垃圾分类从我做起绘画:观无量寿佛经大意南怀瑾先生讲

南怀瑾先生讲，及门李淑君记录

　　净土三经的高下
　　一提到声震东方佛土的净土宗，我们马上就会想到名扬几千年来的阿弥陀佛，以及佛教徒们爱念的《阿弥陀经》；至于净土三经的其余二经——《无量寿经》、《观无量寿佛经》的光彩却似乎被《阿弥陀经》所掩盖。同为释迦随缘敷演的经论，也有钟鼎山林之分。当然，除了—分（上穴下目）不可测的运数之外，还有一些现实的客观因素。
　　阿弥陀经所举示的只一个“执持名号”，再加上“—心不乱”，临命终时就可乘风归去，飘向莲花池 畔，倘徉在鸟语花香之间。这种言论，不但动听而且引人入胜。
　　至于早在曹魏时期传人的无量寿经，当然也包含了净土修持的无上法门，和弥陀经同样言简意赅。虽然它修持的重点同样是“执持名号”，但对于极乐世界的来龙去脉、风土人情还作了一番详尽的介绍，或许因此，在行持上反不如弥陀经予人以浓缩深刻的印象吧!
　　再看刘宋时代传人的《观无量》寿佛经，整本经的重点在于十六种观想法门，涵盖了大小二乘、显密双融的修持，堪称极乐要道。然而行行复行行的十六道门户。不免使人敬而远之。
　　于是，只靠一声阿弥陀佛便了事的阿弥陀经，就好像是一本万利的如意算盘而大受欢迎了。果然这把算盘比较灵光吗?且让我们从净土宗的兴衰概况看起。
　　唐宋以前大概经济思想尚未发达，修习净土的多半肯老老实实地作工夫，观无量寿佛经的十六种修观的方法，当然也是他们把本修行的柱杖，从神僧传、神尼传、高僧传以及其他史料中我们不难看出他们的虚心笃行。
　　或许是天道好还，或许是自求多福，他们的耕耘终于获得了成果。魏晋南北朝时期，不仅净土宗，其他各宗各派的修行人，即生证果的也都有相当可观的数字。
　　唐宋以后，美丽的禅宗大兴，人们好逸恶劳，禅 宗里的口头禅日渐滋长，净土里的口头佛也逐渐蔓延。到了今天，阿弥陀佛的声威不仅时历千余年，而且厂被海内外。阿弥陀佛四个字好像成了万灵丹。“只要念句佛号，罪业即可消掉，死后极乐报到。”本着这种观念，阿弥陀经大行其道，阿弥陀佛如果有灵，不知是喜是忧?
　　阿弥陀经真是把如意算盘吗?可以说是，也可以说不是。
　　当然，它所标举的方法非常简单，只要“念阿弥陀佛”就行了，但是要念到一心不乱，心心念念都挂着阿弥陀佛，念到茶里也是它；饭里也是它，这件事容易吗?我们不妨试一试，一试之下我们不难发现这颗心的交情之广，好客之深，心里杂念一波未平数波又起，要想“万缘放下，制心一处”“万年一念，一念万年”地念着阿弥陀佛怎么做得到?
　　看来简单的阿弥陀经，修持起来竟然如此棘手，那就再看看<十六观经》吧!要用这颗杂念纷飞的心把虚无缥缈的极乐世界观想得“如于镜中，自见面像”，又怎么做得到呢?
　　许多人以为修“净土”，只要有口无心地吟吟佛号就行，果真如此；观无量寿经的“十六观”这套复杂的修法就不会诞生，华严会上普贤菩萨也就不会引领大大小小数不尽的菩萨们回向净土，以为华严海会圆满的谢幕曲。由此可见这座世外桃源颇有一番道理。
　　禅、唯识、净土
　　这就牵涉到禅净双修以及唯识的问题了。在佛法修持中这是个非常重要的课题，将来再作专题讨论。目前只针对要点作概要性的介绍，以为修习净土的人们作个参考，并有所警觉。
　　既然我们想从这娑婆世界往生极乐净土，又想瞻仰阿弥陀佛的丰采，我们就必须知道什么是净土，什么是阿弥陀佛。有了正确的认识，修行起来才不致演出认贼作父的笑话，也才不会走错了路而入于魔道。就好比我们要寻找一位自幼失散的亲人，虽然难免记忆模糊，但是至少要有个大概的轮廓，否则茫茫人诲中，何处觅得?这一步和禅有密切的关联，和禅宗里“念佛的是谁?”“生从何处来?”“死往何处去?”“主人公何在?”等认识可以说是息息相关。所谓“不见本性，修行无益。”不但是禅门的圭皋，同样也是净土的准则。对这一层有所体认后，对修行的要领才能有所契入。功夫下了，也才不致像肉包子打狗，有去无回的没个消息。
　　其次，同样重要的，是必须对我们“日用而不知”的心有个进一步的了解。穿衣吃饭是这颗心，成佛作祖也是这颗心，它能下地狱，它能升天堂，它能出凡人圣，它能化腐朽为神奇。这一步除了禅理外，还必须深通唯识。虽说唯识是后期佛学，但它却是作工夫的绝妙指标，没有了它而想证果有成，真可说是难之又难了。因此，以无相为宗、无门为门的禅宗也要以楞伽经印心，当然净土宗同样也少不了唯识的助阵。
　　为什么唯识如此重要?简单说，佛法是要人成佛，至于人所以能够修成佛就在于人“心”即是佛“心”，而人所以不同于佛，也就在于“人心”有别于‘‘佛心”。同样的心，为什么会有凡(人)圣(佛)的不同，怎么样才能超凡入圣，转人心为佛心?
　　唯识就针对这颗神秘的心作了种种现象、功用、实质、转化等多方面的精细探讨。唯识把我们凡夫千变万化的心称为“识”，把‘‘识’’又分成八大类——眼、耳、鼻、舌、身、意、末那、阿赖耶等八识。至于如来那颗变而不变的心王则别称为般若，为菩提，为涅架，又名“大圆镜智”。
　　譬如参禅的有时参到了无何有之乡，念佛的有时念到了一念不生，甚至佛号都提不起，观想的有时把佛像观得清清楚楚，乃至于观到佛即是我，我即是佛，尽管以上这种定境持续上好几天，甚至于吃饭、睡觉，都仍然处在这种定境中，但必须要知道工夫到了这一步，也还是没有脱离意识的圈子。
　　如果不通唯识的学理，不在意识上下番踏踏实实的静定工夫，则不仅大乘门中没有我们立足之地，就连小乘的成果也是可望而不可即的。
　　　　观想和念佛
　　非常简要地介绍过净土和禅宗、唯识的关联后，让我们看看观无量寿佛经的主旨。
　　净土三经中的其余二经都是以“执持名号’’为主。也就是平常人所谓的“念佛”法门。至于这部“观无量寿佛经”则以“观想”佛像、佛土为入门法则，其实这也是一种“念佛法门，但是一般人们对“念佛”、“观想”都没有透彻的了解．所以就莫名其妙地认为阿弥陀经的“念佛’’简而易行，观无量寿佛经的“观想”繁而难入。
　　为什么“观想，”也就是“念佛”？下面将就经文里的观想法门陆续加以解说。
　　这部经里介绍了十六种观想的方法，所以也有别称为(十六观经》。
　　提到“观”字常会被人误以为是用眼睛看，其实这里的观是指用心眼看，也就是在第六意识中呈现出影像。所以唐代以后在‘观”字下加一个“想”字，就成了“观想”。
　　我们举个最浅近的例子，一个导演在安排一场戏剧之前，或者一个画家在挥毫一幅作品之前，脑海中已经浮现了一个意象，一种构想，这种情形可以说是一种最初步的观想境界。
　　通常我们只要一提到某位最钟意的电影明星，或者自己最怀念的亲人，脑海中即刻就会荡漾出他们的音容。但是，要我们观想菩萨们的慈颜，胸中却空空如也。这是什么道理?—想之下，原来是从未见过菩萨的模样，难怪观想不出来了。这种唯物观点的论调当然也言之成理，不过佛法唯心的观点却不以为然。
　　佛法的唯心观不同于西洋哲学的唯心论，西洋唯心的心并未超越心理的意识，而他们所研究的心理范围，始终还在佛法的第六意识中打转转。譬如他们的潜意识、第六感都属于第六意识中的独影意识；至于最近“超心理学”的研究，也仍未脱离第六意识的范围，虽然偶尔碰到一点第八识的外围的外围，但他们还只在发现问题的阶段。至于发展成一套稍具系统的理论，则尚须长时间的努力.。
　　至于佛法的唯心观则气象万千。誉满全球的六祖在彻悟之后曾说了几句话，我们姑且拿来做佛法唯心的简要说明。“何期自性本自具足，何期自性本无动摇，何期自性本不生灭，何期自性能生万法。”从这个观点看．佛法唯心的心涵盖了心理、物理，有如万化之总源。所以诸佛菩萨乃至诸佛世界原本都在我们心量当中，也都包含在我们自性的功能里。但是为什么我们睁开眼，看到的只是这娑婆世界的种种，闭起眼，又是乌漆一团?诸佛菩萨、清净国土的芳踪怎么丝毫不见呢，很简单，这就是“近朱者赤，近墨者黑”的道理。(至于能近朱，能近墨，能赤能黑的并无动摇。)我们日常都把自性功能消耗在绵绵密密的尘劳妄想上，这股精力的投资又换回一串串的恶习。由于这些世间业气(业力习气)的混扰，诸如财、色、名、利等恶势力就把菩萨们挡驾到脑后。正所谓“举世皆从忙里老，几人肯向死前休。”只要我们心平气和，对于自己谆谆善诱，从“少私寡欲”(戒)“宁静致远”(定)上着手，这些迷途的羔羊终会良心发现，把菩萨请人中堂，而返璞归真(慧)。从此我们就可“随心所欲不逾矩”地来一番逍遥游了。
　　说到这里．我们可归结出弥陀经、(观无量寿佛经》所以要我们念佛号，或观佛像，无非是借此使我们心猿意马的第六意识(凡夫日常的心境)先做到制心一处，转成五分别的“妙观察智”。而后再把第六意识的根根——第七识(我执)转成“平等性智”。做到了这一步，才能谈得到入定；至于人我双亡，真净土的呈现则必须把第八识再转成“大圆镜智”了。(概言之，戒是对前五识和第六意识而言，定则对第七识而言，慧则对第八识而言。)至于如何观想，如何转识成智，讲解经文时会再加叙述。
　　大道废有仁义
　　在进入经文前，还有一点值得一提的，就是释迦当时的时代背景，和孔子所处的春秋战国有许多雷同之处。从三藏十二部的记述中我们可以看出不少印度当时“臣弑其君，子弑其父”的事例。对于这个时代问题，释迦和孔子不约而同地主张要以教化来对治，所不同的是释迦比孔子更重于人心的转化，而且对这万恶之源，也是众善之本的心作了一番更深入更彻底的探讨。因此佛家除了有五戒、十善等(相当于儒家的礼和人伦规范的礼仪)劝告，主要精神还是在于心地法门的揭示。为了了此心事，为了善用心力，因而不厌其详地演出天台止观、密宗观想、禅宗参禅、净土念佛等多门方便。这本经就从一个“子不子”的事端而引申到十六种观想的解脱法门。说到这里，不期然又想起了老子的“大道废有仁义，慧智出有大伪，六亲不和有孝慈，国家昏乱有忠臣。”现在且看正文。
　　耆（闭－才＋者）崛山也就是释迦拈花微笑的灵山，当时参加此盛会的除了常随众一千两百五十人以外，还有三万两干位菩萨，曾为七佛之师的文殊师利菩萨为此会的首座。从释迦一向随机施教的教育态度看来，这部观无量寿经是以大乘为主。但是许多学佛的都往往把净土宗看成愚夫愚妇的玩意，真使人啼笑皆非。
　　据说有位诲人不倦的老师，别具只眼，多生以前就看上释迦，料准他异日必有所成：因此生生追随释迦的左右．专门和他作对，以“饿其体肤，劳其筋骨，苦其心志。”在释迦成佛的这一生，这位伟大的老师扮演了他的堂弟调达——提菩达多这个角色。印度当时有个小国叫王舍，王舍国的一位太子阿闭世和调达私交甚笃。这位太子听了调达的唆使，把王舍国的国王频婆婆罗；也就是他自己的父亲幽禁在七重密室里，不准任何臣子前往探视。王后韦提希和国王二人伉俪情深，每次会面时先洗过澡，拿酥和蜜置涂在身上，同时把葡萄汁藏在装饰品里偷偷带去给国王。国王吃饱后漱了口，感慨万千地向着阉崛山，对世尊遥致礼敬：“世尊，您那神通第一 的徒弟大目犍连是我的亲戚，请您让他发发慈悲，来传我八关斋戒。”
　　目犍连即时运展了神足通，一眨眼功夫就到 国王的禁室，传授八关斋戒，释迦同时派遣富楼那为国王说法，如此经过了三个星期．国王吃了蜜，听了难得一闻的佛法，因此气色和润，精神舒畅。过了些时，阿阉世王问看门的侍卫：“父王现还活着吗?”侍卫说：“王太后身涂蜜，璎络盛浆，供上王食用。目连、富楼那从空而降为王说法，我们无法阻挡。”
　　阿阉世一听大怒：“母亲竟与贼王为伍，当然也是贼党，沙门更是可恶，幻惑咒术使此恶王多日不死。”于是拔剑而起，想杀害他的母亲，此时幸而有月光和耆婆两位聪明多智的臣子同时对王作礼；“大王。我看婆罗门教的毗陀论经上记载，从劫韧以来许多恶王为了贪求国位，杀害了自己的父王，这种事例有一万八千多件。却从来没听说过无道而杀害了自己的母亲。大王如今要做这种伤天害理之事，是粗暴贱民的行为，有损我们贵族名声，臣等实在不忍预闻，我们只好就此求去了。”两位大臣说罢，以手按剑行礼而退。阿阉世惊怖惶惧地对耆霄婆说：“你不顾我了吗?”耆婆说：“大王，千万不要杀害您的母亲。”阿阉世听了，即刻忏悔求援，收起宝剑；不再杀害他的母亲。对内宫下令：“将王太后闭置深宫，不准出来。”
　　韦提希被关在深宫，满心忧愁，形神憔悴地向耆阉崛山对佛作礼：‘如来世尊，从前每逢我烦忧时，您总是差遣阿难来慰问我，如今我遭此厄难，无法亲见您的德容，希望您能派遣目连和阿难来看看我。”祝祷完毕，泪下如雨，遥遥向佛作礼；头还没抬起，世尊在耆阉崛山已经知道了韦提希所动的心念，随时差遣大目犍连和阿难乘空而往。释迦也同时从耆阉崛山消逝，出现于深宫中。
　　韦提希礼拜完毕抬起头，看见世尊释迦牟尼佛坐在百宝莲花中，身放紫金色光，目连侍于左，阿难侍于右；释梵护世诸天在虚空中普雨天花以为供养。韦提希一见世尊就取下宝珠等装饰，五体投地悲泣道：“世尊，我前世造了什么罪业，生下了这么个不肖的儿子!世尊，又为什么因缘竟和提婆达多牵扯上关系，希望世尊为我解说消除烦恼的大道，我如今只想求道，再不希罕这阎浮提浊恶世界的一切虚荣在这世界上，到处充满了地狱、饿鬼、畜生等不善之类的行为，但愿我未来听不到恶声，看不到恶人。我现在向您顶礼，衷心忏悔，希望您能让我看到清净佛土。”
　　世尊从眉间放出金色光辉，普照十方无量世界而后金光返至佛顶，化为金台，广大如须弥山，十方诸佛净妙国土都普遍呈现其中。
　　眉间放光属报身神通；头顶放光属法身神通；唇 嘴放光属化身神通。
　　从眉间放光还至头顶，这是工夫境界，也可以谓 是自性功能；就密意而言，这些神通是生理功能的发 挥，只要我们身上的业力转化，就可变化自如。中国的道家也早有“人身为一小宇宙”的看法。
　　现在让我们浏览一下由释迦心力的感召，在他身上所呈现出各方善行所造成的佛国世界。 有些佛国一眼望去全是琉璃珠宝，有些佛国漫无边际的莲花，有些佛国清华绝伦有如自在天，有些佛国就像面光滑的镜子，十方清净国土都在其中呈现，如此无数无尽的庄严佛国都清晰的显现。
　　韦提希一一观览之后对佛说：“世尊，这些佛国虽然处处都清静光明，我却最钟意于阿弥陀佛的极乐世界，希望世尊能教我如何思维修持，如何得到正受，以便往生净土。
　　“思惟”在禅宗而言就是“参”，参究无明烦恼、妄想杂念自何方来?往何处去?除去这些绵绵密密的杂思乱想，我到底是个什么东西?“动念”和“无念”之间那恒常不变的“佛性”“真心”在哪里?在我们身上，还是在我们心里?如何悟入?如何保持?这一点在前面“禅、唯识、净土”里也曾约略提到，至于详情以后将另作专题讨论。
　　总之，般若智慧即由思惟修持而来。
　　“思惟”在净土宗而言就是“念佛”。表面看来，念佛和禅宗的思惟似乎是两回事，因此数不清的净土行者都以为一心一意的念着佛，把佛念来了，往生净土就算了事。殊不知把佛念到了眼前，佛还是佛，我还是我。殊不知往生极乐固是“往生”，往生娑婆也一样是“往生”?殊不知往生琉璃宫殿后还有一段大事因缘。这一段和禅宗乃至其他各宗的最终极旨叫说毫无二致，究竟是什么?讲到第十四观“上品上生”时，经文中会有明白的揭示。
　　和“思惟”(慧)同样重要的是“正受”(定)。梵文：译音为三昧，也就是禅定的意思。观经玄义分曰：“言正受者，想心都息，缘虑并亡，三昧相应，名为正受。”一般人依文解意，提到入定，就想到不吃不喝，一闭眼再一睁跟就已物换星移，春去多时了。再加上佛法中常有“去妄想”、“四大皆空”等说法，于是许多学佛打坐的上了座就有意无意地想求一个“空”，在心境上又加(求空)又减(息念)地乱忙一通，忙了半天结果是“修道者如牛毛，成道者如麟角。”让我们看看大乘义章十三对禅定(正受)如何解释：“离于邪乱故说为正，纳法称受。”这可以说是对禅定的一个很好的说明。所谓“离于邪乱”，说通俗点，就是清明、纯净；“纳法”的“法”则包括了世间、出世间的一切理、一切事。由此我们可知“禅定”(正受)，不一定是“耽空住寂”，也不一定是空空洞洞的什么都不知道。只要“离于邪乱”，“物来则应，过去不留。”则不论上座用功，或日常处事，都算是处在定中。
　　关于这点，我们还可以参考唯识上特别提出的“五遍行”——作意、触、受、想、思。这五种心的作用在任何时间、任何地点都永远存在。或许有人会说瞎子对光线没有感“受”，但是他眼前黑洞洞的就是“受”；至于神经麻痹的人，他那麻痹的部分也多少有点麻木的“受”。入了定则有所谓百千三昧，也就有成千成百各种不同的定境(正受)。除了“受”，其他四种心的作用都存在各种凡圣的境界。但是一般学佛的通常都以为作意、触、受、想、思这五种心的作用只是凡夫的妄想境界，殊不知成了佛的般若境界仍不离这“作意、触、受、想、思”。至于从凡夫修炼成佛陀的凭借也不外就是“作意、触、受、想、思”这五遍行。那么历尽于辛万苦成了佛，和芸芸众生之间有什么不同?日常修行用功，和任意浮沉又有什么不同?这是修行用功非常重要的一个观念问题。认清楚了，“郁郁黄花无非般若，青青翠竹悉是法身。”行、住、坐、卧都是修行；认不清的话，虽然念佛、打坐，也只是妄想。
　　我的禅宗心法老师袁先生曾说了一句名言：“知妄想为空，妄想即是般若。执般若为有，般若即是妄想。”换言之，如果能作得了身、心的主；遇到事情该提起时就提得起(用)，该放下时就放得下(空)，这就是境界般若(物来则应，过去不留）否则，像我们平常，头痛不能叫它不痛，腰酸了不能叫它不酸。不但作不了身子的主，连自己的心念都管不住。经常胡思乱想，甚至不知到底想些什么；知道了乱想的无谓，却怎么也停不住。许多损人不利己的事就这么糊里糊涂地做了出来，因此“至可怜愍者也众生”——就成了释迦的口头语。
　　其实，凡圣所不同的就在于前者迷糊而随境流转，后者清明而超然物外。中国道家说了句很美的话“神仙无别法，只生欢喜不生愁。”和佛家的正受可以说有异曲同工的会意之妙。
　　这么看来成佛岂不太寻常?的确，平常心就是道，最平凡的也就是最不平凡的。如今要这群念念在“不平凡”上打转的我们，收回“放心”，归真返璞地 做到“和光同尘”的平凡境界，真是谈何容易!因此 ；古人有云：“成佛作祖乃大丈夫行径，非帝王将相之所能为。”于是佛家就为此提出了种种修行法门，诸如：念佛、止观、参禅、观想等等。
　　懂得了这层道理，学佛修道的行者无论在日用行事或上坐用功时，才知道如何心平气和地调化这颗野马尘埃之心。久而久之，他们自会“无事不登三 宝殿”。再度出现时却是“水月道场，空花梵行。”的另一番景象了。
　　韦提希一语问出三藏十二部的重心所在——“思惟”“正受”，世尊不禁破颜微笑，即时从口中放出五色宝光，洒照到频婆娑罗王的头顶。 这才是真正的灌顶；记得引导我学禅的大师——袁先生曾说：“诸佛菩萨随时都在给我灌顶， 也时时给他们灌顶。”不明理的人听了不是以疯狂视之，就是迷信地想入非非。其实这是功夫境界，本身自性放出的光和如来的光，光光相照，不就是互相灌顶吗?
　　这个时候，大王虽然被幽闭在禁室里，“心眼”却无障碍，遥遥地望见世尊；五体投地施以礼拜。见地、功夫自然增进，立刻修成了阿那含，进入了初禅之门。
　　平常打坐时心里风起云涌的妄想，乃至于妄想不起了，心里还有一个“空”的“念头”，这都属于“心障”。
　　至于眼前黑洞洞的一片无明，就是“眼障”的缘故，如果用功到忘身，而进入非肉眼所见的清净无边之境，就是眼无障的一端。
　　我们所以不能成道，就因为心、眼有障，如果心、眼障消就能见佛，也可以说是初入明心见性之门了。
　　这时候世尊又对韦提希说：“你知道吗?阿弥陀佛离此不远。”
　　阿弥陀经上却说：“从是西方，过十万亿佛土有世界名曰极乐，其土有佛号阿弥陀。”这两种说法那一种才对呢?对我们这群凡夫俗子而言，阿弥陀佛无疑是远在天边。有朝一日乘上人造卫星，来个太空漫游，也不见得能找到这西天的乐园。那么世尊何以又对韦提希说“阿弥陀佛离此不远”?这和某些宗教所说“道在我们心里”是同一个口吻，也就是“道不远人，人自远遣”的意思，只要我们心地上是一片净土，阿弥陀佛自然显现，要怎样心地才会是一片净土呢?这就必须要修持净业了。接着又说：“你现在留心看看‘净业’修成，生于彼岸的人们具备了些什么条件，我概略地为你介绍一下，也好让后世想往生极乐的人们有个典范”。通常我们一看到有人做了桩坏事，就会脱口而出，“造业!造业!”学佛之后，看到某人不太顺眼，“业力深重”这顶帽子就送了出去。
　　其实学佛的也个个在造业，阿弥陀佛如果不是“业力深重”，西方乐园就不会出现。这话怎么说呢？我们再看看六祖——众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断，法门无量誓愿学．佛道无上誓愿成。这四弘誓愿不也是一股强烈的业力? 其实“业”也就相当于事业之业，善的是善业，恶的是恶业；造业并不一定是“造孽”。人们不造善业，就不可能成佛，成了佛不造善业就不可能普度众生。法藏比丘以一国王之尊，抛却了荣华，离弃了富贵，动心忍性地行人所不能行，忍人所不能忍。成就了“为天地立心”这至高无上的成就之后，又流露出“为生民立命，为万世开太平”的伟大精神；立下四十八条大愿，为受苦受难的人们创建了一处非言语所能尽其美妙的乐园——极乐世界，广揽天下同好，无条件供应各人精神或物质方面最美好的需求。我们不得不承认这是一项丰功伟“业”。这座乐园的大门永远是敞开的，只要我们“净业有成”，这片净土即可呼之而来。
　　“净业”到底是什么呢?
　　释迦说：“要想往生，必须修行“三幅”：首先要孝顺父母，尊敬师长，慈心不杀，行持十善业”。
　　俗语说：“万恶淫为首，众善孝为先。”这是中国文化的基本精神，而释迦举示学佛净业的第一步恰好也是“孝、敬”，由于这个基础观念的相同，因此佛教进入中国，一拍即合地融人大汉文化，而后再放射出中国佛教的绚丽光彩。
　　至于后世理学家攻击佛教的首项罪状“无父无君”，则不免使人有哭笑不得之感。
　　其次，要受持三皈一皈依佛、皈依法、皈依憎、具足众戒，不犯威仪。
　　“戒”相当于中国《礼记》中的“礼”；佛家分划得更详尽，依各人修持程度而渐次分为五戒、沙弥(尼)戒、比丘(尼)戒、菩萨戒等。
　　威仪则相当于中国仪礼之仪。
　　“最后，要发菩提心，深信因果，读诵大乘，劝进行者。”
　　在佛教界里我们经常听到“发心”这心眼，“发心”成为布施行善的代名词。其实“发心”的正宗意义是“发菩提心”。也就是“发道心”的意思，除了自己明心见性外，还希望并帮助每个人都求得无上大道而自在逍遥。讲得明白点，我们可以说它是“自度度他”“悲智双运”的大道这是佛法的中心所在，也是佛法追求的目标。
　　至于大小乘佛法的理论基础则建立于三世因果六道轮回上；儒道两家也有这种观念，所不同的是儒家的三世乃谓“祖父、父亲、儿子”这层人世间的三世关系而言，如易经上所说“积善之家必有余庆，积不善之家必有余殃。”而佛道两家则更彻底地探究到每一个生命的过去(前生)、现在(今生)、未来(来生)这一层的三世因果关系。
　　上面所讲的三件事就叫做“净业”，它们是过去、未来、现在三世诸佛净业成就的主要原因。如果我们说得广泛些，一切修行的法门都包括在净业当中，而净业也可以说是学佛的目的。虽说佛门是片智慧的园地；但修行福德也是不可缺省的—环。修福所以重要，除了“普度众生”这个原因外，“福”“智”二者相辅相成也是个重要因素。多一分智慧自然会多行一分善事，多增一分福德；多行一分善事多增一份福德，也自然会多增一分智慧。道家对此有相同观点，于是有修满若干功德才能成某种的说法。
　　因此．如果我们见地；功夫尚未纯熟，则不仅代表我们智慧资粮的欠缺，同时也代表我们福德资粮的不足。有鉴于此，我们应当力求忏悔，在“正心、诚意、修身、助人”上多多努力。
　　释迦接着对阿难及韦提希说；“你们注意用心听，我现在为未灭一切烦恼众生讲说清净业。韦提希问得真好，阿难，你要把些道理记住，并照着去做，将来好为众生们宣扬这修行要门。我现在教韦提希及未来一切众生，看到西方极乐世畀．因佛力的帮助。就好像照镜子一样清晰。看到那里种种极其美妙的乐事”心中自然充满欢喜，即时悟到无生法忍，而切断妄念。你目前只是个凡夫，心里掺杂了种种杂恶的想头、习气，因此无法得到天眼通，不能随意看到想看的东西。诸佛如来经过修持，有特殊的能力所以能够使你一饱眼福。
　　韦提希就问：”世尊；，如今我因佛力的加持，看到了净土；但是如果您过世以后，那许多浊恶不善，受到八苦煎熬的众生们，要怎么样才能见到阿弥陀佛的极乐世界?”
　　释迦说：“你和其他众生都应当专心系念一处地想着西方净土。”
　　“专心系念一处”是修行作工夫的绝对指标。但这“一处”却不是指某一固定处所，许多传授观想的都教人们把明点或其他佛像观想在身上的某一部位，或者观想在头顶上的虚空。这种初步的办法不能算错，但却只适合某一部分人；因为各人生理、心理禀赋的不同．所以观想处所的部位也因而不同。
　　普通人的观想，固然要专心系念于所观想之处，但这一处却不要摆在身内，也不要摆在身外。譬如观想菩萨，只要意境上维系着菩萨的影像就好，不要有意的把菩萨观想在什么部位。
　　现在释迦要我们观想西方极乐世界，对这未谋一面的乐园，我们从何想起呢?让我们看看释迦作何说法。
　　众生们差不多个个都有眼睛，也都看过太阳，所以第一步释迦要我们端身向西正坐，留心观想一颗像悬鼓般将要下山的太阳，使心念就定在这影像上，在观想这颗太阳的同时，难免心里还有其他杂念出现，不要介意，也不要理会，只要尽可能使太阳的影像存留在心念上就好。久而久之，杂想越来越少，太阳影像就越来越清楚。最后不论开眼闭眼，这颗太阳都清清楚楚地呈现在心中。这就叫做“日想”，也就是“初观。”
　　意念中的“日轮”生起后，就观想而言只是“生起次第”，到这一步，还必须再把”日轮”乃至整个身、心都空掉，才算进入“圆满次第”。初观成就了以后，下面的观想就都轻而易举了。
　　看到这净土法门的第一关，我们可以一提戒律森严的律宗。律宗的首要宗旨?在于断除财、色、名、食、睡等五种恶习。在对治“睡欲”的戒律中很巧的，有一条是睡前必须谤谛观日轮，进一步再使这颗日轮始终保持在睡梦中。这步功夫纯熟了，睡觉时就头脑清晰，不再迷迷糊糊地乱动念头，如此，时间虽短，却能得到充分的休息。
　　至于密宗，有部《大日如来》的经典，所传述的修法，也是以“观日”法门的原理为主，配合性相的学理，再揉合一些当时印度的类似法门而成。除此，密宗还有“修明点”的方法。道家也有久视太阳的诀窍。
　　但是我们都很熟悉《金刚经)上的一句话——“凡所有相，皆是虚妄。”修道不是要去妄想的吗?何以各宗各派都不约而同地提出了这种“看吧”的修持’因为借着“日轮”、“明点”的一点幻光，观久了，定住之后，就会引发出我们本性的光明。到了这一地步，我们会觉得和光(非日、月等世间的光明)打成一片，“光即是我，我即是光。
　　此时虽然我们和自性光明融为一体，但要明白这片光明仍是一种现状；是本性功能的一端，如果以为这样就算见到了我们圆明清净的自性．那才是大无明。(无明如果就“事’’而言：闭起眼睛黑洞洞的看不见东西；墙壁一挡，又看不见后面的东西。就“理”而言：凡是没有悟道，没有证觉菩提就叫无明。)
　　在进入经文“第二观”之前，有一点要特别提起大家注意的，修习观想的过程中常会有“眼通”的现象发生。初期还不是真神通，虽然有时能正确地预先见到将来的事情，也能清楚看到好久以前的故事，但这只是气脉将通未通前在视觉方面所引发的特辨功能。如果沉湎在这一步境界，玩弄起这种小眼通，当然就无法“专心系念一处”地继续用功，无上道果又怎么可能求得?因此，修观想的用功到这一步，切要注意，必须戒除眼通，把眼前影像空掉。如果最初没有办法把眼前的影像空掉，最起码必须守住“视若未睹”“置之不理”的原则。久而久之，幻相就会随我们的心意而不见踪迹。至于参禅的有所谓“佛来打佛，魔来打魔。”虽然不限于这层道理，但是和这个道理也有关系。
　　“日想”的初观成就之后，下一步——第二观是“水想”，第三观是“地想”，第四观是“树想”，第五观是“八功德水想”，第六观是“总观想”，第七观是“华座想”，第八观是“像想”，第九现是“遍观一切色身相”，第十观是“观观世音菩萨真实色身相”，第十一观是“观大势至色身相”，第十二观是“普观想”，第十三观是“杂想观”，第十四观是“上辈（品)生想”，第十五观是“中辈(品)生想”，第十六观是“下辈(品)生想。”
　　只要“初观”成就了，下面的这些观想很容易就都能修成。因此细节不再多叙『(可参考原文，并加智慧理解)。现在只就几个重要的概念做个补充性的解说。
　　第八观里有段经文：
　　“诸佛如来是法界身，入一切众生心想中。是故汝等心想佛时，是心是三十二相，八十随形好。是心作佛，是心是佛，诸佛正遍知海从心想生，是故应当一心系念，谛观彼佛，多陀阿伽度，阿罗诃，三藐三佛陀。”
　　这段话对那些以禅理标榜而藐视净土为迷信的人们，真可说是一记当头棒喝。盲目念佛而诬蔑禅宗为狂妄的人们，看了这些道理也该清醒清醒了。现在让我们对这段话再作稍微详细的讨论。
　　“诸佛如来是法界身：入一切众生心想中。”法界身也就是法身，它无形无状，很难用文词解说明白，我们可以勉强说它“放之则弥六合”——扩充而言，它涵盖了整个宇宙；“卷之则藏于密”——缩小而言，它就蕴藏在我们的心中。所以“诸佛如来是法界身．入一切众生心想中。”也可以说是“众生皆有佛性”的另一个说法。我们由此对“信佛”“学佛”“念佛”的“成佛”意义应该可以有更确切的领会了。对于这一点，下面还有更进一步的说明。
　　“是故汝等心想佛时，是心即是三十二相，八十随形好。是心作佛，是心是佛。诸佛正遍知海从心想生，是故应当一心系念．谛观彼佛。”
　　“心、佛、众生”三无差别的精神在这段话里透露得清清楚楚．明明白白。净土和禅的差别在哪里?
　　很明显的，释迦对净土“念佛”法门的指示，是要我们“心想佛”“一心系念，谛观彼佛。”一般修习净土非常用功的人们嘴上常挂着佛号，固然是很可喜的现象，但是必须切实检点一番，念佛时这颗心有没有和佛相应，”心”里是不是真“想”着佛？是不是有如“历历情人挂眼前”般“一心系念”地有个佛的影子，如果不是这么回事的话，那么“是心”没有“作佛”，“是心”不“是佛”，阿弥陀佛不会现前，极乐世界永远在那遥远的西天。
　　要想“是心作佛”“是心是佛”，登上如来宝座，那么就照经上所说“一心系念，谛观彼佛。”就行了吗?
　　绝对不行．“一心系念，谛观彼佛”只是修“定”的要门。而佛法讲求的是“定慧等持”，这“慧”力要如何修持呢?除了参研佛理外；还要靠善心、福德来培养。如果善心、功德不够，就好比提炼的火候不够，业力、习气就无法彻底转化。如此不仅慧力不够精深，定力也无法稳固。
　　这也就是释迦何以诃责小乘为焦芽败种的道理。因此，修成小乘极果——大阿罗汉后，经历了八万四千大劫还得再回心向大，发起大乘入世之心，“劳其筋骨，饿其体肤，苦其心志”而后才能进入“不生不灭”的如来之门。
　　所以，第十四观里说到“上品上生”必须发三种心——至诚心、深心、回向发愿心。也就是要“慈心不杀，具诸戒行；读诵大乘方等经典；修行六念(念佛。念法、念僧、念戒、念施、念天)；回向发愚(利世救人)，愿生彼国。”
　　“具此功德，一日乃至七日，即得往生。”往生成就后，就了事了吗?往生成就还只刚刚人门，入门之后还有一段大事因缘。且看经文：
　　“生彼国已，见佛色身，众相具足，见诸菩萨，色相具足，光明宝林，演说妙法。闻已，即悟‘无生法忍，，经须臾间，历事诸佛，遍十方界。于诸佛前，次第受记，还至本国得‘无量百千陀罗尼门’是名上品上生者”。
　　这才是佛法的中心所在，净土到此大致相当’禅宗所谓“一悟千悟”的大彻大悟。
　　　　至于密宗修观想的朋友，对此也必须特别注意，佛像观想成就了，千万不可画地自限，得少为足。虽然观想成就了，但是和佛法的中心可以说是两回事。还必须百尽竿头更进一步，如果没有悟入“无生法忍”，没有得到“无量百千陀罗尼门”，那么始终还是佛门的门外汉，一切佛像、圣境也还只是妄想。
　　随兴说到这里，大致可以对佛法“万法归宗”的宏伟气象有个概略的交代。《观无量寿经》虽说是净土法门的揭示，相信对学禅、学密的人们也可以有所助益。

带业往生与消业往生
　　南怀瑾先生讲述 陶之记录
　　1
　　今天应洗尘、显明两位老和尚暨本院从智、明光两位法师之邀，指定讲述“带业往生与消业往生”这一专题。
　　在座也许有已成就的菩萨或阿罗汉，而本人为一道地凡夫，却冒昧的来谈此无上乘的重大问题，极为惶恐，然承诸法师们之命，而又无从推辞。
　　每次应邀演讲，我都感觉好像回到学生时代，接受口试时的紧张，兢兢业业，不知所云。现在也是以此同样的心情，来讨论这个问题。
　　关于这个问题，已经传闻两年多了，也曾有人当面问及：到底是“带业往生”?抑或“消业往生”?每当我听到这个问题时，只有报之一笑。因为我觉得这个问题，不应该成为问题，只在修持的人，自己去研究参详，自求解答。一直到最近，听说佛教界，已
　　时才能到净土?几时才能往生极乐世界呢?
　　这一来就很严重了，比起世间做股票生意的人，遇到跌停板时，短短时间，便受到倾家荡产的打击，还更严重。所以这次应几位法师之邀，也不能不谈一谈了。
　　2
　　实际上“带业往生”与“消业往生”这两句话，都有道理，并不是那一边对，那一边不对。这两句名言，是前辈善知识以及现代的善知识们，说法的方便话。一个有成就的人；教化别人，每每因时间的不同，地区的不同，对象的不同，在说法上，就有各种不同的方便，所谓“观机设教”，便有因时制宜，园地制宜，因人制宜的作用。
　　我们知道，“带业”与“消业”这两方面的辩论，重点在一个“业”字。那么，我们学佛的人，当然先要了解什么是“业”。
　　业并不是绝对的坏事。我们知道，佛说的业，内插三种：善业、恶业，以及不属善不属恶的无记业，统称之为业。既然如此，那么，修行的人是否也在造业?答案是肯定的。修行人也在造业，诸佛菩萨也在造业，因为修行是在造业，造就至善纯净的善业，以至于菩提道业。既没有无记业，更没有恶业的杂染。
　　如果说，往生西方，都要善业成就，那么善业成就的人，在理论上，是否也是“带业往生”呢?答案很肯定，当然也是“带业往生”，是带善业而生。如果说带业不能往生，必须消业才能往生，会使人认为消了恶业、无记业还不够，一定要修成一切善业如菩萨，才能往生。只因“消业”两字，在定义上，说得太仓促含混了，因此引发了争论。
　　更进一步说，倘使必须消了一切的业才惨在生，那么极乐净土，就不欢迎我们，不欢迎一切众生，只欢迎成就菩提道果的大菩萨，甚之成佛的才能往生了。没有这个道理，也不是这个道理。且别说大菩萨们，只讲一般修行的人，真正9e将善、恶、无记等一切的业都消尽了的，能有几人?况且根据佛的圣教，只有转业，而不能消业。“转识成智”，转识成佛。所谓“带业往生”，固然是古代善知识方便的说法，“消业往生”，也是一时方便的说法，如果彻底穷究，便要试问：消掉了什么业-?
　　譬如小乘成就的阿罗汉们，甚至证得了有余依涅磐的阿罗汉们，他的业还是存在，只是暂时内伏下去，因此也能成道。我们不要以为回罗汉们已经成道了，他的业就此能消灭了，只是暂时潜伏下去而已。甚至于“地”上菩萨，以及没有到“地”的菩萨，还都是带业的，只能说：“地”上菩萨的业，转化、净化到一个层次，或转化、净化到某个程度。佛说：“纵使百千劫，所作业不亡。因缘会遇时，果报还自受。”例如世尊释迦牟尼佛，现生还得示现，接受往劫的果报。绝对不能说我已成就了，就可赖债不还报而消业得了。所以，如果一定坚持要捎了业才能往生，否则便不能往生，此说似乎太过固执了。如果认为非如此不可，则落在“见取见”和“所知障”中。主观成见的“见取见”容易形成法执。例如世间成见说：此事非如此不可!但是，佛法没有如此不圆融的。
　　再进一步研究“带业往生”与“消业往生”的争辩。“带业往生”一语；在佛法的经论上，是没有明确的看到。这句话最初的出现，是元朝一位有成就的大和尚——惟则禅师，他著作的“净土或问”中，针对某些人就净土法门所-提-出的疑难，作了一些解答。在他这一著作中，提到一句话一“带业得生”，他的方便语意，是说即使带业，也可：以往生西方极乐净土。
　　到了明朝，净土宗的澫益大师，也提到这个问题，他提出的意见，是“带惑往生”。所谓惑，就是“见思惑”，也即是业。一直到现在，七八百年以来，我们中国佛教，不昔在家出家的道友们，都熟习澫益大师
　　此话而更不疑。他所提出来的，比元朝惟则禅师所说的更明白。至于提倡“带业往生”“最有力的，便是现代前辈善知识印光法师
　　当民国初年到二十年之间，中国文化，也随时代的改变，政体的革新，受到西方文化的激烈撞击，一切在不今不古，不中不西，不新不旧的大紊乱中激荡不安。根探蒂周的中国佛教文化，受到激进派的打倒军阀、打倒迷信等等口号下，遭遇很大的破坏。身任佛教会长的敬安法师(八指头陀)，被北洋军阀积威之下的内政部长亲手打了一记耳光，活活被气死。在这一段时期，佛法的淖、净、密、律等，都一蹶不振，不像现在受到学术上的重视，宪法上的保障，可以说五浊紊乱的现象，如火燎原，方兴未艾。印光法师以亦佛亦儒的善巧方便，笔伐口诛，大声疾呼大家好好念佛“带业往生”，实为法师的无上悲愿，一片婆心，善巧运用方便法门，才使佛法佛教，更为普及。
　　什么是“惑业”呢?惑与业的名词，有时候，是连在一起来讲。所谓“惑”，郎无明迷惘。什么是我们的惑?在教理上有两种，“见惑”与“思惑”。简称为•见思惑”。所谓“见惑”，包括：邪见、身见、边见、禁戒取见、见取见五种。以现代语来说，就是不正确的思想、观念、看法。例如现在讨论：“带业往生”是对的?还是“消业往生”是对的?双方都是在“见取见”
　　的见惑上引起争执。所谓“思惑”，即是思想观念中不好的性情，包括：贪、嗔、痴、慢、疑五种。如果把“思惑’了掉，发大愿力，往生极乐净土，那就是已经成就大半的大士了。我们凡夫，没有一个绝对真能把“思惑”完全了掉的。这样一来，只有已经成就的菩萨。大阿罗汉们才能往生净土，我们这些带业凡夫，绝对没有希望，只好暂住在东方也不错。现在我们明白了所谓的业，包括了“见思惑”惑业的道理，当然也就是包括了世间做坏事的恶业。
　　如果说古代的祖师们所说“带业往生”是错误的，乃至于对大家非常佩服的近代的印光法师，几乎口口声声主张“带业往生”是讲错了的，那就使大家失去了无比的信心，无比的方便。假如我们要标奇立异，别出心裁，推翻古代祖师所说，认为他们完全不对，只有“消业往生”，这才是现代有成就的善知识的确定名言，那也未免太过了。其实“消业往生”，也只是一时的方便话，对某一种人或对某一个人，某一时，某一处说的．并无不可。饵如某人平常造业很多，现在要劝他学佛，至诚仟悔，消灭恶业，俾得将来往生净土。如果他说自己造业多端，怎能往生净土?这时劝他，没有关系，带业可以往生。这样，确是菩知识们的善巧方便。而有一些人学了佛以后，我慢、贡高、师心自用，好像天上天下，唯他独尊。我常对
　　这些人说，天上天下，唯我独尊的；是我们的本师释迦牟尼佛，而不是你。对于这一类的人，就要告诉他，消业才可以往生。不然你的人我贡高还那么重，如果能往生，那么“阿弥陀佛”那里管人出境的就太不公平了。所以说：这些都是善知识一时的方便说法，不可执着，也无争论的必要。只要大家自己好好修持心地，绝对正俏佛说的没有错，何必为了这些话，争来争去，争了半天，争褥脸红耳赤，又在那里大造口业，有什么好处?有这么多争辩的功夫，用来多念几句佛号，该有多好!何必去争论这个呢?所以说不要标新立异吧!
　　更可惜的是，本来“带业往生”已经给予人们无比的信心，个个有希望，人人有机会。现在一定说非捎业不可往生，那么许多入都会自认此生造业如此之多，既消不了，又何必学佛!于是更走极端，更去造业，那可真的完了。那么随声附和，高唱“消业往生”这句话，就语气太重了。
　　因此说，说法要留意，“观机设教”——观察一切人，以及当时当地的机缘。不然也很容易犯口过。可见善知识、法师是很难做的。
　　因此我更要声明，我不是一个善知识，只是一个乱七八糟的凡夫，也许凡夫的资格还不够，说不定将来要下地狱。地狱有十八层，加上现代化的地狱，司
　　能还有地下室，有了十九层、二十层都不一定。恐怕将来我要下到十九层半。在第十九层阴暗角落的我，说的话不见得真确，只能供大家作参考而已。
　　3
　　古人说：“一句合头语，千古系驴橛。”这是说，善知识们说法，“言出如箭，有力难拔。”如果有时掉以轻心．偶有一宇之差，在善知识本身，也许无关宏旨，但言者无心听者有意，弄得不好就使他人造作恶业，这就是“一句合头语，千古系驴橛。”有如偶尔在路旁打了一根给人们挂东西的木桩，不料后来的人们，无论是骑驴子的、骑马的、放牛的、放羊的、乃至牵狗的人，经过这里，都拣现成的便利，把牲口们系到这根桩上去。
　　再说，我们的本师释迦牟尼佛并没有肯定说过，非消业不可能往生，或带业绝对可以往生的话。可是，学佛的人，大多都念过(阿弥陀经)，这本经典上，记载佛说：
　　“若有善男子、善女人，闻说阿弥陀佛，执持名
　　号。若一日，若二日，若三日，若四日，若五日，
　　若六日，若七日，一心不乱。其人临命终时，阿
　　弥陀佛与诸圣众，理在其前。是人终时，必不颠
　　倒，即得往生阿弥陀佛极乐国土。”
　　一个普通的人们，在最短的七日七夜，就真的能把业力消得干净吗?你不妨试试看。其实，只要人们一念回机，在真诚悔悟的灵明一念之中，专诚皈命念佛，不起杂染意念，则“一念万年；万年一念。”岂非当下即与佛的净土心心相印?如此七日，昼夜一贯，当然可以得生极乐净土。这是佛说的话，其中含义，岂非是说带业也可以往生吗?所以大家不要怀疑。
　　大家都知道，《华严经)是佛经中的大经之一，也涵盖了一切宗派的大经大要。在华严会上，一切诸大菩萨，最后都躬身合掌，回向净土。
　　在《华严经》第八十卷入法界品中，普贤菩萨也曾教导我们念佛的法门，如说：“或有众生，一日一夜忆念于我，即得成熟。或七日七夜，半月一月，半年一年，百年千年，一劫百劫，以及不可说佛刹微尘数劫，忆念于我：而成熟者。或一生，或百生，乃至不可说不可说佛刹微尘数生，忆念于我而成熟者。或见我放大光明，或见我震动佛刹，或生怖畏，或生欢喜，皆得成熟。”
　　普贤菩萨在这里说，有些众生，只要念他一日一夜，就可以成熟。但也有延长到七日七夜；甚至，无量数劫等等，才得成就。可见劫数无定，端在一心。为什么要排列这样多的数字?其中隐藏了一个秘密，须得仔细参详。不过，这是另一个问题，不必在此多谈。
　　或者说，上引经文，只是普贤菩萨的境界，不是“阿弥陀佛”的净土。但是，我们要知道，佛佛道同，念“阿弥陀佛”就是念十方诸佛的大光明法藏。
　　因此再将普贤菩萨所说的长偈中，有关带业往生或消业往生的这一部分，摘要：提供大家参考。如说：
　　“随诸众生心智业；靡不化度令清净，如是无上大导师，充满十方诸佛国。
　　“若人志劣无慈愍，厌恶生死自求离，令其闻说三脱门，使得出苦涅磐示。(三脱门：空。无相。无作。)
　　“如来无碍智所见，其中一切诸众生，悉以无边方便门，种种教化令成就。
　　“菩有闻斯功德海，而生欢喜信解心，如所称扬悉当获，慎勿于此怀疑念。”
　　普贤菩萨说的“随诸众生心智业，靡不化度令清净。”任何一切众生，不问其任何种心。任何种业，只要心智清明，没有不能得到他的度化。可见志诚一念，就可以转业净化。被化度众生的我，以及发愿度化众生酌菩萨或佛，都是“如是无上大导师，充满十方诸佛国。”十方无上的大导师，当然也包括西方极乐世界阿弥陀佛。如果自己已经消尽了一切业力，自己就已转心化佛，转身成佛。那么，心净则国土净，也可以度化一切众生．来生在自己的国土里，又何必一定要到西方或他方去呢?譬如世间法，现在大家都想去美国，因为现代美国的生活水准比其他各地好，假如其他地区的生活水准也比美国一样的好，甚之全球都同样的好，又伺必一定非到美国去不可呢?
　　现在我们所说的往生问题，其实，也是释迦牟尼佛的善巧方便，说出西方极乐世界，“阿弥陀佛”愿力所化的净土，实是无上方便善巧的法门，井非说诸佛菩萨成就了，消业了，都要往生那里。十方三世一切堵佛，都有国土，无扯不在，无时不在。就是我们这个婆婆世界，释迦牟尼佛也曾经亲自示现过，他用手一按，立即显现这个世界清净面的佛土。他方菩萨也有到此来生的，所以说往生着，究竟往哪里去?生到哪里呢?如果真正善业完全成就；恶业消除，则尽可生面不生，往而不往，随方皆净，何土不生?又何必有来有往?既然无处不是生，无处不是往，无往也无来，拿什么叫做“消业往生”?或“带业往生”呢?如果三业真正清净，完全成就了的人，无所谓往生，既不往生，则所谓“带业”与“消业”都没有关系，当然不成其为一个问题了。
　　就因为我们没有成佛，才须至心皈命，效法“阿弥陀佛”四十八愿，信心清净，往生西方极乐世界．到“阿弥陀佛”那里去再求学，在那里好好学，好好继续修持，转化潜伏的业力，终而成佛。但有人发愿往生西方，也有人发愿往生东方。东方有药师佛，北方有不空如来，南方有宝生如来。中央有毗卢遮那如来。都因众生愿力不同，往生方所也不同。可是佛佛遭同，各各的佛土清净，并无差别。有差别的，只是外相而已。现前娑婆世界虽为秽土，这是因为我们的染污业力所现。但佛在别的经典也兽说过，要想成佛的大菩萨，必须要到娑婆世界来，才得迅速成就。因为这里有苦乐、善恶、烦恼、清净，各各层面兼具，凡圣同居，魔佛俱在，处处有障，才易澈发解脱慧力，比起他方世界，反而客易成就得快。这也是佛说的道理啊!那么，说不定西方极乐世界，还有诸大菩萨，回到我们这里来呢，君不见普贤菩萨说的：“如是无上大导师，充满十方诸佛国”吗?
　　“若人志劣无慈愍”，假如有人心力差，志力差，顽劣而没有慈悲心。“厌恶生死自求离”，有一天想通了，不再留恋这个世界，找个好地方去往生，于是也可以“令其闻说三脱门，使得出苦涅槃乐”。告诉他空、无相、无作的三解脱法门，就可以使他转业成道了。
　　“如来无碍智所见，其中一切诸众生。”我们必须注意“一切”这两个字，业力很重的人，当然也在这一切众生之内。佛智所见，慈悲愿力所被，不是只度好人，坏人更要度。这是佛的精神，也是我们学佛的人要学的精神。善业成就了的人固然要度；善业投有成就的人也要度；恶业深重的人更须要去度。所以佛所见的，所注意的是一切诸众生，不只是消了业的人。
　　“悉以无边方便门，种种教化令成就。”教化的法门不是固定的。因此可知，不一定是带业才能往生．也不一定说消业才能往生，如果固定一式而不圆融无碍，即非佛法。
　　正如普贤菩萨的教示：“若有闻斯功德海，而生欢喜信解心，如所称扬悉当获，慎勿于此怀疑念。”倘使我们偏执如何才能往生；如何又不能往生；似乎都是自生怀疑，是“见思惑”上的争论事，何苦自于佛头着粪呢?
　　又《华严经》八十一卷，普贤菩萨行愿品，最后的偈语说：“我此普贤殊胜行，无边胜福皆回向，普愿沉溺诸众生，速往无量光佛刹。”所谓沉溺诸众生，他又沉溺在哪里呢?凡是沉溺在业海中的一切众生，当然都是带业的。纵然带业，只要体真正依照普贤菩萨的行愿，赶快发心速往无量光佛刹，蓦直而去，又有何疑?因此，希望大家不要在“带业往生”或“消业往生”这个问题上去争论。重点只在我们自己好好发愿修持．自然可以速往无量光佛刹，也就是过此以往“阿弥陀佛”愿力所成的西方极乐世界的净土佛刹。
　　这次受几位法师坚邀讲“带业往生”与“消业往生”的问题，暂时到此为止，最后向大家报告的，如有坚定信心．带业绝对可以往生。当然能消恶业而成就善业的，多带些善业往生去的更好。善业成就，乘愿往生，莲花大如车轮，即使善业未纯，小一点的莲花也可以。(一笑。)但是，业是消不了的。无论大小乘的教理，没有真正消业的事，只有转业，才是正论。因此，可让我们大声疾呼一句：凡诸善信，迅速“转业往生净土”吧!可是这样一讲，好像愈讲愈糟了!这句话又要变成第三种主张了。奉劝诸位，切奠再去搞这些人我的是非之见，只须依照古德的一首名偈修去便好：“修行须是铁汉，着手心头便判，直趋无上菩提，一切是非莫管。”
　　一个人修道．先把自己肯定下来，此心不再动摇，有如铁铸一般。自己用功，自己念佛，自己境界，自己成就，都是自己造的业。好与不好，自己明白。只要一条大道．一直走去，管它那些是非论辩作什么!请看：龙树菩萨所作《大智度论》云：
　　“有诸菩萨自念，谤大般若，堕三恶道，历无量劫，虽修余行，不能灭罪，后遇知识，教念阿弥陀佛，乃得灭障，超生净土。”
　　读此经论，便知“带业往生或消业往生”两语，各各善巧方便不同，无非无是，正如《楞严经》云：“随众生心．应所知量。”如斯而已。
　　4
　　现在，贡献大家念佛的法门．也就是习惯所称的净土法门。
　　我们一千多年来，所流传净土宗的念佛法门，到了近代几百年来，大多都是采用“持名念佛”的途径，念“南无阿弥陀佛”的名号，就是持名念佛。“阿弥陀佛”是佛的名号。“南无”是皈依的意思，这是大家都知道的，不须我来饶舌多谈。“南无”两个字，要念成 na3mo1.
　　但念“阿弥陀佛”的名号。有一点须要注意，不可以念成“哦(a)弥陀佛”，要念“阿(a)弥陀佛”。阿(a)是开口音，嘴巴张开，在喉部、胸部发音。这个”阿(a)字门，也就是密集的“陀罗尼”——总持法门之一。密乘修法中，具有“阿”字门的观想和念诵法。“阿”字是梵文字母的生发音声，是一切众生的开口音。所有佛经，大都从梵文翻译过来。梵文的真言咒语，有三个根本咒音，也就是普贤如来现身金刚萨埵的根本咒。这三个字是“唵(ong1)”“阿(a1)”“吽(hong4)。简略的说：。
　　“唵(ong1)”的意义是：永恒常住，不生不灭，不垢不净，不增不减，遍满法界。
　　“阿(a1)”是无量无边，无际无尽，生生不息，开发光明。．
　　“吽(hong4)是无边威德，无漏果圆，无上成就，迅速成就。
　　如果念成“哦(6)弥陀佛”，就有偏差了。哦(o)的发音是嘴部收缩成为一小圈，单从喉部(生死轮)所发出的声音，是轮回的音，轮回音是下沉的。所以不可以念成“哦(6)弥陀佛”，必须要规规矩矩念出“阿(a)弥陀佛”的清朗音声。
　　一切众生，既有生命，首先发音的一定是“阿(a)”。它是开发的，上扬的，示现生命的生生不息。例如婴儿所发的第一声，以及开始学说话．都是“阿(a)的发音。至于“哦(o)”音是沉没的，向下的，甚至可以说是沉堕的音声。即如念唱华严字母的梵音，起腔由“阿(a)”字开端，到“陀“字完结，便是咒音的“声明”内义。
　　持名念佛的法门，如果只念“阿弥陀佛”四个字也就够了。人在临命终时，气息将绝，这四十字也念不出来时，就系心一缘，“阿……”也就够了．绝对够了!我说此话，绝对负责任，如果错了，我愿下地狱。但千万记住，系心一缘在“阿弥陀佛”的这个“阿(a)”字。甚至这一声也来不及念，念不出声了，就要断气了，那就不要出声，只要忆念就够了。
　　“阿弥陀佛”这四个字，就是一个大秘密。
　　“阿”在梵文中的含义，包含了：无量、无边、无际、无限、空、大、清净等等，很多的意思。总之，是一切众生的生发音，是开口音。
　　“弥”是时间、寿命、无限的延长、延伸、连续绵远．无尽止的延续、伸展。
　　“陀”是光明，无限的光明，乖量的光明，无边无际、无尽的光明．大而无外，小而无内。
　　5
　　因为“阿弥陀”这三个字的意思，无法用少数几个中文字表达出来，于是就照梵文名号译音。
　　根据巴利文的发音，或根据后期的梵文发音，对于“阿弥陀”的：“陀”字，就念成“达”的字音。
　　总之，“阿弥陀”即是无量寿、无量光。这便是一个大秘密。光和寿，代表空间和时间。“阿弥陀”即包括了无量美好的、殊胜的时问与空间。一切物理世界，三千大千世界都有生灭，只有时间、空间——光寿无量，没有生灭。它充满了法界，尽法界、遍虚空，无处没有光。白色白光，红色红光，黄色黄光，蓝色蓝光。黑色的也有光。虽然说：现代的光学常识．把光与色加以界说，白是融射一切光的表色，黑是隐役一切光的表色。其实，黑只是不反射光的相，它同为光之体所含摄．五彩、七彩、多彩的光，只因光波长短的不同，它所显示的表相～一光色即有不同。而光是无所不在，无所灭处的。所以说尽虚空，遍法界，无不在佛光普照之中。但虚空无尽，法界无穷。诸佛性光，也无穷尽。
　　无量寿、无量光的“阿弥陀佛”，他究竟在哪里?我们的身心内外，无所不在，处处都在。那么，那光从何丽来?从跟见的电订光而言，它是从电能发生的，而电能是从宇宙问的能源而来的。但“能”又从何而来呢?最初最初的能，不是物理的，是心、佛、众生，三无差别的自性光所感发的。所以“阿弥陀佛”无量寿光，即是我们的自性心光。念“南无阿弥陀佛”，自性心光就出现了。并且光与音声都同时遍满。心光通于佛性，佛性自在心光。
　　光有很多层次，有很深奥的内涵，随便介绍出来。在有些学习密宗的人看来，是一项很严重的事。但在我的观念中，密宗与显教本无差别，无所谓密与不密。一切都就公之世人。“道”是天下的公道，有利于人的，不应该保守什么秘密。如果另有秘密，而不可传，岂非佛法也有藏私吗?既然不能公开，尚须藏密．则此秘密何以值得相信?大公无私的道，不属于我之所有，也不属于任何人所应该秘密拥有的。这就好比空气、阳光，人人都有权分享，应该获得。所以不管显密，只要有益人群的，凡是所知的，都可以付出，一切都布施，一切都供养，不必藏为己有。真的秘密，秘密在每一位自己的身心中。所以云门禅师说：“我有一宝，秘在形山。”
　　光有子光、母光。凡有相的光明，都是子光。眼前的灯不是物理世界的子光。假如将灯熄了，一片黑暗，黑暗也没有什么可怕的。在电灯光中念佛，灯熄了，就在黑暗中，照念下去。念久了，自性心光发出，与“阿弥陀佛”的无量寿光融接了，在黑暗中也自发现光明照耀，这种境界，不是想像所得。
　　要知道，我们人类是在白天的日光中才能看见东西的生物。在这个世界中，有比人类更多得众生，在白天日光的强度下，看不见东西的众生，更多的不知其数。如蝙蝠、猫头鹰、虫孚等等，有的反而要在黯淡的光线下才能看得见东西。他们都在黑夜才出来活动，它们有的看见日光，反而受不了，甚至会导致死亡。各各众生的业力不同，感光就不同。所以“阿弥陀佛”也在它们中间放出各各感应不同的光。大家须要懂得这个秘要，才可了知佛的慈悲广大．心愿。
　　当你念佛，念到光明现前的时候，不要执着它就是胜境。这种光明还是子光，不是母光。到了～念不生，清净圆明，既无所谓光，也无所谓不光，自性心光现前，方可与“阿弥陀佛”的心光相接了。如果你在念佛时，见到有相的光明，便以为是“阿弥陀佛”放出光来接引你了，那就未免太小器了。那你拿四十元买一支手电筒，轻轻用手指一按，就会发出光亮．岂非比念佛打坐要便宜得多!。总之，有相光明，还是子光。换言之，它是母光的反映。有些人在静坐中，发现了光，就很高兴，认为自己有功夫，有道行了，这才是傻瓜。岂不闻佛在《金刚经》上说：“凡所有相，皆属虚妄。”所以必须了知，那是子光，不是母光。
　　那么这类的有相光明好不好呢?不执着就好，执着了就不好。如果不执着、不着相，那有相的光明，与自性心光便自渐渐融会一体。如果执着了，便落在生灭妄缘中，那就不好了。所以说，持名念佛，如果能体会得佛号无量寿光的涵义，那就更好。
　　再说持名念佛的法门，也即通于普贤如来和观
　　自在菩萨的大光明藏的法门，光寿无量，无所在而无所不在。
　　6
　　其次，修“阿弥陀佛”的净土法门，有三本大经，最好先要了解。(一)《无量寿经》、(二)《观无量寿经》、(三)《阿弥陀经》。后世的习惯，对《阿弥陀经》，称之为小本《弥陀经》。因为内容扼要，经文字数较少，故叫小本，能熟读三经，对于净土法门，必可了然于心。
　　归纳起来，修持净土，除“持名念佛”以外，还有很多其他法门，现在先介绍简略的“观想念佛”。
　　观想念佛，先要将小品《弥陀经》所说西方极乐世界的境界，以乃《无量寿经》所说的境界，乃至《法华经》中佛所说的奥秘，作基本的认识。
　　观是心观．想是心想。老实说，修行就是造业。不过不造五浊恶世的恶业或无记业，而是造善业，进而修造成佛的菩提大业。观想就是转业的方法，因为观想也是“见”“思”的境界。在凡夫的“见”“思”上．未曾明道，一切皆在无明杂染中乱起“见～思”，所以叫做“见思惑”。明道以后的“见”则转为般若智的见地；“思”则转为“正思惟”的观照成就。一念之
　　间，转识成智的关键即在此，只要将此一念转过来就行。可是多少修行人，最难得的便在此无可着力的一转啊!
　　观想念佛有许多方祛，将来如有机缘，再作详细讲述，现在先简略说～容易做到的方法。
　　首先，应请一尊庄严相好的佛像。或雕、或塑、或画、或磁造、或铜质都可以。修习者，自身或立、或坐---跏趺坐，须面对佛像。但佛像的头面，必须略高过于自己的头额，佛相的双目与自己双目平视而略高些许。自己看着佛的眉间，或清净妙目，这样长留影像。不管他是真身佛或塑造画像的佛，初步只须存念观想清清明明习惯性所见的影像，“系心一缘”，念念不忘。但是佛有三十二相。八十种好，刹那间是不容易观起来的。因此，初修者，或者只观佛像眉间的一点亮光，或观佛的清净妙目也可。这样也就是“系心一缘”的念佛法门。但有人看见佛的双目笑了．自己也笑了，这却不可以。因为，动了散乱心念。此时仍应一心不乱，系心一缘的观想下去。观好以后。有了深刻印象，不须太加着意，渐渐的，随时随地，都有“阿弥陀佛”一点亮光的深刻印象现前，而此心念中的“阿弥陀佛”，念念不忘。乃至观佛全身，以及极乐世界的净土境界，一一历历分明．这样便是初基的观想成就。在开始修观的时候，也可以直接观佛的全身，或观佛像胸前的“*”放光。
　　在修此观想念佛的法门中，真的看见“阿弥陀佛”现前时，切莫乱动欢喜心，或种种散乱心，这只表示你观想对了。所以这时，不要欢喜，也不要恐惧，只是澄心止意，一念不乱，我在佛的心中，佛也在我的心中，了了分明，无有差射。但也不是说好像投胎一样，投在佛的身中，而是觉得我心与佛合而为一，佛我一如，了无分别。既不我慢贡高，也无欢喜也无悲，一心清净自在，一念“阿弥陀佛”。所谓“万年一念，一念万年。”如此即可。
　　如果有时候观到自己身体内外充满光明，心中不要起分别，不要问此光是真是假，是佛是魔。是真的佛光也很平凡，是魔光也没有什么可怕，即使放光动地也不希奇。这些境界，都是自性心光的偶然显露而已。一切众生，本来就具备了这些功能，现在只是回复了白性心光，不希奇、不执着就好。如果一生执着之心，就白起魔障了。有时观想念佛下去，自己头顶会呈现光明。但要注意，头顶放光，同样也不是用自己的眼睛看见的。如果是用眼睛看见的，则两眼必已上翻，那样会影响眼神经与脑神经。凡是念佛念得好的人，外面的形貌，更显得慈祥、可亲、活泼、和蔼、清净、庄严。心身更健康，头脑更清楚。是一个活活泼泼的平凡人，慈悲喜舍的平凡人。稍有怪异，即不是佛，而是糊涂的“糊”了。所以说，头顶放光，身体内外放光，都是自己观照而知的，不是肉眼所见。肉眼看见的光影，必须小心求证，是否是眼病现象。如在灵明中，见一片光明，常时修习，永不退转，将来临命终时，从顶囟门蓦直往生西方极乐净土，就有把握。但年纪大的人，平常日子念佛观想，如无真正定力功夫，切切不可随便就观想头顶，否则，很容易走掉，或者引起血压升高。所以密乘传法时，往往同时传授药师佛的长寿法，观想药师佛的法门，是从头顶下降，不致虚脱。强健的人也可以修此法门，因为年青人寿元充沛，未来的日子还长的很，须知一个人求生不易，求死也很难，所以要真能修到来去自在，可不容易。
　　7
　　再说“持名念佛”的三种法门：一“出声念佛”。念“南(na1)无(m62)阿(a1)弥(mi1)陀(tuo2)佛(fo2)字字要发音清楚，可以大声念出，但不要只在喉咙嘶叫，心里却在打妄想。要由喉咙以下的胸腔发音。由丹田的气，连接上来发声，一口气念下去，念到气接不上来时，闭上嘴巴，不要用任何特别呼吸的方法，只任其自然，听任鼻子自然呼吸。此时心中没有杂想，片
　　刻之间，非常清净，既不造妄想业，也不动祈求心。这样一口气，一口气的念去，心气合一，心念合一，便得大利。如果念到声光合一，也不必志得意满，此中道理已如前面所说，不必多讲了。
　　二、微声念佛。虽然还是一口气，一口气的念，但旁人听不太清楚，只是自己耳根反闻内听，一字一句的清晰念去。
　　大声念或微声念，都要一字一句，清清楚楚。最好耳根不要分昕外界的听音。在念佛中间，纵有一个杂念，要立即自净其意，要以念佛之念来遮断一切杂念，专心注意在返闻内听上，杂念自然中止不生。念到六根不受外界影响，念念是佛，这样也就是合于观世音菩萨“返闻闻白性”的法门，同时也可进人大势至菩萨“净念相继”的念佛境界。
　　如此念去，若一日、若二日、若三日、若四日、若五日、若六日、若七日、……一直念下去，当然没有不成就的。如是修去，在活着的时候，身体键康，百病消除。一旦临命终时，可以不麻烦自己，也不拖累别人，那便恭喜自在了。
　　三、瑜伽念佛。持名念佛是出声念佛，要声气台一。瑜伽念佛，是意念台一，达到如《楞严经》上大势至菩萨念佛圆通章所讲：“净念相继”的境界。这也就是心心念佛的法门。如活在世间，能修到“净念相继”，将来临命终时，往生净土，必然成就。所谓“净念相继”，就是由持名念佛或观想念佛，而到达随时随地，念念在佛念之l中。这种瑜伽念佛，最初正如白居易的诗倡所说：“坐也阿弥陀，行也阿弥陀，纵使忙似箭，还是阿弥陀。”随时都念念在阿弥陀佛。平常一般人说，现在是超音速的时代，一切都讲究快，讲究速度。所以许多人都说，我太忙了，工作太紧张了，没有办法念佛。昕来好像蛮有道理，但是忙到极点，也不会像射出去的箭，发出去的子弹那么急速吧。纵然忙到这个地步，身忙心不忙，能够做到还是一念在“阿弥陀佛”上，必定成就无疑。
　　如此随时随地念下去，渐渐的念也念不起来了。只是一片清明，了无杂念的闲心。也许有人认为这是业重障深，念佛念不|起来了，其实并不一定。有的正是到了净念境界。．清净现前。这样身心清净，突然断念，既无过去心，也无未来心，现前一念清明，佛也没有，念也不生，清净现前，正是净念。此时保持身心一片，了了常知，任运自在，这样就是净念相继了。然后一旦身心解脱，当然净土现前，绝对不会不成就的。如果在净念中，了了常知，既不昏沉，也不敢乱，顿然定住似的，你就让他多定一会，更好，试看五百罗汉的造相，各个不同，有的正在掏耳垢，有的正在捏脚，他就如此地人定不动了。佛国禅师偈云：“有时且念十方佛，无事闭观一片心。”诸位若能念到如此境界，当然无不成就念佛三昧。我当随喜，我当归向，暂且讲到这里为止，讲太久了，谢谢诸位，同声念佛，回向净土。

修止观与参话头法要
　　勤三学
　　树信依师，舍三学而业何修、德何进？三学者，戒定慧也。无戒而德莫全，无定而事莫成，无慧而智莫显。德者仁也，慧者智也,事者勇也。释曰戒定慧，孔曰智仁勇。东方有圣人焉，西方有圣人焉，此心同，此理同，盖不同即非圣人。古德云：“同一鼻孔出气。”故曰：十世古今始不离于当念，无边刹境自他不隔于毫端也。然学人致力于斯，每生多异，今以二法揭其咎。
　　《一》、志困平常。尝自念言，是三学者人人能作，人人能解，实无奇特，宁有胜行？以白乐天之贤，白鸟窠言，犹曰三岁孩儿解得，况其余乎？惟以平视，遂忽不趋，无始沉沦，长劫没顶。古德讥曰：“近山无柴，近河无水。”
　　《二》、心埋怠忽。未了当体圆成，无德不具，放心不系，怠忽趑趄，谓此三学，圣者所居，凡庸宁至？或云法尔如是，何假他术，以智隍之精勤，未遇玄策，犹困半涂；慧南之勇锐，不识云峰，尚落寞臼。况其余乎？惟以怠居，遂远离勇。古德曰：几多鳞甲为龙去？虾蟆依然鼓眼睛。此略立二支，余固不及也。依次第言三学，启当人之一行。
　　［一］、戒学
　　沙弥十戒，比丘二百五十戒，善萨十重、四十八轻戒，密乘十四，优婆塞优婆夷等，乃至八万细行，统曰戒也。无戒何以全德？德不全行焉尚？尚行全德，君子胜行莫尚乎此。行人无始落没天涯，还家路迷，荡不知返。邪师诡说异论庞然，今欲回车，途何由识？此戒者指途的要，依要而行，安全抵舍，故曰：“佛涅槃后，以戒为师。”《永嘉集序》曰：“非戒不禅，非禅不慧。”或曰：“湛堂准谒梁山乘，乘曰：‘驱乌未受戒，敢学佛邪？”准捧手比‘坛场是戒邪？三羯磨梵行阿闍黎是戒邪？’乘大惊。又有以戒定慧学问一古德者，德曰：‘我这里无如是闲家具。’” 又嵩岳元圭答乞戒者曰：“汝既乞戒，即既戒也。所以者何？戒外无戒，又何戒哉？又曰：“若能无心于万物，则罹欲不为淫，福淫祸善不为盗，滥误疑混不为杀，先后违天不为妄，昏荒颠倒不为醉，是谓无心也。无心刚无戒，无戒则无心，无佛无众生，无汝无我，孰为戒哉？”云云，如彼说又何邪？曰：是法非语言能诠，意识能缘，汝辈但紧紧记着、守着：无戒而德莫阶，无舟而海莫泛，则得矣。何也？在他既阶既泛之人，何德非戒？何行非戒？何事非戒？若然持邪犯邪，开邪遮邪，开遮持犯之法，以权信愿行证之趣为实，因权及实，既及实已，云何是戒？云何非戒？然未济海者，固不可忘乃舟也。行人行人，即应严守下之五戒：一杀，二盗，三淫，四妄，五酒。又此五戒者，任何一戒严守专工，悉能了彻本来，发明大事，况尽持乎？他方非计，以吾土言，道宣辈其先例也。
　　［二］、定学
　　记曰，“知止而后有定。”佛曰：“奢摩他。”天台大小止观，定相千差，定名匪一，曰定则不二。佛说无量法门，总摄止观。止者心一境性，观者抉择法慧。心一境性缘无分别，抉择法慧缘有分别。无分别断烦恼现行，有分别断烦恼随眠，二者相依，疾风扫叶。若曰偏废，必覆辅车。又止者定也，观者慧也。今以观糅杂于定学，共立一节者，盖以遍言，无止非观，无观非止，且欲于下文第四节，间彼参话头等四法也。黄叶止啼讵实义乎？是皆路途之方便，非及奥之良规。若及奥也，则此戒定慧学皆为闲话，尚何所谓糅杂非糅杂邪？然此止观亦开为二：
　　一、胜妙止观。先得止而后起观者；
　　二、随顺上观。依学人功行方便次序不定。曰止观，曰胜妙，曰随顺，种种名，种种法，悉以实诠人无我、法无我为其究竟。当人苟直下无我，无我则无心，无心则无法，无法则无人，而大用繁兴也。曰止曰观，讵不悖乎？其或未然，刺股封衾，宁忘载道？既载道也，而于此道起大障碍者，厥有多咎，今但及二：
　　一、昏沉，心身于所缘境，无堪能性者，昏沉也。如心缘无念而定久，渐心昏身疲，继至睡眠等。修定行人最难辨者此耳。盖掉举易知，昏沉难捡，古人于此乃开二门，一粗二细。粗固无论，细为如何？渭于所缘境稍不明显，心无策励，皆昏沉也。比来同辈每印个似清净境界，或少许光影者，即曰得某定、某三昧。以余勘之，皆昏沉也。去圣日遥，谬阳焰而曰清波，可无惧乎？
　　二、掉举，贪彼前境，妄计过未，摇心异趣，随业散乱者，掉举也。如心缘无念而定久，则放心不求，自意不牧，遂至朋从。尔思修定行人，人百其病，苟无昏沉掉举，无论何人，当时泊然在定，讵有他哉？一切止观法衍文也。行人既不越乎止观，然则缘当何缘？此无定法，要以行人乐欲及烦恼轻重而为对治。略开六法：
　　一、贪重者应缘不净法；
　　二、嗔重者应缘慈悲法；
　　三、痴重者应缘缘起法（十二缘起）；
　　四、慢重者应缘界差别法（地水火风空识）；
　　五、寻思重者应缘出入息法；
　　六、等分行者应缘各别缘上诸观。止观理趣既已粗知，于焉起行得地为上，古哲择处，人物悉宜，四时咸序，曰山、曰海、曰崖谷、曰市廛，总以便利行人，不害进业为是。当人自检。既得地已，行住坐卧无非道场。为利初机，故言坐法。金刚坐、狮子坐、七支坐等，生有多名，名有多德，都非此急。今以下之九法为行者的趋，若忘筌蹄，是此非此，均无不可也。
　　一、跏趺或半跏趺（如有病或吃苦随坐亦可）；
　　二、坚脊（直如树铜钱）；
　　三、平肩（肩须放松）；
　　四、手置脐下四指处结定印（右手放在左掌上，必两大指微微相触）；
　　五、项微俯（项左右有脉如鱼鳃，出入循环冲动内气，故易掉举，微俯则压二脉不动，自然在定也）：
　　六、唇合任其自然；
　　七、舌抵上腭；
　　八、眼微开，自鼻端下视（远五尺近三迟）；
　　九、呼吸任其自然。
　　行既趋乎上阶，业每新于日异。笃行固一，业相繁多。先圣以九法表之，令行者无栖故窠，日新乃德，甚可追也。今示定相，亦曰止相，当然应有之过程如次：
　　一、 内住：即念住，摄外攀缘，离内散乱，最初系心故；
　　二、等住：即续住，于所缘境相续而转，微细系缚渐略故；
　　三、安住：或失念，或驰散，能复敛摄故；
　　四、近住：收摄失念，及驰散已，能如理安住；
　　五、调顺：思维定生功德，乐察烦恼过患，令其调伏心不散乱故；
　　六、寂静：于粗寻思烦恼，能起正念，断除令心不流散故；
　　七、最寂静：于极寻思烦恼亦能断除，或时失念率尔现行，亦能治伏，如是等过，令不更起故；
　　八、专住一趣：于所缘境，恒常相续而行功用故；
　　九、等持：于所缘境，恒恒相续，无功用故。是九相者，修定行人必经之程，得等持已，心一境性，即时身心轻安，名为得止。止者定也，行人证此轻安，即得定也。然此亦有四胜相，恐学者昧而不察，得少忘全，特开四法，检其伪真：
　　一、头项似重，而无损恼；
　　二、遍身如风，内触妙乐；
　　三、身内如满溢状；
　　四、于诸烦恼乐断能断。
　　止既得已，由此起观，曰妙胜观。以外道例，止共而观不共。盖外道有止而无观，纵曰观，非此之观也。观亦开二门、六事。二门者，一、正思择，二、正极思择。正思择缘尽所有性，正极思择缘如所有性，此复依六事而行，观察如次：
　　一、义，谓于所缘，依圣言教而明了其义；
　　二、事，谓由义所指之一切事；
　　三、相，谓所缘之事，思维其自相及共相；
　　四、品，谓依义及不依义，所得善果恶果；
　　五、时，谓于过未现决定如此；
　　六、理，理又开四：
　　（一）、观待道理。以观待而自明(如烟起而知有火)；
　　（二）、作用道理。以作用而自明（如笔墨人作用而成字)；
　　（三）、证成道理。以证得而自明(如饮茶已而渴解)；
　　（四）、法尔道理。不待证而自明(如三加二等于五〕。既得止已，依轻安力起分别观。观法虽多，我空观最为殊胜。所以者何?以此观者，能破根本我执也。如是分别思维，因止以观，因观以止，有时全止无观，有时全观无止，有时观止双忘，有时止观共显，时时增上，了体明静，所观能观，一切不系，内心外境，了不可形，而当人在此过程之中，所见如虹如电，如日月，如流星，胜境劣境，光影非光影等一切境界，不舍不取，无憎无爱，一一消归自性，乃曰观果。上说杂摘经论，百中仅一，行人但企于此，曰观曰止其庶几也。然略而未及者，止观之前行资粮，并正行时之助行，与断除沉掉之方便耳。宁可忽乎?权开三法，次略说之：
　　(一)、未修止观前应具之资粮备预不虞，先哲所钦，矧应具之资粮乎?诗曰：“乃裹糇粮”，唯识于斯，特立一位，曰资粮体，固不可忽也。今依论摘四：
　　一、地随顺，上文已粗说，即得爽垲之地等；
　　二、戒清净，戒如筏，舍筏何渡?
　　三、远离欲欲如系，离系乃行；
　　四、应决定三见：
　　（1）、出离见，人天六道，善恶诸业，皆为有漏，决不染不着；
　　（2）、菩提见，即觉也，行人当净佛国土，成就众生，难行能行，决不推诿；
　　（3）、空见，一切法因缘而生。
　　(二)正修止观之助行
　　借错攻玉，尚咏他山；展此胜行，宁忘助伴？缘苟有愆，过患立显，废半途返归车者，悉由此也。先圣悯之，爰开六法：
　　一、睡眠适度：是睡眠者，本系过患，身不堪能，乃暂休息。行者应作如是思维、务于自所缘自思择，审度如理，即在睡中亦不忘失。睡眠时间亦须适合，总以回复疲劳为度，过短过长皆为过患。睡眠方式以吉祥睡法为是。盖此式诸圣所由，能除恶梦及贪着睡眠等诸过患也。
　　二、食知量：万病多从食有。讵知食即是病?行者食时当作疾病想，防护想，不自在想，报恩想，药想，如量而止。［　三、密护根门：色声香味触等，本自虚寂，当体即空，如空无染，仁者自闹。苟不取相于外，云何能动于中?内外翕然，天君寂然，漏泄远矣。
　　四、正知而住：义所当为，力所能为，如理而为，不躁不诿，为而不为，不为而为，无间无遗，一派圆成，法尔如是，曰正知而住。
　　五、发露忏悔：日新又新，德基于悔；讳恶自封，善无由迁。讳恶岂君子，迁善非小人。欲完大事于将来，宁潜过患于今日?过而不潜，悔德尚矣。
　　六、恳祷加持：《易》尚感通，爰立垦祷。恳祷曰感，加持图通。感而遂通。物且云然，君子胜行，宁忽乎?此密乘之所以重礼拜，而诸宗之所以有祈祷矣。斯法也，大人犹驭，矧彼初机? 如是六法，行人朝斯夕斯，借助于彼，所作必办。
　　(三)正修断除沉掉方法
　　曰止曰观，从本以来，人人具足，个个圆成，亦非他得，不从师授，且非修有。若修而有，小乘法、外道法、邪法也，讵正法、无为法、无上大法邪?良以沉、掉二障，趋役行人，不驰则昏，遂昧本来。若无沉、掉，当下即通。不求已得，及通也得也。沉、掉亦是本来一切，何非大用?若然，行人未通、未得者，固不得言无修也。修者何修?去沉、掉耳。此开六法，果当人直下，心如虚空，不着空见，应用无碍，动静无心，凡圣情尽，能所俱泯，则性相如如，无不定时也。于焉千法皆赘，一法也无，况云六邪?检之! 勉之!
　　一、掉举时应修止；
　　二、昏沉时应修观：
　　三、修止修观于沉、掉仍不能去，应起经行或讽诵、持念、忏悔，总以远离为是；
　　四、掉多者，应多观五欲过患；
　　五、沉多者，应多思维定有功德；
　　六、沉、掉俱无者，应修行舍，稍缓功用，看止是何法，观是何行。能观所观，为自为他，自然头头上显，物物上明也。如是等法，当人倘一觑觑破，曰止曰观，曰戒定慧、曰三藏十二，胜劣一切等说，都成话柄也，讵不毅然大丈夫哉？苟自缚而求解，无病而长呻，三世诸佛将奈尔何？
　　［三］、慧学
　　“恰恰用心时，恰恰无心用；无心恰恰用，当用恰恰无，学学何道？会会何法？有学有会，恰恰学错会错。”“然则无学无会邪？”曰：“否否：有且错，况无邪？”
　　进云：“有无不居，学人究从何会？”
　　先生曰：“当人开眼闭眼，凡所见色，皆是见心，心不自心，因色故有。汝但随时言说，即事即理，都无所碍，即菩提道果也。菩提道果者，慧果也。慧果者，佛果也。能如是即上趋乎三藐三菩提也。宁舍此而别有他学曰去取邪？故曰道不属修，若言修得，修成还坏，即同声闻；若言不修，即同凡夫。或曰初机者不言修，云何达道？况今之修道者遍诸方，何邪？”
　　先生曰：“自性本来具足，但于善恶事上不滞，唤作修道人。船子诚曰：‘藏身处莫踪迹，莫踪迹处莫藏身。’唤作修道人。不如密多曰：‘出息不随众缘，入息不居蕴界。’唤作修道人。百丈曰：‘即此用，离此用；离此用，即此用。’唤作修道人。’舍此不图，取善舍恶，观空入定，悉属造作，统摄驰求，讵知转求转疏，转疏转远，穷劫不能履乎上阶而趣慧果也，悲乎！悲乎！“六祖能曰：‘若得解脱，即是般若三昧。’般若者智慧也，三昧者正受也，舍此则邪则愚，而非至行也。般若三昧即是无念。何名无念？见一切法，心不染着，是为无念。用即遍一切处，亦不着一切处，但净本心，使六识出六门，于六尘中无杂无染，来去自由，通过无碍，是为无念。若百不思，百不想，合眼瞑坐，常令念绝，即是法缚，乃边见也。不名无念，不名般若，讵曰三昧邪？马师曰：‘前念中念后念，念念不相待，念念寂灭，唤作海印三昧。’是法也，不历阶梯，亦无顿渐，悟此即登佛地，一切不假他求。曰上根，曰中根，曰下根，曰三学，曰多学，曰万行，曰一行，皆方便而言，就行人迷悟示践履差齐耳。今兹权开四法，导彼初机。若曰悟门极尘沙罔罄开一法已云多，固不计也。”
　　（一）随体消
　　长庆叩百丈之室，曰：“愿识佛性义。”丈曰：“大似骑牛觅牛。”庆曰，“识得后如何？”丈“如骑牛人归家。”庆曰：“未审始终，如何保任？”丈曰：“如牧牛人执杖视之，不令犯人禾稼。”庆从兹领旨，享受下半截风光，更不驰求。此随体消之楷范，是法也，易滞在体，而难脱落。古德曰：“就体消停得力迟。”
　　（二）从缘入
　　香岩击翠竹以明心，灵源见桃花而悟本，从缘也。古德曰：“从缘入者得力强。”盖谓其直切契证，而远离乎情缘意度也。
　　（三）依文字依先圣教言，如理而知，如实而行，或观或止，以戒以诚，丕说诠乎已言，幽理彰于未著，句破《楞严》先型悟则，语阅玄沙竟彻，灵源曰：“依文字。”古德曰：“从文字得力者弱。”盖幽虽渐著，理难彻忘矣。
　　（四）参话头此法至易至简，至高至玄，胜行中之特行，要法中之妙法也。以言乎义，空生莫赞；以言乎慧，身子莫诠；摄上中下三根，普过未现三际。行者何修，得闻此法？既闻此法，即得此法；既得此法，喻如金刚王剑，魔来斩魔，佛来斩佛，何坚而不摧邪？伊庵曰：“是法也，穷未来际而不渝。”知言哉！爰以六说，略尽其义。
　　1.话头之缘起话头者，黄檗揭于前，妙喜倡于后，比来宗门下客，言趣乎入处，莫不竟尚话头。而古人一言一句，契机契理，息心忘心，发明大事之风，不必曰无，然亦渐寝也。原古人纯笃，大事未明，如丧考妣，异域抉择，殊方趋诚，心摇摇于胜义，情殷殷而神一。孟子曰：“是集义所生。”集义而生，非话头即话头。话头之义实亦潜寓也。末法人情浇薄，集义既难，趋诚者少，而此法门遂应运而诞也。旨哉！旨哉！千古不渝，人百其口，讵能罄赞？
　　2．话头之殊胜当人果能直下荐取，探堂过寝，固无论也。其或未然，宁离功用？且谈功用者，不越止观。是法也，止观双运，遮照互通。止则沉、掉皆破，观则体用齐彰。惧显而放，遮以诠实；虑隐而拘，照以明真。不沉不掉，无放无拘，入乎否邪？此观音入德之门，诸菩萨入德之门，三世诸佛一切贤圣入德之门也，然则参法伊何，说如下支。
　　3．话头之参法法本无法，无法亦法。今必依法，便摘古德参情数则，似之以新来学。黄檗运曰：“若是丈夫汉，看个公案。”僧问赵州：“狗子有佛性无。”州云：“无。但二六时中，看个无字，昼参夜参，行住坐卧，著衣吃饭处，屙屎放尿处，心心相顾，猛著精彩，守个无字，日久月深，打成一片，忽然心花顿发，悟佛祖之机，便不被天下老和尚舌头瞒，便会开得大口也。达摩西来，无风起浪；世尊拈花，一场败阙。到这里说什么阎王老子，千圣尚不奈你何。”赵州诠曰：“汝但究理，坐看二三十年，若不会，截取老僧头去。”大慧杲曰：“当人当以生死二字，贴在头上。茶里饭里，静处闹处，念念孜孜，心知烦闷，回避无门，求生不得，求死亦不得。到这个境界时，善恶路头，相次绝也。切莫放过，正好把一个话头直截看下，看时不用搏量，不得注解，不用分晓，不得向开口处承当，不用向举起处作道理会，不得堕在空寂处，不用将心等悟，不得向师家说处领略，又不得掉在无事由里，行时卧时，但切切提撕，提撕得熟，口议心思都不能及，方寸里七上八下，如咬生铁橛莫滋味时，千万莫要退志，正是好消息到也。又把一个话头，喜怒静闹处亦须提撕，第一不得用意待悟。若用意待悟，则谓我至今迷，执迷待悟，纵经尘劫亦不能悟。但举话头时，略抖擞精神，看是个什么道理而已。又僧问赵州：“狗子还有佛性无？”州云：“无。”此一无字，便是破生死疑情的刀子也，这刀子把柄只在当人手中，教别人下手不得，须是自家下手方亲，若舍得性命，方肯下手，反之亦须在疑不破处，捱将下去。倘蓦然自肯舍命，一下便休，那时方信静时便是闹时的，闹时便是静时的，不着问人，自然不受邪师胡说乱道也。又日用二六时中，不得执生死佛道是有，不得拨生死佛道是无，但只看个狗子还有佛性也无。州云：“无””如是参法，舍是无法。行人但行是法，无事不办，即名胜行。上行、梵行，可忽乎？
　　4．话头之歧路古德参话头得入者，指不胜屈，而策意行心略不外右之理趣。果能把此一心不异，蓦直而行，何坚不摧，发悟可立而侍也。然则话头法门百益而无一害乎？曰：“否！”钱伊庵云：“话头之弊，歧途有二。”伊庵造诣固不足称，然检点斯处，亦有可取，宁曰以人而废言乎？今说之以履行者。 钱伊庵曰：“参话头之弊，厥有二岐。一说道理，二认光影。如参无梦无想公案，忽然自心谓云：不过令断妄想，亦别无奇特，又谓既无梦想何有主公？更以所参在无梦想处，而实悟不在此之类，各各游思，种种妄想，落说道理边收也，参情紧急，忽觉本心，如日当空，或如孤灯独照，或密入无间，或大弥虚空，或金光闪烁，或暗然空寂，或大地平沉，或见佛菩萨像，以及一切殊胜非殊胜，种种皆光影边收。非悟门，非本心也” 上之种种，无一而非透路，无一而非要门，总在当人明得透，信得及，把得住。一闻便信，一信便行，一行便深，一深便直趋，而入间达奥，方堪称为宗门种草。若徘徊歧路，相羊两头，痴云甚矣！
　　5．话头之检择检择话头，以何为尚？大慧杲多主单提“无”字，天奇瑞专以“谁”字示人，伊庵则以“无梦无想主人公毕竟在什么处安身立命”，为学人必参，此乃能于八识上大亚一刀云云。余意不然，火器铁器，均能杀贼，任一话头皆可结秀。苟能激得学人疑情起者，便是杀贼利器，固不必拘有义路、无义路，或半有半无义路等。所谓欲尚无所尚，欲为无所为矣。比来丛林，总以念佛是谁交令学人一味死参者，亦可笑也。
　　6．话头之罢参问者曰：“参究话头以何时已？”先生曰：“是话头也，在未悟前为方便般若，既悟后为实相般若。未悟前参一话头便是一话头，有参时有不参时，有打成一片时，有走着而片段不成一片时，迄彻后一话头该一切话头，一切话头为一话头，大地、山河、风云、雷雨、四时八节、人我是非，一切三昧，一切修多罗，十方圣哲，四类含生，语的、默的、静的、动的，何一而非话头？学人多到此，参也是他，不参也是他，觅一星儿参与不参皆是戏论，皆是诤语，皆不可得，何时而已？落在何处？当人自检，思之思之。” 曰戒、曰定、曰慧，支开为三，理原不二。任何一学，皆可了彻本来，发明大事。未了彻前三学竞秀，理有万殊；既了彻已，一物也无，事非殊致。以戒言，能持即定，知持即慧；以定言，知定即慧，能定即戒；以慧言，能慧即戒，常慧即定。明其德曰智仁勇，即其体曰法报化，绳其用曰戒定慧。随处立名，立名即真。既有真也，妄即虚形，非离真而有妄，实藉妄以诠真。真妄虚名，三学焉寄？非达天德者，其孰能游？志公曰：“无智人前莫说，打汝色身星散。”大慧杲曰：无智人前莫说，打你头破额裂。”今昔永叹，贤哲徒怀。

僧，自己才能得益。好了，休息。