ppg公司管理人员:研究佛学须先略知别相

第一讲介绍佛教定义，认识佛教。第二讲要讨论研究的方法，这也是非常重要的。佛法有性、相两宗，也就是总相与别相，也称为空、有两门，这两门都可以下手；但是空门下手，不是一般人能够办得到。古今的学者告诉我们，性宗入门必定要具足上根利智，就是最聪明的人；这个聪明不指世间的聪明智慧，因为世间的聪明智慧是障碍。真正所指的是心地清净、具足诚敬之人，这是学佛的上根，这样的人才可以从空宗下手。如果是喜欢研究、喜欢动脑筋的人，不宜从空宗下手，因为空宗不需要动念头，不起心、不动念，你喜欢起心动念当然就不相应。也有办法，就是从有宗入门，有宗就是别相，从别相入门。佛法博大精深，总持法门就是性相两宗而己。李老师在此地，给我们提出一个入门的途径，就是从有门。‘研究佛学须先略知别相’，这是从别相下手。修学实在说态度重于方法，这是我们应当要注意的。态度就是诚敬，印光大师说：‘一分诚敬就有一分收获，十分诚敬一定有十分的收获。’可见得诚敬是入佛门的关键。有诚敬的态度，再加上良好的方法，我相信我们修学佛法不会有太大的障碍。

甲、佛学难解

‘佛学难解’，这是事实。为什么难解？先从它本身的内容去观察，它的内容是整个宇宙人生，宇宙人生本来就复杂，所以说‘复杂宇宙，复杂人生’。复杂的宇宙人生简直是无有穷尽，以有尽的言说（言说有限度、有范围），要去探讨无尽的事理，实在是太难。所以底下讲：‘复杂即难说，难说自难解。’因为它太复杂，所以要将这些复杂事情说明白，不是一件容易事情。说都说不明白，你怎么会听懂？虽有困难，这个事情还是要解决。‘说听有方便’，这就是要求善巧方便，善巧方便就是最好的教学法。用最好的、很巧妙的方便法，教我们初学从‘信’、‘解’入门。‘信’要‘依总相’，‘解’要‘从别相’。我们现前每一位同学，都可以从这个地方入门。

为什么说‘信依总相’？总相非常的难解，我们要信它。凭什么信它？凭圣言量信它。这是佛说的，佛以他的人格来作保证，他不会欺骗我们，这个事情是事实，只有他知道，我们现在境界还不到。譬如说，佛跟我们讲‘万法皆空，万法皆如’，我们听了之后，的确没有法子体会得到。佛给我们讲‘不生不灭’，我们眼看一切现象都是生灭法，怎么会不生不灭？这种甚深之理与真实的事相，有待我们逐渐提高自己的境界，到时候自然就明了；可是还要靠自己在解行上去努力。

古德给我们提示，学佛有四个层次，那就是信、解、行、证，分成这四个阶段。首先要建立信心，因为信心不建立就会怀疑，你就不肯去研究，或者研究就会懈怠放逸、不认真。无论做什么事情，如果对这个事情有怀疑，没有坚定的信心，这个事情就注定要失败，不会成功。无论大事小事，这个事情要做得很圆满、很成功，必定是具足充分的信心。佛在《华严》上说，‘信为道元功德母’，信是大道的根源，是一切功德之母，无量无边的功德从信心而生的。信能生功德，好比是功德的母亲一样，它能生。这个比喻，比喻得非常好。

信心的建立，不是一桩容易的事情。我们现前所说的信佛，信仰三宝，都是属于迷信。信是信了，三宝、佛法究竟是什么？还不晓得。不晓得就是迷！但是你能够信它，这个不容易。所以这种迷信是有条件的，不是没有条件的，有哪些条件？第一个我们相信佛是具有很大智慧的人，具足很高的德行，他不骗我们，他能够教我们，我们将来也能跟他一样的成就，我们相信这个，这就是有条件的迷信，不是无条件的。其次，佛教传到中国也有一千多年，这一千多年当中有许多聪明智慧的人，依照这个方法来修学都有成就，这些人都是我们的见证。我们看到这么多人修行，这么多人成就，信心是由这些条件促成的，我们对他有信心。这个信的确是迷信的，有条件的迷信。

有条件的迷信，也可以称为强信；勉强的相信，不能称为正信。什么叫正信？这个信仰的产生，不是依赖于释迦牟尼佛的人格，也不是历代这些高僧大德的成就，是对它的理论产生了信仰，明白这个道理，这个道理是真的不是假的，这种信才叫做正信。正信从理解产生，对于佛法有研究，确实明白它的道理，这个信心生起来，这是正信。这还不是真信，真正的相信是什么？这个事情见到了，明心见性，我也见了性；见了性，这是真信，不是假的。解悟，正信现前；证悟，真信现前。信心从我们现在开始是强信，一直到成佛，真信才圆满。我们学佛无非就是修信心而已，建立真正的自信心。

求解非常重要，求解有两个途径：一个是读诵；一个是听讲。这里面还有一个最重要的关键，我们一定要牢牢的记住，那就是要有一个好老师来指导，这是我们成败关键所在。古今中外不管是佛法、世间法，他之所以有成就，一定有个高明的老师指导他。佛在《阿难问事佛吉凶经》里，一开端就说明一定要接受明师教诫。这个‘明’不是有名气的名，名气大了，知名度高，也未见得有真正的学问；这个‘明’是光明的明，就是一定要有一个明心见性的老师。这个老师是过来人，唯有过来人指导，我们才不会错；路他走过，而且他走通了，他走到了，可见得他没有迷路，他指我们这路子，决定不会错。如果你找到一个老师，他自己走这个路没走到，自己迷了路，你再找他，他指你的路子，也是一条迷途。所以一定要找高明的善知识去亲近他，这就是所谓的师承，这一点非常重要。

乙、诸法三分

这一段提示我们研究的方法。‘诸法三分’：诸法是指宇宙人生一切法（世出世间一切法）。这是教我们在一切法里面观察，要面面俱到，不能只看一面，看一面就会发生误会，如果面面都看到就圆融。‘三分’：大到整个宇宙，小至一微尘，都有这三个部分，那就是体、相、用。它的本体、它的相状，以及它的作用，这三桩事情是一而三，三而一；三方面都能正确的理解，才将这个法看透，得到它的真相。

第一是讲‘体’。体里面有性体、有质体；性体是真的，不生不灭，质体是有生有灭。性体是空寂的，那就是总相，万法皆空；这里面没有生灭相，而且是常恒的，所以没有断灭相。不但没有断灭相，也没有相续相，如果有相续相，相续就是生灭，就不是真常，真常里面没有相续相，这是讲本性。本性，佛经上常常讲‘法尔如是’，法尔就是自然的意思，自然而然，本来就是这样，这是什么都加不上；如果你在这个地方起了一念疑情，这一念疑情就叫做无明。所以这个境界，佛经里面常讲‘不可思议’，思是思惟想像，议是言说议论，不能够思议，一思就是无明，一议就是戏论，戏论就是开玩笑。这是讲到纯真无妄，是体空，是真空。

性体‘空而无质’，质是物质，它没有质。此地举了两个比喻：如花之香、如镜之光。比喻只能比个仿佛，没有法子比到恰好，没有东西能比喻真如本性，没法子比的。这两个比喻说出空的意思，但是空不是无，空是有。‘如花之香’：香是六尘之一，香怎么能比？实在是不能比，但是无可奈何，拿这个来做比喻。香是一种气味，可以远闻。花有香气，我们很远的地方就闻到花香，但是花并没有来，香的气味你闻到了，你看不到，你也捉不到它，确实有花香。这比喻空的意思。‘如镜之光’：镜有光明，有光明它才能照。镜子是一个物体，有形相，它能照；‘光’是没有迹象，再远的距离它也能照，都照在里面。这是实在不得已，用这两个比喻。我们在讲席中，常常用电波来做比喻，更容易体会。电波遍满空间，我们眼不能见，耳不能听，手也摸不到它，心里头也无法想像，它确实存在，无处而不在。可见得‘空’是有，空不是无。

但是我们无论用什么方法来说明，质的空不能变成有。性空，它能变成物质，这个太妙了！其实我们现代的科学家也相当聪明，发现质可以变成能量，能可以变成质，质与能可以互相转变。那是‘体’里头第二个意思，就是‘质’，质体，质与能可以互相转变。我们以《心经》的话来说，质就是色相，能量是空寂的，‘色即是空，空即是色’，很容易能体会得到。可是质与能是一桩事情，这个质能从哪里来的？质能的本体是什么？再往上追究一层，质能的本体就是性能，就是本性，科学家到现在还没发现这个问题。性能是活的；质能不是活的，所以它是物质。唯识里面讲，质能属于相分，性能属于见分，见相同源，前面也说过，见分与相分是相当不容易辨别的。性体是形而上，质体是形而下。

‘析之本无’，质体也是空的，你要是把它分析分析，它就不存在了。性是当体即空，‘万法皆空’，这是从性体上说的。又说‘缘生无性’，缘生无性的性，不是此地性体之性，而是质体，缘生无性就是说缘生性空。‘因缘所生法，我说即是空’，这是《中观论》上所讲。因缘生法，这一法是许许多多条件集合，离开这些条件，这个物体就不存在；所以它是许许多多条件凑合而现的假相，是暂有的现象，不是永存的相，只是暂时有的相。

我们在质体上下手。佛经里面常说质体‘双持性相，轨生物解’，双就是讲性与相，持是保持，它能够将性相集合在一起，就是见分跟相分集合在一起。特别是在有情分上，像我们这个人身，身是质体，这个肉身是物质，许许多多细胞组织成的；今天研究电子，里面有软体、有硬体，我们这个人身就是软体、硬体组合的，就是这么回事情！这里面有相、有性，我们的精神就是性体，六根的根性就是性体，我们这个色身就是质体，可见得的确双持性相。这个组织是有条不紊，虽然复杂，它有条理。因为它有条理、有规则，所以就能够理解。不但我们人可以理解，诸天也能理解，甚至于饿鬼、畜生也能理解，九法界有情的众生都能够理解它。佛经里面的本体有两种：一种是性体，一种是质体，我们要把它认识清楚。

质体是分析空，一分析它本来没有，本来没有，现在它有了，虽有还是没有，有跟无是一不是二。譬如我们看一栋房子，这个房子是砖造的，迷人一看，喔！这是栋房子。他的看法有没有错？也不能算错。建筑师到那里去看，他没有看到房子，他只看到这个地方多少砖、多少瓦、多少钢筋、多少水泥。他有没有看错？也没看错。他的看法比我们一般人就看得深入，我们一般人只能看到外表，他将屋子里头都看透了，他看到砖头、瓦块、钢筋、水泥是真的，房子是假的。懂不懂这个意思？这是排列组合的。拆开来还是那么多砖头，还是那么多瓦块，可见得房子这个相是假的，假有。再看砖头、瓦块也不是真的，是许多分子、原子、电子组合的。看到最后，一切万法无非是一些原子、电子、基本粒子而已，除这些东西，什么都没有，这就是‘色即是空，空即是色；色不异空，空不异色’。所以不是说把房子拆掉之后，你才晓得，喔！没有了，建筑起来的时候一看就没有，当体即空，这个观察才能观察到它的真实相。

观察到真实相的好处太多，不会在妄相里面起分别、执着；换句话说，不会在妄相里面去造业、去打妄想，你的心就清净。晓得一切法是平等相，一切法俱不可得，你的心清净。清净心就生智慧，智慧心见一切境界相就叫做‘观照’。我们现在见色闻声不是观照，因为我们里头有分别、有执着；离开了分别、执着，见闻觉知皆是观照。所以观照的心，是用真心；失去观照的心，是用意识心，就是分别执着心。‘观’是观察，根尘相接触称为观；‘照’是明了，一接触就明了，没有通过思惟，不用心意识。

底下是比喻：‘丝非布质，布非衣质。’说明分析空。‘丝非布质’：质就是我们讲的质料、体质。丝可以织布。这块布什么质料？丝织品，可以这么说法。如果说布的质料就是丝织品，能不能讲得通？讲不通，还有棉、麻、尼龙，很多种质料都可以做布。这个意思就是古人所讲的‘白马非马’，就是这个意思，如果你说白马是马，黑马就不是马了。‘布非衣质’：我们这个衣服什么质料？布的，布衣。如果说衣的质料就是布，这也讲不通，还有皮衣、毛衣，所以衣的质料不只布一种。丝除了做布之外，还可以做其他东西；布除了做衣服之外，也有许许多多的用途，它不是仅有一个用途。

仔细分析，一切法本来就不是一个定法。所以这种有，佛家称之为‘妙有’，妙有是无有而有、有而无有，就是这个意思它才妙。真空跟妙有是一桩事情，不是两桩事情，所以‘真空不空，妙有非有’，这就是一。一，就开悟，就入进去；二就是障碍，就不会开悟。这对我们修行人是一个很大的启示，你要想入门，一门才能开悟，你要学二门，这一生就别指望开悟。佛法八万四千法门，只容许一门才能悟入。为什么要开那么多门？每一个人根性不相同，喜欢从哪个门入，门门都能入得进来。最怕的是搞两门、三门，你自己怀疑这一门不行，那一门大概还可以，那就糟糕。一悟一切悟，这是绝对正确的。譬如我们讲堂，四周围开十个门，无论从哪一个门进来，进来之后等于都进来了，一切都悟入，随便从哪一个门进来都一样。如果同时走两个门，你能进得来吗？

古来的大德最初学得很多，到后来都放弃，只留一门，他悟入了。为什么最初学很多？最初不了解，在摸路、在探索，到最后一门深入，这才能成就。我自己过去也是如此，虽然有个好老师指导，自己还是摸索二十年，才真正明白这个道理，于是才把一切经论舍掉，晓得搞这些东西决定害了自己，所以在一切法门里面选一门。我选念佛法门，为什么选这个法门？当年李老师劝我修念佛法门，我也念过《印光大师文钞》，我对他很赞叹，也信，但是不是真信。不是真信就不肯真修，还要搞别的大经大论，到以后发现这是真的，一切法门里面念佛法门确实高明。怎么发现的？在《华严经》上发现的。如果不读《华严》，不讲《华严》，我对于净土不能产生真正的信心。华严会上，普贤菩萨与文殊菩萨也是念阿弥陀佛、求生西方极乐世界，善财童子修的也是念佛法门；《华严》到最后，普贤菩萨十大愿王导归极乐。我在华严会上把这个事情搞清楚了，对于净土才产生真正的信心，这才把所有经论舍掉，专门讲净土法门。

一门深入，其他的经论可不可以看？可以看，可以听，要把力量会归在一门上。这一门是主修，与这一门有关系的可以参考，像善财童子五十三参，到处去听，到处去请教，但是都是充实这一门，真正是一门深入；帮助深入，这个可以。如果一听心就动摇，那不能听，没有资格听。譬如学净土，佛念得已经不错，听禅师讲禅，不错！也去参禅，那就坏了，那就没有资格去听。听了，把禅的道理帮助念佛，这就对；藉它的道理帮助念佛，帮助达到理一心不乱，提高自己境界，决定不参禅，这才对。无论什么法门，全都帮助念佛法门，这样才能入得深，才能够悟得透彻。今天想学这个，明天想学那个，一辈子都不能成就。

从体上用功夫属于性宗，无论是性体或者是质体，都是属于空宗，一个是当体即空，一个是分析空。相上下手的则是有宗，别相就是在相上用功夫。

‘相’是讲‘现象’。相是‘暂起幻有’，是暂时现起，是假有不是真有，你要是把这东西当作真有，就看错了！晓得是假有，假有可以享受，不可以执着，享受就得乐，执着就有苦。受用是对的，决定不执着，才能做到受用自在。为什么不执着？因为它是假的。假的怎么可以受用？那我要问你，你们常常看戏，戏是真的还是假的？假的。假的，为什么你要看？看得很开心。这不是受用吗？戏里头这些人物事情，你并没有把它当真，所以你不烦恼，看了很快乐。人生就是在演戏，都是假戏！你要是不当真，怎么会不快乐？你要是当真，那一天到晚就生气了，你就不快乐。这个地球一切森罗万象都是假的，就好像戏台上表演一样，一下就过去了，你要是把它当真，那是迷惑颠倒。明白‘相’是‘暂起幻有’，人生就有乐趣。知道这一切是假相，千万不能当真，在这里面成就自己的定慧；如果你当真，成就你自己的惑业苦报。可见得观念差一点点，结果就不相同。观念一错就迷，就把暂起幻有的假相当作真的，他就迷惑、造业、受报。所以佛菩萨在九法界、在六道里面，游戏神通，自在！真正快乐！他这个自在快乐从哪里得来？就是晓得一切都是假的，他一样也不执着，一切受用现成，一切受用自在。

底下是比喻。‘氢氧化水’：水是假的，不是真的，是氢氧化合物。‘土石积山’：山也是假的，不过是土石堆砌起来的而已，把土石拿掉就没有山，可见得山不是真的。这是比喻所有的现象都不是真实的，都是暂时而有的。

《法华经》云：‘是法住法位，世间相常住。’这两句话不好懂，这两句话说的是真相。这两句话就是说世间一切法不生不灭，入了这个境界，就是证得无生法忍。譬如这间房子把它盖好，这个房屋生了；拆掉，这个房屋灭了，它是有生有灭。为什么有生有灭？因为你着了相，着了这个假相，觉得这个假相有生有灭。而觉悟的人，他没有着这个假相，他只看到砖头瓦块，堆起来是砖头瓦块，拆掉之后还是砖头瓦块；不生不灭，他看到的是不生不灭。《法华经》里面讲，‘是法住法位，世间相常住’，这是实相、真实相；其他一切组合是幻相、假相。既然是假的，哪有生灭可言？本来不生，什么时候有灭？这个意思更深一层了。虽然现的是假相，假相有作用，起相它就有作用，所以我们一定要把它的作用认识清楚。

‘用’是‘力量’，‘能变现状’；力就是能变化。‘水与气冰，功各不同’，水在零度之下结成冰，温度加高变成水蒸气，它是一个东西三种形态，三种相不一样，气体、液体、固体；相不一样，作用就不相同。蒸气可以推动火车、推动轮船，可以把它当作动力来利用；水，渴了可以解渴，水蒸气不能解渴；冰块它可以有障碍，水蒸气没有障碍。‘相’不相同，作用也就有变化，各有各的作用。总起来讲，就能够看出来，佛法里面讲‘万法无常’，一切法确实是无常的，无常里面你要想求得一个天长地久，那是痴人说梦，没有那回事情。

这是教我们，对于任何一法都要从体相用三方面观察。三方面观察到了，才真正觉悟—万法皆空、万法无常、缘生无性，佛法里面常常讲的这三句，你就真正明白，真正开悟了。悟入就是智慧，智慧能断烦恼、能破无明，就能帮助你离苦得乐。

丙、生起三由

体相用里面，特别从相上下手，研究差别的现象怎么来的？‘生起三由’：现象的发生有三个条件，这三个条件就是‘因、缘、果’。这一段就是体相用三分里面‘相’的注解，就是对于相的深入观察；它有因、有缘、有结果，结果就是这个相（幻相）形成。

佛法里面平常讲因果，把当中‘缘’省略了。因如果没有缘，不会结果，一定要有缘才会结果。佛法的修证，或者再讲浅一点，改造命运，可能吗？可能。有什么理论依据？就是依据缘。因已经造了，没有法子，不能改，可是因要是没有缘不能结果，如果你能把缘控制住，就能控制结果。我过去造恶因，晓得恶因一定会感恶果，但是没有缘，它不会结果。我把缘控制，不让它有缘，虽有恶因，它不会结果。我造善因，想得善果，我把善因再加上善缘，善的果报一定现前。佛法讲改造命运，理论依据就在缘上。所以佛法不讲因生法，讲缘生法，特别强调缘。

‘因’，是‘动机’、是‘造作’，这两种都是亲因缘。在佛学术语里面讲，这个因是种子（唯识论上称动机为种子）、是现行。种子就是习气，我们每一个人阿赖耶识里面，都含藏有十法界的习气，佛、菩萨、声闻、缘觉、天、人、修罗、饿鬼、地狱、畜生都有。十法界的种子统统具足，种子具足就是因具足，十法界无论哪一界的果报都有可能，你要到哪一道就看缘。人能不能成佛？当然能成佛。为什么能成佛？因为你有佛的种子，你有成佛的因。你现在为什么不能成佛？你没有成佛的缘，你缺少助缘，所以你不能成就，道理在此地。

‘造作’就是现行，就是我们现前一切造作，这个造作又在阿赖耶识里落下种子，所以现行也是亲因缘。因，有过去跟现在；动机是讲过去的因，造作是现在的因。现行，一现九隐。我们不是十法界的种子都有吗？现在我们得的是人身，在十法界里面我们是人法界这一个种子现行，其他九法界的种子在，并没有消失，但是它不起作用。一个法界现，九个法界隐；九个法界不现，只现这一个法界。这种情形就叫做业报身，业报。如果能把业报转变成智慧，那就得大自在。怎么自在法？就可以同时在十法界都现身，像那些佛与大菩萨无时无处不现身，我们讲分身，得自在了。可惜我们现在没能做到，真正能做到，那就像我们念《华严经》、念《梵网经》：‘千百亿化身’，这多自在！就不会感觉到很苦，分身无术。‘因’是亲因缘，是最主要的一个因素。

‘缘’，就是讲机会。缘里面包括有三种。第一种是‘所缘缘’：就是所缘之缘，所缘就是我们所希望的。我们今天念佛，希望成佛，希望成无上正等正觉，无上正等正觉就是我们所缘的。我们现在为什么不能成就无上正等正觉？你现在所缘的不只这一样，好多好多，还有名闻利养、五欲六尘都是你所缘的。比较起来，恐怕名闻利养所缘的心还特别强，求无上菩提的心只用个一分、两分而已，不甚强烈，心里是希望，现在不得到还不要紧，还不想急着得到，所以菩提这个所缘缘的缘力量薄弱。但是你对于烦恼的所缘缘很浓厚，缘贪嗔痴慢，这个力量太强了。无上菩提跟贪嗔痴慢，你阿赖耶识的种子都具足，但是你现在想要无上菩提的心念不强，在时间上来讲很短暂。现在在讲堂里面心里想，我要求无上菩提，下了课马上就求贪嗔痴慢去了，这不行。一天二十四小时，想到无上菩提只有几分钟，想到贪嗔痴慢几十个钟点，那怎么行？当然贪嗔痴慢作主，因为它的时间太长，力量太强大了。

所缘缘非常的重要，就是你有了期望。有期望，还得要一个重要的因素，就是‘无间缘’；无间缘是你这个期望不能间断。我们对于无上菩提常常间断，所以不能成就；不是不想成佛，成佛这个念头常常会被打断。就拿念佛来说，不是不想念佛，佛号常常间断，不能够二六时中相续不断，没有这个条件，纵然想念佛也是空的。可是你的贪嗔痴慢是从来不间断，所以你想想，后来有什么果报？这是成败关键的所在。

亲因缘（因）、所缘缘、无间缘都是自己本身具备的，外面的条件就是‘增上缘’。诸佛菩萨帮助我们，是属于增上缘。亲因缘是每个人具足的。所缘缘跟无间缘如果自己不具足，佛菩萨帮不上忙；你自己真正具足这两个条件，佛菩萨就帮上忙。我们现在，佛法里头这两种缘有，但是不足；烦恼习气，这两种缘很具足。外面境界，你六根一接触就起贪心，就起嗔恚心，因为因缘具足。外面境界帮助你贪、帮助你愚痴、帮助你嗔恚、帮助你造业，这是增上缘，都帮上忙。佛菩萨帮不上忙，因为你所缘缘跟无间缘力量不足，太薄弱。

因加上缘，后面就有‘果报’，果报是‘结成、起相’。经论上告诉我们，一切法可以归纳为色、心两大类。心法（包括一切心理现象），一定要具足四种缘才会起相，那就是亲因缘（因）、所缘缘、无间缘、增上缘。如果是色法，就是讲物质，植物与矿物，不需要所缘缘跟无间缘，它只要两种：一个是亲因缘，一个是增上缘，它就结果。

下面是以植物来作比喻。植物只有两种缘，不具足四缘。‘如种下地’：种是种子，种瓜得瓜，种豆得豆。以瓜来说，瓜子是它的亲因缘，这是长成瓜最重要的一个条件。瓜子能不能结成瓜？它必须得到缘，如果得不到缘，不会结成瓜。我们把瓜子装在玻璃瓶里，装上一百年它也不会长成瓜，那就是缘不具足，虽有种子而没有缘。它的增上缘‘如日水肥’，要土壤、肥料、水分、阳光，这些条件具足，它一定能长得很好，才能成熟，才能结果。‘常暂不同’：种子成长时间长短不一样。瓜，三、四个月就长成，就结果，桃李树要三年才能结果，这就是时间有长短不一样。增上缘有‘强弱之判’，土壤有种种不相同，质地不一样，阳光充不充足，水分够不够，对于它的生长有密切关系，所以结果‘迟早有时’。同一棵树，每一个枝条它所得的增上缘都不一样，有的偏在阳光那边，它的花开得好，果实先熟；背着阳光这边，它结的果就比较小，它熟得比较晚。这全是缘的充足与否，所以果报不相同。

如果是在有情众生（动物），除增上缘之外，所缘缘跟无间缘是决定的因素。这就是在别相上给我们透出一点修学的消息，让我们在这下功夫。人生如是，不出因果定律，善因一定得善果，恶因必定得恶报；因是自己造的，果报当然要自己受。我们一切的际遇，自作自受，不能够怨天尤人；怨天尤人自己又造重罪了，后来的苦报，那是不堪想像。转业的方法，就是控制缘；缘要是控制住，境界就转变，果报就转了。

末后两句：‘有因同果异，有果同因异。’这也是普遍所见到的现象，特别是在有情分上，无情不会，无情是种瓜一定得瓜，瓜不会长成豆，稻的种子也不会结成瓜，可是在有情分上就不一样。譬如你们同学在一个班上念书，同一个学系，现在你们因相同；毕业之后到社会上，各人有各人的事业，发展到最后不一定能相同，这是因同果异。为什么会果异？缘不相同。每一个人的际遇不一样，将来在社会上，种种因缘不相同。也有果同的，譬如政府里面的部长，都是部长阶级，可说是果相同，但他因不相同，这是什么原因？这些部长并不是都念政治，并不是都念同一个学校，这里头也是缘，可见得缘占决定的因素。所以佛法说缘生论，要我们特别重视缘，缘能够改变因果。

对于一切现象一定要懂得这样来观察，就不会迷惑。

丁、法有两端

‘法有两端’：一切法不外乎‘事’、‘理’，事理是一不是二。‘事’是‘迹象’、是‘行动’，迹象就是现象，行动就是力用，就是三分里面的相与用。相与用都是属于事，理是讲体，还是三分里面的理体、事相、事用。事属于科学，理属于哲学，理事不二，圆融无碍。经典里面‘有时说理’，有些经论偏重在理论上，像《金刚经》、《百法明门论》、《般若心经》，都是偏重在理上。读这些经典，明白这个道理，要把这个理会归在事相上就有用处，从理要悟到事，这就圆融。‘事成于理’，一切事都有理论的依据。

‘无理事不能通，不可滞事昧理’，这是很重要的求学态度。有一些念佛的人心里想，念佛只要老实念佛就可以，何必还要研究这些教理？那就错了，就滞事昧理。他不晓得，如果不懂得念佛的理论，这一句佛号念不好，念久了没有感应，他觉得不灵，就懈怠、退转，一定要懂得它的道理。所以佛说那一些偏重在理论上的经，有它的用意。

‘理’是讲‘义趣’，义就是道理，趣是讲它的趣向、归趣；这是‘解说’，讲堂里面的教学。‘有时说事’，像《弥陀经》说的是事，《地藏菩萨本愿经》也说的是事。在知识分子来说，凡是说理的经容易接受，认为满有道理，说事的经不容易接受，认为都是迷信。‘理依于事’，理事是分不开的。

一切经可以分为理事这两大类，讲理的经好讲，疑问少，讲得有兴趣；讲事的经难讲，讲事的经一定要说出一番道理，这个事人家才会相信，这个不容易。说理的经，一定要把理说在日常生活当中，如何能够显现出来，这个理才不致于落空；理与事要相应。有理有事的经也不少，像《华严经》，说理也说事，理事圆融，理事无碍，事事无碍；这样的经是非常完整的经典，既不偏于理，也不偏于事。莲池大师注解《弥陀经》，就是‘有时说理’，这部经是说事，他就说理，他要不说理，事没人相信，理说得很透彻，事人家就相信。

‘无事理何所立，不可执理废事。’执理废事是病，这个病比滞事昧理这个病还要严重。因为执理废事容易落在狂慧，堕落在恶取空并不了解佛法的真实义，它的方向走偏差，错误了，反而不如滞事昧理。滞事昧理，他执着一端，执着念佛，纵然不能往生，来生还得福报；如果执理昧事，来生必定堕落，连福报都得不到。但是佛法的修学一定要圆融，要懂得理事无碍，事事也是无碍，原本就是无碍，如果觉得有障碍，那是本身出了毛病，一定要把毛病找出来，把毛病改掉，你才有门路可入，才能真正达到理事无碍、事事无碍，那就得大自在。这个无碍的法界，在净土里面是实报庄严土、常寂光土；如果你还没有往生，现在在这个世间得大自在，游戏神通，与诸佛大菩萨住世无二无别，这一种受用（享受）真正不可思议！

这个表介绍完，我们做一个总结。表里面提出八个项目：体、相、用、因、缘、果、事、理，这就说明无论观察哪一法，你要观察到八个方面，八面玲珑才能得到真相，缺少一面都是迷惑，不能得其真相。可见得学佛并不盲目，学佛人对于一切法的观察确实相当的细密。八面观察也不过是看一个外表而已，略知，还谈不上深度。如果是深一层观察，这八面，每一面里头都有八面。单单说体，体里面有体之体、体之相、体之用、体之因、体之缘、体之果、体之事、体之理，每一条里头都有八条，六十四面。六十四面观察，才算足有一点深度，还不太深。再深一层观察，这六十四面，每一面里头又有八面，五百一十二面，算不算最深？不算，其深无底。佛观察这个世间真是不可思议，我们怎能比得上？我们连一个表层都没有顾及到，只看到一面、两面，就以为自己很了不起，所以佛说我们邪知邪见。连表层的八面都没看清楚，怎么能说自己有智慧？从这里你就能体会到，佛菩萨智慧之大，不可思议，我们不能不佩服！学佛特别贵重全体圆融，面面观察到就是全体圆融，这是真正开智慧。如果是圆解初开，智慧现前，这个时候的境界，如同佛在经论里面常常告诉我们，‘不起于见，不着于相’，实际上就是《金刚经》上所讲‘不取于相，如如不动’；‘不起于见’就是如如不动。不生知解，不着一切相，心行处灭，言语道断，这个时候的境界就是实相现前，也就是一真法界现前，也就是实报庄严土现前，或者说清净法身现前。佛跟我们讲的，真是清清楚楚、明明白白。

世尊说法的本意，就是在破我们现前的执着—人我执、法我执。人我执演变成烦恼障，法我执演变成所知障，这两种障碍使我们的清净心不能现前，使我们的法身、般若都不能现前，这是病根的根源。没有这两种执着，真性就现前。所以情执如果不断，再要执着言说、名字相，又生了疑惑，又起了错误的解释，就是又起了邪见，那是病上加病。这是我们学佛一定要注意到的，不要学成病上加病，一定学了之后，那个病要减轻。要晓得听佛法是破执着，是把我们妄想分别从心地里清除，可不能增加！

消除几种误会

凡是误会都是学佛的障碍，这里面略举的几种，范围非常广大，而且很普遍。误会不消除，不但信心不能建立，对于修学必定也是茫然而无所适从，所以必须将它消除。李老师当年编这个教材的时候，这几种误会是最普遍的，二十年后的今天，这些误会依然存在。

甲、误会

首先要解释，什么是误会？第一种是‘我假理想’，就是个人的假想、想像，以为是某一种情况，这是不可靠的。佛在经典里告诉我们，没有证到阿罗汉之前，决定不能相信自己的理想，为什么？都是妄想。理想应该是有道理的、如理的；上面有一个‘假’字，假理想，不是真理想。真的理想，那就好了，是正知正见；就怕把妄想当作理想，这是误会。第二种是‘听信妄谈’，这是误会的来源，道听途说，现在也非常普遍。真正的佛法是什么样子？不知道。凭自己的想像是想不出来的。

下面用比喻来说明。‘未见而言’，这个不可靠，这就是我假理想。‘见蛇为龙’，这是误会，发生错觉。‘未究其理’，对这个理没有深入究竟，只走粗粗的浅尝，就以为是如是。这三类‘自非其真’。佛法许可你研究，希望你研究，佛法不怕怀疑、不怕问，要破疑开悟。可是问，要问明白人，如果问的那个人也是未见而言，或者未究其理，那就糟糕，你要是听信他的话，误会就更深。现在佛教出的书、杂志，可以说太多太多，当然有些可以看，有些看了会增长你的误会，这都是要注意的。正是《楞严经》上所说：‘末法时期，邪师说法如恒河沙。’一般人无法辨别，以致产生许多误会。

丙、迷信属他

佛法不迷信，佛法是正信。‘迷信属他’，他迷佛不迷，这是说佛以外都是迷信。什么是迷信？第一、‘无谓有’：本来没有的事情，他以为有，这是迷信。如‘渴鹿阳焰’，阳焰是地上的一种气，远看好像是水一样，大陆中原地带常见的现象；鹿是畜生，它没有知识，口渴了想喝水，看到阳焰以为是水，阳焰就在它面前不多远，可是走到前面，还在前面，永远也找不到水。根本没有水，它误会以为有水。这是迷信，这是举一个例子来说。第二、‘有谓无’：确实是有，但是他认为没有。‘近视斥星’，这是比喻。近视的人没见过天上的星星，天上有星星，他因为近视看不到。看到太阳，他承认有；月亮在满月的时候，那个光也不小，大概是有；星星没有，他没见到。确实有的，他不相信，他说没有，这也是一种迷信。第三、‘偏陋执’：偏是偏见，陋执是执着；偏见的固执。往往见事情只见一边，见事、见理都不圆满，他坚固执着一端，这也是迷信。举个比喻，‘轿付前价’。从前有钱的人出门坐轿子，轿子是两个人抬的，抬到目的地，他付钱给前面的人，后头的人来问他要钱，他不给，他说：‘我只看到他抬我，没有看到你。’这就是固执，他没有看到后面抬轿的人，他就不给他钱。这是举比喻来说，这些都是迷信。

从前编这个表的时候，是破除迷信，消除对于佛法这种误会，是劝我们学佛。现在我在此地讲，意思跟以前不一样。现在你们入门了，进到佛门来，还有迷信；这个迷信若不破除，对于你修学是一大障碍，这个迷信的破除，比已往那个迷信破除更难。真如本性真有，一切万法当体皆空，你不能认识清楚，迷信！你把这一切事相都认为是有，在这里面起心动念、得失取舍，都是迷信。还有一种执着，修学先入为主造成了成见，这就是偏陋执。法门无量无边，我们以什么样的慧眼去选择，使我们这一生短短几十年真正有成就？那是要正信，迷信是做不到的。迷信的人纵然学佛，一生往往空过。李老师说：台中莲社莲友二十万人，真正能往生恐怕三、四个而已，不容易！原因在哪里？迷信，不是正信。

‘正信属佛’。佛经是世尊从真如本性流露出来的言语文字，不是从心意识里流出来的，所以完全是现量的境界。底下讲：‘现量’、‘比量’、‘圣言量’，这是讲佛说法的善巧。其实佛的境界，完全是现量，没有比量；菩萨以下的说法就要用三量。而菩萨当中，见了性的菩萨，大多数也是现量；没有见性的菩萨，尤其是像我们现在在凡夫位，我们看佛法、讨论佛法，是要根据这三个条件。‘现量’是眼前的事实道理，大家都承认的，为一般人公认的。‘比量’是正确的推理，也能够为大家所公认的；例如见烟知火，推理得之。‘圣言量’：这个理太高深了，不是现前境界，也没有办法用比量来推测，那只有引用佛菩萨的教诫；佛菩萨是圣人，不会妄语、不会欺骗我们，所以我们相信佛菩萨的圣言。

可是这三量，一定要有理智加以辨别。无论在中国、在外国，我常常听说，某个人是阿弥陀佛化身来的，某个人是释迦牟尼佛化身来的，又是这个菩萨、那个菩萨，好多好多！你一听，赶快去亲近他。给诸位说，这决定是胡造谣言，骗那些愚痴、没有知识、迷信的人。你要是跟他去，就是愚痴、无知、迷信的人。佛菩萨会不会到我们这个世间来？会。经典上说得很清楚，佛菩萨到这个世间来，绝对不会暴露身分，如果身分暴露，他马上就走。中国古代有很多例子，身分一露，马上就走，那是真的；他要是不走，决定是假的不是真的。

以前章嘉大师告诉我，满清亡国就是亡在扶鸾，因为慈禧太后与王公大臣都相信这一套，国家大策谁也不敢拿主意，怎么办？扶鸾，完全听命于鬼神，所以满清亡国。《左传》云：‘国将亡，听于神；国将兴，听于民。’听命于鬼神、妖魔鬼怪，国家将亡；如呆能听老百姓的意见，这个国家一定兴旺。

学佛的人怎么可以听信鬼神？佛是教我们信自己的自性。佛教导我们修自己的清净心，三皈依—觉而不迷、正而不邪、净而不染，修这个才能成就。佛来了，我给他磕头作揖，求他赐予我什么，都是假的。他给你摩个顶，你就开智慧？我不相信！假如他摩个顶就开智慧，佛大慈大悲，一天到晚伸出千手摩一下大家的头顶，不都开智慧了，你还要修个什么？不要修了！迷信，千万不要被人骗了。佛法是理性的，不是感情的；是理智的，不是迷惑颠倒的。经典里面佛摩顶表示一种安慰、亲切的意思，大人对小孩摩顶表示爱护，千万不要搞错。

佛门里确实存在严重的迷信，尤其是密宗这些神咒。神咒在从前是非常灵验，呼风唤雨，役使鬼神，《高僧传》里记载这些神僧确实有这个能力。我学佛这么多年，我不念咒，我怀疑念咒不灵。咒是佛菩萨或鬼神的言语，必须要口传；把它翻成中国字，照这个字去念，他听不懂，我不相信他能听懂。你不懂，他也不懂，白念了。西藏喇嘛来传授，靠得住吗？我不相信，因为释迦牟尼佛距离我们现在三千年，三千年来一个传一个，音早就变了，而且每一个人还带着地方的方言，所以传到三千年后的今天，我不相信这个咒子会灵验。这些东西很迷人的，因为人都好奇，都喜欢自己有点神通，别人所没有的，去学。李老师过去在大陆上，也像你们一样很好奇，他学东西认真，修学的态度确实是令人敬佩。他告诉我，他学了二百多个咒，而且都是跟西藏、西康这些活佛大喇嘛学的，学了八年，因为不灵，放弃了。有一次他在讲堂跟我们讲，他在密法里学过隐身咒，这咒一念别人就看不见。他把这个咒子一念，看见没有？我们都看见他了。不行！这太难了。以后他遇到印光法师，跟印光法师学念佛法门；他今天得成就，是从念佛法门成就的。他学过八年的密不灵，参过八年的禅没有得定，所以他说：走了好多冤枉路！

佛陀教我们四依法：‘依法不依人’，法是经典。‘依义不依语’，不执着言说、文字，要体会经典里所讲的道理。‘依了义不依不了义’，与真如本性相应的是了义；讲世间祸福吉凶的是不了义，那是小道，没有办法超越生死轮回，只能得一点人天福报。‘依智不依识’，智是智慧、理智，识是感情，要理智不要依感情，这非常重要。

丁、消极两属

有人说学佛是消极，李老师告诉我们：消极彼此都有，他说我们消极，他自己又何尝积极？

‘善消极属于他’，那些人说学佛的人消极，他自己对于善事不肯做，不肯做就是消极。‘进德修业，济困扶危，为众牺牲’，这都是好事，他不肯做，可见得他消极。‘恶消极属于佛’，学佛的人也消极，哪些地方消极？‘纵欲享受，营私害公，争名夺利’，学佛人都不要，这消极。他看到我们这一些方面是消极，好像在社会上没有进取心，不跟人争名夺利。‘恶积极属于他’：‘身杀盗淫’，‘口四种恶’就是妄语、两舌、恶口、绮语，‘意贪嗔痴’，这是十恶业。世问人积极在造，这是恶的积极。

‘善积极属于佛’—‘离欲出家，庄严地狱，不舍一人，带果行因’，这是积极到极处。‘离欲出家’，我们看到这一条，学佛要不要出家？学佛一定要出家，不出家决定不行；家是累赘，是烦恼的根源。可是这个家，不是家庭之家，那个家出了没用处；你出了自己的家，到寺庙变成大家，小家换成大家，更糟糕了！出什么家？出五欲之家—财、色、名、食、睡，离开五欲就是出家；出三界之家，出生死之家。

出家有四种。一、‘身在家心出家’：大乘菩萨居士是心出身不出。你现在有家庭，身在家庭，心超越了，这是真出家。二、‘身出心不出’：如果身出家，住在寺庙里，心还是贪图世间名闻利养，那就糟糕了。三、‘身心俱出’：就是我们现在讲出家人，这是非常难得。可是这是相当不容易的事情，决不是说剃了头、受了戒，就是出家；家是出了没错，出了家以后多半都入了魔王的圈套。出了家之后很容易堕地狱，为什么？出家之后，把佛教的形象败坏，这个罪多大，不得了！出家众是代表佛陀续佛慧命、弘法利生，是代佛住持佛法，教化众生，如果没有把这个责任肩负起，没有把这个事情做好，护法神不会饶恕你。出家好不好？当然好。真正如理如法的修行，把这个责任真正肩负起来，尽心尽力去做，福报非常之大，诸佛护念，龙天拥护。如果没做好，就非常的麻烦，罪过无量无边。因此，出家这个事情不能劝，真正明理之后，他自己发心。四、‘身心俱不出家’。

从前出家不像现在这么容易，以前是经过帝王的考试。出家除了要考进士课程之外，还要考三藏经典，所以出家人为社会大众所尊敬。考试及格，皇帝发给文凭准许你出家，这文凭就是‘度牒’。皇帝发度牒给你，就是承认你有资格做他的老师、有资格做全国老百姓的老师，所以度牒决不是轻易发的。从前出家人有这么高的素质，才能够将如来正法流传到今天。所以一定要晓得出家的意义，真正发心出家弘法利生，是无量无边的功德。

‘庄严地狱’：地狱是没人愿意去的，菩萨愿意去。我不入地狱，谁入地狱？入地狱救度那些苦难的众生。到地狱里面说法度众生，这是庄严地狱。‘不舍一人’：一个人发心，度你一个，多人发心，度多人，一个人都不舍弃。‘带果行因’：这就是倒驾慈航。他圆满菩提成了佛，退居到菩萨地位上，还是念念不舍众生。因就是菩萨道，从如来果位上，再退回菩萨地位来教化众生。像我们所熟悉的观世音菩萨，他早就成佛，在西方极乐世界他是等觉菩萨的地位，在华严会上他是第七回向的地位，在楞严会上他是圆教初住的地位，这都是带果行因。肯贬低自己的地位来帮助众生，这是积极。

戊、他尚神权

神权在佛法里决定没有。佛法相信有神，譬如此地讲的天帝、神鬼，佛法相信祂确实有。可是祂也是凡夫，祂的福报比人大，也有一点小神通，不足以信畏。所以佛法对鬼神，跟孔子一样，敬而远之。我们对祂尊敬，可不能学祂，学祂就错误。一般宗教认为‘天帝’是‘造物主’。前天，有两位美国人提到上帝是造物主，问我看法如何？我说我同意，上帝这个造物主造天堂就像华盛顿造美国，像孙中山先生造中华民国，这个意思、这个看法就对了。如果你说这一切万物都是祂一个一个做出来的，那祂太无聊了，做出这个干什么？做出之后又不听话，又要背叛祂，那祂就太颠倒了。所以造物主这个概念要搞清楚。真正造物，佛法讲是‘心’，一切法唯心所现、唯识所变。就好像我们作梦，梦中境界是我们心造的。宇宙森罗万象、十法界依正庄严，是我们真如本性变现之物。天主教这些年来开放，现在他们讲上帝意思不一样了，他说上帝就是佛教讲的真如本性。这就是尽量吸收佛教的教义，改变他们的思想，充实他们的教义；因为科学越发达，它的教义有很多的困难。

‘神鬼司赏罚’：像我们讲十殿阎王，他是不是真管？也得有因缘。譬如刑警队管惩罚，你不犯罪，他不敢加给你刑罚，要犯罪他才能判你罪。由此可知，善恶还是自己做的，他在当中得其便，他有这个权势；你做善，他赏你；你造恶，他惩罚你；你善恶都不做，他对你一点办法都没有。‘神’是鬼道里面的官吏而已，城隍是鬼道里的县市长，土地公就是鬼道里的乡镇长、邻里长，就是这一类的，管的是鬼，是鬼里面有福德、有地位的，他退休后跟普通的鬼没有两样。所以对鬼神决定不能迷信。‘伪教’：像过去白莲教之类，不是正统的宗教，假借神仙这些名义驾乩扶鸾。这都是崇尚神权，一切听命于神。受这些鬼神摆布，这是愚痴。

他尚神权，佛法与这个恰恰相反，‘佛尚自权’。底下是简单说明，‘万法心造，自转因果，唯我独尊’。释迦牟尼佛出生时所示现的相，‘天上天下，唯我独尊’。有些外教的人看到这一段经文很不舒服，他说佛教未免太自尊自大，天上天下唯我独尊，那其余的人都瞧不起了？这是莫大的误会。这个‘我’不是指我这个人身，这个我是指自性，指真如本性。这个我是讲真我不是假我，是指大我不是指小我，小我有什么好尊贵的？这是一定要搞清楚。唯有真性独尊，因为真性能现万法。在唯识里面排在第一位，唯我独尊的是第八识，因为第八识以下都是第八识变的，第八识是能变，其余是所变，能变是尊；可是第八识比起真如本性，那又要差一截。真性才是真我，才是真正的独尊。

己、忽略现实属他

‘忽略现实属他’：佛法是最讲现实，绝对不会忽略现实。底下有几个比喻。现实，一个是‘所求’，一个是‘所得’。所求的，举了个比喻，‘刀头舐蜜’；蜂蜜是甜的，但是这个蜜是涂在刀刃上，你要是舌头去舐，甜味是尝到，可是舌头也去了一半。这是忽略现实。所得的，是‘昧机畏果’，昧着良心得到以上所求的，可是心不安，怕果报。底下一个假设的比喻，‘火烘牡丹’。牡丹花开得很美，称为富贵花，火烘牡丹，确实有这个事情。唐朝武则天时代，有一些人想讨好皇帝，把牡丹放到温室培养，牡丹开花大概是在三月间，如果正月初一就能看到牡丹花这是吉事；他们就用人工的方法培养，使它在正月开花。但是这个花只开一次，如果让它自然生长，年年都开花；人工的方法逼它提前开花，它只开一次，以后不会再开花。这是忽略现实。

‘始终真乐属佛’：‘四正勤法’，是最讲求现实的；正是正当，勤是精进。已经有的恶，从今天起把它断掉；还没有起的恶念，决定不起；已经行的善，要让这个善增长；没有行的善，要赶快发心去修；这是四正勤。‘知果畏因’：对于因缘果报的道理，认识得很清楚、很透彻，所以他造因非常谨慎。‘六根清净’，一尘不染，身心充满种种功德、法喜，这是真乐，这才是现实。怎么可以说学佛的人忽略现实呢？

庚、不合科学属他

‘不合科学属他’，这里提出几个问题。‘人生何为’：我们到这个世间来干什么的？答不上来，这是迷惑。‘宇宙何关’：宇宙、社会、一切人事，与我们有什么关系？有人说没有关系，说有关也是说得不恳切，这就是‘颠倒’，不得事实。‘佛学为何’：佛学是什么？他‘未见’，不明了佛学是什么。每一个问题有正确的答案，这是科学。‘统系属佛’：统系就是科学的精神，佛法是有系统的学术。底下也正是解答这三个问题。

‘人生酬业’：这个答案非常正确。你来到这个世间干什么？你过去世造业，这个时候来酬偿业报。佛经里说，子女跟父母是四种因缘—报恩、报怨、讨债、还债，没有这四种因缘不会来。人与人之间也是这四桩事情，看到那个人不顺眼，那是报怨；看到那个人很喜欢，这是报恩。这里头也有讨债、还债的，都有这些关系，比较少；父母兄弟一家人，债务就比较多一点，麻烦一点。所以，人生就是为了这事情来的。这是认识人生。

‘真妄觉迷’：这是讲认识宇宙。真的是本性，妄的是现象。你要是觉悟，就是真的不变随缘，这就是佛，他不变，能一切随缘，自在！这是觉悟到真的，我们讲无上正等正觉。菩萨虽然觉，妄没断；菩萨称为‘觉有情’，觉悟的有情众生，他情没断。菩萨随缘不变，菩萨在随缘当中学不变，随缘当中学如如不动、不取于相。所以佛、菩萨是觉，凡夫跟罗汉是迷。阿罗汉对于妄相不迷，他真性迷，所以阿罗汉没见性；他的态度是不变不随缘，阿罗汉住在第九定中，大定当中，他不随缘、不度众生。凡夫真妄皆迷，随缘随着变。我用不变随缘这四句来解释真妄觉迷，诸位要细细体会。

佛学为何？‘万法归一’，这是真理所归。这个一不是数字。迷人看到这个一，还要问一下‘一归何处’？觉悟的人看到这个一，什么都没有，立即销融，就会归自性；一就是自性，就是‘不可思、不可议’，不可用心思惟想像。如果你还有一个‘一’的概念，没有见性，因为那个一就是障碍，这个念头就是无明、就是障碍。

许许多多的误会必须排除，尤其在现前这个世间，奇奇怪怪的说法太多，我们要小心要谨慎。学佛最好是亲近一个善知识，不要找太多，亲近多了增长知见、增加疑惑，不能够坚定信心。古人的好处，他只亲近一个老师，他只走动一个道场，他什么都一，一就入门。