亚太货币投资银行logo:南师开示:找到自己生命的开关

来源:百度文库 编辑:中财网 时间:2024/04/29 10:07:48

一切有情众生各有本识,单独每一个都是心意识起的作用,起了这个作用以后,一用就不会停止。等于我们那个机械开关,电的开关,这个开关开启来,它不会停,而且越转越快,除非我们自己去把这个开关闭掉。现在拿具体道理你就懂得修行了,所以我们生命的这个开关开开,自己无始以来开开,它永远在转,在转的中间你想回到空的本位,回不去啊!所以修道你求谁的方法?只有自己来,自己把原来地方的那个开关一关掉,它就停掉了,不轮回,不转动了。轮回就在转动,不转动就回到那个本位去了。

但是你要注意啊,现在我们修道就等于自己当年的那个开关我们摸不到了,那个开关在哪里不知道了,所以三大阿僧祇劫你慢慢修吧,打坐也好,拜经也好,你去摸吧,有一天你摸到了,“啊哈!在这里!” 叫做见道,见道你把开关“咚”一关,空了,见道了。但是你开关关了,那个机器转了几千万亿年,不晓得转了多久,象电风扇一样,虽然把它停了,但它由快转到慢,慢后还在那里慢慢转。所以见道以后修道,等它慢慢转到最后,“咔哒”,那就叫顿悟,没有了,停掉了,懂了吧。修道就是那么修,不相信你去买个开关,我在修道,天天“咔哒、咔哒”那就成功了,就是这个道理。

所以,一切有情各有本识,一类相续,他自己的这个力量,连续不断地转,连续不断地旋转中自己的所作所为变成种子,生出现行了。过去的善种子、恶种子,我们一念之间有善有恶,有时不善不恶,掺杂的很厉害。不是说你做好人就专做好人,坏人就专做坏人,不一定啊。在这个因果中间,所以起心动念每一个行为都是未来的因,种子。我们现在这一生,人生的遭遇、思想、情感、一切等等,都是过去的种子带来的,所以叫任持种子。

等于刚才我们那个比方,把这个开关一开动,电风扇一转起来的时候,你不相信电风扇一开,刚刚一开,你丢几颗种子进去,它动得快时,那个种子、石头不会掉出来,它永远在里头“嘠…”转,不会掉出这个转动的外面,所以我们过去的因果在我们这个思想不停旋转的里面,就是这样保持因果。过去的种子,任持种子,与一切法,你的智慧,过去做过、修过的因缘更互相为因果。互相为因果这句话,解释起来很复杂,过去造的因,现在所得的是果,加上现在的因在过去的果里,因中又加果,等于过去我们造了一个面粉的因,所以现在变成面包,我们在面包上又涂上果酱,涂后不大好吃,再加上点盐,又涂花生酱,变来变去,将来面包成为咸的石头了…

因熏习力故,由无始以来的熏修习惯,因此构成我们现在的生命,能够回忆,能够思想,能够…等等。所以有感情,所以有感觉,所以有知觉,所以个人的习气、爱好各有不同。他喜欢运动,他喜欢画画,有人喜欢爬山,还有人就喜欢睡觉。一个劝一个:“哎,爬山最健康。”“哎,我劝你,睡不够不行,还是同我一样多睡觉,慢慢就健康了。”个人爱好不同,种性的差别。

“然有情类身心相续烦恼业力轮回诸趣。厌患苦故求趣涅槃。由此故知。定无实我但有诸识。无始时来前灭后生。因果相续。”唯识学家就是代表了佛法的相宗,说有情类,一切众生,注意这四个字,身心相续。看到玄奘法师翻译的这个文字,真是顶礼膜拜,这个文字的锻炼,下笔万斤,一个字等于一万块钱的价值,不轻易多下一个字,也不少下一个字。对于中国古文的章法,我们很容易看过去,身心相续,这四个字,现在我一提起注意,我相信青年同学一定懂得会留意了。现在我们生命存在的这个身体,看到是像油灯一样,一点亮了,永远在那里亮,象一个蜡烛一样,一点亮了,永远在那里亮。事实上那个油灯和蜡烛,我们后来看到的光明不是第一下点亮时的那个光明。因为那个光明不断,把油续上去,把发光的这个动能续上去,一点一点放射这个光明,一霎那一霎那放射这个光明。每当我们看到这点光明,比如这个电灯,看到亮的时侯,这个亮的作用已经消失了,放射完了。但是我们看到灯光永远是亮的,它是不断地连续上来。我们这个生命,世界的物理也都如此,不断地生灭连续上来。暴看粗看,看到的是整体,所以现在的自然科学也发展到这个程度,一个真正的科学家看这个世界一切的物件,都不是真实的,尤其拿仪器一分析起来都是幻影,都不是真的,是连续的。那么,我们明白了这个道理,再进一步了解这个句子。所以我们现在感觉到这个生命坐在这里,有感觉,有思想,是两个东西在变化,在转变,有时是生理上的感觉,有时是心理的思想。所以身心两种,一个圆圈一样连续不断地在转,转起来使我们迷糊了,假像觉得有个我坐在这里。比如修道人讲功夫,身上气脉动,昨天动得很好,你睡觉时气脉不动,昨天是昨天的事,昨天那个境界像这个亮光一样早就放射完了,身心也是,是连续不断地集上来。

然有情类身心相续,烦恼业力轮回诸趣,因为我们生理、心理烦恼,佛家的烦恼翻译得非常好,我经常提醒年轻的同学们注意,烦恼不是痛苦。“烦得很!”我们经常讲:“好烦,你不要跟我讲!”就是烦,讲不出来这个道理,对痛苦的程度感受不同,这两个名词是有界限的。所以佛经上经常提到烦恼,困扰。比如我们的思想,有时候自己叫自己暂时不要想这个问题,停一停好不好?生气的时候我们也会劝自己:“哎呀,算了,不要生气了,我把它摆脱多好。”哎,你摆不了,它缠绕你,困扰你,使你恼恨,烦恼。烦恼这个东西是什么?烦恼就是一股力量,不是你停得了的。其实我们可以停得掉,因为我们理不透,修持就没有到,若修持到了,明了理,这个事实证到了,烦恼很简单,这个电灯的开关一样,要它停就停,要他开就开。但是普通人没有经过这个,理不明,智慧不够,因此他事没有到,修持功夫没有到,所以烦恼这股力量连续地不断。

佛法有个名字叫业力。它是一股生命的力量,这股力量包括了善、恶、不善不恶三性,所谓善、恶、无记,这样一股力量。所以烦恼构成了业力,一股力量在转,如果简单地讲,业力就是一股力量,一股动力在转,很不容易停止。因为它的业力,自然就包括转动,所以轮回是一种转动的现象的一种翻译,并不是城隍庙里画的白的吐舌头的无常,无常鬼,矮冬瓜一样伸出两只大手在甩,那个无常。这个业力,是股力量在转,像轮子一样在旋转,所以就叫轮回。比如我们人生现在就是轮回中,由昨天转到今天,今天转到明天,明天转到后天,今年到明年到后年,一切都在转动。我们坐飞机到美国去,三个月后又回来,就是轮回在转,这个地球本来在转动。

所以烦恼业力轮回诸趣,各种生命的方式里头,过他一辈子一辈子一辈子的生命诸趣,一个阶段一个阶段。等于我们现在有时的人生,我们活着就是轮回诸趣,像你们年轻的,现在做人家儿女,就是轮回的一道。过几年结婚了,做爸爸,给孩子们吵到你,孩子生病了你夜里睡不着,轮回到另一道去了,父母道,很痛苦。老了以后,老头子,儿女都看不起你,不理你,老头子,老太太道。我们现有就是六道轮回啊,当学生,在学校听老师骂,当部下看长官的脸色,做职员的看老板拿薪水,那个味道都不大好过的,都在轮回诸趣,各种情调,各种方式都在转动。现有的烦恼业力轮回造成了,所谓前生种子,过去生的种子带来所变成的现行,烦恼业力轮回诸趣。现有的现行变成未来的种子,烦恼业力轮回诸趣。

人生来被这股力,无我之中的假我,自己被这股力量困住了,假我存在,现有身体的假我,不是讲大的形而上,慢一点谈,先讲形而下的。因此我们人生讨厌,厌,患,生病了,发个什么痛苦的毛病,逃避这个痛苦,痛苦实在很可怜。因此求一个无痛苦,无烦恼自由自在不为轮回所转动的那个无我,清净圆明的境界,因此求趣证得涅槃。这是佛法的所谓我与无我之间,因为他问的既然无我为什么要求涅槃?就是这个道理。

“由此故知,定无实我但有诸识,无始时来前灭后生,因果相续。”他说,从我们现在的身心讲起,非常现实了,由这个身心相续,以现实讲起,事实上还有一段扩大起来,是讲无始以来,分断生死与变易生死中,这个轮回六趣都是身心相续。由此故知,定无实我,现在此身存在,其中我们分析起来,身心两方面中间没有一个东西与你们的学派所讲的,也等于与我们一切人所认为的有一个东西叫做我,认为有一个实际的东西叫做我,他说没有这个道理。那么我们现在的我是这么来的,唯识说是唯心所造,唯识所变,但有诸识,就是意识,很明显的意识,前五识,第七识,第八识,就是佛法唯识中的分类,把心相,所以叫法相,现状,拿现在话讲就是心态,心理的行为,我们套用现在科学,新的心理学的名词——变出来,诸识所变的心态,心理的行为。无始时来前灭后生,生灭的境界,因为我们的生灭太快了,看不出它中间的那一点空隙。所以我们的生命无始时来,现在感觉到的这个生命是假我,无始时来前灭后生,连续不断接着,实际上没有一个东西。因果相续,你说没有一个东西呢?好了,有个问题来了,你看唯识处处提到这两个字,虽然没有这个东西,空得嘛,空的有什么因果啊?这个现象是生灭,过去了,就过去了,它在实体上的作用是因果存在。比如一杯水,我们喝下去了变成血液,变成口水,变成身上的液体,水性不失,所出来的因果作用,绝对的历然不爽。

“由妄熏习似我相现。”这是这一小节的结论。所以一切我们现在觉得有个我存在,业力熏习连续地转动不断,我们在这个转的当中迷了方向,等于我们去儿童乐园玩,那个转动的圈子转的太快了的时候,四面八方的环境都看不清楚,方向都迷掉了。可是我们如果不看外面,觉得自己坐在椅子上还没有动过呢,实际上外面动得很厉害。等于我们坐在飞机上,坐在车上,快车走的时候,看外面,就看到外面在动,马路啊树啊过去了…。因此这个业力形成了妄想之心,妄代表假的,把假的当成真的用,把没有的当成实有的看,所以叫它妄,也叫做妄想。由于这个妄,这个妄不一定是想了,一切物理世界的东西也是虚幻的,也是妄,不过我们在佛学佛经上惯用在妄字下都加一个字:妄想、妄念、妄心,偏重心理方面。所以由于妄念妄想的熏习,象抽烟一样,象香味一样慢慢地熏练,变成一个习惯,变成一个力量,相续不断。因此,似我相现,使我们感受到现有活着好像有一个我在存在。注意这个似,似我,似就是好像,好像有一个我存在着。

“愚者于中妄执为我。”这个“我”我们用惯了,好像有个我存在,因此智慧不够,所谓悟道是智慧够了,彻底了解了。智慧不够,迷了方向,没有见到这个道体,妄执为我,自己虚妄认为真实有一个我。

《唯识与中观》