东莞凤岗龙凤山庄门票:铸国魂、兴中医

铸国魂、兴中医

携手传播扛鼎巨著《医道》

正当韩国准备将古医书《东医宝鉴》申报“世界记忆遗产”之时，中国却出现了“取消中医”的网上签名活动，关于中医的存废之争成为这个人类全球文化主权时代的世界关注焦点，在这种舆论喧哗的鼎沸中，中国的高层官员和大型企业领导正在相互传阅2006年9月由南方日报出版社出版的《医道——身国共治的人本文明》(上下两册170万字，定价198元)，据了解该书首印6万套仅两个月已售罄。因为该书在出版的过程中由美国克林顿、布什总统顾问Paul Zane Pizer，世界中医药学会秘书长黎炳森等人士联袂向全球热爱生命事业、健康事业的组织及有关人士推荐《医道》，得到国际医学健康组织、新闻传媒机构的高度重视，同时《医道》受到今年春夏期间出访美国的中国重要领导人的特别关注。

生命健康与生命安全正在挑战21世纪的人类，人类灵魂的扭曲与瘟疫的流行正在吞噬着人类的身、心、灵的和谐，如SARS给人类带来的巨大威胁、无限的耗资和恐慌，使人类身、心、灵无法和谐，身国难安，世界恐慌，正值中国推动和谐社会与和谐世界的构建的高潮，由南方日报出版社隆重推出了《医道》。《医道》依循东方文明智慧融合人类现代文明，解析人类和善和谐和平的希望！《医道》被东西方业界认为是东方医学的圣典，中华文明的瑰宝！《医道》是轰动国内外的国家战略学著作、社会哲学著作《国家和平发展战略》、《和谐社会构建论》、《千手观音-半个亚洲的信仰》的作者乐后圣老师推出的又一扛鼎巨著，《医道》关照以人为本的生存哲学，以身国共治的人本文明为纲要，以和善和谐和平为精义，阐释了中国科学社会主义现代化同东方文明智慧融合，推动和平发展中国构建和谐世界的战略举措。《医道》以中国的大成智慧哲学《黄帝内经》创新消纳了儒释道三家的健康思想，继承发扬了中华“修身齐家兼爱天下”的文明传统，是作者用生命践行谱写人本哲学与生命科学的乐章。《医道》是为了推动中医药主导人类生命健康事业的战略科学，《医道》倡导的是中华民族伟大复兴的希望。《医道》所倡导的身、心、灵的健康和谐既是人类社会精神文明与物质文明发展的基础，又是人类社会发展的方向。众所周知，没有个人的身、心、灵的健康，就没有家庭的和睦、社会的和谐、国家的发展与世界的和平！没有健康，就没有科学的进步、经济的腾飞和人民的幸福。个人的命运与国家的发展的命运息息相关，个人、家庭和社会的身心健康调治，是为了国富民强、兴和万邦，这就是身国共治的人本文明。构建和谐社会与小康社会坚定不移地走和平发展的道路，努力构建和谐世界，是我们人类共同的使命！《医道》是人类思维革命的浪潮，是东方智慧文明对世界的贡献。因此方普文化传播公司的董事长光之子联袂世界医药健康学会执行会长陈鸿昇先生以“我以生命弘《医道》的精神发起了 ‘携手传播《医道》’，推动中医药主导人类生命健康的全球响应签名活动”。光之子、陈鸿昇的愿望是让《医道》走向世界，造福人类，为和平发展中国构建和谐世界传播中华文明做出贡献，为了传播《医道》光之子说：“哪怕付出我整个生命都无怨无悔！”故才有了光之子“倾我一生弘《医道》”的誓言和践行。在光之子的精神感召下，中国著名的营运专家徐鼎泰响应光之子、陈鸿昇传播《医道》的使命，建议在全球签名响应传播《医道》活动的基础上发起成立全球《医道》读者俱乐部，经求证国内国际的有关专家，正式面向全球求贤才，布大局，构建全球《医道》读者俱乐部，同全球有志人士携手推动中医药主导人类的生命安全事业！

方普文化传播公司董事长光之子认为：一句话可以救一个人，一个观念可以改变一个家庭的未来，一本书可以拯救一个企业，一种有利国民的正信传播可以改变和影响一个民族和一个国家，一种正信的坚持可以成就整个人类。每个人的潜能都是无限的，只要您的信念是有利国民的，相信自己，坚定不移的走自己的路，做自己想做的事，就能开发出无限的潜能，创造出无限的奇迹。世界健康学会联合会等机构在筹备全球《医道》读者俱乐部的伊始，俱乐部希望同那些对天地世事人伦忠信公正平和，心怀爱意和慈悲，有理想、有胸襟、面对大事难事敢担当的公益事业雄才俊秀携手传播《医道》，俱乐部通过以《医道》为载体构建传播中国传统文化与现代文明融合的书院、学堂、俱乐部、拓展训练、讲座、研讨会、论坛、朝圣游等，世界健康学会联合会、中国医药管理科学院、北京仁德洲中医药科学研究院、昆明方普文化传播机构愿意同世界热爱健康事业的机构和人士竭诚团结合作，通过志存高远的精神坚持，使我们共同成长为传播和平、慈爱与责任的团队！

《医道》以《黄帝内经》为基础拓展了以人为本的生存权以及天人合一的哲学思想。《黄帝内经》约成书于秦汉时代，它托名黄帝与岐伯的对话，它直接关注人与自然、人与人、人与社会、人与心灵的和谐，自古以来它是人类关爱身心健康与生命安全的东方智慧，也是人类疗治疾病与瘟疫的灵兰秘典，这部人类的思想圣典直接影响了东方人类社会儒释道医等传统文明的形成与发展，其集中阐述了人类社会天地人和谐的正心诚意、中正平和、宽厚仁慈的思想。作者以社会哲学的视角触及人类生存哲学《医道》，是为了突破受现代文明冲击缺乏自信的现代人单纯以人为本的人类中心主义的界限，使人类狭隘地依赖科学主义靠器械关怀生老病死的器物境界得以升华。

当21世纪的人类眼光聚焦于经济疲软、战争威胁、文化恐慌、道德缺失、环境污染等等表象时，却忽略了表象背后的真实本质乃是人的身心健康危机；当人们忙于关注经济泡沫与文化泡沫时，却忽略了真正需要人们予以正视和理解的乃是人自身的身心健康的麻木化问题。人类自从依靠技术进步大幅度解决了生育存活率，摆脱了自然法则下的生存困境，似乎真的成为了世界的主宰。但随之而来的却是人口爆炸给人类群体性的忽视公共健康而再次把人类推到一个新的困境之中。当人类的巨量人口递增给人类群体性健康危机敲响警钟并与以人为本的社会公共政策发生了激烈的碰撞时，在贯彻落实以人为本和社会大同理念的过程中，如果只有口号而无法解决实际问题，口惠而实不至，则反而会加重社会的心态失衡。事实上，人类社会的复杂度很深，人类社会一度传播崇尚弱肉强食的丛林法则，似乎物竞天择反倒占据了人们的精神世界。以人为本的历史合理性是不容置疑的，它是对人性的一次解放，突破了以神为本、以动物性为本、以资本为本、以官为本等种种历史桎梏，促进了人类社会的发展。然而，当人类进入21世纪，在人口爆炸和人类自身的身心健康泡沫化又形成了人类发展的新困境之时，以人为本理念的前提亦随之动摇，其历史局限性已经露出端倪。时间老人一再提醒：任何理论的历史合理性都不能掩盖它的历史局限性。深刻认识“以人为本”的历史局限性，恰恰是倡导、落实和合理运用“以人为本”理念的可靠保障。今天这个世界人类生存面临的全方位危机，某种意义上正是这种目的和手段相背离的必然结果。综合分析研究人类的农业文明、工业文明、信息文明的发展走势，使我们在这个问题上豁然开朗。一切为了人类的根本利益这作为目的丝毫没有改变。但在手段问题上，我们应该服从理智，多一些自觉：我们只能通过注目于“天地人”的关系，而不是单纯强调“人”这个方面来真正实现人类的利益，这就是《医道》所承载的使命，《医道》以息心去欲、清静善性为宗义，它最终体现的是宁邦御民的治国方略。

乐后圣先生在《医道》的开篇中如洪钟叩问，我们将以什么样的价值观？什么样的理想？什么样的自我理解？什么样的国家主权资源和制度创设？什么样的自我实现来面对全球化的挑战，这并不是容易回答的问题。在全球化时代，后发展国家的精英们很容易丧失对自己的历史传统和价值的信心，越来越缺乏为自身传统和价值辩护的能力；但是，精英又必须要为并不愿意根本改变传统生活方式的民众寻找到有效的现代认同方式，否则，一个时期的精英必然在下一个时期被边缘化。今天，中国的精英阶层已经到了突破这种两难困局的紧要关头。要害之处就是能不能拿出硬朗的自立精神，拿出融汇中西两种传统的努力和智慧，既不只依赖西方的资源，也不只求助于老祖宗的古典传统，而必须真正学好西方，特别是学会如何在几经起伏的中国历史上建立一套连贯的论述，真正把握西方发展现代性和应对现代性问题的核心经验，在中西传统融汇的基础上创造新的具有普世性的智慧，为世界历史注入新的推动力量。人无自主则不能自立，国无自主则国不能立！我们这一代中国人没有任何理由以一种懒洋洋的姿态进入全球化的大合唱，更没有理由选择松弛懈怠而放弃自主的创造努力，而必须意识到民族文明发展贡献于世界的巨大潜力，意识到这一代人可以承担起的责任。正所谓：“天不负我辈，我辈安负天！”

作者在一百七十万字的《医道》中以全球化时代的医道精神战略的构思了中国的文化主权，作者通过医道透析了中国的文化主权不能只注重中国的特殊性，而需要同时着眼于人类社会的共同性。也就是说，真正有效的国家文化主权总是具有某种普世价值意义的，不仅仅只是某一特定国家的价值取向，而是其它国家的人也能承认的。所以在谈中国的文化主权以前，我们需要首先对现代社会共同具有的一些普遍特性作更深入的认识。我们要从现代社会共同具有的某些普遍问题出发去思考和发展中国的文化主权。中国现在已经是一个高度复杂的现代社会，但我们现在对“现代社会”这个大问题研究得很不够，对现代社会的了解非常片面，这反过来导致我们不能正确认识自己原有的许多正面价值资源。中国在目前人类的社会文明转型时期出现的生活、精神、思想、信仰的矛盾，实际也是全球各国普遍的现象，重新思考良性的全球化是全球共同的大课题。中国作为社会主义国家，应该积极研究科学社会主义的现代化问题，同时与全球各国的社会主义政党和团体交流合作，共同致力于探讨全球化时代的社会主义理念和实践问题。社会主义在不同国家的具体表现形式可能各不相同，但其普遍的基本理念和基本价值观念就是要保护大多数普通劳动者的权利和利益。在全球化文明转型的时期全球都需要用社会主义理念和社会主义价值观念来调节、规范现在的全球化。中国的科学社会主义现代化就是坚定不移走和平发展道路并推动世界和平发展与和谐世界的构建，这就是全球化时代的中国最重要的文化主权资源。中国必须在坚持中国科学社会主义现代化与中国儒释道医传统文明融和的基础上才能真正坚定不移地走和平发展道路。

作者独具匠心的期待《医道》能够启明自主创新的中国以人类智慧中的中医药与中国民族民间医药带动农业中国调整产业结构，以国家的行为和意志自主创新开展精神与心理性疾病、心脑血管疾病、肿瘤、爱滋病、瘟疫与传染性疾病等侵害人类的重大疑难疾病的中医药、中国民族民间医药的治疗预防、养生保健临床研究；研究并促进开发符合全球化市场需求的健康产品及产业；增加中医药与中国民族民间医药在全球化健康市场的份额；加强中医药与中国民族民间医药全球化国际标准与规范研究制定；构筑中医药与中国民族民间医药全球化国际科技教育合作平台，建立具有重要全球化国际影响的多边和双边中医药与中国民族民间医药合作机制；调整中医药与中国民族民间医药适应全球化发展的行政管理模式和管理体制的改革及行政资源的整合，探索以中医药、中国民族民间医药为主体建构中国农村医疗卫生保障体系及城市医药卫生保障体制的改革；学习西方信息产业全球化的战略模式开发设计配合中医药与中国民族民间医药实现全球化发展的金融产品服务和财税战略政策；结合农业、林业、水利、环境、扶贫、中西部等开发政策鼓励扶持乡村进行医药种养与初加工的医药生态富民战略示范工程；结合劳动就业与乡镇企业的有关政策大力扶持手工业与现代包装业结合继承发展中医药、中国民族民间医药的传统成药制作生产；结合城乡商品交易市场的政策大力扶持国内、国际大型医药交易市场的建设；继承发扬体育外交、文化外交、旅游外交的成功经验，为实现中医药与中国民族民间医药的全球化发展，大力推进医药外交、医药商务以及大力扶持开发养生保健旅游项目的全球化战略；在中部、西部地区选择三至五家中医药院校进行投资改造，重点面向欧美、非洲地区招生为实现中医药与中国民族民间医药全球化发展的国际教育辐射工程；推进中医药与中国民族民间医药知识的传播；培养全球化传播中医药与中国民族民间医药的高端精英人才。

作者认为中国传统文明的理念和价值是需要社会政治制度来支撑的，不可能凭空地存在。中国这套文明价值从前是以中国传统社会政治制度来支撑的，传统社会秩序在晚清就瓦解了。现在中国的传统文明理念和价值需要依赖中国科学社会主义现代化的政治制度来支撑和保护。因为，中国科学社会主义现代化就是推动世界和平发展与和谐世界构建的人类现代文明。因此，在今天全球化的条件下，坚持中国科学社会主义现代化是继承发扬中国传统文明的前提和先决条件。文化主权必须具有普世价值，科学社会主义和文化创新精神都是普世价值，但各国的社会主义内容和创新精神内容则各不相同。什么是中国的文化主权？中国的传统文明和中国的科学社会主义现代化是中国最基本的文化主权资源。我们有以传统文化为主干的“儒释道医互补”的中国文明传统，我们有现代形成的科学中国社会主义。可是，近百年来人类在不断地否定贬低甚至妖魔化中国的传统文明，而且，近年来又有相当强烈的否定中国科学社会主义的思潮。由此，作者认为如果否定了中国的传统文明，又否定了中国的科学社会主义，那具有几千年人类文明历史的中国和十几亿人口的中国还有什么东西呢？《医道》重点释解了以中医药和中国民族民间医药引导的生命健康事业承载儒释道文明而建立中国文化主权的信心，就是要深入继承发扬以中国科学社会主义现代化文明融合儒释道医文明的深远智慧，以人类的生命安全主权为意志，确立21世纪中国大战略对欧美以民族文化辐射、对非洲以科教经济合作、对亚洲以金融资本联盟、对世界以人口资源输出等体用相结合的中国和平发展道路推动世界和平发展与和谐世界的构建，这将是我们中国面对全球化坚定不移走和平发展道路的最伟大课题。中国如果确立向全球化世界输送生命健康产业、传播生命健康文化、主导人类生命健康安全的战略导向，这将是全人类的福祉，也是东方中国复兴于全球化时代的战略机遇选择。

经济全球化的汹涌潮流，已经把每一种文化形态都不可阻挡地卷入其中，使之成为世界文化发展进程的一部分。每一种地域文化，只能在参与这种浪潮的过程中，才能找到自己的生存方式。“愿意的人，命运领着走；不愿意的人，命运拖着走。”这是经济全球化时代文化发展的根本出路，是人类文化本身的发展的必然要求。特别是在信息和网络已经成为文化交流和文化传播的主要中介的时候，文化发展的普遍性已经渗透到了全球的每个角落，涉及越来越多的文化主体。游离于世界文化发展之外的“自我欣赏”和“独立自存”，已经失去了往日的合理性，被历史发展的洪流远远抛弃在后面。不同的文化形式，在这个过程中选择的表现方式是不同的。以西方经济发达国家的文化形态为代表的强势文化，总是力图使用各种方法保持自己的地位，并以一种领导其他文化形式的方式实现自己所希望的“文化全球化”或者“一体化”。根据这种理解思路，全球文化的根本前途，就在于维持现有的文化发展格局，文化的多样化，就是要实现先进者更先进、落后者也进步的文化多样性。根据这种理解思路，我们当前应该关注的人类文化发展问题，不是各种文化形态应该如何得到共同发展，而是人类社会如何克服工业社会的物质飞速发展给我们的人文精神带来的新问题。这种对人类文化发展的认识，总是自觉或者不自觉地把人类文化的发展归结为西方强势文化的发展，并把西方文化的发展规律和表现方式视为人类文化的发展规律和表现方式。而随着经济全球化时代的物质发展同时兴起的，是弱势文化“自我意识”的增强。正是经济全球化的发展，使得弱势文化群体看到了自己与世界范围内的人类文化总体发展的差距，认识到发展自己的真正意义。同时，全球范围内的经济一体化，也为弱势文化的发展提供了一定的物质条件。于是，强势文化和弱势文化之间，在经济全球化的背景下，就展开不可避免的文化冲突。这种冲突的复杂化，使得各种文化形态彼此之间的相互影响和相互作用更加错综复杂。世界范围内的人类文化发展也因此呈现出一种丰富繁荣的发展图景。每一种文化形式，都在其中寻找着适合自己的道路和位置。

在这种只能选择应战的“文化战争”中，乐后圣先生认为中国的文化建设面临十分严峻的考验。曾经辉煌一时的中华文化在经历了痛苦的认识之后，不得不面对时代发展带给我们的全新考验。可以说，中国加入世界贸易组织是一个十分重要的经济发展标志，也是一个十分重要的文化发展标志。它意味着我们不能以“关门”的方式保护我们的文化发展。随着多哈的那一声槌响，我们已经置身于世界文化发展的风雨中了。所以，认识这个时代的文化发展，并以此为出发点考虑中国文化的发展和出路，是我们必须认真对待的重大现实问题。要以积极主动的姿态参与世界文化发展的洪流，就必须坚持两个方面的正确认识：一是正确对待我们的历史传统，二是正确对待外来的文化。我们对于人类文化发展规律的探讨，以及对先进文化建设的探索，最终都要归结为这一点、服务于这一点。面对经济全球化的新时代，我们应该充满自豪感和自信心；面对经济全球化的新时代，我们更应该有一种危机感和责任感。中华文化的未来和中华民族的未来一样，必须依靠我们自己的努力才能取得。任何“人类大同、普天同爱”的美好愿望都不可能自动实现。只有选择进取才能前进；只有坚持前进，才能在这个竞争的时代争取到自己的位置。可以说，中华文化要续写曾经的辉煌，就必须勇敢地参与世界文化的发展进程，只有到中流击水，才有可能“弄潮儿向涛头立，手把红旗旗不湿”。“路漫漫其修远兮，吾将上下而求索。”这正是中华文化面对经济全球化时代的必然选择。努力探索这种文化发展的内在规律，寻求中华文化发展的时代动力是实现这种求索之路的必然要求，也是每一个文化研究工作者义不容辞的神圣责任，先进文化建设的征途充满艰辛，更充满希望。

人类今天生活于一个全球化的时代，或者说，人类生活于一个呈现出强烈的全球化趋势的世界格局之中。全球化目前已经成为发达国家和发展中国家共同关注的一个关系到全人类发展和每一个民族生存的热门话题。然而，关于全球化的理解却存在着许多歧义，有人把全球化局限于经济活动层面，有人则把全球化从经济层面进一步拓宽到政治和文化等领域；在对待全球化的价值态度方面则存在着更多的差异和争论，有人积极欢呼全球化时代的来临，把它视作不可抗拒的世界历史潮流和将给人类带来前所未有的发展空间的积极趋势，但也有人，特别是来自落后的或发展中国家的人士，对全球化持一种恐惧并且拒斥的态度，将全球化视作发达资本主义策划的新的全球殖民主义化。

作者认为目前妨碍归复《医道》本体论及不能理直气壮地谈论、研究中国文化、中国哲学价值和精神的观点，主要是以上四种。这些观点多数是属于认识问题，属于对中国文化和哲学价值精神的不认识、不理解，或受一些批判歪曲之词的影响，对中国文化和哲学产生了一些偏见，以为它就像批判者所说的那样坏、那样可恶。学术研究必须有宽松的环境、自由讨论的风气。现在人们在理论研究与经验研究的许多方面，都已解放思想，并取得了很大成就。对中国文化和哲学的研究也应该是这样。特别是《医道》本体论，它是中国文化和哲学的价值源头和根本精神之所在，不能解放思想，不能自由地研究和讨论，是很难使之得到归复及创造性发展的。而没有这种归复与创造性发展，中国的现代复兴，也就缺乏本体论的根据与价值源头了。这是必须引起我们认真思考的。在全球化时代中国传统地《医道》文明所承载地内容似乎又增添了几许沉重，只有它才能揭示宇宙万物存在的本质和人类生命的价值源头，才能提供最高的价值理想和价值标准，才能以哲学的智慧与灵光照亮人生的道路，照亮世界和人类，才能使人们内心世界提升到“寥天一览”的高度，实现困境中的超越和精神的解放，一句话，才能为天地立极、为亿万民众立命，才能开拓人类伟大的事业，建立世界永久的和平与秩序。

近代以来，西方科学技术及自然主义、经验实在论哲学传入中国以后，无疑发展了我们的科学理性，但是在精神生活里，也同样使我们断绝了与道的形而上学的联系，断绝了与中华民族文化、哲学中《医道》的宇宙本体论和价值论的联系。虽然中华民族群体里仍然保留着这种文化传统和哲学精神，但作为一种哲学宇宙观和人生观，在民族的精神生活中已经淡薄或被遗忘了。因此，中华民族也就失去了那种以宇宙为我心、以我心为宇宙的价值理想和价值标准，失去了《医道》周行不殆、创造不已、刚健文明、自强不息的文化价值精神。这只要看一看现在有些人怎样沉溺于琐碎的欲望与动机，不遗余力地追求世俗化的经验实在、感官刺激和物欲满足而忘记了根本的伦理道德，也就可以明白了。在我们这里，虽然有少数人物对中国传统文化和哲学进行着默默无闻、艰苦卓绝的发掘与保留工作，然而至今没有引起哲学家们自觉地归复道的形而上学的注意与努力。

我们国家和民族一方面还很穷，需要开物成务，需要科学理性，再也不能靠蒙昧主义，再也不能靠阿Q精神维持社会人生；另一方面，又弥漫着一种庸俗不堪的自然主义、经验实在论哲学空气，似乎人人都在追求经验实在，追求浅陋的“文明”，即物欲的满足与刺激反应，而缺乏文明的精神力量，缺乏美好的东西。我们缺乏的东西很多，但恐怕最主要的还是缺乏一种精神，缺乏一种宏远博大、刚健文明的精神。正是缺乏这种精神，人们才详于小而略于大，察于近而略于远，才近于名而疏于实，逐于利而忘于义，才纷争不已，造成了各种各样的社会问题。我们面临的问题太多、太复杂了。现在只是零零星星、枝枝节节地研究哲学不行了，只是沉溺于具体的经验实在不行了，必须重新归复哲学的宇宙本体论和价值论，归复形而上学。《医道》哲学的宇宙观和人生观也是一种形而上学，一种与西方文化和哲学不同的道体形而上学。它是中国文化价值体系的核心，是中国文化的根本精神和民族之魂，并且具有超越的性质。我们思考和处理问题，只有会通《医道》，只有摆脱具体经验实在的纠缠，才能以《医道》哲学的超越精神求得解脱，才能不为近物所蔽，在波澜宏大的世界根本变化中找到出路，走出困境，因而也才能真正在开物成务中创造出新的天地。归复道的形而上学就是归复这种哲学的宇宙本体论和价值论，归复《医道》哲学的宇宙观和人生观，归复中国文化的根本精神和民族之魂。自然，这种归复不是倒退，不是复古，不是退回到中国文化的原始状态，不是重新实行蒙昧主义或神秘主义，而是以高度的理性从人类文化和哲学的广阔视野挖掘、开发中国道体形而上学的真精神、真价值，并融会时代精神，对它的基本范畴、概念作出新的解释或完成它的创造性的转化工作，其目的在于重新振兴中华民族《医道》哲学周行不殆、创造不已、刚健文明、自强不息的文化价值精神!

　一个国家、一个民族的现代复兴，可以从政治上去考虑，可以从经济上去考虑，可以从科学技术上去考虑，也可以从教育上去考虑等等。但我认为最根本的还是从文化和哲学上去考虑，特别是应该从哲学本体论上去考虑。因为只有这种考虑才能为国家民族的现代复兴提供哲学本体论的根据和价值精神的源头，才能通过“善贷且成”，开创历史的新局面。而政治不过是根据本体论之法则政令天下或管理天下，经济及科学技术不过是根据本体论之解释知周成物、开物成务、道济天下，教育不过是根据本体论之文化价值精神教化天下。自然，这种本体论必须是在形而上的意义上讲，而不能是形而下的意义上讲。因为只有形而上的本体论存在，如印度的梵、西方的逻各斯与上帝、及中国的道才能体现一个国家、一个民族文化哲学的巨大智慧与根本精神。《医道》的文化价值精神是什么样的呢?它与其他民族的哲学与文化《医道》精神有什么不同呢?首先，《医道》作为宇宙法则秩序纯粹的理性认识形式或知识形式，构成了中国一种《医道》哲学的纯理念、纯知识系统和形而上的超越精神。中国现代复兴何以要归复《医道》本体论?作者何以要从这种本体论上思考?这除了形而上的《医道》本体论存在是中华民族几千年生息绵延的价值源头、价值体系与根本精神之所在以外，更主要的是国家民族现代复兴及其发展本身所提出的要求——包括理论上的与实践上的。这才是作者思考的出发点。

每个国家和民族都有自己根本的文化价值精神，都有被称之谓国魂、民族之魂的精神存在。日本的武士道精神，印度的“梵”文化精神，西方国家和民族的基督教精神，以及阿拉伯国家和民族的伊斯兰教文化精神等等，就是不同国家和民族的魂。所谓魂，就是整个国家民族的群体哲学、群体思想，就是把整个国家民族维系在一起的根本文化价值精神。因此，不是任何个别人的哲学思想或某种具体的文化现象都能成为国家民族之魂的。它是不同国家民族在长期的群体参与和历史的发展过程中形成的整个群体的根本哲学思想和文化精神。它构成不同国家民族的思维方式、行为方式，构成他们共同的文化心理结构和根本的价值观念，也构成他们的认同心理、归属心理、性格特征及价值取向等等。作者在《医道》中所说的国家并不是一个政治学的概念，而是一个文化概念，是指不同民族文化发展到一定阶段所形成的民族国家群体而言的。一个民族可以分属许多国家；同样许多民族也可以形成一个国家，如中国就是由汉、满、蒙、回、藏诸多民族组成的，故中国在文化上的意义亦称中华民族。中国民族之魂也就是中华民族之魂，是指整个中华民族群体的根本的哲学思想体系和文化价值精神而讲的。中国各民族虽然都有自己的文化，虽然都保留了自己文化的某些特征，但是在长期的历史发展中，都已融化、整合为一个民族国家群体了，并且在文化上已经融合为一个整体了，其民族国家就是中国，其文化就是源远流长的华夏民族文化，其民族思想就是以儒家思想为核心，合儒、道、佛、墨诸多哲学思想为一体的文化价值体系，其根本精神就是以《医道》为最高哲学范畴的文化价值精神。

那么，为什么说《医道》哲学文化价值精神是中国的民族之魂呢?为什么其他的文化和哲学精神不能成为中国民族之魂呢?这是因为形而上的道不仅是中国哲学的最高范畴，也是中国文化的最高精神。每个国家和民族的哲学都有它最高的范畴，都有它最高的文化精神。这种范畴和精神的存在虽然属于形而上学，但它却是不同国家民族生命本原和价值源头的所在。如果他们的生存活动不与这个形而上学的本原和源头联系起来，或者说割断了这种联系，生命和生存活动也就变得荒诞，变得没有价值和意义了。虽然每个国家和民族的最高哲学范畴和文化精神是不一样的，但它毕竟是他们生命安顿、精神寄托之所在。因此，他们看问题、想问题总是离不开那个最高的范畴，离不开那个最高的精神存在。西方国家和民族离不开上帝，离不开形而上学和宗教哲学所提供的最高的精神生活。因此，“上帝与逻各斯同在”也就是西方国家和民族的魂。中国文化和哲学的道也是这样。中国文化和哲学几千年的发展，始终没有离开道的观念，始终没有离开形而上的《医道》本体。从原始儒家、道家、墨家，到魏晋玄学，再到宋明理学，整个文化思想和哲学体系都是围绕着形而上的道发展演变的。不管各个历史时期的文化哲学思想家把道解释为有也好，解释为无也好，解释为抽象的天道天理或无极太极的存在也好，总之，他们都是从最高范畴的道来说明宇宙万物生成、变化的。道是最高的范畴，是最根本性的存在，其他一些范畴概念都是由它推导演变出来的。如由道而分出天道、地道、人道，天道中的天地、阴阳、五行、气物、道器、形神、刚柔、动静、常变、聚散、一二，人道中的心性、仁义、善恶、公私、义利以及真理、正义、博爱、慈善等，无不是从最高的范畴道引申出来的，无不是《医道》的存在形式与形态。它不仅是中国哲学的最高范畴和文化的最高精神，也是中华民族的生命本原和价值源头所在。它所提供的价值理想和价值标准，它所显示的宇宙生命精神和宗教伦理道德精神，几千年来一直鼓舞着中华民族为之奋斗不息，并在立德、立功、立言的伟大事业中求得自我生存的价值和意义。中华民族几千年来的生活，从来没和这个宇宙本原和价值源头割断过联系，他们看问题、想问题，从来没离开过《医道》的神圣观念。它不仅是中华民族的精神支柱，也是中华民族寄托精神和安顿生命的地方。中华民族的生命与灵魂若无处安顿，无处寄托，其民族群体也就要走向失落和飘零了，也就不成为中华民族了。惟此最高精神，才是中国的民族之魂。

一个只会思考经验实在的民族，一个离开物的实在再也不会思考抽象的法则或天地性命之理的民族，一个只会爬行而在精神上不够强大与伟大的民族，在当今世界的冲突中是不会成为强者的，也是不能实现国家民族现代复兴的。而精神上的强大与伟大，是不能建立在浅薄的物质层次上的，也是不能以种族心理或非理性的民族主义狂热为根据的，而必须立根宇宙间，以天地法则为法则，以宇宙法则为法则，高明配天，博厚配地，悠悠无疆，体尽万物，致广大而尽精微，极高明而道中庸，于天地间立定脚根，至德纯纯，至道不凝，优优大哉，威仪三千，无故加之而不怒，猝然临之而不惊，从容中道，发育万物，峻极于天，才是真正精神上的强大者与伟大者。像猴子一样蹦蹦跳跳，或像强盗一样蛮横暴烈，都不是真正精神上的强大者与伟大者。而这种精神上的强大和伟大恰恰是本体论与价值论问题，而不是知识论问题。西方用以征服世界各地的科学技术知识及其巨大的物质成就，是谁都可以学到的。然而在哲学本体论上，在形而上的本体存在思考上，西方文化是否那么强大或伟大，或者说是否还具有古代希腊文化哲学那种巨大的智慧与伟大的精神力量，那就很难说了。因为西方现代文化经过科学的洗礼，已经把古代希腊文化那种驰神入幻、怡然与宇宙秩序相合的大气象的哲学精神，变成干枯的事实或没有任何诗情画意及生命精神的经验实在了。《医道》本体论哲学虽然宋明之后也出现了追求经验实在的倾向，但它并没有经过科学的洗礼，并没有变成纯粹经验的事实或某种生硬、冰冷的物质存在，因此它的基本价值理念和生命精神还是保留在中华民族群体的社会历史延续之中的。没有经过科学的洗礼，按照西方的标准，《医道》本体论哲学也许不够理性化。但西方近代以来自然主义、经验实在论哲学所追求的理性化，乃是科学理性、知识理性，亦即目的工具合理性，而不是价值合理性。《医道》哲学本体论虽然在这方面显得有些不足，但是它在追求价值合理性方面，在保持目的工具合理性与最高的价值合理性相互统一方面，却远远胜过西方现代哲学。《医道》本体论不是迷执，也不是非理性的狂热，而是师法天地、心照宇宙、玄览万物、原始察终、穷神知化所获得的真理，是观变于阴阳、发挥于刚柔、和顺于道德、穷理尽性以至于性命所获得的真理性，是整个宇宙万物法则秩序合乎理性的价值思维肯定与抽象，而且抽象的高度与纯度远远超过西方哲学：不仅抽象为西方哲学的有，而且抽象为西方哲学所无法理解的无。正因为它师法于天地，所以才有像天遍覆一切、光照一切、雨露一切，像地接纳一切、负载一切、生化一切的伟大精神；正因为它心照宇宙，以宇宙为吾心，以吾心为宇宙，所以才具有渊渊其渊、浩浩其天、深厚博大、高明悠远的精神；正因为它玄览万物、原始察终、穷神知化，所以它才具范围天地之化而不过，曲成万物而不遗的真理性，知而行之，才能先天而天弗违，后天而奉天时；正因为它观变于阴阳、发挥于刚柔、和顺于道德、兼三材而两之，所以才是广大悉备的真理性，穷理尽性以至于命，才具有人生的真理性；正因为它是整个宇宙法则秩序合乎理性的价值思维肯定与抽象，所以它才不狂、不颠、继之者善、成之者性、得之谓德、宜之为义、具有最高的知识合理性与价值合理性；正因为它抽象为无的存在，抽象为无形无象的存在，所以它才能周流一切、贯通一切、作用一切、功能一切，而不滞于物的实在，才能不僵化、不死板，神而化之，才能变通一切、恒久一切，人持之也才能生而不有、为而不恃、长而不宰、强而不暴、刚而不烈、惟变所适、中而不倚、和而不流、强哉矫!中华民族立于天地间也才具有“与天地合其德，与日月合其明”的伟大人格精神与力量。倘若中华民族能则天而行，以天地的法则建构发展起如此强大与伟大的精神和力量，在当今世界的角逐中岂能不胜乎?中国的现代复兴岂能无望乎?

作者认为并不是只要精神而不要物质，只要形而上的本体论和价值论，而不要形而下的知识论，更不是要中华民族以阿Q精神自我陶醉，或以义和团的精神对付西方人的洋枪洋炮。不是的。一切物质财富及创造这些财富的科学技术知识，中国都是需要的。飞机要造，轮船要造，卫星要造，火箭要造，一切经世之用、富有之业，中国都要创造。天欲生而恶死，欲富而恶贫!中华民族是一个追求生生、富有的民族，而不是一个追求虚无、死灭、空寂的民族。它不仅在精神上是强大的与伟大的，而且有着巨大的知识与智慧。凡是别的国家、别的民族能够创造的东西，它都能创造；凡是别的国家、别的民族能够知识或认识的领域，它都能够知识或认识。但这仍然必须有形而上的《医道》本体论思考，或者说必须有形上《医道》本体论作为普遍的理论基础与根据。现在的知识论哲学，以及整个的科学技术理论与知识，仍然是孤零零的知识，仍然是广大悉备体系中孤零零的知识片断，而不是以哲学普遍理论为基础的完整、统一的科学体系或知识体系。因此，它只能解决人生浅薄的物质需要，而不能作为“穷理尽性以至于命”的人生之理，不能成为人类完整、统一的生命哲学或性命之理。试想，人的理想、信仰和信念能够建立在孤立的知识系统上吗?人的伦理、道德和价值观能够以浅薄的生物学知识为依据吗?人的自由或对命运的把握能够建立在现代量子物理学的测不准原理上吗?以及那“天地之大美、四时之明法、万物之成理”能够以某种具体的物的科学知识为依据、为标准吗?更不要说那不可知识、不可逻辑、不用之用、无用之大的道体存在及其玄德深矣、远矣、与物反矣的真理性了。整个近代以来的自然主义、经验实在论哲学家，特别是当代的分析哲学家或科学哲学家，皆以清除形而上学的庞大价值体系为己任，皆以清除各种价值判断和意义的存在为己任，剩下来的只是赤裸裸的事实，只是不携带任何价值和意义的可以逻辑、经验、实证的知识，只是孤零零的知识。他们自以为这样的哲学最符合理性，最准确无误和可以把握，然而却不知把哲学搞成了知识的片断，把人生搞成了知识的片断。人生靠孤立的知识系统是无法把握的，社会靠孤立的知识系统是无法维系的。不管现代自然主义、经验实在论的哲学家、分析哲学家或科学哲学家怎样嘲笑形而上学，嘲笑本体论及其庞大价值体系的无用，并无情地、彻底地和全部地抛弃了它，但是现在这些哲学全部加在一起，在维系人类幸福、安全及社会历史均衡、和谐、稳定方面，也无法起到形而上的本体论及其价值体系所能起到的作用。《医道》本体论正是这样一种哲学理论和价值体系。它不仅提供了广大悉备的知识，以及为这些知识将来发展成为统一、完整的科学体系提供了普遍的理论根据，而且作为强有力的价值体系维系了中华民族几千年的生存和绵延。中华民族在当今世界的竞争中，要想求得生存、发展和复兴，自然不能忽视科学知识、逻辑细目及生存中的种种实际问题，但是决不能放弃《医道》本体论及其价值体系，即使是那些属于知识论的具体问题，也是《医道》本体论存在的向下落实问题。因为它是真知至知，是根本的知识或最高的知识。西方选择的是力的哲学而不是德的哲学。中国不仅选择力的哲学，更选择德的哲学；也就是说，不仅要选择知识，更要选择指导知识，指导灵魂、欲望、意图和价值目标的本体论、价值论学说。中华民族要想不浅薄、不懵懂，要想有坚实的生存基础，并求得生存、发展和复兴，就必须遵守宇宙的法则，就必须依靠由此发展出来的《医道》本体论及其价值体系：不仅用它的中心概念作知识的或逻辑的分析，解决物质的生存问题，还必须用它的价值理想和信念，作为生活的指南，以解决社会、文化、人生的根本问题。惟其如此，中国在走向现代社会时才有根有本，才富强有望、复兴有望!

《医道》的存在只有经过教育才能化为人民的精神与行动。中国有十几亿人口，并且幅员辽阔、资源丰富。若能教民以天地之道、化育之理，使其在天地间立定脚根，逐一去落实，去参赞，去化育，如此奋斗上半个世纪、一个世纪，或者更长一点时间，中国岂能不复兴?中国宋明以后所以落后，所以走向衰亡和没落，固然有很多历史因素，但从根本上说，就是中华民族失去了大气象的哲学，失去了《医道》本体论及其强有力的价值体系与伟大精神。清朝二百年虽然在政治、经济方面也取得过一些成就，甚至有过强盛时期，如康乾期间，但由于实行文字狱，在文化上没有什么创造，在哲学上没有什么发展，终不成圣者气象，终没有改变中国走下坡路的趋向。因此，经过短暂的强盛时期，中国也就彻底走向衰亡和没落了。等到西方列强用洋枪洋炮打进来，中国也就陷入被奴役、宰割的地位了。但这也刺激了中华民族，或者按照汤因比关于文化或文明挑战与应战的说法，在挑战面前，中华民族也必然会想一想怎样作出反应。要作出正确的、合乎理性的反应，就必须从文化和哲学上全面反思，特别是哲学本体论的反思。只有这样，才能从理性上唤起中华民族意识的觉醒，才能从中华文明内在的关系与机制中恢复已经丧失的创造力，并以新的理性精神和民族意志应付挑战，进行富有成效的新的创造，而不是非理性地冲向洋枪洋炮，或者拜倒在西方自然主义、经验实在论哲学思想之下，追求浅薄的物质文明。

西方无论是亚历山大东征、十字军远征，还是葡萄牙、西班牙、荷兰及英国、法国的海外扩张，都想建立一个西方人理想的大帝国，但都因世界各族人民在文化上有着与之不同的哲学思想及伦理道德观念、宗教信仰，都失败了。西方19、20世纪这一次向世界各地扩张无疑是最新、最强有力的。因为它不仅有洋枪洋炮，还有维护生计的现代科学技术知识。但这种扩张也必然因世界各族人民文化或文明的抗争或抵制而遭失败。按照斯宾格勒的说法，世界埃及、巴比伦、印度、中国、阿拉伯、墨西哥等文化已经死去了，只有西方文化尚未走到尽头，还有生命力。这自然是欧洲文化中心论。世界上是有些古老的文化衰亡了，死去了，或者转移了。但并不是所有的文化都是如此。中国文化就不是那样。它起自唐虞，经数千年以至今日，如百川东导，襟三江而带五湖，虽曲折波澜、跌宕迂回，虽多少次异族入侵，几经抽刀断水，但它依然是浩浩荡荡、日夜不息，从未断流。中国文化和哲学的近三百年的衰微只是暂时的。三百年的压抑，三百年的刺激，三百年的积蓄，三百年的生聚，必然会激起中华民族新的生命精神与创造力，必然会以沸腾的生命、坚强的意志和理性的精神，把中国文化和哲学推向一个新的高峰，再造新的文明!而西方文化的没落则是不可避免的。因为它作为物质力量已经充斥、弥漫于整个世界，其积蓄和收藏已经到了逝之既远、散之将尽的地步。物极必反，盛极必衰，物之理也。   

对于文明，作者认为他不相信斯宾格勒的文化宿命论或宿命哲学，也不相信孟子五百年圣人出的说法。作者认为，文化的发育、创造、兴盛、没落是有周期的。一次衰亡、没落到另一次创造、发育、兴盛，是要积蓄力量的，是要有各种历史力量的凝聚的，也是要创造和选择社会历史机遇的。中国文化和哲学的衰亡、没落，从明清之际到现在已经三百年了，这个世纪也就已经进入第四个一百年了。也许就要成为中国文化和哲学的世纪了。因为现在西方的文化和哲学已经没有多少出路，中国文化和哲学以其固有的深厚博大及生命精神，必然会引起世人的注意和兴趣。21世纪是中国文化和哲学进行新的综合、恢复创造力的时期，还达不到“郁郁乎文哉”的繁荣、昌盛时期。但等到再下一个世纪，即22世纪、第五个一百年，中国文化和哲学经过积蓄和凝聚，经过新的综合与创造，经过百折不挠的努力和觉醒、崛起的漫长道路，也许就要出现一个刚健、文明、自由、奔放、雍容、和畅的鼎盛时期了。那时西方文化在世界各地也就真的没落、衰亡了。这是根据世界诸多现实的观察所获得的预期判断，而不是算命先生的虚假臆测和妄断。在这个历史的发展过程中，也许还要出现许多曲折和反复，也许还要付出痛苦、牺牲和不必要的代价，这对中华民族来说都是可能的。但是，中国人、中华民族毕竟是一个优优大哉、则天而行的民族，毕竟是一个渊渊其渊、浩浩其天、知天理、达天德的民族，毕竟是一个经纶天下之经、立天下之大本、知天地之大化、浩然与天地同流的民族，毕竟是一个追求生生不息、刚健文明、具有宇宙生命精神的民族，毕竟是一个不断超越、升腾、知常、惟道是从的民族，毕竟是一个体尽万物、审乎无假、胸怀《医道》、周行不殆、独立不改、绵绵若存、用之不勤的民族，毕竟是一个尊德性而道学问、致广大而尽精微、极高明而道中庸的民族，毕竟是一个不自见、不自大、功成不居、为而不争、善贷且成、能够通变的民族!惟其则天而行，故能广大、悠远、高明!惟其知天理，达天德，故能流泉如渊、溥博如天、兼覆天下、大行于天下!惟其经纶天下之大经，立天下之大本，知天地之大化，故能在天地间立定脚跟，浩然与天地同流!惟其生生不息、刚健文明，具有宇宙生命精神，故能绵延世泽、生生不绝，不断创造富有宏大之业!

作者认为在全球化时代以《医道》精神构思中国的文化主权，不能只注重中国的特殊性，而需要同时着眼于人类社会的共同性。也就是说，真正有效的国家文化主权总是具有某种普世价值意义的，不仅仅只是某一特定国家的价值取向，而是其它国家的人也能承认的。所以在谈中国的文化主权以前，我们需要首先对现代社会共同具有的一些普遍特性作更深入的认识。我们要从现代社会共同具有的某些普遍问题出发去思考和发展中国的文化主权。中国现在已经是一个高度复杂的现代社会，但我们现在对“现代社会”这个大问题研究得很不够，对现代社会的了解非常片面，这反过来导致我们不能正确认识自己原有的许多正面价值资源。中国在目前人类的社会文明转型时期出现的生活、精神、思想、信仰的矛盾，实际也是全球各国普遍的现象，重新思考良性的全球化是全球共同的大课题。中国作为社会主义国家，应该积极研究科学社会主义的现代化问题，同时与全球各国的社会主义政党和团体交流合作，共同致力于探讨全球化时代的社会主义理念和实践问题。社会主义在不同国家的具体表现形式可能各不相同，但其普遍的基本理念和基本价值观念就是要保护大多数普通劳动者的权利和利益。在全球化文明转型的时期全球都需要用社会主义理念和社会主义价值观念来调节、规范现在的全球化。中国的科学社会主义现代化就是坚定不移走和平发展道路并推动世界和平发展与和谐世界的构建，这就是全球化时代的中国最重要的文化主权资源。中国必须在坚持中国科学社会主义现代化与中国儒释道医传统文明融和的基础上才能真正坚定不移地走和平发展道路。

中国传统文明的理念和价值是需要社会政治制度来支撑的，不可能凭空地存在。中国这套文明价值从前是以中国传统社会政治制度来支撑的，传统社会秩序在晚清就瓦解了。现在中国的传统文明理念和价值需要依赖中国科学社会主义现代化的政治制度来支撑和保护。因为，中国科学社会主义现代化就是推动世界和平发展与和谐世界构建的人类现代文明。因此，在今天全球化的条件下，坚持中国科学社会主义现代化是继承发扬中国传统文明的前提和先决条件。文化主权必须具有普世价值，科学社会主义和文化创新精神都是普世价值，但各国的社会主义内容和创新精神内容则各不相同。什么是中国的文化主权？中国的传统文明和中国的科学社会主义现代化是中国最基本的文化主权资源。我们有以传统文化为主干的“儒释道医互补”的中国文明传统，我们有现代形成的科学中国社会主义。可是，近百年来人类在不断地否定贬低甚至妖魔化中国的传统文明，而且，近年来又有相当强烈的否定中国科学社会主义的思潮。由此，作者认为如果否定了中国的传统文明，又否定了中国的科学社会主义，那具有几千年人类文明历史的中国和十几亿人口的中国还有什么东西呢？《医道》重点释解了以中医药和中国民族民间医药引导的生命健康事业承载儒释道文明而建立中国文化主权的信心，就是要深入继承发扬以中国科学社会主义现代化文明融合儒释道医文明的深远智慧，以人类的生命安全主权为意志，确立21世纪中国大战略对欧美以民族文化辐射、对非洲以科教经济合作、对亚洲以金融资本联盟、对世界以人口资源输出等体用相结合的中国和平发展道路推动世界和平发展与和谐世界的构建，这将是我们中国面对全球化坚定不移走和平发展道路的最伟大课题。中国如果确立向全球化世界输送生命健康产业、传播生命健康文化、主导人类生命健康安全的战略导向，这将是全人类的福祉，也是东方中国复兴于全球化时代的战略机遇选择。

中国的邻国日韩两国在全球化文化的潮流中将汉方和中医药作为国家的文化科技主权战略在全球辐射推广，而中国的中医药界却对自己数千年的优秀文化科技生不起自信，那么我们的民族何以复兴？民族虚无主义导致人们普遍轻视中医，对东方文化颇有研究的德国慕尼黑大学东亚系波克特教授早在上世纪80年代就指出：“中医药在中国至今没有受到文化上的虔诚对待，没有确定其科学传统地位而进行认识论的研究和合理的科学探讨，没有从对人类的福利出发给予人道主义的关注，所受到的是教条式的轻视和文化摧残。这样做的不是外人，而是中国的医务人员。他们不承认在中国本土上的宝藏，为了追求时髦，用西方的术语胡乱消灭和模糊中医的信息”。作者期待《医道》能够启明自主创新的中国以人类智慧中的中医药与中国民族民间医药带动农业中国调整产业结构，以国家的行为和意志自主创新开展精神与心理性疾病、心脑血管疾病、肿瘤、爱滋病、瘟疫与传染性疾病等侵害人类的重大疑难疾病的中医药、中国民族民间医药的治疗预防、养生保健临床研究；研究并促进开发符合全球化市场需求的健康产品及产业；增加中医药与中国民族民间医药在全球化健康市场的份额；加强中医药与中国民族民间医药全球化国际标准与规范研究制定；构筑中医药与中国民族民间医药全球化国际科技教育合作平台，建立具有重要全球化国际影响的多边和双边中医药与中国民族民间医药合作机制；调整中医药与中国民族民间医药适应全球化发展的行政管理模式和管理体制的改革及行政资源的整合，探索以中医药、中国民族民间医药为主体建构中国农村医疗卫生保障体系及城市医药卫生保障体制的改革；学习西方信息产业全球化的战略模式开发设计配合中医药与中国民族民间医药实现全球化发展的金融产品服务和财税战略政策；结合农业、林业、水利、环境、扶贫、中西部等开发政策鼓励扶持乡村进行医药种养与初加工的医药生态富民战略示范工程；结合劳动就业与乡镇企业的有关政策大力扶持手工业与现代包装业结合继承发展中医药、中国民族民间医药的传统成药制作生产；结合城乡商品交易市场的政策大力扶持国内、国际大型医药交易市场的建设；继承发扬体育外交、文化外交、旅游外交的成功经验，为实现中医药与中国民族民间医药的全球化发展，大力推进医药外交、医药商务以及大力扶持开发养生保健旅游项目的全球化战略；在中部、西部地区选择三至五家中医药院校进行投资改造，重点面向欧美、非洲地区招生为实现中医药与中国民族民间医药全球化发展的国际教育辐射工程；推进中医药与中国民族民间医药知识的传播；培养全球化传播中医药与中国民族民间医药的高端精英人才。

创新发展，是一个民族的立国之本。我们衷心希望全民族发扬追求科学、追求真理的精神，立志创新，勇于创新，使中国成为科学新思维的园地。产生我们的理想，产生我们的自由，产生我们的学术氛围，产生我们的科学制高点，产生我们的学术优势，实现祖国的强国之梦。恩格斯说：一个民族想要站在科学的最高峰，就一刻也不能没有理论思维。当人类步履蹒跚地走向《医道》图腾，那是人类进化后从精神生活的网络空间走向物质生活的生命安全空间的结果，在这种浩浩荡荡的文明潮流中继承与创新的使命就这样重重地落在我们的肩上。人类精神生活与物质生活时空观念翻天覆地的变化，由不得我们思维意志的僵化和认识观的禁锢，不然，大浪涛沙的人类文明发展潮流只能把我们抛弃在岸边焦灼的沙滩！作者一再在《医道》的开篇叩问，我们必须问自己最根本的问题，我们有没有能力处理好这个时代的问题，我们能给子孙后代留下什么？我们能不能清楚自己到底想要什么，到底要做什么样的人？我们能不能做对自己和周边社会负责的人，我们的民族能不能在多元的全球化时代做一个有独立品格的硬朗的民族？一个对世界负责的民族，必然会有一种基本的抱负、一种强烈的责任感、一种硬朗的自我期待，那就是作为一个大国，中国一定要以自己的国家智慧参与界定世界文化与世界历史。中国作为亚洲最重要的国家、世界最富生命活力的民族，屹立在波澜壮阔的太平洋畔，放开胸怀给世界一个惊喜，还人类一个生命健康的愿望，赠地球一份生命安全的厚礼，作者通过《医道》为坚定不移走和平发展道路的中国，为文明转型时期的人类找到和善和谐和平的希望。希望，是全人类永恒的努力和追求！