看山看水看四川广场舞:别把自己编“筐”里

 先讲一个笑话。有一家三口人，夫妻俩带着一个女儿，这一天，夫妻俩都在干活，妻子在炕上缝被子，丈夫在院子里编筐。快到中午了，可他们的活儿都还没有干完。于是，妈妈就对女儿说：“乖女儿，今天咱们吃面条，你先去和面，我和你爸等会儿才能忙完。”女儿爽快地答应了。可是她是第一次和面，毫无经验，没一会儿就喊：“妈妈，面和稀了怎么办？”“稀了你就加点儿面。”一会儿女儿又喊：“面又多了怎能办？”“多了就再加点儿水啊。”……这样反复多次。过了一会又听见女儿喊：“妈妈，不能再加啦，盆都满了。”

　　妈妈气得冲着女儿就骂：“没见过你这么笨的人，连面都不会和，我要不是把被子和自己的衣服缝在一起，早就亲自动手了。”

　　这时，一直在院里编筐的爸爸忍不住了：“两个傻娘们，这点儿事都做不成！”妈妈说：“你还不快去帮忙？”爸爸气急败坏地说：“我这不是把自己编筐里了嘛！”

　　这虽然是一个笑话，却很耐人寻味。爸爸编筐，却把自己编在筐里出不来。反省我们每个人，是不是也常常作茧自缚，也把自己编在筐里出不来呢？三界六道，生死轮转无期，到底有多少个有形无形、有相无相的“筐”呢？如何才能出离众多“筐”的束缚，得到解脱自在和究竟安乐呢？

　　别把自己编“筐”里。首先让我们睁开火眼金睛，识别一个又一个“筐”。

　　“财”是第一大“筐”。在这个拜金主义盛行的时代，有钱能使鬼推磨，钱财的地位越来越高，多少人为了金钱甘愿受尽痛苦和屈辱，或披星戴月早出晚归，或寄人篱下拼死拼活；更有甚者，为了谋取暴力损公肥私，贪污受贿，坑蒙拐骗，甚至走私贩毒，杀人越货，无恶不作。借用莎士比亚的话说：“金钱啊金钱，你这万能的魔鬼，多少东西因你而改变。白的可以变成黑的，恶的可以变成善的，丑的可以变成美的……”

　　实际上，我们若能暂时放下对金钱的贪婪追逐之心，就很容易发现金钱的价值极其有限，绝非万能：金钱能买来地位，却买不来尊严；能买来酒肉虚朋，却买不来真情厚意；能买来良药却买不来健康；能买来书籍，却买不来智慧；能买来一时的快感，却买不来真正的安乐。一旦无常生死到来之际，纵然富可敌国，也只能两手空空告别人寰。到头来“万般皆不去，唯有业随身”，为了赚钱而造作的种种业会牵引着我们轮转于六道之中，甚至堕落到地狱，饿鬼，畜生三恶道当中去。正如龙树菩萨所说：“积财守财增财皆为苦，应知财为无边祸根源”。所以有识之士，无不淡泊物欲，取财适可而止，绝不会自陷钱财之“筐”中，难以自拔。

　　“色”是又一大“筐”。正如孔子所云“吾未见好德如好色者也”，在当今这个色欲炽盛的“开放”年代，人们对情色的迷恋更加肆无忌惮。许多人已经不把邪淫当作一种恶行，他们为了情欲一切都无所谓。在种种灯红酒绿、糜烂腐化的情色环境染污之下，不知有多少人弥足深陷，情难自禁，况且这又是人最容易被吸引、被诱惑的地方。正如明末四大高僧之一的莲池法师所开示的：“杀是苦事，故言惨易；欲是乐事，故言惨难。今为一喻，明明安毒药于恶食中，是杀之惨也；暗暗安毒药于美食中，是欲之惨也。智者思之”。

　　实际上，情色之欲宛如罗刹女一般，初看花容月貌，柔情万种，一旦投入其怀中，这些罗刹女便会使出种种伎俩和幻术来蛊惑人心，使人醉生梦死，甘愿充当奴仆，去行一切难为之事，受一切难忍之苦。最后罗刹女露出其残酷无情的本性，将这些被诱惑者一个个吞吃。更可悲的是又有多少人自愿投进罗刹女之“筐”中，耗尽一生，不愿醒悟！

　　“名”是一大“筐”。面对镜头，闪光灯和众星捧月般的“尊贵感”，面对“流芳千古，美名远扬”的诱惑，多少人陷入名的“筐”中无法自拔！有一句成语叫做“名缰利锁”，相对于“利”来说，“名”的诱惑更加隐蔽。在世间，稍微品格良善之人往往就能不被“利”所迷惑，但是“名”的枷锁，一些“大贤大智者”都不能幸免。在《竹窗随笔》中记载，曾有位德高望重的老者感叹：“唉，这世上没有不好名的人啊！”旁边有人随即奉承：“正如您说的，这世上不好名的只有您老一人啊！”老者听了，顿时心花怒放，全然不知自己已经中了别人的圈套，可见“名”关多么隐秘难破！

　　三界无安，犹如火宅。纵然名垂青史，流芳百世，到头来不过是一把黄土而已。只可惜一些人在不知不觉中掉进“名”的深筐中，还自命清高，自以为是，空耗稀有难得的暇满人身，不能了生脱死，真是可叹可怜。

　　对于绝大多数女人来说，“情”是最大的一个“筐”。万事莫如情累人，为了追求梦中的白马王子或是“千年等一回”的另一半，多少痴情女茶不思，饭不想，寝不安，为“郎”消得人憔悴。她们死心塌地跌进爱的深渊，可以曲意逢迎，委身屈从，可以任劳任怨，低声下气，乃至沦为爱情的奴隶；即便是相思成疾，香销玉殒，也无怨无悔。金庸有一段话形容得非常精彩：“烈火焚身之苦，未必强得过爱火，欲爱不能之时，哪一刻不是如颠似狂？荆棘遍体之痛，未必痛得过刻骨相思，欲寄难寄之时，哪寸肌肤不如烫似煎？”最毒莫如“情花”，美绝人寰却又毒绝天下，情不动，毒不发，情一动，毒即至。当爱情蒙蔽了双眼，多少女人走向了疯狂，甚至玩世不恭，胡作非为，最终害人害己。

　　其实若以慧眼观之，纵然情深似海，百年毕竟成空；即便山盟海誓，到头不过泡影。“爱你一万年”只不过是自欺欺人的谎话，倘若沉迷不悟，自陷情网，坠入无涯苦海中，受苦又何止万年？

　　对于众多男人来说，“责任”是最大的一个“筐”。在很多人看来，“责任”是一个颇显高尚的字眼，可就是为了这个“负责任”的虚名，多少男人早出晚归，殚精竭虑，广营众务，兢兢造业于世间，乃至积劳成疾，抱憾终生。暇满难得之人身空耗于世间俗务，而不能用于修行办道了生脱死，纵然所造善业无边，到头来也必定堕入轮回之中饱偿痛苦。更有甚者，以“更好更快”完成家庭、社会责任为借口，不顾因果之铁律，铤而走险，乃至偷税漏税，贪赃枉法，造劣贩假等等。一旦无常到来，这些人必然遭受恶报，自食恶果，所谓“所作不失，未作不得，自作自受”。至此方信佛语不虚，但是却悔之晚矣，回天无力。

　　“责任”本来无可厚非，但若深陷其“筐”中，悖逆因缘造作种种过失，则所言“责任”即成恶法。责任亦是因缘所生法，本性皆如梦幻泡影，所以不可执着。再而言之，我们若要做个为众生真正“负责任”的大丈夫，当以诸佛菩萨为榜样精进修行，了生脱死，令一切众生圆满究竟解脱，这才是我们最大最重要的责任。为众生负责，只有引导他们解脱六道轮回之苦，究竟自在安乐，方是“真负责任”；反之，若一味沉溺于世间众务之中，却以“责任”为理由造业无边，牵引众生堕入轮回之中无有出期，则反成最大的“不负责任”。

　　进而言之，对于修行人来说，“感觉”是一大“筐”，“光影”是又一大“筐”。正如《金刚经》所说：“不住色布施，不住声、香、味、触、法布施，应无所住行于布施。”“色”即眼根所对，包括明暗等一切光影和现象。“声”即耳根所对，鼻所闻用“香”作代表，舌所尝用“味”作代表，身体所接触的包括冷热等种种感觉，都可用“触”来作代表。“法”包括万事万物，乃至我们的起心动念。佛陀通过这几句话明确告诉我们，修行要无所住，无所执，一切内外境界皆不可执着。因为“凡所有相，皆是虚妄，若见诸相非相，即见如来”。当任何“感觉”或“光影”现起之时，不要随它去，也莫管它，也不必畏惧它，也无需断除它，只是当下安住于法性，一切妄想在现起的当下自然解脱，这就是真正的修行。反之，若执着种种光影和感觉，则是自陷妄想之“筐”中，如《金刚经》所说：“若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来。”

　　“禅定”是一大“筐”。许多修行人喜欢打坐入定的感觉，认为清净无为便是道，实际上这是一种错误的认识。禅定只是修行的一种方便法门，如法而修可以心止一境，无散无乱，但若认禅定的空无清寂之相为真实，则必定不能认识心性的无尽妙用，不能真正明了法性，更不能圆满究竟解脱。当知，禅定若无般若智慧的摄持，则必成外道有漏之法，所以我们决不能错认“定盘星”，自陷禅定之“筐”中。马祖道一当年尤喜坐禅，后遭南岳怀让当头棒喝“坐禅岂能成佛”！遂乃当下醒悟。实际上，真正的“禅”是当下明了法性，“定”是安住法性如如不动，若能如是见修一如，究竟通彻，方能获得圆满究竟的解脱。

　　若从究竟意义上说，任何概念都是“筐”，凡所有相皆是“筐”，无相亦是“筐”。任何名言之分别，包括有无、是非、好坏、生灭，乃至得与不得、烦恼与菩提等等的安立皆是标月之指，不可认作实法，一旦着实，则与道相乖，不能究竟。所以禅宗有言：“言语道断，心行处灭。”所言无念、无相，绝非断除一切相，泯灭一切念，而是心性遍用于一切处，却不着于一切处，六根于六尘中无有染污，通用无滞，自在无碍，方是真正与道相应。

　　最后，涅槃是最大的一个“筐”。佛陀在入灭之前告诫弟子：“诸行无常，是生灭法；生灭灭已，寂灭为乐。”所言寂灭正是佛之涅槃，而非断灭、死灭或是枯灭。某些人执着于断灭烦恼，于是便灰身灭智，入于“涅槃”。殊不知所入的涅槃，只是一种“偏真”的灭尽状态，不能现起法、报、化三身的无边妙用，不能广度无量有情无情，并不圆满，亦不究竟。佛陀为此开示了圆满究竟的涅槃，离言语相，离文字相，离心缘相，谓为“不可思议”。学人若要明了究竟之涅槃，必在具格具相的传承上师摄受之下，方能当下契入。否则，一旦陷入文字名相、思虑分别之“筐”中，则纵经千万劫，亦是无法明了通彻，有识之士，自当深察。

　　别把自己编“筐”里，所说一切筐，即非一切筐，是名一切筐。所言“筐”者，不过是我们因一时无明而现起的种种妄想和执着，既是妄想，本来虚妄了不可得，无需大惊小怪，更无需震恐畏惧，只要当下认识其“显而无自性”的本性，认识其“法性任运游舞”的本性，则当下自在解脱。所谓“梦里超凡入圣，觉后人生和俗，梦觉本来一如，随缘任运游舞”。所以诸佛菩萨在梦醒之后，又反入大梦之中，反入幻化之“筐”中，成办息、增、怀、诛种种利生事业，这正是诸佛菩萨不可思议、不可称量的悲智愿行。

　 (转自学佛网：http://www.xuefo.net/nr/article10/96596.html)