中财网证监会公告 2011 41号:傅佩荣《庄子》心得2
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第19节：傅佩荣《庄子》心得(19)
又隔了一天，列子又带季咸来，季咸见了壶子之后，出去对列子说：“你的老师动静不定，我无法为他看相。等他平静下来，我再看吧。”列子进屋把这句话转告壶子。壶子说：“刚才我显示给他看的是太虚无迹之象。他大概是看到我神情平衡的生机了。鲸鱼盘旋之处形成深渊，止水之处形成深渊，流水之处形成深渊。深渊有九种情况，我在此显示了三种。再请他来看看。”
第二天，两人又来见壶子。季咸还未站定，就慌忙逃走了。壶子说：“快去追他。”列子追出去，已经来不及了。他回来报告壶子，说：“不见踪影了，不知去向了，我追不到他。”壶子说：“刚才我显示给他看的是完全不离本源的状态。我以空虚之心随顺他，使他不知我究竟是谁，一下以为我顺风而倒，一下以为我随波逐流，所以立刻逃走了。”
在上述故事中，壶子依序显示四种神情，就是：地象，天地相通之象，太虚无迹之象，以及完全不离本源的状态。这是壶子的本事，也代表庄子的能耐，可以随心所欲展现特定的神情，让季咸知难而退。不过，季咸能够配合演出，每一次都正确说出壶子所显示的神情，也不愧他“神巫”的称誉了。
算命看相之事并非纯属虚构，古今中外这一类的故事不可胜数，听了足以让人瞠目结舌。但是，庄子期许我们的，是要在吉凶祸福的命运之外，把握自己的修养机会与觉悟能力。只要体认“完全不离本源的状态”，从整体来看待自己的遭遇，化解得失利害之心，那么算命又能奈我何？算命可供谈笑，但不足以决定我的喜怒哀乐。【引文】
壶子曰：“吾与汝既其文，未既其实，而固得道与？众雌而无雄，而又奚卵焉？而以道与世亢，必信，夫故使人得而相汝。尝试与来，以予示之。”明日，列子与之见壶子。出而谓列子曰：“嘻！子之先生死矣！弗活矣！不以旬数矣！吾见怪焉，见湿灰焉。”列子入，泣涕沾襟以告壶子。壶子曰：“乡吾示之以地文，萌乎不震不止，是殆见吾杜德机也。尝又与来。”……壶子曰：“乡吾示之以天壤，名实不入，而机发于踵。是殆见吾善者机也。尝又与来。”
——《庄子?应帝王》大鹏鸟的寓言
翻开《庄子》一书，第一篇是《逍遥游》，而映入眼帘的第一个故事，则是“鲲化为鹏”的奇谈怪论。不过庄子好像非常在意这样的故事情节，居然在《逍遥游》中反复说了三次。若想了解庄子，似乎不能错过这个寓言。
首先，庄子说：“北海有一条鱼，名字叫鲲。鲲的体型庞大，不知有几千里。它变化为鸟，名字叫鹏。鹏的背部宽阔，不知有几千里。它奋起高飞时，双翅张开有如天边的云朵。这只巨鸟，在海风大作时，就会迁徙到南海去。南海，是一个天然大池。”
第20节：傅佩荣《庄子》心得(20)
这样的描述让人过目难忘，“不知其几千里也”根本是夸张到胡言乱语的程度。庄子的目的是要迷惑我们的想象力，逼我们摆脱日常生活的所见所闻，使我们无法意识清醒地询问：真有这样的鲲与鹏吗？它们又在何处？鱼真的可以变成鸟吗？
大概是猜到读者的反映了，庄子随即引述《齐谐》(古代记载怪异事件的书)。这本书上说：“当大鹏要往南海迁徙时，水面激起三千里波涛，它拍翅盘旋而上，飞到九万里的高空。它是乘着六月刮起的大风而离开的。”这里描述了大鸟飞行的时机、方法与情景，好像真有目击者一般。庄子喜欢夹叙夹议，忍不住在此补充几句：“野马似的空中游气，四处飞扬的尘埃，都是活动的生物被大风吹拂所造成的。天色苍苍，那是天空真正的颜色吗？还是因为遥远得看不出尽头的结果？从天空往下看，也不过是像这样的情况吧！”
我们在地面上仰望天空，其色深蓝，显示一种永恒幽静的趣味。谁不向往“天上宫阙”？庄子却能逆向运思，凭借大鹏的眼角余光，从高空往下看，发现只要从远距离外观赏，地面上的一切也是同样的美妙。美国航天员从月球回眸人类所居住的地球时，不禁脱口赞曰：“地球真美！”那么，我们这些地球人是否也可以换个角度、调整心态，珍惜我们生活周遭所见的事物呢？
庄子稍加评论之后，接着引述第三个版本。
商汤询问棘，得到这样的说法：“在北方草木不生的更北方，有一片广漠无涯的大海，是个天然大池。那里出现一条鱼，鱼身宽达几千里，没有人知道它有多长。它的名字叫鲲。那里出现一只鸟，名字叫鹏，它的背像泰山那么高，双翅有如天边的云朵。它拍翅盘旋上升，直到九万里的高空，凌越云气，背靠青天，然后飞向南方，准备前往南海。”这里的描写比较详细，但是并未提及鱼化为鸟。不过，在同一个地方怎能同时存在两个巨大无比的东西呢？并且，鸟一出现就不再谈鱼，可见这依然是鱼化为鸟的同一个故事。棘的话还有一小段后续结语，录之于下：
“水泽边的麻雀讥笑大鹏说：‘他要飞到哪里去呢？我一跳跃就飞起来，不到几丈高就落下，在蓬蒿草丛中翱翔，这也是飞行的绝技啊！它还要飞到哪里去呢？’”
麻雀代表一般百姓，他们不明白人生的道理。庄子的意思是：鱼需要水，限制较大；鸟需要空气，拘束少多了；鸟若飞到高空，就可以不费力气而自由飞翔。把这个寓言说实了，就是：人若经由适当的修炼，可以启动内在的能量，逐步减少外物的干扰，有如“鲲化为鹏”。当然，这里所强调的“大”字是个关键，意思是要敞开心胸，容纳万物。 第21节：傅佩荣《庄子》心得(21)
历史上注解《庄子》最有名的学者是晋朝的郭象。他的注解说：大鹏与麻雀“小大虽差，各适其性，苟当其分，逍遥一也”。这样的注解显然“误解”了庄子说寓言的用心。如果“小大各适其性”，庄子何必三度引述鲲鹏故事？如果“同样逍遥”，庄子岂不是庸人自扰，写下几万字的著作？由此可知，我们今天花些时间重温《庄子》一书，应该是合宜的，也应该会获得不少启发。【引文】
北冥有鱼，其名为鲲。鲲之大，不知其几千里也。化而为鸟，其名为鹏。鹏之背，不知其几千里也。怒而飞，其翼若垂天之云。是鸟也，海运则将徙于南冥。南冥者，天池也。
——《庄子?逍遥游》鱼的快乐
庄子对自然界的观察与欣赏，既广泛又深入。他的比喻与寓言也经常参酌各种动物与植物的生命姿态及情趣。譬如，《逍遥游》一开始的“北冥有鱼，其名为鲲”，就是极为生动的例子。
像鲲这种巨鱼难免是想象中物，那么一般的鱼呢？庄子在《大宗师》提醒人们化解对生死与仁义的执著时，特别以鱼为喻，说：“泉水干涸了，几条鱼一起困在陆地上，互相吹气来湿润对方，互相吐沫来润泽对方，这实在不如在江湖中互相忘记对方。”
我们常常记得谁是好人、谁是坏人，谁是大官、谁是小民，结果活在世间一点都不自在。庄子顺着上述说法，继续指出：“鱼在水中相处合适，人在‘道’中相处合适。在水中相处合适的，在池塘中游动就供养充足了。在‘道’中相处合适的，闲居无事就性情安定了。所以说，鱼在江湖中可以互相忘记，人在道术中可以互相忘记。”
由此可见，庄子希望我们向鱼看齐，学习鱼儿在水中的悠然自得，而千万不要像脱离泉水的那几条鱼。但是，人类远离大道已经很久很久了，期许大家互相忘记早就不太可能了。这种期许倒有些像是孟子所嘲讽的“缘木求鱼”。
话题回到鱼的身上。如果要谈鱼的快乐，当然必须先仔细读完《庄子?秋水》的著名故事。其文如后：
庄子与惠子在濠水的桥上游览。庄子说：“白鱼在水中，从容地游来游去，这是鱼的快乐啊。”惠子说：“你不是鱼，怎么知道鱼快乐呢？”
庄子说：“你不是我，怎么知道我不知道鱼快乐呢？”惠子说：“我不是你，当然不知道你的情况；而你也不是鱼，所以你不知道鱼快乐，这样就说完了。”
庄子说：“还是回到我们开头所谈的。你说‘你怎么知道鱼快乐’这句话时，你已经知道我知道鱼快乐才来问我。我是在濠水的桥上知道的啊！”
凡是辩论，往往是说出最后一句话的人赢了，因为他使对方无话可答。事实上，有些人会认为庄子在诡辩，因为他依然没有讲清楚他是如何知道鱼快乐的。但是，以辩论著称的惠子，自认为辩才天下第一的惠子，为什么听了庄子的几句话就哑口无言了呢？
第22节：傅佩荣《庄子》心得(22)
首先，我们站在惠子的立场，主张庄子不是鱼，所以不应该会知道鱼快乐。但是庄子反问他：“你不是我，怎么知道我不知道鱼快乐呢？”惠子接着的反诘就出大问题了，因为他先退一步，承认自己不是庄子，所以无法知道庄子的情况。如此一来，天下没有任何两个人可以互通讯息。不仅如此，人类使用的语言也将失去作用，因为它无法传达情意。惠子等于否定了语言的价值，既然如此，他又凭什么在听到庄子说的话之后，提出质疑呢？
庄子抓住这一点，先指出语言仍有沟通的作用，亦即他说的话使惠子“知道”他在说什么。既然如此，我们不是可以进一步肯定人与动物之间也可以互相沟通吗？
原来惠子以为用“我不是你”的托辞来退一步，可以驳倒庄子。现在，却反而因为自己“听了庄子的话而知道他在说什么”，以致陷入自相矛盾的困境。他毕竟是个高手，知道再说任何话都是输定了，所以只好甘拜下风。
其次，庄子除了肯定语言是人与人的沟通工具之外，还认为人与动物也可以互动，其方法是藉由“生命姿态”。譬如，回到本文开头的那一句，“白鱼在水中，从容地游来游去，这是鱼的快乐啊。”这是白鱼以其生命姿态显示它的快乐。庄子以一种简单而单纯的“移情作用”，就把握住鱼的快乐，实在令人赞叹。
人类发明语言，但是也受制于语言，有时口是心非，有时言不由衷。如果再切断人与自然万物的联系管道，人生实在太无趣了。庄子的“鱼乐”之辩为我们打开了新天地。【引文】
泉涸，鱼相与处于陆，相呴以湿，相濡以沫，不如相忘于江湖。 ——《庄子?大宗师》
庄子与惠子游于濠梁之上。庄子曰：“鯈鱼出游从容，是鱼乐也。”惠子曰：“子非鱼，安知鱼之乐？”庄子曰：“子非我，安知我不知鱼之乐？”
——《庄子?秋水》从困境中觉悟
佛教把人生比喻为“火宅”，房子着火、危急万分，所以要赶紧觉悟。所谓的“火”，是指人的欲望，以及因为错误识见而产生的猖狂妄行。
在庄子看来，情况也差不多，只是他没有宗教家的出世色彩，并且他在看出病症之后，所开的药方大不相同。那么，人生的痛苦来自何处？《庄子?齐物论》有一段平实的描写，他说：
“人承受形体而出生，就执著于形体的存在，直到生命尽头。它与外物互相较量摩擦，追逐奔驰而停不下来，这不是很可悲吗？终生劳苦忙碌，却看不到什么成功，疲惫困顿不堪，却不知道自己的归宿；这不是很悲哀吗？”
他的话语越说越重，简直像在训话：
“这种人就算是不死，又有什么好处！他的身体逐渐耗损衰老，心也跟着迟钝麻木，这还不算是大悲哀吗？人生在世，真是这样茫然吗？还是只有我一个人茫然，而别人也有不茫然的吗？” 第23节：傅佩荣《庄子》心得(23)
庄子以“茫然”作为结语，很适合现代人的理解。在进一步阐释他的药方之前，我们不妨顺着这样的批评，找一段更具体也更清楚的资料，来作为补充说明。在《庄子?天地》，描写人们如何丧失本性及陷入困境：
“丧失本性有五种情况：一是五色乱目，使人眼睛看不清楚；二是五声乱耳，使人耳朵听不明白；三是五臭熏鼻，使人鼻塞难以呼吸；四是五味浊口，使人味觉大受损伤；五是取舍迷乱心思，使人本性浮动。这五种都是人生的祸患。”
从感官的贪欲，到心思的困惑，又有谁可以逃避这一切？但是，庄子认为有些学者(如阳朱、墨翟)还在制造更复杂的干扰。他举这二人为例，大概因为他们是当时的知名学者，可以作为样板来加以批判。他继续指出：
“而杨朱、墨翟还在标新立异，自以为有所得，但这不是我所说的得。有所得的人反而受困，可以算是得吗？那么，斑鸠与猫头鹰被关在鸟笼里，也可以算是得了。再说，让取舍、声色的念头塞住内心，让皮帽、羽冠、玉板、宽带、礼服的装饰拘束外形，里面堆满了栅栏，外面是重重绳索的束缚，眼睁睁地困处在绳索之中还自以为有所得，那么犯人被反绑双手、夹住十指，虎豹被关在笼子里，也可以算是得了。”
这样的言语真是犀利，任何人读了都会有“寒天饮冰水，点滴在心头”的感触。但是，又有谁可以摆脱这样的困境？《庄子?田子方》顺着这样的理解，藉由寓言中的孔子之口来教训颜渊。孔子说：
“自然而然地成就了形体，知道命运是不能预先测度的，所以我一天一天向前走。我长期与你相处在一起，你却没有了解这个道理，能不悲哀吗？你大概是见到我所见到的现象了。它们已经逝去，而你以为它们存在，还在继续寻找，这就好像在空的市场寻找马一样。我心目中的你，很快就消失了；你心目中的我，也很快就消失了。就算如此，你又担心什么！过去的我虽然消失了，但我还有那不消失的东西存在。”
请问：当我的身与心一直在变化时，还有什么是那“不消失的东西”？这个问题极为紧要。《庄子》书中屡次出现“形如槁木、心如死灰”之类的语句，视之为修炼有成者的表现。如果身与心变成毫无生机与活力的“槁木、死灰”，人还有什么部分是“不消失”的呢？
用现代人的术语来说，人有“身、心、灵”三个层次，亦即在大家熟悉的身与心之外，还有一个灵性层次的存在。既然如此，我们是否可以认为：庄子所肯定的修炼方法，就是要人以灵性的力量来化解身心的困境？当然，这里面还有许多深刻的思想要加以分辨。但是，至少它提供了一个大方向。【引文】 第24节：傅佩荣《庄子》心得(24)
一受其成形，不亡以待尽。与物相刃相靡，其行尽如驰，而莫之能止，不亦悲乎！终身役役而不见其成功，苶然疲役而不知其所归，可不哀邪！
——《庄子?齐物论》
且夫失性有五：一曰五色乱目，使目不明；二曰五声乱耳，使耳不聪；三曰五臭熏鼻，困惾中颡；四曰五味浊口，使口厉爽；五曰趣舍滑心，使性飞扬。此五者，皆生之害也。 ——《庄子?天地》人心的奇妙
庄子谈到人的修炼，总是不忘提醒我们“心如死灰”这四个字。为什么“心”要变得像死灰一样？因为心的运作确实难测之至。
《庄子?在宥》借老聃(亦即老子)之口说：“你要谨慎，不可扰乱人心。人心排斥卑下而争求上进，在上进与卑下之间憔悴不堪；柔弱想要胜过刚强，棱角在雕琢中受伤；躁进时热如焦火，退却时冷若寒冰。变化速度之快，顷刻间可以往来四海之外。没事时，安静如深渊；一发动，远扬于高天。激荡骄纵而难以约束的，就是人心吧！”
说到起心动念的复杂状况，恐怕很难找到更贴切生动的描述了。《孟子》书中也谈到人心，但是仅正于借孔子之口说出一句“出入无时，莫知其向”(出去回来没有一定的时间，没有人知道它走向何处)。相比之下，庄子的观察令人佩服，并且入木三分。
《庄子?列御寇》说得更为具体，还列出五种表里不一的情况：“人心比山川更险恶，比自然更难了解。自然还有春夏秋冬、日夜的规律，人却是外表厚实、情感深藏。所以，有人外表恭谨而内心骄傲，有人貌似长者而心术不正，有人举止拘谨而内心轻佻，有人表面坚强而内心软弱，有人表面温和而内心急躁。所以，追求道义有如口渴找水的人，抛弃道义也像逃避灼热的人。”
在此，最后一句“故其就义若渴者，其去义若热”，是在提醒我们不可操之过急。修炼之道，首在认识自己，省察自己是这五种“厚貌深情”中的哪一种，再对症下药，回归于真实的自我。
为了客观地认识自己及认识别人，庄子接着提出九种观人之法，称为“九征”。他说：“所以，对于君子，派遣他去远方，观察他是否忠心；安排他在近处，观察他是否恭敬；交代他繁重事务，观察他是否能干；突然质问他，观察他是否机智；给他急迫的期限，观察他是否守信；委托他钱财，观察他是否行仁；告诉他处境危险，观察他是否有节操；让他喝醉酒，观察他是否守法度；让他男女杂处，观察他是否端正。经过这九种考验，就可以看出谁是贤者，谁是不肖之人了。”
这番话首先应该用来省察及认识“自己”，如果自己无法通过这九征的检验，又凭什么去要求别人呢？宋朝哲学家喜欢强调“在事上磨炼”，正好符合庄子的用意。因为，若是光凭说“理”，谁不能侃侃而谈？但是遇到具体的“事”时，才有真正的操守可言。 第25节：傅佩荣《庄子》心得(25)
不过，这样的修炼与本文开头所说的“心如死灰”又有什么关系呢？这样修炼下来的心似乎不是死灰状态。所以，我们在强调“表里如一，忠于自我”之时，还须介绍一个概念，就是“心斋”。
顾名思义，“心斋”是指心的斋戒，而不是指“不喝酒、不吃荤”而言。心斋的具体作法，是要逐步减少感官的刺激、外来的诱惑、层出不穷的欲望，以及执著于自我中心的观念与成见。总之，就是要对“心”下一番涤清与整理的功夫，使它进入虚与静的状态。
心能虚静，那么从外表看来，不是“心如死灰”吗？当别人都在耍弄心机、争奇斗艳、巧取豪夺、夸耀富贵时，你却能以虚静之心去面对。这是因为心正在发生奇妙的变化，也就是在平凡的心里面出现了光明，展现了属于“灵性”层次的境界。庄子以不同的名称来描写这样的心，说它是“真君”，是“灵台”，是“灵府”。
由此可见，人心奇妙无比。若是任由身体感官去牵引，则心成为烦恼的根源、痛苦的渊薮，活着片刻也不得安宁。反之，若是进行适当的修炼，使心如死灰，然后从灰烬中将会展现人类生命中最可贵的部分，亦即灵性的力量。庄子认为人心的奇妙莫过于此。【引文】
人心排下而进上，上下囚杀，淖约柔乎刚强，廉刿雕琢，其热焦火，其寒凝冰。其疾俛仰之间而再抚四海之外。其居也渊而静，其动也县而天。偾骄而不可系者，其唯人心乎！”
——《庄子?在宥》
凡人心险于山川，难于知天。天犹有春秋冬夏旦暮之期，人者厚貌深情。故有貌愿而益，有长若不肖，有顺懁而达，有坚而缦，有缓而焊。故其就义若渴者，其去义若热。 ——《庄子?列御寇》修炼入门
在认清人心的奇妙之后，有什么具体办法可以用来进行修炼呢？《庄子?庚桑楚》建议从四个方面入手，每一方面各有六个项目要留意。这一套说法简称为“四六”，值得介绍并稍加分析。
庄子所谓四个方面是：“疏导志向的迷惑，解开心思的束缚，抛弃天赋的拖累，打通大道的阻塞”。看起来，这是由外及内，再由下往上的修行次序。
首先，迷惑我们志向的是什么？是“尊贵、富有、显赫、威严、名声、利禄”。这不正是我们一般人所向往的名利权位吗？拥有这些条件，自觉高人一等，好像于愿足矣。但是，要不要考虑手段的正当性呢？取得各种优势之后，还能平静度日吗？万一失去了它们，人生还剩下什么？会不会后悔莫及呢？
其次，束缚我们心思的是什么？是“容貌、举止、面色、情理、血气、意念”。人的志向也许遥不可及，但是心思则是当下的，并且常在变化之中。试问，我们在与别人相处时，心思是如何转的？一个容貌端庄、举止文雅的人，很容易赢得我们的信赖；看到别人面色憔悴、说话不合情理，我们自然印象恶劣；至于血气的浮动、意念的纷乱，都会影响我们的判断，以致心思受到束缚而焦躁不安。
第26节：傅佩荣《庄子》心得(26)
接着，拖累我们天赋的是什么？是“厌恶、爱好、喜悦、愤怒、悲哀、欢乐”。这正是我们常说的“喜怒哀乐”加上“恶欲”这六种情绪反应。所谓天赋，是指我们与生俱有的本性与禀赋，如果没有情绪的起伏波动，就很容易处于平静和谐的状态。
最后，阻塞我们走向大道的又是什么呢？是“去职、就任、取得、给予、智巧、才干”。这六项涉及了得失利害的计较，让人以为短短的一生、眼前的成败就代表了一切，以致完全无视于万物的起源与归宿，亦即完全忘了还有大道的存在。
庄子列举上述四组六项的干扰之后，作出重要的结论。他说：“这四种各六项不在心中激荡，就会心正，心正就会安静，安静就会澄明，澄明就会虚空，虚空就无所作为，同时没有什么事做不成的。”由此可知，修炼的方法是：不受“四六”操控，再由正而静，由静而明，由明而虚。到了虚的下一步，则是“无为而无不为”了。“无为”是指无心而为，顺势而行，然后所有该做的事情都自然而然地完成了。
从这里可以回溯庄子所强调的“心斋”之说。《庄子?齐物论》借孔子之口教导颜回说：“你心志专一，不要用耳去听，要用心去听；不要用心去听，要用气去听。耳只能听见声音，心只能了解现象。至于气，则是空虚而准备响应万物的。只有在空虚状态中，“道”才会展现出来。空虚状态，就是心的斋戒。”
这一段描述最难理解的是“要用气去听”。这种听根本不是听，而是以空虚状态来“准备响应万物”。意思是：我没有任何预设立场，也不去判断自己听到什么，或者自己喜不喜欢所听到的；我要让声音像风一样，听到风声，却不知道它从哪里来，或它将吹往何处；有声就像无声，无声亦如有声，我只是单纯地接受一切。
心斋所形成的空虚状态，还有一个最神奇的效果，就是“道”将会展现出来。庄子身为道家的代表，他的著述目的无非是向世人说明“道”是怎么一回事，以及如何可以悟道，并且悟道之后将会产生何种妙境。
原来，我们的心除了一般的认知及思考能力之外，还有丰富的潜能，可以经由心斋的修炼而呈现出一种特殊状态，让“道”在其中展现出来。这样的“道”，实在不是言语可以清楚描述的。道家固然强调觉悟，但是若无适当的修炼，一切将只是空中楼阁而已。【引文】
彻志之勃，解心之谬，去德之累，达道之塞。贵富显严名利六者，勃志也。容动色理气意六者，谬心也。恶欲喜怒哀乐六者，累德也。去就取与知能六者，塞道也。此四六者不荡胸中则正，正则静，静则明，明则虚，虚则无为而无不为也。第27节：傅佩荣《庄子》心得(27)
——《庄子?庚桑楚》层次的差距
司马迁在《史记?太史公自序》，引述父亲司马谈《论六家要指》一文时，将先秦的学派分为：儒、墨、道、法、名、阴阳六家。其中，名家是探讨名实关系，注重逻辑思维与辩论技巧的，以惠施与公孙龙为其代表。
惠施又称惠子，是《庄子》书中经常出现的名字。庄子说来也真孤单，他在几万字的著述中，唯一写下名字的朋友就是惠施一人。他与惠施还有许多对话值得介绍。本文且先以公孙龙为例，说明不同学派在思想层次上的差距，实非我们所能想象。
为了认识公孙龙，可以先参考《庄子?天下》的一句评论：“桓团、公孙龙，辩者之徒，饰人之心，易人之意，能胜人之口，不能服人之心，辩者之囿也。”意思是：他们这一派的人，困惑别人的心思，改变别人的看法，能胜过别人的口，却不能折服别人的心，这是辩者的局限。
庄子针对这样的局限，施以致命的一击。他在《秋水》虚拟了一段对话，其文如后。
公孙龙问魏牟说：“我从小就学习先王之道，长大后又明白仁义的行为。我能把事物的同与异混和为一，把一物的坚硬与白色分离为二。把不对的说成对，不可的说成可。为难百家的知识，驳倒众人的辩论，我自以为是最通达事理的人了。现在我听到庄子的言论，怪异得使我感觉茫茫然。不知是我的辩论比不上他，还是智力不像他这么好？现在我张口不知该说什么，所以想请教这是什么道理？”
魏牟靠着桌子长叹一声，仰天大笑说：“你难道没有听过浅井之蛙的故事吗？浅井里的一只青蛙对东海来的大鳖说：‘我真快乐呀！我一出来就可以在水井栏干上跳跃，一回去就可以靠着破砖边上休息。跳到水里，水就接住我的双臂，托起我的两腮；踩在泥上，泥就淹没我的双脚，盖过我的脚背。回头看看井里的赤虫、螃蟹与蝌蚪，没有谁比得上我。再说，能够独占一坑水而盘据一口浅井的快乐，这也算是最大的了。先生何不就请进来看看呢？’东海的大鳖左脚还没有跨进井里，右脚膝盖就已经被绊住了。于是它摇晃地退后几步，告诉青蛙大海那边的情形。它说：‘一千里的距离，不足以形容它的大；八千尺的高度，不足以说尽它的深。夏禹的时候，十年有九年水灾，而海面并没有因此上升；商汤的时候，八年有七年旱灾，而水位并没有因此下降。不随着时间长短而有所改变，不因为水量多少而有所增减，这也是东海带给我的大快乐啊！’坎井之蛙听了之后，显得神色慌张，尴尬地不知所措。”
在此，魏牟的长篇大论显然代表庄子自己的立场。由于原文尚未结束，我们还是让魏牟尽情表演吧！他继续说：
第28节：傅佩荣《庄子》心得(28)
“再说，你的智力不能了解是非的究竟，而想看清楚庄子的言论，这就好像让蚊子去背一座山，让马蚿去渡一条河一样，必定是无法胜任的。并且，你的智力不能体会最高妙的言论，却得意于一时的口舌之利，这不正是坎井之蛙吗？庄子正在下抵黄泉而上登苍天，没有南北之分，全面获得解脱，进入高深莫测之境，没有东西之分，出于玄远幽深之处，回归万物相通的大道。你还琐琐碎碎地想要用察考与辩论来探求，这简直是用竹管去观察天，用锥子去测量地，不是太渺小了吗？你回去吧！你难道没有听过寿陵的少年去邯郸学走路的故事吗？他没有学会别人的走路本事，又忘记了自己原来的走法，结果只好爬着回家。现在你还不走开，就会忘记你原有的技能，失去你本来的专长了。”公孙龙张口结舌无法做声，慌慌张张地离开了。
像“坎井之蛙”、“以管窥天”、“以锥指地”、“邯郸学步”这些成语皆源出于此。庄子自视甚高，至于高到什么程度，本文可以作为参考。【引文】
夫千里之远，不足以举其大；千仞之高，不足以极其深。禹之时，十年九潦，而水弗为加益；汤之时，八年七旱，而崖不为加损。夫不为顷久推移，不以多少进退者，此亦东海之大乐也。
——《庄子?秋水》龙的传说
《倚天屠龙记》是金庸一本武侠小说的书名，其中“屠龙”一词源自《庄子》。《庄子?列御寇》只用了短短一句话来说这件事。
原文是：朱泙漫向支离益学习屠龙术，耗尽千金家财，三年后学成了，但是没有机会施展他的技术。
我们由此可以猜测：一，屠龙术很难学会，要花三年时间；二，屠龙术的学费很贵，会让人耗尽家财；三，学会屠龙术之后，找不到龙来下手。问题是：龙究竟是什么样的动物？或者，龙真的存在吗？
首先，龙应该是存在的，不然古代那些谈论龙的资料是怎么回事？像《易经》乾卦所描写的“潜龙勿用、见龙在田、飞龙在天、亢龙有悔”，怎么可能全属虚构？这一点稍后再作说明。
其次，《庄子?列御寇》另外谈到一段有关“骊龙”（黑龙）的寓言。他说：“河边有一家穷人，靠编织芦苇为生，做儿子的潜入深渊，得到价值千金的宝珠。做父亲的对他说：‘拿石头来敲碎他！千金宝珠一定藏在九重深渊黑龙的颔下，你能取得宝珠，一定是碰到它正在睡觉。如果黑龙是醒的，你还能保住小命吗？’”
由此可知，龙是深渊中的怪兽，可以轻易置人于死地。最近有人主张龙是一种鳄鱼，并非毫无根据。问题是：鳄鱼真有像古书所描写的龙一般神奇吗？我们现在所知的鳄鱼实在呆板无趣又笨重无比，怎么联得上“飞龙在天”的意境呢？ 第29节：傅佩荣《庄子》心得(29)
《庄子?天运》终于提供了比较完整的描述。原文是记载孔子拜访老聃之后，眼界大开，“整整三天不讲话”；弟子们请教是怎么回事，孔子说：“我到现在才在那儿见到了龙！龙合起来成为一个整体，散开来成为锦绣文章，驾着云气，翱翔于天地之间。”
孔子确曾拜访过老子。《史记?老子韩非列传》记载此事，也谈到孔子对弟子说的话，其文稍有不同。孔子说：“至于龙，吾不能知。其乘风云而上天。吾今日见老子，其犹龙邪！”
依此看来，龙果然是可以飞翔的，并且是乘着云气而上天，正好符合《易经》所描写的“云从龙，风从虎”。既然如此，我们可以推断说：龙是三栖动物，可以生活于水中，陆地上以及天空中。换言之，《易经》所谓的“潜龙”、“在田之龙”、“飞天之龙”就真相大白了。不过，《易经》充满了象征语言，它的兴趣不在介绍龙的特质，而是借用龙来象征一个人处在不同位阶时的状态，进而提出适当的因应方法。
庄子笔下有一些登峰造极的修行者，其中有名为“神人”的，可以算是最为奇妙。《庄子?逍遥游》这样形容神人：“他的肌肤有如凝雪，柔美有如处女；他不吃五谷，只是吸清风、饮甘露；他乘着云气，驾御飞龙，遨游于四海之外……”在此，“乘着云气，驾御飞龙”一语也符合本文前面对飞龙的描述。但是，经过此一转折借用，“龙”就从具体的生物演变出用来象征神人的某种不凡的能耐了。
庄子多次使用“尸居而龙见”一语，意思是“安居不动而活力展现”，亦即以“龙”作为“活力”的代表了。一个人可以身如槁木，心如死灰，从外表看来渊静沉默，但是同时却又展示无限的能量，可以遨游于天地之间、四海之外，简直是逍遥自在到极点了。这样的“龙”才应该是庄子所津津乐道的。
朱泙漫找不到龙，大概是因为龙都被神人驾着飞上天去了。他如果冒险潜入深渊，找到黑龙一决胜负，结果尚难预料，恐怕胜算不大。总之，阅读《庄子》，心情不妨轻松一些，不必执著于龙的生物形象。【引文】
河上有家贫恃纬萧而食者，其子没于渊，得千金之珠。其父谓其子曰：“取石来锻之！夫千金之珠，必在九重之渊而骊龙颔下，子能得珠者，必遭其睡也。使骊龙而寤，子尚奚微之有哉！”
——《庄子?列御寇》
孔子见老聃归，三日不谈。弟子问曰：“夫子见老聃，亦将何规哉？”孔子曰：“吾乃今于是乎见龙！龙，合而成体，散而成章，乘乎云气而养乎阴阳。予口张而不能嗋，予又何规老聃哉？” ——《庄子?天运》书本只是糟粕 第30节：傅佩荣《庄子》心得(30)
孔子是典型的老师，他说：“温故而知新，可以为师矣！”在此，“故”是指古人留下的书册，也可以指自己早已熟悉的材料；那么，“新”自然是指领悟新的道理了。为什么温故可以知新呢？因为书本上的知识与日常生活的经验相互印证之后，将会引发不同的心得。
经典再怎么完美，也要依托于经验，否则读书之后起不了什么作用，最多让自己变成两脚书橱罢了。庄子虽是道家，却是无书不观。他对于“读书”的评论十分精湛。
《庄子?天道》记载了“桓公读书”的一段趣事。一开始，庄子先提出他的观点，他说：
“世人认为‘道’可贵，是因为书本的记载。书本不过是话语而已，所以话语是可贵的。话语可贵之处在于意义，意义有它的根据。意义的根据不能靠谈论来传递，而世人却因为重视言论而传述成书。世人虽认为书本可贵，其实并不是那么可贵，因为他们认为可贵的并不是真正可贵的部分。可悲啊！世人以为靠形状、颜色、名称、声音就可以掌握意义的真实根据。靠颜色、形状、名称、声音实在不足以掌握意义的真实根据。所以，懂的人不说，说的人不懂；那么世人又要从何处去认清这一点呢？”
我们至今还在使用“书不尽言，言不尽意”这句成语，而它完全符合庄子的上述评论。既然如此，书本离开意义，不是更远了一层吗？朋友问我说：“古人讲话，真的像文言文那样的之乎者也吗？”我的回答是：“今日所读的文言文，在古代其实是通行的书面语，尤其在先秦时代更是如此。”于是，我们今日读《庄子》又隔了一层了。我之所以用白话译文来叙述庄子思想，正是希望减少隔阂。
接着，“桓公读书”的主戏上场了。
齐桓公在堂上读书，轮扁(制作车轮的工人，名扁)在堂下做车轮。轮扁放下锥凿，上堂去问桓公说：“请教君上：君上所读的是什么人的言论？”桓公说：“圣人的言论。”轮扁说：“圣人还活着吗？”桓公说：“已经死了。”轮扁说：“那么君上所读的，不过是古人的糟粕罢了！”
桓公说：“寡人读书，做轮子的人怎么可以随便议论！说得出理由就算了，说不出理由就处你死罪。”
轮扁说：“我是从我做的事来看。做轮子，下手慢了就会松动而不牢固，下手快了就会紧涩而嵌不进。要不慢不快，得之于手而应之于心。有口也说不出，但是这中间是有奥妙技术的。我不能传授给我儿子，我儿子也不能从我这里继承，所以我七十岁了还在做轮子。古人与他们不可传授的心得都已经消失了，那么君上所读的，不过是古人的糟粕罢了。”
这个故事到此结束。齐桓公满意轮扁的说法吗？他有没有杀轮扁呢？应该没有，因为连我们两千多年以后的人都会为轮扁喝采鼓掌。由此可见，人的理性是相同的，对于合情合理的说法都会认可。当然，如果遇到利害关系的考虑，像“指鹿为马”之类的闹剧也是可能出现的。 第31节：傅佩荣《庄子》心得(31)
既然如此，应该如何看待读书这件事呢？像轮扁那样，完全依赖个人经验也不是办法。难道每个人都要在自己的经验中探索，到了七十岁才可“得之于手，应之于心”(现在使用的成语是“得心应手”，意思相同)？也许在工艺方面，确有这种情况，但是一般书本所载的“古人做人处事的心得”仍有阅读的必要。
譬如，我们现在读《庄子》，几乎不可能一读就懂，那么不妨先看几段寓言，驰骋自己的想象力，培养一种幽默而富于感情的生活态度，换个眼光看待自然界的万物以及人间世的复杂处境。然后，到了一定的年龄，累积了一定的体验，再回头省思庄子的话语，也许会“别有一番滋味在心头”，发出会心的微笑了。【引文】
世之所贵道者，书也。书不过语，语有贵也。语之所贵者，意也，意有所随。意之所随者，不可以言传也，而世因贵言传书。世虽贵之哉，犹不足贵也，为其贵非其贵也。故视而可见者，形与色也；听而可闻者，名与声也。悲夫！世人以形色名声为足以得彼之情。
——《庄子?天道》孝顺的阶段
儒家谈孝顺，可谓名正言顺。《庄子?人间世》特别借孔子之口说：“天下有两大戒律：一是命，一是义。子女爱父母，这是自然之命，也是人心所不可解除的；臣子侍奉国君，这是人群之义，无论任何国家都不能没有国君，这在天地之间是无可逃避的。这叫做大戒律。”
简单两句话，说出了儒家的信念，难怪有人认为庄子曾经是儒家弟子。孔子在《论语?微子》让子路宣布儒家的立场：“长幼之间的礼节都不能废弃，君臣之间的道义又怎么能够废弃呢？……君子出来从政，是做道义上该做的事。至于政治理想无法实现，则是我们早已知道的啊。”这不是“知其不可而为之”吗？这么坚持的理由不正是“无所逃于天地之间”吗？
忠是如此，孝更是如此，那是出于“命”，因为子女爱慕父母亲乃是出于天性，所谓“不可解于心”，心中就是放不下，非要孝顺不可。孟子称赞舜的理由之一，即是他“五十岁还在爱慕父母”。“二十四孝”的故事中，老莱子“性至孝，年七十，常穿着五色彩衣，学作婴儿戏，以娱其亲”。庄子同样肯定孝顺是必要的，但是他的说法别开生面，让人有惊艳之感。
《庄子?天运》这样写着：“用恭敬来行孝容易，用爱心来行孝较难；用爱心来行孝容易，行孝时忘记双亲较难；行孝时忘记双亲容易，行孝时使双亲忘记我较难；行孝时使双亲忘记我容易，我同时忘记天下人较难；我同时忘记天下人容易，使天下人同时忘记我较难。”
我们稍加分析“孝的六阶段”于后。
第32节：傅佩荣《庄子》心得(32)
一，用恭敬来行孝：按礼仪的规定，昏定晨省，出于恭敬之心向父母嘘寒问暖。即使看到父母将会犯错，也要温和委婉地劝阻，如孔子所说的：“事父母几谏，见志不从，又敬不违，劳而不怨。”（《论语?里仁》)意即：即使父母不接受我的劝阻，仍然要恭敬地不触犯他们，内心忧愁但是不去抱怨。
二，用爱心来行孝：对父母的爱慕之心，将使子女“保持和悦的神色”。（《论语?为政》)朱熹的注解说：“盖孝子之有深爱者必有和气，有和气者必有愉色，有愉色者必有婉容，故事亲之际，惟色为难耳。”和悦的神色必然出自深刻的爱心。
三，行为时忘记双亲：由习惯而成自然，不必考虑自己的职责就可以做到孝顺的要求。亦即，把双亲当成自己的“生命共同体”，行孝时毫无压力可言。
四，行孝时使双亲忘记我：双亲接受我的行孝，也是由习惯而成自然。换成双亲把我当作“生命共同体”，好像成为他们终身最有默契的朋友一般，可以对我无话不谈，真是天伦之乐，其乐融融。
五，我同时忘记天下人：我与双亲都在人间世活动，但是我行孝时，可以忘记天下人的存在。意即：别人的看法、世俗的评价，对我已经不再有任何影响。不但像“父子骑驴”的事情不会出现，父子之间的融洽感情实非旁观者所能测度。
六，使天下人同时忘记我：天下人见到我与父母亲相处，有如“鱼相忘于江湖”；久而久之，大家也就习惯看到我们一家人的生活模式。天有四时，人们按照春夏秋冬的韵律安排作息；真正的孝顺也有如四时，人们不知不觉地认为原本应该如此，以致根本忘了“我在孝顺”这回事。
综上所述，可知儒家的孝顺顶多可以谈到第二步与第三步之间。也许儒家与道家最后抵达的境界是类似的，但是庄子的表达功力毕竟略胜一筹，可以一路往上谈到六个阶段，真让人目眩神迷。事实上，如果承认孝顺是出于天性，那么庄子的说法就可以成立，因为凡是出于天性的，终究都在“道”里面形成一个整体，不忘也不行啊！【引文】
以敬孝易，以爱孝难；以爱孝易，而忘亲难；忘亲易，使亲忘我难；使亲忘我易，兼忘天下难；兼忘天下易，使天下兼忘我难。
——《庄子?天运》浑沌的寓言
庄子身处战国时代，天下大乱，民不聊生。他在寻思人间苦难的因由时，自然会缅想远古太初的洪荒阶段，那时的人是什么情况呢？后来为什么陷入各种困境呢？他以“浑沌”的寓言来说明。
《庄子?应帝王》在结尾部分这样写着：
“南海的帝王是儵，北海的帝王是忽，中央的帝王是浑沌。儵与忽时常在浑沌的土地上相会，浑沌待他们非常和善。儵与忽想要报答浑沌的美意，就商量说：‘人都有七窍，用来看、听、饮食、呼吸，唯独他什么都没有，我们试着为他凿开。’于是，一天凿开一窍，七天之后浑沌就死了。”
第33节：傅佩荣《庄子》心得(33)
原来浑沌没有耳目口鼻这七窍，因而与外物无法沟通，也不受外物变化的影响。如果以浑沌比喻人类的原始情况，似乎不切实际。试问：有谁不是生下来就有耳目口鼻，并且唯恐这些感官效用不彰的？然而，庄子似乎认定这种寓言并非空想，于是他接着提出一系列演化过程。
《庄子?缮性》以三度“本性堕落”来说明人间现状的因由。他首先描写最初的状况：
“古代的人处在浑沌蒙昧之中，世间的人全都淡漠无为。那个时候，阴阳和谐宁静，鬼神不来侵扰，四时合乎节序，万物不受伤害、众生没有夭折，人们虽有智力却无处可用。这叫做最高的合一状态。那个时候，无所作为而一切都是自己如此。”
由此可见，古人并非没有耳目口鼻，而是在整体中“淡漠无为”，“虽有智力却无处可用”，大家单纯地过日子，不分彼此，有如合一状态。那么，接下去呢？
“等到天赋本性开始堕落，就有燧人氏、伏羲氏出来治理天下，就只能顺应自然而无法维持合一状态了。”
“天赋本性继续堕落，就有神农氏、黄帝出来治理天下，就只能安定天下而无法顺应自然了。”
至此，人的世界从合一状态演变为顺应自然，再演变为安定天下。再往下走，自然是“不安定”了。跨出这一步，即是江河日下，无法回头。
“天赋本性又再继续堕落，就有唐尧、虞舜出来治理天下，大兴教化之风，使人心由淳朴变为浇薄，以作为偏离大道，以行动损害天赋，然后舍弃本性而顺从人心。心与心交相往来，即使有所知也不足以安定天下；于是再添上文饰，加上博学。文饰泯灭了质朴，博学陷溺了心智；然后百性才感觉迷惑与混乱，无法再回归性命的真实状态而恢复本来的样子了。”
我们原本以为尧舜是最理想的帝王，亦即所谓的“尧天舜日”，但是在庄子看来，那已经是人性第三度堕落的困境了。当然，站在儒家的立场，会认为尧舜是为了挽救困境而贡献心力，所以依然给他们极高的评价。至少我们总不能说是尧舜造成了这样的堕落吧！
但是，庄子的历史知识并不重要，重要的是他认为帝王与百姓“互为因果”，大家一起陷入困境而不自知，更谈不上如何化解了。在此，如果请教庄子的意见，他也开口说了，只是我们做得到吗？
《庄子?刻意》上说：“悲哀与快乐，是违背了天赋；喜悦与愤怒，是偏离了大道；爱好与厌恶，是迷失了人心。所以，心中无忧无乐，是天赋的最高表现；专一而不变化，是清静的最高表现；无所抵触，是空虚的最高表现；不与外物交接，是淡泊的最高表现；无所违逆，是纯粹的最高表现。……所以说：纯粹而不混杂，专一而不变化，淡泊而无所作为，行动时顺应自然；这是保养精神的最佳途径。”
第34节：傅佩荣《庄子》心得(34)
结论是：保养“精神”是回归“浑沌”的正确途径。至于庄子所谓的精神是怎么回事，则需要再作深入探讨。【引文】
南海之帝为儵，北海之帝为忽，中央之帝为浑沌。儵与忽时相与遇于浑沌之地，浑沌待之甚善。儵与忽谋报浑沌之德，曰：“人皆有七窍以视听食息，此独无有，尝试凿之。”日凿一窍，七日而浑沌死。 ——《庄子?应帝王》避免双重伤害
人在抉择的时候，总是有些挣扎，若是左右为难到某种程度，可能形成双重伤害。庄子对此提出建议。
《庄子?让王》有一小段寓言，内容如后：
中山公子牟对瞻子说：“身体处在江海之上，内心想着王室的荣华，怎么办呢？”瞻子说：“看重生命，看重生命就会轻视利禄。”
中山公子牟说：“虽然知道这一点，但还不能克制自己。”瞻子说：“不能克制自己就顺应，心神不会有厌恶啊！不能克制自己又勉强不肯顺应，就叫做双重伤害。受到双重伤害的人，没有能活得下去的。”
庄子的结语是：魏牟是万乘大国的公子，他隐居在山林岩洞里，要比平民困难得多；虽然还没有悟道，也可以说是有志向了。
不过，有志向是一回事，修炼的工夫则是另一回事。在功夫未至时，最好还是顺应。庄子善于体察别人的处境，他自己是一介平民，顶多做过基层公务员，担任“漆园吏”，连个官都算不上，但是他对政治领袖似乎很能表现同情的理解。他在另一段寓言中，以魏武侯为主要角色，谈到类似的状况。
《庄子?徐无鬼》记载一位隐士徐无鬼下山前去拜见魏武侯。武侯看到贤人来访，自然喜出望外，说出心中的得意：“先生住在山林里，吃橡树子，饱食葱菜韮菜，抛弃寡人已经很久了！现在老了吗？想尝尝酒肉的味道吗？还是寡人能得到你的帮助造福国家呢？”
徐无鬼表明来意，说是要来慰问武侯的，他说：“天地养育万物是均等的，登上高位的不可认为自己尊贵，屈居下位的不可认为自己卑贱。君侯一人作为万乘之主，劳苦一国人民，来满足耳目口鼻的欲望，但是心神却不允许自己这么做。人的心神喜欢和谐而厌恶偏私；偏私，就是有病，所以我前来慰问。”
这段话让人听了实在深感震撼，其中蕴涵了人格及人权的平等，以及资源的平均分配。更关键的是：庄子认为统治者虽然作威作福，他的“心神”却不允许自己这么做。不允许却仍然去做，以致形成偏私现象，这就是“有病”。由此看来，天下大富大贵之人很少是健康正常的。
徐无鬼开导武侯的结语部分是有关战争的，他说：“像杀害别国的百姓，兼并别国的土地，来满足自己的私欲与心意，这种战争不知有什么好处？胜利的人又在哪里？”若是少了和谐，天下的人怎么可能快乐呢？ 第35节：傅佩荣《庄子》心得(35)
国君的权力太大，而权力使人腐化。意思是他受到双重伤害的几率比较高。那么一般人呢？庄子笔下的老聃，是一位博大真人，言行完全符合道家的要求。老聃其实也是“有教无类”的。学生庚桑楚稍有一些心得就表现相当杰出，可以自己开班授徒了。庚桑楚碰到自己教不来的学生南荣趎，就写介绍信让他前去拜访请教老聃。
《庄子?庚桑楚》记载这一段资料。南荣趎一见到老聃，就提出自己最大的困惑：“没有智巧吗？人们说我愚蠢；有智巧吗？反而使我自己愁苦。没有仁心就会害人，有仁心反而使我自己愁苦；没有义气就会伤人，有义气反而使我自己愁苦。我怎样才能避免这些呢？”
老聃说：“刚才我看你眉目之间的神色，就知道你的心事了，现在又从你的话得到证实。你无所适从的样子，好像失去了父母的照顾，又像拿着竹竿去探测海的深度。你是迷失的人啊，茫茫无所知啊！你想要恢复本来的性情却找不到途径，真是可怜啊！”
南荣趎的问题其实是每一个人的问题，就是要不要表现自己的“智巧、仁心、义气”呢？表现这些来与别人竞争比较，即使有所收获也会觉得“反而使我自己愁苦”。但是完全不与人争，又好像无法立足生存。处在这双重伤害之间，应该如何修炼才可超越其上？【引文】
君亦必无盛鹤列于丽谯之闲。无徒骥于锱坛之宫，无藏逆于得，无以巧胜人，无以谋胜人，无以战胜人。夫杀人之士民，兼人之土地，以养吾私与吾神者，其战不知孰善？胜之恶乎在？君若勿已矣，修胸中之诚，以应天地之情而勿撄。
——《庄子?徐无鬼》权力的倾斜
庄子不愿从政做官，因为他深知仕途的险恶。“钟鼎山林，各有天性”，原本不必勉强。但是，如果以为庄子不了解暴君的作风，那就太冤枉他了。
《庄子?人间世》记载颜回心存仁义，想去劝谏卫国的国君，孔子要他多加考虑，提醒他说：“一个人德行深厚、诚恳老实，却尚未得到别人的认同；不务虚名、与世无争，却尚未得到别人的了解；这时如果坚持在暴君面前畅谈仁义规范这一套言论，那就等于用别人的缺点来彰显自己的优点。这样做叫做害人。害人者，别人一定反过来害他，你恐怕会被别人所害啊。”
国君与臣下之间的权力关系不是对等的。国君错十分，臣下只能说三分；反之，臣下一句话说错，就可能招来杀身之祸。庄子借孔子之口说的一段话，有如现场转播，气氛逼真，其文如后：
“再说，卫君如果喜爱贤能而厌恶不肖之徒，又何必等你去提出不同的看法呢？你除非不发一语，否则一开口劝谏，卫君必定抓住你说话的漏洞，展开他的辩才。那时，你的目光转为迷惑，脸色变得和缓，说话瞻前顾后，容貌显得恭顺，内心也准备迁就他了。这样一来，就像用火救火，用水救水，可以说是越帮越过分。你开始时顺着他，以后就永远如此了。你如果尚未取得信任就直言不讳，一定会惨死在暴君面前啊！” 第36节：傅佩荣《庄子》心得(36)
处在今天自由民主的时代，属下对老板建言，当然不会有性命之虞，但是由于权力不对等而形成的委屈，也与这段话所描述的相去不远。
颜回是孔子的首席弟子，应该可以想出别的办法。他说：“我外表端庄而内心谦虚，努力行事而意志专一，这样可以吗？”孔子认为行不通。接着，颜回提出最后三招，就是：内直、外曲、成而上比。
首先，所谓“内直”，是向自然看齐。“向自然看齐的人，知道天子与自己都是自然所生的，那么自己说的话还要在乎别人喜欢或不喜欢吗？像这样做，别人会说我是天真的儿童，这叫做向自然看齐。”问题在于：你自以为天真，而国君却一点都不天真；他若讨厌你说的话，你不是要受苦了吗？事实上，有权力的人与天真心态，往往背道而驰。
其次，所谓“外曲”，是向人们看齐。“参见君王时，拱手、跪拜、鞠躬、曲膝，是做臣子的礼节。别人都这么做，我敢不这么做吗？做别人都做的事，别人也没有什么挑剔，这叫做向人们看齐。”这表示一切依礼而行，使国君觉得自己受到尊重，然后愿意听取臣子的建议而善待百姓。
第三，所谓“成而上比”，是指处处引用古人之言，向古人看齐。“这些言词虽然有教导督责的内容，不过都是古人说的，并非我想出来的。像这样，即使直言劝谏也不会被诟病。这叫做向古人看齐。”问题在于：国君会在乎古人的言论吗？他可能不太清楚古人的好坏，甚至会认为古人所言未必可取。
孔子还是认为行不通。接着，孔子指示颜回要做到“心斋”。这一点我们已经介绍过了。颜回果然闻一知十，一听孔子的解释就豁然觉悟，明白要化解对自我的执著。孔子嘉许他说：“你可以进入世间的樊笼游玩，不再为虚名所动；意见能被接纳，你就发言；意见不能被接纳，你就缄默。没有执著也没有成见，一颗心就寄托在‘不得已’上，这样就差不多了。”
面对权力的倾斜关系以及世间的人际互动，都可以从上述资料得到启发。庄子对“不得已”三字特别珍爱，有如他的修行口诀。“不得已”并非勉强或无奈，而是以智慧判断行动的条件是否成熟，一旦成熟就顺其自然去做。所以，关键在于判断的智慧，而其修养则是心斋所抵达的“虚而待物”的无执状态。【引文】
且德厚信矼，未达人气；名闻不争，未达人心。而强以仁义绳墨之言术暴人之前者，是以人恶有其美也，命之曰菑人。菑人者，人必反菑之。……是以火救火，以水救水，名之曰益多。顺始无穷，若殆以不信厚言，必死于暴人之前矣！
——《庄子?人间世》
又隔了一天，列子又带季咸来，季咸见了壶子之后，出去对列子说：“你的老师动静不定，我无法为他看相。等他平静下来，我再看吧。”列子进屋把这句话转告壶子。壶子说：“刚才我显示给他看的是太虚无迹之象。他大概是看到我神情平衡的生机了。鲸鱼盘旋之处形成深渊，止水之处形成深渊，流水之处形成深渊。深渊有九种情况，我在此显示了三种。再请他来看看。”
第二天，两人又来见壶子。季咸还未站定，就慌忙逃走了。壶子说：“快去追他。”列子追出去，已经来不及了。他回来报告壶子，说：“不见踪影了，不知去向了，我追不到他。”壶子说：“刚才我显示给他看的是完全不离本源的状态。我以空虚之心随顺他，使他不知我究竟是谁，一下以为我顺风而倒，一下以为我随波逐流，所以立刻逃走了。”
在上述故事中，壶子依序显示四种神情，就是：地象，天地相通之象，太虚无迹之象，以及完全不离本源的状态。这是壶子的本事，也代表庄子的能耐，可以随心所欲展现特定的神情，让季咸知难而退。不过，季咸能够配合演出，每一次都正确说出壶子所显示的神情，也不愧他“神巫”的称誉了。
算命看相之事并非纯属虚构，古今中外这一类的故事不可胜数，听了足以让人瞠目结舌。但是，庄子期许我们的，是要在吉凶祸福的命运之外，把握自己的修养机会与觉悟能力。只要体认“完全不离本源的状态”，从整体来看待自己的遭遇，化解得失利害之心，那么算命又能奈我何？算命可供谈笑，但不足以决定我的喜怒哀乐。【引文】
壶子曰：“吾与汝既其文，未既其实，而固得道与？众雌而无雄，而又奚卵焉？而以道与世亢，必信，夫故使人得而相汝。尝试与来，以予示之。”明日，列子与之见壶子。出而谓列子曰：“嘻！子之先生死矣！弗活矣！不以旬数矣！吾见怪焉，见湿灰焉。”列子入，泣涕沾襟以告壶子。壶子曰：“乡吾示之以地文，萌乎不震不止，是殆见吾杜德机也。尝又与来。”……壶子曰：“乡吾示之以天壤，名实不入，而机发于踵。是殆见吾善者机也。尝又与来。”
——《庄子?应帝王》大鹏鸟的寓言
翻开《庄子》一书，第一篇是《逍遥游》，而映入眼帘的第一个故事，则是“鲲化为鹏”的奇谈怪论。不过庄子好像非常在意这样的故事情节，居然在《逍遥游》中反复说了三次。若想了解庄子，似乎不能错过这个寓言。
首先，庄子说：“北海有一条鱼，名字叫鲲。鲲的体型庞大，不知有几千里。它变化为鸟，名字叫鹏。鹏的背部宽阔，不知有几千里。它奋起高飞时，双翅张开有如天边的云朵。这只巨鸟，在海风大作时，就会迁徙到南海去。南海，是一个天然大池。”
第20节：傅佩荣《庄子》心得(20)
这样的描述让人过目难忘，“不知其几千里也”根本是夸张到胡言乱语的程度。庄子的目的是要迷惑我们的想象力，逼我们摆脱日常生活的所见所闻，使我们无法意识清醒地询问：真有这样的鲲与鹏吗？它们又在何处？鱼真的可以变成鸟吗？
大概是猜到读者的反映了，庄子随即引述《齐谐》(古代记载怪异事件的书)。这本书上说：“当大鹏要往南海迁徙时，水面激起三千里波涛，它拍翅盘旋而上，飞到九万里的高空。它是乘着六月刮起的大风而离开的。”这里描述了大鸟飞行的时机、方法与情景，好像真有目击者一般。庄子喜欢夹叙夹议，忍不住在此补充几句：“野马似的空中游气，四处飞扬的尘埃，都是活动的生物被大风吹拂所造成的。天色苍苍，那是天空真正的颜色吗？还是因为遥远得看不出尽头的结果？从天空往下看，也不过是像这样的情况吧！”
我们在地面上仰望天空，其色深蓝，显示一种永恒幽静的趣味。谁不向往“天上宫阙”？庄子却能逆向运思，凭借大鹏的眼角余光，从高空往下看，发现只要从远距离外观赏，地面上的一切也是同样的美妙。美国航天员从月球回眸人类所居住的地球时，不禁脱口赞曰：“地球真美！”那么，我们这些地球人是否也可以换个角度、调整心态，珍惜我们生活周遭所见的事物呢？
庄子稍加评论之后，接着引述第三个版本。
商汤询问棘，得到这样的说法：“在北方草木不生的更北方，有一片广漠无涯的大海，是个天然大池。那里出现一条鱼，鱼身宽达几千里，没有人知道它有多长。它的名字叫鲲。那里出现一只鸟，名字叫鹏，它的背像泰山那么高，双翅有如天边的云朵。它拍翅盘旋上升，直到九万里的高空，凌越云气，背靠青天，然后飞向南方，准备前往南海。”这里的描写比较详细，但是并未提及鱼化为鸟。不过，在同一个地方怎能同时存在两个巨大无比的东西呢？并且，鸟一出现就不再谈鱼，可见这依然是鱼化为鸟的同一个故事。棘的话还有一小段后续结语，录之于下：
“水泽边的麻雀讥笑大鹏说：‘他要飞到哪里去呢？我一跳跃就飞起来，不到几丈高就落下，在蓬蒿草丛中翱翔，这也是飞行的绝技啊！它还要飞到哪里去呢？’”
麻雀代表一般百姓，他们不明白人生的道理。庄子的意思是：鱼需要水，限制较大；鸟需要空气，拘束少多了；鸟若飞到高空，就可以不费力气而自由飞翔。把这个寓言说实了，就是：人若经由适当的修炼，可以启动内在的能量，逐步减少外物的干扰，有如“鲲化为鹏”。当然，这里所强调的“大”字是个关键，意思是要敞开心胸，容纳万物。 第21节：傅佩荣《庄子》心得(21)
历史上注解《庄子》最有名的学者是晋朝的郭象。他的注解说：大鹏与麻雀“小大虽差，各适其性，苟当其分，逍遥一也”。这样的注解显然“误解”了庄子说寓言的用心。如果“小大各适其性”，庄子何必三度引述鲲鹏故事？如果“同样逍遥”，庄子岂不是庸人自扰，写下几万字的著作？由此可知，我们今天花些时间重温《庄子》一书，应该是合宜的，也应该会获得不少启发。【引文】
北冥有鱼，其名为鲲。鲲之大，不知其几千里也。化而为鸟，其名为鹏。鹏之背，不知其几千里也。怒而飞，其翼若垂天之云。是鸟也，海运则将徙于南冥。南冥者，天池也。
——《庄子?逍遥游》鱼的快乐
庄子对自然界的观察与欣赏，既广泛又深入。他的比喻与寓言也经常参酌各种动物与植物的生命姿态及情趣。譬如，《逍遥游》一开始的“北冥有鱼，其名为鲲”，就是极为生动的例子。
像鲲这种巨鱼难免是想象中物，那么一般的鱼呢？庄子在《大宗师》提醒人们化解对生死与仁义的执著时，特别以鱼为喻，说：“泉水干涸了，几条鱼一起困在陆地上，互相吹气来湿润对方，互相吐沫来润泽对方，这实在不如在江湖中互相忘记对方。”
我们常常记得谁是好人、谁是坏人，谁是大官、谁是小民，结果活在世间一点都不自在。庄子顺着上述说法，继续指出：“鱼在水中相处合适，人在‘道’中相处合适。在水中相处合适的，在池塘中游动就供养充足了。在‘道’中相处合适的，闲居无事就性情安定了。所以说，鱼在江湖中可以互相忘记，人在道术中可以互相忘记。”
由此可见，庄子希望我们向鱼看齐，学习鱼儿在水中的悠然自得，而千万不要像脱离泉水的那几条鱼。但是，人类远离大道已经很久很久了，期许大家互相忘记早就不太可能了。这种期许倒有些像是孟子所嘲讽的“缘木求鱼”。
话题回到鱼的身上。如果要谈鱼的快乐，当然必须先仔细读完《庄子?秋水》的著名故事。其文如后：
庄子与惠子在濠水的桥上游览。庄子说：“白鱼在水中，从容地游来游去，这是鱼的快乐啊。”惠子说：“你不是鱼，怎么知道鱼快乐呢？”
庄子说：“你不是我，怎么知道我不知道鱼快乐呢？”惠子说：“我不是你，当然不知道你的情况；而你也不是鱼，所以你不知道鱼快乐，这样就说完了。”
庄子说：“还是回到我们开头所谈的。你说‘你怎么知道鱼快乐’这句话时，你已经知道我知道鱼快乐才来问我。我是在濠水的桥上知道的啊！”
凡是辩论，往往是说出最后一句话的人赢了，因为他使对方无话可答。事实上，有些人会认为庄子在诡辩，因为他依然没有讲清楚他是如何知道鱼快乐的。但是，以辩论著称的惠子，自认为辩才天下第一的惠子，为什么听了庄子的几句话就哑口无言了呢？
第22节：傅佩荣《庄子》心得(22)
首先，我们站在惠子的立场，主张庄子不是鱼，所以不应该会知道鱼快乐。但是庄子反问他：“你不是我，怎么知道我不知道鱼快乐呢？”惠子接着的反诘就出大问题了，因为他先退一步，承认自己不是庄子，所以无法知道庄子的情况。如此一来，天下没有任何两个人可以互通讯息。不仅如此，人类使用的语言也将失去作用，因为它无法传达情意。惠子等于否定了语言的价值，既然如此，他又凭什么在听到庄子说的话之后，提出质疑呢？
庄子抓住这一点，先指出语言仍有沟通的作用，亦即他说的话使惠子“知道”他在说什么。既然如此，我们不是可以进一步肯定人与动物之间也可以互相沟通吗？
原来惠子以为用“我不是你”的托辞来退一步，可以驳倒庄子。现在，却反而因为自己“听了庄子的话而知道他在说什么”，以致陷入自相矛盾的困境。他毕竟是个高手，知道再说任何话都是输定了，所以只好甘拜下风。
其次，庄子除了肯定语言是人与人的沟通工具之外，还认为人与动物也可以互动，其方法是藉由“生命姿态”。譬如，回到本文开头的那一句，“白鱼在水中，从容地游来游去，这是鱼的快乐啊。”这是白鱼以其生命姿态显示它的快乐。庄子以一种简单而单纯的“移情作用”，就把握住鱼的快乐，实在令人赞叹。
人类发明语言，但是也受制于语言，有时口是心非，有时言不由衷。如果再切断人与自然万物的联系管道，人生实在太无趣了。庄子的“鱼乐”之辩为我们打开了新天地。【引文】
泉涸，鱼相与处于陆，相呴以湿，相濡以沫，不如相忘于江湖。 ——《庄子?大宗师》
庄子与惠子游于濠梁之上。庄子曰：“鯈鱼出游从容，是鱼乐也。”惠子曰：“子非鱼，安知鱼之乐？”庄子曰：“子非我，安知我不知鱼之乐？”
——《庄子?秋水》从困境中觉悟
佛教把人生比喻为“火宅”，房子着火、危急万分，所以要赶紧觉悟。所谓的“火”，是指人的欲望，以及因为错误识见而产生的猖狂妄行。
在庄子看来，情况也差不多，只是他没有宗教家的出世色彩，并且他在看出病症之后，所开的药方大不相同。那么，人生的痛苦来自何处？《庄子?齐物论》有一段平实的描写，他说：
“人承受形体而出生，就执著于形体的存在，直到生命尽头。它与外物互相较量摩擦，追逐奔驰而停不下来，这不是很可悲吗？终生劳苦忙碌，却看不到什么成功，疲惫困顿不堪，却不知道自己的归宿；这不是很悲哀吗？”
他的话语越说越重，简直像在训话：
“这种人就算是不死，又有什么好处！他的身体逐渐耗损衰老，心也跟着迟钝麻木，这还不算是大悲哀吗？人生在世，真是这样茫然吗？还是只有我一个人茫然，而别人也有不茫然的吗？” 第23节：傅佩荣《庄子》心得(23)
庄子以“茫然”作为结语，很适合现代人的理解。在进一步阐释他的药方之前，我们不妨顺着这样的批评，找一段更具体也更清楚的资料，来作为补充说明。在《庄子?天地》，描写人们如何丧失本性及陷入困境：
“丧失本性有五种情况：一是五色乱目，使人眼睛看不清楚；二是五声乱耳，使人耳朵听不明白；三是五臭熏鼻，使人鼻塞难以呼吸；四是五味浊口，使人味觉大受损伤；五是取舍迷乱心思，使人本性浮动。这五种都是人生的祸患。”
从感官的贪欲，到心思的困惑，又有谁可以逃避这一切？但是，庄子认为有些学者(如阳朱、墨翟)还在制造更复杂的干扰。他举这二人为例，大概因为他们是当时的知名学者，可以作为样板来加以批判。他继续指出：
“而杨朱、墨翟还在标新立异，自以为有所得，但这不是我所说的得。有所得的人反而受困，可以算是得吗？那么，斑鸠与猫头鹰被关在鸟笼里，也可以算是得了。再说，让取舍、声色的念头塞住内心，让皮帽、羽冠、玉板、宽带、礼服的装饰拘束外形，里面堆满了栅栏，外面是重重绳索的束缚，眼睁睁地困处在绳索之中还自以为有所得，那么犯人被反绑双手、夹住十指，虎豹被关在笼子里，也可以算是得了。”
这样的言语真是犀利，任何人读了都会有“寒天饮冰水，点滴在心头”的感触。但是，又有谁可以摆脱这样的困境？《庄子?田子方》顺着这样的理解，藉由寓言中的孔子之口来教训颜渊。孔子说：
“自然而然地成就了形体，知道命运是不能预先测度的，所以我一天一天向前走。我长期与你相处在一起，你却没有了解这个道理，能不悲哀吗？你大概是见到我所见到的现象了。它们已经逝去，而你以为它们存在，还在继续寻找，这就好像在空的市场寻找马一样。我心目中的你，很快就消失了；你心目中的我，也很快就消失了。就算如此，你又担心什么！过去的我虽然消失了，但我还有那不消失的东西存在。”
请问：当我的身与心一直在变化时，还有什么是那“不消失的东西”？这个问题极为紧要。《庄子》书中屡次出现“形如槁木、心如死灰”之类的语句，视之为修炼有成者的表现。如果身与心变成毫无生机与活力的“槁木、死灰”，人还有什么部分是“不消失”的呢？
用现代人的术语来说，人有“身、心、灵”三个层次，亦即在大家熟悉的身与心之外，还有一个灵性层次的存在。既然如此，我们是否可以认为：庄子所肯定的修炼方法，就是要人以灵性的力量来化解身心的困境？当然，这里面还有许多深刻的思想要加以分辨。但是，至少它提供了一个大方向。【引文】 第24节：傅佩荣《庄子》心得(24)
一受其成形，不亡以待尽。与物相刃相靡，其行尽如驰，而莫之能止，不亦悲乎！终身役役而不见其成功，苶然疲役而不知其所归，可不哀邪！
——《庄子?齐物论》
且夫失性有五：一曰五色乱目，使目不明；二曰五声乱耳，使耳不聪；三曰五臭熏鼻，困惾中颡；四曰五味浊口，使口厉爽；五曰趣舍滑心，使性飞扬。此五者，皆生之害也。 ——《庄子?天地》人心的奇妙
庄子谈到人的修炼，总是不忘提醒我们“心如死灰”这四个字。为什么“心”要变得像死灰一样？因为心的运作确实难测之至。
《庄子?在宥》借老聃(亦即老子)之口说：“你要谨慎，不可扰乱人心。人心排斥卑下而争求上进，在上进与卑下之间憔悴不堪；柔弱想要胜过刚强，棱角在雕琢中受伤；躁进时热如焦火，退却时冷若寒冰。变化速度之快，顷刻间可以往来四海之外。没事时，安静如深渊；一发动，远扬于高天。激荡骄纵而难以约束的，就是人心吧！”
说到起心动念的复杂状况，恐怕很难找到更贴切生动的描述了。《孟子》书中也谈到人心，但是仅正于借孔子之口说出一句“出入无时，莫知其向”(出去回来没有一定的时间，没有人知道它走向何处)。相比之下，庄子的观察令人佩服，并且入木三分。
《庄子?列御寇》说得更为具体，还列出五种表里不一的情况：“人心比山川更险恶，比自然更难了解。自然还有春夏秋冬、日夜的规律，人却是外表厚实、情感深藏。所以，有人外表恭谨而内心骄傲，有人貌似长者而心术不正，有人举止拘谨而内心轻佻，有人表面坚强而内心软弱，有人表面温和而内心急躁。所以，追求道义有如口渴找水的人，抛弃道义也像逃避灼热的人。”
在此，最后一句“故其就义若渴者，其去义若热”，是在提醒我们不可操之过急。修炼之道，首在认识自己，省察自己是这五种“厚貌深情”中的哪一种，再对症下药，回归于真实的自我。
为了客观地认识自己及认识别人，庄子接着提出九种观人之法，称为“九征”。他说：“所以，对于君子，派遣他去远方，观察他是否忠心；安排他在近处，观察他是否恭敬；交代他繁重事务，观察他是否能干；突然质问他，观察他是否机智；给他急迫的期限，观察他是否守信；委托他钱财，观察他是否行仁；告诉他处境危险，观察他是否有节操；让他喝醉酒，观察他是否守法度；让他男女杂处，观察他是否端正。经过这九种考验，就可以看出谁是贤者，谁是不肖之人了。”
这番话首先应该用来省察及认识“自己”，如果自己无法通过这九征的检验，又凭什么去要求别人呢？宋朝哲学家喜欢强调“在事上磨炼”，正好符合庄子的用意。因为，若是光凭说“理”，谁不能侃侃而谈？但是遇到具体的“事”时，才有真正的操守可言。 第25节：傅佩荣《庄子》心得(25)
不过，这样的修炼与本文开头所说的“心如死灰”又有什么关系呢？这样修炼下来的心似乎不是死灰状态。所以，我们在强调“表里如一，忠于自我”之时，还须介绍一个概念，就是“心斋”。
顾名思义，“心斋”是指心的斋戒，而不是指“不喝酒、不吃荤”而言。心斋的具体作法，是要逐步减少感官的刺激、外来的诱惑、层出不穷的欲望，以及执著于自我中心的观念与成见。总之，就是要对“心”下一番涤清与整理的功夫，使它进入虚与静的状态。
心能虚静，那么从外表看来，不是“心如死灰”吗？当别人都在耍弄心机、争奇斗艳、巧取豪夺、夸耀富贵时，你却能以虚静之心去面对。这是因为心正在发生奇妙的变化，也就是在平凡的心里面出现了光明，展现了属于“灵性”层次的境界。庄子以不同的名称来描写这样的心，说它是“真君”，是“灵台”，是“灵府”。
由此可见，人心奇妙无比。若是任由身体感官去牵引，则心成为烦恼的根源、痛苦的渊薮，活着片刻也不得安宁。反之，若是进行适当的修炼，使心如死灰，然后从灰烬中将会展现人类生命中最可贵的部分，亦即灵性的力量。庄子认为人心的奇妙莫过于此。【引文】
人心排下而进上，上下囚杀，淖约柔乎刚强，廉刿雕琢，其热焦火，其寒凝冰。其疾俛仰之间而再抚四海之外。其居也渊而静，其动也县而天。偾骄而不可系者，其唯人心乎！”
——《庄子?在宥》
凡人心险于山川，难于知天。天犹有春秋冬夏旦暮之期，人者厚貌深情。故有貌愿而益，有长若不肖，有顺懁而达，有坚而缦，有缓而焊。故其就义若渴者，其去义若热。 ——《庄子?列御寇》修炼入门
在认清人心的奇妙之后，有什么具体办法可以用来进行修炼呢？《庄子?庚桑楚》建议从四个方面入手，每一方面各有六个项目要留意。这一套说法简称为“四六”，值得介绍并稍加分析。
庄子所谓四个方面是：“疏导志向的迷惑，解开心思的束缚，抛弃天赋的拖累，打通大道的阻塞”。看起来，这是由外及内，再由下往上的修行次序。
首先，迷惑我们志向的是什么？是“尊贵、富有、显赫、威严、名声、利禄”。这不正是我们一般人所向往的名利权位吗？拥有这些条件，自觉高人一等，好像于愿足矣。但是，要不要考虑手段的正当性呢？取得各种优势之后，还能平静度日吗？万一失去了它们，人生还剩下什么？会不会后悔莫及呢？
其次，束缚我们心思的是什么？是“容貌、举止、面色、情理、血气、意念”。人的志向也许遥不可及，但是心思则是当下的，并且常在变化之中。试问，我们在与别人相处时，心思是如何转的？一个容貌端庄、举止文雅的人，很容易赢得我们的信赖；看到别人面色憔悴、说话不合情理，我们自然印象恶劣；至于血气的浮动、意念的纷乱，都会影响我们的判断，以致心思受到束缚而焦躁不安。
第26节：傅佩荣《庄子》心得(26)
接着，拖累我们天赋的是什么？是“厌恶、爱好、喜悦、愤怒、悲哀、欢乐”。这正是我们常说的“喜怒哀乐”加上“恶欲”这六种情绪反应。所谓天赋，是指我们与生俱有的本性与禀赋，如果没有情绪的起伏波动，就很容易处于平静和谐的状态。
最后，阻塞我们走向大道的又是什么呢？是“去职、就任、取得、给予、智巧、才干”。这六项涉及了得失利害的计较，让人以为短短的一生、眼前的成败就代表了一切，以致完全无视于万物的起源与归宿，亦即完全忘了还有大道的存在。
庄子列举上述四组六项的干扰之后，作出重要的结论。他说：“这四种各六项不在心中激荡，就会心正，心正就会安静，安静就会澄明，澄明就会虚空，虚空就无所作为，同时没有什么事做不成的。”由此可知，修炼的方法是：不受“四六”操控，再由正而静，由静而明，由明而虚。到了虚的下一步，则是“无为而无不为”了。“无为”是指无心而为，顺势而行，然后所有该做的事情都自然而然地完成了。
从这里可以回溯庄子所强调的“心斋”之说。《庄子?齐物论》借孔子之口教导颜回说：“你心志专一，不要用耳去听，要用心去听；不要用心去听，要用气去听。耳只能听见声音，心只能了解现象。至于气，则是空虚而准备响应万物的。只有在空虚状态中，“道”才会展现出来。空虚状态，就是心的斋戒。”
这一段描述最难理解的是“要用气去听”。这种听根本不是听，而是以空虚状态来“准备响应万物”。意思是：我没有任何预设立场，也不去判断自己听到什么，或者自己喜不喜欢所听到的；我要让声音像风一样，听到风声，却不知道它从哪里来，或它将吹往何处；有声就像无声，无声亦如有声，我只是单纯地接受一切。
心斋所形成的空虚状态，还有一个最神奇的效果，就是“道”将会展现出来。庄子身为道家的代表，他的著述目的无非是向世人说明“道”是怎么一回事，以及如何可以悟道，并且悟道之后将会产生何种妙境。
原来，我们的心除了一般的认知及思考能力之外，还有丰富的潜能，可以经由心斋的修炼而呈现出一种特殊状态，让“道”在其中展现出来。这样的“道”，实在不是言语可以清楚描述的。道家固然强调觉悟，但是若无适当的修炼，一切将只是空中楼阁而已。【引文】
彻志之勃，解心之谬，去德之累，达道之塞。贵富显严名利六者，勃志也。容动色理气意六者，谬心也。恶欲喜怒哀乐六者，累德也。去就取与知能六者，塞道也。此四六者不荡胸中则正，正则静，静则明，明则虚，虚则无为而无不为也。第27节：傅佩荣《庄子》心得(27)
——《庄子?庚桑楚》层次的差距
司马迁在《史记?太史公自序》，引述父亲司马谈《论六家要指》一文时，将先秦的学派分为：儒、墨、道、法、名、阴阳六家。其中，名家是探讨名实关系，注重逻辑思维与辩论技巧的，以惠施与公孙龙为其代表。
惠施又称惠子，是《庄子》书中经常出现的名字。庄子说来也真孤单，他在几万字的著述中，唯一写下名字的朋友就是惠施一人。他与惠施还有许多对话值得介绍。本文且先以公孙龙为例，说明不同学派在思想层次上的差距，实非我们所能想象。
为了认识公孙龙，可以先参考《庄子?天下》的一句评论：“桓团、公孙龙，辩者之徒，饰人之心，易人之意，能胜人之口，不能服人之心，辩者之囿也。”意思是：他们这一派的人，困惑别人的心思，改变别人的看法，能胜过别人的口，却不能折服别人的心，这是辩者的局限。
庄子针对这样的局限，施以致命的一击。他在《秋水》虚拟了一段对话，其文如后。
公孙龙问魏牟说：“我从小就学习先王之道，长大后又明白仁义的行为。我能把事物的同与异混和为一，把一物的坚硬与白色分离为二。把不对的说成对，不可的说成可。为难百家的知识，驳倒众人的辩论，我自以为是最通达事理的人了。现在我听到庄子的言论，怪异得使我感觉茫茫然。不知是我的辩论比不上他，还是智力不像他这么好？现在我张口不知该说什么，所以想请教这是什么道理？”
魏牟靠着桌子长叹一声，仰天大笑说：“你难道没有听过浅井之蛙的故事吗？浅井里的一只青蛙对东海来的大鳖说：‘我真快乐呀！我一出来就可以在水井栏干上跳跃，一回去就可以靠着破砖边上休息。跳到水里，水就接住我的双臂，托起我的两腮；踩在泥上，泥就淹没我的双脚，盖过我的脚背。回头看看井里的赤虫、螃蟹与蝌蚪，没有谁比得上我。再说，能够独占一坑水而盘据一口浅井的快乐，这也算是最大的了。先生何不就请进来看看呢？’东海的大鳖左脚还没有跨进井里，右脚膝盖就已经被绊住了。于是它摇晃地退后几步，告诉青蛙大海那边的情形。它说：‘一千里的距离，不足以形容它的大；八千尺的高度，不足以说尽它的深。夏禹的时候，十年有九年水灾，而海面并没有因此上升；商汤的时候，八年有七年旱灾，而水位并没有因此下降。不随着时间长短而有所改变，不因为水量多少而有所增减，这也是东海带给我的大快乐啊！’坎井之蛙听了之后，显得神色慌张，尴尬地不知所措。”
在此，魏牟的长篇大论显然代表庄子自己的立场。由于原文尚未结束，我们还是让魏牟尽情表演吧！他继续说：
第28节：傅佩荣《庄子》心得(28)
“再说，你的智力不能了解是非的究竟，而想看清楚庄子的言论，这就好像让蚊子去背一座山，让马蚿去渡一条河一样，必定是无法胜任的。并且，你的智力不能体会最高妙的言论，却得意于一时的口舌之利，这不正是坎井之蛙吗？庄子正在下抵黄泉而上登苍天，没有南北之分，全面获得解脱，进入高深莫测之境，没有东西之分，出于玄远幽深之处，回归万物相通的大道。你还琐琐碎碎地想要用察考与辩论来探求，这简直是用竹管去观察天，用锥子去测量地，不是太渺小了吗？你回去吧！你难道没有听过寿陵的少年去邯郸学走路的故事吗？他没有学会别人的走路本事，又忘记了自己原来的走法，结果只好爬着回家。现在你还不走开，就会忘记你原有的技能，失去你本来的专长了。”公孙龙张口结舌无法做声，慌慌张张地离开了。
像“坎井之蛙”、“以管窥天”、“以锥指地”、“邯郸学步”这些成语皆源出于此。庄子自视甚高，至于高到什么程度，本文可以作为参考。【引文】
夫千里之远，不足以举其大；千仞之高，不足以极其深。禹之时，十年九潦，而水弗为加益；汤之时，八年七旱，而崖不为加损。夫不为顷久推移，不以多少进退者，此亦东海之大乐也。
——《庄子?秋水》龙的传说
《倚天屠龙记》是金庸一本武侠小说的书名，其中“屠龙”一词源自《庄子》。《庄子?列御寇》只用了短短一句话来说这件事。
原文是：朱泙漫向支离益学习屠龙术，耗尽千金家财，三年后学成了，但是没有机会施展他的技术。
我们由此可以猜测：一，屠龙术很难学会，要花三年时间；二，屠龙术的学费很贵，会让人耗尽家财；三，学会屠龙术之后，找不到龙来下手。问题是：龙究竟是什么样的动物？或者，龙真的存在吗？
首先，龙应该是存在的，不然古代那些谈论龙的资料是怎么回事？像《易经》乾卦所描写的“潜龙勿用、见龙在田、飞龙在天、亢龙有悔”，怎么可能全属虚构？这一点稍后再作说明。
其次，《庄子?列御寇》另外谈到一段有关“骊龙”（黑龙）的寓言。他说：“河边有一家穷人，靠编织芦苇为生，做儿子的潜入深渊，得到价值千金的宝珠。做父亲的对他说：‘拿石头来敲碎他！千金宝珠一定藏在九重深渊黑龙的颔下，你能取得宝珠，一定是碰到它正在睡觉。如果黑龙是醒的，你还能保住小命吗？’”
由此可知，龙是深渊中的怪兽，可以轻易置人于死地。最近有人主张龙是一种鳄鱼，并非毫无根据。问题是：鳄鱼真有像古书所描写的龙一般神奇吗？我们现在所知的鳄鱼实在呆板无趣又笨重无比，怎么联得上“飞龙在天”的意境呢？ 第29节：傅佩荣《庄子》心得(29)
《庄子?天运》终于提供了比较完整的描述。原文是记载孔子拜访老聃之后，眼界大开，“整整三天不讲话”；弟子们请教是怎么回事，孔子说：“我到现在才在那儿见到了龙！龙合起来成为一个整体，散开来成为锦绣文章，驾着云气，翱翔于天地之间。”
孔子确曾拜访过老子。《史记?老子韩非列传》记载此事，也谈到孔子对弟子说的话，其文稍有不同。孔子说：“至于龙，吾不能知。其乘风云而上天。吾今日见老子，其犹龙邪！”
依此看来，龙果然是可以飞翔的，并且是乘着云气而上天，正好符合《易经》所描写的“云从龙，风从虎”。既然如此，我们可以推断说：龙是三栖动物，可以生活于水中，陆地上以及天空中。换言之，《易经》所谓的“潜龙”、“在田之龙”、“飞天之龙”就真相大白了。不过，《易经》充满了象征语言，它的兴趣不在介绍龙的特质，而是借用龙来象征一个人处在不同位阶时的状态，进而提出适当的因应方法。
庄子笔下有一些登峰造极的修行者，其中有名为“神人”的，可以算是最为奇妙。《庄子?逍遥游》这样形容神人：“他的肌肤有如凝雪，柔美有如处女；他不吃五谷，只是吸清风、饮甘露；他乘着云气，驾御飞龙，遨游于四海之外……”在此，“乘着云气，驾御飞龙”一语也符合本文前面对飞龙的描述。但是，经过此一转折借用，“龙”就从具体的生物演变出用来象征神人的某种不凡的能耐了。
庄子多次使用“尸居而龙见”一语，意思是“安居不动而活力展现”，亦即以“龙”作为“活力”的代表了。一个人可以身如槁木，心如死灰，从外表看来渊静沉默，但是同时却又展示无限的能量，可以遨游于天地之间、四海之外，简直是逍遥自在到极点了。这样的“龙”才应该是庄子所津津乐道的。
朱泙漫找不到龙，大概是因为龙都被神人驾着飞上天去了。他如果冒险潜入深渊，找到黑龙一决胜负，结果尚难预料，恐怕胜算不大。总之，阅读《庄子》，心情不妨轻松一些，不必执著于龙的生物形象。【引文】
河上有家贫恃纬萧而食者，其子没于渊，得千金之珠。其父谓其子曰：“取石来锻之！夫千金之珠，必在九重之渊而骊龙颔下，子能得珠者，必遭其睡也。使骊龙而寤，子尚奚微之有哉！”
——《庄子?列御寇》
孔子见老聃归，三日不谈。弟子问曰：“夫子见老聃，亦将何规哉？”孔子曰：“吾乃今于是乎见龙！龙，合而成体，散而成章，乘乎云气而养乎阴阳。予口张而不能嗋，予又何规老聃哉？” ——《庄子?天运》书本只是糟粕 第30节：傅佩荣《庄子》心得(30)
孔子是典型的老师，他说：“温故而知新，可以为师矣！”在此，“故”是指古人留下的书册，也可以指自己早已熟悉的材料；那么，“新”自然是指领悟新的道理了。为什么温故可以知新呢？因为书本上的知识与日常生活的经验相互印证之后，将会引发不同的心得。
经典再怎么完美，也要依托于经验，否则读书之后起不了什么作用，最多让自己变成两脚书橱罢了。庄子虽是道家，却是无书不观。他对于“读书”的评论十分精湛。
《庄子?天道》记载了“桓公读书”的一段趣事。一开始，庄子先提出他的观点，他说：
“世人认为‘道’可贵，是因为书本的记载。书本不过是话语而已，所以话语是可贵的。话语可贵之处在于意义，意义有它的根据。意义的根据不能靠谈论来传递，而世人却因为重视言论而传述成书。世人虽认为书本可贵，其实并不是那么可贵，因为他们认为可贵的并不是真正可贵的部分。可悲啊！世人以为靠形状、颜色、名称、声音就可以掌握意义的真实根据。靠颜色、形状、名称、声音实在不足以掌握意义的真实根据。所以，懂的人不说，说的人不懂；那么世人又要从何处去认清这一点呢？”
我们至今还在使用“书不尽言，言不尽意”这句成语，而它完全符合庄子的上述评论。既然如此，书本离开意义，不是更远了一层吗？朋友问我说：“古人讲话，真的像文言文那样的之乎者也吗？”我的回答是：“今日所读的文言文，在古代其实是通行的书面语，尤其在先秦时代更是如此。”于是，我们今日读《庄子》又隔了一层了。我之所以用白话译文来叙述庄子思想，正是希望减少隔阂。
接着，“桓公读书”的主戏上场了。
齐桓公在堂上读书，轮扁(制作车轮的工人，名扁)在堂下做车轮。轮扁放下锥凿，上堂去问桓公说：“请教君上：君上所读的是什么人的言论？”桓公说：“圣人的言论。”轮扁说：“圣人还活着吗？”桓公说：“已经死了。”轮扁说：“那么君上所读的，不过是古人的糟粕罢了！”
桓公说：“寡人读书，做轮子的人怎么可以随便议论！说得出理由就算了，说不出理由就处你死罪。”
轮扁说：“我是从我做的事来看。做轮子，下手慢了就会松动而不牢固，下手快了就会紧涩而嵌不进。要不慢不快，得之于手而应之于心。有口也说不出，但是这中间是有奥妙技术的。我不能传授给我儿子，我儿子也不能从我这里继承，所以我七十岁了还在做轮子。古人与他们不可传授的心得都已经消失了，那么君上所读的，不过是古人的糟粕罢了。”
这个故事到此结束。齐桓公满意轮扁的说法吗？他有没有杀轮扁呢？应该没有，因为连我们两千多年以后的人都会为轮扁喝采鼓掌。由此可见，人的理性是相同的，对于合情合理的说法都会认可。当然，如果遇到利害关系的考虑，像“指鹿为马”之类的闹剧也是可能出现的。 第31节：傅佩荣《庄子》心得(31)
既然如此，应该如何看待读书这件事呢？像轮扁那样，完全依赖个人经验也不是办法。难道每个人都要在自己的经验中探索，到了七十岁才可“得之于手，应之于心”(现在使用的成语是“得心应手”，意思相同)？也许在工艺方面，确有这种情况，但是一般书本所载的“古人做人处事的心得”仍有阅读的必要。
譬如，我们现在读《庄子》，几乎不可能一读就懂，那么不妨先看几段寓言，驰骋自己的想象力，培养一种幽默而富于感情的生活态度，换个眼光看待自然界的万物以及人间世的复杂处境。然后，到了一定的年龄，累积了一定的体验，再回头省思庄子的话语，也许会“别有一番滋味在心头”，发出会心的微笑了。【引文】
世之所贵道者，书也。书不过语，语有贵也。语之所贵者，意也，意有所随。意之所随者，不可以言传也，而世因贵言传书。世虽贵之哉，犹不足贵也，为其贵非其贵也。故视而可见者，形与色也；听而可闻者，名与声也。悲夫！世人以形色名声为足以得彼之情。
——《庄子?天道》孝顺的阶段
儒家谈孝顺，可谓名正言顺。《庄子?人间世》特别借孔子之口说：“天下有两大戒律：一是命，一是义。子女爱父母，这是自然之命，也是人心所不可解除的；臣子侍奉国君，这是人群之义，无论任何国家都不能没有国君，这在天地之间是无可逃避的。这叫做大戒律。”
简单两句话，说出了儒家的信念，难怪有人认为庄子曾经是儒家弟子。孔子在《论语?微子》让子路宣布儒家的立场：“长幼之间的礼节都不能废弃，君臣之间的道义又怎么能够废弃呢？……君子出来从政，是做道义上该做的事。至于政治理想无法实现，则是我们早已知道的啊。”这不是“知其不可而为之”吗？这么坚持的理由不正是“无所逃于天地之间”吗？
忠是如此，孝更是如此，那是出于“命”，因为子女爱慕父母亲乃是出于天性，所谓“不可解于心”，心中就是放不下，非要孝顺不可。孟子称赞舜的理由之一，即是他“五十岁还在爱慕父母”。“二十四孝”的故事中，老莱子“性至孝，年七十，常穿着五色彩衣，学作婴儿戏，以娱其亲”。庄子同样肯定孝顺是必要的，但是他的说法别开生面，让人有惊艳之感。
《庄子?天运》这样写着：“用恭敬来行孝容易，用爱心来行孝较难；用爱心来行孝容易，行孝时忘记双亲较难；行孝时忘记双亲容易，行孝时使双亲忘记我较难；行孝时使双亲忘记我容易，我同时忘记天下人较难；我同时忘记天下人容易，使天下人同时忘记我较难。”
我们稍加分析“孝的六阶段”于后。
第32节：傅佩荣《庄子》心得(32)
一，用恭敬来行孝：按礼仪的规定，昏定晨省，出于恭敬之心向父母嘘寒问暖。即使看到父母将会犯错，也要温和委婉地劝阻，如孔子所说的：“事父母几谏，见志不从，又敬不违，劳而不怨。”（《论语?里仁》)意即：即使父母不接受我的劝阻，仍然要恭敬地不触犯他们，内心忧愁但是不去抱怨。
二，用爱心来行孝：对父母的爱慕之心，将使子女“保持和悦的神色”。（《论语?为政》)朱熹的注解说：“盖孝子之有深爱者必有和气，有和气者必有愉色，有愉色者必有婉容，故事亲之际，惟色为难耳。”和悦的神色必然出自深刻的爱心。
三，行为时忘记双亲：由习惯而成自然，不必考虑自己的职责就可以做到孝顺的要求。亦即，把双亲当成自己的“生命共同体”，行孝时毫无压力可言。
四，行孝时使双亲忘记我：双亲接受我的行孝，也是由习惯而成自然。换成双亲把我当作“生命共同体”，好像成为他们终身最有默契的朋友一般，可以对我无话不谈，真是天伦之乐，其乐融融。
五，我同时忘记天下人：我与双亲都在人间世活动，但是我行孝时，可以忘记天下人的存在。意即：别人的看法、世俗的评价，对我已经不再有任何影响。不但像“父子骑驴”的事情不会出现，父子之间的融洽感情实非旁观者所能测度。
六，使天下人同时忘记我：天下人见到我与父母亲相处，有如“鱼相忘于江湖”；久而久之，大家也就习惯看到我们一家人的生活模式。天有四时，人们按照春夏秋冬的韵律安排作息；真正的孝顺也有如四时，人们不知不觉地认为原本应该如此，以致根本忘了“我在孝顺”这回事。
综上所述，可知儒家的孝顺顶多可以谈到第二步与第三步之间。也许儒家与道家最后抵达的境界是类似的，但是庄子的表达功力毕竟略胜一筹，可以一路往上谈到六个阶段，真让人目眩神迷。事实上，如果承认孝顺是出于天性，那么庄子的说法就可以成立，因为凡是出于天性的，终究都在“道”里面形成一个整体，不忘也不行啊！【引文】
以敬孝易，以爱孝难；以爱孝易，而忘亲难；忘亲易，使亲忘我难；使亲忘我易，兼忘天下难；兼忘天下易，使天下兼忘我难。
——《庄子?天运》浑沌的寓言
庄子身处战国时代，天下大乱，民不聊生。他在寻思人间苦难的因由时，自然会缅想远古太初的洪荒阶段，那时的人是什么情况呢？后来为什么陷入各种困境呢？他以“浑沌”的寓言来说明。
《庄子?应帝王》在结尾部分这样写着：
“南海的帝王是儵，北海的帝王是忽，中央的帝王是浑沌。儵与忽时常在浑沌的土地上相会，浑沌待他们非常和善。儵与忽想要报答浑沌的美意，就商量说：‘人都有七窍，用来看、听、饮食、呼吸，唯独他什么都没有，我们试着为他凿开。’于是，一天凿开一窍，七天之后浑沌就死了。”
第33节：傅佩荣《庄子》心得(33)
原来浑沌没有耳目口鼻这七窍，因而与外物无法沟通，也不受外物变化的影响。如果以浑沌比喻人类的原始情况，似乎不切实际。试问：有谁不是生下来就有耳目口鼻，并且唯恐这些感官效用不彰的？然而，庄子似乎认定这种寓言并非空想，于是他接着提出一系列演化过程。
《庄子?缮性》以三度“本性堕落”来说明人间现状的因由。他首先描写最初的状况：
“古代的人处在浑沌蒙昧之中，世间的人全都淡漠无为。那个时候，阴阳和谐宁静，鬼神不来侵扰，四时合乎节序，万物不受伤害、众生没有夭折，人们虽有智力却无处可用。这叫做最高的合一状态。那个时候，无所作为而一切都是自己如此。”
由此可见，古人并非没有耳目口鼻，而是在整体中“淡漠无为”，“虽有智力却无处可用”，大家单纯地过日子，不分彼此，有如合一状态。那么，接下去呢？
“等到天赋本性开始堕落，就有燧人氏、伏羲氏出来治理天下，就只能顺应自然而无法维持合一状态了。”
“天赋本性继续堕落，就有神农氏、黄帝出来治理天下，就只能安定天下而无法顺应自然了。”
至此，人的世界从合一状态演变为顺应自然，再演变为安定天下。再往下走，自然是“不安定”了。跨出这一步，即是江河日下，无法回头。
“天赋本性又再继续堕落，就有唐尧、虞舜出来治理天下，大兴教化之风，使人心由淳朴变为浇薄，以作为偏离大道，以行动损害天赋，然后舍弃本性而顺从人心。心与心交相往来，即使有所知也不足以安定天下；于是再添上文饰，加上博学。文饰泯灭了质朴，博学陷溺了心智；然后百性才感觉迷惑与混乱，无法再回归性命的真实状态而恢复本来的样子了。”
我们原本以为尧舜是最理想的帝王，亦即所谓的“尧天舜日”，但是在庄子看来，那已经是人性第三度堕落的困境了。当然，站在儒家的立场，会认为尧舜是为了挽救困境而贡献心力，所以依然给他们极高的评价。至少我们总不能说是尧舜造成了这样的堕落吧！
但是，庄子的历史知识并不重要，重要的是他认为帝王与百姓“互为因果”，大家一起陷入困境而不自知，更谈不上如何化解了。在此，如果请教庄子的意见，他也开口说了，只是我们做得到吗？
《庄子?刻意》上说：“悲哀与快乐，是违背了天赋；喜悦与愤怒，是偏离了大道；爱好与厌恶，是迷失了人心。所以，心中无忧无乐，是天赋的最高表现；专一而不变化，是清静的最高表现；无所抵触，是空虚的最高表现；不与外物交接，是淡泊的最高表现；无所违逆，是纯粹的最高表现。……所以说：纯粹而不混杂，专一而不变化，淡泊而无所作为，行动时顺应自然；这是保养精神的最佳途径。”
第34节：傅佩荣《庄子》心得(34)
结论是：保养“精神”是回归“浑沌”的正确途径。至于庄子所谓的精神是怎么回事，则需要再作深入探讨。【引文】
南海之帝为儵，北海之帝为忽，中央之帝为浑沌。儵与忽时相与遇于浑沌之地，浑沌待之甚善。儵与忽谋报浑沌之德，曰：“人皆有七窍以视听食息，此独无有，尝试凿之。”日凿一窍，七日而浑沌死。 ——《庄子?应帝王》避免双重伤害
人在抉择的时候，总是有些挣扎，若是左右为难到某种程度，可能形成双重伤害。庄子对此提出建议。
《庄子?让王》有一小段寓言，内容如后：
中山公子牟对瞻子说：“身体处在江海之上，内心想着王室的荣华，怎么办呢？”瞻子说：“看重生命，看重生命就会轻视利禄。”
中山公子牟说：“虽然知道这一点，但还不能克制自己。”瞻子说：“不能克制自己就顺应，心神不会有厌恶啊！不能克制自己又勉强不肯顺应，就叫做双重伤害。受到双重伤害的人，没有能活得下去的。”
庄子的结语是：魏牟是万乘大国的公子，他隐居在山林岩洞里，要比平民困难得多；虽然还没有悟道，也可以说是有志向了。
不过，有志向是一回事，修炼的工夫则是另一回事。在功夫未至时，最好还是顺应。庄子善于体察别人的处境，他自己是一介平民，顶多做过基层公务员，担任“漆园吏”，连个官都算不上，但是他对政治领袖似乎很能表现同情的理解。他在另一段寓言中，以魏武侯为主要角色，谈到类似的状况。
《庄子?徐无鬼》记载一位隐士徐无鬼下山前去拜见魏武侯。武侯看到贤人来访，自然喜出望外，说出心中的得意：“先生住在山林里，吃橡树子，饱食葱菜韮菜，抛弃寡人已经很久了！现在老了吗？想尝尝酒肉的味道吗？还是寡人能得到你的帮助造福国家呢？”
徐无鬼表明来意，说是要来慰问武侯的，他说：“天地养育万物是均等的，登上高位的不可认为自己尊贵，屈居下位的不可认为自己卑贱。君侯一人作为万乘之主，劳苦一国人民，来满足耳目口鼻的欲望，但是心神却不允许自己这么做。人的心神喜欢和谐而厌恶偏私；偏私，就是有病，所以我前来慰问。”
这段话让人听了实在深感震撼，其中蕴涵了人格及人权的平等，以及资源的平均分配。更关键的是：庄子认为统治者虽然作威作福，他的“心神”却不允许自己这么做。不允许却仍然去做，以致形成偏私现象，这就是“有病”。由此看来，天下大富大贵之人很少是健康正常的。
徐无鬼开导武侯的结语部分是有关战争的，他说：“像杀害别国的百姓，兼并别国的土地，来满足自己的私欲与心意，这种战争不知有什么好处？胜利的人又在哪里？”若是少了和谐，天下的人怎么可能快乐呢？ 第35节：傅佩荣《庄子》心得(35)
国君的权力太大，而权力使人腐化。意思是他受到双重伤害的几率比较高。那么一般人呢？庄子笔下的老聃，是一位博大真人，言行完全符合道家的要求。老聃其实也是“有教无类”的。学生庚桑楚稍有一些心得就表现相当杰出，可以自己开班授徒了。庚桑楚碰到自己教不来的学生南荣趎，就写介绍信让他前去拜访请教老聃。
《庄子?庚桑楚》记载这一段资料。南荣趎一见到老聃，就提出自己最大的困惑：“没有智巧吗？人们说我愚蠢；有智巧吗？反而使我自己愁苦。没有仁心就会害人，有仁心反而使我自己愁苦；没有义气就会伤人，有义气反而使我自己愁苦。我怎样才能避免这些呢？”
老聃说：“刚才我看你眉目之间的神色，就知道你的心事了，现在又从你的话得到证实。你无所适从的样子，好像失去了父母的照顾，又像拿着竹竿去探测海的深度。你是迷失的人啊，茫茫无所知啊！你想要恢复本来的性情却找不到途径，真是可怜啊！”
南荣趎的问题其实是每一个人的问题，就是要不要表现自己的“智巧、仁心、义气”呢？表现这些来与别人竞争比较，即使有所收获也会觉得“反而使我自己愁苦”。但是完全不与人争，又好像无法立足生存。处在这双重伤害之间，应该如何修炼才可超越其上？【引文】
君亦必无盛鹤列于丽谯之闲。无徒骥于锱坛之宫，无藏逆于得，无以巧胜人，无以谋胜人，无以战胜人。夫杀人之士民，兼人之土地，以养吾私与吾神者，其战不知孰善？胜之恶乎在？君若勿已矣，修胸中之诚，以应天地之情而勿撄。
——《庄子?徐无鬼》权力的倾斜
庄子不愿从政做官，因为他深知仕途的险恶。“钟鼎山林，各有天性”，原本不必勉强。但是，如果以为庄子不了解暴君的作风，那就太冤枉他了。
《庄子?人间世》记载颜回心存仁义，想去劝谏卫国的国君，孔子要他多加考虑，提醒他说：“一个人德行深厚、诚恳老实，却尚未得到别人的认同；不务虚名、与世无争，却尚未得到别人的了解；这时如果坚持在暴君面前畅谈仁义规范这一套言论，那就等于用别人的缺点来彰显自己的优点。这样做叫做害人。害人者，别人一定反过来害他，你恐怕会被别人所害啊。”
国君与臣下之间的权力关系不是对等的。国君错十分，臣下只能说三分；反之，臣下一句话说错，就可能招来杀身之祸。庄子借孔子之口说的一段话，有如现场转播，气氛逼真，其文如后：
“再说，卫君如果喜爱贤能而厌恶不肖之徒，又何必等你去提出不同的看法呢？你除非不发一语，否则一开口劝谏，卫君必定抓住你说话的漏洞，展开他的辩才。那时，你的目光转为迷惑，脸色变得和缓，说话瞻前顾后，容貌显得恭顺，内心也准备迁就他了。这样一来，就像用火救火，用水救水，可以说是越帮越过分。你开始时顺着他，以后就永远如此了。你如果尚未取得信任就直言不讳，一定会惨死在暴君面前啊！” 第36节：傅佩荣《庄子》心得(36)
处在今天自由民主的时代，属下对老板建言，当然不会有性命之虞，但是由于权力不对等而形成的委屈，也与这段话所描述的相去不远。
颜回是孔子的首席弟子，应该可以想出别的办法。他说：“我外表端庄而内心谦虚，努力行事而意志专一，这样可以吗？”孔子认为行不通。接着，颜回提出最后三招，就是：内直、外曲、成而上比。
首先，所谓“内直”，是向自然看齐。“向自然看齐的人，知道天子与自己都是自然所生的，那么自己说的话还要在乎别人喜欢或不喜欢吗？像这样做，别人会说我是天真的儿童，这叫做向自然看齐。”问题在于：你自以为天真，而国君却一点都不天真；他若讨厌你说的话，你不是要受苦了吗？事实上，有权力的人与天真心态，往往背道而驰。
其次，所谓“外曲”，是向人们看齐。“参见君王时，拱手、跪拜、鞠躬、曲膝，是做臣子的礼节。别人都这么做，我敢不这么做吗？做别人都做的事，别人也没有什么挑剔，这叫做向人们看齐。”这表示一切依礼而行，使国君觉得自己受到尊重，然后愿意听取臣子的建议而善待百姓。
第三，所谓“成而上比”，是指处处引用古人之言，向古人看齐。“这些言词虽然有教导督责的内容，不过都是古人说的，并非我想出来的。像这样，即使直言劝谏也不会被诟病。这叫做向古人看齐。”问题在于：国君会在乎古人的言论吗？他可能不太清楚古人的好坏，甚至会认为古人所言未必可取。
孔子还是认为行不通。接着，孔子指示颜回要做到“心斋”。这一点我们已经介绍过了。颜回果然闻一知十，一听孔子的解释就豁然觉悟，明白要化解对自我的执著。孔子嘉许他说：“你可以进入世间的樊笼游玩，不再为虚名所动；意见能被接纳，你就发言；意见不能被接纳，你就缄默。没有执著也没有成见，一颗心就寄托在‘不得已’上，这样就差不多了。”
面对权力的倾斜关系以及世间的人际互动，都可以从上述资料得到启发。庄子对“不得已”三字特别珍爱，有如他的修行口诀。“不得已”并非勉强或无奈，而是以智慧判断行动的条件是否成熟，一旦成熟就顺其自然去做。所以，关键在于判断的智慧，而其修养则是心斋所抵达的“虚而待物”的无执状态。【引文】
且德厚信矼，未达人气；名闻不争，未达人心。而强以仁义绳墨之言术暴人之前者，是以人恶有其美也，命之曰菑人。菑人者，人必反菑之。……是以火救火，以水救水，名之曰益多。顺始无穷，若殆以不信厚言，必死于暴人之前矣！
——《庄子?人间世》