黑籽甜石榴苗:金刚般若研习报告（121－124集）

金刚般若研习报告（121－124集）

第121集

请掀开经本二百七十四面。

【１４、六喻以『梦』喻为总。余喻为别。令人一闻，便明了缘生之法，当体皆空。一切悲欢离合，得失穷通。转眼成空，了无所得。若乃迷恋尘世，计较分别，执着不舍。真痴人说梦也。此偈正唤醒众生速觉耳。】

末後这一首偈里面，一共说了六个比喻。前面曾经跟诸位报告过，不仅是比喻，实在说完全是事实。把它当作比喻来看，我们对於事实真相还是有相当的距离，应当把它看作事实。「梦」，有这桩事情，而决定不是真实的，决定没有实体。不能说它有，也不能说它无。你说它无，它有相；你说它有，当体即空，了不可得。我们世间现象，不但人事、六道，乃至於十法界，都是梦境，这个我们必须要认识清楚。唯有超越十法界，到一真法界，那个地方讲真，可见得十法界都不是真实的。超越十法界之後，这才证得真实。唯有一才是真，二法就不是真的，就是迷妄，唯有一是真的。

这六个字，「梦」这个字是总说；「幻、泡、影」都是比喻梦境不实在，都是形容这个梦是虚假的，决定不是真实的；「露跟电」是比喻它存在时间的短暂，它不是永恒的存在，不是长时间的存在。而它存在时间之短，说实实在在的话，这个露跟电都不能为比的。但是佛在三千年前，说露跟闪电，因为大家平常都见到，知道这个时间很短暂，容易体会。所以佛不往深处说，知道它是很短暂的，就算是不错了。

实际上，我们在前面经里面详细的说明过，这里面最重要的，「佛说微尘，即非微尘，是名微尘」。这一句把物质现象讲得最彻底、最究竟。微尘，就是我们今天科学里面发现的原子、电子、基本粒子，就是说的这些东西。十法界依正庄严从哪里来的，我们现在晓得是基本粒子组合而成的。基本粒子的性质是什麽？你只要把它认识清楚，你对於世界就明了。这个东西在我们佛法里面叫做四大，物质称为四大；四大是说它有四大特性，「地、水、火、风」四个字来形容它。「地大」，它是个物质，我们今天讲它是个固体，我们能够看得见的，当然这是肉眼看不见，在高倍显微镜下看见了。它有温度，它有湿度，温度我们称它作「火大」，湿度称它作「水大」；水、火是代表它的特性，现在科学称之为带电，带阴电、带阳电，阴电就是水大，阳电就是火大。「风大」，表示它是动的，它不是静止的。这是基本物质有这四个特性，四大皆空，它不是真实的。既然组成宇宙万法的基本物质是空的，当体即空，了不可得，那麽它组成的现相当然不是真实的。组成最大的现相就是「世界」，佛在经上说：「世界即非世界，是名世界。」说一个最大，说一个最小，当中全部都包括了。这里面所说的十法界依正庄严，不但是我们人世，四圣法界里面声闻、缘觉、菩萨、佛也不例外，都是不可得。

相有体无，体确确实实没有，只是一个幻相而已。这个相是真的、是假的，就要看它存在的时间。佛法里面讲真假，凡是不变的、永恒的，就叫它做真的；凡是会变的，就叫它做假的，真假的定义是这个说法。用这个标准来看，只有真如本性是真的，因为它不变，永远不变。本性所起的相分，性一定会起相，佛在经上告诉我们，因为性不生不灭，所以它起的相也是不生不灭。诸位一定要懂这个道理，相是不生不灭。相是不是真的？相不是真的。为什麽不是真的？相会变。性不会变，相会变，相是千变万化。相怎麽变？随着众生心念，它变。《华严经》上所讲的「唯识所变」，识就是分别、就是执着，第六意识分别，第七识执着。随着念头，相会变；它会变，所以不是真的。

它变的状况如何？它变得实在太快，不止刹那九百生灭，所以它存在的时间比闪电还要短，真正是《楞严经》上讲的「当处出生，随处灭尽」，也就是它一生就灭了。我们细细体会佛在经上所讲的，确确实实它是生灭同时。生灭同时，你就没有办法看到它的生灭。说个生灭同时，真正的含义就是：相是虚假的，相是决定不可得的。我们今天看到，好像这个相存在还满久，停的时间还满长，那是我们错觉。我们所能够觉察到的是相续相，一个相接着一个相，相续相，所以一刹那当中就有九百个相续相，我们看的是这个相。

凡夫不知道事实真相，就被这个假相迷了，以为这个假相是真正的存在。第一个被迷就是我们的身相，我们的身相的确是刹那九百生灭的相续相，以为这个东西就是自己，坚固的执着它，在这里面起贪瞋痴慢，造无量无边的罪业。实在讲，一切享受全是落空，决定没有；但是所造作的罪业不空。为什麽说罪业不空？罪业是妄念、妄想。妄念是能变，能改变现相；刹那生灭的幻相，是所变的现相。法相唯识宗里面所说的，「能变的是真的，所变的是假的」。因此，佛告诉我们，「万法皆空，因果不空」，因果是能变。所以真正觉悟的人，他看十法界是什麽？十法界的现相，只不过是善恶因果循环相续的现相，除这个现相之外，一无所有。不但六道，十法界都是这样的。这个世间空无所有，永嘉大师《证道歌》里面讲：「觉後空空无大千。」这句话现在我们听起来，体会自然就不一样。「觉後空空无大千」，是不是大千的十法界的现相没有了？不是的，十法界现相在，看法不一样，观念改变了。以前以为十法界是实在有的，现在晓得十法界无非是善恶业因果报循环相续的幻相，梦幻泡影之相，决定不是事实，决定不可得，这是事实真相。它存在的时间是极其短暂，短暂到我们没有办法想像。

佛为一切众生说法的原则，是依二谛而说。二谛是真谛、俗谛；真谛就是事实真相。一切大乘经所讲的都是实相，大乘经是以实相为体，佛说的完全讲的是宇宙人生的事实真相。事实真相说出来，众生要是不能接受、不能相信，佛就不讲事实真相，讲俗谛。「俗谛」，是众生的知见；也就是，迷失自性的人，他们的想法、看法可以接受的，佛说这一方面的，这是依俗谛而说。譬如经典上常说，小乘四果四向，大乘五十一个阶位，这是随俗谛而说的；如果说真话，这话统统没有。我们读《金刚经》，快念完了，到这里晓得，确实是没有，哪有什麽大小乘，哪有什麽四果四向？没有！依俗谛而说，你容易懂。譬如，佛讲修行证果要经历三大阿僧只劫，这是随俗谛说的。《仁王经》上讲的「一刹那九百生灭」，随俗谛说的。这种讲法凡夫可以接受，想想佛讲的满有道理，可以接受。如果讲真的，不能接受了，为什麽？超越他的常识太多了。超过一点点还行，还勉强能同意；超过太多了，就不能接受。

现在我们可以能够接受佛所讲的真谛，实在讲得利於现代的科技。佛讲宇宙人生许许多多现象，现在科技逐渐观察到了。今人的修学比古人实在讲方便多了，但是我们对古代人不能不佩服。现代人有一些科学常识，讲到甚深境界，我们点头同意，佩服佛所说的。古时候科技没有发明，那些人怎麽能够相信？那些人是真正有智慧、真正有善根。若不是深厚的善根、真实智慧，那佛讲的这些超越我们的想像，超越我们的常识，他们怎麽能相信？这是我们不能不佩服的地方。

这一首偈子，让我们听到之後，就明了「缘生之法，当体即空」。十法界是缘生之法，世间法、出世间法都是缘生之法，因缘生法。因缘生法没有自体，所以说当体即空，就跟作梦完全一样。我们对於这个事实，能够体会的，可以说是表面，没有能够深入。表面上的体会，我们用天台家的讲法，天台家讲六即佛，我们今天在什麽地位？名字位中。我们对金刚般若的体会在名字位中，意思确实是懂得一些，没错，是正确的理解，为什麽说名字位中？不管用。我们对人对事对物，还是会起心动念，还是会分别执着，不管用！像底下讲的：「一切悲欢离合，得失穷通。转眼成空，了无所得。」我们懂得，但是了无所得我们还是要得，还是拼命追求，这就是与自己的生活毫不相干，这叫名字位中，不得受用。经是正确的理解了，但是不得受用。

要怎样才得受用？要认真去做。怎麽做？把我们错误的看法转过来。我们没有把世间当作梦看待，你把这个世间看作梦，这个看法正确了。你觉得这不是梦，样样都是真实的，这就错了。如何能在现实环境当中把它转成一个梦境来看待，这转境界了，这就叫真正修行。把一切现实的环境，要看成梦幻泡影，要看成如露亦如电，真正这样去做，你就得受用，经里面的理论、境界，跟我们的生活发生关系了，改变了我们在生活里面的看法与想法，这就叫观行位。观行是真正去做，我们讲修行，真正在修行。修行就是修正错误的想法、看法，那就得受用了。

所以到观行，才可以说是从表面就渗入进去了。对於经义，经里面讲的理论境界，你能够深入一层，入的还浅，还不够深。但是浅入就有受用，什麽受用？烦恼轻了。平常烦恼重，「重」是妄想多、分别多、执着多，得失的念头多，贪瞋痴慢多。这些东西多，变的境界就变三途，不会变好境界。你能够入进去一分、二分，这些念头轻了，心地逐渐恢复清净，清净心生真智慧，《金刚经》前面讲「信心清净则生实相」，实相般若现前了，真实智慧现前了，真实智慧就是佛知佛见。所以你得受用；得受用，超六道了。

观行的功夫深，就超越六道轮回。超越六道之後，再不断的深入，你就得相似位。相似位是什麽？有一点像了，像佛、像菩萨。相似位在哪里？在四圣法界。六道超出去了，声闻、缘觉、菩萨，那个虽然不是真实的证果，很像！跟菩萨接近，跟佛接近，这叫相似位；再要深入一层就到分证位，超越相似。分证就是出了十法界，超越十法界到一真法界。一真法界是真的，那不是假的，虽是真的并没有圆满，你是证得一分、二分的真，不是圆满的真。古人把这个境界用个比喻来说，因为这个境界很难讲清楚，我这样讲已经是相当清楚了。我讲六道、四圣法界、一真法界，这大家好懂。古人比喻月亮，天空当中月亮是真的，水里面的月亮是假的，是月亮的影子。月亮的影子是什麽？观行位，比喻你第一个阶段。第二个阶段相似位，相似位是相似，还不是真的，那是什麽月？古德教给我们，叫捏目所看的第二月。你晚上看月亮，把手指在眼睛上用力一按，看到两个月亮，那个月亮是从真的变现，那不是纯真，但是很接近真了。用这个比喻来说，当然那个月比水里面月要真，水里月完全是假的，这个是接近真，相似位的。好眼睛看的这个月亮，那是真的，那是分证。分证，初三、初四那个月牙是真月，不是假的，真月亮，但它不是满月，这叫分证；要到十五月圆、满月，那叫究竟圆满证，那叫究竟觉、究竟位。古人用这个来做比喻，这个比喻我们也很容易懂得。但是我们在修行果位上合起来看，诸位就更清楚、更明白了。

这是说明，你要不真正用功夫，不是真正深入，光是听，听懂了也没用处，要做，要真正的做。从哪里做？第一个，从得失里面去做。因为我们烦恼里面，得失的烦恼看得最重，样样总想据为己有，名闻利养、五欲六尘不肯放下。从这个地方去做，不要害怕，这是真修行。你不要以为：「我不要了，不要不就没有了？我不要钱，明天吃饭怎麽办？」所以人都打妄想，不晓得事实真相。你以为你打妄想：「我拼命赚钱，明天钱就赚到了」，哪有这回事情？在《金刚经》上明白了这个道理，是刹那生灭的相续相，这是业因果报循环的相续，与你那个妄想毫不相干。如果打妄想就可以得来的话，那佛菩萨又何必来教化众生？不是打妄想能够得来的，你得来的是命里有的。它到那个时候刹那刹那就现前，不打妄想也现前，你何必要打妄想！理与事确实都有相当的深度，深明事理的人，他不打妄想。

我劝初学同修，一定先要把《了凡四训》念三百遍，希望你真正能够肯定，「一饮一啄，莫非前定」。你还想什麽？什麽都不要想了，心自自然然就定下来。命运确实是有，但是命运可以改变，我们必须要知道，每天从早到晚起的念头，有善念、有恶念，就在你命运里头，起善念就加一点，起恶念就减一点，天天都有加减乘除。但是你那个加减乘除的幅度不大，你一个善念，那个善不是大善，是小善；你起个恶念，也是小恶，也不是大恶。所以天天加减乘除，距离你那个标准都差不多，幅度都不大，所以你的命就被人算得很准；如果加减乘除幅度大，就算不准，你有大善大恶，加减乘除就大，就算不准。只要幅度不大，命相是很准确的，能够看得准。

命从哪里来的？前生造作的业因，这一生受的是果报，业因果报的相续相。业因变成果报，果报又变成业因，永远在那里循环不息，就搞这个把戏。这个现相不是梦幻泡影是什麽！真正觉悟的人，看清楚了，看明白了。所以，「悲欢离合，得失穷通」，有没有？没有。「转眼成空」，那是讲报尽了，这是世间人看的。觉悟的人看，悲欢离合、得失穷通根本就不存在，「当体即空，了不可得」，哪有这个东西在？只要你还有悲欢离合、得失穷通，你还迷在这个境界里头，才会起这个现相。你真正觉悟了，哪里会有这种念头！真正觉悟的人，心是清净的，心是平等的，心里充满真实的智慧。没有觉悟的人，心里面充满妄想分别执着、烦恼。迷跟觉的受用，显着不同的地方在此地。

觉悟的人心清净，觉悟的人显露出来的是大慈大悲。大慈大悲，要用现代话来说，爱护一切众生，关怀一切众生。他那个爱护、关怀是平等的，不是说这个人跟我有什麽关系，我特别爱护他；那个人跟我过不去，我就远离他，没有！决定是平等的。平等就是正确的，正知正见；不平等，就迷了，就是错误的。为什麽要这样说？因为十法界依正庄严是自性变现出来的相分，同一个自性，所以平等是正确的。这个正确是平等跟自性完全相应，不平等就跟自性相违背，全是自性变现的，离开自性，确确实实无有一法可得。这是前面讲觉悟的境界，真正知道「了无所得」，不只转眼成空。说转眼成空是随俗谛说，一般世俗人能体会、能理解；讲当体即空，一般人不容易理解。「当体即空」是随真谛而说的，「转眼成空」是随俗谛而说的。

後面是讲不觉之人，不觉是不了解这个道理，不知道事实真相，他还是「迷恋尘世」。「尘」是五欲六尘，在佛法里面把它归纳，归纳为财、色、名、食、睡，心里头放不下。「迷」是以此为实，这叫迷了。「恋」是在这里面起了贪瞋痴慢，顺自己心意的就起贪爱，不顺自己心意就起瞋恚，这就造业了。六根所对的境界，六尘，「六尘」是色、声、香、味、触、法。六尘包括世间跟出世间，都离不开境界相，在这里面「计较分别」。计较，计就是嫉妒、分别，计就是心里头起心动念，就是计的意思；较是比较，起心动念在境界里头比较。

「分别执着不舍」，不舍就是坚固的执着，哪里晓得他的计较、分别、执着、不舍是一场空，就跟在梦中完全一样。人在作梦，不知道自己在作梦，梦里头还干这个事情，这个愚痴。醒的时候，你干这个事情还情有可原，作梦也干这个，也分别计较，也坚固执着。梦的时间短，醒来的时候，想想那是什麽味道？可是有几个人梦醒之後，他会去想一想。梦醒之後果然去想一想，那个人觉悟了。这一想，梦中境界全是假的，我刚才大错特错了。梦到一只老虎要吃我，吓了一身冷汗，你说冤枉不冤枉！晓得是作梦，我就舍身喂虎，跟佛一样；他就不肯舍身喂虎，他要到处乱跑去躲避，吓得一身冷汗，醒来一场梦，这才後悔没有把身体喂老虎。这就是说明计度分别。

「真痴人说梦也」。如何能把眼前的境界，从眼前的境界扩大到六道、到十法界？都是一场梦，都是梦境。佛在经上讲的「大作梦中佛事」，这句话我们就体会到一点意思了。佛菩萨在六道里面示现度化众生，应以佛身而得度者，即现佛身而为说法。三千年前释迦牟尼佛降生在印度，那是什麽回事情？应以佛身而得度者，即现佛身而为说法。佛出现在世间，讲经三百余会，说法四十九年，他干的什麽？大作梦中佛事。佛知道这是梦境，这个不是事实，所以佛说他没有度众生，佛说他没有说法。这些经文几乎大乘经上都常说，本经就有。所谓「兴建水月道场」，道场建立留不留恋？不留恋，水中之月，假的不是真的。

我们从这两句要能够体会，不要以为这是佛菩萨示现，他们的境界，他们境界就与我们不相干，我们听了他这个话，要想到自己，我们自己建一个家园，是水月家园；我们一家人的组合，每天生活，这是梦中生活。你要是能把你的生活、把你的工作看作梦中的事业，看所有一切的建树是水月道场，那就恭喜你，你就成佛、成菩萨，你就不是凡夫。你执着你的家园，执着你的事业，你是凡夫。所以我们听听人家的话，马上要销归自性，我也得受用。他那麽一说，我就明白了。他建个道场，我建个家，这是一桩事情。他那个道场是水月道场，我这个家不是水月家庭吗？他的工作是梦中佛事，我的工作又何尝不是梦中工作？一样的道理。所以听到这些话要能够销归自性，就是我们要回归到自己本身上，我们就得受用了。我们对生活、对工作，处事待人接物，毫不执着，真正做到随缘而不攀缘。一生生活当中，没有妄想，没有分别，没有执着，没有烦恼，你说多自在！充满了真实智慧，你的一生生活就生活在智慧里面，跟别人不一样，这样就转凡成圣。念头转过来了，你的行为生活统统转过来了。

成佛、成菩萨，转凡成圣不一定要出家，出家不会，照样不能转。出家建个道场，「这是我的道场」，它不是水月道场，他认为是他自己真正的道场，死了也不肯放手。不肯放手怎麽办？来生，道场里头很多蚊虫蚂蚁，他去投胎，搞这个，他舍不得离开。这都是真的，都是事实。我们曾经看到，道场里面养的一些动物，养狗、养猫，很有灵性。倓虚法师讲的，谛闲老法师早年在温州头陀寺作住持，那个庙里养了一只公鸡，那个公鸡就很有灵性，那个公鸡前身就是庙里的和尚。为什麽投个畜生胎，还舍不得离开道场？大概建道场他出了不少力，化了不少缘，舍不得离开，这就很糟糕。

早年，我们在台湾听说，高雄小港有一个寺庙里面养了一条狗，那个狗以後被人发现，是过去庙里头的住持。怎麽发现的？那个狗每天跟大家一样做早晚课，大家绕佛，牠跟在後面，一到打三皈依牠就走了，牠不参加打三皈依，牠是住持，还有这个习气在。以後时间久了，被另外一个法师知道这个事情，把牠叫过来训一顿，你现在是畜生不是住持，早晚课一定要做完你才能走。牠也真的很有灵性，牠就做完才走。这就是放不下，不晓得是水月道场、梦中佛事。

《金刚般若》教给我们修行的两个纲领，没有别的，看破、放下，放下、看破，这是前面讲得很清楚、很明白，从初发心一直到成佛，就是这两个方法互相交换，相辅相成。我们读到这首偈子，要有高度的警觉，这首偈真是「唤醒众生速觉」，快快觉悟，决定不能够迷恋。迷恋出不了六道轮回，这一生所修的只是一点福报而已，三界有漏的福报。有漏的福报，给诸位说，决定不能享，这是世间人很多不知道，因为享福没有不造罪业。正因为如此，佛在这部经上教菩萨「不受福德」，为什麽交代菩萨不受福德？就是享福会造罪业，享福很容易迷惑。菩萨有智慧，菩萨觉而不迷，虽修福不享福。给诸位说，不享福才是真正的享福，这是一般人不懂得的。

我们世间人有福报，好多人伺候，这个很有福报。伺候是什麽？他身体不好，需要人伺候。身体好，像从前李老师九十五岁都不需要人照顾，还是自己烧饭，自己洗衣服。我们看到老师九十五岁了，都没有人照顾，没有福报。他真有福报，他真享福，他身体健康。到许多人照顾，自己不动了，他身体就坏了。所以身要动，活动，活就要动；不动，人就不活了。许多人伺候，他就不动，不动那就快了，就不活了。要懂这个道理，那是真正的享福。世间人确实把事情往往看颠倒了，佛经上常讲的颠倒错乱。

【１５、佛法作梦观者，令其勤修佛事，而归於了不可得。庶几能所双亡，智理冥合也。住於生死，固是作梦。住於涅盘，亦是作梦。必一无所住，乃为大觉耳。】

「佛法作梦观者」，佛法也是因缘所生，也不是真的。「令其勤修佛事，而归於了不可得。庶几能所双亡，智理冥合也。」其实，佛菩萨不但是为我们说明这个事实，更难得的是他表演给我们看，示现在这个世间做出来给我们看。在中国古大德里面，有出家、也有在家，佛菩萨化身的。在近代像印光法师，像虚云老和尚，这距离我们近，说起来大家都还能够熟悉。这两位大德住世的时间都很长，印光法师八十岁圆寂的，虚云老和尚一百二十岁走的，他们一生生活行持所表演的，那就是榜样，那就是「佛法作梦观」，他们做到了，「勤修佛事」而了不可得。

示现在家居士的，在大陆上像夏莲居居士，在台湾像李炳南老居士，绝对不是普通人，普通人做不出来。真正是觉而不迷，净而不染，他真做到了。他一生生活非常清苦，一天吃一餐，吃的什麽菜？都是些酱菜、小菜，简单得不得了。别人要过那个生活，那还得了，太苦了！他们不改其乐。我们吃东西，餐餐要换味道、换口味，人家一个味道一年吃到头，他也没有感觉得吃厌了，没有！我们为什麽吃东西要挑口味？三餐吃一样的，就觉得吃不下去？着相，妄想分别执着。人家一个菜吃一年，他也没有觉得不好吃，他不着相，他没有分别执着。人家过的是智慧的生活，我们过的是烦恼的生活，生活里头打妄想，人家生活里头没有妄想；没有妄想就是智慧。所以他们真正是勤修佛事。

无论示现的在家、出家，莫不是自行化他。虽然天天做自行化他的事业，心里乾乾净净，若无其事，他才真清净。如果我替佛法做这麽多的事，替众生做这麽多的事，我还过这麽苦的生活，这个划不来，这是凡夫见解，这哪里是菩萨？菩萨无我相、无人相、无众生相、无寿者相，他四相都具足。由此可知，凡夫做不到的，因为他有四相。有四相就有烦恼，就有轮回，就有果报；无四相就没有轮回，就没有烦恼。如果无四见，那就超越十法界。破了四相，超越六道轮回；破了四见，超越十法界，这叫学佛的人。我们在佛法无论修哪一个法门，无论用什麽样的功夫，这里给我们讲的是原则，佛法也不能执着。《金刚经》上讲：「法尚应舍，何况非法。」佛法我们可以用它，不能执着它，执着就错了。所以要勤修，虽勤修，心地要清净。不要想到我做了多少功夫，那就坏了，有这一念就错了。认真努力勤修，而若无其事，决定不把它放在心上，这个样子才能做到「能所双亡，智理冥合」。「能所双亡」是断德，断一切恶。有能有所这个念头是一切执着的根源，说一切执着的根源就是一切烦恼的根源，这是把烦恼的根本拔除掉了。「智理冥合」，这是所知障破掉了，明心见性；能所双亡是断德，这是智德，真实智慧现前了。

「住於生死，固是作梦。」这一句是讲的六道凡夫。六道凡夫都是搞生死轮回，生天也好，堕三途也好，都是作梦，那个境界全是梦境。「住於涅盘，亦是作梦。」有一些超越六道，证到阿罗汉果，证到辟支佛果，住在偏真涅盘，还是错了，那也是在作梦。「必一无所住，乃为大觉耳。」佛教给我们无住，两边不住。不住生死，不住涅盘，两边不能住，住就错了。所以佛在这部经上教人，教须菩提就是教我们大家，「住无所住」，这就对了；有所住就错了。

【１６、若住於所修之法，住於所说之法，住於所得之法，则皆是作梦。总之，观一切染净法如梦者，意在通达一切有为法本无可得也。一心清净，有何可得乎。若有所得，即非清净矣。作如梦之观，正是照破我法二执之宝镜也。】

「若住於所修之法，住於所说之法，住於所得之法，则皆是作梦。」这是特别对我们学佛真正用功的人，怕你错用了心。在我们一般看，这很不错了，他的心安住在他所修之法，所说、所得之法，他安住在这里，我们看起来不错，很难得！好不好？不能说不好。毛病在哪里？不能出十法界。「住於所修，住於所说」，四圣法界里面的菩萨们，「住於所得」，阿罗汉、辟支佛他所得的是偏真涅盘。四圣法界里还有佛，藏教的佛，通教的佛，他证得佛果了，住在佛果上，坏了！他这一住就不能再往上提升。好像我们上楼，有十层大楼，我上到五层就住在那里，第六层你就上不去，要不住才能上得去，住了就上不去。十法界里面的佛，为什麽证不到一真法界，就是他住了，「住」就是着相。诸位要晓得，所修不能住，你修行的功夫就不断向上提升。

所说的不能住，我举一个最简单的例子跟诸位说，为什麽？因为犯这个毛病很多。哪些毛病？讲经的法师，譬如讲《金刚经》的法师，到处讲《金刚经》，他有一本讲义，到哪里都照这个讲义讲，遍遍都一样，他境界不能提升。像学校里教书的老师，教一年级的国文老师，年年教一年级，年年用这个课本，年年用一样的笔记，他的境界永远不会提升，他就在这个境界里头，这个错了。「不住」是什麽？经要常讲、要多讲，但是每一次讲，你这些资料都要重新去准备，决定不能用旧的，你才会有进步。你要想偷懒，还拿旧的笔记，那就坏了，那就完了，就不会有进步。你讲十遍，就要做十次不同的预备，你会遍遍不一样，遍遍有新的悟处，遍遍有新的境界。住不得！不但连修跟说，自行化他不能住，证果不能住。小乘有四果四向，住了，不能往上提升；大乘有菩萨五十一个位次，你一住，上头就没分，决定不能住。不住是一直往上进。「则皆是作梦」，这都是梦中佛事。知道是梦中佛事，要不要做？要做。为什麽？梦没醒，没能突破。佛教给我们这条道路，这就是往清醒的道路上走，这才真正难能可贵。

「总之，观一切染净法如梦者，意在通达一切有为法本无可得也。」这是目标的所在。佛讲《般若经》到这里可以做一个总结，教我们「观一切染净法如梦」，染是六凡，净是四圣，染净合起来就是十法界。佛法里面常用莲花做比喻，我们造的佛像、菩萨像，无论是站着的、坐着的，都在莲花上。诸位想想这有没有道理？如果坐着、站着底下都有一朵莲花，这多麻烦讨厌，多此一举。莲花是表法的，不是真的，要懂这个意思。不是真的脚底下有个莲花，诸位一定要懂这个道理。莲花代表染净都离，莲花长在污泥里面，根生在泥土里面，泥土代表六凡，染法；莲花的茎在水里面，水代表净；花开在水的上面，染净都离开了，表这个意思。不但染要离开，净也要离开。所以花开在水的上面，这个意思显示着六凡我们不染，六道不染，四圣也不染，声闻、缘觉、菩萨、佛也不染，超越十法界，不得已说一个一真法界，表这个意思。佛菩萨站在莲花上面就是超越十法界，代表这个意思，这就是「观一切染净法如梦」，莲花表这个意思。

「意在通达一切有为法本无可得」。为什麽要舍？舍实在讲就是放下，六凡要放下，四圣也要放下，身心世界一切放下。为什麽佛叫你放下？因为本来不可得。佛不是无缘无故叫你放下，教你放下是真有道理；如果真有所得，那佛叫你放下是对不起你，确确实实不可得。我们了解这个现相是怎麽来的，搞清楚了，现相的存在情形我们也搞清楚了，才知道确确实实不可得。六道如是，十法界亦复如是，所以佛才叫我们统统放下，身心世界一切放下；这个世界就包括十法界，讲到十法界就讲到三千大千世界。

「一心清净，有何可得乎。若有所得，即非清净矣。作如梦之观，正是照破我法二执之宝镜也。」这个比喻得好。一心清净就是真心显露、本性显露。「一心」就是真心、就是真如本性，这是世出世间一切法的本体，这是自己的本来面目，禅宗里头常说：「父母未生前本来面目」，本来面目就是真如本性，就是一心。一心清净，这里面什麽都没有，惠能大师在《坛经》里面所说的「本来无一物」，这就是自性，这就是真心，就是自己的本来面目。

「若有所得」就不清净，这个意思要懂、要明了、要清楚。我们今天念佛，心里面有没有一物？有；有阿弥陀佛，有六字名号，六字、四字都一样。心里头有一物，有一物就不清净。所以有些人说念佛这个法门不是究竟法，我们听了不要受他动摇，我们不究竟没错，你那个法究竟吗？你那个法还不如我这个法。我这个法虽然不是真究竟，接近究竟。我这一关突破就究竟，但是这一关在娑婆世界不容易突破，我们用这个方法到极乐世界去，到那边再做突破；换句话说，是不究竟，我换一个环境修行，这个环境太困难了。什麽困难？第一个困难，寿命太短了。修行的时间长，我这个地方的时间不够，佛在经上讲，修行成佛要三大阿僧只劫，我们寿命还不到一百年，那怎麽能成功！这不能成功。到了西方世界寿命是无量寿，三大阿僧只劫太短了，那个无所谓了。到那里寿命长，有的是时间，这才能成就，这都是事实真相，一定要把它搞清楚。你要真搞清楚，真搞明白了，就晓得这个世间不可留。西方一切无量，寿命是第一德，第一个条件，寿命长。

四种念佛里面，佛教给我们持名念佛。净土三经，《无量寿经》教我们持名，《弥陀经》也教我们持名。而《观无量寿佛经》说得很好，观想你做不到，观像做不到，最後教你持名。所以十六观，最後第十六观就是持名念佛。为什麽持名有好处？这里就有了，「若有所得，即非清净」。你要观相，观佛的相，不要说报身，报身是佛有无量相、相有无量好，我们观不出来。就算是劣应身，三十二相八十种好，你观成了。所谓观成，睁开眼睛，佛在你面前；闭着眼睛，佛也在你面前，那叫观成。你修行功夫成就了，那决定往生。那个相，我们讲印象多深刻，睁眼闭眼相都在面前，可是有这个相，你心不清净，必须把相拿掉，才能恢复清净心。好不容易观成，将来把它拿掉，好不容易拿掉，因为印象太深了。哪有这句名号简单！名号是假名，所以名号拿掉容易。这就是四种念佛当中，为什麽佛菩萨劝你持名，就是将来到西方极乐世界这个还要拿掉，决定不能执着。没有到西方极乐世界，要执持名号，要靠它到极乐世界，到了极乐世界可不能执持了。名号可以念，不能执持，执持，你的心就不清净。所以拿掉名号容易，比拿掉形像容易太多太多了，理就在此地。

现在我们懂得一点般若的道理，这是《金刚经》对我们很大的帮助，知道一切法无有自体，当体即空，了不可得。现在就知道事实真相，就能够把分别执着，虽然不能完全断掉，总是淡掉几分。希望随着我们的时间，一年比一年看得淡，这就是你的功夫提升了。能够看淡一分，智慧就透一分；看淡二分，智慧就透二分，将来念佛往生西方极乐世界没有障碍，这是一定的道理，这一生有把握决定往生。功夫不能间断，行住坐卧念念之中，要把境界看作梦境，要知道在这个境界里一无所得。我们所有一切享受，全是业因果报的现前，绝对不是真实的，你就心开意解，心地就会清净。所以这一首偈就是照破我法二执，把它比作宝镜。不但破我执，而且破法执，身心世界统统是梦幻泡影，再也不执着了，再也不计较了，什麽都好，法法皆如，法法皆是，这是真正恢复到平静了。

【１７、当知人生在世，一切遭逢，莫非妄识业缘所变现。世间即是戏场。顺逆诸境，虽历历身受，其实皆如幻耳。智者便当自警，转眼即下台矣，岂可当真。当知因果难逃，因果可畏。】

「当知人生在世，一切遭逢」，遭是遭遇，逢是遇到，一切的遭遇都是因果。因果是生生世世累积的业缘，非常复杂，非常繁琐。佛把它归纳为四大类：报恩、报怨、讨债、还债，无量无边的业缘不出这四大类。报恩的，我们讲善缘、好缘；报怨的，恶缘，冤家债主对头，遇到了，彼此互相残害，是恶缘。缘结得深的就变成一家人，没有法子摆脱，对头来报仇了，他做你儿子、做你孙子，你说糟糕不糟糕！这没有法子。缘稍微疏一点的，就是亲戚、朋友。如果没有缘，对面不相识，遇到就像没有遇到一样。凡是人与人相聚，要晓得是四种缘，都不是真的。学佛的人跟一般人不一样，学佛的人开了一点智慧，不管它是善缘、是恶缘，我们都要把它变成法缘。只有学佛的人才懂得，才有办法转变，不要再继续搞下去了，继续搞下去，这个事情没完没了，太可怕了！善，不是永远善，善会变成恶，恶也会变成善，就在那里搞循环。循环里面总是善的少，善的时间短，恶的多，恶的时间长，所以日子很难过。人与人之间非常非常复杂，我们一定要晓得它的真相。知道真相，这是梦幻泡影，不要放在心上，要把它统统放下。

事实真相，「莫非妄识业缘所变现」，这是它的事实真相。你要问怎麽回事？就这麽回事情。识是分别执着，妄想分别执着，这是识。业缘，过去生中跟这些人物交往用什麽样的心态？用什麽样的方法来接待？你是善心、善行，那结的是善缘；恶心、恶的手段，那结的是恶缘，起心动念无不是业。既然造的有业因，到以後遇到缘一定起现行，果报就起现行。所以六道、十法界就是业因果报循环的相续现相，这才是事实真相。除了业因果报循环相续的幻相之外，是一无所有，这是唯独佛法里头说得清楚，说得明白。

「世间即是戏场」，人生是一场梦，人生是一场戏，戏也是假的，那不是真的，用这些名词都是告诉我们不是真实的。所以诸佛菩萨应化在世间，经上常讲「游戏神通」，可见得佛菩萨眼里看十法界是戏场。「顺逆诸境，虽历历身受，其实皆如幻耳。」我们在一生当中的感受，顺境是乐受，逆境是苦受。「历历」是亲身经历，它到底是真的、是假的？给诸位说，完全是假的。但是世间人因为迷恋执着，把假的当作真的。觉悟的人细心去观察，就知道完全是假的。我们在前面曾经举了一个例子，从这个例子当中，心再粗的人、业障再重的人都能够体会到事实真相。我举的是：去年过去了，永远不会再回来了；上个月过去了，也永远不会再回来了；昨天过去了，也不会再回来了；前一个小时过去了，也不回来了；前一分钟过去了，也不会再回来了。诸位想想看，这个事实是真的、是假的？这是从极其粗的现相里面，教你观察没有真实的存在。《金刚经》：「过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得。」不可得是真相，是事实真相。顺境也不可得，逆境也不可得。好人好事也不可得，坏人坏事也不可得。从不可得上看，平等了，你的心就清净、就平等了。一切法「当体即空，了不可得」，这个心就平等了，这才看出事实的真相。所有一切善恶现相是什麽？缘。缘也了不可得，缘虽然变现这个相，但是相一现了，马上就没有了，俱不可得。我们所受的是什麽，岂不是梦境？「其实皆如幻」，也就是如梦，这才是事实真相。

「智者便当自警」，有智慧的人能够体察到这个事实，就应当自己警觉。「转眼即下台矣，岂可当真。」这一句话很要紧！六道的凡夫，无论在什麽境缘当中，只要稍稍有一点权力，往往不知不觉他就欺压人，烦恼习气自自然然是这样的。这个习气在佛法里面讲，就是傲慢，贪瞋痴慢。儒家也观察到，《礼记》一展开，第一篇就说到「傲不可长」，这就是承认肯定这个习气是与生俱来的，不是现在学的，是与生俱来的烦恼，多生多劫的习气；我总比别人强一点，总觉得别人不如我。从前李老师给我们说：傲慢习气，没有一个人没有。举世间要饭的，在大陆上常有讨饭的，讨饭的在这个社会上是完全没有地位，贫贱到了极处；贫是没有财富，贱是没有地位。这样的人他有没有傲慢？一样有。看到一个富贵人从他面前过，他还哼一声，有什麽了不起，不过有几个臭铜钱而已，他还觉得他很傲慢，这是实实在在的。稍稍有一点权力，他就会压人，就会欺负人，这就造业。

俗话常说：「世间不如意事常八九」，为什麽不如意？是因为我们造的一些不如意的业，得的这个果报。有几个人在自己有权有势的时候，想到帮助一切众生，那就造善了。如果那麽样想，那麽样做，那他一生如意的事情应该是常八九。由此可知，业因果报自作自受。不明了事实真相的人遭遇到了，怨天尤人，总觉得人对不起他，社会对不起他，老天爷对不起他，哪有这种事情！这个造的罪业更深了，怨声载道，造得更深，他将来堕得更苦。一世不如一世，所以从这里要觉悟。

真正聪明人，在台上的时候，他就想到将来怎麽下台，那是高明的人。在台上为老百姓、为社会造福，将来下台的时候才自在。不但当时的人尊重他、爱戴他，连後代在历史上提到，哪个人不尊敬他，哪个人不敬仰他。那是个聪明人，不迷惑。当我们有力量，一定要想到为一切众生造福，尽心尽力帮助一切众生，不要以为我们没有能力，个个人都有能力，只是你的能力大小不一样，你的缘分浅深不一样，没有一个人没有能力，要尽心尽力去帮助别人。自己无论受到什麽样的侮辱，不要放在心里，晓得自作自受。我们想做一桩好事，好事多磨，磨是折磨。有很多很多的障碍，不让你的好事做成功，这是什麽原因？过去别人做好事，我障碍他；现在我想做好事，人家障碍我，这一报还一报。没有说是没有原因的，决定没有！有果必有因，有因必有果，因果循环。

「当知因果难逃，因果可畏。」所以我们在受报的时候，我们要很坦然的来接受。我的的确确是善心、是好意，要想来做好事，很多人来障碍我，我要知道这是我的果报，我不能怪那些障碍的人。要想到他为什麽不障碍别人来障碍我？必定是过去生中我障碍他，今天他障碍我。我不怨天不尤人，甘心受这个果报，我们这一笔帐就消了，下次再见面就好了，就了了。这就是你的佛法没有白学，你真的得受用，真正明白了。其实真正发心做好事，纵然有障碍，你的这个心是圆满的，你的功德是圆满的。不是你不做，是别人障碍。障碍什麽？众生没有福。这个人把众生的福障住，他造的罪业就重了。

佛教给我们随喜功德，随喜的功德跟修功德的人是一样大，他修多大的功德，只要我随喜，我随喜的功德跟他一样大。障不了！障，只有自己造罪业，他的功德还是那麽大。佛在《楞严经》上告诉阿难：「发意圆成，圆满功德。」这一发心，功德就圆满了。他还没做，他为什麽没有做？有障碍。有障碍，但是他的心是圆满的，他的功德是圆满的。由此可知，真正发心修行，没有人能障碍，事上可以障碍，理上不能障碍；形式上能障碍，心理不能障碍，那颗善心是没有办法障碍的。明白这些道理，明白这些事理，我们就晓得，样样随缘就好，随缘而不攀缘，知道一切都是虚幻不实，不能当真，不能计较，不能执着，确确实实万法皆空。

十法界依正庄严都不可得，《金刚经》上说得不错！要记住「因果不空」，这个不空，我们也是多次的说明，希望大家印象能够深刻。因果是改变现相的，那个「能」，我们今天讲能力，因果是改变现相的能力，所以境界随着能力产生变化。它是能变，十法界这个现相是所变，能所不二。在佛门里面，大乘八大宗派里面的唯识宗最重视这个。最重视这个，用粗俗的来说，就是它着重因果。学唯识的人对於因果看得最重，他晓得因果不空，所以在起心动念之处，他就谨慎小心，不但不造恶业，恶的念头都没有，这才达到纯善，这才真正是断恶修善，积功累德。我们今天就讲到此地。

第122集

请掀开经本二百七十五面。

【１８、世界则由一切众生，於性海中，起无明风，造此共业之所结成，故以『泡』喻之。色身则由性光之所变现，故以『影』喻之。此世此身与泡影同一缘生，可见身世亦与泡影同一虚妄，岂可迷为真实。】

这一段说得非常好。说明我们的身体，我们这个世界，是从哪里来的？到底是一回什麽事？首先告诉我们，世界是由一切众生共业变现出来的。《楞严经》上跟我们讲业有两种：一种叫「同分妄见」，一种叫「别业妄见」。妄是虚妄。同分就是共业，大家有相同的，相似的地方；别业是不相同的，各别的。无论是同是别，都是虚妄的。这一段文虽然不长，已经说得相当详细。「性」是真如本性。「海」是比喻，真性广大无有边际，所以把它比喻作海。这个名词在现代哲学里面称它作本体，宇宙万法从这个本体生出来的，你说现出来的都可以。它是能变，它是能生，无量无边的世界是它所变、是它所生。我们把这个本体称之为性海，这是佛学里面用这个名词来称它。

一切众生是同一个性体，这是诸位必须要知道的。佛法里面讲一切众生平等，平等从哪里讲起？是从同一个性体变现出来的，所以它是平等的。诸佛菩萨也是这个性体变现的，六道众生也是这个性体变现的。不但有情众生，我们今天讲动物，人也是动物之一，是性体变现的；植物、矿物乃至虚空，还是这个性海变现的。所以离了自性之外，就没有一法可得，全都是自性变现。佛在《华严经》上说：「情与无情，同圆种智。」就是根据这个原理来说的。「情」是有情众生，我们今天讲的动物，十法界里面的正报；「无情」是我们讲的生活环境，植物、矿物。因为都是自性变现的，所以叫「同圆种智」；圆是圆满，种智是成佛。佛说这个话，这是超越我们的常识，我们乍听起来很难体会。这一句话要说得粗俗一点，就是人可以成佛，一切动物可以成佛，植物、矿物也成佛，这个我们就很难懂。为什麽植物、矿物也成佛？同圆种智，就是统统都成佛了；因为它是一个自性，一个性变的，在有情叫做佛性，在无情叫做法性，法性跟佛性是一个性，无二无别，都是自性变现的。

这个境界确实是很难体会，如果我们用梦做比喻也能够略知一二。梦境怎麽产生的？现在一般人大概都晓得，是我们的下意识变现出来，意识心变现出来的。梦境里面有有情众生，有自己，也有许多人物；梦境里头，也有植物，也有矿物，也有虚空山河大地，不都有吗？可见得，整个梦中境界，都是自己的意识心变现出来的。成佛是什麽事情？成佛是讲你觉悟了，清醒过来了。这一清醒过来，梦境就没有了，梦境消失了，消失是同时消失的，没有先後；梦的发生也是同时的，也没有先後。我们从整个梦境里面，来体会《华严经》上讲的「情与无情，同圆种智」比较容易一点，都是自性变现之物。

怎麽会变现这个复杂的世界？「起无明风」。风是比喻，比喻它动，心动。因为对於事实真相不明，无明就是不明，它才会动。假如对於事实真相统统明了，那个心就不动，不动就是不起妄念。起妄念就是因为对事实真相不了解，他才会起妄念，这就叫无明风动，无明的心动了。每一个人所迷的浅深广狭都不相同，所以一切众生共同造的业报，这就是十法界依正庄严、这个世界的生起，是这麽一个原因生出来的。经上用一个「泡」来做比喻，这个比喻让我们容易体会。性海，真如本性像大海一样，大海遇到风，风吹的时候会起水泡，水泡无量无边，大海是一个，都是海里面起的水泡。形成水泡的时候，是一个水泡、一个水泡，它是有各别的，不相同的；可是水泡要是破裂，又回归到大海，又是一样的。这就是你迷的时候，好像每个人、每个人不一样；觉悟了之後，这个水泡破碎了，回归大海，就完全一样。迷了，各个不相同，悟的时候是一样。

这个道理并不难懂，我们从事实的现象里面，要仔细观察能够看得出来。当我们起心动念，可以说每一个人的妄想都不一样；纵然你说同，同中还有不同。不可能说，两个人的妄想是完全相同的，没有这回事情，不一样！但是如果我们把妄想都息掉了，都没有妄想，那是决定相同的，无量无边众生也是相同的。离开一切妄想分别执着，就完全一样，回归到自性，回归到性海。所以起心动念就是无明风，这样造成了十法界，佛家讲的三千大千世界、无量世界，是这麽造成的，这麽来的，经上用「泡」来做比喻。这是说明，世界是怎麽回事情，不是真的。

底下一段跟我们讲身体，这个我们非常关心。我们这个身是怎麽回事情？「色身则由性光之所变现。故以影喻之。」本性的光明变现出来的色身，那个色身相非常之好。佛经里面讲的报身，「身有无量相，相有无量好」，这是我们本性里面的智慧光明变现出来的。经上讲的佛有三身：「法身」，法身就是性体，就是前面讲的性海，法身没有相；「报身」，报身是智慧集聚之身，那个相好光明是不可思议的；我们今天这个身，也是性光变现的，这是讲的「应化身」。但是我们现在这个性的光迷失了，或者说这个光里面掺杂许许多多的污染，不清净，於是变现这个身，这个身的色相就不庄严。我们掺杂什麽？妄想分别执着、忧虑牵挂烦恼，无量无边。经上讲的八万四千烦恼，无量烦恼，我们今天确确实实是堕在无量烦恼里面，把我们本性的光明完全遮盖住了。虽然遮盖，它还是起作用，就如同下雨阴天，云彩把太阳光完全遮住，它还起作用，它还会从云层透一点过来。我们今天这个色身，六道的身，乃至於饿鬼、地狱身，都是浓云密布里面性光透露出来的一分。障碍愈严重，这个色身的样子就愈不好看。我们讲迷悟的浅深，迷得浅的人，他的色相就好看，清净光明；迷得重的人，色相就不好看。我们看三恶道众生的色相比不上人天，这是一定的道理。

我们世间人常讲「相随心转」，不但相随心转，你应当要了解，这个身的体质也是随心转。心清净，你身体一定健康。疾病从哪里来的？疾病是从妄想、烦恼里面来的。人如果离开妄想，离开烦恼，他怎麽会生病？所以妄想、烦恼是毒素。佛经上讲贪瞋痴叫三毒，你要是有严重贪瞋痴，那你的心坏了，心不正常了，变现这个色身，身就不正常，不正常就多病，多灾多难。如何得一个健康的身体？清净心。清净心得健康的身体，慈悲心得相好光明。人慈悲，那个相就好看。你要想相貌好，修慈悲心；身体好，修清净心。这是你真正能得到的，因为这个身心都是自性变现出来的。诸佛菩萨的体质、相貌圆满，他为什麽圆满？人家心清净，人家是大慈大悲；换句话说，心里面没有一丝毫的污染，没有一丝毫的恶念，他的相貌当然圆满。所以我们见到果，要知道因。

世间人相貌不相同，为什麽不相同？因为他念头不相同。每一个人的妄想、念头不一样。假如你发现两个人面貌一样，他们并不是双胞胎，你再仔细观察，那两个人的动作举止会一样，这两个人的命运会一样。什麽原因？因为他这个因很接近。就是说他的妄想分别执着非常接近，所以才会一样，这是共同的命运。到什麽时候这个相貌身体完全相同？成佛，佛佛道同。因为成了佛，所有一切妄想分别执着都断乾净了，那个时候的相貌完全相同。成了佛才行，菩萨都不一样！菩萨的相貌是大同小异，你仔细观察还是不一样，但是非常接近，到成佛就完全一样。所以这个色身是自性的智慧光明变现出来的。

本性里面智慧光明，在我们佛教的名词称之为菩提。但是迷了以後，菩提就变成烦恼，我们在大经上常看到，「生死即涅盘，烦恼即菩提」。烦恼跟菩提是一桩事情。觉悟了，烦恼叫菩提；迷了，菩提叫烦恼。它是一个东西，一个觉，一个迷。生死、涅盘也是如此，觉悟了，叫它做涅盘；迷了，叫它做生死，是一桩事情。我们今天在迷，所以我们的色身是烦恼之所变现；烦恼就是性光迷失了，变成了烦恼。诸佛菩萨的色身是性光之所变现，我们六道凡夫性光变成了烦恼。烦恼就是性光，性光就是烦恼。但是变成烦恼，变成现在这个色身，所以用「影」来比喻，自性智慧光明是体，这个体的影子，那就更不实在，所以这个身体更不实在。

「此世此身」，此世讲我们的世界，世界是假的，千万不要误会，以为这是真的。现前我们这个身体，就像经上讲的，「与泡影同一缘生」。「可见身世，亦与泡影同一虚妄。」这都是事实，身体很脆弱，这个世界也很脆弱。「岂可迷为真实」，你要是把它当真，以为它实有，这个错了，与事实真相完全不符合。下面引《楞严经》里面非常重要的一段经文来说明。

【１９、《楞严经》曰：『认悟中迷，晦昧为空。空晦暗中，结暗为色。色杂妄想，想相为身。』此段经文，明白开示，虚空、世界、色身，全由众生昏扰扰的妄想之所变现。(一切法从心想生。)妄想本非真实。刹那生灭。由其变现之身世，岂能真实乎。】

「《楞严经》曰；认悟中迷，晦昧为空。空晦暗中，结暗为色。色杂妄想，想相为身。」经文只有六句，这六句把宇宙人生的来源、形成、变化，说得清清楚楚、明明白白。如果不是究竟透彻的明了，绝不可能用这麽简单的语句，就把它讲得清清楚楚。起因是什麽？「认悟中迷」；这一句就是讲的无明，一般经上常讲的「一念不觉而有无明」，这句话就是一念不觉而有无明，这就迷了。为什麽会迷？那个原因就是第一个字「认」，这个东西麻烦。《楞严经》上，富楼那尊者问释迦牟尼佛：「为什麽会起无明？无明起了以後，我们变成凡夫，我们要费许许多多时间去修行，把无明破掉再恢复自性。恢复自性之後，什麽时候再会起无明？」这些问题是大问题，根本的疑问，富楼那尊者在楞严会上都替我们提出来了。为什麽会有无明？佛讲得很明白：「知见立知，是无明本。」无明的根本，就是知见里头你再立一个知见，这就是无明本；在这句话里头「认」，认就是立知。这个话意思很深，我们还是很难懂。

什麽叫知见？知见是本有的、是本能，是真的不是虚妄的。我们今天睁开眼睛，外面境界看得清清楚楚、明明白白，这在佛法叫知见，这是真的不是虚妄的。你怎麽迷了？你在这个知见里头再去建立一个知见。怎麽再去建立一个知见？我们看这个，「这是花，这是叶子」，迷了！这就是无明本。「这不叫花，叫什麽？」那你就迷得更深，愈迷愈深了。这个意思，佛法没到中国来，我们中国的老子懂得，「名可名，非常名；道可道，非常道。」所有这些名相是人给它起的，我给它起这个名，他给它起那个名，各人起的不一样，於是就有争执，就有误会，麻烦就来了。这个立知，立知就是妄想。你在一切境界里头，没有妄想，没有分别，没有执着，你所见的境界就是一真法界，这就是佛菩萨的境界。所以佛菩萨没有烦恼，法界是平等的，法界是一如的，法法皆是。一有分别、执着，麻烦大了，一如、皆是都没有了。

「悟」，这个悟就是知见，就是清清楚楚、明明白白。你要在这个清楚、明了里面去建立以为自己有知，这就坏了！以为自己有知，这就是无明。无明的意思是不觉心动，我以为自己有知，这心就动了，起心动念；起心动念就是无明本。前面说过，无明没有开始，所以叫无始无明。无始生死根本，无始菩提涅盘，我们用了很长的时间说明什麽叫无始，这个意思很深，一定要很细心的去体会。因为你有一认，好了，你本来是在悟中，本来是觉悟的，这一认就错了，你在觉悟当中迷了。

悟中的心是清净的、是光明的、是不动的。迷了，你在这个境界里面起心动念，你心动了，这就迷了。迷了之後就现相，这个相就改变了。诸位要知道，悟中的相，佛经上讲「大光明藏」，所以它是明的，光明的；可是一念迷了之後，光明就没有了。晦昧是黑暗的，第一个现相，明相失掉了，在无明里面。我们的现相是不是无明？是的。太空是黑的。现在如果我们把日月灯拿掉，这个现相就现前了；日月灯拿掉，漆黑一片。「晦昧为空」，这个现相从哪里来的？迷的相。如果是悟的相，这个相是光明的，不需要日月灯，本来光明，佛法里称之为「大光明藏」。所以迷的时候境界变了，自性本明变成无明，变成不明。

「空晦暗中」，你在这黑暗的虚空当中，这又打妄想，打妄想它就变现相。变什麽现相？物质就出来了。在法相里面讲，妄想是见分，见分它要见，实在讲它没有东西可见，於是在晦昧之空里面「结暗为色」，就变成物质。其实我们晓得，物质是假的不是真的，物质是什麽？波动的现象。见要见，这个见的念头愈来愈强，愈来愈固执，愈来愈坚持，这个波动的幅度就愈大。这就是现在所讲的，从基本粒子组合成电子，再组合成原子，组织成分子，组织成万物。什麽人在这里主宰、组织？妄念，都是从妄想生的。这是从见分变成了相分。

可是诸位要知道，见分跟相分都是从晦昧之空里头变出来的，所以无明是一切万法的根源，一切万法的根本。无明是自性不觉变现的状况，它的体就是自性、就是真心、就是本性。真的是一念不觉！我们迷失自性很久了，这个很久就是讲，迷失以後念念都迷，我们看的是迷惑的相续相，念念都迷，真的是无量劫来我们念念都迷。有没有可能觉？当然有可能。如果一觉了之後，你念念都觉，这问题马上就恢复了，就解决了。无明是无始，无始就不是真的；要是有始有终，那就不能说是假的。没有开始！这个现相是刹那生灭的现象。迷是一念迷，觉也是一念觉。

我们今天听到佛法，彷佛好像有一点觉的味道，为什麽还觉不过来？这一念觉了，第二念又迷了。怎样保持第二念不迷？觉了要放下，就不迷了。放下什麽？放下一切妄想分别执着，就不迷了。这叫从根本上放下，从能变现幻相的那个地方放下。从事上放下不行！我们今天讲贪瞋痴慢，贪瞋痴慢放下行不行？那你是得一些自在，是得一些好处，可是你境界转不了。因为你是从枝叶上放的，不是从根本上放的。枝叶上放下，的确可以减轻你的负担，也就是减轻你的烦恼，减轻你的恶报，有这个好处。放下贪瞋痴，这最明显的，就是放下三恶道。你在六道里头不会堕三恶道，这不就减轻负担、减轻烦恼吗？可是你没有办法超越六道轮回、没有办法超越十法界。

所以放下要从根本放下。「根本」是什麽？念头，起心动念。在日常生活当中，我们六根接触外面的境界，不起心、不动念、不分别、不执着，这是从根本放下。不要从枝枝叶叶，枝枝叶叶上没什麽大用处！我们眼见色相，张开眼睛见外面的现相，能够不起心、不动念、不分别、不执着，我们的见就跟诸佛菩萨的见没有两样。我们用的是见性，见外面是色性；起心动念、分别执着，这是用眼识，见外面是色尘。尘是比喻，尘是污染，你一定会被外面境界污染，也就是说你一定会被外面境界动心。动什麽心？动分别心、执着心、贪瞋痴慢的心，你会动这个念头，这就是心被境转，自己在境界里做不了主。不起心、不动念、不分别、不执着，境界转不了你；转不了你，你就可以转境界，《楞严经》上讲：「若能转境，则同如来」。什麽人不被境转而能转境？圆教初住菩萨。初住菩萨有什麽本事？跟诸位说，就是六根接触六尘境界，不分别不执着、不起心不动念，那就是圆教初住菩萨，就超越十法界。起心动念就把这个境界变成了十法界，分别执着就在十法界里头又变成六道轮回，那就愈来愈糟糕，事实真相就是这麽来的。结暗为色，这是说明宇宙怎麽来的、世界怎麽来的？

「色杂妄想，想相为身。」这两句是说明，一切有情众生的身是怎麽来的？色是物质，我们这个身、肉身是物质，里面掺杂着妄想，妄想是精神；我们现在讲动物，动物它必须有色身、有妄想，就是说它有物质的身体，还有精神的一部分。这个妄想，我们讲心法，色心二法，色里面杂着妄想。想相为身，身是怎麽来的？身是想相得来的。这个相貌，相貌是怎麽得来的？想相得来的。我们世间人不明这个道理，讲什麽？遗传。你细细去想想，这个遗传讲得很勉强，为什麽？遗传是儿女的相貌一定像父母，多数是像父母，如果讲遗传应该普遍都是这样的，可是还有少数儿女根本不像父母，确实是父母生的，他不像父母，这个遗传怎麽讲法？佛经上讲得好，「想相为身」，这个相貌，是他投胎来的时候，那个时候他的妄想。佛经上讲的，儿女跟父母有四种缘：报恩、报怨、讨债、还债。这是冤家债主一下遇到了，遇到谁？遇缘！他来投胎，大概男的喜欢女的，女的就喜欢男的，把父母之身，他以为是他自己的身，所以相貌就接近了。还有这个亲属很近的，如果他也很喜欢，那相貌也就像其他亲属这个相貌，是他的欢喜心取的那个相。所以确实是想相为身，相貌是这麽来的。但是这个相貌会变，为什麽会变？相随心转。

中国古代对於教育非常重视，教育是教导你做人，怎样对人对事对物，怎样面对着我们生活环境，环境里面包括天地鬼神。所以中国的教育是教敬教孝，那个相貌自自然然端庄。现代人不一样了，现代人对这个东西不讲究，认为这是很落伍的思想，这是过去专制时代的思想，把这些伦理道德完全舍弃了。现在人想的是什麽？奇奇怪怪，真的叫不伦不类。我们中国古人所谓是妖魔鬼怪，现在的想法都是妖魔鬼怪，相貌样子也是妖魔鬼怪，这非常可怕。社会怎麽能得到安定？人生活在这个世间，怎麽能够得到身心安稳？所以现在人不如古人，古人身心是安定的，现在人身心是浮动的，不晓得哪个地方安定，你说这个生活多苦！所以教育非常重要，教育是教人觉悟，知道人与人的关系，人与天地的关系，人与自然的关系，中国古代教育是教这些。

这是讲身怎麽来的，相怎麽来的。一般人讲，一个人四十岁以後，相貌与先天的距离远了，先天影响不大了，四十岁以後的相貌那就是你後天要负责。你的思想，你的见解，你的行为，四十岁是个很大的变化。四十岁以前，这个相貌是你投胎那个时候影响的，四十岁以後，是你这一生修善修恶所变现的，那个完全不相同。如果你看到一个人的相貌一年比一年好，这个人心很好、行很好。相貌一年比一年觉得可怕，那心术有问题，他的行为上有问题。从相貌、言行，能够看出一个人的心地，看出一个人的吉凶祸福。所以《楞严经》上只有六句经文，就把宇宙人生的来源讲得清清楚楚、明明白白。

「此段经文，明白开示，虚空、世界、色身，全由众生昏扰扰的妄想之所变现。」就跟我们作梦一样，梦中有世界，梦中有虚空，梦中有色身。「一切法从心想生」，诸位要常常把这句话记住，在一切时、一切处、一切境缘当中常常能够提得起，这个人算是清醒，不迷了。一切法从心想生，你心里面想善，身心世界都善，确实随着念头就变了；心想恶，这身心世界没有一样不可恶；都在一念之间。我们念佛会成佛，想西方极乐世界一定会往生，根据什麽道理？也是这句话：一切法从心想生。我想佛，慢慢就变成佛，所以你何必打别的妄想？为什麽不念佛？念佛就是想佛。念不是口里头念，诸位想想中国文字，念佛那个念，念是什麽？现在的心，今心。现在的心里面就是想佛，这才能起变化。口里面念，心里头不想，没用处，最重要是心里头要有，所以这个念字从心。「想」，心里面就有相，心里头有个相，叫想。那个相要好相，佛的相好，究竟圆满没有丝毫的缺陷。你为什麽不想佛？为什麽不想菩萨？

想佛、想菩萨，尤其是年岁大的人，退休之後没事情做了，在家里天天想佛、想菩萨，好啊！慢慢就变成佛，变成菩萨了。许许多多退休的人，退休之後没有工作，感觉得无聊，天天想无聊，天天胡思乱想。没有两年，头发也白了，皮肤也皱了，两年好像过了二十年一样，衰老了，什麽病痛都出来了。那是什麽？妄想打出来的。胡思乱想把这个身体糟蹋掉了，这个念头改变了身体的组织，使这个组织不正常，它就产生病；有了病，就天天想病，於是这个病愈想愈严重，愈想愈复杂，这个病怎麽能好得了？这是我们看到很多退休的人，一、两年就衰老。你再看那个样子，很可悲，变化太大了，什麽原因？一切法从心想生。你要是真能够天天想菩萨、想佛，就不容易衰老，不容易变化。变化是有，他一年相貌比一年庄严，一年身体比一年好。不需要进补，不需要用药物来治疗，用不着！那些东西都会起副作用，都会伤害身体。只是一个清净的念头，清净心，能够叫你的身体恢复正常。

「妄想本非真实，刹那生灭，由其变现之身世(身体跟世界)，岂能真实乎」。能变的妄想，妄是虚妄，决定不是真的。所以我们一定要认清楚，身是假的，比喻作影像，世界像水泡一样，梦幻泡影，刹那生灭，了不可得，这才是事实真相。真相清楚明白了，自然就不起妄念，对着这个境界不会再起心动念，不会再有分别执着，这个就恢复到正常。底下还是解释偈里面这六个字：

【２０、水中之泡，极其脆薄，最易坏灭。殊不知世界亦然。《楞严》曰：『空生大觉中，如海一沤发。有漏微尘国，皆依空所生。沤灭空本无，况复诸三有。』三有，三界也。有漏，明其必坏也。一切学人，当常观此理。虚空尚是晦昧昏扰扰相，渺小如泡。何况世界，何况此身，何足道也。】

「水中之泡，极其脆薄，最易坏灭，殊不知世界亦然。」今天我们对於世界成住坏空这个事实，知道得相当清楚。在天文台上，从天文望远镜中观察宇宙，每天都发现有新的星，世界形成；每天都观察到星球消失，或是爆炸、或是没有了，这就是经上讲的世界的成住坏空。我们这个世界也不坚牢，很脆弱。外面这个星，地球禁不起碰撞，一碰撞就完了；碰撞的机会有没有？当然有，这个机会很少就是了，不是没有。何况现在科学技术发达，人类自己糟蹋这个世界，自己要毁灭这个世界，这也是一切法从心想生，这是大家的共业。所以事实真相唯有佛法看得清楚、看得真实、看得透彻。世间人以为的这些吉凶祸福，贪图种种享受，在佛法里面看到都是一场空，都是了不可得，而且都是经上所讲的，「是法平等，无有高下」。

我们举一个浅显的比喻，诸位能很清楚的看出来。我这个年龄，小时候念书，生在抗战时候，我们的物质生活非常贫乏。我们上学没鞋子穿，出门没有车，都是走路。抗战期间我走了几万里路，八年当中，江南我走了十个省，都是两条腿走的。现在人上学都开车，说是现在人有福报，我们那个时候没福报，我不以为然！我觉得「是法平等，无有高下」，为什麽？我们生活在大自然当中，有乐趣。好比我们是野生动物，现在年轻人是家里养的，不一样！那个快乐不相同，我们的快乐他想不到，我们跟大自然完全融合在一起。现在人出门驾汽车，我们那种快乐他作梦都想不到，说老实话，还是那个生活乐。一个时代一个时代不一样，真的是「是法平等，无有高下」，看到佛经，不能不佩服释迦牟尼佛。你生在哪一个时代，你在那个时代享受，那里头有真的乐趣。那个见闻、常识、经验、智慧不相同，不是现在年轻人能够有的。现在年轻人确确实实笼子里头养出来的，虽然很幸福，到时候什麽都有人为你，可是那个智慧、经验、阅历，差太远太远了！所以说哪一个有福，哪一个没福，都一样！在佛法里头，我们能够看到平等法。

「《楞严》曰：空生大觉中，如海一沤发。有漏微尘国，皆依空所生。沤灭空本无，况复诸三有。」《楞严经》对於宇宙，我们今天讲的是物理，讲得很多，经文里面讲得很丰富。现在所讲的太空物理学，《楞严》上讲得多。「空生大觉中」，大觉就是前面讲的性海，真如本性。虚空不大，过去人认为好像虚空没有边际；现在科学家认为，虚空有边际，而且虚空是有弧度的，这些科学家头脑相当聪明。佛经上讲的就是这样的，虚空不是无际的，性海是无际的。所以佛在《楞严经》上用一个比喻说，把性比作虚空，把真如本性、性海比作虚空，把我们现在这个虚空比作云彩。虚空多大？太虚空当中的一片云彩而已。所以虚空的确不大。两个人睡在一张床上，个人做个人的梦，个人有个人的虚空；醒来之後，虚空都没有了。才知道，虚空不是真的。但是在《百法》里面，有为法没有列入虚空。什麽原因？虚空生灭的相不显着，所以把虚空列在无为法里头。无为法有六种，六个无为法里头，只有一个「真如无为」是真的无为，那是性海；其他五个无为法，生灭的现象不显着，所以列到无为，是相似的无为，不是真正的无为。

虚空什麽时候会没有？觉悟就没有了。你没觉悟就有，觉悟了就没有。觉悟，自己晓不晓得？晓得。哪一天起，你看到这个虚空统统是明亮的，你就觉悟了，虚空就没有了。诸位要知道，虚空是黑暗的，在密宗里面叫大黑天，那就是虚空，晦昧为空。觉悟之後，这个暗的现相没有了，一片光明，那个虚空就没有了。所以这个境界，破一品无明、见一分真性的时候，虚空就没有了，突破了。性是光明的，识是黑暗的；转阿赖耶为大圆镜智，虚空就没有了，就突破虚空。

「空生大觉中，如海一沤发。」沤是水泡。虚空是什麽？虚空在性海里头是水泡而已。「有漏微尘国」，微尘是比喻多，就是世界，我们今天讲的星球。无量无数的星球，这星球存在哪里？都存在虚空当中，都没离开虚空。「皆依空所生」，空是性海里头的一个水泡；迷失了自性，在自性里头变成这麽一个境界。有漏微尘国，就是前面讲的，「空晦暗中，结暗为色」，这就变成有漏的微尘世界。「沤灭空本无」，这个水泡要是破了，灭掉了，虚空本来没有，禅宗机锋话里头，所谓是粉碎虚空。虚空能粉碎吗？能，不是不能；因为虚空不是真实的，虚空是情识所变的，也是从心想生。虚空是假的，世界是假的，哪里说三有是真的？「三有」是有情众生，欲界有、色界有、无色界有，这是讲六道众生。六道众生这个身哪里是真的？虚空世界都是假的，我们的身还会是真的吗？佛在经上把宇宙人生的真相给我们说破了。我们读多了看多了，再读《金刚经》上这一段经文，你体会得就更深。「三有，三界也。」欲界、色界、无色界，这叫做三有，也叫做三界。「有漏」，漏是烦恼的代名词，漏的意思就是不健全、不是完好的。「明其必坏也」，它存在的时间长短，我们今天讲存在是讲它的相续现相，它相续现相能够支持多久？全在想像，一切法从心想生，全在众生的想像。念头转了，境界就转。这个想像，不会永恒不变；实在讲，想像是刹那在变，但是变的幅度不大，所以我们看到这个现相似乎是一个相同的相续相。其实所有一切现相都是刹那生灭，实实在在是了不可得。

「一切学人，当常观此理。」学人是指修学佛法的人，一切学佛的人，要常常观照这个事实真相，要常常在日常生活当中体会这个道理。「虚空尚是晦昧昏扰扰相」，这是佛在《楞严经》上讲的。虚空是什麽？虚空就是晦昧昏扰扰相。通常用两个字来说它，「无明」，无明就是晦昧昏扰扰相。「渺小如泡」，这个地方说它渺小，它要跟性海来比较，它就太小了，虚空就太小了。「何况世界」，虚空跟性海比，虚空像空中一片云彩一样，而世界是包括在虚空里面，世界不就更小了？「何况此身，何足道也。」我们身再跟世界比一比，太渺小，微不足道。这都是讲的事实真相。

【２１、虚妄现有，考实则无。因心造业，循业而现。寿夭好丑，因果难逃。然五蕴本身，已了不可得，何况假合之幻身，其为似有实无可知。了不可得者，有即非有也。】

「虚妄现有，考实则无。」眼前种种境界是虚妄现的假有，不是真有。虚妄是什麽？妄想。所有一切境界都是从妄想变现出来的，十法界依正庄严全是妄想变现出来的。「考实则无」，你要是细心去考察一下，实实在在没有，「当体即空，了不可得」。从它的本质上说，它没有，从它存在的时间来说，它几乎是生灭同时。

「因心造业，循业而现。」这两句是说明它所以然。这个世界的假相，为什麽会有假相？假相是依据什麽而发生的？这两句话回答得清楚，是「因心造业」；心就是起心动念，起心动念就是造业。「循业而现」，现的就是相，所有这一切相就是业所变现出来的。业是因，相是果报，业因果报。但是诸位要晓得，业因果报的变现，它确确实实是现相，但是它所现的这个相是极其短暂，真的就像闪电一样，一刹那它就没有了。我们今天看到的相好像存在，就是它刹那刹那的相续相，并不是这个相真的会存在一段时间，没有这回事情，决定没有！它相续的时间长短，完全看你因心造业的时间长短。所以因果报应丝毫不爽，都是循业发现的。

「寿夭好丑，因果难逃」。寿是长寿，夭是短命，这两个字是代表这个幻相、连续相，它连续时间的长短，时间长的我们叫它做寿，时间短的我们叫它做夭，你所看到都是一个相续相。「好丑」是讲它现出来的相，「寿夭」是讲它存在的时间。因心善，现出的相就善，三善道的相，四圣法界的相：声闻、缘觉、菩萨、佛。因心不善，现的是六道的相、现的是三恶道的相，那就是丑。好丑就是讲境界的善恶，都是自己造的，因果难逃。十法界依正庄严是一回什麽事？实实在在讲，就是因心造业循环无间刹那生灭相续现相，就这麽回事情。这是宇宙人生的真相，没有一样是实在的，没有一样是常住的，没有！全是刹那生灭。

「然五蕴本身，已了不可得」。「五蕴」是我们讲的精神、物质那些因素，这是造成身心世界的条件，这些条件都是虚幻而不可得的。「何况假合之幻身」，四大五蕴假合的我们这个身体，身体决定是虚幻。「其为似有」，好像是有，我们能够见到，能够接触到，好像是存在，就跟梦境一样，实实在在是「实无可知」。「了不可得者，有即非有也。」你这样才能真正见到事实真相。有即非有，当体即空，了不可得，哪有这些事情？唯有业随身。造业它没有中断，我们现前清醒的时候造业，造业就是起心动念、分别执着；睡觉了，睡觉还在造业，没有中断，还是起心动念、分别执着。你作梦，你觉得你在那里造作；你不作梦，还在那里造作，如果你不造作的话，你的身相就没有了，还是在造作。所以这个造作永远没有间断，因此这个色相，相就不灭。你造作的因心变，这个相它就会变，你变的幅度大，那个相变的幅度也大；念头变的幅度小，这个相变的幅度也小。现相是果报，果报是随着因心去变的，正因为事实如此，佛法里头才说：「众生畏果，菩萨畏因。」菩萨晓得事实真相，他要想现好的相，他一定修善因；他不希望见到恶的相，所以他决定不起恶念。恶的念头，一定感得不善的相；好的念头，一定是感得美好的相，这一定的道理。谁做主宰？自己念头在做主宰；决定不是外面来的，确确实实是自作自受。一定要认清楚「有即非有」，即使境界相现前也若无其事，可以受用，不可以执着，这就得自在了。

【２２、识心如幻，世界如泡，此身如影。身心世界，虚幻非实，一切有为法相可知矣。如露如电，所谓生命在呼吸间。当加紧用功，如救头燃也。】

「识心如幻」，识心是妄心，就是八识五十一心所。佛法里面也说三心，这个三心跟《金刚经》上三心的意思不一样，《金刚经》是讲过去、现在、未来。佛法一般讲三心，是讲心意识，「心」就是讲阿赖耶识，「意」就是讲末那识，「识」就是讲第六识。六识、七识、八识，我们称它作三心，叫心意识，这是所有一切现相变化的根源，它是能变，一切现相是所变。心意识是能变，它是幻，不是真心。「世界如泡，此身如影」。梦是总喻，梦幻泡影。

「身心世界，虚幻非实，一切有为法相可知矣。」有为法相不但包括世间一切法，出世间法也包括在其中。世出世，界限是在六道。六道里面是世间法；超越六道，四圣法界叫出世间法；合起来，世出世间法就是十法界，十法界都不出这个范围。所以一切有为法，包括了世出世间一切法，都不是真实的，都是缘生之法，当体即空，了不可得。

「如露如电」这两个字是比喻它存在的时间短暂，极其短暂。「所谓生命在呼吸间」，这是我们要警觉的。人命无常，要有这个认知，这才是个觉悟的人。「当加紧用功，如救头燃。」了解事实真相，才知道光阴之可贵。我们今天在世间，世间哪一样东西最可贵？光阴可贵。迷的人把时光浪费掉了，那叫真可惜；觉悟的人，一分一秒都不空过，他要用功办道。用什麽功？看破、放下，这叫真功夫。什麽叫看破？宇宙人生的真相，像这部经上所讲的，清清楚楚，明明白白。看在眼里，这是看破，一点都不迷，晓得所有一切境界无非是业因果报循环的刹那生灭相续而已。念念如是观，知道所有现相是刹那生灭根本不存在，这叫看破。什麽叫放下？在境界里面不起心不动念、不分别不执着，放下了。把起心动念、分别执着放下了，这叫真看破、真放下，彻底看破、彻底放下，用这种功夫。这个功夫用的，你看不出来，你所看出来的是什麽？人家念佛，拿着念珠阿弥陀佛，这个用功你看出来了；在读经，你看出来了；在拜佛，你看出来了。你看到的是有形的，那未必是真的，真功夫是一切明了、心无挂碍，那叫真功夫，这个功夫要念念无间。如果一念功夫失掉了，你一念就迷了。迷的相是什麽？又分别、又执着，又搞牵挂，这就迷了。所以光阴宝贵，宝贵在这个地方，决定不容许一念迷惑颠倒，决定不容许一念又搞分别执着，这里讲「加紧用功，如救头燃」是这个意思。

【２３、观此六喻，虽是观诸法空相。即是观如如之性。以性相本来融通。故观缘生，即可契入如如不动。无为法性，从观有为法相如梦幻入手。便是两边不着，合乎中道。】

「观此六喻」，这首偈子里面讲的这六个字。「虽是观诸法空相」，身心世界，了不可得，有即非有，经文表面上是在这一面，这一面是从事相上说，理事不二，性相一如，从这一面就能看透到另外一面，「即是观如如之性」，所以从相上你就见性了。「以性相本来融通」，融是圆融，通是无碍的，正是清凉大师在《华严经》上所讲的，「理事无碍，事事无碍」。

「故观缘生，即可契入如如不动。」前面两句，「不取於相，如如不动」，如如不动是讲自性、性体、性德；不取於相是讲功夫、修德。性修不二，性修一如，你在诸法空相里面，当然就契入如如不动。你在一切法里头不分别不执着、不起心不动念，就如如不动，就回归到自性。这是古德常讲的销归自性，销归自性是讲的「法法都销归自性」。佛在这部经上为我们显示，释迦牟尼佛一开端，入舍卫大城乞食，着衣持钵，穿衣销归自性，吃饭销归自性，走路销归自性，样样都销归自性，自性是什麽？如如不动。所谓「如如不动」，就是不起心不动念、不分别不执着，这样销归自性。由此可知，销归自性就是在事上见到理，理事不二，就销归自性；在相上见到性，性相不二，就销归自性。

「无为法性」，这四个字是形容真如本性；一切万事万法的本体，它是无为法。所谓「无为」，没有起灭，没有生灭，没有来去，所谓如如不动。「从观有为法相如梦幻入手」，这是教给我们修观的方法。所谓修观，修正我们错误的观念，修正我们错误的想法看法。从哪个地方下手？《金刚经》这句偈非常好，教我们观一切有为的法相，身心世界如梦幻泡影；虚空如泡，人身如影，都不是实在的。「便是两边不着，合乎中道。」两边是空有两边，有为的这一边我们要修，修而不着相，就是无为。换句话说，认真努力断恶修善而不着相，心地清净若无其事，但是在事上还是认真努力的去断恶修善，这就对了。这就是两边不着，这就是中道第一义谛。佛与大菩萨们的成就，就是这样修成的。

【２４、三性、三无性。为法相宗之精要义。佛说法相，原为明此。若知此义，则於缘起性空，更能彻了。修持观行，更易得力。】

「三性、三无性」，底下这几段再细说。性是性质，法相宗为我们分析，世出世间一切法不外乎这三种性质。第一种是「遍计所执性」，遍是普遍，计是计较，这是妄想执着所变现出来的。用我们现代的话来说，是抽象的概念，决定没有事实。可是这种抽象的概念，是普遍存在的，你不能说没有这个事，但是它确实无实。《百法》里面讲的二十四个不相应行法，就是属於遍计所执性。第二种是「依他起性」，这是讲所有一切的现相，现相是大乘法里面常讲的缘生之法，缘就是条件，「他」就是条件，是依许许多多条件而生起的，这一类就属於依他起性。可见得，依他没有自体，真的是当体即空，了不可得。譬如，我们的身体是依他起的，四大五蕴集合现起这个身相；四大五蕴离开了，这个身相就没有了，这个身没有自体，是四大五蕴组合。「他」，就是我们今天讲，种种条件凑合而有的。像这个房子，房屋是依他起的，这个我们更容易看得出来。这个房子里有钢筋、木材、砖瓦、水泥，许许多多这些条件组合才成一个房子。这些材料堆在那边，我们不叫房子；把它组合起来，那成了一个房子。这个房子是依他起的。所有一切的色相全是依他起的，所以叫缘起性空，它没有自体，当体即空，了不可得。第三种是「圆成实性」，这是真的，圆是圆满，成是成就，实是实在，不是假的。这是讲什麽？这是讲宇宙万有的本体，是讲我们的心性，心性才是圆成实。除了心性之外，不是依他起，就是遍计执，依他起、遍计执完全是假的。为什麽叫三无性？你要执着有这三个性，你又错了，这是妄想。佛为了说法方便起见，建立这三个名词，你要以为这三个名词是真有的话，那你就又错了，你又迷了。佛要把你这个妄想执着打掉，所以用「三无性」：相无性、生无性、胜义无性，才叫你心地乾乾净净。这是法相宗的精要之一。

「佛说法相」，目的就在此地，就是叫我们明了宇宙人生的真相。法相说得很详细、很繁琐，它的好处就是样样都说得仔细，它的缺点就是太罗嗦，讲得太多了，费的时间太长。《般若经》跟它恰恰相反，《般若》完全是抓纲领，一点都不罗嗦。「若知此义」，你对法相稍稍能够通达明了一些，对於《般若》里面讲的缘起性空，你就会更清楚，更明白了。法相是细说，《般若经》是略说，但是内容旨趣完全相同。一个是不厌其烦的细讲，一个是简单明了的略说，这是对不同根性的人所用的善巧方便。上根之人听佛一说，他就明了，不需要那麽麻烦、那麽解释、那麽罗嗦。中下根的人，听佛略说他不能够了解，必须要细说。上根人听了佛的细说，他更清楚。中下根人听了佛的细说之後，然後再听佛简单扼要的来说，那在修持上更容易抓到纲领。这样「修持观行」，「观」是修正我们看法、想法，「行」是修正我们做法、说法，真正落实在日常生活当中，我们的思想行为依照佛真实的教诲来修行，这样就更容易得力了。今天时间到了。

第123集

请掀开经本二百七十六面。

【２５、遍计执性，谓普遍计较执着。即性宗常说之分别、执着、攀缘、无明、妄心、妄想等。意在明其虽是无明妄想，然为真心之所变现，非离真性而别有也。】

「三性」与「三无性」，这是相宗非常重要的理论，他将世出世间一切法归纳为这三种性质。「遍计」，遍是普遍，计就是计较，我们用计较大家好懂，相宗他们的论点里面称为计度分别，度是度量，就是计较、度量、分别。也就是性宗常讲的，像我们在《金刚经》上常看到的，我们净土经论当中也常看到的，所谓「分别、执着、攀缘、无明、妄想」等等，这里面的范围就非常广大。而在《百法明门》里面，我们看到的比较具体一些，就是属於不相应行法。百法一共分为五类：第一类「心法」，第二类「心所法」。心法跟心所法，以及色法，都是属於依他起性。依他起，是许许多多条件形成的，这些条件就是依他起，就是因缘所生的。

「遍计所执」，用现在的话来讲，就是抽象的概念，它没有事实。譬如，百法里面不相应行法，第一个是「得」，得失的得。说得，当然失也包括在其中，讲一个就行了。「得」，有这麽一个概念，像我得到了，我得到财富；「我」是心法，「财富」是色法。把这两边离开，单单讲得，「得」是什麽？「得」，既不是心法，也不是色法，但它确实有这麽一个概念。它虽不是心法，也不是色法，它是从心法、色法连带发生的，也离不开它们，但是不可以归纳在它们那一类，这叫做不相应行法。凡是这一类的，都是遍计所执性，就是根本没有这个事实，只是一个抽象的概念而已。在性宗，总而言之，就把它称之为妄想，这是属於妄想。意思是说明，它虽然是无明、妄想，可是它是真性所变现的，真性是万事万物的本体。其实我们讲的「三性」，统统都是真性变现出来的，离开真如本性就无有一法可得。打个妄想，也是从真性里面起来的，所以不是离开真性而别有一法。这句话特别说在遍计所执性上，因为它完全是虚妄的；不像心法、色法好像还有一个东西存在一样；这个我们都知道，完全不存在，完全是一个妄念。

【２６、依他起性，即性宗所说之缘起、缘生、性起。此正本性随缘现起之相用，原不离性体。依者，随也。他，指缘而言也。】

这个地方的注解，实在讲比相宗讲得简单，容易明了，相宗讲得非常繁琐。「依」就是依靠，「他」用我们现在的话，就是许许多多的条件。它要依许许多多的条件才能够生起现象，凡是这一类的，我们都称作「依他起性」。依他起性，就是性宗所讲的缘起，《般若经》上讲的缘起性空。世出世间一切法，包括佛法，也是因缘所生，因缘所生就叫做缘起。缘起的法，决定没有自体，我们讲性空那个性是实体；它没有实体，它是许许多多条件合起来现相，这个条件散开来之後，这个相就不存在。

所有一切的形相都是依他起，像我们人的身体，身体是属於依他起，「他」就是四大五蕴。四大五蕴还是用归纳的方法来说的，因为细说太繁琐，把它归纳为色受想行识，这五样东西合起来，有这个身体。四大五蕴要是离开，这个身相就没有了，可见得这个身确确实实没有自性。身，实在讲有没有生灭？没有。缘聚的时候是不生而生，它的确没有生，我们看到好像是生了；缘散的时候不灭而灭，实在讲它没有灭，它只是缘聚缘散而已，哪里会有生灭！生灭是我们看一种粗的相，看的是聚散之相。聚，我们叫它生；散，叫它做灭，实际上只有缘聚缘散，决定没有生灭，这是我们佛法里面常讲不生不灭。不生不灭的意思，我们通常也觉得很含糊，搞不清楚。什麽叫不生不灭？缘聚的时候不生，缘散的时候不灭；从缘上去观看，没有生灭的现象。讲「缘起、缘生、性起」，都是一个意思，这是在性宗，特别是在《般若》跟禅宗里面讲得最多。

这正是「本性随缘现起之相用」，它随什麽缘？缘非常复杂，无量复杂的因缘它也有一个头绪，那个头绪就是「一念不觉」，就是无明动相，统统从这个地方起来的。不觉心就动，觉心是不动的，这一点我们学佛的同修一定要很清楚。我们今天求什麽？求觉，希望觉悟。怎样才能够觉？如果你妄念不止，怎麽可能觉？一定要把妄念息掉。妄念息掉，恢复到清净，这个净就是我们一般讲的定。佛法修学，定是枢纽，戒是方法；因戒得定，因定开慧，我们的目的是开智慧。智慧不是学来的，不是从外面来的，是我们自性里面本来具足的，不需要向外学，外面没有，一定要向里面用功。本经告诉我们：「信心清净则生实相」。信，用戒定慧三学来看，信就是戒学，清净就是定学，实相就是慧学，这两句话里面戒定慧三学都圆满具足。

由此可知，一念不觉就起了无明，无明是动相。随缘，第一个缘就是指的无明妄动。依相宗的说法，无明起来之後，「无明不觉生三细」，这就把真如本性变成阿赖耶识。阿赖耶识里面有三细相：无明业相、转相、境界相。「转相」也叫做见分，「境界相」也叫做相分。「见分」就是我们现在所讲的精神这一部分，「相分」讲物质这一部分，精神跟物质都是无明业相里面变现出来的，所以心跟物是同源，同一个根源。相宗说得详细，它就变现出这个现相。念头，也就是妄想，它愈来愈复杂，於是变现的现相也非常复杂。如果我们要问，我们妄想究竟是多麽复杂？你就看它变现出来的相分。十法界依正庄严，这个复杂的程度是我们无法想像的，它跟我们的妄想完全成正比例。这个复杂现相怎麽复杂，我们的妄念就这麽复杂，妄念是因，现相是果。「原不离性体」，它也是自性随着染缘变现出来的境界，十法界依正庄严都是依他起性。

【２７、圆成实性。圆，谓圆满。成，谓本具。圆成，约体说，明其本来圆满具足，非造作法。实，即真实。此即性宗常说之法界、真如、如如、真心、实相、圆觉、自性、清净心等。其名无量。性宗亦谓之真实性也。】

「圆成实性，圆是圆满，成是成就，谓本具（本来具足）。」圆成实性是讲真如本性，它从体上说的。「约体说，明其本来圆满具足，非造作法」，它不是有为法。「依他起」跟「遍计执性」是有为法，在《百法》里面总共分为九十四法；圆成实性是属於无为法，而且是六个无为里面最後一个「真如无为」才是圆成实，其他的像虚空无为，它还不是圆成实。「实就是真实」，决定不是虚妄的；前面两类都是虚妄的，绝对不是真实。圆成实性，它是真实的，它是没有生灭的。

「此即性宗常说之法界、真如、如如、真心、实相、圆觉、自性、清净心等。其名无量。」佛在经上说「圆成实」，那个名字说得很多。有一些同修读佛经，不免起了怀疑，说释迦牟尼佛一桩事情用一个名字就好了，说那麽多名字，把我们都讲糊涂了。他为什麽不用一个名字？实在讲，佛说法我们大家都能肯定，充满了智慧。在方法上讲，极其善巧方便，而是我们不能领会，所以在里头还产生误会，这是我们的错误。佛为什麽用很多的名相？他有两个道理，第一个，一个名相没有办法把这桩事情形容得清楚，性德它是多方面的，一个名相没有办法完全包含；第二个，怕我们学佛的同修执着，执着就错了，前面讲「法尚应舍，何况非法」。性、相宗里面都告诉我们，我们求学的态度，第一个要离名字相，可见得名相不能执着，所以佛一桩事情说许多名相，就是告诉你不必执着，懂得意思就行了。有这两个理由，佛往往每一桩事情都说好多名称，特别是真如本性说得非常多，这里只是略举几个名词而已，其名无量。「性宗亦谓之真实性也。」相宗称它作圆成实性，性宗也叫它真实性。

三性的说法，是不是达到究竟圆满？没有。为什麽没有达到究竟圆满？它是落在言语思量的范畴之中，那就不是究竟的，所以必须要有「三无性」，这个问题才真正达到圆满。正如同佛说法，说到最後他一定把所说的完全否定，这才圆满。为什麽否定才圆满？因为真如本性里头本来没有一个念头，你说什麽？所以一定要懂得他「说而无说，无说而说」；我们要是会听，「听而无听，无听而听」，你才能够契入境界，这才是真正达到教学的目标。所以，不可以用思惟、不可以用想像、不可以用言说。但是，我们离开思惟、想像、言说，不能够传递，佛要把法传给我们就无法可传，必须要利用这个做工具，透过这个工具，你要从里面悟入，要明白这个道理。所以，接着一定讲三无性。

【２８、三无性即相无性、生无性、胜义无性。无字甚活，有非、空之义，即不可执着是也。】

「三无性即相无性、生无性、胜义无性。无字甚活」，这个字活活泼泼的，不能把它当作没有，你要说没有的话，就坐实了，那就不是这个意思，「有非、空之义，即不可执着是也。」实在讲，「无」最好的一个讲法，就是决定不能执着，执着就错了。执着，用《金刚经》上的话来说，一定堕在四相四见当中，那就错了，所以要懂得不执着。

【２９、虚妄之相，非真实性。性中本无有相，应不着相而无之，乃是性也。是谓相无性。缘生之法，本非真性。性体无此缘生，应不着缘生而无之，乃是性也。是谓生无性。胜义无性。真如之性，为一切法之本体。名第一义，亦名胜义。此性真实，众生本具，本来圆满，所谓圆成实也。然胜义亦是名字。故曰胜义无性。应并胜义之假名亦不着而无之，乃真实性也。】

「虚妄之相，非真实性。性中本无有相，应不着相而无之，乃是性也。是谓相无性。」这个文字很简单，实在讲将这个名词也解释得相当清楚。虚妄之相，正是《金刚经》上所说：「凡所有相，皆是虚妄。」这是真的，一点都不假。「相」是怎麽来的？我们知道它是业因果报所产生的现相。业因，用现代的话来说，就是波动，我们佛法里面讲不觉心动。我们讲心动，跟现在科学家讲的波动，这个意思非常接近。念头就是心的波，心的波动。动，它就会现相，可是这个相决定不存在。我们现在感觉现相之存在，实在讲是波动的相续相，连续的现相。可是你一定要知道，它确确实实是当体即空，了不可得。

我们晓得现相是怎麽发生的，它的真实状况如何，然後才懂得佛法里面所讲的染净不二、生灭不二。染净，在我们看，这个现相极其粗显，怎麽能说不二？清净到极处是佛，染污到极处是阿鼻地狱，是不是真的不二？真的，一点都不错！极清净也是一念现的相，而且这一念是「当处出生，随处灭尽」，不可得；极其染污的相，也是「当处出生，随处灭尽」，你要求这个相也了不可得。我们是心太粗了，见不到这种事实真相，所以看到是连续的。连续相里面对染净好像感触特别的深刻，其实我们的感触是错误的观念，的确是错误的。所以佛与大菩萨的境界，他们入了诸法一如，确确实实入了「诸法平等，无有高下」，他们入的叫一真法界。一真法界，简单的讲，就是把十法界看成平等的，在十法界极其差别里面那个差别相没有了，你看到的是真正清净相；这个清净，染净两边都没有了，这叫真清净。看到这个现相，看到不二的现相，法法皆如、法法皆是，这是一真法界里面的境界，这是真实的。

这个妄相是性现起的，但是它并不是真性。「性中本无有相」，不但六道的相没有，十法界的相没有，给诸位说，一真法界的相也没有；总而言之，只要是有现相，都是心动了。现的相不一样，十法界的相不相同，这就是动的振幅大小不相同。在十法界里面，愈是往上面去，他的心愈清净，波动小；愈往六凡下去，它的波动愈大，是这样形成的。到菩萨、到佛，那种波动几几乎乎接近水平，见不到它的动，其实它还是有动相，它要是没有动相的话，就不会现相。知道这个事实真相，知道它的原理，自自然然就不会着相，不会在相里面起分别、执着、攀缘，不会起这个念头，因为晓得相是假的，相是根本不存在的，所见到的都是业因果报的相续，所以佛在这个经上告诉我们：「万法皆空，因果不空。」为什麽因果不空？因为有十法界的幻相。十法界幻相从哪里来的？从因果来的，所以因果不空。跟法相唯识宗讲的，相皆是虚妄，唯有识是真实的，这个意思完全相同。不着相，从相上就见性。

「缘生之法，本非真性。性体无此缘生，应不着缘生而无之，乃是性也。是谓生无性」。「生无性」是对「依他起」的。生是讲生灭，生灭就是有为，所有一切万法都是生灭法。为什麽它有生灭？因为它是生灭心变的，生灭心就是生灭的念头，我们的妄想、念头，一个念头灭了，底下一个念头接着就起来了。我们自己晓得，我们这个念头的起灭，这个念头是很粗很粗，最微细的念头我们自己没办法觉察到，那是阿赖耶识里头微细相。我们能觉察到的念头是第六意识，我们叫意识，下意识，这个我们有的时候能够觉察。所能够觉察的，还是意识里面那个粗显的一部分，它微细的那一部分我们还是觉察不到；阿赖耶的微细相，那当然就更难了。佛在大乘经常讲，八地菩萨见到阿赖耶识，八地菩萨那个心多清净！

清净心就是定功，世间的定功四禅八定，这是没有出六道，我们讲一般修定功夫分八个等级。第九段的功夫就出三界，就出离六道轮回，阿罗汉、辟支佛所证的，叫九次第定，那是第九等的定功。可是阿罗汉、辟支佛的定功，在圆教大经上他们的断证功夫，也就是定功，等於七信位的菩萨；换句话说，七信位菩萨的定功，这是第九等的定功。八信、九信、十信再到初住，十住、十行、十回向有三十个位次，然後从初地、二地到八地，你们想想看，那个等级不可思议！八地菩萨那麽深的定功，观察到阿赖耶识的心动，心里头微细的波动他见到了。见到，才能够把它降伏，才能够使它慢慢再平静；你见不到的时候，你对它就没有办法用功夫，见到，才能够降伏它。所以八地菩萨转阿赖耶为大圆镜智。这个时候见到什麽？见到依他起性的那个根源，那个波动的源头他见到了。

「缘生之法，本非真性。」到这个时候他亲自见到，真心本性是不动的，阿赖耶里面的动相还是无明在作祟，一念不觉而有无明。这是世出世间一切法的根源，我们今天讲宇宙万有的本体，这些现相从哪里来的？从这儿来的；可是真性里头没有这个东西，「性体无此缘生」。明了这个事实真相，对於所有缘生，不要说缘生所现的幻相不执着，缘生也不执着。缘生是能生，现相是所生，能所都不执着，晓得这个就是性，还是真性的起用，这叫做「生无性」。前面依他起性是讲缘起，生无性是讲性空，缘起性空。

「胜义无性」，是对「圆成实」说的。圆成实，说实在话，是很不得已佛为我们起了这麽一个名字，显示一切幻法之外，还有一个真实。我讲这个「幻法之外」，都有毛病、都有语病，为什麽？幻法实在讲就是真实，但是讲幻法就是真实，大家很难懂，怎麽虚幻就是真实？很不好懂。幻法之外有个真实，这个大家比较好懂；虽然好懂，很容易出麻烦，很容易把意思错会了。不执着这些幻法，幻法就是真实的。只要在幻法里起心动念，那就错了。所以佛是不得已而建立的名相，可见得名相是缘起的。「圆成实」是缘起的，「胜义无性」也是缘起的。真如本性里哪里有个「胜义无性」这个名字？没有这个名号。这些理跟事我们都要懂得。「胜义无性」就是真如本性。「为一切法之本体，名第一义，亦名胜义。」胜是殊胜的意思。这个地方说「真如、性、本体、第一义、胜义」，可见得佛说这桩事情，也说了许许多多的名相。

「此性真实，众生本具，本来圆满，所谓圆成实也。」这个地方，我们虽然不能够彻底明了，我们对佛有信心，佛决定不欺骗我们。真如自性，我们个个都有，本来具足，现在虽然在迷，迷失也没有欠缺一丝毫。诸佛如来觉悟了，证得了，说实在话，他的自性也没有比我们多一点点。从这一方面来说，佛讲「一切众生本来成佛」，佛在《华严》、《圆觉》上都说，他说这个话不多，在一切经里头很少经上有这个说法，这才说出真话；「一切众生本来成佛」，「一切众生本来是佛」。《华严经》上尤其说得好，「一切众生皆有如来智慧德相」，佛的智慧是圆满的，我们每一个人的智慧也是圆满的。佛的德相无量无边，万德万能，真的是随心所欲，应化在十法界，应以佛身得度他就现佛相，应以菩萨身得度他就现菩萨相，这叫圆满的现相。佛告诉我们，这是我们的本能。我们的本能今天失掉了，佛告诉我们不是真的失掉，真的失掉就不能叫本能，就不能叫本具，不是真的失掉。而是怎麽失掉？迷失了，就是你现在一念迷，如果你一念觉，你的智慧德能马上就恢复。迷跟觉都是无始的。我们的麻烦是一念迷念念迷，麻烦在此地。偶尔也有觉悟的时候，可是第一念觉了，第二念又迷了，那个觉悟就像闪电一样，古人比喻说石火电光，一会儿又迷了。如何能够保持念念觉，那就成功了，我们的本能就全都恢复了。

《金刚经》就是跟我们讲这些理论与方法，这个方法里头最重要的，我们用很浅显的话来说，就是「看破放下、放下看破」，交互的去用功。看破一分，就放下一分；放下一分，又看破一分；又看破一分，你就再放下一分，这样辗转相辅相成。佛在这部经上告诉我们，一切诸佛之成佛，从初发心一直到如来地，就用这个功夫，这真的叫直截了当。这是本具、本来圆满，所以叫「圆成实」。「然胜义亦是名字」。「故曰胜义无性」，它也没有自性。「应并胜义之假名亦不着而无之，乃真实性也。」可见得要见真实性，真实性就是清净心、就是真心，就是本经前面讲的信心清净，清净就生实相；实相就是此地讲的真实性。底下这一段，这是合起来说的，做三性、三无性的总结。

【３０、不着相，方是真性。不着缘生，方是真性。性亦不着，方为真性。正显相既离性而无体。性亦非离相而别存。於义尤圆。佛说三性、三无性，所以显性相之圆融。智者明了三性三无性之理，以贯通乎性相。则能空有不着，合乎中道。】

「不着相，方是真性。不着缘生，方是真性。性亦不着，方为真性。」这是总结遍计执性、依他起性、圆成实性、相无性、生无性、胜义无性。对於这些法相名词的含义，我们清楚明了，而不能够执着。这个执着是含着微细的起心动念、分别，都不能有，这才是真性、真心的显露。「正显相既离性而无体，性亦非离相而别存，於义尤圆。」这个意思才讲得圆满，为什麽？性一定现相，性是体，有体一定有相，一定有作用，所以体相用是一而三、三而一。我们看《华严经》的经题「大方广」三个字，就是说的体相用。佛法里面讲真、讲妄，它的定义很简单，凡是永恒常住不变就叫它做真；凡是会变、无常的就叫它做妄。体是不变的，体是常住的，所以说它是真的；相跟作用都会变，相也会变，用也会变，会变的就是无常的，我们叫它做妄。由此可知，真妄是一不是二。麻烦的是众生着相而不见性，麻烦在此地。只要你不着相，性在哪里？性相一如，性相是一体，见相就是见性，见性就见相，性相原无二致，这个意思才圆满。「佛说三性、三无性，所以显性相之圆融。」清凉大师在《华严经》为我们讲的无障碍法界，「理无碍、事无碍、理事无碍、事事无碍」，为什麽无碍？因为它是圆融的，它是一体的。

我们要如何能够契入佛菩萨的境界？也就是说，如何能够契入真实的境界？禅宗里常说「明心见性，见性成佛」，本经里面所讲的诸佛如来，诸佛如来是谁？我们自己是的，不是别人。我们什麽时候能成得了诸佛如来？说诸佛，诸位一定要懂这个意思，《金刚经》里讲得很清楚，圆教初住以上就是诸佛。《华严经》称四十一位法身大士，在本经里面称诸佛，这四十一位叫诸佛。究竟果位上叫圆满佛，这四十一位叫分证佛，统统是如来，都有如来的称号，都有如来的意思。怎样契入？《金刚经》上讲得太好，「如来者，诸法如义」。我们什麽时候到诸法如义，我们就是如来，我们就成佛，虽不是圆满佛，是分证佛，真佛不是假佛。

什麽叫诸法如义？於一切境缘当中，人事环境、物质环境，没有障碍就如，有障碍就不如。我们今天看这个人喜欢，看那个人讨厌，这不如。看这一桩事情喜欢，看那一桩事情不高兴，也不如！如何能够把十法界看成一法界，十法界不二，《维摩经》上说「入不二法门」，众生跟佛一如，性相一如，理事一如，乃至於空有一如，染净一如，佛跟魔一如，无有一法不如，这是我们《金刚经》说的，「万法皆如、法法皆是」，这个时候就恭喜你，你就成了诸佛如来，你入了佛位。

这是我们要努力的，功夫在哪里用？就在日常生活当中，顺逆境缘之中练习观！把这个观念换过来，从前观念错误，错误就是样样都不如、样样都不是、样样都对立，如何在这里面体会到它是一，它决定不是二。但是这种观，大乘经上都教给我们这种观，实在讲它已经把方法道理跟我们讲得很清楚，我们观不出来，无从下手。实在讲，不是佛不慈悲，佛讲得太清楚。像《金刚经》上随便拈几句，「凡所有相，皆是虚妄」，那不就一如了吗？佛是个相，饿鬼、畜生相也是个相，「凡所有相，皆是虚妄」，佛相是虚妄的，畜生、饿鬼也是虚妄的，那不就一如，不就平等了吗？你要时时刻刻提得起来。

我们今天难处在哪里？你说它虚妄，它怎麽个虚妄法？明明摆在面前，它怎麽个虚妄法？你一定要晓得，这个相是业因果报刹那生灭循环所现的，你这就把事实真相搞清楚了。相存在不存在？刹那生灭，不存在。你能够在一切时、一切处，用这个方法观察世出世间一切法，你慢慢可以契入到一如，可以入不二法门。这个观不能失掉，一失掉就迷惑了，一失掉的时候，你就起心动念、分别执着，你就有是非人我，你就有无量的烦恼，迷失了真相。真相没有别的，是业因果报循环的相续相，确确实实刹那生灭。刹那生灭，生灭的时间太短了，可以说是生灭同时，一生就灭，生灭同时，所以叫它做不生不灭。诸位想想，如果果然不生，你说个不生就没有意思，说个不生不灭那有什麽意思？生灭跟不生灭是同时的，说它不生不灭，这个话就有意义了，它不是真的不生，确确实实它不存在。你说佛，佛不存在，说鬼、畜生，他也不存在，没有一样东西是存在的。从这里去看就入一如，才晓得法法平等，真的是诸法平等，无有高下。

「智者明了三性三无性之理，以贯通乎性相。则能空有不着，合乎中道。」三性、三无性也是说明事实真相，告诉我们所有一切法相、现相的性质，我们统统搞清楚、搞明白了，当然就不会再执着，不会再去分别了。这样不但我们可以脱离轮回、脱离生死；世出世法里面都知道生死事大，佛的大乘经典确确实实能够帮助我们解决这个问题，确实可以脱离生死，可以超越轮回；不但能够超越轮回，而且能够超越十法界，只要你入不二法门，就超越十法界。

【３１、本经令观一切有为法如梦者。因作如是观，便能洞彻三性三无性之理。换言之，若明三性三无性，方能彻底了然一切有为法之如梦。】

「本经令观一切有为法如梦者」，这是末後一首偈，这是总结论：「一切有为法，如梦幻泡影」。「因作如是观，便能洞彻三性三无性之理。换言之，若明三性三无性，方能彻底了然一切有为法之如梦。」由此可知，性相是一不是二，这是佛家所讲的，「法门无量，殊途同归」。无量无边的法门，到最後都归入不二法门；相宗到最後归到这里，性宗也归到这里。如果我们能常常「作如是观」，如是观里面有浅深不相同、有广狭不相同，看你所解义理的浅深，你的观法功夫得力的程度不一样。但是只要肯用功，只要会用功，功夫一定得力，一定会逐渐的深入，然後了解宇宙人生的真相。

【３２、当知清净心中，本来离相，是谓真实性，（无有梦相）。因真性以随缘故，现起身心世界等相，是谓依他起性，（现梦中境相）。凡夫不明缘生虚幻，生本无生，遂致计较执着，认虚为实、认假为真，是谓遍计执性，（迷相昧性）。】

「当知清净心中，本来离相，是谓真实性，无有梦相。」梦幻泡影都没有，我们清净心里确确实实是如此，真心离念。真心在不在？在。真心起不起作用？起作用；天天都起作用，念念都起作用，从来没有一分一秒止住而不起作用。全是真心在作用！虽是真心起作用，自己不晓得是真心起作用，这就迷了，这就叫凡夫；日常生活当中还是妄心当家作主，真心起作用还做不了主。我们跟诸佛菩萨不一样的地方就在此地，诸佛菩萨真心起作用，真心当家作主。我们是真心起作用，妄心当家作主，就好像你是主人，你家里用了很多佣人，结果佣人当家作主，主人没权了，变成这个样子。妄心是什麽？分别、执着。起心动念、分别执着，这是妄心。真心是什麽？见闻觉知，真心。我们睁开眼睛能见，能见是真心不是妄心。六根门头举一根，你把这一根通达了，那六根就都通达了。《楞严经》上，佛也是举眼根，说得很详细，经文很长，十番显见。说明能见是真心起作用，见性见，第一眼见是见性见；第二，妄念就起来了，起分别、执着。第一眼见的时候，没有分别、没有执着、没有起心、没有动念，看得很清楚，见性见。诸位要知道，离开妄想分别执着就是真性。诸佛菩萨的六根跟我们完全相同，人家见到的是真实的，不带一丝毫虚妄，就是不带丝毫妄想分别执着；只要掺杂这个东西进去，就把真心变成阿赖耶识。

如果你要问，我们真如本性是几时变成阿赖耶识？为什麽会变成阿赖耶识？有这个问题的人很多，不但现在有，释迦牟尼佛当年在世就有人向他问过，这是老问题！这个问题在佛法叫根本大问，大问题！这是根本问题。佛虽然在《楞严经》上讲得很详细、很明白，可是读《楞严经》、听《楞严经》的人，还是没听懂。为什麽没听懂？说老实话，讲经的人本身不懂，你怎麽会听懂？我怎麽可以说讲经的人没懂？因为《楞严经》我过去讲过很多遍，我也不懂。我只看古人那个注解怎麽讲，我就怎麽讲，实际上我没有透彻它的意思。难，非常之难！

为什麽没有懂？因为我们有分别执着妄想。我们讲经还要找很多参考资料，那就完了，全是妄想，一大堆妄想搬出来讲。几时你自己真的有了悟性，真的契入境界，这个要没有真正修行功夫做不到。所以你一生要学讲经，去研究《大藏经》，去找这些东西，《大藏经》从头到尾背过也不行，也没有用处。必须要在一切境缘当中离妄想分别执着，那就成功了。那你的见闻觉知，跟如来、诸大菩萨完全一样。展开经典，看看他们悟的是什麽，我们可以拿来比对比对，那个不相同。所以一定要契入境界。要想契入境界，没有别的，放下妄想、放下执着、放下分别；放下之後，还要放下。到哪一天没东西好放了，你就成佛了。到等觉菩萨，还有一品生相无明没有放下，他还是要放下，要做这个功夫。「清净心中，本来离相」，离相就是离一切妄想分别执着。知道妄想分别执着对我们没有好处，只有害处，这个东西造业。有业因一定就有果报，因为我们这个业不断在造，念念都在造，所以业果相续。

「因真性以随缘故，现起身心世界等相，是谓依他起性，这就好比现梦中的境相。凡夫不明缘生虚幻，生本无生，遂致计较执着，认虚为实、认假为真，是谓遍计执性，这就是迷相昧性。」迷在幻相上，迷在梦境上，以为梦境是真实的，这种虚妄的分别执着，就是遍计所执性。《楞严经》曰：「认悟中迷，晦昧为空。空晦暗中，结暗为色。色杂妄想，想相为身。」这六句我们详细讲过，真正难得！宇宙怎麽来的？人生怎麽来的？这六句讲得清清楚楚、明明白白，不但宇宙人生怎麽来的，这里讲虚空怎麽来的，「晦昧为空」是讲虚空，虚空怎麽来的？虚空也不是真的，也是假的。在《百法》里面，虚空是属於无为法。为什麽把它列在无为？因为我们看不出它的变动，像动物生老病死很显着，我们看得出来，牠有生有灭，有生有灭的就叫做有为法。植物有开花结果，也很明显。矿物，像我们这个地球，大家都知道沧海桑田，地面上也是不断在起变化，起变化那就是无常，那就属於生灭法。何况星球，现在我们知道得更多，就是佛经上讲的成住坏空，这是有为法。虚空，一个生起，一个将来灭掉，但是从生起到灭掉当中，它没有什麽变化，看不出它生灭的现象，没有办法列在有为法里面，只好把它列在无为法里面。但是这种无为，叫相似的无为，不是真实的无为。真正的无为是「真如无为」，我们的清净心、真如本性，那是真如无为。这个一定要清楚、要明了。

【３３、修行人，不可於妄心外，别执有一真心。若其如此，仍复昧性。何以故。不着於性，乃真实性故。要紧功夫，惟在不起遍计执。则依他起，便是圆成实。何以故。於性相皆不计执，虽炽然现相，而心固无相也。虽示入生死，而性本无生也。】

「修行人，不可於妄心外，别执有一真心。」一定要入真妄不二，那就是真的。如果说妄的外面有个真的，真的外面有个妄的，都迷了、都错了。欧阳竟无先生曾经说过：「佛法不是宗教，佛法也不是哲学。」不是宗教，这个意思我们很清楚。为什麽不是哲学？我们读经读到这个地方就明了了，哲学里面有能、有所，能所是对立的、相对的，佛法里面没有一法是对立的，所以它跟哲学完全不一样。如果我们从对立的心态去学佛，你决定不能入佛门。现在佛法变成宗教，你要不是学佛教的宗教，就是学佛教的哲学，绝对不是释迦牟尼佛所讲的教义。所以一定要记住，佛法是不二法，六祖讲得好，「二就不是佛法」。所以妄心跟真心是一不是二。为什麽把它叫做真心，又叫做妄心？因为迷悟不一样。迷了就叫妄心，悟了就叫真心；迷的是它，悟的还是它，而心里面没有迷悟，由此可知，妄心、真心是假名而已，是不得已说了一个名词。有没有迷悟？再给你说，迷悟不二，这就愈说愈深了，说迷悟不二，这个意思非常之深！我们看到迷悟非常显着的不一样，怎麽会不二？你要是把它的根源搞清楚，明白了，那就不二。怎麽迷的、怎麽悟的？大乘了义经典里面都讲这个问题，《金刚经》上尤其说得透彻，尤其说得明白，世尊说法非常巧妙，用「即非是名」来显示这个意思，即非是名显示法法皆如、法法不二，不能够把这个法看作二。

这是讲到真心跟妄心，妄心之外，另外执着有一个真心，「若其如此，仍复昧性。」昧就是迷，还是迷了性，还是不见性。「何以故？不着於性，乃真实性故。」换句话说，佛所讲的真心、妄心都不要去执着。我们要体会他的意思，不能分别、不能想像，「我想想，佛这是什麽意思」，这就错了。所以佛法里面，不但是禅宗，教下也不例外。佛法里头不讲研究，为什麽？研究是意识，佛法用的名词叫参究。参究跟研究有什麽不一样？参究不用心意识，也就是不用分别、不用执着，不但这个不用，也不落印象。这个心意识，心是阿赖耶识，阿赖耶识是落印象，末那识是执着，意识是分别。离心意识，就是离分别、离执着、离印象，那个叫参。研究是用心意识，研究不行，研究完全落在二、三。所以参的时候不落二、三，不落二、三是万法一如。

「要紧功夫，惟在不起遍计执。则依他起，便是圆成实。」依他起是相分，是相跟作用，圆成实是体，一而三，三而一，确实是一桩事情，这是入不二法门。所以坏在哪里？坏在「遍计执」。遍计执就是妄想分别执着，就坏在这里。「何以故。於性相皆不计执，虽炽然现相，而心固无相也。虽示入生死，而性本无生也。」只要离开妄想分别执着，十法界、六道轮回原来就是一真法界。我们要问：一真法界这些相，众生相跟佛菩萨相一样不一样？给诸位说，不一样。并不是一真法界，花都变成一个颜色，都变成一个形状，不是！为什麽还有这麽多现相？业因果报本来就那麽多。这是佛讲的，「诸法空相，因果不空」，因复杂，现的相复杂。可是你要知道，现的相再复杂，这些现相都是当体即空，了不可得，三无性里面讲「生无性」就是说这个事实真相。

《金刚经》上讲的「凡所有相，皆是虚妄」、「一切有为法，如梦幻泡影」，不是没有有为法，有为法有，十法界都是有为法，但是这些现相是梦幻泡影。凡夫不晓得它的真相，执着梦幻泡影以为是真实，错在这个地方，在这里感受苦乐忧喜这些果报。离开一切妄想分别执着，在天堂里面你不会感觉得乐受，你的心永远是平静的，不会被外境所动，不会被境界所转；你在地狱里面没有苦受。换句话说，苦乐忧喜舍都没有了，那才叫真的乐，才叫离苦得乐。佛法里面得乐，那个乐不是苦乐的乐，苦乐的乐就错了；苦乐都没有，那叫乐。佛经上讲凡夫的受，就是感受，身所有一切感受把它归纳起来，「苦、乐」两大类；心的感受，把它归纳成「忧、喜」这两大类；当你身心没有苦乐，也没有忧喜的时候，这叫「舍受」。舍受是最好、最舒适，这是正常的。为什麽不叫它做正受？舍的时间太短，不能保持；如果能保持，就叫正受，就叫得定。这个定，佛学名词叫三昧，你就得三昧。三昧是正受，就是苦乐忧喜统统都没有了，这个受才叫正受；你有苦乐忧喜，这个受是不正常的，这不是正受。

苦乐忧喜跟外面境界不相干，跟四圣六凡都不相干，从哪里来的？从你自己妄想分别执着来的，所以真的跟境界不相干。凡夫之人，昧於自性、迷着幻相，以为这个现相是真实的。里面有妄想分别执着，见到外面这个缘，外面是缘，里面是因；遇到缘，它就起现行，现行是什麽？烦恼，喜怒哀乐爱恶欲，烦恼就起来了，感受就起来了。外面就是缘，因是里头的；佛教给我们，把那个因息掉，外面的缘不起作用。知道外面的所有一切缘都是平等的，都是当体即空，了不可得，你的心才能够在一切境界里面真正清净了，真正定下来了。心一清净，十法界依正庄严的现相你就看清楚了，愈看愈清楚，愈看愈明了。明了就是智慧，所以则生实相；生智慧，没有一样不清楚、不明了。一切法怎麽来的、怎麽发生的、怎麽变化的、怎麽结果的，都能够清清楚楚、明明白白。「要紧功夫，惟在不起遍计执」，就是把妄想、分别、执着放下。

於性相都不计较、都不执着了，所以外面境界十法界依正庄严，「炽然现相」，你自己的心地清净，一尘不染。这个境界，是诸佛如来的境界，依《华严经》来说，这是法身大士的境界，你最低限度已经证得圆教初住菩萨，入这个境界。虽入这个境界，我们身还留在世间，可是确实证得这个境界。这个境界在佛法里有个术语，叫「入般涅盘」，你已经证入般涅盘。涅盘有二种：一种叫「有余依涅盘」，一种叫「无余依涅盘」。什麽叫有余？身体还在，身体还在是有余的。涅盘不是死，有很多人认为，佛教死了就叫涅盘，哪有这个话！这个话把名词完全错会了。涅盘是不生不灭；你已经完全了解、明白不生不灭的道理跟事实真相，就叫做入般涅盘。身体还在，身体还在有没有妨碍？没有妨碍，理事无碍，事事无碍。这个时候的身体，就是此地讲的「虽示入生死」，示是示现。跟诸佛菩萨应化在这个世间没有两样，自己清清楚楚、明明白白，不会起一个妄念，生即无生，生跟无生是一不是二。我们世间人把生跟死看作两桩事情，入般涅盘的人晓得生跟死是一不是二，生死即涅盘。生死就是生灭，涅盘就是不生不灭，这个意思就说明生灭跟不生不灭是一不是二，这个话的意思是这个说法。

「烦恼即菩提」，烦恼是迷，菩提是觉；我们一般人把这个看作两桩事情；这句话的意思就是：不觉跟觉是一不是二，这是入不二法门。这些话很难懂，而且很容易把意思会错了。如果能够正确的体会，非常有受用，在日常生活当中，确确实实去做转烦恼成菩提的功夫。菩提是智慧，迷的时候是烦恼，悟的时候是智慧，所以烦恼都不怕，转过来是无量智慧。我们举一个比喻来讲，大家比较容易体会。烦恼转成菩提，怎麽转法？譬如做小偷的，做小偷也很聪明，他不聪明他偷不到东西。他有很多坏点子、坏主意、坏的手段。他一旦觉悟了，知道这个是不好、不道德的事情；转过头来，他就当警察，专门抓小偷。他那一套东西都会了，那不就是转成智慧了吗？所以在一念之间，烦恼转过来就是无量智慧。不要怕烦恼多，烦恼多，换句话说，转过来之後你的智慧就多，要会转才行；也就是一个用在错误的地方，一个用在正当的地方，用在正当的地方就叫菩提，用在错误地方那是犯罪，造作罪业，那个错误了。

【３４、本经唯一主旨，在於无住，以破我也。观上说如梦之义，可知作如梦观，是贯彻到底的。即是由粗而细、由浅而深、从初学至究竟。一切行门，皆不外此观。观有即非有，不可着有也。观非有而有，不可着空也。】

「本经唯一主旨，在於无住。」这个在经的上半部就讲过，「应无所住，而生其心」，佛把修行的总纲领、总原则在前面已经都说出来了，所以一部经的主旨就在无住，「以破我也」。佛门里面常讲到迷悟、善恶的标准，有很多人没搞清楚。佛法里面讲善恶的标准，凡是为我都是恶的，凡是念念为众生那就是善的。为什麽为我就是恶的？佛法要破我执。你起心动念，「我」摆在这个地方，你哪一天才能够脱离轮回？诸位要知道，只要有「我」这个念头在，你就出不了三界，六道轮回你永远不能超越，你有「我」。所以佛教给我们，起心动念为一切众生着想，不要想自己，这是大乘的修学纲领。起心动念都想到众生，慢慢把我就淡掉了。为一切众生，我是众生之一，一切众生都好，那我也不会坏到哪里去，念念为一切众生。善恶标准是这麽订的，迷悟标准也在此地，起心动念执着我就迷了。所以，第一个就是要破我。

「观上说如梦之义，可知作如梦观，是贯彻到底的。即是由粗而细、由浅而深、从初学至究竟。」其实《金刚经》上，可以说每一句、每一个字，都可以当作日常生活当中用功的观行，这是这部经的好处。所以佛在经上屡次的告诉我们：「受持读诵，为人演说，乃至四句偈」，那个四句偈是指本经任何的四句，不是指末後这首偈子，它是指任何的四句，四句就是一首偈，统统可以做为观行的标准。这首偈当然更好，因为所举的这些例子，我们每一个人都很清楚，都知道这是虚幻不实。「梦」是总说，「幻、泡、影」前面也一个字、一个字分别说过。总而言之，说明所有一切法相是虚妄不是真实的，把这个境界看作梦境，实实在在是一个梦境。我们把它看作梦境，说实在的话，还是隔了一层，确实是梦境，确实是虚妄，决定不是真实的。这个样子，你的心自然就会清净；也就是说，心於一切人事环境、物质环境当中，自自然然就不执着、不分别，可以放下了。放下，智慧就现前。放下一分，就透一分智慧；放下二分，就透二分智慧，这是真实的智慧，就是自性本具的般若光明。我们今天智慧光明不能现前，就是妄想分别执着障碍住了。只要一放下，本性里面的智慧光明就起作用，就现前。所以「应作如是观」，的确是非常重要。

「如露如电」，是讲所有一切现相存在的时间短暂，极其短暂。千万不要以为：我们在这个世界上还有几十年。你这样想法错误了！几十年当然比起无限的时空是很渺小、很短暂，但是你没有看出真正的真相，事实真相没看出；事实真相刹那生灭。我在前面提示过，我们的光阴过去不再回来，那不是一场梦是什麽？去年过去了，上一个月过去了，上一个星期过去了，昨天过去了，今天早晨过去了，中午过去了，下午过去了，能再回来吗？不能！那不是一场梦是什麽？不要以为我这个身体还能够存在多少年，我们身体存在是刹那刹那计算的，不是一小时一小时计算的，更不可以一天一天计算的，刹那刹那计算的。你才晓得是如露亦如电，才知道不可能存在，这个经上讲的「当体即空，了不可得」，这两句话的意思你就明白了；《楞严》上讲的「当处出生，随处灭尽」，就说这个意思。

这样作观，从初发心一直到成佛都管用，而且是非常管用，所以说这是「贯彻到底的」。从初发心一直到成佛，你能够作如是观，正确！非常正确！这个观，「由粗而细、由浅而深」，粗细浅深随着你的境界不一样，因为你作观，你晓得作观改变我们的想法、看法。观是观念。我们以前都把它当作实在，当作真实，这是错误的观念。以为我们的寿命很长久，以为我们会拥有很多很多的财富，这都是错误的观念，全是假的，梦境！什麽东西你得到？什麽也得不到，不但身外之物你一样得不到，身体都得不到。身体刹那刹那在变化，我们大家都晓得这个常识。我们进这个佛堂来，一个半小时出去，细胞新陈代谢不晓得多少个了。可见得我们进门来的身体跟出去不是一个身体，这是现在大家都能体会到的。身体都是假的，何况身外之物？把这些观念统统改正过来，这叫作观。

想法、看法修正过来了，改正过来了，当然我们的说法、作法就跟着改正。说法、做法那是行为，修行，修正我们的行为。粗细浅深随着你的境界在提升，会由粗而细、由浅而深。换句话说，你的境界年年不一样，不但年年不一样，月月不一样。诸位要知道，年年不一样，年的时间比较长。年年有进步，你的功夫可以说得力了，已经进入了状况。年年不一样，你自己会感觉到，别的人也会感觉到，从什麽地方感觉到？从相上，心变了相就变了。你的气色不一样，你的光采不一样，你的身体健康不一样，这是非常非常显着的。也就是说，你要是真的能够作如是观，你的相貌一天会比一天好，你一年会比一年年轻，你的身体一年比一年好，所有一切病痛都会恢复正常，这一定的道理。你的心清净了，清净心变出来的相就是正常的。你为什麽会有病痛，为什麽会那样？妄想，清净心破坏了，里面的相也破坏了。这是很明显能看得出来的。功夫更要得力的话，月月不一样。到月月不一样，你自己充满了信心，真正「法喜充满」，你得到法喜，你的生活一定是非常快乐、非常幸福。这个快乐幸福，绝对不是物质，不是从外面境界，是从你内心里头生出来的。「从初学至究竟」，从十信位、十住位、十行位、十回向位、十地位，不断的向上提升。「一切行门，皆不外此观。」在日常生活行为当中，都不能离开这四句的观法。今天我们就讲到此地。

第124集

请掀开经本二百七十八面。

【３５、观空有一切如梦。果能於一切有为法，有即非有。何妨於一切无为法，非有而有。此之谓大作梦中佛事。学人初下手，便作圆顿妙观，不执实、不执虚、不执无。即是本经所说，无我相、无法相、亦无非法相。一空到底矣。涉有不住有，行空不住空，则如如不动矣。便是止观双运，定慧均等。寂而常照，照而常寂。】

这个注解到这个地方，可以说对全经做一个总结，当然这几句话非常重要！我们能够将这几句体会得，能够应用在生活上，可以说是全经修行的要领你都掌握到了，《金刚经》的精髓无出於此。行门当中，最重要的是修观，就是把观念改过来，观念修正过来。一切法不外乎空有两大类，所以用空有就把一切法全包括尽了。不但有为法是梦幻泡影，这是经上告诉我们的，「一切有为法，如梦幻泡影」。无为法也是梦幻泡影，相宗百法里面讲六个无为，六个无为当中有五个无为法是梦幻泡影，不是真实，我们叫它做相似的无为；唯独「真如无为」是圆成实性，是真实性，只有这个真实。但是「真如无为」没有相，也没有念；换句话说，它虽然是真实永恒的存在，可是我们六根都缘不到，眼见不到，耳也听不到，连心想也想不到，所以也可以用一个「空」字来代表。

说「如梦」，这个意思说明决定不能执着。梦境有没有？梦境有！虽有而不实，你执着就错了，不执着不碍事。所以下面这个解释就说得好，「果能於一切有为法，有即非有」，一切有为法，佛经里面常讲的十法界依正庄严，我们眼前所见的、所接触到的，全都是有为法。「有」是说它相有，它有这个现相；「无」是说它性无，它没有自性、没有自体。只有幻相，没有自体。而且幻相，我们一定要晓得，它只是生灭的相续相而已，这说明即使幻相也不存在，真的是「当体即空，了不可得」，这才是事实真相，所以「有即非有」。换句话说，有跟非有是同时的，是一不是二，这个通常我们讲「入不二法门」，它是不二的。能於一切法这样的看法，这个看法是正确的，这是如来知见，诸佛如来看得一点都没错，我们也要这个看法，不能把有为法当作真实，当作真实是绝大的错误。

「何妨於一切无为法，非有而有」。无为法是讲的体性、真如本性。真如本性里什麽都没有，虽然没有，它能够随缘现相，它有这个作用，所以性虽然空寂，它不是死寂，它是活活泼泼的，随缘现十法界的相，随缘现一真法界的相，「非有而有」。「非有而有」，是从性那一边说的，从体性上说的；「有而非有」，是从现相上说的。性相没有妨碍，空有没有妨碍。清凉大师在《华严经》上告诉我们「理事无碍」，体性是理，现相是事，理事无碍。通达理事无碍，你就不迷惑了，如果两边都不执着，你在受用的时候一定达到事事无碍，事与事也无碍。现在我们对於事事无碍的理论明白了、懂得了，可是我们还没有做到无碍的境界。为什麽没有做到？我们还是放不下，还是有妄想执着，所以我们事事还是有障碍。假如把一切分别执着统统离开了，不再执着这个身是我，也不再执着这个墙壁是实在的，我们能不能从墙壁走过去？走得过去，一点没有障碍。为什麽？身是空的，墙壁也是空的，空跟空哪有障碍？我们今天为什麽有一道墙就过不去？认为身是有、真有，墙也是真有。好了！有就不能过去。这个理我们懂得，问题就是在放下，我们放下的不够！放一点点不行，要彻底放下，障碍就没有了，真正契入到无障碍的享受、受用。

诸佛菩萨他们示现在人间，示现在六道，帮助一切众生破迷开悟。众生妄想执着，不知道事实真相，佛菩萨示现来教化众生。教化众生就是「大作梦中佛事」，诸佛菩萨执不执着？不执着。虽不执着，他装作执着，像唱戏一样，他表演，他示现一个凡夫，就要像凡夫的样子，才能帮助这些凡夫。菩萨要度饿鬼道，一定要现饿鬼的样子；不现同类身，就没有办法帮助那一类的众生。帮助哪一类的众生，一定要现那一类众生的身相。虽现身相，众生是业报之身，他有苦受，他有苦乐忧喜舍的感受；而菩萨示现没有，确确实实没有，菩萨就像经上讲的，「梦中佛事，水月道场」，他确实没有苦受。

没有苦受，他也要装着有苦受，像释迦牟尼佛当年在世，我们在经上读到，佛不打妄语，释迦牟尼佛不是三千年前在我们这个世间修行成佛的，不是的。在《梵网经》上说，他老人家到我们这个世间来示现成佛，这一次是第八千次，所以他成佛是久远劫就成佛，这一次来唱戏、来表演，哪里是这一世成佛的？《梵网经》上给我们透了这个消息，第八千次。所以他是示现的，他是表演给我们看的。佛在世曾经也断粮，没得吃！这是经上有记载的，他有三个月马麦之报。遇到饥荒，人民都没有东西吃，当然佛托钵也托不到，也没东西吃了。吃什麽？吃马吃的，我们大陆过去叫马乾，就是马吃的麦子，那个麦很粗，平常没有人吃的。在荒年的时候，佛托钵曾经吃马麦，这里面佛就告诉我们因果不昧的一段公案；在中国孔老夫子在陈绝粮。世出世间圣人，大圣大贤也有时候在物质生活上遇到困难。佛菩萨这是示现的，告诉我们因果不空，要我们晓得这个道理。

这些话，学佛的同修多数都能道出，都能说得出，多数也都大致明了。可是平常，我们对人、对事、对物依旧是迷惑，为什麽会迷惑？说实在的话，对於宇宙人生的真相没有搞清楚，没有真正明了。对於因果报应之事、之理，也没有透彻明了，於是警觉心不够。无始劫来，自己烦恼习气非常深重，这是麻烦事。所以境界现前，烦恼起现行，佛法所讲的忘得乾乾净净。事情做错之後，也有不少人後悔；後悔无济於事，你的因种下去了，将来还是要受果报。佛表演给我们看，成了佛也要受果报。所以古德教给我们：「己所不欲，勿施於人」，这个就很有道理，我们要想到，希望世间人怎麽对待我，我就应当如何对待大众，一个道理。我希望别人对我好，我自己对人不好，哪有这种道理？没有这个道理，一定要明了因果报应丝毫不爽。佛菩萨给我们示现、表演，无非都是说明这个事实。所以觉悟的人，「梦中佛事」，日常生活也叫梦中佛事。佛是觉悟的意思，不迷。自己日常生活、工作、处事待人接物，都是觉而不迷、净而不染，这就叫佛事，穿衣吃饭都是佛事。

「学人初下手」，底下一段好，前面是讲了一个大前提。底下这几句非常难得。我们是初学，初学的人常常想，我从哪里学起？是不是要从初级的学起？像念书一样，我从小学、中学、大学，慢慢去念，是不是这样？在佛法里没有这些。善导大师在《观无量寿佛经》「上品上生章」里面讲的九品往生，他里头有一段话非常有道理。往生西方极乐世界，为什麽会有九品差别？他老人家讲「遇缘不同」，这句话讲的我们心服口服，是你遇到的缘不同。我们今天遇的缘最殊胜，遇到的是圆顿大经。遇缘不同，你遇到这个缘，你就不要枝枝节节，直捷了当就成就了。如果你跟一个小乘师去学，那遇缘不一样，你就得从人天小法慢慢学起，从哪里？从五戒十善慢慢去搞起，这缘不一样。

我们要珍惜这殊胜难得的因缘，《金刚经》这是顶法，没有比这个更高、更上的，一切诸佛皆从此经出。我们有幸遇到这个法门，一下手就「圆顿妙观」，圆是圆融、圆满，没有一丝毫的欠缺。这样的经典不多，我们展开《大藏经》，圆顿经典太少了。一般经典教给我们修行，确确实实是按部就班，由浅而深，由易而难，慢慢来；这个法门没有，这个法门教给我们是总纲领、总原则，就是看破、放下，直接在这里用功夫。

「不执实」，执是执着，实是有；一切有为法，明了它的真相，不去执着它。「不执虚」，虚是空。这就是空有两边不着。就世间法而论，六道里面欲界、色界是有，我们不执着、不执实，无色界是空，无色界也不执着；空有两边都不执着，你就超越轮回了。轮回里头怎麽回事情？就是执着空有两种人，他出不去。我们要晓得，轮回是非常不容易突破的。就我们自己本身而言，我们有过去世，有过去当然就有未来，三世因果是真的不是假的。过去还有过去，过去无始，无始劫来到今天，过去生中不是没有修行，不是没有闻法，也闻法也修行，为什麽还落到今天这个地步？就是轮回那个关口没有办法突破。

我们在六道里面，诸位如果很冷静的想一想，你也曾经在天上待过，你也曾经做过天王，也曾经当过上帝，这真的一点都不假。你也曾经下过地狱，六道里哪一道没有去过？变畜生、变饿鬼，不知道干了多少次，为什麽没有办法突破、没有办法超越？就是空有两边总是执着，总是不肯放下；只要你空有两边不执着，不学佛也超越轮回了。所以不一定学佛才能成就，「不学佛没成就」，没有这个话！不学佛的人成就的是什麽？我们佛门叫他做独觉，他没有接触过佛法，他也懂得，他也能够超越达到这个目标，称他作独觉，在佛门把他归纳到辟支佛这一类。所以我们生生世世不能成就病根在此地，这下我们搞清楚了。如果这一生当中还是不能放下；换句话说，你依旧不能突破。我们念佛求往生，往生也要放下，空有两边放不下，阿弥陀佛来接引你，也没有办法，也没有办法把你拉去，还是去不了。要把这个事实真相搞清楚，两边不着。

「不执无」，「无」是不执着也不执着，这叫一空到底。还有一个「我两边都不执着」，你还是执着，执着个两边都不执着，还是出不了三界。《金刚经》上教给我们修学的要领，就是这三句。空有两边不执着，并不执着也不执着，你的清净心就现前了，经上讲得很好，「信心清净，则生实相」，你自性本具的般若智慧就现前了，实相般若就现前了。般若智慧在哪里？不是在《金刚经》里头，是在自己清净心里面，只要恢复清净心，智慧就现前，所以说一分清净就透一分智慧，二分清净就透二分智慧。怎麽清净？放下而己。这是把《金刚经》修学的方法，也就是诸佛如来从初发心一直到成佛，他们修学的要领，为我们说出来。

「即是本经所说，无我相、无法相，亦无非法相。」这就是前面教我们「圆顿妙观」。原来圆顿妙观就是不执实、不执虚、不执无。这就是《金刚经》上所讲的无我相，不执实是无我相；不执虚是无法相；不执无是亦无非法相。我法非法俱空，这是「一空到底」。圆顿妙观就在这部经上，这个理论方法都在《金刚经》里面。

这下面是教给我们，也就是我们现在所谓是落实在生活上，要怎麽做法？「涉有不住有」，我们每天生活从早到晚，工作、待人接物这都是有，离不开我们现实的生活。生活一切都照常，我们原来是怎样的生活方式，我们无需要改变，原来做些什麽工作也不需要改变，照常去工作，照常去生活，那个观念变了。观念怎麽变？不住有。《金刚经》前面教给我们应无所住，不住就是不执着。我们在生活里头再也不执着，以前在生活里念念都执着、念念都计较，所以妄想分别执着烦恼重重无尽，这个日子过得很苦。现在能够一切都不执着，你就自在了，你就感觉得很轻松，你的生活很自在，工作很轻松。在应酬当中，你就显示的真正幸福美满。

「行空不住空」，世间人大概执着有的多，空他还没有想到。行空不住空是对谁说的？对一些修行人说的。无论大乘、小乘，修空观的人，佛在这里告诉我们，空也不能住，也不能执着，执着就错了。说实在的话，世间的四空天，四空天谁去的？修行人去的，不是修行人去不了。四空天在世间禅定里面是高级的禅定，他为什麽不能出离三界？他执着空相。出离三界之人，也有不少还是住着空相的，像阿罗汉、辟支佛，我们在经上看到佛说他们证入偏真涅盘。偏真涅盘是什麽？就是空。一些大乘经上，佛对他们的批评，说这些阿罗汉、辟支佛叫焦芽败种，这是责备他们的话，「堕无为坑」，堕是堕落，无为坑就是空，堕落在无为坑里面，执着空。执着空的毛病在哪里？没有进步，他的功夫到那里停止了，没有进步。要停止多少时候？那就看他的定功。世间四空天，四空天最少的是我们讲的二万大劫，最高的非想非非想处天是八万大劫，这麽长的时间，他不起作用，毫无进展，可惜时光浪费掉了。小乘阿罗汉超越六道轮回，住在偏真涅盘二万大劫。辟支佛善根比他深厚，比他聪明一点，住在空相里面一万大劫。他们那个时候才後悔，才回小向大，再继续不断的来修学。住到空的时候，所有一切都停顿，这是个错误。

「行空不住空」，这是菩萨，菩萨空有两边都不住，这才是真正的如如不动。所以二乘人声闻、缘觉，他们把偏真涅盘当作如如不动。四空天就更差，把四空天的境界误会以为那是般涅盘，以为那个是如如不动。这就是对於事实真相没搞清楚，把这个境界当作佛果地上的境界，误会了。他堕落进去之後就很不容易出来，也就是不容易觉悟，那里面没有佛说法，没有菩萨在里面帮助人。所以真正的如如不动，动与不动是一不是二，那叫真的不动，这是真正的离相。这个意思很深，我们要细心去体会，不能发生误会。

「便是止观双运，定慧均等。」止观、定慧都是佛门修行的纲领。「止」是定，我们一般讲的放下，「观」就是慧，观是观照；止观跟定慧是一个意思。止是把所有一切妄想分别执着统统止住、止息，所以它就是定的意思。观是对於外面境界清清楚楚、了了分明，不是什麽都不知道，他样样都知道。所以，佛家常常把我们的心比作水。

我们供养佛像要懂得它的意义，不可以把佛菩萨像当作神像来看待，当作鬼神像来看待，那就是迷信。外教常常毁谤佛教迷信，拜偶像，他说得对不对？他说得不对，他根本就不了解佛教，他是发生误会。我们供养佛菩萨形像那是教学的方法，是提醒我们自己，作用在此地。供佛有两个重要的意义：第一个，佛是我们根本的老师。供养老师的像，念念不忘老师的教训，所以是提醒自己。第二个意思是见贤思齐，他是凡夫，他能修成佛，我为什麽不能成佛？我要向他看齐。这两个意义，我们不可以不晓得。

供养佛像有香花、幢旛、宝盖的供养，种种庄严具，这些都不重要，供养具里最重要的是供一杯水，什麽都可以不供，一定要供一杯水。水也是表法的，代表什麽？我们的心跟水一样，要清净、要平等。心在清净、平等、不起波浪的时候，就是止，就是定。定心就是水平的水，它的作用是能照，外面的境界相都照在里面清清楚楚，那就是观、就是照，明了。心不清净，你就起不了照的作用。照是智慧。智慧从哪里来？从定来的，从清净心来的。心地愈清净，你对外面境界就愈清楚，这不是学来的，照见，哪里是学来的！真实的智慧不需要学，世出世间一切法也不需要学。为什麽不学就会，不学就能通达？世出世间一切法不出自性，都是自性变的。既然是自性变的，你有能力明心见性，你哪有不会的？哪有不知道的？

我们今天世界是个什麽样子？往後两千年，世界又是什麽样子？东西方古老的寓言，中国寓言可以推溯到二千年前，西方的预言也有几百年之久，为什麽它能讲得那麽清楚，说得那麽准确？这里头有道理。预言家之所凭藉的两个原理：一个是数学。这个涉及到高深的数理，从数学里头推断的，相当正确；但是那个准确度不是百分之百。另外一种预言是百分之百准确，定中见到的境界，不是比量，比量是推测，他不是推测，他是见到。人在甚深禅定之中，界限突破了，时空突破了；也就是说，他能够看到过去，他能够看到未来，未来几百年、几千年，他看得清清楚楚、明明白白，他不是推断的。这种能力我们听起来很羡慕、很了不起，这神通广大。佛告诉我们，这个能力是我们自己的本能，哪个没有？个个都有。有，为什麽你现在没有？你现在这个心的水在动，所以你有波浪。什麽动？贪瞋痴在动，是非人我在动，是非人我是小浪，贪瞋痴慢是大浪，所以你照的作用失掉了；照的作用失掉，就是你的智慧失掉。佛教给我们什麽？把一切万缘放下。放下的目的何在？我们的心逐渐逐渐平静下来。恢复到平静，你的能力不就恢复了吗？

所以，我们供佛那一杯水是表这个意思。时时刻刻看到我们的心像不像水一样乾净，不能有污染，有没有像水一样的平？我们的生活、工作、处事待人接物用什麽心？清净心、平等心。水就代表清净心、平等心，这里头哪有迷信？水不是供养佛菩萨给他喝的，怕他口渴，那你就错了，哪有这种道理！它是表法的，是时时刻刻在提醒我们自己。这是如如不动，这就是「止观双运，定慧均等。」

「寂而常照」，寂是静、是定，像水一样，在静的时候它常照。「照而常寂」，它虽然照，但是它的体并不动。寂跟照可以互为体用，显示出不二法门。寂是体，照就是作用；照是体，寂就是作用，它可以互为体用。在初学，我们前面曾经讲过，看破、放下，看破是照，放下是寂。放下，心就清净，妄想分别执着没有了。放下一分，就有一分照的作用，就有一分看破的作用；看破是属於照。看破一分，一定会帮助你放下一分。看破、放下就是此地讲的寂与照、定与慧或止与观，都是同样的意思，要懂得交换的用功。用放下帮助看破，用看破帮助放下，这样交互用功，从初发心一直到成佛都是用这个方法。这个方法就是这一段里面所讲的，这是佛在金刚般若会上教给我们用功的方法，这个方法确确实实是圆顿大法。

【３６、一部《金刚般若》，无住妙旨，全在不取於相、如如不动上。欲达到不取於相如如不动，全在一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观上。一切学人，当从此观，随顺而入。此观，正是金刚智慧。应如是受持，如是演说。永永流通此绍隆佛种之无上大法也。】

「一部《金刚般若》，无住妙旨，全在不取於相、如如不动上。」这两句经文，前面我们已经说得很多，这个地方做总结。不取於相是功夫，修德；如如不动是性德，性修不二。如果用前面寂照来讲，如如不动是寂，不取於相是照；如如不动是定，不取於相是慧。全经在总结，佛把这两句话传授给须菩提尊者，须菩提尊者是我们大家的代表人，传给他就是传给我们。如果我们肯接受，接受了就要去照做，把它应用在生活上。我们学佛学的是什麽？就是学如如不动。用什麽方法能够达到如如不动？全在不取於相。不取於相就是「不执实、不执虚、不执无」，本经里面讲的「无我相、无人相、无众生、无寿者相」，「无法相、亦无非法相」，这才是不取於相。

「欲达到不取於相如如不动，全在一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观上。」不取於相是放下，你为什麽放不下？你是把一切有为法当作真实，所以没有办法放下。这四句偈是观慧，属於看破。告诉我们一切有为法如梦、如幻、如泡、如影，虚空如幻，国土就是世界如泡，色身如影，不是真实的。存在的时间刹那生灭，如露如电，真正是当体即空，了不可得；如果能常作如是观，你就会做到不取於相。你真能做到不取於相，你就恢复到如如不动。如如不动是真如本性，禅宗里面讲明心见性，我们念佛人讲一心不乱，如如不动就是一心不乱。如如不动现前了，不但超出六道，也超出十法界，那你就入本经所说的「诸佛如来的地位」。《金刚经》上讲的诸佛如来，诸佛如来是什麽样的人？如如不动现前，这个人就是诸佛如来。这两句话的意思非常之深，深广无尽。

「一切学人，当从此观，随顺而入。」《金刚经》总结就是两句一偈，两句就是「不取於相，如如不动」；一偈就是「一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观」。全经到最後就是这六句做总结，全经所说的不外这六句。我们把这个道理搞清楚了，意思搞明白了，要从这个地方修观，把我们的思想、见解、观念修正过来，随顺而入。这个修学是一切时、一切处都不能忘记。特别是在我们面对外面境界起心动念的时候，顺自己心意的，会生欢喜心，会生贪心，这个就错了！你把这个偈子念一遍，你的心恢复平静了。不顺自己意思，逆境，你生烦恼，瞋恚、嫉妒、障碍，这种心生起来了，你赶快把这个偈子念一遍，让它把你心里面这些污染清除。

这首偈子好！你了解得愈清楚、愈透彻，那个力量就愈大。一定要用在生活上，你不用，自己就得不到利益，一定要会用，随顺而入。时时刻刻用这个标准来看一切人事、看一切现象；不但看我们眼前这些人事现象，同样用这四句看六道轮回的现象，看十法界依正庄严的现象，这样我们对於天道也不留恋，也不住。多少人希望生天，天人的福报大、寿命长、相貌庄严，天都不想去了，人间富贵还有什麽留恋的？都没有了。不但天王请我去作，我也不干！人间什麽总统还去竞选，哪有这种道理？没这个道理！三界之外，阿罗汉、辟支佛、菩萨，甚至於佛，我也放下，也不要了，这样才能超越十法界。超越十法界才能把自己找回来，禅宗里所说的「父母未生前本来面目」，你才能真正把你自己本来面目找回来。本来面目是什麽？大乘经上讲的「如如佛」，本来是佛。

「此观，正是金刚智慧。」般若是大智慧，金刚般若是智慧里面最殊胜的。金刚般若在哪里？这一首偈子就是。常常用这一首偈子观照，你的智慧就生起来了，你就不会迷失了自性，不会迷失了方向；换句话说，不会迷失了你的幸福、快乐、美满。说这个话，大家听起来更容易懂。你为什麽有那麽多苦难？迷失了自性。觉悟了，这世间没有苦，有真正的乐趣。

「应如是受持，如是演说。」《金刚经》上对於演说讲得太多太多遍了，可见得佛对於这桩事情非常重视。我们读到这部经，从头到尾《金刚经》并不长，佛教导我们「受持读诵，为人演说」，这句话讲了七、八次之多，这是看出佛对於这个重视。「受持」是我们自己得利益，受持就是要照做；受持不是我每天把这部经念一遍叫受持，那个不是的，那叫读诵。受持是要依教奉行，也就是依着这个纲领去作观。自己得利益了，如果一切众生不觉悟，一切众生还迷惑，我们也要受累赘。一群的糊涂人，你一个人清醒，那你的日子也不好过，你要应付这一群迷惑颠倒的人，必须要叫每一个人都觉悟，那你就要「如是演说」。现在在这个世界上讲经的人不多，太少太少了！要把这部经讲清楚、讲明白的，那就更少了！我们这一次这个缘分很殊胜，相当不容易。这部经从去年讲到今天，杨会长刚刚告诉我，我们总共讲一百二十四次，一次两个小时，是二百四十八小时，很不容易。我们的缘非常殊胜！

诸佛菩萨、祖师大德对我们的期望，就是末後这一句，「永永流通此绍隆佛种之无上大法」。「绍」是继续的意思，是承传的意思，代代承传，一代一代的传下去。「隆」是发扬光大。我们从上一代接到自己手上，不但要传到底下一代，还要把它发扬光大。永远在流通，这是自行化他，显示无尽的悲愿，大慈大悲。

讲经说法，实在讲不是难事，但是也不能把它看成容易。看成容易了，你不会有进步；看成太难了，你不敢去学习。尤其是这样圆顿的大法，我们初学的人可不可以学讲这部经？可以的。前面说「遇缘不同」，这句话善导大师真是讲绝了！几千年来大众的疑惑被他老人家一句话解开了，遇缘不同。学讲经跟学世间的这些东西，在原理原则上是相同的，一定要认识清楚，要一门深入。可是现代的社会，跟中国古代的社会不相同，现在教学的方法很困难，如果用现在教学法来学讲经，可能一生都不能成功。中国古代世出世间的教学，讲求师承，所以他成就快速。

我们读中国古书，历代这些读书人未满二十岁；二十岁是成年。未满二十岁的，在从前的人中举人的，秀才就不谈了，中举人的、进士的很多。诸位要知道，中举人、进士，就可以担任地方的首长；现在的县市长。很多！那不是假的。在我们现在看到，十八、九岁是小孩，他懂什麽？他什麽都懂，他能够治理一个地方。民国初年，我们在台湾还遇到一位十九岁作县长的张龄居士，这都过世了。老总统走的时候，「总统纪念歌」就是他作的。他十九岁当县长，那是湖南才子。师承就非常重要，跟一个老师学。所以以前师生的关系比父子关系还要亲密，跟现代师生完全不同，现在师生没有关系。以前是师徒如父子，老师的儿女跟自己亲兄弟没有两样，有这样亲密的一个关系，所以老师对於学生全心全力的照顾，帮助他。

在佛门，佛门俗话常说「踏着毘卢顶上行」，毘卢遮那佛是报身佛，释迦牟尼佛是应身佛，都不讲释迦牟尼佛，释迦牟尼佛是应化身，算不了什麽！讲报身，《华严经》上的毘卢遮那佛。怎麽说踏着顶上行？踏在他顶上，你就超过他了，所谓「青出於蓝而胜於蓝」，就是这个道理。学生一定比老师高明，如果学生不比老师高，那个老师就会被社会人骂了，轻视，「你吝法，不肯教学生」。学生一定比老师高明，为什麽？时代在进步，整个社会在进步。如果学生是底下一代，他要不能比老师高明，他怎麽能应付底下一个更复杂的社会？从前人明白这个道理。如何取老师的精华，做为自己的基础，这就是踏着老师的肩膀，踏着老师的头顶上去了。你懂得这个原理，懂得这个方法，讲经有什麽难处？

我最初学佛亲近李老师，是想到他那里听经，没有想学讲经。结果一看到他的教学法，我们才明白，恍然大悟，原来是这麽个事情。所以我们同班的同学，当时在一起学讲经的，有一位年岁最大的林看治居士，六十岁了，我那个时候是三十一、二岁的样子，她六十岁。什麽程度？小学毕业。六十岁小学毕业，出来学讲经。学多久？给诸位说，一个月，一个月就会讲。怎麽个讲法？拿着老师这个基础，踏着老师的肩膀。譬如，我们这一次讲的《金刚经》，我讲了二百五十个小时。现在你学讲《金刚经》，多久的时间？给你二十五个小时，十分之一。你把我讲的这个东西里面取十分之一去讲，你想想，你是不是比我讲得好？我拉拉杂杂的太多了，你讲的都是我的精华，你不是踏在我的肩膀，踏在我的头顶上，那是什麽？就是这个道理。

同修们拿着录音带去写讲记，这就是基础，写完之後，你懂得这个原理，懂得这个方法，你学这部经决定不参考另外的参考书，完全采取我这个。你要是参考别的东西拿进来，就错了，那你就掺着别的东西，这就不叫师承，师承是跟一个人学。古时候的标准要学多久？五年。五年之内决定跟一个人，五年之後你的基础稳固了，你可以涉猎别的东西，可以找别的参考，取材的范围可以广。五年之内一定是老师的，除了老师之外，不会掺杂任何东西进来，你就成功了。

把这个讲演浓缩成十分之一，你取材只取我十分之一；换句话说，我所讲的十分之九，你都不要，都把它去掉。取材的原则有四个字，这是初学的人必须要记住的。第一个是「简」，简单，不能复杂，这个经文字字句句讲得很清楚、很明白，就好了。第二个是「容易」，不能够难，人家很容易听懂，听起来一点都不难，易而不难，这是很重要的要领。第三个是「浅」，不深，你取的东西，我讲深的不要，我自己懂了，想想初学的人他听不懂，那个东西不能要，要浅而不深。第四是要「明」，讲得很明白，明而不昧，昧就是讲不清楚，这个经文句子没有解释清楚，这个不可以。你只要守住这四个标准，把我讲的东西淘汰十分之九，只取十分之一，你出去讲，就行了！开始讲，怎麽讲法？可以找人家家里去讲，三个人、五个人听，讲不能中断，教学相长。你讲一遍，你就更深入一层，你能够讲十遍，可以说你的基础已经稳固了。这样不断的去讲，讲五年，你的根紮下去了。五年之後，就有悟处，开花结果了，你才能够广学多闻。所以五年当中一定要守这个原则，守一家之言，决定不掺杂任何东西进去，这叫师承。你懂得师承，一乘圆顿大法，我一开头就可以学，不是不能学。这就是刚才讲了，「遇缘不同」。所以佛真是无数次的这样勉励我们，我们应当发心「受持读诵，为人演说」。

一八四、正结流通

经【佛说是经已，长老须菩提，及诸比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，一切世间天人阿修罗，闻佛所说，皆大欢喜，信受奉行。】

这一部经讲完了，这一段话是阿难尊者记录的。经讲完之後，大众闻法的这些状况。

【１、受菩萨戒後，则称菩萨戒优婆塞、优婆夷。皆可讲经说法，得称法师。唯不可为人作传授皈戒师。因自己未受具足戒之故。】

这是说明，我们同修们都应当发心出来讲经说法。讲经的功德利益最大，我们讲消业障，消业障最有效果的方法就是讲经。我们过去在李老师会下，老师的学生很多，他看到同学有些人面相很薄，很薄的人，大概我们一般人都能够看得出来，没有福，短命，看到这种人，老师就特别劝他出来学讲经，的的确确能够转变自己的命运。我年轻的时候相貌很薄，我年轻照片，诸位要一看都会吓到；很瘦，一点福报都没有，真的是短命相。过去许许多多这些看相算命，给我算都活不了四十五岁。我今年七十岁了，福报还算不错，这个统统是学佛以後修来的，後天的，不是先天的。可以说，效果非常的殊胜。你就走这个路子。在家同修一样，抽出闲暇的时间一个星期讲一次就可以，但是决定不能中断，至少要保持一个星期讲一次。

现在说实在话，在家同修要学讲经容易，出家学讲经难。你们想想，哪一个道场会让一些年轻出家人，让你在这里学讲经？这不可能的事情！你会讲了，那老和尚怎麽办？跟你同辈分的师兄弟，哪个不嫉妒障碍？没有机会！现在真的，讲经说法，在家居士的机会比出家机会多，而且殊胜。因为你在家，你的亲戚朋友很多，我每个星期一到你家给你讲一部《金刚经》，三个人、五个人听，听众就愈来愈多。因为你讲得精彩，你讲的一定比我讲得好，你取的是我的精华，我那些拉拉杂杂的你都丢掉了，都不要了。你晓得这个原理，你才知道这个事情不难，这个事情可以做。学讲经，练习讲经。到讲得差不多，讲得很好了，再去受菩萨戒，那个菩萨戒是形式，免得人家毁谤。因为你受了菩萨戒，菩萨有责任讲经。所以在家菩萨有责任讲经，出家人对你也不能批评。而且说实在话，讲经升座是代佛说法，居士讲经升座代佛说法，我们出家人去听，也要先拜三拜。你下了台，你是居士的身分；你上台，你是代佛说法，那个身分不一样。所以这一点我们要晓得，很多人不懂这个道理，不知道事实。

我们看佛经，佛当年在世的时候，维摩居士是在家居士，他是受了菩萨戒的居士。维摩居士讲经，舍利弗、目犍连是佛的大弟子，去听经一定要顶礼三拜，右绕三匝，那个礼节跟对佛完全一样，没有两样。佛法是师道，师道是老师第一大，不管你在家、出家，老师第一大。你一升座，是代佛说法，这就是第一大。进入这个佛堂，你就应该要行礼，这就是最敬礼，我们必须要懂得。不是一出家就第一大，没这个道理，那是个错误观念。

升座讲经，居士可以称法师。法师、和尚都是通称，在家也称和尚。和尚不是出家人称的，这个诸位要知道。和尚是什麽？是亲教师，就是传法的老师。譬如你今天跟我学讲经，我就是你的和尚，你完全依靠我的，我就是你的和尚。我过去学讲经，我是出了家，我是跟李炳南老居士学讲经，李老居士是我的和尚。和尚是印度话，翻成中国意思叫亲教师，现在的话就是指导教授，他直接传法给我的。所以和尚的关系是非常密切，他有师承的关系，法师没有师承关系。

【２、若向在家善知识请求讲经说法，为其弟子，依以为师。则固无不可者。如其志愿真诚，堪以教化。善知识亦不宜一味峻拒也。】

「若向在家善知识请求讲经说法，为其弟子，依以为师。则固无不可者。」这是以在家居士为老师的。在家居士以在家居士为老师，出家人以在家居士为老师，都可以。这是世尊出现在当世的时候，就已经把这个例子给我们建立了；维摩是在家居士，多少出家人以他为老师跟他学习，佛身边的弟子也是以他为老师，他讲经说法，有的时候佛叫自己学生到那边去听，可见得没有吝法。人家讲的是正法，哪有错误？所以出家人可以依在家人为和尚，为老师。「如其志愿真诚，堪以教化。善知识亦不宜一味峻拒也。」这是不可以拒绝的。他是真心诚意来求法，你要是拒绝他，这是断人法身慧命，这是完全没有慈悲心的。只要是真诚的来求学，一定要教。

【３、此经是大般若法会中之第九会。且是为发大乘、发最上乘者说。可见在会者，皆是发无上菩提心之大菩萨。故不别列也。】

这是说前面所列的这些大众，里面有比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，他没有列菩萨众。为什麽不列菩萨众？这个地方给我们说出来它的原因。这个经是《大般若经》，《大般若经》总共有六百卷，一共有十六会，这是《大般若经》里面第九会的一分，是六百卷里面的一卷。这说明《金刚般若经》是从哪里来的，是《大般若经》第九会里面的一卷。这是整个《般若》的纲要，是整个《般若》的精华，经上讲得很清楚，「是为发大乘、发最上乘者说」，不是为普通人说的。由此可知，当年参加法会的这些人，都是发无上菩提心的大菩萨。佛灭度之後，我们今天这一会，诸位来参与的，也是发无上菩提心的大菩萨，这一样的。若不是发大乘、发最上乘，你虽然来听，也得不到利益；也就是你没有听清楚，没有听明白。真正听清楚、听明白，很欢喜，依教奉行，那你就是发大乘者，就是发无上乘者。这是末後所列的这些大众，不列菩萨的道理在此地。

【４、『皆大欢喜』者。闻此大法，心开意解。是为欢喜。且知『信受奉行』，便是荷担如来度生事业。当得菩提，成佛有望，非同小可，故大欢喜。在会大众，无不如是，故皆大欢喜也。】

「皆大欢喜者。闻此大法，心开意解。」开是开悟，「解」是许许多多的疑虑、无明、误会统统消失了，统统解除了，所以欢喜。「且知信受奉行，便是荷担如来度生事业。」这个的的确确把我们凡夫身变成了菩萨身，转这个境界，转得实在是太快太快了，转凡成圣。知道依照这个经去做，佛教给我们为人演说，这就是担负如来度化众生的事业。「当得菩提，成佛有望。」这两句话是真的，只要你依照这个原理原则去做，你的进步非常快速，年年不一样，月月不一样。当得菩提就是开悟，从小悟、大悟、大彻大悟、明心见性，见性就成佛了。「非同小可，故大欢喜。在会大众，无不如是，故皆大欢喜也。」我们今天也是这个心情。

【５、『信』，即信心不逆之信。『受』，即深解义趣之解。因其有不逆之信，深解之受，所以『奉行』。奉，遵奉，遵依经中所说之义趣。行，自利利他，自己遵奉而行，复广布此经，为人演说。令一切众生，无不皆大欢喜。】

「信，即信心不逆之信。」信心不逆是本经的经文，这个意思就是非照这个理论方法去做不可，这样的信心，叫做信心不逆。「受，即深解义趣之解。」这是须菩提尊者自己说的，他听佛说这个法，深解义趣。「因其有不逆之信，深解之受，所以奉行。」奉行就是受持。「奉，遵奉，遵依经中所说之义趣。行，自利利他，自己遵奉而行，复广布此经，为人演说，令一切众生无不皆大欢喜。」这些话都是佛在这部经上常常讲的，教导我们应当受持读诵、为人演说。

【６、如是信受奉行，务使慧水长流，法脉永通。传之尘劫而无滞，普济万类而无遗。则遍法界、尽未来，有此经处，便是佛说法处。】

「如是信受奉行，务使慧水长流，法脉永通。」这两句话是自行化他，在自己本分上，智慧不断增长，烦恼业障不断的消除；在佛法修学、弘扬、传播，永远是很顺利，无有障碍。「传之尘劫而无滞」，尘劫是时间。「普济万类而无遗」，这句话是讲的空间，时间永远的传下去，空间是普度现前一切众生，无遗是没有漏掉一个。「则遍法界、尽未来，有此经处，便是佛说法处。」经典所在之处就如同佛在。但是经典一定要有人受持，要有人读诵、演说才能产生效果。如果没有人受持，没有人读诵，没有人演说，现在台湾是很富裕，印刷术很发达，很多人家都有一套《大藏经》，摆在那里没有用处。摆在那里他不看，他不知道受持读诵、为人演说，只是作装饰品而已，那个没什麽作用的。一定要读诵，要依教奉行，为人演说。

【７、结集者之意，在於一切大众，依教奉行，佛种永永不绝耳。】

「结集者之意」，这个结集者是阿难尊者，阿难尊者的意思。「在於一切大众，依教奉行，佛种永永不绝耳。」因为这一段经文不是佛说的，这一段经文是阿难说的，就是结集的这个人他的意思。他的意思，劝勉我们要依教奉行，劝勉我们要流通佛法。现在这个社会从表面上去看，好像科学技术突飞猛进，人们的生活水准好像天天都在提高，如果你们大家这样看法，只看到外面表面上的现象，其实这个现象你也没有真看清楚。如果真的看清楚了，你就知道，现在的社会这种发展并不乐观，里面的问题非常严重，後果真的是不堪设想。怎麽知道？心量窄小，智慧一天一天少，贪瞋痴慢三毒一天一天增长。这是三毒增长，智慧隐没了，还有什麽前途？人怎麽不苦？今天大家生活很苦。

七、八年前，我第一次到大陆去观光，大陆同胞看到外国人非常羡慕。尤其我们从美国回去的，非常羡慕。我就告诉他：美国人的生活不如你们。他吓了一跳，他说：「怎麽不如？美国住洋房，家家都有汽车，都有电冰箱，怎麽不如我们？我们过的是什麽日子？」我就问他一句话：你们有没有负债的？我这一问，他就想：「没有，都没有负债的。」这个了不起！美国人从生下来到死，债都还不完，他什麽东西都是赊帐赊来的。我们中国古话说，无债一身轻，你们过的是人的生活，他们过的是什麽？一生都是为债务拼命工作，还债还不完，日子苦不堪言！美国人怎麽能比得上你！他们每天下午，没有事情，几个小桌子拼起来，花生米、老酒在那边喝、聊天，闲情逸致，美国人哪里有这种享受？各有各的乐趣。我们看到他挺苦，他们过的真的是人的生活，他是自然人，他是跟大自然结合的。我们过的是什麽日子？我们是变成机器，不是人了！所以一定要看清楚，你没有智慧就看不清楚。

现在西方一天到晚喊智慧财产权，一本书出来，是「版权所有，翻印必究」；听说现在一个卡带上唱个歌都不行，都版权所有，翻印必究，心量小到那个程度。在佛法是讲流通尽未来际，佛书是欢迎翻印，功德无量，怎麽会相同？我讲经这麽多年，三、四十年了。我讲席上常常讲，人家有些书送给我，我第一个看什麽？看它版权页。只要版权页上是版权所有，翻印必究，我就丢在一边，我绝不看。为什麽？我没有那麽多时间。为什麽不看？心量那麽小，能写得出什麽好东西？我有我的理由。佛的心量多大，遍法界、尽未来际，叫你流通，这是我们必须要知道的。

今天佛门里面，甚至於很多出家的法师，写了一些佛的东西，後头也是「版权所有，翻印必究」。他没有念过《金刚经》，不但没有念《金刚经》，一本佛经都没有念过。因为每一部佛经的後面，都是叫你流通佛法，没有叫你学了之後不要教给别人，没有这种说法。都是劝你自行化他，帮助一切众生，把佛法流传到久远。流通就是这个意思。哪里到你这个地方就障碍不通，哪有这种道理！

【８、我辈今日说者、闻者、发起者、护持者，亦莫不『皆大欢喜，信受奉行』，同具此愿。具此愿者，乃为真信受、真奉行、真欢喜。此正我辈上报四恩，下济三苦处也。】

「我辈今日说者、闻者」，说经的人，听经的人，发起法会的人，护持道场的人，「亦莫不皆大欢喜，信受奉行，同具此愿。」我们要跟诸佛如来，要跟一切菩萨、阿难尊者、祖师大德们，同心同愿。「具此愿者，乃为真信受、真奉行、真欢喜。」这就是说明，我们的心愿解行要跟佛相同。佛的心愿解行在哪里？就是这一部经，这部经是佛心、是佛愿，是佛对於宇宙人生真相的了解，是诸佛菩萨究竟美满的生活行为。我们从这部经里面学到了，就能把自己变成跟佛菩萨一样，真正信受，真正奉行，真正欢喜。

「此正我辈上报四恩，下济三苦处也。」人与人，人与一切众生，彼此互相都有恩惠。人不能离开社会独自生存，不能离开众生，跟众生是一体的，互相都有恩惠。我们每天吃的饭是农夫种的，穿的衣是工人制造的，样样东西都得社会一切众生的供养，我们要知恩。「四重恩」，这个我们必须要明白，第一个是父母之恩。我们的身体，父母有生育之恩，父母生我们的身，养我们的身，养育之恩。第二个是老师的恩。佛是老师，佛菩萨、老师的恩德，老师是教导之恩。我们的法身慧命得自於老师，使我们真正了解宇宙人生的真相，佛是我们最好的老师，要知道这个恩德。第三是国家之恩。没有国家，我们的生活没有保障，就没有安全，国家保障我们的生活安定、安全，国家之恩。第四个是一切众生之恩。我们与一切众生互助。佛法教我们常常念着「四重恩」，要存报恩之心，我们如果不能够认真的修学，就不能报恩；要想报四重恩，一定要依教奉行。

「下济三苦」，三苦是三途：地狱、饿鬼、畜生。地狱、饿鬼、畜生，我们怎麽帮助他？我们没有这个能力，但是要晓得，还没有变饿鬼、畜生、地狱的，看着将来他马上就要去了，这些人我们可以帮助他，让他觉悟，他将来不会堕三途，我们能帮助的是这些人。看看哪些人造地狱罪业，造饿鬼罪业，造畜生的罪业，我们能把《金刚经》的道理说给他听，他觉悟了，这一回头就不堕三恶道，这是下济三苦。所以自己依教奉行，这是报恩；为人演说，就是下济三苦。

【９、唯愿诸善知识，从实信而入净信。於有为而证无为。以此行愿，庄严佛土，化度有情。归心净土，老实念佛，即得往生，不退成佛。】

「唯愿诸善知识，从实信而入净信。」净信的功夫，比实信要深得多了。净信里头，丝毫的疑惑都没有，对於理论、事实、真相，都搞清楚，都搞明白了。「於有为而证无为」，这是讲我们修行契入功夫的浅深，由浅而深。「以此行愿，庄严佛土。」佛土在哪里？就在现前。现在有人提倡人间净土，那在喊口号有什麽用？要真做！我们每一个人都能依教奉行，都能够为人演说，把佛法发扬光大，人心清净了，离开一切污染了，这个世间就是净土，这叫庄严佛土。「化度有情。归心净土，老实念佛，即得往生，不退成佛。」最後四句是最重要最重要了，那是真的彻底究竟圆满的解决问题了。这几句话都是江味农居士写的，可见得这一部《金刚般若》，一部《大般若经》，到最後回归到净土，回归净土才叫究竟圆满。我们这部经到此地功德圆满，谢谢诸位同修！