石榴好吃吗:金刚般若研习报告（91－95集）

金刚般若研习报告（91－95集）

第91集

请掀开经本二百二十一面。

【４、以无分别执着心，『修一切善法』。则合於诸法如义，成法身之因也。福慧双严，成报身之因也。圆修一切，得方便智，成应化身之因也。既是称性圆修，故能性德圆明，三身显现，而成无上正等觉，故曰『得』也。】

这一段完全落实在事相上修行，也就是说我们在日常生活当中，应该如何修金刚般若，金刚般若的特色就是离相离念，所以无分别执着是非常重要的。这句话就是经上「以无我无人无众生无寿者」，合起来说就是离一切分别执着。「修一切善法」，他不说行一切善法，而说修一切善法，这一句关键的字眼在修、在善法。这一句它的范围非常广大，也非常之深。凡是利益一切众生的，无论是现前的利益，将来的利益，来生的利益，只要是利益一切众生之事，这都是善法。

经文里面用一个修，这正是显示出，凡夫在日常生活当中常常犯了错误，那就是损人利己，无论是思想见解、所作所为，莫不是以自利为先，先求自利，能够而后想到利益别人的，实在讲已经是非常难得。所以佛用一个修，修是把我们那些错误的想法、看法，错误的行为，要把它修正过来，修这个字意思很深。它的标准确实跟其他的经论不相同，它的标准是以诸法如义作标准，这个标准高。在一般佛法里面讲，高过人天的标准，它没有说合於五戒十善，如果说合於五戒十善，那是人天的标准。它没有说合於六度万行，六度万行是菩萨的标准，这里说要合於诸法如义，这个高，这个标准是如来果地上的标准。我们在经文里面读过，「如来者，诸法如义」，所以这个标准是究竟圆满的标准。这样高的标准，我们要是能够得到少分，能够得到一分、两分，都是法身大士，就如《华严经》上所说的四十一位法身大士。由此我们能够明了，《金刚经》跟《华严经》是同等的境界，都是法身大士的境界。这是「成法身之因」，我们要想破一品无明，证一分法身，就得用这个方法来修，这是把大意说出来了。

我想同修们听了之后，一定还有疑问，要在日常生活当中怎样修法？让我们在这一生当中，真正能够得到无上菩提，经文末后一句是证果，也就是这一生成佛。经讲到这个地方，我想同修们都能够明了，凡夫在一生当中，要想证得无上菩提，只有一条路：念佛求生净土。如果明白这个道理，这一段文就容易懂，就可以落实在我们现前的生活当中。一切善法是什么？老实念佛。什么叫「修一切善法」？身心世界一切放下，不再把牵挂放在心里面。你只要牵挂放在心上，你并没有放下。我们举个明显的例子，你现前还有很多的产业，你还有很多的资金，你说我念佛要走了，我得要交代给哪些人，让哪些人去继承，让他们去做些什么事情。你要有这个念头、这个举动，问问你放下了没？没有放下。真正放下了，一切随它去吧！与我不相干，那个心才真正乾净。我走了以后，我这个房子要交给谁，我银行存款要交给谁，要去做什么事情，没放下！我相、人相、众生相、寿者相统统具足；这样人念佛，能不能往生？大有问题！经上教给我们「应无所住」，现在就无所住，现在就没事，你的心才清净，才能相应，你那一句佛号才叫做老实念佛。心里面还有牵挂，还有许多念头在，不老实。诸位要以这个标准来观察，老实人真的就太少太少了，真正是凤毛麟角，非常希有。非常希有的老实人，希望我们自己就是的，这是真正了不起。统统放下！利益众生之事，那是佛菩萨的事情，一切佛菩萨安排，我们不要操心，我们操一点点心就不老实。佛菩萨如何安排？前面说过了，佛菩萨无念，世上一切事感应道交，做得圆圆满满，一丝毫缺失都没有，佛菩萨心中离相离念，这是一切善法。只要能离相离念，没有一样不善，可以说世出世间所有一切善法，你就统统圆满，圆修圆证。心里面想好事情，想得再多还漏了不少，还有好多你还没想到。一切放下，清净心现前，这个善就圆满，这样才能够与诸法如义相应。否则的话，心里面还有念头在，一丝毫念头在，就不相应。这是希望同修们学《金刚经》，要深深的去思惟。

「福慧双严，成就报身之因。」如来果地上三身，法身是本体，报身是自受用身，除自受用之外，也是度化法身大士所现之身。因为《华严经》上所说的四十一位法身大士都是报身，度报身的菩萨，你要是不现同类身，你怎么能度他？一定要现同类的报身，这才能够度法身大士。报身怎么成就的？福慧双严，修福修慧这两项都修圆满了。我们受三皈依的时候，皈依佛二足尊，二就是福慧，足就是圆满，福慧修圆满。福慧怎么修法？还是《金刚经》上这两句话，「离分别执着，慧圆满；修一切善法，福圆满」，福慧是这样修圆满的。一切善法，在我们日常生活当中，穿衣吃饭、待人接物，点点滴滴，无有一桩事情不是修一切善法。所以一切善法，包括我们一生生活行为，这里面也圆满含摄着自行化他。菩萨教化众生，不一定为众生讲经说法，讲经说法是利益众生的一种手段而已，手段是无量无边。不用这种手段，那用什么方法？用示范，为一切众生做榜样，为一切众生做模范。穿衣做个穿衣的模范，衣服整整齐齐、乾乾净净，吃饭给一切人吃饭做个模范，他一举一动、一言一笑都是众生的榜样，那叫身教；讲解是言教；心里面就同诸佛如来一样，不舍一人，不舍一法，这是意教，可见得度化众生是身语意三业都圆满。这个福慧才是双严，严是庄严，成就报身之因。这样讲，实在讲非常的微细，而在目前我们的心境还达不到这个境界，我们应该怎样去做？应该要把分别执着看淡、看轻，要渐渐离、渐渐舍。在一切所为当中，要把大乘佛法尽心尽力的帮助它光大，要把念佛法门全心全力的介绍给一切众生，这是就我们现前这个境界做得到的，也是我们现前应该要做，要认真努力的去做，这都是真正在修行。

「圆修一切，得方便智，成应化身之因。」应化身纯粹是他受用身，决定不是自受用的。若是法身大士，他的身相都是应化的，何况其余。这个修法要注意圆修，怎样是圆，怎样不圆，先要把这个意思搞清楚。有分别不圆，有执着也不圆，有好恶不圆，有高下也不圆，你懂得什么叫不圆，圆的意思你就能体会到。离开一切妄想分别执着修一切善法(一切底下有善法，这个地方省略了)，从修一切善法里面得方便智，方便智是后得智。所谓后得智，就是对於人情事故这些事理你都明了了。人心不同，各如其面，人很多很复杂，每一个人的思想都奇奇怪怪，非常的复杂，你不接触你不知道，接触之后都明了了，这叫方便智，叫后得智；我们现在所谓心理学。心理学也分得很多，人有各种不同类的人，他们的心理思想都不一样。由此可知，佛菩萨度化众生确实不容易，不但一切人无量无边的想法他知道，乃至於六道，天神、鬼神、畜生，那个种类就更多，数量不可思议，诸佛菩萨没有一个不知道的，没有一个不清楚的，所以他的应化才能够收到成效，收到效果。

由此可知，三身的修法都离不开经上讲的原则，这个原则就是前面所说，「应无所住，而生其心」；佛这一句的意思，在本经上就用了许多不同的说法来显示，前面读过，「不住色声香味触法，而行布施」，就是这个意思；不住色声香味触法，跟此地「以无我无人无众生无寿者」一个意思，而行布施此地讲修一切善法。说法不一样，义趣完全相同。六祖大师在「应无所住而生其心」这一句悟入，《金刚经》后面就不必讲，完全通达明了了。这个纲领一定要记住，在日常生活当中，时时刻刻，一切时、一切处，一切境缘之中，你提得起观照。境是物质生活环境，缘是人事生活环境，我们的生活环境总不出这两大类，对人、对事、对物。什么是提得起观照？就是时时刻刻你提得起佛在《金刚般若经》上的教训，让我们在实际生活环境当中，能想起佛的教训，能记住佛的教训，能够实行佛的教训，离相离念修一切善法，要常常想着，要常常去照做，那才管用。

《般若经》上，我们这才读一卷《金刚般若》，《大般若》总共六百卷，这是六百卷里面的一卷。像这种重复太多太多了，重要的这些句子重复数百遍以上。为什么佛要这样说法，他真的不怕麻烦吗？确确实实不厌其烦，一而再、再而三、三而四，重复几十遍、几百遍，佛很慈悲心，希望我们把它记住，道理在此地。这一部《金刚经》念下来，这个意思重复了很多遍，我们总会认识到，佛在《金刚经》跟我们讲什么，其他的想不出来了，「离相离念，修一切善法」，这个想得出来，「无住生心」，那就行了，你《金刚经》就没有白念了。能够应用在生活上，你就是修般若行，你就真用功了，用上了。离相不晓得怎么离法，你就想到离四相：我相、人相、众生相、寿者相；离念不知道怎么离法，你就想到离四见：我见、人见、众生见、寿者见，这是离念。说得这么具体，这么明白，非常难得！

这种就叫做「称性圆修」，离相离念就称性，生心修一切善法的人就是圆修。「故能性德圆明，三身显现」，宗门的话说，这样你才能够明心见性；学教的人，你这样修学才能大开圆解；念佛的人，你才能得一心不乱。要有方法。功夫到家了，三身自然就现前，这个时候就叫做「成无上正等正觉」，就是经上讲「则得阿耨多罗三藐三菩提」，是这么一个意思。后面的意思愈来愈清楚，愈来愈明显。

【５、行广大行者，先於境缘上一切法不住。后则於起心动念时，一切法不住。使知能执者，乃不可得之妄念，非真心也。又说诸法缘生，使知一切法，皆是幻有，了不可得。】

「行广大行者」，在大乘经上，佛菩萨常常教给我们发大心、修大行、证大果，无一不大。怎么个大法？心量大。无我、无人、无众生、无寿者，就大；有分别执着就不大。我为一家人修福，这个心量并不大；我为我们一国人修福，这个心量还是小；我今天为全世界的人修福，全世界这个地球在太空，也小得很可怜，这个心量不大。所以佛菩萨一发心，尽虚空遍法界，那个心量大。所以我们要以佛菩萨做榜样，尽虚空遍法界一切众生，我们都要发心去度他们，要发这种广大心，你修的就是大行。

修大行从哪里修起？「先於境缘上一切法不住」，从这个地方修起，入门之处，下手之处。境是环境，缘是人缘，就是讲我们在人事环境、物质环境当中，先学一个不住、无住。无住，就是不把这些东西放在心上。境缘有没有？有。我们一天到晚都不能离开，它碍不碍事？不碍事。你要从心上放下！这个作法是很难，是不容易。难在哪里？难在我们无始劫以来，攀缘成了习惯，现在叫我们舍离，都感觉得无所适从，不知道怎么做好，老毛病、老习气一下换，还不太容易，就这么回事情；实在讲，换过来好。世间人，一天到晚牵肠挂肚的事情有多少！出了家，自己家里事情不想了，道场的事情一大堆，信徒的事情也一大堆，还是牵肠挂肚，没有放下。无住就是放下。这一句讲，於境缘上一切法不住，换句话说，身心世界一切放下，就这个意思。统统放下！放下之后，境缘上这些事还管不管？照管不误。放下怎么还管？放下是心上放下，不是事上放下。放下怎么个管法？放下是智慧来管事。没有放下，诸位晓得你是烦恼在管事，你对人对事起心动念都是贪瞋痴慢。诸位细细想一想，是不是这个事情？六根接触外面境界，色声香味触法，你心里面忧虑的、牵挂的都是贪心，贪不到生瞋恚，爱发脾气；贪到了欢喜，不就是天天搞这玩意。佛叫我们放下，是放下这些东西。放下这些东西，面对着现实的生活是智慧，这里面不是感情是智慧，理智用事，不是情识用事，大大的不一样。绝对没有说一桩事情做错了，桩桩件件都是续佛慧命、利益众生，你所修的是什么？是福慧双严。你在生活当中，你是做的这个。

我们今天贪瞋痴没有放下，连念经都造业，其他的就不说了。怎么说念经都造业？我举个例子给诸位说，我们下面大家在共修、在诵经，维那师把磬敲错了一下，下面人听了就生烦恼，乐众木鱼少敲了一下，两个眼睛瞪得又大又圆，连念经还有这么多毛病出来，还都没有放下，斤斤计较，都是在那里分别执着，搞这个。所以这是错误，佛教我们放下。这是修学入门，修行第一个阶段，从这个地方去练，所谓是历事链心，先把它看淡，少分别、少执着、少计较，从这里下手。

「后则於起心动念时，一切法不住。」这是功夫深了，这是已经契入境界。像本经所说的，圆教初住菩萨以上，或者是说我们念佛人得一心不乱以后，那就是於起心动念时一切法不住，这是说这个境界。

「使知能执者，乃不可得之妄念，非真心也。」前面经上讲，过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得，这个心还有过去、现在、未来吗？哪有这个道理！这个地方所讲的心，就是指的妄想、妄念、意识心，一个念头生，生的念头灭了，念头灭了，底下念头又生了，这个念头是虚妄的，不是真实的，真实没有生灭，有生灭就不是真实的。所以三心跟你讲的是妄念，不是真心。我们今天生活当中，做主宰的是妄念当家，不是真心；如果真心当家，那就好了，你就作佛、作菩萨了。佛菩萨用真心，不用妄念；凡夫用妄念，不用真心，真心不生不灭。你要记住，我们今天能分别的是第六意识，能执着的是第七识，都是妄念，都不是真心。一定要认识清楚，虚妄不实，那不是真心。

「又说诸法缘生」，诸法是指世出世间一切万法，都是因缘所生，有相无体，当体即空，了不可得。「使知一切法，皆是幻有，了不可得。」幻有是假有，本经后面用比喻来说明，「如梦幻泡影」，这是假的不是真的；「如露亦如电」，露跟闪电是比喻短，它存在的时间非常的短促。并不是长远的住在世间，很短。短到什么程度？佛在经上跟我们讲「刹那生灭」。我们所见的幻相，是它虚幻的相续相，生灭的相续相，确确实实不存在。《楞严经》上讲「当处出生，当处灭尽」，那是讲的真相。由此可知，能执着的心，所执着的法，都是空的，都是了不可得。可是诸位要记住，因果不空，大菩萨们对这桩事情非常清楚，非常透彻，所以他们讲因果可畏。菩萨怕什么？菩萨什么也不怕，菩萨怕因果。这一点我们要能体会到，因为因果不空，所以佛才教我们而生其心，佛才教给我们修一切善法，而行布施。这就是教你一定要断恶修善，为什么？善因感善果，恶因感恶果。

【６、发广大愿，则不取法。行广大行，则不取非法。法与非法，既皆不取。则我人众寿，四者皆无。则法与非法，了不可得矣。而常住真心，所谓是法平等无有高下者，便了了而得。即信心清净则生实相是也。】

「发广大愿，则不取法。行广大行，则不取非法。」末后这个结论结得好！我们一般凡夫在平常细想不到。由此可知，这些祖师大德们，讲经研教注解作论，来发明经义，对我们后学贡献实在是太大太多了。发广大愿，像我们刚才举的例子，如诸佛菩萨发心普度法界一切众生，这个心愿大、广大。那要用《金刚经》的标准来观察，大不大？不大。为什么不大？着相，着相就不大了。这个地方告诉你，发大心大愿要离相、要离念，就大了。所以你发广大愿，要紧的是决定不能够执着在法相上。世尊在这一次法会里面，把这一桩事情全都给我们表演出来，佛修行不着修行的相，证果不着证果的相，度生不着度生的相，在这个经上我们都看到了。佛不执着，这就是他不取法。行广大行，虽然一切法不执着，也就是说一切法没有放在心上，可是这一切法他统统做，他没有一样不做。我们凡夫日常生活当中所做的，佛菩萨都照做，没有一天闲着。行广大行，则不取非法。非法是空，不着空。发愿不着有，修行不着空，空有两边都不着。

「法与非法，既皆不取。」法跟非法两边不住。两边不着，「则我人众寿，四者皆无。」这才真的把四相空掉了。四相要这样离法，四见也是这个离法，你要懂得怎么离。不但离四相、离四见，我们再看下面两句，这种修行方法真是妙。「则法与非法，了不可得矣。」不但法了不可得，非法也了不可得，它没有着，这里面初学的同学免不了有一点怀疑。「法」，法是有边，我们不执着，这个好讲；非法是空边，空边它本来就空了，那有什么不好？空是好，执着就不好，执着有个空，麻烦就大了。三界之内四空天人，他为什么生到无色界，他执着空。我们这些人生在欲界、色界，为什么？因为执着有。执着一切色相有，离不开色界；执着七情五欲有，离不开欲界。诸位要晓得，七情五欲是妄想，哪有这回事情！可是打这个妄想，麻烦！这个妄想一打，离不开欲界。这是严重的错误妄想，没有办法离开欲界，六道里面最苦的是这一环。由此可知，色界天的妄想比我们轻，无色界天的妄想比色界又轻，六道轮回就是妄想分别执着变现出来的。《金刚经》教给我们脱离六道轮回的方法：空有两边都不着，就超越六道。

「而常住真心，所谓是法平等无有高下者，便了了而得。」真如本性所现的境界叫一真法界，一真法界是平等法界。诸位要晓得，只有平等才一真，二就不平等，唯有一真法界是平等的。这个境界现前，「了了而得」，了是明了。「即信心清净则生实相是也」，实相是诸法真相，诸法的真相是平等相，是无有高下之相，这统统现前了。《华严经》上毘卢遮那佛的华藏世界是一真法界，《弥陀经》、《无量寿经》所讲的西方极乐世界是一真法界，是平等法界，那就现前了，你就看到，你就接触到；这就是阿耨多罗三藐三菩提，你证果了。

一五二、结无能所

经【须菩提，所言善法者，如来说非善法，是名善法。】

这个意思很深。前面教给我们修一切善法，这是《般若经》与其他经很不相同的所在。般若最忌讳、最怕的是着相，是坐实，这最怕了。说修一切善法，你就着了修一切善法的相，这就坏了。我们看看现在学佛的同修，无论国内、国外，大家都懂得断恶修善。你再仔细一观察，断恶的人着了断恶的相，修善的人着了修善的相。这有什么不好之处？我们世间人看这也不错，满好！这是好人。没错！他是好人，断恶修善是好人，记住，这是六道里面的好人，出不了六道。我们学佛的目的是要出六道，不只是做好人。要出六道，佛教给我们一切不执着才可以出六道，就怕执着；一执着六道出不了。要明白这个道理，晓得这个事实真相。佛一面说一面就把它否定掉，这个意思就是告诉你决定不能执着。

【１、以无我修一切善法。是约能修边遣。非善名善，是约所修边遣。有能有所，便是分别执着，我相我见仍在，故当遣之罄尽。要用无分别执着之心去修，便得菩提。】

「以无我修一切善法。是约能修边遣。」能修的是我，我断恶、我修善，无我，把我这一个念头要放下，善尽管去做，不能有我的念头，这叫学佛。如果修一切善法，我修善法，我要得善的果报，有因有果。你修善因得善果，能不能得到？能得，三界六道有漏的善因善果，不能出离六道。如果以无我来修一切善法，这个果报就不在六道里面，六道里面都有我，可见得超越六道轮回了。这是从能修边上教你放下。

「非善名善，是约所修边遣。」我们所做的善事，那个也不能执着。譬如我们今天在此地干的这个事情，善事。我们大家在一起研究《金刚经》、讲解《金刚经》，这是善事。如果把这个当作一桩善事看：「这个功德不可思议，果报不可思议」，我们又着了相；这一着相，这个善事又变成三界六道里面有漏的善事。岂不想想，释迦牟尼佛一生讲经三百余会，说法四十九年，《金刚经》上说，他没说法，说法者无法可说，没有说一句法；要有人说佛说法，那叫谤佛。他把所有一切善法没有放在心上，事情有没有做？天天做，他做了四十九年，他怎么没做？心里面痕迹都不落。这是说明诸佛菩萨在十法界里面示现种种身、示现种种法，他不住，符合了《金刚般若》的精神、《金刚般若》的原则：「应无所住，而生其心」，能所两边都离开。

「有能有所，便是分别执着，我相我见仍在。」这一点我们要细心去体会。分别执着有粗细不同，我们六道凡夫分别执着非常粗。四果罗汉、辟支佛，佛在经上常讲，他们见思烦恼断了，我执破了，超越三界，永脱轮回，他们没见性。为什么？他法执未破；我执已破，法执未破。那我们要问：「他法执没破，谁执着法执？」那还是有个我，如果要没有我，你想想看，谁执着法执？可见得还是有我执。有我执，佛为什么说他我执破了？粗的我执破了，微细的我执没破。所以讲无明，有讲界内、界外，三界以内的无明他断了，三界以外的无明他还存在。这别说阿罗汉，圆教等觉菩萨，经上讲他还有一品生相无明未破，最微细的执着，我们要问：「谁执着它？」还是有个我在，那个我是非常非常的微细。这个道理、事实，我们都要清楚、都要明了。到什么时候我执才断得乾乾净净，完全没有？成佛，成佛没有了，我执、法执统统乾净了。只要有丝毫的见解在，那就是分别执着，我相、我见仍然存在。

「故当遣之罄尽」，遣就是放下、离开，要把它离得乾乾净净，证到等觉的果位还要离，还要放下；他那最后一品生相无明微细执着要是不放下，就不能圆满菩提。这也是说明般若法里面没有别的，放下而已。从初发心一直到成佛，修什么？放下、布施而已，不放下不行。刚才我们举了一个比喻，我们年岁大了，快要走了，这个家业财产还在那里操心，给这个、给那个，放不下！真正放下的人是没事，真放下。会不会给后人留下纠纷？如果你真放下，我相信没有纠纷。为什么？你做出样子给人看，你的后人看到你这个样子会感动，真正放得下。你吩咐这个，吩咐那个，还要立遗嘱，还要请律师，你没放下，你的儿女怎么会放下？那当然打得头破血流，个个要争，你给他的样子就是放不下。真放下的好，得自在。佛菩萨示现这个样子给我们看，那就是放下，讲经说法、弘法利生也放下，这是正确，这是真正得般若三昧。

【２、法即无法，无修而修。修一切善法时，便观照非善名善。若其心中见有善法，即是我见。即非以无我修一切善法。】

「法即无法」，一如！法跟无法我们看起来是二，他法跟无法是一、不是二，一如。「无修而修」，我们思想见解当中，修跟无修是两桩事，而佛菩萨境界当中，修跟无修是一桩事。无修而修，修而无修，是不是我们无修就是修？你要这样解释经义，阿鼻地狱决定有分，将来堕阿鼻地狱，「佛在《金刚经》上讲的，我没错！」佛没说错，是你自己把意思解错。佛修为什么是没修？无住生心，修！为什么说他无修？他不着相。修一切善法，从来没有间断过；但是，他心地乾乾净净，无相无念，这是无修，他那个修跟无修是这个意思。不是说修了就是不修，不修就是修，那好了，你吃饭，吃了就是不吃，不吃就是吃，好了！你就不要吃了。意思要搞清楚，决定不能够产生误会。

「修一切善法时，便观照非善名善。」这就是他提得起观照功夫，而观照功夫《金刚般若》里面讲得太多。譬如前面讲的，三心不可得、诸法缘生，你就晓得一切善法是假名、假相，当体即空，了不可得。虽然当体即空，了不可得，还是要认真去做，认真的去修善。为什么？业果不空。

「若其心中见有善法，即是我见，即非以无我修一切善法。」要紧的意思在这里，不能着，着就错了。心里面不可以有「修一切善法」，这个念头不能有。有这个念头，要问：谁有这个念头？「我」有这个念头，我相就具足，我见就具足，你还是四相四见具足的凡夫，不是菩萨；菩萨没有四见，没有四相，你怎么还有执着？於此体会得，这段经文的意思你就明了。

【３、此节经文，实乃结示开经以来诸义。即是开经以来所说诸义，无非令以无我修一切善法，以证平等之性，至此乃为点明耳。】

「此节经文，实乃结示开经以来诸义。」这节经文是总结，《金刚经》开讲以来，把全经的大意在此地做一个总结。「即是开经以来所说诸义，无非令以无我修一切善法，以证平等之性，至此乃为点明耳。」一部《金刚经》的宗旨，就是一部《大般若》的宗旨，也就是世尊当年在世二十二年讲般若的宗旨。二十二年佛讲什么？无非是教我们「以无我修一切善法」而已，就这么一句，佛讲了二十二年。你听了做何感想？这么简单，说这么长的时间。没错！是简单，时间是嫌长了一点，你做到了没有？如果你做不到，别说二十二年，二百二十年都不算长，都不算多；你要真明了、真做到，那才行！为什么要麻烦释迦牟尼佛讲二十二年？「无我修一切善法」，实实在在讲没听懂。什么叫无我？什么叫一切善法？没搞懂，所以佛不能不细说。听懂了，又放不下；无我修一切善法是懂了，但是放不下，做不到。佛看到这个情形，佛很慈悲，不放弃，继续不断用善巧方便，诱导我们回头，诱导我们入这个境界，这真正是叫大慈大悲。从这个地方我们能够体会到，佛对於我们是如何的恩德；你在世间一般父母也做不到。业障、习气这样深厚的人，佛能够不舍弃他，能够用这么长的时间来帮助他破迷开悟，真正是难得。说这段经文是总结全经诸义，这也不是含糊笼统说的，确实把经文精要的地方点出来。

【４、此经最初发大愿、行大行两段，是开章明义。以后约略计之，结示已有五次。前后自有其浅深次第。】

本经一开端，是须菩提尊者看到世尊入舍卫大城乞食，从着衣持钵到乞食回来，尊者看出门道。看出什么门道？原来释迦牟尼佛天天在日常生活当中，把金刚般若波罗蜜法完全显示在生活当中。我们要是用「金刚般若波罗蜜」，大家听到还是不太懂得它的意思，我们换句话说，最高、最圆满、最究竟的智慧，完全在日常生活当中显露无遗，这就是金刚般若波罗蜜法。别人没看到，粗心大意没看出来，须菩提看出来。看出来，他明了了，别人不明了，所以他的请法是为一切众生启请，希望释迦牟尼佛把这桩事情说破，我们大家才明了；要是不说破，我们看不出来，肉眼凡夫怎么能看出来，佛的生活是究竟圆满的智慧。我们生活在无量无边烦恼当中，他生活在究竟圆满智慧里面，这完全不同，这就是佛法最高的享受。由於尊者这一问，释迦牟尼佛答覆，这一问、一答，我们听了之后，明白了一些，也能沾到一点般若的气分，这是我们凡夫得利益，这个用意在此地。

须菩提尊者启请的话，「善男子、善女人，发阿耨多罗三藐三菩提心，云何应住，云何降伏其心。」这是启请。发阿耨多罗三藐三菩提心，这是发大愿。这个心怎么安住？怎样降伏？这就是修大行。所以此地讲，「发大愿、行大行」。经一直讲到此地，经文已经有五次的总结，讲一段佛做一个结论，讲一段又做一个结论，这是第五次。而且每一次所说，每一次所结的意思，有浅深不一样，愈往后面结得愈深、愈广。

【第一次（三十节），不应取法，不应取非法。结度生不住相，布施不住相之义。】

第一次，在我们这个本子经文第三十节，「不应取法，不应取非法」，佛给我们做了这样一个总结，「结度生不住相、布施不住相之义」。这个意思实在讲是很深很广，但是江居士在《讲义》里面告诉我们，前半部的意思有浅有深；换句话说，浅的人看得浅，深的人就看得深。而后半部是唯深无浅，深的人看到很深，浅的人看到也很深。确实在我们看，这个意思，我们也能够很明显就看到浅义。度生不住相，布施不住相。度生是帮助一切众生，这里面没有分别、没有选择、没有执着，对待一切众生绝对是平等的。学佛的众生，我们帮助他，不学佛的众生，我们也要帮助他；赞叹佛法的众生，我们要帮助他，毁谤佛法的众生，也要帮助他。如果你这里面有分别，你就住相，你就有分别、就有执着，那就不是智慧，感情用事；佛法是平等法。

【第二次（五十一节），应如是生清净心一段。结广行六度应无所住。为令空有不着，俾如实空如实不空之自性清净心现前耳。】

第二次做结论，这是五十一节的一段经文。教给我们广行六度，也就是学佛的人，日常生活一定要遵守六度的教诲。布施是舍己为人，念念都是为一切众生服务。你在家庭里面，为你一家人服务，家庭里面整理得整整齐齐、乾乾净净，不仅是为一家人服务，为一切众生服务，做一个好的样子，给你的邻居看，给别人家庭看。人是一切人的好样子，家是一切人家的好样子，这叫做布施。所以布施的意思无限的深广。你做生意，你经营一个公司，你是所有一切公司的好榜样；我们建一个道场，是全世界道场里面的好榜样，这叫做修布施波罗蜜。可见得没有说为自己，真的是为一切众生。持戒是守法，循规蹈矩，做事情有条不紊。忍辱是耐心，要有耐心、要有毅力。精进是求进步。禅定是胸有主宰，不会被外面境缘轻易的动摇，这是心有主宰，那是禅定。智慧是清清楚楚、明明白白。佛弟子怎么过日子，怎么生活？要依六波罗蜜。虽依六波罗蜜去做，事上完全照这个做，虽做而不着相，这是应无所住，这就是空有两边不住。在事上这六条做得圆圆满满，不着空；心里面乾乾净净，一个妄念都没有，不着有；空有两边不住，如实空如实不空之自性清净心才能够现前。这是第二次为我们结的，意思比第一次深。

【第三次（八十六节），应离一切相发菩提心一大段。结离相方是发菩提心。不但二边不着，并不着亦不应着。】

这就是通常讲的大三空三昧。不执着有，不执着空，空空也不能执着；我空、法空、空亦空，空空都不能执着。

【第四次（一二０至一二三节）诸法如义，无实无虚，一切皆是等一大段。结约果位，以示证得清净心者之境界，是一法不住的、法法皆如的、是无我的。一尘不立，将微细之分别执着遣除净尽，乃能证佛所证耳。】

这一大段我们讲过不久，我相信同修们印象比较深刻。经义虽然是深，但是非常重要，这是从果地上来说明。「以示证得清净心者之境界」，佛是举他自己做例子，佛证得法身、证得报身，也不执着，也是心里若无其事，乾乾净净，这是世尊为我们现身说法。「是一法不住的、法法皆如的、是无我的。一尘不立，将微细之分别执着遣除净尽，乃能证佛所证耳。」佛之所以成佛，所谓今佛如古佛之再来，佛佛道同，这是我们学佛修行最后的目标，我们所希望的、我们想证得的是这样的境界。佛告诉我们要怎样才能证得？要一法不住。不但世间法不能放在心上，佛法能不能放在心上？不能。佛法也不能放在心上，这才行。这就是除微细的分别执着，极微细的是等觉菩萨，那一点不除还不能成佛；必须要除得乾乾净净，放下得乾乾净净，那才圆满成佛，如诸佛之所证。

【第五次（一五０至一五二节），今次乃是明白开示，一切法性本来平等，无有高下。故一一法皆不可分别执着。菩提法如是，一切善法亦如是。】

第五次就是这一次。「今次乃是明白开示」，前面从比喻上来说，这个地方是直截了当为我们指示出来。「一切法性本来平等，无有高下。」经文上说，这是我们不能不记住，不能不知道，「是法平等，无有高下」。而且要常常用这句经文提起观照功夫，到我们心有不平，把这一句经文想一想、念几遍，「是法平等，无有高下」，我们的心在境界上就平了，恢复到平静。平静是真心，我们今天虽然没有证得真心，但是清净平等与真心接近。真正用功，真正的功夫是什么？就是这个，这要认识清楚。不是说我每天读多少卷经，我念几万声佛号，我拜几百拜、几千拜，那是形相、是样子，不是功夫。功夫是什么？离相离念而行布施，修一切善法，这叫功夫。你要是会用，穿衣吃饭都是功夫，穿衣吃饭都是修行，要明白这个道理。不会的，古德常讲盲修瞎练，我们自己要认真反省，我们是不是属於盲修瞎练？发现自己不对，赶快回头、赶快改过，就对了。《金刚经》是很好的标准，而且是个绝对的标准，是以如来果地上的标准，给我们初学做标准，这是非常非常的难得！

「故一一法皆不可分别执着」，为什么？「是法平等，无有高下」，你怎么可以执着？「菩提法如是，一切善法亦如是。」这是佛举例举到极处。前面从人来说，讲的是如来法身、报身，这从人身来举例，达到了顶点。到这个地方以法来说，他老人家举的是阿耨多罗三藐三菩提法，通常我们讲无上菩提心，就是无上正等正觉。无上菩提心也是平等法，也是不可得，何况其他一切善法。连如来果地上所证的阿耨多罗三藐三菩提，人家也不执着，我们修一点点善法，有什么好执着的？世尊得无上菩提，心里面也若无其事，我们修一点点善法，又何必要沾沾自喜？觉得自己很了不起，这错了。所以读《金刚经》要从这个地方去反省、去检点。

【５、用无分别执着之心，修无有高下、平等平等之一切善法，便契法性，便见寂照同时之本来面目矣。】

末后这是总结。「用无分别执着之心」，这个「无」是贯下去的，无分别、无执着的心。无分别是平等心，无执着是清净心，《无量寿经》经题上「清净平等觉」，你能够用清净心、平等心，那你就觉了，你就是觉者，你就不迷；觉者是菩萨，你就不是凡夫。要用这个心，我们常讲菩萨心。学佛人也常常挂在口上，菩萨心肠，菩萨心是什么？无分别、无执着，清净心、平等心，这是菩萨。

「修无有高下、平等平等之一切善法。」用清净平等心，修清净平等法。诸位要记住，只要心平等、心清净，所有一切法都平等、都清净。这就是前面我们常引用宗门的修行方法：从根本修。我们穿衣吃饭、待人接物，都是清净法，都是平等法。你不要再去找，哪个法是清净法，哪个法是平等法，所有一切法都是清净法，都是平等法，世出世间法无有一法不是，「是法平等，无有高下」；但是，要用清净心、平等心去修才行。由此可知，离开了清净、平等，一切法都不平等，一切法都不清净，佛法也不平等，还有大乘、小乘，还有五乘、菩萨，还有十住、十行、十回向，那都不平等。为什么不平等？你的心有分别、有执着。离开一切分别执着，佛法也是平等的。世尊四十九年所说一切法，没有一法不平等，无有一法不是善法，而且是平等的善法，这个我们要注意到。

《金刚般若》诸位如果会了，你就会修行，你真的会修。不但你会修行，也可以说你会生活，你会过日子，这个话都是实在的。你不通般若义，你不会生活，不会过日子，你天天过得这么苦，天天过得这么可怜，你不会过。通达般若，你过得很幸福、很自在、很美满。般若在现实上，带给我们的受用就不可思议，真正是人生最高的享受。这样的修学，「便契法性，便见寂照同时之本来面目。」法性就是真如本性，契是契合，能够用清净心、平等心修一切善法，一切善法没有分别、没有高下，这个与见性就接近了。虽然没有明心见性，但是你确实是朝着明心见性这个方向走，没有走错方向。你确实是向着明心见性的道路上走，所谓成佛之道，你没有偏离。「便见寂照同时」，寂照同时是法身大士用功的纲领，寂而常照，照而常寂，寂照是果地上的境界。从哪里修的？从无住生心上修的。换句话说，无住的功夫成就了，就是寂；生心的功夫圆满了，就是照。寂而常照，照而常寂，是法身大士才有的。我们在《金刚经》上学到，法身大士他们修学的境界，怎么成就的？原来就是无住生心；用这种功夫成就的，到如来果地上，达到究竟圆满。寂照是同时的，换句话说，无住跟生心是同时的。不住色声香味触法、而行布施是同时的，无我无人无众生无寿者、修一切善法也是同时的，这样我们才能够真正得到般若的受用。「本来面目」就是明心见性，宗门里面讲的父母未生前本来面目，大乘佛法终极的目标就在此地。

我们从这个地方来看，世尊经文讲到此地，五次的结示经文，他的用意、他的慈悲教诲很明显、很深刻。学佛的人常常挂在口头上，「上报四重恩」，天天念回向偈「上报四重恩」，四重恩里面有佛恩，佛对我们有什么恩德？不知道！回向偈古人做的，不好不念，只好念一念，什么恩不晓得，怎么报不晓得，念了《金刚经》应该要体会到，佛的恩德无量无边。怎么报法？依教奉行。今天就讲到此地。

第92集

请掀开经本，第二百二十三面。

一五三、显胜结劝引喻显

后面这段经文是显胜结劝，也是第四卷最后的一段，是行门里面的总结。经文分两个小段，第一个小段是比喻。

经【须菩提，若三千大千世界中所有诸须弥山王，如是等七宝聚，有人持用布施。】

【１、一大千内，有十万万须弥山王。聚集七宝，其多等此。】

「一大千内」，一个大千世界里面，「有十万万须弥山王」。佛在经上告诉我们，一个单位世界有一个须弥山，所有的这些星球围绕着须弥山。世尊这个话在三千年前所说的，大致上的状况与我们近代天文学家观测的相似。但是须弥山到底是个什么样子，我们只有在佛经里面，看到世尊简单的描绘。实际上，我们依然没能够发现，在我们推想当中，须弥山决定不是在地球上，这个现在是可以肯定的。这桩事情我们也无需争论，因为世尊在此地只是举一个比喻为我们说而已。三千大千世界所有的须弥山王，根据佛在经上，这都是概略的说，我们不能把它坐实，要是落实那就有过失了。

一千个小世界，这是像我们现在所谓一个星团，一个星系，称为小千世界。这样一千个小千世界，再组成一个大的星系，就叫做中千世界。再从一千个中千世界，组合起来一个大的星系，就称为一个大千世界。这是佛在经上常讲的，一尊佛的教化区，一个大千世界。为什么称为三千大千世界？因为大千世界的组成是由小千、中千、大千这样组成的，所以称之为三千大千世界。我们不能误会，三千个大千世界，那就错了！像这样的大千世界在虚空当中无量无边，不止三千。如果这样说法，一千乘一千再乘一千，应当是十亿；换句话说，有十亿个单位世界，就有十亿个须弥山，这须弥山很多！黄念祖老居士对科学很有研究，他认为佛经上讲的须弥山，也许就是现在科学家在太空当中发现的黑洞。到底是不是，我们无法证实，但是他讲的也不无道理，他也有他的理论依据。现在我们知道太空当中黑洞的确是很多，不只是一个，几乎每个星系里面都有，他这个讲法也有依据。

【２、此引喻以显，受持广说此经之福德更大也。】

佛在此地做个比喻说，这么多的须弥山王聚集七宝。前面重重较量功德，一次比一次殊胜，这一次这个人布施，不是一个世界的七宝聚，是三千大千世界所有须弥山王，这是天文数字，我们无法计算的。这是说，「受持广说此经之福德更大。」我们看底下这段经文，显示持经之人福报不可思议。

一五四、正结劝

经【若人以此般若波罗蜜经，乃至四句偈等，受持，为他人说，於前福德，百分不及一，百千万亿分，乃至算数譬喻所不能及。】

【１、『於前福德』，指上文以等於十亿须弥山王之七宝布施者。可谓大矣。】

前面比喻当中，「於前福德」，就是「等於十亿须弥山王之七宝布施者」，这个福报太大太大了！《金刚经》上每一次较量福德，都会叫我们怀疑，我们念念《金刚经》有这么大的福报吗？念了一辈子，福报也没现前，好像不太可靠。这一桩事前面已经说得很清楚，关键在受持，单单是读诵不行，一定要受持，要为人演说。受持是依教奉行，把佛在《金刚经》上讲的这些道理、方法、境界，我们全都做到，那个福德就大了。经上所比喻的，我看并不过分，真正是大，诸位要认真去受持，你才能够体会到少分。

【２、然而其福德，皆不能及持说此经者福德之一分也。】

多少分之一？乃至算数譬喻所不能及。这个简直是不能比！

【３、『经』虽是文字名言。然由文字起观照，而相似、而分证、而究竟成无上菩提。岂一切有相福德所能比。】

这是为我们说出一个道理，为什么十亿须弥山王的七宝布施，不及受持读诵此经的一分。注解里面讲得很清楚，我们决定不能够疏忽，那就是观照。读诵而不能观照没用处，观照就受持了。什么叫观照？这一点非常重要；就是在日常生活中，我们对人、对事、对物起心动念之处，要想到佛在经上告诉我们，宇宙人生的真相。譬如，佛给我们说，世出世间所有的境界相，「凡所有相，皆是虚妄」，你能够提起这一句，这是观照，这是开智慧。我们决定不迷在现前事相之中，相是幻相，不会迷在这里面。佛教给我们处世、生活的态度，教我们「应无所住，而生其心」，於世出世间一切法，不能执着。「无住」就是不执着，「生心」就是断一切恶、修一切善。为什么不执着，还要断恶修善？这个道理前面都说过。一切法是因缘所生，缘生性空，所谓「当体即空，了不可得」，所以教你不能执着。但是这里面还有一个事实，必须要知道的，因果不空。善因一定现善果，恶因一定现恶报。这是说十法界依正庄严，相虽然是虚幻的，但是它清清楚楚摆在我们面前，这叫做业因果报不空。所以佛接着说「而生其心」，虽生心、虽修善，也不能住，也不能把事情放在心上，那就对了！所以，在一切时、一切处，要想到《金刚经》上佛教导我们的；你能够时时刻刻想起来，这叫观照。可不能把它忘记。

精采的句子很多，重要的譬如讲到「诸法如义」、「无实无虚」、「不一不异」，这都是非常重要的纲领。能够应用在一切世出世间法上，帮助我们觉察事实的真相。佛教给我们在生活当中，特别是人事环境当中，教我们「不取於相，如如不动」。这个经文我们还没有念到，在后面。表面上看是释迦牟尼佛教须菩提尊者弘法利生的态度，实际上这两句话可以应用在我们日常生活中，无论是处顺境、处逆境，如果能够用得上这两句话，你一定是常生智慧，不生烦恼，所以这是非常要紧的。因此，绝对不是一切有相的福德能够跟它相比。

【４、意显持经说经，能令自他同证法身。视彼报身，如同身外之财，何足校哉。】

「意显持经说经」，持经是受持。依照经典的理论方法修持的人，自己得利益，又能利益众生，把《金刚经》介绍给别人。「能令自他同证法身。视彼报身，如同身外之财，何足校哉」。「校」是比较、较量。如来就他自身来做比喻，以佛的报身，经上虽然说的是劣应身，三十二相、八十种好，而实际上，佛的报身，佛有无量相，相有无量好，人家也没有放在心上，若无其事。这是给我们讲，真正放得下。诸佛在果地上，依正庄严他都无住，他在虚空法界与一切众生感应道交，随类现身而为说法，那是佛菩萨的生心，无住生心他真的做到了，做给我们看。果地上依正庄严都能放下，我们今天这一点算什么，何足以挂齿？

【５、佛现报身等，原为利益众生，令他受用。正如以财布施，令他受用也。故以此为喻。以显证法身者，并报身之相亦不住也。】

「佛现报身等，原为利益众生，令他受用。」这个意思，《华严经》上讲得最透彻，讲得最详细。诸佛菩萨，我们说菩萨，《金刚经》上讲的诸佛，所谓法身大士。他们现身，报身也好，应化身也好；现土，像阿弥陀佛示现西方极乐世界，毘卢遮那如来示现的华藏世界。无论是身、是土，他只有一个目的，利益众生，这是我们一定要学习的。我们今天得到这个身，这个身是业报身。可是业报身不要紧，你能够通达般若，就可以把业报身转变成为智慧的报身，不是不能转的。这个道理，经典上讲得很多，境随心转，相随心转，依报随着正报转，都是叫我们转。学佛修行就是要会转境界；转不了境界，你就白修了，你怎么能得到佛法殊胜的功德利益？会学的人就是会转，如何把我们业报身转成智慧的报身，我们学佛才真正得受用。转过来的相是什么？那就跟此地讲的一样。没转过来，起心动念是自私自利；一转过来之后，起心动念都是利益众生，把自己忘掉了，自己没有了，就是《金刚经》上讲的，你已经断了四相、四见，我相、人相、众生相、寿者相没有了。转八识成四智，你真的转过来了。

「正如以财布施，令他受用也。」这是举一个浅显的例子，这是一般凡夫统统做得到的。我们学了佛，大概多数人都懂得施财。无论是多是少，施财的目的都是帮助别人，都是利益众生。「故以此为喻。以显证法身者，并报身之相亦不住也。」连报身尚且不住，何况应化身，这是一定的道理，这是我们应当要学习的。

《金刚经》的四分，信、解、行、证，说到修行，到这个地方讲完了。下面是第四大段，为我们说明证果。

一五五、究极无住以成证明平等法界明诸法空相

科题是「究极无住以成证」。着重在「究极」，极是到了极处，究是研究。就像《楞严经》上所说的，精研达到极处，那就证了。底下一段，「明平等法界」、「明诸法空相」，我们在此地做一个简单的说明。

【１、此第四大段，皆说如来境界。穷究无住，至此而极。证者，证此也。】

「此第四大段」，这是正宗分的第四大段。「皆说如来境界。穷究无住，至此而极。」到这个地方讲到极处了。「证者，证此也。」佛法里讲到证果，证的是什么？就是证的这桩事情。

【２、初明平等法界，显一切法性本无有我。结成前说菩萨通达无我法之义。】

「无我法」，在金刚般若这一会上非常的重要。如果你能够通达无我法，我们一般讲，你开悟了！佛知佛见，入佛知见。如果你能够契入无我法，你就证果，最低限度的境界，你已经是圆教初住菩萨，别教初地菩萨。无我法非常重要，无我法的具体说明，就是离四相、离四见。我相、人相、众生相、寿者相，我见、人见、众生见、寿者见放下了，心里面确实不再有这个念头了，这就是证入无我法。诸位要晓得，圆初住菩萨以上的，都是这个境界。

【３、次明诸法空相，归结到不生不灭。所以令离相离念以除我执者，无非为遣分别执着。所谓生灭心也。遣生灭心，为证不生不灭之性体也。】

前面交代的文字虽然不多，但是相当的清楚。说明佛为什么要这样说法，其目的何在？其善巧何在？我们明白、通达了，对於佛所讲的义趣，确实能帮助我们理解，帮助我们深入。

一五五、约度生明无圣凡明度无度念标示

经【须菩提，於意云何，汝等勿谓如来作是念，我当度众生。须菩提，莫作是念。】

所谓是平等真法界，佛不度众生。佛哪有度众生？但是你要是执着佛不度众生，错了！我们没入这个境界。我们今天说佛度众生，不对！佛不度众生，也不对！怎么说都不对。为什么不对？你没入这个境界。如果你入了这个境界，你说佛不度众生，对！说佛度众生，也对！怎么说都对。可见得智慧不开是不行的，不开智慧，那是开口便错，动念即乖。要是开了智慧，一切皆是，一切俱非，怎么说他都是圆融的，他都能讲得通，都有道理。我们从前面一直读到这个地方，看到这样的经文，虽然不能透彻的明了，我相信也有少分的悟处，因为前面有这种例子曾经报告过。

【１、一真法界，平等平等，岂有圣凡之别。意在教闻法者，当於法法头上荐取平等之理，则可於法法头上得见自性。】

「一真法界，平等平等，岂有圣凡之别。」这是大前提，一定要明了，往后讲经说法都是以这个做基础。我们在《无量寿经》上，在四十八愿里面，如果是细心一点的人，读了之后一定是有疑问。没有疑问的，两种人：一种是很有福报的人，不分别、不执着；一种是粗心大意的人，心太粗了，没留意。经上说，凡是生到西方极乐世界的人，我们晓得西方极乐世界有四土三辈九品。而去往生的人，上至等觉菩萨，文殊、普贤都发愿去求往生，下至地狱众生。这就说明往生的那些人极不平等，差得太大太大了。而极乐世界又给我们讲四土三辈九品，但是在愿文里说，这一切往生的人，到西方极乐世界都是平等的。身平等，皆是紫磨真金色身；相平等、智慧平等、神通平等，天眼通、天耳通、他心通、漏尽通、神足通，没有一样不平等，这怎么不叫人怀疑？你读了这种经文，不怀疑那才奇怪，怀疑是应当的。当然佛在经上为我们说明白，它为什么平等？原来不平等，到了西方世界就统统平等了，所有的菩萨到西方世界，都做阿惟越致菩萨。阿惟越致菩萨，我们一般讲是圆证三不退。圆证三不退，通常讲七地以上。上到哪里？上到等觉。生到西方极乐世界是不是像七地菩萨？不是！七地还差得远。等觉，确确实实是等觉，他跟佛才平等，所以那个地方是平等法界。那个平等不是我们修得的，要靠我们修得，那可难，时间可长！三大阿僧只劫，无量劫。

平等从哪里来的？阿弥陀佛本愿威神加持的，是这么来的，不是自己修来的，佛力加持的。我们要问：阿弥陀佛哪有那么大的神力？这也能叫人怀疑。为什么我们的本师释迦牟尼佛不加持我们？何以阿弥陀佛愿力、神力就那么大？这个地方，如果是细究《无量寿经》，你就明了了。弥陀本愿加持是显说，明显的，暗里面不可思议！暗中，十方世界一切诸佛如来，统统加持阿弥陀佛，统统加持往生的那个人；换句话说，念佛往生西方极乐世界，你是得尽虚空遍法界十方三世一切诸佛如来的加持，这么回事情。所以世尊苦口婆心的劝我们念佛求生净土，《弥陀经》里四次的劝勉，一而再，再而三，三而四，佛是慈悲到了极处。我们明白这个道理，明了这个事实，这才不怀疑，这才肯死心踏地老实念佛，才肯万缘放下，一生成就。

所以在一真法界里面，没有凡圣的差别。佛跟我们讲，西方世界有四土九品，你要是到西方世界去看，有没有四土九品？没有，平等的，大家都一样的。华藏世界，《华严经》释迦牟尼佛跟我们讲，有四十一位法身大士，从初住到等觉，可是你真的要是到了华藏世界，你去看看有没有？没有。为什么？那个地方平等。如果你说没有，你错了！它真的有。你说有，也错了！它平等的。理跟事都要清楚，都要明了。

「意在教闻法者，当於法法头上荐取平等之理，则可於法法头上得见自性。」宗门里开悟的大德，明心见性的这些人，他们入了这个境界。佛何以为我们讲了许许多多高下不等之法？这个地方，我们要了解佛说法的义趣。佛为众生说法，总不外二谛。佛依二谛而说法，二谛就是真谛、俗谛。俗谛是凡夫知见，随顺凡夫的知见。譬如讲净土，说有四土三辈九品，说菩萨有五十一个阶级，随顺俗谛而说。如果随顺真谛而说，那就平等没有阶级，没有差别。真谛、俗谛有没有理论依据？有。真谛是依自性、真如本性，那里头哪有差别？俗谛所依的是法相。一个是依法性说，一个是依法相说；性里面平等，相里面不平等。但是如果你见了性，相也平等了。没有见性，相是极不平等的。见了性之后，你才晓得性相一如、性相不二。所以这段话重要的意思在这个地方，希望我们在「法法头上荐取平等之理」，平等之理就是法性，然后在一切法相里面就见性了，见相就是见性。

【２、佛不起心动念而能随机应缘以度众生者有二。（一）夙昔大悲大愿薰习成种之力，故能有感斯应。（二）因具二智，成三身。如大圆镜，光明遍照，故能所应不谬。】

「佛不起心动念而能随机应缘以度众生者有二」，这个境界我们在前面看过。譬如释迦牟尼佛当年示现在我们人间，说法四十九年，讲经三百余会。佛有说，确实有说，但是佛虽有说而无念。佛所示现的这一生过程当中，从示现降生到示现入般涅盘，从来没有起一个念头，这一点我们要懂得。也就是我们平常在讲席当中，提示诸位同修，我们要认真努力去学习。学一个不起心、不动念、不分别、不执着。佛菩萨跟众生的差别在哪里？就在此地。我们凡夫六根接触六尘，起心动念、分别执着；诸佛菩萨对人、对事、对物，不起心、不动念、不分别、不执着，差别就在此地。不起心、不动念，为什么能够现身去度众生？这的确是个问题。我们无论干什么事情，都是先动个念头，然后再去做，不动念头，怎么能做事？这是我们的老习惯、老毛病。佛没有这个习惯，没有这个毛病，他怎么能办事而且还办得那么圆满？这个不能不问，不能不知道。

此地给我们说出两个原因：「第一，夙昔大悲大愿薰习成种之力，故能有感斯应。」佛菩萨能与一切众生感应道交，而这种感应，是众生有感，佛就有应。而众生这种感，实在说我们自己都不晓得。你们知道你们的善根什么时候成熟吗？不知道！我们不知道，佛怎么会知道？佛知道。这个道理，我们要借用现代的科技，从这上面我们能得一点消息。现在的电脑、微电波，极其微细，电波在那里振动，我们人决定不能发现。可是它真的振动，真的在动。现在用极精密的科学仪器才观测到，就那么一点点的波动，佛心里面就有感应。但是这种微弱的波动，我们这种粗心大意的人没有法子发现。但是，真的有感；不是没有感，佛就来了！而我们这种感，也是无始劫来的善根，在阿赖耶识里面微微的在那里动。所以佛菩萨真如本性当中，它就起了感应道交。我们这个波动，他就感应了，这样的现身说法。我们这里一动，他为什么能接收得到？他是过去生中，像我们初发心曾经发了愿，众生无边誓愿度。成了佛，不能说话不算话，从前说的话都要作数。现在成了佛，他能够接收这种极微的电波，哪个地方有感，他哪里就有应，感应道交，丝毫不爽，尽虚空遍法界，一个众生都不会漏掉。是这个道理。

「第二，因具二智，成三身。如大圆镜，光明遍照，故能所应不谬。」这个意思前面我们没说，虽没显说，可是也含摄着有这个意思。佛在因地当中，因地是修菩萨行，修菩萨行的时候，他具二智：根本智、后得智。根本智成就了，实在讲根本智就是清净心，我们在《华严经》看得最清楚、最详细。善财童子在文殊会中，文殊是他的老师。我们今天所说的启蒙的老师，文殊是善财启蒙的老师。文殊菩萨培育他什么？培育他的根本智。什么叫根本智？根本智是清净心。根本智是无知，般若无知。《般若心经》里面所说的「无智亦无得」，那是根本智。所以善财在文殊菩萨会中得的就是这个，得「无所得」。他在那里得的是「无智亦无得」，这就行了。「无智无得」是什么？原来是清净心，原来是真如自性。清净心、自性里面，六祖惠能大师说得很好，「本来无一物」。他在文殊会上就是成就了「本来无一物」，这是得根本智。根本智得到之后，要起作用，如果不起作用，那就一点价值都没有。他得的是「体」，要从体起用。起用怎么办？参学。老师叫他出去参学，五十三参！五十三参是从体起用，在作用里面显示出无所不知。《般若经》上讲的纲领全部兑现。「般若无知，无所不知」，这样才成就圆满的智慧。这个地方「因具二智」，他具足了根本智、后得智。他这两种智具足，五十三参圆满才具足。这两种智慧圆满具足，於是「成三身」：法身、报身、应化身，他统统成就了！

「如大圆镜」，大圆镜是比喻佛的真心自性，真心就像大圆镜一样，无所不照，虚空法界在这里面照得清清楚楚，这是「光明遍照」。光明是智慧、是感应，他能够收到虚空法界一切众生心念里面极其微弱的电波，他统统能收到。《无量寿经》上讲西方极乐世界的众生，得阿弥陀佛本愿威神的加持，天眼洞视、天耳彻听，他心遍知，他是一切众生心里起心动念没有不晓得的，跟这个地方讲的完全一样，同一个境界。由此可知，生到西方极乐世界，实在讲虽没成佛，等於成佛。经上讲「皆作阿惟越致菩萨」，那个阿惟越致是上品的阿惟越致，不是中下品的；下品阿惟越致是七地菩萨，上品的是等觉菩萨。

「故能所应不谬」，谬是差错。众生有感，佛的应是恰到好处、恰如其分，一点过失都没有。这是我们讲到菩萨度众生，实在说是很难讲的，菩萨度众生就好像大夫给人看病一样。大夫一生当中所看的病人，固然有不少他是把人家病医好了，但是也有不小心把人医死的，用错了药。哪一个大夫敢说，一生当中对病人没有错开方，没有错下药？他不敢说。跟一个法官判案子一样，哪一个法官敢说，我一生当中所断的案子，没有冤枉一个人，不敢讲。菩萨度众生亦复如是。所以我们要小心，要谨慎。菩萨里面有高明的，有不高明的；不高明的就会有错误，高明的没有错误。什么样是高明的？明心见性的菩萨、法身大士，他可以说绝对不会开错处方，绝对不会错用了药，可以这么说法。若非法身大士，已经证得正觉的菩萨，行！这个靠得住，这种叫做权教菩萨。像小乘阿罗汉、辟支佛，见思烦恼断了，他所证得的是正觉，没错！我们要遇到这种菩萨，跟他学佛，纵然他有过错，是小过错，不会有大过错；换句话说，不会害我们。但是可能延误一点，这个可能。譬如说，你这个病治疗要是很如法的话，一个星期就好了；他治疗的不太妥当，把你拖到两个星期才好，这个情形有。但是他一定会给你治好，时间拖长一点而已，叫你多受几天苦，有这种可能，不会害你。如果这个菩萨连正觉都没有证到，那就危险了！他跟我们凡夫一样，具足四相、四见，还有是非人我、贪瞋痴慢，你要是请他治病，相当危险！他要不把你送到阿鼻地狱，大概饿鬼、畜生可能都有分，这个就很麻烦了！就像世尊在《楞严经》上所讲的，末法时期，「邪师说法，如恒河沙」，这是真的，是事实。

所以，我们学佛要亲近善知识。可是今天这个世界，谁是善知识？愈是真正的善知识，他愈谦虚，愈不承认，这个我们很苦！古时候，善知识很容易辨别，大致上还不差。古时候什么人是善知识？闭关的人是善知识，住茅篷的人是善知识，你去找他决定不错。因为从前闭关住茅篷是有条件的，如果没有开悟，没有资格闭关，没有资格住茅篷。我们刚才举一个例子，善财童子为什么还要去五十三参？他为什么不闭关？一闭关就是告诉天下人，我已经毕业了，我不需要再学了。善财童子还要再学，还要到处求学，怎么可以闭关？怎么可以住山？古时候一闭关、一住山，就等於向大家宣布：「我已经毕业了，我没东西好学了。」闭关住山是什么？是百尺竿头，更进一步，他要努力用功修行，他到无学位了。我们还求学，找他做老师没问题。可是现在这个标准没有了，这人刚刚一剃头就闭关了，什么都不知道，他就闭关了，这个麻烦大了！现在标准没有了，闭关也靠不住，住山更靠不住，这个事情就非常非常困难。在末法时期，实在讲唯一的一个办法，我们找一个真善知识：阿弥陀佛！大概这个不错，他就教我们老实念一句阿弥陀佛就行，这个方子不会错，不会害人。果然能够如理如法老实念，决定成功。什么病都治，这个方子好！这是释迦牟尼佛跟阿弥陀佛，对末法众生无量的恩德，留了这么一个处方，这个处方不会错。这是说圆满具足二智，成就三身，他在十法界应化，决定没有过失，这是到究竟圆满的地步。

【３、『莫作是念』。是普诫一切人，不可以轮回见，测圆觉海。实令学人必当断妄念耳。】

「莫作是念」，表面上看是对须菩提尊者一个人，实际上，须菩提尊者是代表我们大众。佛叫着须菩提跟他说话，那个说话也就是对着我们，就是对我们讲的。「是普诫一切人，不可以轮回见，测圆觉海。实令学人必当断妄念耳。」如果我们讲，佛发心度众生，佛有众生可度，佛为众生说法，佛有所说法，这是凡夫的知见，凡夫的见解，这种思想见解叫轮回心。为什么叫轮回心？因为在意念当中，有我、有人、有众生、有寿者，只要你有我执、法执在，心里还有这个东西，你的见解思想就叫轮回心。佛在经上说得很清楚，「若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，即非菩萨」，他不是菩萨，他是凡夫。为什么是凡夫？轮回见，我、人、众、寿是轮回见，凡夫才有的，菩萨哪里会有！这是《金刚经》上告诉我们一个标准。四相四见破了，就出了轮回，你转轮回心就变成菩萨心，菩萨心就是菩提心，你不是轮回心，是菩提心。真正修行人，真正想在这一生成就的人，要在这个地方着眼，要在这个地方用功。所以，我们决定不能拿凡夫的知见去看佛菩萨，用凡夫的知见看佛菩萨，佛菩萨都变成凡夫，这就是谤佛。前面说过，这个罪过很重很重。自己谤佛还无所谓，还影响别人；影响别人，换句话说，就是断众生的法身慧命，这个结罪就很重。所以佛门，像毁谤三宝的结罪，不是从自己身上结罪的，自己身上结罪没有这么重，从众生边上结罪的。你影响别人，你影响别人愈多，范围愈大，时间愈长，你的罪就愈重。

在这个地方，我们举出一个浅显的例子。譬如，十方三世一切诸佛都赞叹净土，这个没话说！《弥陀经》不是假的，十方佛赞叹。罗什法师翻的六方佛，玄奘大师翻的十方佛，这个经哪里是假的！现在居然有人说《弥陀经》是假的，阿弥陀佛是假的，不是真的，阿弥陀佛是太阳神。不但到处去宣扬，还要写成文字、写成书流通，这个罪过就重了。这个谤法结罪不在他个人误会，不是他个人看错、想错了；将来这个世间，他这些文字、着作，只要世间还有一本在，有一篇这个文字在，他就出不了阿鼻地狱。必须这个世间，他的影响力完全没有了，他这个文字全部都消失了，他才能出阿鼻地狱。你们去想想，结罪是这样结法的，是看你影响的。我们细心去观察、细心去体会，佛经里面讲的这些合情、合法、合理。戒律里面结罪不会冤枉一个人，世间作法官的判罪会冤枉人，佛法戒律当中不会冤枉一个人。所以佛这句话告诫我们，千万不要用自己的意思，自己的想法、看法，去批评佛法，批评经典，错解了佛法，这个过失很大。在中国历史里面我们众所周知的，所谓「错下一个字转语，堕五百世野狐身。」那个影响的人不多，说错一句话，果报在畜生道，堕狐狸身五百世；说错一句话，没写出文章，写出文章可不得了！这个老狐狸算不错，灵性很高，遇到百丈法师把这个公案解决了。

这是警惕我们，我们后人学习讲经说法，决定不能随着自己的意思；随着自己的意思，你要负责任。现在麻烦大了，因为你讲经有录音，有录音带流通，这个不得了，这个跟文字差不多。你这个录音带传出去了，将来有一个带子留在这个世间，你就出不了恶道，你说这个东西多麻烦！不能不小心，不能不谨慎。但是我们初学，佛法不弘扬，我们对不起三宝。特别是在这个时代，弘法利生的人太少了，一定要发心出来弘扬佛法。但是我们自己又没有开悟，烦恼又没有断，如果讲经说法一定错误百出；换句话说，不讲还好，讲了决定要堕三途，这个事情麻烦大了。从前老师教我们一个方法，这个方法好！他说我们今天没有能力讲经，我们讲什么？讲注解。我给你们这些讲义，江味农居士的注解，我们讲他的东西，错了，他错，我没错！我们可以推卸责任，他错了，我没错。句句话都有依据，决定不能够把自己的意见拿来说，那个危险就大了。只要这里面没有自己的意思，没有自己的见解，哪里会错；错了，是他错。将来堕落是他堕落，我不跟他堕落。这是老师当年传给我们的方法，我们就依法炮制，这个方法好。

所以讲注、选注，我们要小心、要谨慎。要选好注，他讲得很合理，如理如法，我们选这个注子来宣讲。注经的人跟我们讲经，性质不相同。注经是提供参考资料，所以这个注解是愈丰富愈好。注经的人就好像采买，叫你去买菜，你买的样子愈多愈好，多多益善，买回来；讲经的人是厨师，他做菜，你这个菜统统买了，他不一定全部要。我做几个菜，选几样搭配，菜就做得很漂亮了，这才能供养大众。於是我们取注就要注意，譬如说用一个注解，我们取它的大概是十分之一就可以了。你们如果看江味农居士的《讲义》，我这是《节要》，是江味农居士《讲义》里节录出来的，分量只有他《讲义》的十分之一，我没有完全采取，只取他十分之一。我们在这个地方，用四个月的时间，来跟诸位报告这一小部分。这一小部分是他《讲义》里面精彩的部分，精华的部分，我们很得受用。所以要懂得选注，要懂得取注。决定是一家人的，我们没有掺杂另外的东西进去。这是自始至终在思想体系是完整的，是一贯的，我们才真正得受用，真正得好处。所以我们学讲经要懂得这个门道，懂得这个诀窍，凡夫也行，没开悟也可以，这个功德无量无边，经上讲「福德不可思量」，受持读诵、为人演说。

【４、无法可说，无生可度，是约性说，照而常寂也。有生可度，有法可说，是约相说，寂而常照也。合而观之，正是性相圆融，寂照同时之义。当如是通达也。】

「无法可说，无生可度，是约性说，照而常寂。」大乘了义经上，常常有这样的句子，我们晓得，佛这种说法，是从真如本性那一边所说的；也就是说，佛是依什么说的？是依真心、依清净心说的。清净心中，一法不立，哪有法可说，哪有生可度！这是从心性上说的。「照而常寂」，着重在寂，寂灭，一法不立。「有生可度，有法可说」，这个我们在经典上也常常看到，而且佛处处鼓励我们要发心，四弘誓愿就非常明显，劝我们要发愿，众生无边誓愿度，可见得有众生可度，我们要发这个心。「是约相说」，从相上来讲的。「寂而常照」，着重在照。照是对相，寂是心性。从相上说，有生可度，有法可说；从性上讲，无法可说，无生可度。这些道理、事实，我们要清楚、要明了。如果你不知道这个深义，你看到佛的讲经说法，佛的话不能听。

我刚刚学佛，台湾大学有一位颜一平教授，他的名字我还记得很熟，是小有名气的一个教授。他就告诉我：「佛的话不能听」。我说为什么？他说他读过《金刚经》。我说《金刚经》怎么？他说《金刚经》像半桶水一样，倒过来，倒过去，重重复复，前后自相矛盾。一会儿说有法可说，一会儿又说无法可说，他说佛讲的话颠三倒四。他不知道他自己没懂，真的是以轮回心测圆觉海，我是幸亏没听他的。那个时候我们是学生，他是教授，我们听了他的话，虽然知道他不对，也不敢去辩白他，也不好意思跟他抬杠，但是晓得他错了。像他那么样的见解，多得是，太多太多了！所以这是毁谤大乘。他也不是有意的，是他自己确实看错了，他以为他看得很准确，没看错，完全是依文解义，三世佛都喊冤枉，这是大学教授。

「合而观之，正是性相圆融，寂照同时之义。当如是通达也。」颜教授要是懂得这个意思，他就不会胡说八道了。把佛的话合起来看，理事、性相都圆融了，不至於偏在一边，所以你能够体会到觉照同时。

【５、学佛必须开佛知见。佛知即是一切不可得，知一切即空即假。佛见即是不执一异。欲通达佛法微妙之理，非将凡情俗见，一扫而空之，必不能入也。】

「学佛必须开佛知见。佛知即是一切不可得，知一切即空即假。佛见即是不执一异。」这都是《金刚经》最精要的开示，最重要的几句话，我们果然能把它抓住了，受用确实是无有穷尽。真的能够帮助你断烦恼、开智慧，确确实实能做到，帮助你现前的生活幸福、自在、美满，不是达不到的，真正能达得到。一个人烦恼轻，智慧长，体质就变了。虽然不能像《无量寿经》上讲的金刚不坏身，至少你一生不生病，这个可以做得到。前天在这边的一个同修带我去洗牙齿，牙医生问我有没有什么药物反应？有没有生过病，住过院？我说没有，我一生到现在没有住过院、没有生过病。这是学佛的好处，不学佛行吗？这点好处你可以得到，一生不生病，能够得身心健康。心清净，身体就清净，清净就是健康，也就不容易衰老。老从哪里来的？烦恼来的。人一有烦恼，老得就快，人没有烦恼，就不会老了，它不起变化，纵有变化，变得非常缓慢；忧虑、烦恼那是大风大浪，那个变化非常快。这是学佛你眼前就得到的好处，就得到的利益。要晓得一切法不可得，一切不可得，自然就不执着。世间人忧虑的是什么？得失。没有得到，想尽方法要得到；得到之后，又怕丢掉，那个心多难过，日夜不安。晚上睡觉都做恶梦，那个日子就过得很辛苦。知道一切法不可得，一切法即空即假，你这个心放下去了。纵然得到了，没有欢喜心，若无其事。为什么？假的，不是真的，你有什么好欢喜的！丢掉了也不苦恼，假的，本来没有。所以你得失的念头打掉了，你的烦恼去掉一大半。你不明般若，你就不懂得事实真相；懂得事实真相，心开意解。在生活上，决定没有忧虑。为什么没有忧虑？你就懂得一点因果的道理，这个结也解开了。「一饮一啄，莫非前定」，有什么好忧虑的！命里面不该饿死的，今天什么都没有，一无所有，到吃饭的时候，会有人送来；奇怪了，他不该饿死！命里面该饿死的，给你一个金山，照样饿死。你还求什么？真正通达因果报应，求的念头都没有了。

了凡先生在《了凡四训》里面讲的，他的命被孔先生算定，算得很准确，所以他再也不打妄想了。他跟云谷禅师，云谷那个时候在南京，跟云谷禅师在禅堂里面，三天三夜在打坐，不起一个妄念，他并没有什么了不起！云谷禅师看到这个人很佩服，三天三夜不打一个妄想，这是相当功夫；结果一问，不是的，他命被人算定了，他说：我打妄想也枉然，所以不想了。云谷禅师听了笑起来：我还以为你有功夫，原来你还是个凡夫。所以真正懂得因果报应，妄念都没有了，何况明白事实真相。《金刚经》上讲的是事实真相，这个深！比命运的道理深得太多太多了。知一切法不可得，这个前面讲得很详细。能够得的，三心不可得，过去心、现在心、未来心；所执着的一切诸法，诸法是缘起性空，有相无体，当体即空，了不可得。这给你讲得很清楚，事实是能所俱不可得，比讲业因果报更彻底、更透彻。明白这个道理，我相、人相才能真正放下，再不会有这个念头；这个放下之后，你就明心见性，你就证得圆初住菩萨，你就证得阿耨多罗三藐三菩提，就成佛了。所以这里告诉我们要「开佛知见」。《金刚经》上「开佛知见」，这是正宗分的第二段，信、解、行、证。佛的知见就是一切法不可得，一切法即空即假，就是不执一异。一切法「不一不异」，《中观》里面讲的八不，八不归纳起来说，就这一句。

「欲通达佛法微妙之理，非将凡情俗见，一扫而空之，必不能入也。」学佛的人很多，学般若的人也很多，为什么学般若不能得金刚三昧？为什么学教的人，不能大开圆解？为什么念佛的人，不能得念佛三昧？这个地方，一句话道破，「凡情俗见」四个字。你还有这个东西，这个东西是障碍。「凡情」是烦恼障；「俗见」是所知障。给你说二障，你容易懂，这四个字就是二障。你二障不除，你怎么能证得？怎么能成就？要除二障，「一扫而空」就是放下了，你不放下怎么行！世间法要成就真实的功业，建功立业真实的，真实的是禁得起历史的考验。你今天丰功伟业，人死了，一切都完了，那是假的，不是真的。你建功立业，历史上世世代代都纪念你，都赞叹你，那是真的。你要禁得起历史的考验，也要放下，你要不放下的话，你做不到，你的功业是昙花一现，马上就完了。看破、放下，是世出世间成功立业的秘诀，愈是大功大业，愈是要放下。世法尚且如此，佛法是教你明心见性，见性作佛；佛法是教你了生死超三界，永脱轮回，你还要有凡情俗见，你怎么能入门？不但你不能证果，你连开悟都不可能。在这个地方讲「开佛知见」，开解你都没有分。说实在话，这不是佛菩萨不慈悲，不是佛菩萨不照顾我们，是我们自己有障碍。佛实在讲苦口婆心为我们说明这个道理，说明事实真相，劝我们放下，你偏偏不肯放下，那有什么办法？这个佛菩萨不能勉强我们的。所以要自己觉悟，自己有智慧，真正肯放下。

一五六、释成

经【何以故？实无有众生如来度者，若有众生如来度者，如来则有我人众生寿者。】

这是把所以然的道理说出来。前面说「莫作是念」，你不可以这样讲。「佛有法可说，有众生可度」，不可以这么说。『何以故』是为什么？

【１、『实无』略逗，此二字最是彻底，谓实无作念之理也。】

「实无」这个地方要有个句逗，念的时候要把它念出来。「此二字最是彻底。谓实无作念之理也。」小注里面，实在讲只是举一个例子，但是它的意思很圆满，这二字最是彻底。要知道，世出世间一切法，都是「实无」。你要讲实相、讲真相，无！没有！所有一切你看到它有，是幻相、假相。这一桩事情前面也讲得很多。我们今天六根，所感受的六尘境界的幻相，实际上是刹那业因果报的生灭相续相而已，确确实实是当体即空，所以实无。《楞严经》上所讲的「当处出生，当处灭尽」，那个当处到底是占了几许的空间、几许的时间，我们粗心大意的人也不知道，也没有去注意、去追究。如果你真的要去追究一下，给诸位说，时空都等於零。这是现在科学上的说法，时间跟空间都等於零，等於零那就是实无。如果说是千分之一、万分之一、亿分之一、亿亿分之一，它不等於零，那还有，那不能叫实无，实无是等於零，时空都等於零。这个事实真相，现代科学家还没有发现到。他能够发现到几亿万分之一，他能够发现到这个，那真是非常非常微细的波动。但是他还没有能够见到时空都等於零，佛法里面告诉我们确实如此。时空等於零，就是前面讲的「寂」，寂而常照，照而常寂，到这个境界了。那个起作用，那真是广大无边，所以他的能力能够遍虚空法界，就是他在时空上等於零。所以实无的意思非常之深，非常之广。

在此地这是举一个例子，「实无作念」。诸佛菩萨决定没有这个意念，这是我们要晓得的。我们今天要学佛，我们讲经说法，有没有这个念头？不能有这个念头。你有这个念头，你就有苦！我要到哪里去弘法，我要为哪些人讲经，错了！跟佛法完全不相应。讲经说法是缘分，你们这边同修找我，正好我也没事情干，「好，就讲讲吧！」这一切随缘，我没有说一定要到这里来讲，要作意来讲，没有！所以我们要学随缘而不攀缘。在这个世间，过一天算一天，不想明天，这个才自在！明天还没到，想它干什么？今天不是很快乐吗？不要想明天，什么事都没有。有同修问我，「法师，你还有什么事？」没事！什么事也没有！「你要什么？」什么都不要，没东西好要的。记住！「实无」就对了。

【２、『众生』之所以成众生，以有念故。众生之所以得度，以无念故。度生云者，惟令离念而已。若佛度生有念，则自尚未度，何能度生耶。】

「众生之所以成众生，以有念故。众生之所以得度，以无念故。」这话说得好！简单、明了。你为什么会变成众生？你有念。你为什么会得度？你几时无念就得度了。你有念，你没得度；无念，就得度了。有念，你是众生；无念，你成佛了，你至少是法身大士，你成佛了。你要晓得无念的意思，「实无」那个意思要紧。《金刚经》后半部的意思，真的是唯深无浅，只有深义没有浅义，这是要记住的。凡夫跟佛菩萨的差别：有念、无念。有念、无念把它说得具体一点、落实一点，有四相、无四相，有四见、无四见，那就更清楚、更明白了。

「度生云者，惟令离念而已。」什么叫度众生？帮助一切众生，了解宇宙人生的真相，教他把妄想、分别、执着放下而已，这叫度众生。千经万论没有别的，就这么一桩事。希望诸位从这个地方，细细去领略、去体会，你会得受用。

「若佛度生有念，则自尚未度，何能度生耶。」这是说明，佛一再教诫大众「莫作是念」的道理。为什么不可以这样讲法？如果这样讲法，佛就有度众生之念。佛说「我当度众生」，佛就是凡夫，佛还有四相、有四见，他不是凡夫了吗？这哪里叫佛菩萨？佛度众生尚且无念，这是我们要学习的。我们要学佛，就是要学离四相、离四见；离相、离念那叫真学佛，真用功！离相，不是说我们这个相不要了，你在家里面，家不要了，你做事情，事业不要了。事业不要，你就真以为相能丢掉？你身还在！不管你跑到哪里，你这个身相还在，你钻到山洞里修行，山洞也是相，你怎么个离法？告诉你，心里不执着，外面这个相没有关系，没有妨碍。《华严经》上讲的「理事无碍，事事无碍」。妨碍的是什么？心里面执着的那个相，心里面妄想分别执着。中国的文字很有道理、很有智慧。中国人打妄想，那个「想」，心上有个相，把心上的相拿掉，相没有了，剩下来的是真心，心就显出来了。分别是「思」，心上面一个田，田是划格子，把格子拿掉，剩下的是真心。现在人讲我有「思想」，完了！思想是凡夫。「思」着了见，我见；「想」着了相，想不就是有相？所以佛教我们离念，把思那个田拿掉；教我们离相，把想里面相拿掉，剩下来的是真心、是自性。所以是叫你去这个，不是叫你去外面的境界相。外面的境界相要是去掉，那你就错了！那还断什么恶，修什么善？经上讲得清清楚楚的。「不住色声香味触法，而行布施」，可见得「而行布施」是事要做，一样也没有少做，做得更积极，做得更圆满；心里面空了，心里面思想没有了，留下来的是真心。大家要懂这个意思，要向这个地方去体会。

【３、佛度众生，不过为众生作增上缘耳。众生自己发大心、行大行，实为主因。若无主因，虽有增上缘，生亦无从度也。是故众生得度，实众生自度耳。】

「佛度众生，不过为众生作增上缘耳。」这是一句真话，诸佛菩萨能够帮助我们的就是增上缘。大乘经上讲，缘有四种：亲因缘、所缘缘、无间缘、增上缘。可见得众生要得度，四缘要具足，四缘当中诸佛菩萨能帮我们忙的，就是一个增上缘，其他的三个缘要自己具足，少一个也不行。「亲因缘」没问题，亲因缘是什么？是真如本性。也就是经上常讲的，「一切众生皆有佛性」，佛性是我们作佛的亲因缘，这个没有问题，我们成佛的亲因缘有。另外两个缘是我们能不能成就的关键。「增上缘」，佛教给我们作佛的方法，为我们讲解作佛的理论，这是佛在经上教给我们的，这是增上缘，外面帮我们的忙；我们听了、学了之后，自己要有「所缘缘」。所缘缘是什么？就是本经里面所讲的「受持读诵、为人演说」，这是所缘缘；经典末后所说的「信受奉行」，也是所缘缘。我们是不是真做到了？具足所缘缘，还有一个条件是「无间缘」，不能间断，要有恒心，要有毅力。你具足所缘缘、具足无间缘，你成功了，四缘具足了，你成佛所有的条件一样也不缺乏。我们今天修行不能成就，给诸位说，缺少两个缘，亲因缘有，这是理论上有的，没有问题。增上缘有，我们听经闻法、读经念佛。缺少的是什么？所缘缘没有，我们所缘还是缘五欲六尘，还是缘是非人我，搞这些，没有去缘佛法。我们所缘缘没有、无间缘没有，无间缘是不间断，我们每天念佛修行，两个钟点不错了，还有廿二个钟点间断，所以你不能成就。我们今天不能成就，是这两个缘上有问题。如果这两个缘上大家真抓住，没有问题的话，哪有不成就的道理！所以要晓得，一切诸佛菩萨、善知识对我们的，就是增上缘而已。我们今天念佛，往生西方极乐世界不退成佛，阿弥陀佛、一切诸佛加持我们的，给我们的是什么？增上缘而已，也是增上缘。

西方极乐世界阿弥陀佛是我们自性当中变现的，这是我们具足亲因缘，「自性弥陀，唯心净土」，这是自性里面有的，这是亲因，我们有分。我们能不能往生？还是这二缘。能不能老实念佛？念佛的秘诀，不怀疑、不夹杂，那是所缘缘；不间断，那是无间缘。你能够真正做到不怀疑、不夹杂、不间断，决定往生。为什么？四缘具足。理事都搞清楚，我们就有把握了，往生真的有把握。不但有把握，想什么时候去就可以什么时候去，你说多自在！你说这个多快乐！佛度众生，只不过为众生作增上缘。

「众生自己发大心、行大行，实为主因。若无主因，虽有增上缘，生亦无从度也。」我们从四缘上讲，更清楚、更明白。要发大心、要行大行，这叫所缘缘，这都是在所缘缘里面。如果自己不发心，不肯受持，即使佛菩萨亲自来给你讲经说法，也没用处，你不肯做。

「是故众生得度，实众生自度耳。」这个说话得有道理！众生得度，真的是自己「受持读诵、为人演说」，是自己度自己。佛只是在外面帮忙而已。即使净土法门，这是特别法门，二力法门，佛来帮忙，临终佛来接引，实在讲是因为你真信、真愿、真行，真行就是老实念佛。你具足这三个条件，临终时佛来接引，还是增上缘。由此可知，亲因缘、所缘缘、无间缘，还是自己具足的。所谓是佛不度众生，众生自己度自己。所以佛菩萨度无量无边众生，没有居功，「我度多少多少？」没有这个事情，没有这个念头。众生得度成佛了，他很客气：「众生自己自度成佛的！」他不居功，他没有这个念头。

【４、苟有一念，四相具足。如来正令发心菩萨，除此四相。但约如来边言，以明无能、无所、无我之义。意在令学人了然於平等法界，实无有我耳。】

「苟有一念，四相具足。」如果有一个念头起来，四相就具足。四相具足是凡夫，决定不是菩萨。「如来正令发心菩萨，除此四相。」四相是：我相、人相、众生相、寿者相。「但约如来边言，以明无能、无所、无我之义。意在令学人了然於平等法界，实无有我耳。」这个意思是真实的，决定不是虚妄的，我们要能体会，要认真的在这个地方学习。必须要知道无我法才是真实，世出世间一切法里面，唯独无我法真实。诸佛菩萨，佛所以成佛，菩萨所以成菩萨，没有别的，通达无我法而已。我们之所以不能作佛，不能作菩萨，还作生死凡夫，没有别的，执着有我、有法，我们错在这个地方。无我法就是无我执、无法执。这两种执着一般大家都晓得，我法二执；我法二执都空的，无我法。我们今天讲到此地。

第93集

请掀开经本二百二十七面。

一五七、明本无圣凡

经【须菩提，如来说有我者，则非有我，而凡夫之人，以为有我。须菩提，凡夫者，如来说则非凡夫。】

《金刚经》在后面愈讲愈真实，因为愈来愈真实，我们凡夫之人愈来愈不容易体会。往下说的都是如来果地上的境界，也就是诸法实相。

【１、此释无能度、无所度之所以然也。】

前面说过，不但佛在本经上讲，大乘经上我们也常常看到有这样的句子，「佛不度众生」。佛为什么不度众生？本经上告诉我们：能度之人、所度之众生，都是缘生之法，了不可得，那是从相上讲的。从性上讲，万法平等，无有高下，世出世间一切法，没有一法不平等；从性上说，也没有能度跟所度。这个意思深，决定不可以错会，不能够误会，这是《般若经》难讲的地方，也是难懂的地方。可是学佛也不能不懂，实在说也不能不讲，我们一定要细心、要谨慎，要微细的去体会去观察。

【２、一真法界、一切诸佛、一切众生，同体之性之异名也。因其同体，故曰一如。故曰平等、无有高下。譬如金器多种，名相虽各各不同，无非金之异相异名，同体一如耳。】

事实真相的确很难懂，很难体会，可是后面这个比喻，从比喻当中我们能够了解一个彷佛。前面这三句话，「一真法界」，什么叫一真法界？就是一切诸佛；什么叫「一切诸佛」？就是一切众生。你说一切众生也行，一切诸佛也行，一真法界也行，乃至於说十法界也行。明白的人怎么说都行，不明白的人，怎么说都迷惑颠倒，都搞不清楚，不知道是什么意思，愈讲愈糊涂。明白的人，他知道是「同体异名」；同体，是一桩事情，叫的名字不相同，是一桩事情。本经里面说「如来者，诸法一如」，诸法一如就是如来，如来就是诸法一如。诸法一如的意思，大乘经、佛教经典一打开，第一句话「如是我闻」，如是什么意思？如是就是诸法一如，一切皆是，经上不是讲得清清楚楚、明明白白？世尊四十九年为一切众生讲经说法，讲些什么？就是讲这个，千经万论没有离开这个宗旨。

经义要是不容易体会，不容易体会是实实在在的，下面举的比喻好懂，隋唐时代的古大德为我们讲这桩事情，就用金跟金器来做比喻。金是体，可是器那就太多了，我们到银楼里面去看金器太多太多了。器多它的名就多，用一个名没有办法称这种种差别的形相。譬如我们用黄金造一尊佛像，造一尊菩萨像，也造一个人像，也造一个小动物像，你会看到这是阿弥陀佛，那是观音菩萨，那是天人，那是小猫、小狗，名称就不一样了。其实明白人知道一样都是金，不管你怎么叫都是金，成分都一样，重量都一样，价值都一样，一桩事情。所谓「以金作器，器器皆金」，这个我们好懂，诸位从这个地方去体会。但是在实际理体当中，意思无限的深广。

《华严经》上说得好，「一即一切，一切即一」，一是指什么？一不是专一，不是独一，专一、独一那就错了，就有差别了，不能说是没有差别、无有高下；一是任一。我们以眼前的事实来说，这是一般人疏忽的，所谓是粗心大意。我们眼前的境界，有我们的身体在，有我们的生活环境，有许许多多的人物环绕着我们左右，我问你：这是一还是多？从相上讲是多，从性上讲是一，这么复杂的现象从哪里来的？现代有许许多多的科学家，这个问题没有办法解决，宇宙从哪里来的？生命从哪里来的？我从哪里来的？为什么是这个样子？这些问题都找不到答案。虽然科学家提出种种假设、种种推测，但是总不能叫人心服口服。这些可以说是大问题，人生的大问题，近代科学家他们都提出来，古代的这些人有没有提出来过？也提出来过。你们看宗教的经典，基督教的《新旧约》，每一个宗教的经典里面都有，可见得古人也把这个问题提出来。但是许多宗教家找不出一个答案，就想出一个很好的方法，想出一个上帝，这是上帝安排的，上帝造的，把上帝招牌打出来，什么答案都圆满了，都解决了。可是现代的科学家，不相信上帝的话，这个就麻烦大了。他们要找原因，要打破砂锅问到底。可是在佛法里，佛没有说是上帝造的，佛没有说是神明主宰的，佛也没有说是他造的，没有。佛给我们说这个现象，究竟是一回什么事？佛告诉我们，一切唯心造。这是佛指出我们一个答案。

什么人的心造？佛告诉你，就是你自己心造的。你能相信吗？这个世界，这个地球，现在芸芸众生环绕这周边，都是我自己心造的，你能不能相信？也摇头不敢承当，但是实实在在是你心造的。你要不相信可以做个实验，你把眼睛闭起来，这世界就没有了，张开来就现前了，那不是你自己造的吗？你能说不是你自己造的吗？这个事实一般人很难懂，所以佛又用梦境来做比喻，与这个比较相似。每个人都曾经做过梦，都有作梦的经验，梦中有自己，也梦到很多很多人，有认识的、也有不认识的，也有虚空、也有山河大地。梦从哪儿来的？这个我们比较容易了解，梦是我们下意识变现出来的；下意识就是心，心变现出来的。心在哪里？不晓得。《楞严经》上，阿难尊者提出心的问题，世尊也不问他什么真心、妄心，都不问，只要你承认有个心，管他真心、妄心，在哪里？你把心找来我看看。阿难很聪明，我们找还找不到，他有办法想了七个地方，我们想不出七处，他有办法想出七处，都被世尊否定掉。心有没有？真有。心在哪里？实在讲，无所不在。那个境界就是你心变的，不现相的时候，心无形无相，你不知道它在哪里；但是它现出相来，那就好办了。譬如不作梦的时候，你心在哪里真的找不到；一作梦的时候，找到了，在哪里？梦境就是心，心变成了相。

佛经讲的「全真即妄」，真的就是心，妄是境界，整个的心变成了境界。「全妄即真」，整个梦境就是你的心。梦境这个心能变自己，能变很多很多人，能变山河大地，能变虚空。我们今天讲时间、空间，时空现在是科学家没有解决的问题。时间、空间怎么来的？有没有开头？有没有终结？有没有变化？这都是大问题。梦中的时间跟空间从哪里来的？也是自己心里变现出来的。如果你把这个道理参透了，佛跟你讲的，现前的山河大地、虚空法界、十法界依正庄严，从哪里来的？你自己心里变现的。因为你的心会现相，而且这个相会变，为什么会变？随你的心的念头在变；如果你的念头不变，那个相就不变。念头会变，相就决定会变，所谓相随心转、境随心转、依报随着正报转，正报是心，就是这么个道理。正因为这么一个事实，佛在这部经上才教给我们「无住生心」，如果不是这一桩事，无住就好了，何必还要生心，就是你的心决定现相，相决定随着你的念头变，於是佛教我们生心。你生善心，这个境界就变得很善、很美；你生烦恼心，现的相就变得很劣、变得很粗，也叫你自己很不好受，道理在此地。你如果是纯一清净心，那就变西方极乐世界的净土。所以虚空法界，都是自己的心性变现之物，离开心性无有一法可得。这就好像金跟器的关系，我举梦境当中的关系，诸位从这个地方去体会，确确实实是自性变现之物。

我们有这么多人在，也许有人问：这个境界是我一个人变的，还是我们大家一起变的？我再告诉你：一个人变的。那一个人呢？那个人是他一个人变的。他变的，跟我们为什么相同？同分妄见。譬如我们现在这个讲堂很明亮，亮的是灯光，哪一个灯光？许许多多灯光，每一个灯光都遍布，你在这里分不出来，可是你熄掉一支灯光，它那个灯光就没有了，就是这个道理。我看你，我变的；你看我，是你变现出来的，各个不相干。你要是不相信，这两支灯光都开灯，光光互融，其实各个不相干；如果相干，这盏灯关掉，那个光流到它那边，它不能熄掉。各个不相干！《楞严经》上讲这个道理，讲这个事实，讲得很清楚，那很有味道，非常符合於现代的科学。现在的科学讲地球物理、太空物理，《楞严经》上讲这些东西。大讲到虚空法界，小也讲到电子、核子，也讲到粒子。无论是大是小，都是自性变现之物，离开自性，无有一法可得；时空也是自性变现出来的。诸位从这个比喻里面去体会。

【３、无圣无凡。本来平等。所以佛说：上无佛道可成，下无众生可度。盖度即无度，成即无成。所以又说：平等真法界，佛不度众生。此皆约性体平等义说也。】

前面我们曾经说过佛依二谛说法，这种讲法是依真谛，所谓依真谛就是依事实真相。事实真相我们凡夫没有发现，没有看到，诸佛菩萨看到事实真相。就事实真相上来说，哪有凡圣？有凡圣这是二法，不平等。什么是佛法？把事实真相统统搞清楚、搞明白了，就叫佛法；没搞清楚、没搞明白，就不是佛法，佛法的定义如是如是。清楚了、明白了，怎么说都对，都不错。说「无佛、无众生」，对的，没说错！本来如此。说「有佛、有众生」也对，也没有说错，现实的现相如此。一个是从体上说，一个是从相上说。如果没有搞懂，怎么说都错，所谓「开口便错，动念即乖」，你不了解事实真相，你把它坐实了，你不知道一切法无实无虚。

我们在《坛经》里面看到，六祖惠能离开黄梅，那个时候寺院里面的大众对他很不服气，他把衣钵带走了，那些人都想把衣钵抢回来。他跑到猎人队去避难，避难十五年，时间不算短。十五年以后，离开猎人队到广州，现在的光孝寺，听到印宗法师讲《涅盘经》。印宗法师在南方，也是很了不起，很有名气的法师，讲经说法。那个寺的大殿旁边有旗竿，竿上挂着幡，风吹着，风动、幡动。有人在争论，有人说风动，有人说幡动，两个争论不休，他在旁边插了一句话：「不是幡动，不是风动，仁者心动。」不是风也不是幡，你的心在动。当时听的人觉得他讲得很高明，也都很佩服。印宗法师听到了，讲完经下来接见他，向他请教，知道他是禅宗的六祖，才知道。於是就向他请教：「你在黄梅，五祖忍和尚说禅定、解脱，怎么讲法？」他的回答高明：「禅定、解脱是二法，佛法是不二法。」

我们在这里看到「无凡、无圣」，凡圣是二法，佛法是不二法，哪来的凡圣？一个味道。跟你说有凡有圣，这是对初学人讲的，对分别执着还没有破的人讲的，给你讲许许多多的法相。「菩萨」，给你说「十信、十住、十行、十回向、十地、等觉、妙觉」，哪有那么多！「本来无一物，何处惹尘埃」，惹了这么一大堆？你要懂得佛说法的义趣，佛是用许许多多话来诱导你，到最后诱到哪里？诱导到心地清净、一念不生。为什么佛讲这些东西，叫你一天到晚在打妄想？佛跟你讲这些法相名词，你在这里打妄想，比你一天到晚想是非人我、贪瞋痴高明多了。你妄想不能断，佛就用另外一个方法来诱导你，把你妄想诱导不要落在三恶道里，不要落在轮回里还照打妄想；依着佛经打妄想，这个方法很妙、很高明。可是佛最后的目的，一定是要把你的妄想全部打掉，恢复到自性，这是他的终极目标。这在佛法里面称之为善巧方便。如果是上根利智的人，佛教他的就简单容易了，没有这些罗嗦，单刀直入，那就很简单。像《金刚经》都是对上根人说的，不是对中下人说的，没说多少，果地上的境界完全都显露出来。所以，我们要晓得佛说法的善巧。因此佛在经上一再的告诉我们，佛所说的法不能执着，因为所说一切法都是因缘生法，当体即空，了不可得；如果你要想到当体即空，了不可得，那不就「是法平等，无有高下」？我们为什么在一切法里面，看到不平等、有高下？因为我们不晓得它是缘生之法，也不知道它当体即空，误以为真实，这样才有高下。你要明白这个道理，这个道理懂了，这一段就好讲。

「无圣无凡」，凡圣这个名词是假定的，哪来的凡圣！什么叫圣？明心见性就叫圣。什么叫凡？无明烦恼盖覆了本性，就叫做凡。无明烦恼是真的吗？不是的。马鸣菩萨在《大乘起信论》里告诉我们，「本觉本有」，本觉是真如本性，自性里面本具的般若智慧；「不觉本无」，不觉是无明、烦恼，本来没有。本来没有，哪来的凡圣？从自性上去看，确实没有，凡圣都没有，无圣无凡，本来平等。现在平不平等？给诸位说，现在的的确确是平等。现的相，这是十法界的相，佛、菩萨、声闻、缘觉、底下六道众生，这怎么个平等法？它真平等。我们为什么见不到平等？我们是迷在相上。就像刚才举的这个例子，「以金作器，器器皆金」。我们看到器，着了这个相，菩萨、佛、小猫、小狗、畜生，这不平等，相不平等。可是你仔细论论价值，黄金重量一样，成色一样，到外面去卖价钱相等，怎么不平等？平等的。从质上去看，它是平等，外面样子不平等。既然体平等，相哪有不平等的道理？只要你不执着，就平等了。凡夫执着，用黄金做一尊佛像，那还得了，天天趴在地下磕头作揖。如果做一个小猫、小狗的像，他在那里摸一摸，绝对不会给它磕头的。不是一样的东西吗？着了相。

佛是见性不着相，於是十法界统统平等。无圣，不着佛菩萨的相；无凡，不着六道凡夫的相。他不着了，见相就是见性，十法界平等的，哪有不平等！为什么佛菩萨不着相？为什么我们会着相？我们不了解事实真相，他们对事实真相搞得清清楚楚、明明白白。十法界依正庄严，无量无边的色相，这些色相是什么？都是从真性里面现出来的。真性为什么现这么多差别相？差别乃是因果不同，是业因果报刹那生灭的相续相而已。刹那生灭不是真的生灭，真的是什么？真的不生不灭。不生不灭为什么要说生灭？生灭的意思是刹那变化，变化，不是真的生灭，相永远不会灭。如果大家对意思一下会不过来，我们还得举比喻。譬如金，我们一尊金的佛像，我们现在不想要这个佛像，我喜欢观音菩萨，把这个佛像熔掉，再塑一个观音菩萨的相。我们就讲：佛像灭了，观音菩萨像生了，其实金还是那个，你从那一块金来讲，它没有生灭。甚至於佛像不要了，你把它做一个金砖，是砖的相；你把它化成一团，有一团的相，它总都有相在，相决定不会灭，相会变。从变上讲，我们叫它做生灭，其实不是真的有生灭，真的是不生不灭。我们的身体，你要讲真的，我们这个身体不生不灭。人会死；死了，你这个身体也没有灭。现在科学家懂得，身体是许许多多的细胞组织的，细胞是怎么来的？细胞是很多原子组织的，原子是电子组织的，电子是粒子组织的。这个身体，缘聚它就在；散了，它就离开了。只是聚散的形相在变化，其实这些物质没有灭，哪有灭？没有生灭。这是我们现代科学知道，物质不灭。它只是在变，佛法讲得清楚，「唯识所变」；「唯心所现，唯识所变」，变就是因果的关系。所有一切现相都是假的，都是刹那生灭了不可得，唯独因果是真的，因果不空。所以佛才教给我们无住要生心，生心的道理在此地。这个理事非常之深，非常的复杂，我们也只能说一个大概。了解事实真相，这几句话就都懂了。

「上无佛道可成，下无众生可度。」佛度一切众生从来没有居功过，「我度了多少众生！」没有这个念头。为什么没有这个念头？我们在《金刚经》前面看到，佛度一切众生，心里乾乾净净若无其事，是作而无作，无作而作，他的心清净。我们讲心清净，作而无作，无作而作，都是从相上说的。这个地方是从理上讲，是从性体上说，哪有佛道可成？无非是你把妄想分别执着放下而已，放得乾乾净净，我们就给他起个名字，叫他做佛，成佛了。其实成个什么佛？妄想分别执着放下而已。起了妄想分别执着，就叫他做凡夫，凡圣原来是这么一桩事情。佛度众生，帮助一切众生，为一切众生讲经说法，教导他修行证果，众生觉悟了，也把妄想分别执着放下，他成佛了。是佛度他成佛的吗？不是！是他自己放下的，他成佛了。众生怎么成佛的？自觉、自悟、自度，自己成佛的，佛没度他。佛只是做一个增上缘而已，亲因缘、所缘缘、无间缘都是本身具足的，佛哪里度众生？佛不度众生。

「度即无度，成即无成」，这些话，底下还有一句，「平等真法界」，真就是一真，一真法界。一真法界是诸佛如来果地上所证的，换句话说，佛菩萨的生活环境叫一真法界。一真法界怎样证得？心平等就证得。一真法界在哪里？就在面前，我们并没离开，十法界跟一真法界是在一起的。虽在一起，我们今天见六道，没有见到一真法界。原因在哪里？我们的心不对。这个东西要用比喻说，譬如电视机家家都有，新加坡多少个电视台我不晓得，假定说十个，我们讲十法界。这十法界的电波都遍布在同一个空间，你拨哪一个频道，这个法界现前了，就是这个意思。十个电视台的频道都在你的按钮上，看你怎么拨法，拨哪一个，哪一个现前。你问一真法界，一真法界在此地，如果我们频道拨对了，眼前展现出来的就是一真法界。一真法界的频道是平等心。心要怎么平等？把妄想分别执着统统放下就平等了，有妄想不平等，有分别不平等，有执着不平等，你就见不到如来他们那个生活环境。我们只要把妄想分别执着放下，诸佛如来生活的环境，我们马上就见到，就得到了，这是真的不是假的，所以叫一真法界。由此可知，十法界不是真的，十法界是识变的，就是你妄想分别执着变的。妄想分别执着怎么会变成佛法界？你打佛的妄想就变佛法界，打菩萨的妄想就变菩萨法界，都是妄想；连佛也不想了，佛的妄想都断掉了，是一真法界。因此释迦牟尼佛很对得起我们，教我们「法尚应舍，何况非法」，法是佛法，佛法也不能执着，也要放下，帮助你到一真法界。如果你所有一切都放下了，佛法不能放下，换句话说，你在十法界，住在佛菩萨法界里面，你永远不能到一真法界。这是很对得起我们，「法尚应舍，何况非法」，告诉我们佛说法也是因缘所生，也是当体即空，了不可得。这统统是从性体上来说的，这是约真谛而说，确确实实是一切法的真相。

【４、发心菩萨，通达此义。应以无能、无所、无法、无我之心，修一切善法，乃能如是而证也。】

「发心菩萨」是指发无上菩提心而说的。就像本经一开端，须菩提尊者所说的，「善男子、善女人，发阿耨多罗三藐三菩提心者」，这就是发心菩萨。这样的菩萨非常难得！这样的菩萨，一定得到一切诸佛的护念；换句话说，他发这样的大心，一切诸佛如来都要帮助他成佛，他发的是成佛的心。那要真发才行，嘴皮上发，心里面没有，那个不行，得不到诸佛如来的加持，要真心。你真正发这个心，你要「通达此义」；此义，近处讲就是无佛、无众生，无圣、无凡，你要懂得这个道理；从远处讲，本经自始至终所说的道理，你要明了，你要通达。因为本经所说，就是为发无上菩提心，想成圆满究竟佛果之人而说的，佛的对象是对他们说的。通达此义是解悟，我们讲开悟了，他明白了，应该要怎样才能够圆满成佛，他懂得。懂得，要不修没用处，解悟，你理解了，你做不到，没用处！

底下要教你去做，你应该怎么做法？把这几个原则抓住，守住这个原则，你去生活过日子，照样你做你的工作，无论你是哪一个行业，决定不碍事，一样一天到晚去应酬，只要守住这个原则，你就能成佛了。这几个原则：「无能、无所」，你心里面不能有能所的念头；「无法、无我」，法我是讲执着。诸位要晓得，能所是无明，我法是烦恼。无能无所、无法无我，就是我们讲的，你要离烦恼障，要离所知障。能所是所知障，诸法跟我是烦恼障，你要破二障。二障在哪里破？生活上，穿衣吃饭、工作、待人接物，就在这些地方，要真正做到无我相、无人相、无众生相、无寿者相，修一切善法。一切善法，只要你做到无能无所、无法无我；换句话说，拿《金刚经》前面的句子，只要你真正能够做到无我、无人、无众生、无寿者，无论你做什么事都是善法，你穿衣是善法，吃饭也是善法，没有一样不是善法。如果你有人、有我、有众生、有寿者，你念《金刚经》都不是善法，没有一样是善法。为什么？你还当凡夫，你出不了三界，你不能够明心见性，哪里叫善？诸位要明白这个道理，你才晓得什么叫做一切善法。无我、无人、无众生、无寿者，就没有一样不是善法。而行善法，修一切善法，是这么一回事情，这样你就能证得。「如是而证」，证什么？一真法界，明心见性。

【５、圣之成圣，凡之成凡。正由一无念，一有念故。起念，便有高下，便非平等。】

「圣之成圣，凡之成凡。」这一段我们从相上讲。前面把你要怎样去理解、要怎样去修，这个原则都说出来了。圣人之所以成圣，凡人所以成凡，「正由一无念、一有念故」，差别就在此地。诸佛菩萨无念，六道凡夫有念，有念是凡夫，有什么念？我、人、众生、寿者，这是佛法所有一切的念，归纳成这四大类。所有一切众生的念头、妄想，总不超过这四大类，只要你有念，你就是凡夫，无念就是佛菩萨。「起念，便有高下」，你因为有念，六道有高下；天最高，人其次，再畜生、饿鬼，地狱最下，有念就有高下。再往上去，四圣也有高下，佛最高，菩萨其次，缘觉、声闻又其次，有念才有高下。佛给我们讲，菩萨有五十一个阶级，有高下，五十一个位次。他为什么有五十一个位次？因为他有念，等觉菩萨还有一品生相无明，那就是他的念，他的妄念没有断乾净。那一品微细的妄念要是断掉，放下舍掉了，他就成佛，那就完全是无念。为什么说菩萨有这么多阶位？为什么讲十法界？念有染有净，念有轻有重，於是才有这些高下的现象，这个是不平等。十法界不平等，六道当然就更不平等。会修的人，要在极不平等里面修他的平等心，极不清净的环境里面去修清净心，这个人叫会修。

【６、古德云：但蓦直行去。蓦直者，绝无瞻顾之意。只要明了道理，认准方向，便一直行去。转凡不转凡，成圣不成圣，以及一切生死利害等等，概不挂念。如此，便与道相应，与性相应，速能成就。否则反不能成也。】

「古德云：但蓦直行去。」这是古大德常常教诫学人、指点学人的。「蓦直者，绝无瞻顾之意。」绝无瞻顾是没有顾虑、没有怀疑，毫不考虑，一直去就行了。禅宗里面常常用这句话。「只要明了道理，认准方向，便一直行去。」这叫真精进。我们平常讲精进，什么叫精进？这是真精进。此地说得很容易，实际上太难！道理你明白了没有？方向到底在哪里？你如果理不明，方向搞不清楚，盲修瞎练那个不行。今天说老实话，八万四千法门，无论哪一个宗派都有问题，问题在什么地方？理不明，方向不清楚，修学无从下手，这是实实在在话。今天有很多人喜欢参禅，什么叫禅，他不知道。古人还有个野狐禅，他现在连野狐禅都比不上，你说可悲不可悲？什么叫禅不知道，真的是盲修瞎练。不是堕在妄想里面，就堕在无明里面，功夫不得力，精神光阴浪费了，这真正是可惜。

唯独念佛这个法门容易，只要不怀疑、不夹杂、不间断，那就是蓦直行去。你理论懂也好，不懂也没关系，如果你想真正得利益，真正得好处，你就一句阿弥陀佛念到底，准没错！经要不要听？不要听了。你听经干什么？为什么叫你来听经？是因为你还不老实，你还不肯死心塌地念佛，这才叫你来听经。我讲《金刚经》开端跟大家说过，为什么讲《金刚经》，因为你们念佛不老实，不肯放下。为什么不肯放下？没看破。《金刚经》的目的在哪里？帮助我们看破、放下。看破放下，你就老实了，你就肯一直去，那才能成功。所以真正用功，真正想成就的人，诸佛护念，龙天保佑，你不会遇到灾难的；灾难落在面前，也没有你的分，你有佛菩萨保佑，你不需要找个地方去避难。你还想找个地方去避难，诸位想想看，你一定有我、有人、有众生、有寿者，那你一定要遭难。你什么时候无我、无人、无众生、无寿者，还有什么难？没有了。所有的灾难都消除了，都没有了，你要明白这个道理。用功，回家用功就好了；念佛，一个人念就行了。过去我们要讲大家在一起共修，共修有共修的因缘，有共修的条件。古时候因缘不错，现在因缘不好了。现在共修人多，叽叽喳喳的，张家长、李家短，这哪里叫共修？如果说那是共修的话，修六道轮回，不是修西方净土。西方净土是修清净心，跟那么多人在一起，眼睛看的，耳朵听的，嘴巴里说的，都是杂心闲话，心怎么能静得下来！不说话，你们打佛七止语，你不说话，眼睛还会看见，你心里还会打妄想，只是不说而已，你还是不清净。

所以现在真正修行，说老实话，回家去念佛，一个人修。一个人，有的时候精神提不起来，依众靠众，古人所谓怕自己懒惰懈怠，所以大家在一块儿修行，彼此互相勉励；看到别人念佛，自己不念不好意思，共修的意义在此地。现在变质了，现在这个好处没有了，在一块反而麻烦。自己精神提不起来，怎么办？现在有办法，有念佛机、有录音带，这个可靠，它不会给你找麻烦。特别是现在念佛的录音机，还有随身听，你带上耳机，你在家里一天到晚念佛，不妨碍工作，又不妨碍别人，家里人不念，你也不妨碍他。如果你的妄想多，你就把声音开大，大的时候，外面什么都听不见，比念佛堂好！大声把妄想压住，把妄想伏住。心很清净，可以开小一点，或者是照顾别的事情，声音小一点，还能够听得到外面声音；不想听外面声音，声音就开大一点，好极了，比什么都好。现在利用这些科学工具，自己真正用功确实得力，这个比打精进佛七好太多了。你一天到晚念，真是《金刚经》上所说的，「应无所住，而生其心」。生心是修一切善法，你一天到晚在工作都是善法，都是帮助别人，都是利益大众，自己的心地清净、一尘不染，心里面就是一句阿弥陀佛，你说这个方法多好！

我学佛四十多年了，这四十多年当中，我所看的、所接触的、所感受的，我觉得小道场比大道场好。人愈多愈复杂，麻烦事情愈多，所以道场要小，愈小愈好，人愈少愈好。诸位想想，净土宗古来的祖师慧远大师，他是东晋时候人，最初第一个念佛堂，在江西庐山建的。那个时候，他的同修算不少，一百二十三个人，这叫道场，不是随随便便人来就可以。远公大师那个时候，还有一个很有名气的谢灵运，这个诸位在历史上读到，他的文章写得好。谢灵运曾经到庐山拜访远公大师，想参加他的莲社，不答应，拒绝他，不让他参加。远公念佛堂，进去不是容易的，想来念佛就来念，哪有那么容易！要保持一个清净的环境，你心清不清净？你心不清净，你不要来。谢灵运为什么被拒绝？心不清净，喜欢写文章，喜欢作诗，满脑袋这些东西，打妄想，文人的习气太重了，会影响大家的清净心，远公拒绝他。陶渊明，慧远大师就很欢迎他，但是陶渊明没有参加莲社。一百二十三个人。我们在《西方确指》里面看到，觉明妙行菩萨的道场十二个人。

在现在这个时代里，很值得我们去反省，很值得我们去研究的。诸位自己仔细去想想，人少好，小道场固定的这么多人，真正用功。人少、道场小，开销少好维持，不要拉信徒，拉信徒想方法找钱来养道场，诸位想想那是什么道？想尽方法去拉信徒，甚至於不择手段，你想想看他是什么心？贪瞋痴慢。他是什么道？三恶道。那个道场是三恶道，不是佛道，不是菩萨道。佛道是平等心，菩萨道是六度心。现在道场很多，你要看清楚它是哪一道，糊里糊涂走进去，可不得了！如果它是地狱道，那个麻烦就大了！一定要认识清楚。我跟大家讲的，句句都是真实话，所以你要晓得西方极乐世界的道场在你家里，不在别的地方，一个念佛的随身听，那就是西方极乐世界之道，要懂得这些。

「转凡不转凡，成圣不成圣，以及一切生死利害等等，概不挂念。如此，便与道相应，与性相应，速能成就。否则反不能成也。」我刚才说了这一大堆，好像与这几句也有关系。真正修行人，要把所有一切的念头统统放下。佛在经上教给我们转凡成圣，法相宗教给我们转识成智，净土宗教给我们一心不乱，这些说说算了，不要去理会它。如果把这个东西放在心上，决定有障碍。念佛的同修求什么？求一心不乱。念了几个月，念了一、两年，跑来找我：法师！我念了这么久，为什么还得不到一心不乱？我听了之后就告诉他：你这一生都不会得到一心不乱。他听了很茫然。我说我跟你讲真话，你为什么不能得一心不乱？你因为有一个一心不乱的心障碍了你，你得不到。怎样才能得到一心不乱？把一心不乱的念头拿掉，你就一心不乱了。你心里面放个「一心不乱」，你怎么会得到？永远得不到！《金刚经》佛讲「法尚应舍」，你为什么不舍？听明白了，知道了，知道之后要舍掉，不能执着，教给你老实念就行了，自自然然就到一心不乱，求不得！一求就坏了。所以你修行有一个念头，我要转凡成圣，我要转识成智，你永远落在事相里面，我相、人相、众生相、寿者相，你这一生没指望了。这个道理、这些事实，一定要搞得清清楚楚，要真正把障碍排除掉，真正放下。

转凡不转凡、成圣不成圣、一心不一心，一概不要去理它，这是佛法边的事。在世间法边上的事情，一切生死利害等等，不要挂在心上。你家庭里面的事情，你工作里面的事情，人与人当中这些事情，复杂得不得了。学佛的人应该怎么样面对它？统统放下，没事！你把这些事情挂在心上，坏了！要知道世出世间法，都是业因果报，这个人跟我很好，过去结的善缘、好缘，但是要知道，缘有尽的时候，缘尽他走了，好！没事了，走了。遇到一个恶人来缠绕，也是缘分，也有尽的时候。缘聚缘散，聚也好，散也好，不放在心上。顺境也好，逆境也好，心里面若无其事，我们那一句佛号才念得好。我今天想求西方极乐世界，只抓住阿弥陀佛，其他的都不想管。现在人得失的观念很重。今天发财了，得到很多钱了，若无其事，与念佛不相干。今天输了钱，输了几百万，没事，若无其事，不相干。我生也没带来，死也不带去，你要真能放得下，你这一句佛号才念得好，佛号念好了，你才能真正解决问题。世出世间法都不受干扰！佛在这部经末后告诉我们，「不取於相，如如不动」，一切人事物的相不取，不取是不执着，一切都随其自然这就好，根本没事，何必一定斤斤计较，死都不肯放下？那是自找麻烦。没人害你，自己害自己，没人害你，没有人逼迫你，自生烦恼，自己迷惑颠倒，你能怪谁？

「概不挂念」，决定不要把这些事情放在心上，世间法、出世间法统统不放在心上，你能这样做，就与道相应。道是什么？清净心、平等心，这是道。「与性相应」，与真如本性，真如本性是什么？是道之体，清净平等觉的本体，就是真如自性，与这个相应。「速能成就」，明心见性，我们念佛人讲「理一心不乱」，你很快就可以得到。你得到这个，你才能解决世出世间一切问题，没有一样你不通达，没有一样你不能解决。「否则反不能成也」，只要你有一丝毫的牵挂，你就不能成就。无论是世法、是佛法，心里面没有真正放下，还有牵挂，那就不行，一定要舍得乾乾净净，心里面不能有一物，心要空，心要净。心本来是净的，本来是定的、不动的，本来没有东西，你不能把它放一个东西在里面，《坛经》上说的「本来无一物」。

一五八、约性相明非一异总显如义

经【须菩提，於意云何，可以三十二相观如来不？须菩提言：如是如是以三十二相观如来。】

后半段跟前半段义趣大大不相同，前半段须菩提尊者答覆的多半是「不也世尊」，多半是这种语气；后半段他的语气变了，「如是如是」。后半段是讲一切法皆是佛法，没有一法不是佛法，完全是从法身大士果地上的境界来说的。

【１、问意谓，可以观想有相之应身，即是观想无相之法身否。一有相，一无相。若执以为可，未免取相，而有着相之过。若执以为不可，未免灭相，而有堕空之过。试看长老所答，可以增长见地不少。】

「问意谓，可以观想有相之应身，即是观想无相之法身否。」法身就是真如本性，这个意思是说，可不可以从相上去见性？就是这个意思，看法相就是法性。「一有相，一无相。」法性是无相的，法相是有相。有相的相，是从无相的性变现出来的，这个理跟事我们都要明了。「若执以为可，未免取相，而有着相之过。」不能执着有，若执着「可以」，那就变成着相。「若执以为不可，未免灭相，而有堕空之过。」这两边都有过失，过失从哪里产生的？诸位要记住，「着」就有过失，如果不着，说可也行，说不可也行，都没有过失。由此可知，过失生在「执着」，若执着以为可，执着是病；执着以为不可，毛病还是在执着。「试看长老所答，可以增长见地不少。」增长见地就是增长智慧，我们一般世间人讲增长见识，有这个意思在。

【２、『如是』句，实非应诺之辞，乃是说理。如者，诸法如义。是者，一切皆是也。意显惟如则皆是，不如则皆非。此明法法皆是缘生，不执着缘生相，而会归一如性。则法法虽皆缘生，亦即法法皆是佛法矣。】

他这里答的：「如是如是」。「如是句，实非应诺之辞，乃是说理。」我们看到这个字的样子，往往是依文解义，「如是如是」，那就对，是可以，我们不是这个解释吗？这个解释就把意思完全搞错了，不是这个意思。《金刚经》字字句句都含无量义，我们要不小心看这个句子，准会把它讲错，意思会错了。他答的「如是如是」，不是我们想像的那种肯定的字句，不是这个意思，这是说理，这里面含着有理。

「如者，诸法如义。是者，一切皆是。」这两个字的意思深。如果是「诸法如义」，那就都是了，没错！所以它的意思，「意显惟如则皆是，不如则皆非。」先把这个前提说出来。「此明法法皆是缘生」，法法皆如。「不执着缘生相，而会归一如性。」这是前面一个「如是」的意思。「则法法虽皆缘生，亦即法法皆是佛法。」这就是一切皆是的意思。这一段我们用浅显的话来说，大家就更容易明了。如果你把性相，性是十法界依正庄严的理体、本体，就像我们作梦一样，能现梦境的那个心是体；变现出梦境，那是相。性跟相不一样，性看不见，所以叫它做空；但是这个空不当作「无」讲。一般人说到空，什么都没有了，不是这个意思。它有，有为什么说它空？你看不见，你听不到，你也摸不到，不但摸不到，想都想不到；换句话说，我们六根，眼耳鼻舌身意都达不到，它确实存在，无处不在。因为六根都达不到，叫它做空；它真有，它能现相。在梦中现出境界相，我们讲它能现相。你要是把这些道理事实统统都搞清楚了，相就是性，相是性变现出来的；器就是金，那就对了。这就「惟如皆是」。如果你执着性不是相、相不是性，那就「皆非」，你都错了；对性你看错了，对相你也看错了，你说是说非统统都错，一切皆非。明了通达了，一切皆是。

「法法虽皆缘生，亦即法法皆是佛法。」什么叫佛法？真相通达明了就叫佛法。佛是觉的意思，你能够真正明了一切法都是缘生，那一切法怎么不是佛法！你确实都明了、都清楚，知道一切法都是缘生，你决不会执着一切法。为什么你不会执着？因为一切法当体即空，了不可得。佛在这部经上前面讲得很好，我们凡夫能执着的是心，能执着的三心不可得，这是告诉你，能执着是空，当体即空；所执着的一切法、人事物，那是刹那生灭业果相续的相，也是当体即空，了不可得，能所俱空，能所都了不可得。你要是真的把这个真相搞清楚了，哪一法不是佛法！样样都觉悟了。

【３、两称之者，令人当重视如字。必其能如，而后方是耳。】

「两称之者，令人当重视如字。」如是如是，如是两称特别加强语气。佛经一开端「如是我闻」，第一字就是如，「如」是什么意思？如的真正意思，就是诸法一如、诸法如义，你懂得如，就一切皆是。一切经里面「如是」，用《金刚经》这两句话，真的讲得很清楚、很明白。「诸法如义」，「一切法皆是佛法」，世尊所说一切经都是发明这个道理，都是说明这个事实。所以这两称是教我们重视这个「如」字。

「必其能如」，能如就是对於如的意思通达明了，然后一切法皆是佛法，「是」是这个意思。「如是如是以三十二相观如来」，在三十二相里，确确实实就见到如来的报身、法身。正是所谓「一即一切，一切即一」，你从一法里面能够见一切法的法性，能够通达一切法的法相，可见这个意思的确很深。

【４、若领会得性相一如。既不灭相，亦不执相。则观三十二相应身，即是观如来法身也。意显既一如矣，观相即是观性。】

这个境界是法身大士的境界。在中国过去宗门里面，这个境界特别明显。开悟的人，见了性的人，老师常常勘验他，就是测验。禅宗里面像《五灯会元》、《传灯录》，这些记载都是学生开悟、见性了，老师考试测验的记录。其中问答，那时候考试都是口试，没有笔试，不要写文章的，这一问一答，老师就晓得学生是不是真的开悟了，真正开悟也要请老师印证，所以那是考试的记录。他们一问一答，我们都听不懂，不晓得他们说的是什么话，听不出他的意思。如果你要懂得「一如」，懂得「皆是」，《禅宗语录》你听起来就很有味道。如果你要是不懂的话，你听不出来，好像所问非所答，问的话也奇奇怪怪，答的话是莫名其妙，你有这种感触。实在讲，宗门里面的机锋，就是测验问答的这些语句，最原始的大概就是《金刚经》上。《金刚经》上，释迦牟尼佛跟须菩提一问一答，如果没有注解，没有详细说明，我们看起来也看不懂，也是所答非所问。

一五九、别遣情执遣取相明非一破解示遣

经【佛言：须菩提，若以三十二相观如来者，转轮圣王则是如来。须菩提白佛言：世尊，如我解佛所说义，不应以三十二相观如来。】

经义都在科题上，所以科题非常重要，它就是解释经文的，为我们点明这一段经文的意思。这一科，就是这一大段，「约性相明非一异」，非一非异就是不一不异。前面这一段「总显如义」，注解里面就详细发明这个道理。第二段，前面是总说，「别遣情执」。佛法所谓是觉法；正觉、正等正觉、无上正等正觉。凡夫为什么不觉？就是有情执，有这个东西就不会觉悟。如果你要真正求觉悟，必须把情执放下，这是最难放下的。为什么难？无始劫来的习气太深太深。有一些根利的人，一听佛法他懂了，他明白了，也知道这个东西不好，可是就是放不下；好像不忍心放下，不好意思放下，这还是惑，还是迷！在这种状况下，释迦牟尼佛只好再说，再给你讲了四十九年，给你讲了二十二年般若。由此可知，放下是真难真难！不能不一而再、再而三，千百遍的重复，就是这个情执太深太深了。这是从「遣取相明非一」，从这方面来说，还是叫我们放下；「遣」就是叫我们放下，叫我们舍离，从「取相」这方面来说。所以佛举这例子，若以三十二相观如来，转轮圣王也有三十二相，他是不是如来？须菩提答覆：世尊，如我解佛所说义，不应以三十二相观如来。

【１、佛之言此，正因初发心修观者，无明分毫未破，方在业识之中。若闻一如皆是、是法平等之说，不揣分量，遽谓观相即是观性。不知所观者，正是识而非性也。一切学人应於此中细细勘验。】

佛看学人，看学生，看得很清楚，看得很明白。有听明白的，少数，太少太少。多数都是把意思听错了，自己把意思听错了，并不知道自己错，还以为自己听清楚、听明白了，这样的人大有人在。不但现在很多，释迦牟尼佛在世，当时这个情形就不少。我们正是此地所说的「初发心修观者」，好在我们还没有依般若来修观，依般若修观就很麻烦。我们今天是用念佛的方法，念这一句阿弥陀佛也是修观；观是观念，就是我们的想法、看法。我们观念错误了，把观念修正过来叫修观，我们能够把世出世间一切法放下，一心一意专念阿弥陀佛，这个观念是正确的，所以念佛也是修观。如果说念佛不是修观，他对於念佛法门不了解，不但对於念佛法门不了解，他对於一般大乘佛法也不了解。初发心修行人，无明没破，无明没破都是在业识范围之内，也就是我们起心动念，我们所有一切的行为，都是心意识在做主宰，相宗里面所说的八识五十一心所。六道众生、声闻、缘觉、权教菩萨，都是用的八识五十一心所；换句话说，你没破无明，破一品无明，那就见法身、证法身，那是法身大士。圆教初住、别教初地，这样的人才是《金刚经》的当机者，《金刚般若》标准在此地。他们真正是万法一如，是法平等，无有高下，这是法身大士，不是我们境界。我们今天在《金刚经》上，也听到这个话，这是释迦牟尼佛对法身大士说的；我们听了，以为自己听懂了，我们也来学学，不揣摩揣摩自己的分量，以为见相就是见性，人家见相是见性没错，一点都没错；我们见相还是见相，决定没有见性，要懂得这个道理，确确实实不是我们的境界。我们要在这里面留意，要细心去勘察，不能搞错。错了，不是佛错，佛没有说错，经没有记载错，我们把意思会错了。意思会错了，麻烦很大，很容易堕在恶取空，你修行的方向就错了。后来的结果当然就错了，正是所谓「差之毫厘，谬之千里」，这也就是古德所谓是盲修瞎练。看着经典盲修瞎练，这个叫冤枉！这就是我们常讲，开经偈里面说的「愿解如来真实义」，他是错解如来真实义，曲解如来真实义，这是搞错了。这一段意思还很长，今天我们就讲到此地。

第94集

请掀开经本第二百三十面。

【２、必须尽空诸相，剿绝情识，方足语於性相一如。倘有微细分别执着，便是业识，何云观相即是观性乎。】

世尊讲这部经，实在是相当不容易，因为听众之中，尤其是在今天末法的时代，错会意思的，曲解意思的，几乎常常可以见到。为了防止把意思解错，所以委曲婉转善巧的教诲，我们在经文当中，处处也能够读到。佛与大菩萨的境界，必须要把妄想分别执着断尽，然后才可以说，诸法一如，一切法皆是佛法；也就是说，从相上就见到真性。我们在《般若经》上这些话听多了，最怕的是我们也学会了见相就是见性，以为自己见性了，这就坏了。这就把自己悟门堵死，这一生当中决定不会开悟了。为什么？以为自己开悟了，以为自己契入如来境界，殊不知自己依旧是凡夫。凡夫之人误以为自己是圣人，这叫以凡滥圣，罪过就很重。所以佛在后面许许多多的教训极力的防范，唯恐我们错解了。经上把这些道理说得很清楚，事实真相也都说出来，我们为什么还不能开悟？还不能证入？我们的障碍就是在情识。情是烦恼，七情五欲；识就是分别，就是所知障。我们是被二障障住了。二障没除，性相就不是一如，性不是相，相不是性。为什么？因为我们有执着。有执着，性相决定不是一如，你要是把性相以为是一如，这里面的过失就太大了，这是不能不知道防范。为什么？严重了就是所谓恶取空、拨无因果，造的罪业就很重。

「倘有微细分别执着」，此地讲的微细分别执着，说实在的话还是粗相，但是对我们凡夫来讲，那的确是相当微细。见思烦恼，这是指你见思烦恼没断，换句话说，你是六道里面的凡夫。见思烦恼要是断了，他有能力出三界，有能力永脱六道轮回，距离佛知佛见就接近了。他能不能说性相一如？还不行！有能力断见思烦恼，证阿罗汉果、辟支佛果、权教菩萨，不行！他还没有到性相一如。那些人还有情识，当然比我们是微细得多了。这就是此地所讲的微细分别执着，在佛法里也叫做界外的无明；三界以外的，三界就是六道，六道以外的，这是微细的，这也要把它断掉。大乘圆教里面常讲，尘沙烦恼断掉，无明烦恼也破一品，至少要破一品，就可以说性相一如，见相就是见性，真的不生烦恼。这个事情实在讲，我们在境界里面可以勘验一下，试验试验我们是不是到这个境界了？到一如的境界。一如境界就是圆教初住菩萨的境界，法身大士的境界，他的心完全平等，妄念确实不生。日常生活当中，随便拈一法都可以来试验一下，看看有没有到这个境界。夏天热了，新加坡这个地方夏天热，你穿个棉袄行不行？如果穿着棉袄也不出汗，差不多有一点一如的味道，冷热一如。到北方冰天雪地的地方，也可以穿一件Ｔ恤，不冷！万法一如，冷热一如。你行不行？这可以试验，一试验就试验出来了。真的入了一如境界，好丑一如，没有分别、执着了；香臭一如，很新鲜的菜吃得很有味道，放上几天已经臭了，腐烂了，吃了是不是还是津津有味？决定不会生病，这就真的到一如。如果没有这个功夫，自己要晓得，经上讲的是佛菩萨的境界，不是我们的境界，我们还是老老实实守规矩，按部就班，教你断恶你就断恶，教你修善你就修善，不可以说善恶一如，你没这个功夫。功夫到了是没错，你没到这功夫。这就讲我们还是有意识，还是有分别执着，六根对境界还是有喜欢的、有讨厌的，这个不行，这是凡夫。诸位要记住，法身大士决定没有这种现象，他的心是清净的、是平等的，他入了一如的境界。我们还有分别、执着，这个微细的分别、执着，已经可以说到阿罗汉、辟支佛、权教菩萨，他们都没有到一如的境界。这是见相是相，绝对不会在相里面见到真性，我们今天理上是有那么一点点模糊的现象，事实上我们完全看不到。

【３、一如平等，惟有诸佛方能究竟。必须既不执实，且虚相亦泯，直下一念不生，并不生亦无，方是一如而不异。直须虽一如平等，而亦无所谓一如平等，乃为真一如，真平等。岂业识未空者，所能妄以自负。】

「一如平等，惟有诸佛方能究竟。」法身大士有四十一个阶级，初住菩萨，我们以圆教来说，初住菩萨是刚刚证得一如；往后去，无明分分断，真如分分显，必须要把四十一品无明断尽，真如就圆满的显现出来了。所以说是惟诸佛方能究竟，诸佛是指圆教的佛果。

「必须既不执实，且虚相亦泯。」心要真清净，真清净心里面是一念不生。《金刚经》上讲的诸佛，古大德的注解里面，也有说作四十一位法身大士，所以是四十一位诸佛，这个讲得通。明心见性，见性成佛，见性就成佛了。为什么？见了性之后，两边都不执着。从这一句来看，既不执着实，也不执着虚，实是有边，虚是空边，空有两边都不执着，这是从圆初住，往后去都是这样的境界。

「直下一念不生，并不生亦无，方是一如而不异。」一念不生了，如果还有个一念不生，他还不是，还没有见到一如，还有一个妄念在。真正做到一个念头都没有了。我们要问，我们念这句阿弥陀佛，到底是有念还是无念？在我们现前境界里，这一句阿弥陀佛有，真有！一点都不假，西方极乐世界也真有。临命终时，佛真的来接引，我们真往生，有！可是这个有，也能够念到一如，这看你功夫；念到一如的时候，不是不念，还照念阿弥陀佛。不但阿弥陀佛非有非无，这句名号也是非有非无，两边不着。佛号清清楚楚、明明白白，不着无；心里面乾乾净净，若无其事，不着有。可见得这一句佛号，你那个功夫要是会用，懂得《金刚般若》的原理原则，一天到晚阿弥陀佛、阿弥陀佛，空有两边不住。这个方法好，比大乘任何一个宗派法门修行都踏实，因为你不到一如的境界也往生，生凡圣同居土；如果到达一如的境界，那也往生，生实报庄严土。这跟其他法门不一样，其他法门不达到一如不能见性，不能超越十法界，功夫差一等的，连六道都出不了。这样就很清楚、很明白，修学的方法总没有念佛来得稳当。

「直须虽一如平等，而亦无所谓一如平等，乃为真一如，真平等。岂业识未空者，所能妄以自负。」末后的教诫非常好！这是给我们提出严重的警告。业识不空，千千万万要记住，我们确确实实没入境界；不但没入，连正解都还有问题，也就是纯正的理解我们还有一段的差距。如果你真正理解，你一定肯做，一定肯干！我们为什么做不到？理解得不够透彻，真理解到透彻了，一定会去做。

【４、今云『以三十二相观如来』，明明存有能观、所观。便是分别执着，业识宛然。乃云『如是如是』。殊不知早已非如，毫无一是矣。古今多少行人，粗念稍息，便谓已证三昧。习气仍在，辄云任运腾腾。是皆以混滥为圆融，鲜有不堕落者。此是行门歧途，必须识得，以免误堕。】

「今云以三十二相观如来」：这是释迦牟尼佛叫着须菩提尊者给他说，「若以三十二相观如来者」。「明明存有能观、所观。」有能有所。能：我观、我看；如来三十二相是我所看到的，有能有所。能所从哪里来的？从分别执着来的。「业识宛然」，换句话说，你在日常生活当中，对人、对事、对物，还是业识当家，业识就是妄心。我们今天讲用心，什么心？生灭心，一个念头生，一个念头灭；妄想心。此地讲的业识，就是妄想心。有这个心在，真心就不能现前。前面讲的一如平等，给诸位说，是真心，不是妄心，真心就一如平等。我们不会用真心；虽然有，不会用。可是必须要知道，真心跟妄心是一个，不二，离了妄心去找真心，找不到。佛在经上，关於这一个事实也说得很多，「真妄不二」，「全妄即真，全真即妄」，我们在前面用金跟器来做比喻，用梦境来做比喻。真心、妄心是一不是二，佛在经上常用水跟波做比喻，《楞严经》上用这个比喻。把真心比作水，妄心比作波浪，波就是水，水就是波，没错！但是波跟水的样子不一样，作用不一样。波是动的相，水是静的相；换句话说，波要是不动，那就是水。妄心就是波，它在动。

佛法修行是修定，修清净心；定下来之后，那就是真心，定下来那就是一如平等；动的时候不平等，动的时候不清净。我们现在这个心是动的。微细的分别执着，那是小波小浪，微波。我们六道凡夫的心是波涛，大风大浪。什么是风？外面的境界。境界一诱惑，风就吹动了，你心里面贪瞋痴慢都起来了，贪瞋痴慢是大波大浪。三界之外的权教菩萨、声闻、缘觉，他们对外面境界的感受是微波微浪，他确实还有波浪，但是我们凡夫已经看不出来，觉得他很平；他要跟法身大士一比较，那就很明显，他的确还有小波浪；法身大士没有了，这波浪没有了，完全平静下来了。业识要懂得，业识就是心动，动的心就是妄心。

须菩提很聪明，佛这一问，尊者懂得佛的意思，所以前面说「如是如是」，这是前一段讲的，「乃云如是如是」。「殊不知早已非如，毫无一是矣。」前面讲的时候，我们要懂得尊者答覆里面的深义，精华的义趣，唯如即是；如果通达一如，哪有不是？就在相上就能见到性。这一段是预防还有微细分别执着的人，「如是如是」，他不能说，不是他的境界。法身大士答「如是」，没错，佛点头；我们如果跟着答「如是如是」，佛马上就摇头。这是真的，一点不假。那个答覆的话没错，都是「如是如是」，意思不一样，一个是真正明了，一个是随着人家言语在乱说，不是自己的境界。这是对於妄心做当家的人，他要说如是如是，那就错了。

「古今多少行人，粗念稍息，便谓已证三昧。习气仍在，辄云任运腾腾。是皆以混滥为圆融，鲜有不堕落者。」这一段话说得好！把释迦牟尼佛说这一段的意思，慈悲都为我们显露出来了。由此可知，误解佛所说的，自古就不乏其人，何况於现代。「粗念稍息」，粗的妄念少了，少了，这个人怎么样？得轻安，刚刚得受用。心里面很安静，这是初得轻安，刚刚得这个境界，这是我们学佛初步功夫得力。外面境界干扰小了，外面五欲六尘接触之后，不会大风大浪。小小的波浪，感觉到自己的心很平静，不太受外面境界诱惑，这是轻安。於是他误会，以为自己已经证得三昧，这在佛法称为增上慢，没有证得，他自以为证得。但是他并没有骗人，不是存心骗人，他自己搞错了，搞误会了，没证以为证得了，这种情形很多。

我过去曾经遇到一位老居士，他告诉我，欢欢喜喜的告诉我：他证得阿罗汉果，我怎么讲他都不相信，他自己认为他真的证得了。他也不是欺骗人，也不是打妄语，实在讲是误会。到最后我搞得没法子了，我说好吧！真正证得阿罗汉，那一定有神通，这我们在佛经上读得太多了，须陀洹就有天眼通、天耳通，须陀洹是初果；你既然是证得阿罗汉，是四果罗汉，我们在他家客厅里面聊天，我说你大门外头有人走过，你有没有看到？他说：「没有看到。」那你没有证得阿罗汉，墙壁你看不穿，你真正证得阿罗汉，门外墙壁外面任何人走，你一定会看很清楚，你有天眼。你天眼还没有得到，你连须陀洹也没证到。这样他才相信，才知道自己误会了。他是心轻安，念佛功夫真的得一点力。从前遇到外面境界，人家赞叹很欢喜，人家要是骂他几句，生气好几天；现在遇到这个境界，大概已经不动心了，已经无所谓，就以为自己证得阿罗汉果，其实那还远得很。但是总是好境界，有进步了，可是不能有误会；有误会，功夫就不能再向上提升。这是「粗念稍息」，这个情形确确实实有，以为自己证得三昧。

「习气仍在」，习气还在，也学菩萨游戏神通，那还得了，那不得了！「任运腾腾」，就是常讲的，诸佛菩萨示现在我们人间游戏神通。像大家所晓得的，古时候的济公活佛，那就是任运腾腾，他什么忌讳也没有。近代民国初年，也有一个这么样的法师，金山活佛，是江苏镇江金山寺的妙善法师。我们最近这里印的《金山活佛神异录》，那是乐观法师写的，我们把它印出来给大家看看。那是任运腾腾，但是他那个样子我们做不到，我们没有法子。这个法师，你们去看看《传记》就晓得，他一生都不洗澡的，他冬天、夏天就一件衣服，他冬天不冷，夏天不热，他吃东西是乱七八糟的。人家丢在地下东西不要的，他都捡起来吃，别人供养他的钱，钞票，他一拿到手就吃下去，那个钞票细菌多少，他那个学不得。我们在他的《传记》上，因为每个人都知道他从来不洗澡的，有一天好心的居士准备洗澡水让他洗个澡；那个洗澡水，人家喝了，什么病都治好，奇怪不奇怪！我们看到金山寺的妙善法师，就想到古时候济公是真的不是假的，妙善法师跟济公非常相似。这个我们学不得的，为什么？我们习气还在，他没有习气，他可以做，我们不能做；我们要这样做，那就是「以凡滥圣」，我们凡夫冒充圣人，那还得了！「是皆以混滥为圆融」，他们是圆融，我们做不到，这是冒充不得的！「鲜有不堕落者」，鲜是少，少有不堕落的。怎么可以学这种人，自以为得自在！

我们举一个简单的比喻来说，这是现在社会学佛人都应该要警惕。中国的佛教，无论出家、在家，都吃长素、素食。现在学密法的人很多，密法吃肉。密宗真正修行有德行的人，他吃众生肉是超度牠，你吃众生肉，有没有能力超度牠？你要是没有能力超度牠，是不是吃牠半斤，将来要还牠八两？这个问题就严重。不要认为好像密宗对於五欲六尘都可以充分去享受，又能即身成佛，这个法门太好了！换句话说，不断贪瞋痴也能成佛，所以学密的人很多很多。他将来会不会有结果？印光大师在《文钞》里面讲得很多，怕的是将来都要堕三途，不能即身成佛，哪有这个道理！我们必须要了解密宗的历史，密宗承传的状况，你才晓得他的生活方式怎么来的。密教在中国，在西藏、西康、青海，这些高原地带游牧民族，他们的生活，主要的食物就是牛羊肉，他没有稻米、没有蔬菜，这是不得已的。你现在有五谷杂粮，有蔬菜可以维持生活，你就不应该再吃众生肉。虽然吃肉不是杀生，但是间接的杀生，不是直接是间接的。你不吃肉，人家就不杀了，因为你要吃，他杀了再卖给你，这些道理我们一定要懂得。所以我们纵然学密，也不应该学他们那种生活方式。为什么？我们的分别执着犹存，不要说言语造作，起心动念都有罪过。所以这个的确很少有不堕落的。

「此是行门歧途，必须识得，以免误堕。」这是修行里面的岔路，你要认识清楚，你才不至於误会堕落了。我们要问：古时候济公长老，他示现的那个是为什么？诸位必须要知道，诸佛菩萨应化在世间，示现种种形相，都是感应道交。他自己没有意思，完全是众生的感应，应一类众生之机。济公出现在宋朝，那个时代大家持戒很严。持戒很严有所谓死在戒条之下，被戒律綑死了，动弹不得了，这是对於佛制戒的意思不清楚。所以济公示现一个真正解脱自在，你太保守了，他就示现开放，破你的分别执着。如果济公长老在我们今天，他一定示现一个规规矩矩持戒的人。为什么？我们大家现在不持戒，开放自由，他一定示现很守规矩的人，都是给我们做榜样。我们有什么病，他用什么方法来治我们的毛病，要明白这个道理。每一个地区，众生的病不一样，每一个时代众生的病也不一样，所以佛菩萨应现在世间，种种不同，我们明白这个意思，你疑惑就没有了。你才能看出诸佛菩萨大慈大悲，真正是普度众生，都是利益众生的。

【５、『不应』者，意显非绝对不可。若其情识已空，则有相等於无相，无相何妨有相。而非少有情识者，所应混滥也。故曰『不应』。此语正是切诫学人者。】

这一段，须菩提尊者答的话：「不应」，「世尊，如我解佛所说义，不应以三十二相观如来。」不应，实在讲也是个活句，《般若经》里面说老实话，没有死句，字字句句都是活的，怎么讲都讲得通。「意显非绝对不可」，跟前面答覆的「不也」意思相同，不是绝对不可以。

「若其情识已空，则有相等於无相，无相何妨有相。」以三十二相观如来，行！有什么不行？就跟前面讲的「如是如是」，可以！条件是业识真正空了；也就是说，必须要转八识成四智，这样的人行！没有问题。如果没有转识成智，那就不可以。

「而非少有情识者，所应混滥也。故曰不应。」对於权教、二乘（小乘声闻、缘觉）、六道凡夫来说，「不应」。不应是包括阿罗汉、辟支佛、权教菩萨，他们微细的妄想执着没断，所以不可以说见相就是见性，不可以。「此语正是切诫学人者」，对我们初学，可以说是严重的告诫。

【６、佛说一如平等，是令一异皆不可执。今以相观性，明明执一。尚得曰一如乎。】

「佛说一如平等，是令一异皆不可执。」不能执一，不能执异；一是空相，异是种种不同的形相。由此可知，一是性，异是相，性相两边都不能执着。《般若心经》里面所说的色空，色就是异，空就是一；「色不异空，空不异色，色即是空，空即是色」，这是一如。如何能见到一如？还是这么个道理，两边不能执着，执着一边就不如，就不是。所以说一异（就是两边）都不可以执着。

「今以相观性，明明执一。」我在相上见性，性相两边你执着一边，所以明明执一。「尚得曰一如乎」，那就不是一如的境界。从相见性，不执着相也不执着性，那就一如；你还有相可见，有性可见，你两边都执着了，哪里是一如？一如的境界，说实在的话，「言语道断，心行处灭」，一如说不出来的，也想像不出来的。你一想就是微细的分别执着，早已经不如，早已经不是，这个意思很深很深。诸位要从这些文字言语里面去体会，你可不能执着言语文字，执着言语文字，那你就完全错了，你都落在分别执着里面；必须把分别、执着统统抛弃，舍得乾乾净净，一如就在面前。有一如这个念头，就不如，这很重要很重要。

【７、『转轮圣王』，以十善化世，为人世第一大福德人。具三十二相，由有漏福业而成。不同佛之由无漏法身而现者也。】

世尊告诉我们，世间福报大的人就作王，大国王、小国王，都是过去生中修大福报的。现在民主国家的总统也是王，都是过去生中修大福报。但是总统的福比国王要差得很多，为什么？国王一切自己可以做主，总统还受国会的干涉，受人家的限制，不能完全做主，福报差一点。福报大的当王，所有的人都得要听他的。最大的王，佛告诉我们是金轮圣王，轮王。为什么称他为轮王？他有轮宝。轮宝是他的交通工具，也是他的兵器，打仗时他用这个做兵器，所以称他作轮王。最大的轮王是金轮圣王，他统治四天下，四天下就很大了。要照黄念祖老居士的意思来说，四天下就是一个银河系，他是这一个银河系的王。这个银河系这么多的星球，都是在他的势力范围之内，这是金轮圣王。银轮王管三州，一个银河系的四分之三；铜轮王管两州，二分之一；铁轮王管一州，银河系的四分之一，这个范围也了不起。他的势力能够达得到，就是他的轮宝可以达到的地方，他的武力可以征服的地方。我们这个世间没有轮王出现，自古以来，从来也没有出现过轮王。因为我们在历史上看到，统一全世界的国王都没有，历史上都没有，何况还要统辖其他的星球！我们现在科学家往外太空发展，要征服太空，那大概就是轮王的观念，就这个念头了。

近来常常看到有飞碟到我们这边来，也许就是轮王的轮宝。实际的样子我们没有见到，但是我们看到许许多多的报导，大概不是假的，是真有这些事情。我自己见过一次，那个时候可能还没有学佛，我在台北，见到一次飞碟，我见到的时候，它停在空中不动，大概停的有十几分钟，很明亮。有些人说那个恐怕是军中打的信号弹，打上去的，面积很大、很亮。但是十几分钟之后，它就移动，刚刚移动时速度很慢，愈来愈快，一下就不见了。到第二天报纸上也登了，看到的人不少。在那个时候，还没有像现在这样的重视，这是不明的飞行体，它可以停留在空中，我只看到一次。所以这个东西是真的，不是假的，绝对不是看错，很多人看见的。我想佛经上讲的轮宝，大概就是这些东西，确确实实是佛所说的，是他的交通工具，也是他的武器，他用这个来征服其他的星球，这是统辖太空；不是统辖这一个地球、一块版图，不是的，那是小王，那个不是转轮圣王。

转轮圣王福报大，世间真是第一大福德人，过去生中修的大福。「以十善化世」，必定是仁慈的，教人以十善业道，以这个教化众生。转轮圣王也是有三十二相。由此可知，世间的福报，三十二相是果是报，是果报，果报必有因。他的因修得很圆满，所以他的果报圆满，但是他是有漏，什么叫有漏？妄想分别执着没断，修一切善福，得这么大的果报。他跟佛不一样，佛的福报也是圆满，但是佛没有妄想分别执着，因此佛的三十二相，比转轮圣王的三十二相还要殊胜。这两个一比较，佛的三十二相非常明显。这是附带在此地说，介绍一下转轮圣王。

一六0、说偈结成

经【尔时世尊而说偈言：若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来。】

这首偈在《金刚经》里面也很重要。

【１、『尔时』二字，是令学人应与上段文同时体会。因偈中所说，正是所破所解之所以然故也。】

「尔时二字，是令学人应与上段文同时体会。」两小段合起来，是一个整个的意思，这两小段不能分的。我们今天这两小段同时来看，所以意思能看得圆满。「因偈中所说，正是所破所解之所以然故也。」也就是说，为什么佛不许微细分别、执着没有断的人，不可以说在相上就能见性，他举三十二相举这个例子，不可以说从相上去见性，道理在哪里？这一段说出来，这首偈子说得很清楚、很明白。

【２、『色』，统指一切色相，三十二相亦在内。两『我』字，指如来言，即是性也。『音声』，赅说法在内。正谓不可执取上来一如平等诸说，向文字音声中求也。】

「色，统指一切色相」，三十二相当然包括在其中。「若以色见我」，假如你从相；见我，这个「我」是性。「两我字，指如来言，即是性也。」诸位要懂得这个意思，如果不懂意思的话，就会搞错了。释迦牟尼佛说：「若以色见我，以音声求我。」我不从色看你，我从哪里见你？我们当然是见色闻声，才知道释迦牟尼佛在这里讲经说法，才知道！所以这个我，不是讲我们个人的我，这个我是讲的真如本性，是讲如来，用这个做代表的。就是后头说「不能见如来」，意思是一样的，那个我就是如来；就是说你从相上不能见性，是这么一个意思。色声香味触法这是六尘，六尘通常用一个「色」代表，色不能见性，声香味触法都不能见性。法里包括佛法，如果从佛法里面可以见性，那世尊绝对不会在本经上说：「法尚应舍，何况非法」，绝对不会说的。佛法也不能见性，你要见性，佛法也要舍掉，你才见到性。别的东西放下，世间法、出世间法统统放下，佛法是宝贝，法宝不能放下，坏了！照样不能见性。一个色代表了，色声代表了。声，用这个「声」就把说法包括在里面，释迦牟尼佛四十九年讲经说法，都是以音声为佛事，这个我们大家都晓得，那个时候没有写成书，都是音声为佛事。

「正谓不可执取上来一如平等诸说」，前面讲一如，诸法一如，无实无虚，不一不异，诸法平等、无有高下，这些说法就包括在音声里面，佛说了这么多。如果你要向文字、音声当中去求，求明心见性，就错了！那是人家行邪道，就错了！心外求法，这就变成外道了。为什么？下面说明了。

【３、『若以色见』，『以音声求』。显然业识用事，执着六尘境相。故斥之曰『是人行邪道，不能见如来』。是则欲观一如，非尽空情识不可。】

「若以色见」，色见就是相见，你要是想从相上见，「以音声求。显然业识用事，执着六尘境相。故斥之曰是人行邪道，不能见如来。」佛这个话用意太深太深了，很难体会。说出这样的话，真是慈悲到了极处。我们不论别人，想想自己，自己现在在学佛，是不是从色相、音声当中求？我们真的是搞这个。多少人在佛堂里面，我们看到他烧香跪在佛菩萨面前，在那边祷告叽咕叽咕，搞了半天还不起来，他就是从色相上求。知识分子从《大藏经》经本里面去求，经本也是色相，听讲经从音声。民国初年妙善法师示现的，破我们这个执着。妙善法师一个人也没有庙，他居无定所，今天到这个信徒家住几天，明天到那个信徒家去住几天，一年到头都在外头游荡，不知道人在哪里。可是每一个家庭都很欢迎他，都把他当活佛来供养，他没有拘束。他念佛跟别人念的不一样，平常他从来也不拜佛，人家跟他顶礼，他赶快跪下来也向人家顶礼，随和，一点架子都没有。一般出家人看他好像看不习惯，在家人顶礼，出家人接受是应该的；哪里一看到在家人顶礼，赶快就趴在地下磕头还礼，他就是这个习惯。破我们的执着，破我们的分别，破我们的习气。寺院庵堂、佛门的道场，要供养庄严的佛像，不但佛像要庄严，叫一般人进来一看生欢喜心，还要布置许许多多的道具，幡幢、宝盖、香花供养，诸位要晓得，这干什么的？这是不是修行？不是。接引众生，它用意在此地。我们道场里面住众，每天做早晚课，威仪整整齐齐的，唱戏表演给别人看的，要懂得这个意思，给那些初学佛的人、没有学佛的人，让他看到这些人对佛这样的尊重，大概佛还不错，我们去打听打听；接引他入门，这就是唱戏表演给人家看。真正修行是不着相。我们一定要明白这个道理，寺院道场所有一切设施，都是为了接引众生的。但是你要晓得，众生，每一个时代、每一个地区，文化背景不一样，意识形态不一样，生活方式不一样，你要了解他们，然后你用什么样的设施才能度化这一方的众生。你要拿着中国这一套，还拿着中国古来这一套，去度现代的外国人，决定行不通的。所以佛法一定要懂得现代化、本土化，你才能度当地的那些众生。

我们举一个很简单的比喻，譬如画大家都喜欢，可是有个地区他特别喜欢某一种画，你在佛堂里面供养，就选择他们大家都喜欢的这个画，他看到欢喜。一切为众生，佛菩萨不要，佛菩萨一切一如，他哪有这个分别执着？所有一切的选择，都是为当地众生，为他们来选择的，他们喜欢什么；譬如建一个道场，他们喜欢什么形式的，像我们现在这些道场，都建设中国形式的；新加坡这个地区，被中国同化了。可是在外国，你建出这样的道场，说实在话，对象对谁？对华侨，外国人不进来。外国人一看，这中国古老的文化，他不进来。色相、音声，我们要会用它，决不能执着它，执着就错了。这个地方讲，还有微细的执着。「显然业识用事，执着六尘境相」。

「故斥之曰是人行邪道，不能见如来。」这是佛在此地，喝斥这一类的人他错了。行是修行，他不是修行正法，他修行的是邪法。邪正的标准，我们要知道，你一定成佛，这是正法；不能成佛，那是邪法。你学佛了，还要继续搞六道轮回，在六道里面修一点福报是邪法，不是正法。诸位要知道，正法的标准，一定是超越六道轮回，勉强来讲阿罗汉算是正法，超越轮回了；但是他还不能算纯正，因为他还有微细的执着。真正纯正的正法是法身大士，那是正法。我们今天说老实话，别说破无明，见思烦恼伏都伏不住，没有这个能力。你要不相信，自己坐下来五分钟，很冷静的去观察，你心里面有没有妄想，五分钟当中不晓得想了多少！你就晓得心里面妄念的起伏，伏不住！试试看念念佛号，看看压得住压不住，还是压不住，这个就知道不行，有什么能力了生死出三界？实在讲除了念佛带业往生，没有第二条路。对我们这种人来讲，正法就是一句阿弥陀佛，除一句阿弥陀佛之外，对我们来讲统统是邪法。为什么？不能成就。不能见如来就是不能见性。

「是则欲观一如，非尽空情识不可。」情是烦恼，识是妄想分别，要把它断得乾乾净净，你才能见性，这是把道理说出来了。可是又怕我们还有疑惑，刚才讲了，我们学佛不能离开佛像，不但寺院里面有庄严的佛像，我们居士、学佛的人家，家里面也供养佛像，怎么能离得开色相？

【４、佛经中每令人观佛相好，须知此是方便。故令舍染观净。所以《十六观经》中，最要者为是心是佛、是心作佛数行文。明得一切唯心，则知虽观相好而不执实。其分别执着之情识遣矣。】

「佛经中每令人观佛相好，须知此是方便。」这是对初机来说，初学佛的人有好处。为什么？你的业识里面，一天到晚都是贪瞋痴慢，这个对於自己伤害太大太大了，既然有妄念、有妄想，我不想别的，专想佛，这个好！把妄想的对象换一换，这是个方便法，临时的办法，教你想佛像，教你想佛经，佛经里面讲的这些意思，你就想这个，想这个比想世间五欲六尘好太多太多了，这是初步的修学，可是功夫要知道向上提升，并不是到此为止，要知道向上提升。「此是方便」。

「故令舍染观净」，佛相是清净的，菩萨相是清净的，你要是常常观想有好处，最小的好处，最明显的好处是相随心转。你的相貌天天想佛想久了，就变成佛相，就变成菩萨相。所以你供养一尊很庄严的佛菩萨像，天天想，想个五年、十年，你的相貌会变，会变成佛菩萨的相，体质会变，会变得很健康没有毛病，佛菩萨身体健康没有毛病；一切法从心想生。所以佛法修行，对观想非常重视，净宗的修行，《十六观经》。

「所以《十六观经》中，最要者为是心是佛、是心作佛数行文。」这两句是我们净土宗修行的原理，基本的理论。从这个理论上，我们就明了念佛成佛，我们得到这么一个答案。「是心是佛」，这个心就是真如本性，一切万法之本体，这个心跟此地经上讲的如来是一个意思。佛就是这个心现出来的，菩萨也是这个心现出来的。从这一句里面，「是心是佛，是心作佛」，是心作佛是我们现在干的。我们天天想佛，天天看佛像，我们就作佛。能不能成佛？决定能成佛。为什么能成佛？我们心性本来可以现佛。从这两句，我们把它展开来看，是心是菩萨，是心作菩萨，从这个道理一引伸就如此。菩萨是我们真如本性变现出来的，我们只要念菩萨、想菩萨，就变成菩萨，道理在此地。同样一个道理，是心是人，是心就作人；是心是鬼，是心就作鬼；是心是地狱，是心作地狱。十法界依正庄严，都是心作的。这两句是把总的理论，给我们说出来了，我们念佛求生西方极乐世界，就是根据这个道理。而实实在在讲，十法界依正庄严，都是依这个道理，决没有违背这个道理。

是心是鬼，是心作饿鬼。前面那个心，是心是佛的那个心，那个心是一（前面讲一异，那个心是一），是真如本性，是万法的理体；下面这个心是识心，就是分别心，分别妄想执着的心，妄心。前面那个心是真心，真心是本体，能现；后面这个心，能变，它把境界变了。所以佛在这个地方教给我们，「应无所住，而生其心」，就是那个境界相会变。什么是鬼？贪心是鬼。贪财、贪名、贪色、贪佛法都不行，不能说我贪佛法就作佛，没这回事，贪佛法还照样作鬼。为什么？贪心作鬼，并不是讲贪的对象，是讲贪心。所以世出世间法不可以贪，记住，要贪的话，就是我作鬼了，将来就变饿鬼道；是心是鬼，那就饿鬼道现前。地狱是什么？瞋恚、嫉妒，不能有。有瞋恚、有嫉妒，是心作地狱，那麻烦大了，一定要懂得这个道理。所以这几行文，真是把十法界依正庄严的原理讲清楚了。

「明得一切唯心，则知虽观相好而不执实。其分别执着之情识遣矣。」聪明人，有智慧的人，观相而不执着相，观想而不执着想，这是两边不住，那个能见性，那就是能成佛，是心作佛，在十法界的佛法界里面。连这个念头统统都没有了，那就超越十法界，超越十法界所现的是一真法界。这是我们要注意的，一定要懂得，知道怎样修法。

【５、念佛人虽观见弥陀现前，极乐世界现前，亦不可着也。】

决定不执着，要知道事实真相。念佛人有见阿弥陀佛的，梦中见佛的人很多，定中见佛的人也很多。念佛，念佛堂里面止静的时候，就是坐下来念佛的时候，这个时候也有人见佛、见莲花，见西方极乐世界，有这个情形。见到之后，要若无其事才好，如果一见到，「这不得了，我念佛有功夫，见到佛了，你们都没有见到，我比你们高明太多了！」这就完了，就着魔了。见如不见，真正见到这个瑞相，心里面若无其事，从来也不会把这个当作话题来给别人说，这是好境界。如果你见到之后，常常在外面炫耀，你所见的不是真的，是魔境界。真正的感应，是心清净，感应西方依正庄严现前。我们在历史上看到的，过去慧远大师，我们净土宗初祖，他一生当中见过三次西方极乐世界，从来没有告诉过人，任何人都没有提过，他往生的时候说出来的。他临终往生，西方极乐世界又现前了，他告诉大家，他说我要走了，这个境界过去曾经见过三次；人家问他，你见到的境界怎么样？跟《无量寿经》上讲的完全一样，那个没错，经是证明，跟经上讲的完全一样。因为慧远大师那个时候，佛经净土宗的经典翻译成中文的，只有一种《无量寿经》，《弥陀经》、《观无量寿佛经》都还没有翻译出来。所以最初远公大师建立净土宗，就依靠一部经《无量寿经》，这是我们净宗第一经，这个要晓得。

现在人一般讲不老实，沉不住气，小小境界就到处炫耀，觉得自己很了不起！所以佛菩萨绝对不现这个境界给你看，为什么？你禁不住！一定要大风大浪不动，佛菩萨示现一下，让你增长信心，让你自己晓得往生极乐世界有决定的把握，是这个用意，不是叫你到处炫耀的。可是有许多感应，初学的人有，以后就没有了，我也遇到过。有个同学告诉我，他初学的时候感应很多，看到光、闻到香，绝对不是自己烧的，闻到异香，一年当中会有好几次。现在学佛，学了十几年，一次都没有了，他问我是不是退步？那我也给他答覆，就跟《金刚经》上讲的答覆一样：亦是亦不是。怎么亦是亦不是？如果你自己这些年来念佛，一面念佛一面还是打妄想，那就一点不错，你完全退步了。为什么说亦不是？如果你这么多年来，用功很得力，确实烦恼轻，智慧长，那就不是退步。因为你初学常常有这些感应，增长你的信心，信心有了，不能再现了，再现就变成魔了，哪有常常现的道理！再现是什么时候？临终接引，相一定现前，平时不会来打扰你，不会来干扰你。所以完全看你自己修行的境界，这个答覆也是亦可亦不可，不是一个肯定的答覆。所以境界现前不可以执着，不可以炫耀。现在有很多地方，见光见什么，还要照相、还要录音，到处拿去炫耀，不好！佛法是教修清净心的，不是搞神通感应的，这个要记住。神通感应决定是坏事情，不是好事情。所以，佛法决定不以神通感应作佛事。

【６、上来遣相已遣到极处。因少有所取，便着色相。便是向外驰求。便非正知正见。便是法执我执。便与空寂之性相违。岂能见如来哉。】

「上来遣相已遣到极处」，遣相是叫我们放下，所有一切的法相都要放下，以至於到最后微细的分别执着也要放下，这达到极处。「因少有所取，便着色相。」我们自己修行用功，要常常在这个地方回光返照，自己在日常生活当中，起心动念之处，还有没有妄想分别执着这些事情。这些事情现前，就是我们一般人讲，心里面有忧虑、有牵挂，稍稍有就着相，四相都具足了。「便是向外驰求」，向外驰求就是我们平常讲的攀缘，你是攀缘，你不是随缘。「便非正知正见」，你的想法、看法都是错的，不是正知正见。生活是修行，修净土的人也要生活，修净土的人也离不开社会，也离不开人群。你每天都要对人、对事、对物，这一句佛号念念提醒我们修清净心，念念提示我们跟阿弥陀佛同心同愿，同德同行，这叫真正念佛，这心里面有佛。除佛之外，一切要放下，心里面不可以有丝毫分别、执着，不可以有丝毫的牵挂。牵挂是六道，是轮回，无论牵挂什么都是轮回心造轮回业，这样往生就困难。「便是法执我执」，有丝毫的忧虑牵挂存在，就是妄想，就是烦恼，妄想是法执，烦恼是我执。

「便与空寂之性相违」，学佛的人，我们只有一个方向，一个目标：明心见性。念佛往生到西方极乐世界去，干什么？还是为了明心见性。在我们这个世间环境不好，障缘太多，明心见性不容易。我们求生到西方极乐世界，没有别的，换一个环境，那个地方没有障碍。十方诸佛刹土，诸佛都有净土，不能说诸佛净土不好，诸佛净土障碍少，不是完全没有障碍，比我们这里障碍少，好一点而已。西方世界完全没有障碍，论到修行的环境，西方世界是所有一切诸佛刹土第一。假如不论修行，论庄严、依正庄严、论美好，有许多诸佛世界超过西方极乐世界，这是释迦牟尼佛在经上给我们讲的，超过极乐世界太多太多了。但是要论修行的环境，没有一个世界能够跟极乐世界相比，这也是世尊为什么教我们选择西方世界，为什么要教我们念佛求生弥陀净土，道理在此地。这就是有妄想分别执着，就与性德相违背。空寂之性就是清净心，你的心不清净，你有分别，你的心不平等，这是我们在日常生活当中，对人、对事、对物，要练！本来这些人我看不顺眼的，我练习，练习看得很顺眼；本来有一些人我看了很欢喜，练习看得很平淡，要把它看平等，要把自己的心恢复清净，这是功夫。念佛人如何下手？阿弥陀佛！遇到人不欢喜的，阿弥陀佛、阿弥陀佛，那个不欢喜就没有了；遇到这个人生欢喜心，阿弥陀佛、阿弥陀佛，也把心念平等，念清净了。念佛的方法好！你要会用，会用就是会用功，不是说一天念几万声，看到这个人还讨厌，看到那个事情很喜欢，那有什么用处，那没有用处！所以要会用，在起心动念之处，一句阿弥陀佛压平了，恢复到平静，这叫会用功。你不会，「岂能见如来」！我们今天就讲到此地。

第95集

请掀开经本二百三十三面。

一六一、遣灭相明非异标示切诫

经【须菩提，汝若作是念，如来不以具足相故，得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提，莫作是念，如来不以具足相故，得阿耨多罗三藐三菩提。】

【１、此段经文（一六一至一六二节），不但在后半部中，有万钧之重。即开经以来，所说不应取非法、非非法，以及说即非、是名等义，直至此处，方说明其所以然。】

这两小段的经文非常重要。世尊在本经屡次的教我们，不可以取非法，不可以取非非法。非法是空，非非法就是有，空有两边都不能着；不但空有不能着，空空也不能着。正是一切经中所讲的「三空三昧」，三空三昧无论是大乘、小乘都说；人空、法空、空空，空也空。在本经经文上，我们曾经看到许多句子里面都有「即非、是名」，前面曾经为同修们详细的报告过。经文到这个地方，世尊总算是把为什么叫我们两边不住，空空也不能有，道理在此地说出来了。

【２、前半部是对初发大心者说。空有皆令不着，以合中道。凡说即非、是名处，语气大都两边兼顾，既不着有，亦不着空。是名，含有名相虽假，未尝不是之意。】

有这个味道在里面。这个大意我们在《节要》第四卷的开端，给诸位报告过了，说明《金刚经》前后两半它的大意。前面是对初发心的人说的，初发心，实在说不是普通人，大乘经上给我们讲，发心住就是圆教初住菩萨，初住菩萨是初发心，对他们说的。一问一答当中，意思都是教导空有两边都不能着。说「即非」，就是不能住的意思。说「即非」，不着有；「是名」，不着空。为什么不着空？名相虽然假，假的它摆在我们面前。这一桩事情，我们的确不能够疏忽，一定要把这些理事搞清楚，不搞清楚，我们在日常生活当中，所谓是提不起观照功夫，也就是我们常讲，你在日常生活里面，对人、对事、对物，你是怎么个看法。大乘经上给你讲的这些原理原则，你有没有用在日常生活当中。如果统统没用上，日子还跟平常一样，一天一天过下去，这个不行。这样一天一天混下去，学佛等於没学，你没用上，没有看清眼前种种现象的实况，你没看见。

佛为我们说明宇宙人生的真相，虽然讲一弹指有六十刹那，一刹那有九百生灭，这在古代时候的人已经就很难想像了。所有一切现象，十法界依正庄严，是这么一回事情，业因果报刹那生灭相续的现象。所以说真的，是当体即空，了不可得，这是真话，绝对不假。我们凡夫心太粗了，佛跟我们说，我们都体会不到，但是这样的话，如果对现代的科学家来说，那他们的体会就非常非常深了，比我们体会要深。我们照佛在经上讲，一弹指六十刹那，经上讲力士就是身体非常健康强壮的人，他弹得快，弹得有力量，一秒钟一般讲可以弹四次，并不多。四乘六十再乘九百，刚好两个十万八千；换句话说，就是二十一万六千分之一秒，佛给我们讲的事实真相是如此。这在从前人确实很难思惟想像。

在今天不行，今天何以不行？我们晓得佛说话是方便说，并没有讲到真实相；真实相上实在讲，佛在经上有，《楞严》上给我们说的，「当处出生，当处灭尽」。当处，那个时空几几乎乎等於零，现代科学家没有法子观察出来。我们用现代科学来观察，科学家已经肯定了，所有物质的现象只不过是波动而已，说波动、说粒子都讲得通。我们就以现代科学的常识来说，大家都知道光的速度，光有波，光一秒钟的速度是三十万公里。如果以一公里的长度来说，光走一公里要多少时间？三十万分之一秒。它一秒钟走三十万公里，就是三十万分之一秒走一公里。一公里是一千公尺，光走一公尺，那是多少时间？那就不是三十万之一秒。一公分呢？再要观察，一公分的千分之一，一公分的万分之一。从这个地方我们就了解，《楞严》上所讲「当处出生，当处灭尽」的那个状况。这是今天科学家没有法子观察到的。我们讲千分之一厘米，万分之一厘米，光要多少时间通过？这是事实的真相。实在讲，佛这两句话讲得最好，「当处出生，当处灭尽」，这两句话讲得非常的圆融。十法界依正庄严是什么？就是这个现象。不只一秒钟两个十万八千次的生灭，那是世尊的方便说；「当处出生，当处灭尽」，是世尊的真实说。

你以为有个东西存在？没有！凡夫以为它真有东西存在，不晓得这是业因果报生灭的相续相，不知道！斤斤计较，妄想、分别、执着牢不可破。众生迷惑颠倒，迷在哪里？不了解事实真相，迷！意识里面胡思乱想，嘴里面胡说八道，身体胡作妄为，干这些事情，这是世尊眼睛当中看到所谓「可怜悯者」，真正是可怜！全非事实。初发菩提心，初破无明的人，《金刚经》上半部为他们说的。特别提示空有两边不住，这是把所以然的道理说出。相有体空，相是幻相，就是相都不可得，我们所看到的相，因为它是相续相，所以产生了误会。

【３、后半部是对已经发大心、修大行，并能不取一切法相者说。但恐其独独取着菩提法相，则终为空寂之累。终不能证性。而此执甚细，最为难除。故后半部所说，皆向着有边痛遣。虽即非、是名并说，含有法相虽是，终为假名。空有不着。】

「后半部是对已经发大心」，初住以上，二住以后，已经发大心了。「发大心、修大行」，这些人不但超越六道，而且统统超越十法界，后半部是对已发大心、修大行。「并能不取一切法相者说，但恐其独独取着菩提法相，则终为空寂之累。」已经证得一真法界，宗门所谓明心见性，见性就作佛，是这样的人。他虽然见性，虽然成佛，他成的是分证即佛，并非究竟圆满佛。分证即佛是真的，决定不是假的。往究竟的果位，他还有四十品无明没断；换句话说，那还相当遥远。这些人依旧继续不断在修学，他是法相、非法相统统都舍掉了。为什么？不舍不能破一品无明，他统统放下了，统统舍了，破一品无明，证一分真性。这个境界，在我们净土宗里面，就是初证理一心不乱。理一心不乱是法身大士，是破一品无明、证一分法身，将来生到西方极乐世界是生实报庄严土，到西方世界成佛快。什么都放下了，唯恐他「阿耨多罗三藐三菩提」放不下，怕的是这个。那是不是真的？真的！确确实实四十一位法身大士，他们念念当中都要求阿耨多罗三藐三菩提，就这个没放下；这个要是放下了，他就证得究竟圆满佛。为什么世尊在此地要提起这桩事情，这里说出来了。

等觉菩萨，我们不看别人，看文殊、普贤。文殊、普贤是华藏世界的等觉菩萨，毘卢遮那佛的后补佛，他为什么要发愿求生西方净土？他为什么不在华藏世界断最后一品生相无明，证无上正等正觉？他为什么到西方极乐世界去？这里面我们想像大概有两个原因，一个原因是到西方极乐世界去断那一品无明成佛，在时间上来得快，因为西方世界修行的环境好，总是为这个原因。在华藏世界时间要长一点，到西方极乐世界时间很短，他就证得无上正等正觉，这是一个理由。第二个理由，他是表演做给我们看，鼓励我们，现身说法。华藏世界等觉菩萨都要求生净土，那我们不求生还行吗？总之两个意思，除这两个意思之外，没有理由；可能两个意思都有。因此我们晓得，一真法界里面的法身大士，真的什么都乾净了。所谓的最后一品生相无明，就是极其微细的执着，他要证无上正等正觉，佛在金刚会上极力告诫这些人，这个念头不能有。他要是「独独取着菩提法相」，他有一个阿耨多罗三藐三菩提，有这么一个念头在，「终为空寂之累」。「空寂」是无上正等正觉，就是如来果地上的，他没有办法证得，只要有这个念头在，「终不能证性」，证性是证究竟圆满之性。

「而此执甚细，最为难除。」这个执着的确是非常的微细，我刚才是就现代科学已经知道的光的速度，来跟诸位说明，业因果报刹那生灭的现象。光是不是达到究竟？还有没有比光速度更快的？有，还有！可见得我们用光速，来量一个厘米，一个极小的距离，观察它生灭的现象，用光的光波来观察，还不是真实相，还不是究竟微细的现象。所以这个执着太细了，细到什么程度？决定是细到他自己不知道。为什么？自己知道他就能除掉，就可以断掉，因为自己不知道，所以他断不掉。由此可知，初住菩萨破了一品无明，第二品的无明他不知道；等到他发现了，还有一品无明，再把这一品无明断掉，他就变成二住菩萨；三住菩萨的无明，他不晓得，就这么个道理。他知道了，他就能断掉。到等觉才发现，后面还有一品，那一品断掉之后，再仔细去观察没有了，那才证到究竟的佛果，究竟的佛位，是这么一个道理。所以难！难在这个地方。由此可知，我们在这里也得到一个结论，一个证明，佛法是知难行易，知真的是难，断不难。知太难，你发现太难了，断不难。

「故后半部所说，皆向着有边痛遣。」这是「即非是名」它的用意不一样。前半部「即非是名」，是空有两边不取的意思；后半部说即非是名，还是在有的这边。这个「有」，诸位一定要晓得，就是业因果报刹那的相续相，还是这个相认识不够透彻，叫你在这边放下，在这边也要离开。

「虽即非、是名并说，含有法相虽是，终为假名。空有不着。」可见得这个意思比前面的意思的确是深。刹那生灭的相续相虽然有，幻相虽然是有，这也是假相、假名，万万不能够执着，执着就错了。

【４、性是一切法本体，相是表面。修行欲证性者，既不应执取相，亦不应断灭相。此一定之理也。】

「性是一切法本体，相是表面」。我们必须要认识清楚，修行修什么？你将来希望得什么？无论哪一个宗派，无论哪一个法门，总而言之，最后的目标就是明心见性。即使我们念佛求生到西方极乐世界，到极乐世界去干什么？还是明心见性，还是见性成佛，还是这么一桩事情。如果学佛不拿见性做目标，这就错了，那你就是生生世世继续去搞轮回，你在佛门里面无论怎么修法，你所得的是有漏的福报而已。这一桩事情不难懂，我们也说得很多，相信同修们多少都会有一点印象。一定要知道，我们学佛为的是见性；换句话说，为的是彻底正确的明了宇宙人生的真相，不愿意、不甘心做一个迷惑颠倒的人，我们想做一个明白人，诸佛菩萨是明白人。

「修行欲证性者，既不应执取相，亦不应断灭相。此一定之理也。」这是一部《金刚般若》所说的总持、大主意如此。「取相」，在法相里面执着；「断灭」是一定要把相拿掉，把相去掉，那也错了。相怎么能去？相是不会消灭的。你要想把相灭掉，没这个道理。你要问为什么没有这个道理？因为相根本不存在，你怎么灭它！它要真有个东西在，可以灭它；它没有东西在，你灭什么？所有一切法相不生不灭，这个一定要清楚、要明了。可是这个说法，我们听了很迷惑，我明明看到人有生老病死，植物有生住异灭，矿物有成住坏空，怎么说没有灭？那个灭是你看走了眼，你看错了，实实在在没有生灭。诸位想想，「刹那业因果报生灭相续」，你想想这句话的意思，你在这一句里面体会到一切法不生不灭，那是真的，所以相灭不掉的。灭不掉，为什么我们会看到有很多生灭的现象？刚才讲，我说你看走眼了。相不会灭，但是它会变，它变成另外一个样子，你就不认识了，你以为前面那个相灭了，后面新的生了；其实它没有生灭，它会变，相会变，不会灭。所以，你要想把一切相灭掉去证性，没这回事情，那你就错了，错用了心。这个错误的认识，就又变成障碍，叫所知障，障碍你永远都不能见性，你的亏就吃大了。明白事实真相，相跟非相都不要去理会它，没事！它有相也好，没相也好，绝对不要把它放在心上，放在心上就是妄想、分别、执着，不可以！这是一定的道理。

也许你们听过黄念祖老居士讲开示，这边净宗学会把他的录音带做了几个ＣＤ片，我今天听了两片，它里面有个比喻很有趣味，「以金作器，器器皆金」，实在讲他这个比喻是古人的比喻，也是古人的问答，我们一般人少见。「以金作器，器器皆金」，他说：我现在要你把黄金拿来，我不要器，那个金是什么样子？黄金是什么样子？它是长的？还是方的？还是圆的？还是扁的？黄金是什么样子？我相信你要是答覆我的话，一定跟释迦牟尼佛跟须菩提的答覆一样，它不是方的，它也是方的；它不是圆的，它也是圆的；它什么都不是，什么都是。对不对？不是这样答覆吗？方圆是相。我说我要性不要相，性跟相是一体，性跟相是分不开，没有相就没有性。所以后半部讲，你要是把相断掉，那性也没有了，就是这个意思。教你不要执着相就对了，你不执相，那样样都是金；执着相，金就没有了，金在哪里？没有了，就找不到了，迷了！不晓得相就是体，体就是相，性相不二。这种开示实在讲，给我们很大的启示，我们如果细心在这上面揣摩，常常能够提起，宗门的话说提起疑情，观察世间，乃至於出世间法，会开悟！为什么会开悟？慢慢看清楚了，看清楚，放下了，再也不执着了；一不执着就开悟了，智慧就现前了。

我们今天听经、学佛，为什么不开悟？就是听虽然是听，学虽然是学，一丝毫也不肯放下，毛病发生在这个地方。你不肯放下，你亏就吃大了。我跟你们大家相比，我相信你们也会感觉到，我比你们有智慧一点。为什么我比你们会有智慧一点？说老实话，我比你们放下的多一点，就这么个道理。你要是比我放下的更多，你的智慧就在我之上，我不如你。这不是从外头求的，你放下一分，你就得一分智慧；放下十分，你就得十分智慧。我不过放下一、二分，你们是一分都没放下，事实的真相就在此地。

有一些老同修们，如果你们很细心，过去也曾经听我讲过经，或者你们听录音带，我讲的经，每一次讲的不一样，每年讲的不一样，境界不相同。一年比一年讲得清楚，一年比一年讲得明白，一年比一年讲得微细。这是什么道理？智慧增长。智慧增长，是不是我继续不断的看经、研教得的智慧？跟诸位说，不是的。如果你这样看法，你就错了。你这样学法，你也错了。真相是什么？我一年比一年放下得多，道理在此地。今年比去年放下更多了，想一想七十岁了，古稀之年，古人常讲「人生七十古来稀」，说得不好听，「该死了！」这世间与我没分了。没学佛的人、老人会执着，学佛的人统统放下了，随时打算往生，所以智慧就比从前更多一些。智慧从哪里来？放下来的。我刚刚学佛，我的老师章嘉大师教给我的：看破、放下，放下、看破。看破是智慧，放下就是这个地方所讲的不执着，空有两边都不执着，佛法也不执着。我们达不到《金刚经》的境界，我们还执着阿弥陀佛，还执着西方极乐世界，这个不执着不行。这个不执着，我们往生就落空，见性见不到，往生再落空，麻烦就大了，所以非执着不可，其他的不执着了。名闻利养、五欲六尘，佛法、世法我统统不执着了，一切随缘，很自在！所以人家问我，我说真话，「没事！」什么事都没有了，等着往生，没事！这才叫得大自在，没事了。我把这个道理说给诸位，你们如果有心，这是提供给你做一个非常好的参考资料。所以烦恼轻，智慧长；烦恼轻就是你放得下，你肯放下，智慧自然就增长。

【５、言『如来』，言『具足相』，显性虽无相，而亦无不相。说一具足相，闻者可以领会句中影有修福德。是证性者，必不断灭相，且修福德广度众生。】

这是修学大乘的人，不能不知道的。防止你又执着非法相，执着什么？执着空。执着空的样子，什么都不干，没事就什么都不干，那就错了！那佛也不度众生，佛为什么一天到晚在度众生，诸佛菩萨修福从来没有中断过，修福就是布施供养一切众生，这个事从来没断过。这就说明诸佛菩萨空有两边不住，心清净，确实没事了，不住有；时时刻刻、在在处处弘法利生，不住空，空有两边不住。弘法利生随缘，哪里有缘，哪里就去，「作而无作，无作而作」，这才叫无住生心，这才叫两边不住。所以这个地方，经文里面佛说「如来」，如来是从性上讲的；说「具足相」，具足相是从相上说的，性相两边都说到。

性跟相的关系，底下这一句话说得好。「性虽无相，而亦无不相。」这就是刚才问的比喻。我问你，你拿黄金给我，黄金是什么样子？它无相亦无不相。从这粗显的比喻当中，诸位细心去领会性相的关系，你要在这里面明了。佛有更深的意思。具足相是三十二相八十种好，这是我们世间人所说的，我们世间人所观察的。而实际上在大乘经上，佛告诉我们的，像《华严》、《观无量寿佛经》，佛有无量相，相有无量好，不止三十二相。三十二相八十种好，是释迦牟尼佛在我们这个世间示现的劣应身；我们世间人以为人的相貌长得这样，就算是贵相、好相。世间人以为的好相、贵相，佛统统具足，三十二种统统具足，一样也不欠缺。实际上佛的报身是无量相、无量好，具足相是讲佛的报身，一样也不欠缺，样样都圆满。

我们凡夫每一个人都希望自己相长得好，每一个人都希望自己体质好，健康长寿，还要年轻不要老。看看诸佛菩萨，他真的做到，他们真的是健康长寿，美貌又不老。在楞严会上，阿难尊者看到释迦牟尼佛，他心里想，这种相不是父母所生的，一定是他自己修成的。阿难发心出家，是为了好相才出家的，你们在《楞严经》上看到的，他为了爱美出家的，看到释迦牟尼佛的相很圆满，想得这个相貌，这么出家的。由此可知，诸佛菩萨的相好也能度众生，也能够把众生引到佛门里面来，接引的手段。相好怎么来的？真的是修来的，这不是假的，福相修福修来的。佛的三十二相，江味农居士的《讲义》，那一段我没有节录，太麻烦了，并不是很重要，太繁琐了。三十二相、八十种好，那是果报，果报一定有业因，修什么样的善因，得哪一种的相貌。由此可知，每一个人的相貌，生下来的相貌，是你过去生中修的。但是相会变，你老的时候跟你年轻的时候，如果有照片比一比，相貌会变，不一样了；这就说明「相随心转」。如果你这一生当中修行心地很善良，你的相貌就变得很慈祥，就很丰满；假如心里很险恶，相貌叫人看到会害怕，看到你的相貌会寒毛直竖，那是心胸非常险恶的人。从相貌里能看到一个人的心性，这也就证实佛跟我们讲的，依报随着正报转。正报是心，我们的身体，我们的相貌，随着我们的心转。心清净，相貌也清净，身体也清净；心慈悲，相貌也慈悲，身体决定健康。

佛这个地方说具足相，就含着有修福的意思，决定不能把修福看轻了。成佛，我们在受三皈依誓词里面，「皈依佛，二足尊」。「足」就是此地讲的具足、圆满的意思；「二」是智慧、福德两种圆满；佛并不是一种，智慧圆满，福德也圆满。他那个福德从哪里修的？就是度化众生，为一切众生讲经说法，教化众生的福德，这个福德最大。佛在此地教给我们一定要修福，不能不修福，成佛一定是福慧圆满，不会偏在一边，福重要！修福里面，大乘经上常讲布施供养，三种布施里面，法布施为最。《金刚经》上告诉我们，《华严经》上普贤菩萨广修供养，「一切供养当中，法供养为最」，这都是讲修福。法供养里面，第一殊胜的是讲经说法。讲经说法不是人人都能的，我们没有能力，为什么没有能力？业障太重了，没有能力，所以机缘非常不容易遇到。

但是现代由於科学技术的发达，讲经说法人人都能。怎么说人人都能？你要想修这个福，多买几套讲经的录音带送人就行了。我们把讲经的录音带送给别人，送给别人的道场，那就是讲经说法度他，不必要自己讲，请人家代我讲，这很聪明，很高明！好像你办学校当校长，可以不要上课，我请老师，聘请人代替我上课教学生，功德是你的。在以前没有办法，以前只有聘请法师到这个地方来讲经说法，当然那个条件比较困难。现在我们买录音带、录影带很便宜，所以说这种弘法利生，法布施、法供养人人都有机会，问题就是你要会做。另外就是印经书，这也是非常好的法供养、法布施，这种布施一举三得。无论是你买录音带、录影带，或者印书，你都要花钱，钱是财布施；你布施的物品，这是佛法，法布施；财、法都有了。别人听到经，从经典里面开悟，得到法喜，烦恼轻，智慧长，这是无畏布施。所以你一个做法，财、法、无畏三种布施都具足，一举三得。你的果报，你得财富、得智慧、得健康长寿，财布施得财富，法布施得聪明智慧，无畏布施得健康长寿。一生当中你说做好事，你要真正有智慧，给诸位说，只有这一桩是真正的好事，除这一桩之外，都不见得是真的好事。你花了很多精神、时间、金钱，未必能得到效果，唯独修法布施，这个功德是圆圆满满的；而且费用不多，人人都能做，人人都做得起。古人要是看到我们现代人，羡慕得不得了，他们想做，做不到。所以要明白道理，要了解事实真相，要会抓住机缘，善巧运用科学技术，帮助一切众生能够听闻正法，这是修大福德，修真实的福德。

「是证性者」，证性就是成佛，明心见性。成佛的人「必不断灭相」，也就是说，成佛之人一定会很认真努力的在教化众生，在修福，广度众生。我跟诸位同修说，广度众生我们统统都有分，而且统统都可以做，不是不能做。再讲到你如果真正发心来弘扬佛法，那个福报就更大了，自利利他，无比的殊胜。法一定要有人弘扬，如果没有人弘扬，佛法在这个世间就断灭了。由此可知，如果是培养弘法人才，这是世出世间第一等的福报，没有比这个更殊胜。但是培养弘法人才，缘不容易，太难得了。民国初年，欧阳竟无居士在南京创办支那内学院，时间只有两年。民初的这些讲经弘法的大法师、大居士，几乎都是内学院出来的，两年！真正做了续佛慧命，这真是无量功德。所以这个缘相当不容易，因为你必须要有经费，要有场所，要有师资，要有学生，少一个缘都没办法成就，很不容易！怎么办？实在讲有一个方法，我们自己劝自己，自己劝自己出来讲经说法，这个话在从前难，实实在在困难，在现在是可以做得到的。

我们在倓虚法师《念佛论》里面，看到有一个居士郑锡宾。郑锡宾年岁并不大，他是一个商人，做生意的。以后听到倓老法师讲经，听得很欢喜，他就把生意丢掉了，不做生意了，跟着倓老学讲《弥陀经》，他就会讲一部《弥陀经》。学一部经不难，学讲一样，学会了之后，他就到处讲《弥陀经》，到乡下，乡下没有人去，大法师很难到乡下去。乡下听经的人不多，五个、六个、十个、八个就不得了，就很多了。这个村庄讲一部讲完了，再到那个村庄，他一年到头专门在外面讲《阿弥陀经》，到处讲《阿弥陀经》，就只会讲一部经。以后他是讲经时往生的，预知时至。《弥陀经》讲完了，请他来讲经的这些好朋友，他就跟那几个人商量，请他们给自己租一个房子，他说：「我要走了！」你要走了，还租房子干什么？他说不是到别的地方去，要到西方极乐世界去。他那些朋友跟他说，「你真的有把握？」「真有把握！」那没问题，「到我家去好了！」都不顾忌，都没有忌讳。在他朋友家里面，打扫一个乾净的房间，他是盘腿坐在床上，跟大家告别，请大家念佛送他往生。这些朋友们就跟他说，过去这些往生的人，临走总是作几首偈，作几首诗，留着给我们作纪念，你也不能例外，也得给我们说几首偈。郑居士就说，「不必了，看我的样子就是很好的纪念。」说完了，大家给他念佛，不到一刻钟，一刻钟是十五分钟，他就走了，这么样的自在，没有生病。学会讲《弥陀经》！

现在你们要想学讲《弥陀经》，不难！《弥陀经》的录音带，专门听这个带子，这个带子如果听上一百遍、两百遍，你自然就会讲了，有什么难处！一门深入。我过去在洛杉矶，洛杉矶有一个赵立本居士，十几年前，他听我讲《金刚经》、讲《六祖坛经》。以前我讲的《金刚经》讲的时间短，一个月讲圆满；《六祖坛经》好像也是一个月讲圆满，二十几次、三十次。他拿到我这两套录音带，听得很喜欢，告诉我：「法师，你其他的经我都不想听了，我就听这两部，我老实念佛求生净土。」他来问我：可不可以？我说：可以，没有问题。过了两年，我又到洛杉矶，他来看我，他说：这两套带子已经听了二十六遍。我说：你很熟了，应该可以讲了。他说：可以。他原本是大学教授，退休了。他可以讲了，我就告诉他：你继续再去听，听满一百遍。他真听话，这两部经他听了一百多遍，现在在美国到处讲经，有人请他讲《金刚经》、讲《六祖坛经》，他就去了，讲得很好。我今年夏天如果在美国要办佛学讲座，我就打算请他去讲，排他一个课，他很有经验，不难！一遍一遍的重复，不难！从前难，从前你听一个法师讲经，听完之后不记得，求法师再给你讲一遍，不可能，哪有一个法师给你讲十遍、二十遍，绝对不可能的。

现在有录音带好！你可以听一百遍、听二百遍，哪有学不会的？只要你有一个目标，一个方向，我学一部经，我将来专门讲这部经，没有不成就的。到哪里去讲？居士林也不请你，到哪里去讲？找你认识的朋友，到他们家里去讲，三个人、五个人都可以，何必要那么多人，慢慢的法缘就殊胜了，所以结法缘很重要。要知道平常多结缘，送经书、送录音带多结缘，缘结得多，将来你听众就多了。听众靠缘分，没有缘分，讲得再好，也没有人来听，没缘！缘很深的人，讲得并不怎么好，听众满满的，他跟他有缘，听众就喜欢他，那就没有法子了。我们过去初学经，我们有二十多个同学，法缘最殊胜的是林看治居士。她讲得并不怎么好，我觉得她讲的东西不如我，但是听众她比我多，我的听众没有她多，缘！她跟那些人有缘。所以，一定要广结善缘，这个很重要很重要！

所以希望同修们要发心。开始学，不要学太长，学短的。长的经像《无量寿经》很长，学一品，很好！譬如《无量寿经》，我们专学第六品「阿弥陀佛四十八愿」，专学这一部分，这个很好，可以到处去讲，我只讲一品。或者我们净宗所定的晚课，三十二到三十七品，这六品经都不长，都很短，讲这一部分也非常之好！这一部分是教人「断恶修善，持戒念佛」。所以我们讲，有一个重点，有一个中心，有宗旨、有目标、有方向，学一样。无论在家、出家应当要学。在家退休了，年岁大了，没事情干了，退休之后实在讲很无聊。我有好多朋友、同事、同学退休了，他们年龄有的比我大，见了面都摇头，没事干，坐吃等死，好悲伤！我们听了好难过！真的坐吃等死。所以不如学会一部经，这一部经讲老实话，不要学太多，七天讲圆满。你学会一部经，七天讲圆满，那你人老退休了，你还有事情干，到处讲经，到处受人欢迎，晚年的生活过得多美满，那真有意思！学会讲一部经，不必长，七天就行了。你们如果真的学会了，马来西亚很多地方都希望人去讲经，找不到人，你们可以每年到马来西亚巡回十几个地方，一个地方去讲一次，也是去旅游去玩的话，那生活过得自在，太美满了，会叫人羡慕你，这也是生活的一部分。学一样，开头学讲，找你的亲戚朋友，一个、两个就可以跟他讲，这是修福德，广度众生。

【６、无上正等正觉，可为性德如来、果德佛之统称。此中举之为显二义。因上句显说具足相，隐含修福德二义，故宜用兼含性果二德之称。又欲藉果证以明因心也。】

「无上正等正觉，可为性德如来、果德佛之统称。」成佛都有十号，十种称号，十号都是通号，只要成佛一定具足这十个名号。十号里面第一个就是「如来」，如来是明心见性的通称。如来是什么意思？《金刚经》上说得很好，「如来者，诸法如义」，只要你证得「诸法一如」，「不一不异」，那就是如来，能亲证这个境界就是如来。

「此中举之为显二义。」佛在这一段经文里面，举出如来这个名号，它含有两个意思。「因上句显说具足相，隐含修福德二义，故宜用兼含性果二德之称。又欲藉果证以明因心也。」由此可知，这个名号在这一段经文里面，含义很广很深。如来不但是性德，而且里面含着有具足相。从性德理体上讲，如来的法身，如来除法身之外，还有报身，还有应化身，这里面就含这么多意思。法身是体，不生不灭；报身是相，智慧所成之身，有生无灭；应化身是他受用身，有因有果，有生有灭，那是示现的。在十法界，所谓应以什么身得度，佛就现什么身；众生当闻什么法，佛就说什么法，与一切众生感应道交，一丝毫都不错。这一桩事我们前面曾经念过，诸佛如来所有一切示现，相上确实有说，心里面确实无念，这是我们必须要了解的。佛是有说无念，所谓「说而无说，无说而说」，这才叫正说。如果有念而说，那是凡夫说法，不是如来说法；如来说法决定是无念无说而说。所以这里面有性有相，有因有果，含着有这么多的意思在里面。

【７、前所谓无法者，是二边不着，法与非法皆无。如此，方是发菩提。若但会得不取法一面，未免落空。岂是发无上菩提。此中得发并说，故与前说相映成趣之要旨也。】

「前所谓无法者，是二边不着，法与非法皆无。如此，方是发菩提」。「前」是讲前半部，前半部经义宗旨之所在。所以告诉你无法，教你二边不着。法是法相、有相，非法是空，空有二边不着，空有二边皆无，这是发菩提心。大乘佛法菩提心非常重要，不发菩提心就不能成佛。再跟诸位说，不发菩提心不能往生。这一句话大家要牢牢记住。你要想在这一生当中，往生极乐世界，你要发菩提心，《无量寿经》「三辈往生」里面，无论是中辈、下辈、上辈，经文明白的告诉我们，「发菩提心，一向专念」，这是西方极乐世界往生的条件。不管是四土三辈九品，统统要具足，没有说下下品往生不需要发菩提心，没有这个道理。由此可知，发菩提心重要。现在念佛的人很多，往生的人很少。什么原因？他有没有一向专念？有。一天到晚阿弥陀佛、阿弥陀佛，最后不能往生。毛病出在哪里？没发菩提心，所以不能往生。单单一向专念，没有菩提心不能往生；单单有菩提心，没有一向专念，可以往生，往生的品位不高。这话不是我说的，蕅益大师说的。蕅益大师在《要解》里面告诉我们：「能不能往生，决定在信愿之有无」，发菩提心有信愿，决定可以往生；「品位高下，在持名功夫的深浅」，一向专念是持名功夫的高下。能不能往生决定在发菩提心，品位高不高决定在一向专念，这是我们一定要搞清楚。「发菩提心」，蕅益大师所说的跟此地讲的不一样，到底哪个对？讲的话不一样，你如果细细去揣摩一下，一样的。这个地方说得很清楚，二边不着，法与非法皆无，这才是发菩提心。蕅益大师教给我们的是，你只要真正发心，一心一意求生西方极乐世界，这个心就是无上菩提心。蕅益大师这个讲法，我们好懂，一心一意发心求生净土，我们可以发这个心。跟《金刚经》合起来看，意思就更清楚了。《金刚经》上讲的，发菩提心是二边不着，我们一心求生净土，不着空；一心求生，如果还有一个念头舍不得这个地方，那不行！这个地方身心世界万缘放下，放下是不着有，岂不是空有二边不着！蕅益大师讲的，跟《金刚经》讲的，没有两样，是一样的，这才能保证你往生。你真正想往生西方极乐世界，要放下，什么都不能执着，名闻利养要舍掉，心里面要舍得乾乾净净。有什么需要交代的事情，不要等着，「我现在还没走！」那不行！现在就要交代，时时刻刻准备走，要有这个念头，现在就交代清楚；交代清楚，没事了，那才是真正菩提心现前。需要交代的，赶紧交代掉，没有交代的更好，什么也都不要管，一切随它去，根本就不需要交代，那心就更乾净了，更清净了，没事了！什么叫菩提心？要搞清楚，否则的话，经上一再讲，上辈、中辈、下辈都是「发菩提心，一向专念」；还把菩提心误会，还把菩提心错解了，也发心求生西方极乐世界，这个地方样样都放不下，还以为自己发了菩提心，这是对发菩提心错解了，误解了，将来还是不能往生。这个一定要清清楚楚、明明白白，一点都不能错。

「若但会得不取法一面」，这是说怕大家对於佛讲的这个意思错会了，只能体会一半，另一半没有能体会到。就像我刚才举的例子，《无量寿经》上讲的发菩提心，蕅益大师说你发求生西方极乐世界的心，就是无上菩提心。你听了这个话，只听一半的意思。那一半呢？那一半不晓得，我求生西方极乐世界，这个地方名闻利养我一样还不能放下，那就不是蕅益大师的意思。蕅益大师的意思是，一心一意只求西方极乐世界，没有二心，没有另外一个念头。不能把另外的妄心，附加在这个上面，那就不是菩提心。古人比喻，醍醐里不可以掺杂毒药，掺一点毒药，醍醐也变成毒药，决定不许可的。所以这个意思，《金刚经》一合，意思就圆满了。就知道，一定要万缘放下。所以预防，怕体会错误只取一面，取一面那就落空了。

「岂是发无上菩提。此中得发并说，故与前说相映成趣之要旨也。」这一段经文里面，属於有得，有发有得，得阿耨多罗三藐三菩提。前面讲发阿耨多罗三藐三菩提心，这个地方讲得，你发就有得。你发心是因，得阿耨多罗三藐三菩提是证果，这个地方看到因果不虚，因果是真的。

【８、观则不应取相，得则不应废相。修观重在见性，观相岂能见性。】

修观是大乘佛法行门的总说，我们念佛也是修观。修是修正，观是观念；我们许许多多的观念错误了，要依佛经的教诲，把我们错误的观念修正过来。这个观念，一般也讲想法、看法，我们的想法、看法错了，把它修正过来，这叫修观。而修观的目的是见性；见性，我们换句话说，就是要见到宇宙人生的真相。我们用这个说法，大家好懂，见性这个名词很不容易理解。换这个讲法行吗？行！因为性就是诸法实相，《般若经》上讲的「诸法实相」，诸法是一切法，实相就是真相。我们修观的目的，是为了明了宇宙人生的真相，这样说法大家好懂。你要明了宇宙人生的真相，一定要用清净心，因为心不清净，一切真相你决定不能了解。佛常用水、用镜子来做比喻，水一定要很乾净、没有污染、很平的时候，它才有照的功能，才把外面的境界相照得很清楚，见到真相。如果水有污染，你照外面的相是污染的；如果这个水有波动，你照外面的相是零乱的，是不完整的，你决定见不到真相。佛告诉我们，我们的心像水一样，所以要修定，要修清净心，要修平等心，就像水一样，清净心是乾净、没有污染，平等心不起波浪。这个时候，宇宙人生的真相你就见到了。由此可知，如果你要是着相，取相就是执着，你要是分别执着，分别是心动了，起波浪了；执着是污染了。你要是有分别执着，你是决定见不到真相。要用佛门的术语，你有分别执着，你决定不会见性，你见不了性；你要想见性，一定要离分别执着，这个道理在此地。佛为什么在这个经上自始至终这样的强调，道理在此地。你不是这样修法，你见不了性，你成不了佛，你解决不了问题；你要想解决问题，要想成佛，非这样做不可。我们前面念过「信心不逆」，信心不逆的意思就是说：非这么做不可，除这个做法之外，没有别的办法，一定要离妄想执着，分别就是妄想。所以修观不应取相，在一切境界不应该分别执着。

「得则不应废相」，你将来成佛，证得阿耨多罗三藐三菩提，有没有相？有！有具足相，你成了佛，确确实实得到报身，依正庄严。西方极乐世界不是假的，华藏世界不是假的，我们眼前这个世界也不是假的，都摆在面前，得不废相；但是修观的时候不能着相。你要明白这个道理，晓得这个事实，十法界依正庄严，你就有能力、有方法去变；我们如何把眼前这个相，变成诸佛如来的净土。我们自己变，不是别人帮我们变。我们可以把自己现在业报身的身相，把它一转变，变成具足的报身之相，把它变成三十二相八十种好，应化身的身相，会变。刚才说过，相不会灭，它会变。怎么变？心变了。我们今天为什么是这个相？因为今天我们心里面有妄想、有分别、有执着、有贪瞋痴慢，这个相是贪瞋痴慢的相，是妄想分别执着的相。如果你把妄想分别执着，统统都放下、都打掉了，相马上就变了。那就是经上讲的，变成具足相，那就变成佛相；人相可以变成佛相。所以要晓得，我们修行的目的在哪里？是为了见性。

「观相岂能见性」，观相就是着，你观相执着在相里面，你见不了性，是凡夫。在一切现相当中，有自己喜欢的，喜欢就生贪爱，喜欢就是妄想，贪爱是执着，就贪爱了；讨厌，讨厌也是妄想，总想离开它、远离它，远离它就是烦恼，就是执着。怎样对一切顺逆境界生平等心？平等心不是妄心，平等心是真心；生清净心，清净心是真心，没有污染，没有执着，心就清净；没有分别，心就平等。《无量寿经》的经题「清净平等觉」，心清净平等就觉了，就不迷。

【９、如义，虽不废相亦须不取相，方名为如。今着一边，不名如也。故斥之曰『行邪道』，『不能见』。】

「如义，虽不废相亦须不取相，方名为如。」经文里面说的，「如来者，诸法如义」。我们什么时候证得如来？证得如来就是明心见性，我们念佛人就是得理一心不乱。什么时候能得理一心不乱？诸法如就证得。这是教给我们一个方法，这是明心见性的面面观。明心见性，好像走到我们这个讲堂来，怎么走进来？很多的门，只要你找到门路，不管哪个门路，找到一个门路就能入。「如」也是个门路，你可以从诸法一如这个门路见性。怎样叫如？不着相，不废相；还是空有二边不着，不废相不着空，不取相不着有。不废相就是不取断灭相，相存在，知道它是刹那生灭的相续，何必要废除！何必要叫它断灭！没有这个必要。因为它是刹那业果的生灭相续，「当体即空，了不可得」，所以没有必要去执着。这就好，这就自在！这个意思，希望大家要能体会，要细细去体会，体会得愈深，你得的受用愈殊胜。要应用在生活上，真正的能与十方一切诸佛感应道交，这就是得一切诸佛的护念加持，同时能跟十方世界一切众生，也起感应道交。因为十法界依正庄严，是自己心性变现出来的，所以上可以对诸佛，下至恶道众生，是一体的，它怎么不感应？《金刚经》这个如字讲得太好了，讲得太透彻了。

「今着一边，不名如也」，所以佛说「行邪道不能见如来」。这个地方是补充前面一首偈子里面所说的深义。为什么不在那个地方讲，在要这个地方讲？因为到这个地方才显示出那个甚深的密义，这是不在前面讲，在此地讲的原因。这是显示给我们，真正修行人决定不能着在一边，空边有边、性边相边都不能够执着。执着，你心里面就有一物；换句话说，你的心被污染，你的心不平等。一定要做到无一物！无一物那个念头在，还是有一物，有那个无一物，这个事情麻烦了。什么都没有了，你心里还有个什么都没有。心清净了，心里面还着了一个清净，这就麻烦大了。为什么会有这个现象？佛也说得很清楚，也说得很好，无始劫来的习气。总是着一边，无论哪一边，他总要靠一边；你叫他什么都不靠，佛讲二边不着，中道，又靠上中道；中道跟二边又对立了，中道不存，中道也没有，好！他又靠了个中道也没有，怎么样都搞不乾净。这个执着愈来愈微细，愈微细愈不容易除掉。一直到等觉菩萨，还有一品生相无明未破，那就是最微细的执着。我们学佛顶要紧的，就是要有觉有观，能够觉察，然后功夫才得力。这样粗的、明显的执着，是非人我、贪瞋痴慢，在日常生活当中不能觉察，这个问题太严重了。所以你菩提心怎么发都发不出来，发的是嘴皮上的菩提心，跟佛讲的菩提心不相应；就是你没有看破，没有放下。真正看破放下，那个心才叫菩提心。菩提心是成佛的第一个因素，最重要的一个因素，不能不知道，不能不认真的去学习。我们今天就讲到此地。