寒富苹果苗:六爻新大陆-----张德

第01章 六爻预测机理

阴阳五行、天干地支、起卦装卦等是六爻预测术的最基本知识，几乎每一部六爻著作都有讲述，但大多流于表面，读者对此也往往熟视无睹。我在此郑重提醒读者：凡是吾师饶宜献先生在《六爻新大陆》中已经阐明的，本书较少去重复，我所作的强调和补充，必然有其用意，希望读者认真对待。越高深的往往越基础，越基础的往往越容易被忽视。一般预测者只知道预测的方法，对易理仅有肤浅的认识。任何一门学术，若不追根究底，便难窥其真奥。科学的教学方法，应该是先教原理，再授技法，只有这样，才符合逻辑。

　　我们知道，一个完整的六爻预测模型，由起卦年月日时加上所起之卦组成，这个模型称为卦的原象。下面将对原象的两大组成部分从易理角度摸清其来龙去脉，探究六爻预测机理等关节性问题。

第一节起卦年月日时的本质

　　受称谓的影响，我们容易把起卦年月日时片面地理解成起卦时间。时间是什么？时间是一个抽象的概念，它反映了事物运动的连续性。试问：如果起卦年月日时表示的仅仅是时间，为何不直接标示为公历或者农历，而非得换算成干支？也许有人会不加思索地回答：因为六爻卦纳的是地支，所以起卦时间要换算成干支。这样子回答就象问你1+1为什么等于2？你答：因为1+1就是等于2一样肤浅。

　　随着认识的加深，我们逐渐意识到，时间和空间是不可分割的整体，时间反映事物运动的连续性，空间则反映事物运动的延展性。随着广义相对论的确立和现代天文学的发展，我们又了解：事物运动的特性决定着时间和空间的特性，我们赖以生存的地球原来是个自转的椭圆行星，在围绕着太阳公转，而太阳系在银河系内运行，银河系又在总星系中运动--地球竟是如此渺小！我们注意到了某个时间总是与特定的天文大空间相对应，人类生存在运行着的天体当中，无时无刻不受其影响，而以公历或农历形式标示的年月日时，只能体现出事物运动的连续性，并不能反映出其空间位置，一经换算成干支历法，则岂不两全其美？于是，我们又自然而然地把起卦年月日时理解成了时空，且不禁为自己的科学知识比古人丰富而窃喜。

　　殊不知，这样的认识仍不能切中干支历法的本质。我们对天体运行的观测角度在随科学发展而扩大到整个地球乃至置身于太空来旁观的同时，却越来越远地背离了干支历法的创制背景及依据，在不自觉中将一些外延性的东西强加给了它，从而掩盖了它原始而朴素的本质。又问：如果时间和空间足以囊括起卦年月日时，那么直接标示为公历或农历之后，再将地球卫星观测到的有关数据罗列出来不更到位吗？回答这个问题，同样不能问非所答甚至强辞夺理。我们应该明白，正如四柱测人生、梅花易数推兆应、六爻测万事一样，任何理论都有其适用范围，一旦超出了适用范围，真理也就变成了谬论。众所周知，现行的干支历法，只能在北半球适用，它如何能反映整个地球在天体中的空间位置变化呢？要想直指干支历法本质，就要返回易理源头，从其创制历史背景入手。

　　干支历法是中国古人经过长期的观察，根据太阳在恒星之间运行的黄道十二宫上的位置变化，结合所在地理位置的气象规律与物侯特征制定的。古人认为人居天地之间，必然有其中心，他们在创制干支历法的时代并不知道地球是圆的，而是根据最直接的体验概括为天圆地方，大地东西、南北纵横三万里，天有胆而地有心，天之胆为太阳，大地中心在河南嵩山周公测影台八尺高表矗立之所，“中原”、“中国”、“中华”之称谓甚至河南口语“中不中”均由是而来。大地在下固定不动，太阳、月亮、北斗等星宿围绕其运行，所谓“斗转星移”是也。也就是说，古人创制干支历法时，是以大地为中心，严格来讲是以观测者所在位置为中心进行的，所注重的是以人为本，面南背北，所以干支历法标示的实质上是某一时间星体运行状态对观测者所在位置的地域环境造成怎样的影响。我们不妨把它称作“时位”--不说“时空”而称“时位”，是为了弥纶干支历法创制的历史背景及其“以人为本、天人合一”的本质。换句话说，干支标示的年月日时，表面看来仅是表示地球以外的天体对地球的作用力，其实已经是表示地球以外的天体对地球上某一点的影响结果了。明了这一点，也就明白了预测为何要以地方太阳时为准的道理了。

　　值得提请注意的是，古人有某些认识，在今天看来显得非常幼稚甚至是错误的，却因其针对的是观测者所在地环境的变化而不是别个区域更不是外星上的情形，因而得到的体验却最为直接、最为真实，是真正意义上的因时因地制宜，此正是大道为何至简的根本所在。所以，切勿因古人对于宇宙观测的立场不同而以愚昧讥之，在我们自诩高明的同时，却犯下了原则性的错误。

　　我顺便想到，如今有书提到：年柱表示太阳（有的称为地球绕日公转一周）；月柱表示月亮（有的称为月亮绕地球一周）；日柱表示地球（有的称为地球自转一周）；时柱代表太阳光线与地球上某一点的经度夹角变化。从干支历法的角度去理解，只有关于时柱的理解是基本正确的。为何只是“基本正确”呢？因为从地球上某一点来观测，太阳的“运行”轨迹不是平面，而是螺旋型的，所以一天之内不仅太阳光线与该点经度的夹角在变化，与纬度的夹角也在发生细微的变化。要不然就不会有季节的变化了。如今有的学者认为新的一天应该由24∶00开始。这种认识为什么是错误的呢？我们知道，一天当中太阳高度角达到最大值时为正午时即12∶00，而一个时辰共计2小时，一个完整的午时为11∶00--13∶00前。与之对应的正子时为24∶00，则午时的开始11∶00与子时的开始23∶00相对，而一天是由完整的子时开始到亥时结束，所以新一天的开始时间是23∶00。如果24∶00为新一天的开始，将意味着把子时拆开，前半部分留在了昨天。还有，反映寒冷暑热的节气，是以地日运行规律来确定的，而与月亮的运行没有关系，所以节气实际上属于阳历范畴。然而很多人不明白这个道理，以为节气是阴历。其实你只要注意一下节气在阳历和阴历的日期，就不难看出：各个节气在阴历里的日期变动很大，而在阳历中差不多都有固定的日期，前后相差不会超过一、二天。所以，现今预测当中，有些习惯性的表述并不合理，比如应期在酉月，习惯上表述为阴历八月，而最确切应该用节令，但通常情况下，求测者对节令缺乏认识，故在实际表述中用大体对应于节令的阳历要比阴历来得贴切、更符合易理。

　　星体运行对大地某一区域造成的影响效果（即时位）是客观存在的，我们的祖先能用干支六十甲子的有序排列来对其进行刻画，必是通过长期观察找到了二者之间的对应关系。比如：为什么甲子年就定在了那一年而不是其它年份？我们都熟悉的年上起月、日上起时法，甲己之年为什么是丙寅月开始而不是其它月份？甲己日为什么又是甲子时开始而不是丙子时？……这一系列看似随意规定、我们又习惯到了不会去问为什么的问题，其实有其客观的对应关系，有着深刻的易理内核。

第二节 阴阳

　　本节任务：一是为沟贯阴阳、五行、干支之间的本质联系服务；二是为后面第九节吉凶判定标准打下伏笔。阅读本书，要注意紧跟思路、融会贯通。

　　我们所说的宇宙，照淮南子解释：“上下四方谓之宇，古往今来谓之宙”。相传在天地形成之前，宇宙是一片混沌。老子将之形容为：“有物混成，先天地生，寂兮寥兮，独立不改，周行而不殆，可以为天下母”。宇宙之所以行健不息，永恒的一颗种子成为造化万物之原始能，一切精神、物质、能力，它都可以产生而起作用。

　　盘古开天辟地，将混沌一分为二，天为阳、地为阴，由此有了阴阳的概念。后来古人根据生产、生活经验的积累和对自然现象长期观察，又把这两种属性更具体、形象地称为二种气，即“阴气、阳气”，并认为阴阳两种相反相成的气是天地万物的源泉。气化天地、道分阴阳，刚柔相推、遂生变化。自然界万物万象，其内部都同时存在着相反的两种属性，即存在着对立的阴阳两个方面，这就是所谓的“阴阳对立”。阴阳两种对立的矛盾，是一切事物的根本矛盾。然而阴阳虽是两种对立的矛盾，但又是互相统一的，惟有这种统一，然后方能产生变化，生成万物。故阴阳的对立与统一，是一切事物的始终。

　　阴阳不但统摄了万物万象对立的两个方面，而且是有两种相反的不同属性。然而事物和现象中对立着的双方所具有的阴阳属性，既不能任意指定，也不能颠倒，而是按照一定规律归类的。阴阳之间有着互根、消长、转化的关系，阴阳就是在这种互相依存，互相转化、此消彼长的变化中，推动着世间万物的变化和发展。

　　阴阳互根，是指事物或现象中对立着的两个方面，具有互相依存、互相为用的联系。阴与阳的每一方都以另一方作为自己存在的前提，没有阴，阳不能存在；没有阳，阴也不能存在，即所谓“独阳不生、孤阴不长”。《素问·阴阳应象大论》说：“阴在内，阳守之，阳在外，阴之使也。”《老子》曰：“万物负阴而抱阳”。因此阴阳是互相依存、互相为用的。

　　阴阳消长，是指事物和观象中对立着的两个方面，是运动变化的。其运动是以彼此消长的形式进行的。由于阴阳两个对立的矛盾始终处在彼消此长、此进彼退的动态平衡之中，才能保证事物的正常发展变化。“日往夜则来，月往日则来，日月相推而明生焉。寒来则暑往，暑往则寒来，寒暑相推而成岁焉”。所谓往来就是阴阳消长，白天变黑夜，黑夜变白天，天气由热变冷，由冷变热，用日月、寒暑的变化规律，反映事物发展的规律，如果这种变化出现了反常，也就是阴阳消长的异常反应。

　　阴阳转化，就是阴阳互变，事物或现象的阴与阳两种不同的属性，在一定条件下向其对立面转化。《系辞》说：“阴阳合德，则刚柔有体”。阴与阳是对立的，但又是互相依存的，只有阴阳统一起来，才能推动事物的变化与发展，这样阴阳才能长期共存。

第三节 五行

　　五行学说也是我国古人独创的。五行学说的实质，认为自然界是由金、木、水、火、土五种最基本的物质构成的，万物万象的发展、变化，都是这五种不同的物质不断运动、相互作用的结果。

　　木具有生发、条达的特性，属东方；火具有炎热、向上的特性，属南方；土具有长养、化育的特性，属中央；金具有清静、收杀的特性，属西方；水具有寒冷、向下的特性，属北方。

　　五行学说，采用取象比类的方法，把需要说明的事物或现象朴素地分为五类，将具有相似属性的事物或现象，分别归属于五行之中。即运用五行的各种特性，以金木水火土为中心，凡自然界中的各种现象、特征、形态、功能、表现等诸方面和五行中某一行的特性相类似，就把它归纳于哪一行中，分成五类，在五行属性的基础上分门别类作系统归纳，将各种纷繁复杂的现象理出五行规律，从而可以说明各类之间的联系及变化。

　　五行学说认为，事物与事物之间存在着一定联系，而这种联系促进着事物的发展变化。五行之间存在着相生相克相助的基本规律，因此，生克助就是五行学说用以概括和说明事物关系和发展变化的基本观点。

　　生，含有滋生、生长的意思；克，含有制约、抑制的意思；助，含有促进、助长的意思。

　　五行相生：木生火，火生土，土生金，金生水，水生木。被生者对主生者则为泄。

　　五行相克：木克土，土克水，水克火，火克金，金克木。被克者对主克者则为耗。

　　五行相助：木助木，火助火，土助土，金助金，水助水。作用和反作用均为助。

　　五行间相生相克相助推动着世间万物的变化和发展。

　　那么，五行与阴阳有什么联系呢？阴阳是对自然界万物万象的抽象概括，阴阳互根、消长、转化推动着世间万物的变化和发展，五行是对自然界万物万象的形象概括，五行相生、相克、相助推动着世间万物的变化和发展。前面说过“理本一源，质无二致”，故五行源于阴阳，五行作用规律源于阴阳作用规律。

　　五行与阴阳的渊源，更可从天地生成数说起，从中亦可明了宇宙分阴阳后，为什么阴阳分出的是五行而不是四行或者六行……

　　古人认为，分阴阳、成奇偶、测盈虚、探消息、察顺逆、知进退，仅以一到十这十个个位数便足够运用（零为天地未分、阴阳未判的混沌数，故不用），至于百千万亿兆等等都只是其衍数而已，故称这十个数为天地之体数。我们平时口头语“十全十美”指的就是这个意思。故《系辞》云：“天一、地二、天三、地四、天五、地六、天七、地八、天九、地十，五位相得而各有合，天数二十五，地数三十，凡天地之数五十有五，此所以成变化而行鬼神也。”天为阳故包奇数，地为阴故罗偶数。五位相得而各有合，就如左右手各有五指，相得而合成为万能的双手。相得而合的法则是生数一二三四五与成数六七八九十自然相配、阴阳相合而显生成之作用，于是便产生了五行。

　　天一生水，地六成之，位居北方、主冬；

　　地二生火，天七成之，位居南方、主夏；

　　天三生木，地八成之，位居东方、主春；

　　地四生金，天九成之，位居西方、主秋

　　天五生土，地十成之，位居中央、分旺于四季月。

　　五行水火木金土，行不但指行列、各有其性能，同时也指运化。如下图横线为一六、三八、五十、七二、九四、五个排列，亦是河图所言一六水、三八木、五十土、二七火、四九金之五行数，极其自然，正如《系辞》所言：“通其变遂成天地之文（同‘纹’），极其数遂定天下之象，明乎此，方可以学易，才可以论卜。”

　　水 一 ---- 六

　　木 三 ---- 八

　　土 五 ---- 十

　　火 七 ---- 二

　　金 九 ---- 四

第四节 干支

　　十干十二支取名含义、十二支配月建、时辰、人体等基础知识，大家均已熟知，我不打算多讲。此节重点解决两个问题：一、干支与五行、阴阳的本质联系是什么？参透此理，便彻底明白沿着怎样的思路去总结干支作用规律才是正道（亦即回答第一节未尾的问题）。二、天干十个，地支缘何比天干多出两个？参透此理，便彻底明白六爻术为何重在用支。

　　先解决第一个问题。

　　五行“分阴分阳，迭用柔刚”而出干支。干即古“乾”（读gān）字，支即古“枝”字，表示“物有本末，事有始终”而非独指树干、树枝。即就树木而言，南边向暖、北边向寒，于是也有阴阳之定位。

　　由此可见，干支源于五行。五行既源于阴阳，则干支亦源于阴阳。理本一源，质无二致，阴阳、五行、干支一脉相承，阴阳相对抽象，五行比较形象，而干支更加具体。是故干支作用规律源于五行，作用规律，反映阴阳作用规律。

　　然一直以来，研易者由于对爻之作用关系等易理缺乏正确的认识，在不全面甚至错误的思想指导下运用不严谨规范的运算机制进行实践，遇到了许多仅从干支基本作用规律中找不到解释的问题，便依靠自身的实践体会对干支作用规律、尤其是地支作用规律进行发明创造，在这种情形之下，不少发明创造便偏离了五行、阴阳的规律。更有些特殊的作用关系在预测之前已被赋予了特定的含义，如相刑、相害、相穿等等。

　　天干地支各凭自身的阴阳五行属性，按照五行生克助以及泄耗助的规律，同性作用力大，异性作用力小的阴阳规律发生作用。由于六爻预测重在用支（待后说明原因），在此对天干作用形式不多作阐述（然理本一源，质无二致，研习四柱预测的读者可自行体会），对于大家比较熟悉的地支作用形式也不再重复，仅就辰戌丑未的特性及作用机理进行剖析。

　　天道有寒暖、地道有燥湿。是以天干戊己只有阴阳之分并无燥湿之别，而地支辰戌丑未则既有阴阳之分，又有燥湿之别，辰丑为湿土、未戌为燥土。

　　辰丑土具有松软性和湿润性。这句话有两层含义：一、辰丑的主要成份是普通土；二、辰丑的次要成份是水。

　　所以本质上：辰丑对申酉金的作用机理是，辰丑中普通土生申酉金，辰丑中水泄申酉金，由于辰丑主要成份是普通土，水只是次要成份，故相比之下，辰丑总体表现为生申酉金；

　　辰丑对亥子水的作用机理是，辰丑中普通土克亥子水，辰丑中水助亥子水，由于辰丑主要成份是普通土，水只是次要成份，故相比之下，辰丑总体表现为克亥子水；

　　辰丑对寅卯木的作用机理是，辰丑中普通土耗寅卯木，辰丑中水生寅卯木，由于辰丑主要成份是普通土，水只是次要成份，故相比之下，辰丑总体表现为耗寅卯木；

　　辰丑对巳午火的作用机理是，辰丑中普通土化泄巳午火，辰丑中水克巳午火，故辰丑总体表现为晦巳午火；

　　辰丑对辰丑的作用机理是互助。

　　当辰丑被强水稀释后：

　　辰丑生金之力大减，泄金之力大增；克水之力大减，助水之力大增；耗木之力大减，生木之力大增；克火之力大增；辰丑对辰丑的作用机理是互助而缓解被稀释的态势。

　　当辰丑被强火生烤后：

　　辰丑生金之力大增，泄金之力大减；克水之力大增，助水之力大减；耗木之力大增，生木之力大减；化泄火之力大增，克火之力大减；辰丑对辰丑的作用机理是增加普通土的成份。

　　未戌土具有干脆性和燥烈性。这句话也有两层含义：一、未戌的主要成份是变质土；二、未戌的次要成份是火。前面对辰丑的分析较细致，目的之一就是想让读者自行旁通对未戌的理解。为方便读者自悟，我再提醒一下：未戌在没有受潮的情况下，其中的变质土虽为主要成份，但既不化泄火、也不生金，这使得虽为次要成份的火在未戌对申酉金、巳午火的作用中脱颖而出，表现为未戌脆申酉金、助巳午火。于是我们也顺便明白了未戌虽助火，但不能把未戌完全等同于火，别忘了其中还有既不化泄火、也不助火的成份，所以遇到哪怕起卦年月日时俱未戌的情况，卦宫五行离火、卦爻巳午火也不可论强极，此易理将在后面的实例分析中派上用场。

　　最后讲讲辰丑和未戌之间的作用机理。

　　首先，根据阴阳规律，肯定是同性作用力大，异性作用力小。其次，根据五行作用规律，土对土肯定主要是互助。在此基础上，结合各自成份进一步剖析即知：辰丑对未戌的作用机理是，辰丑中普通土化泄未戌中火性，辰丑中水性克未戌中火性，淋湿未戌中变质土使其恢复为普通土与辰丑中普通土融为一体。只不过辰戌、丑未同性作用力大，而辰未、丑戌异性作用力小罢了。明乎此，相信读者已能旁通未戌对辰丑的作用机理。

　　顺便重申一点：亦是第一节最后自然段提到的：六爻卦中地支作用规律（非指爻之作用关系）与起卦年月日时的地支作用规律密不分但又有所区别指的就是卦中辰戌丑未对其它五行的作用机理随着起卦年月日时的影响而发生改变的情况。此发现决不违背五行、阴阳作用规律，而是有着深刻的易理内核，后面仍有进一步的分解。

　　现在来解决第二个问题。

　　照河图方位来配合，本来亥子配北方一六水主冬；寅卯配东方三八木主春；巳午配南方二七火主夏；申酉配西方四九金主秋，唯土居中央旺于四季，而欲使时位物候交会配合，流行为十二个月方为功成。土既旺于四季，就该将土分配下去，两个不够，便将辰戌丑未之四土配于每季暮月，能聚能散，可分可合。盖土生万物，一年四季使万物都有生成化育之功。故地支十二比天干多两，是依地理自然分之，绝非横空出世、任意妄为。

　　五行之中既各有阴阳，是本“天数五、地数五”而来，合之为十天干，甲丙戊庚壬本天数奇为阳，乙丁己辛癸本地数偶为阴，分五道成五色，是以成天之纬度，以示天道之用。

　　天之经度便是将十二辰对地道之影响，作为十二地支运行于四时，以大圆形三百六十度划分为十二，则每辰亦即一地支，可占三十度，用以沟通天地之道，以示人道之用。是故天地之气得人而通，万物之用，得人而彰，所谓变理阴阳是矣。人与万物皆出于地而行于地，故与地道最为接近与密切。

　　由此不难看出，代表时位的干支历法能同时体现出天文、地理、物候等三方面的特征，干主轻阳之天文、支表浊重之地理物候，天地交而万物通。干又主主观思想模式，支又主客观行为方式，思想指导行为，由行为逆知思想，而六爻测人事的实质就是体察客观行为发生、发展、结果的过程。所以六爻预测重在用支。

　　有些人不明就理，加上对爻之作用关系缺乏正确的认识，对地支作用规律不注重从阴阳、五行方向去把握，以致于在实践中四处碰壁。偏偏这些人不承认自己学艺未精，对最基础的易理缺乏洞悉，于是故作高深地找个借口说六爻预测准确率不高的重要原因之一是不重视天干的应用。

　　关于起卦年月日时（时位）与所起之卦的有机联结将在第六节讲完卦宫的位置之后循着思路顺势铺开。

第五节 八卦

　　八卦缘何能预测人事呢？

　　上古时期，河出图、洛出书，神农则之，演为《连山》。黄帝演《连山》而作《归藏》。文王将《连山》、《归藏》两易加以改进而作《周易》。

　　《周易·系辞》云：“古者包牺氏之王天下也，仰则观象于天，俯则观法于地，观鸟兽之文与地之宜，近取诸身，远取诸物，于是始作八卦，以通神明之德，以类万物之情。”也就是说，八卦是在对自然规律总结的基础上产生的，因而八卦能“通神明之德、类万物之情”。

　　《系辞》又云“易有太极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦，八卦生吉凶，吉凶成大业。”说的是在天地形成之前，宇宙处于一种没有对恃的混沌太极状态。太极动而生阳，动极而静；静而生阴，静极复动。一动一静互为其根。分阴分阳，两仪立焉。阳变阴合而生四象，有此四象才能生出八卦，始开万物组合之先声。具体说来，阳仪生太阳、少阴，阴仪生太阴、少阳，太阳生乾兑两卦，少阴生离震两卦，少阳生巽坎两卦，太阴生艮坤两卦，八卦由此而形成。我们看到，从两仪到八卦，完全顺其自然，丝毫没有牵强附会。这说明八卦的生成之道体现了自然演化规律，故八卦能具备预测功能。

　　四象生八卦，八卦分八方。乾为天，故乾在上，坤为地，故坤在下。以数之顺逆而言，乾一兑二离三震四从上往下，数皆顺者，此四卦为阳仪之所化，阳顺，故一二三四数而顺也。坤八艮七坎六巽五从下往上，数皆逆者，此四卦为阴仪之所化，阴逆，故八七六五数而逆也。八卦自乾而下，自坤而上，此逆布者，乃依天道而左旋，是故“天地定位，山泽通气，雷风相搏，水火不相射”，此伏羲先天八卦对恃之理也。

　　《系辞》云：“方以类聚，物以群分”，于是坤母率三女（兑为少女、离为中女、巽为长女）于西南，乾父率三男（坎为中男、艮为少男、震为长男）于东北，各从其类，至于分工合作。文王后天八卦而斯而立。

　　伏羲仰承天道而画先天八卦，文王俯察地道而画后天八卦。而一切人事皆发生在大地上，故八卦预测使用的乃后天卦。明了“类聚群分”之理，我们也豁然明白其实坤艮土只有阴阳之分，并无燥湿之别。

　　《系辞》云：“八卦成列，象在其中矣；因而重之，爻在其中矣”，也就是说，单卦以象论，复卦以爻言，这便是梅花易数与六爻预测术的区别所在。六爻术起卦原理，《系辞》述为：“大衍之数五十，其用四十有九，分而为二以象两，挂一以象三，揲之以四以象四时……十有八变而成卦，八卦而小成，引而伸之，触类而长之，天下之能事毕矣”。“五十”为没有对恃的太极数。“其用四十有九，分而为二以象两”表示太极生两仪。“挂一以象三”，“三”即天地人三才。“揲之以四以象四时”，“四”即四象。所以，起卦的过程严格遵循八卦生成之道，完全符合自然演化规律。

　　最初的起卦方式是通过揲蓍三演十八变完成的。现时之摇卦乃以钱代蓍，然理本一源，质无二致，铜钱外圆内方，代表天圆地方，三枚铜钱摇掷六次，还是天地人三才三六一十八变。

　　画卦都是由下往上画，而不存在什么横排，圆排等等之类的方式，其中道理，观太极两仪四象生八卦图便一目了然。照数的原理，一是点、二是线（二点一线）、三成角、四成方，五为心、六为体（单凭此看，六爻已呈现立体的预测模型，绝非有些书所贬的平面模型）。故易六画而成卦，兼三才而两之，分阴分阳，迭用柔刚，故易六位而成章。现时之六爻术乃沿用《归藏易》之八卦分宫卦象次序以定世、应，而不是沿用《易经》卦序，原因是易经卦序以生化为旨，八宫卦序以爻之如何遁进与演变为主。

　　那么三才中的“人”具体以怎样的方式融入起卦过程从而实现天地人合而为一呢？

　　“天道不可见，见之于阴阳；地道不可察，察之于柔刚；阴阳迭运，刚柔相推，遂生变化；天地之心不可见，见在人心。”人为万物之灵，时位屡迁不止，人心之限量随之亦无穷无尽。当人心平静、喜怒哀乐未发之时象征混沌的太极状态。孟子曰：“定于一”。寂然不动，表示静态时便有动念发生。静而后能虑、虑即有意念，意念一动，感而遂通，思潮起伏，往复回环，由思虑而产生意识，由意识而产生形态，藉气之鼓荡而生变化，等到意识形态与外界时位事物发生接触时，吉凶成败才得以确立，并藉此作为往来进退之依据。所以管子说：“心生规、规生矩”，不以规矩、不能成方圆，规与矩，皆生于心，天地万物之情亦逃不出、跳不过此规矩方圆之外，因此，易足以“范围天地而不过，曲成万物而不遗”的道理在此，卜签尚其占者亦在此。

　　所以说，天地人三才中的“人”在起卦过程中即表现为人之意念。明乎此，方知“任意起一卦便是终身卦”之谬；明乎此，更知道六爻预测术为何慎用报数起卦的道理。（其实，六爻术慎用报数起卦的原因有五：一、即前述梅花易数与六爻预测术的区别；二、鉴于《系辞》所述的起卦原理；三、报数过程往往容易忽视输入具体意念的过程；四、如有缘领略饶老师“变易”在六爻中的运用，更能一针见血地说明问题；五、若坚持用报数方法，那么在确保有具体意念输入的前提下，要是远距离电话求测，务必使用求测者所在的地方太阳时，个中原由在前面有关“时位”的论述中已经阐明。）

　　关于摇卦时注意事项，在恩师《六爻新大陆》中已有细致的讲解。在此，我只想补充一点：因为心存疑难急欲知道后果而来问卜的人，大都心神不定，容易激动或冲动。人有血气，血含铁质，气若不和，促使血液循环骤升骤降，所产生磁场感应便不稳定，同理，在喧嚣嘈杂的环境或遇到电闪雷鸣的天气时亦不宜摇卦。

第六节卦宫的位置

　　某一时位，某人为测某事所起之六爻卦，便是以该人为中心（太极），所有相关的人、事、物均从其角度去感应而进行客观定位。卦中父、孙、官、财、兄乃从该人之角度，按照生“我”、“我”生、克“我”、“我”克、助“我”（“我”助）的关系来确认，而代表该人的“我”即是卦宫。研易者整天把“生‘我’者为父母……”挂在嘴边，却对真正代表“我”的卦宫视而不见。吾师饶宜献先生从实践中发现了它，并且开拓性地提出了六爻预测必须有卦宫五行参与运算方能使之合理、规范。此点在读者看过《六爻新大陆》之后，相信已有共鸣。古人也许知道卦宫的重要性而有意隐晦它，但并非只字未提，只是很多人不解其意，望文生义罢了。古书云：世为我。“世”字即卦宫的统称，所谓持世（临世）之爻其实是指贴近、临近“世”（卦宫）的那个爻。世与持世（临世）之爻完全是两码事，正如贴近“我”的那个人跟“我”是两个人一样。所以，各六亲在卦中尚且有自己的位置，在现实中活生生的“我”，于卦中怎会寻不到踪影、找不着太极点呢？

　　明了“世”字就是卦宫“我”，即如我自测年运甲申年丙寅月甲寅日辛未时（子丑空）摇得《履》之《乾》卦，便可记为：

　　天泽履 乾为天

　　兄戌 、 、 玄

　　财子孙申 、 艮 、 虎

　　父午 、 、 蛇

　　兄丑 X 、 辰兄 勾

　　官卯 、 应 、 雀

　　父巳 、 、 龙

　　只知六亲依卦宫“我”而定，却看不到“世”字即指卦宫，很容易受“八卦分布于八方”的影响而把卦宫“我”虚化成伏卦甚至包围着六亲的“东西”，造成卦宫“我”是卦爻（即其他人事物）所存在的环境的错觉而体现“地”的作用，所有六亲都得由“我”来统帅，都得听“我”的。

　　其实：

　　1、既然想到了“八卦分布于八方”，怎么没接着想到下一句“太极则屹立于中央”呢？上句指经卦表四时方位而言，亦即“单卦以象论”。六爻卦乃复卦，“复卦以爻言”。二者不可混为一谈。

　　2、卦宫就是代表摇卦人“我”，别无其它外延。卦宫“我”什么时候又变成了“地”的作用呢？

　　3、通过前面的阐述可知，时位才真正体现了“地”的作用。

　　4、卦中所有六亲（包括卦宫本人）在时位面前、在现实中都有一定的平等性，难不成父母甚至长官等人都得由“我”来统帅、都得听“我”的？

　　我们也顺便明白了，六亲虽依卦宫“我”而定，但六亲的基础强弱绝不会是来源于卦宫“我”（摇卦人），否则的话，每一卦兄弟、子孙一律为强（哪怕卦宫“我”弱甚至弱极），这显然不合逻辑。

　　既然卦中所有六亲（包括卦宫本人）在时位面前、在现实中都有一定的平等性，那么他们的强弱来源和判定标准也应该是一样的。

　　--由此便引出起卦时位与所起之卦的关系问题。