简易梅花:印顺法师-生平

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印顺法师-生平

法师学优行粹，为海内外佛子所同钦。一九六七年台湾“中华学术院”授法师以该院“哲士”荣衔。一九七三年日本大正大学亦因法师《中国禅宗史》一书之创见，而授予博士学位。法师于年青时，曾追随太虚大师办学。来台后历任善导寺、福严精舍、慧日讲堂、妙云兰若住持及法师，暨福严佛学院、华雨精舍、妙云讲堂法师。并多次前往国外弘法。数十年来著述研学，不遗馀力。撰书数十种，蜚声士林。晚近巨著频出，尤为海内外学界所推重。其于印度佛学之厘清与判摄，于中国禅宗史之疏解，见解独到，迥异流俗。自唐末以还，鲜有堪与比肩者。被誉为“玄奘以来第一人”。

印顺法师著作等身，包括《妙云集》24册、《印度之佛》等，并编纂《太虚大师全书》。其《中国禅宗史》日译本更获日本大正大学授予文学博士，成为中国第一位博士比丘。

为实践在人世间“创造净土”宏愿，印顺法师大力提倡“人间佛教”，成为近半世纪以来台湾佛教界的主流共识。

印顺法师一生虽病苦不断、几度病危，但讲学着述不辍。700多万字的论述，包括对印度佛教的探究，唯识、唯心与中观的辨析等，都采取深入浅出的白话文体，让大众易于了解。

尤其可贵的是，印顺法师虽没有自己的僧团，但奉其为法师的证严上人等弟子却创立慈济、把“人间佛教”发挥到极致。

印顺法师-人间佛教

印顺认为太虚提倡“人生佛教”有两层意义：

1.显正的：“依着人乘正法，先修成完善的人格，保持人乘的业报，方是时代所需”，这方面，印顺与太虚相近。

2.对治的：因为中国的佛教末流，一向重视于一死，二鬼，引出无边流弊。大师为了纠正他，所以主张不重死而重生，不重鬼而重人。以“人生”对治“死鬼”的佛教，所以以“人生”为名。佛教的重心，当然是为了生死，成佛道。但中国佛教弟子，有了生死，而变成了专门了死。如《临终饬要》、《临终津要》、《临终一着》等书，都是着重于死的。中国佛者，由于重视了死，也就重视了鬼。佛教中，不但应赴经忏，着重渡亡；而且还将中国的一些迷信习俗，都引到佛门中来，这完全受了中国“人死为鬼”的恶影响……而对治这一类“鬼本”的谬见，特提倡“人本”来纠正他。

印顺法师认为：“佛教是宗教，有五趣说，如不能重视人间，那么如重视鬼、畜一边，会变为着重鬼与死亡的，近于鬼教。如着重羡慕那天神（仙、鬼）一边，即使修行学佛，也会成为着重于神与永生（长寿、长生）的，近于神教”。所以特提倡“人间”两字来对治他：这不但对治了偏于死亡与鬼，同时也对治了偏于神与永生。真正的佛教，是人间的，只有人间的佛教，才能表现出佛法的真意，所以我们应继承“人生佛教”的真义，来发扬人间的佛教。

印顺法师认为人生佛教，相当容忍对“天”的尊敬，他则进一步的连“天的教也不容忍”。印顺法师在《佛在人间》一文中说：“诸佛世尊，皆出世间，非天而得也”。这不只是释迦佛，一切都人间成佛，而1. 这可能是因为太虚法师认为人生佛教比须进化到成佛的境地，也就是进化到“法界圆觉”的境界；这就是他的层创进化论的观点。不会在天上的。又说：“我也是人数。佛是由人而成佛的，不过佛的断惑究竟，悲智功德，一切到达无上圆满的境地而已。佛在人间时，一样穿衣、吃饭、来去出入”。

印顺法师-理论实践

基本上，台湾人间佛教的发展，可以从太虚法师、印顺法师到证严法师之间拉出一条线索来。这个发展与韦伯新教伦理所分析的欧洲十七世纪的新教改革架构相近，西方的新教改革，主要是针对中古时期的天主教的一些繁文缛节，甚至是贩卖赎罪券的做法，有所反应。太虚法师提出“人生佛教”理论的社会宗教背景，与马丁路德提出了的“职业”的宗教改革相近，但是两者都没有完成宗教改革的大业，在西方：喀尔文进一步的回到旧约，提出“预选”等概念，而完成新教改革的事业，其对社会的影响，深受社会科学家的重视与讨论。在中国，印顺法师具有喀尔文在新教改革的角色，他主张回到佛教较早期的理论上去，将人生佛教往前推进了一步，提出他的“人间佛教”理论。在印顺法师的思想体系中，已经完成了“人间佛教理论”的建构与体系，但是仍缺乏理论与实践之间的桥梁，未能对社会发生较全面性影响。所幸的是，慈济功德会的证严法师，接着印顺法师的棒子，往前又迈进了一步。

慈济功德会的证严法师，算是印顺法师的人间佛教的实践者。证严法师，并不“佛言佛语”的讲道，他讲究的就是“做”慈济。从太虚法师的“人生佛教”，到印顺法师的“人间佛教”，再到慈济功德会的“社区中心”的“做慈济”，这种以“人”为本，以社会、社区为中心之发展，其过程可以比拟韦伯所说的解除魔咒的过程。

印顺法师-年表

1925年(20岁)，在道教书籍中看见“佛法”二字，决定探求。

1930年(25岁)，在普陀山礼清念和尚出家，法名印顺，号盛正。决定探求、弘扬纯正佛法，改善神鬼佛教。

1931年(26岁)，到太虚大师任院长的厦门闽南佛学院求法，翌年代院长大醒法师，邀请法师讲授《十二门论》。

1932—1936年(27—31岁)，在普陀山潜心阅藏，奠定日后思想深广的重要基础：看见浩瀚法海，经、律、论三藏，义理无限博大，知道不应偏学三论和唯识，决定博综整体佛法。

看见被中国大乘佛教称为小乘而轻视的《阿含经》，原是世上最接近佛陀本怀的经典，一切法的依据。于是突破中国佛教大小乘超过1000年对立，还《阿含经》本来的地位和价值。

看见论书的客观宽厚，确知日后学佛，由论入手。

1938年—1946年(33—41岁)，逃难到四川缙云山汉藏教理院，是决定未来最重要的8年：

1941—1944年，演培法师邀法师任法王佛学院法师，从此被尊称”法师”。

四川8年，认识了在研讨佛法上，助力最大的法尊法师。也认识了日后同道同行，陪伴由中国到香港、台湾的演培法师、妙钦法师。

著作

1940年，撰写第一本著作《唯识学探源》。

1942年，撰写第一本出版著作《印度之佛教》。

1947年(42岁)，编纂《太虚大师全书》。影响法师最深远的太虚大师圆寂，法师于雪窦寺主编《太虚大师全书》。

1949—1953年(44—48岁)，国共内战，逃难香港，出版了15本书，当选香港佛教联合会会长、世界佛教友谊会会长，经台湾到日本出席世佛会第二届大会。

1953—2005(48—100岁)，定居台湾：

建立福严精舍，及后设立福严佛学院，内修佛法。

1957年，任新竹女众佛学院院长。

清念和尚圆寂。

美国李豪伟博士(译音)来访，谈中国大乘佛教、藏经内容、现代中国佛教等问题；美国亚洲协会代表到台，研讨中美佛教文化，内容译成英文。

1958年，筹办慧日讲堂，外弘佛法。

1954—80年，赴菲律宾、马尼拉、星加坡、马来西亚等地弘法。

1956—59年，任善导寺住持。

1958—61年，菲律宾性愿寺、华藏寺住持。

1959年，香港弘法。

1961年，台湾政治大学研究所邀请，讲佛法对“心之心理学及哲学的意义”课程。

1962年，台湾大学邀请，讲“佛学的两大特色”。

1963年，证严法师归依受戒，法师告知“为佛教，为众生”，证严法师恒持至今。

1964年，环岛弘法。资助建菩提医院。

1964-65年于妙云兰若，闭关内修。

1965年，日僧藤吉慈海教授来访，论净土教义；中国文化学院，聘请任台湾第一位大学哲学系比丘教授，讲“佛学概论”及“般若学”。

1967年，应中华佛学院颁授哲士衔。

1969年，应香港韦兼善教授之邀，为《英译成唯识论》写序。

1971年，结集着作，编成24册《妙云集》；撰写自传《平凡的一生》，93年增订。

小肠栓塞入院，两次动手术。

1973年到美国静养。同年，以《中国禅宗史》获取日本大正大学博士学位。

1979年，专研梵文、巴利文的马来西亚光宗法师来访，请法师论解《入阿毗达磨论》。

1981年，“正闻出版社”正式成立。84岁撰写最后一本亲撰着作《契理契机之人间佛教》，说明契理契机并重，始令正法久住；说明探求、弘扬、建立“契理契机之人间佛教”，是他一生目标。

1984年，撰第二本自传《游心法海六十年》。

1986岁，法师口述，昭慧法师笔录整理《大智度论之作者及其翻译》。

1994年，89岁，离开大陆后41年，首次回大陆礼祖庭，重访厦门、宁波、普陀山、上海、北京、杭州。

1999年，94岁，严重腹泻，住进慈莲慈济医院。

2001年，佛教弘誓学院举办第一届“人间佛教薪火相传”学术研讨会。

2002年，潘煊撰《看见佛陀在人间—印顺法师传》出版。

2003年，98岁获颁二等云卿勋章。　

2005年，于台湾花莲慈济静思精舍圆寂，享年百岁。

 (以此缅怀印顺法师)