默片排行:人心惟危，道心惟微

来源：百度文库编辑：中财网时间：2024/04/28 20:44:05

人心惟危，道心惟微

对于古文尚书《大禹谟》的“人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允执厥中”，朱子在《中庸章句序》中说：“盖自上古圣神继天立极，而道统之传有自来矣。其见于经，则‘允执厥中’者，尧之所以授舜也；‘人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允执厥中’者，舜之所以授禹也。尧之一言，至矣，尽矣！而舜复益之以三言者，则所以明夫尧之一言，必如是而后可庶几也”。然而据清代阎若璩考证这十六字箴言为后人伪作，阎若璩说：“人心之危，道心之微，此语不知创自何人，而见之《道经》，述之荀子，至魏晋窜入《大禹谟》中”；“遂尊为经，久而忘其所自来矣”。在《荀子·解蔽》篇有：“昔者舜之治天下也，不以事诏而万物成。处一危之，其荣满侧；养壹之微，荣矣而未知。故道经曰‘人心之危，道心之微’。”荀子说的《道经》到底是一本什么书，后人也不得而知，但“人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允执厥中”即使是后人伪作，也是有本而来，“人心惟危，道心惟微”取自所谓《道经》的“人心之危，道心之微”，“允执厥中”与《论语·尧曰》篇的“允执其中”也仅一字之差。所以，虽然这十六字箴言不是出自尧舜，也是有其内在价值的。例如《黄帝内经》虽不是轩辕黄帝所著，但有谁质疑它在中医学中的基础地位呢？对于“人心惟危，道心惟微”，程子说：“人心惟危，人欲也；道心惟微，天理也”。朱子在《观心说》中说：“夫谓人心之危者，人欲之萌也；道心之微者，天理之奥也。心则一也，以正不正而异其名耳。惟精惟一，则居其正而审其差者也，绌其异而反其同者也”。所以通常把“人心惟危”的“危”解释为“人欲萌动，危而不安”，把“危”看做是贬义词，所谓“人心惟危，道心惟微”，是把人心与道心作一个对比，告诫人们要存道心，抑人心，存天理，去人欲。在《中庸章句序》中朱子对人心与道心作了更详尽的解读：
“心之虚灵知觉，一而已矣，而以为有人心、道心之异者，则以其或生于形气之私，或原于性命之正，而所以为知觉者不同，是以或危殆而不安，或微妙而难见耳。然人莫不有是形，故虽上智不能无人心，亦莫不有是性，故虽下愚不能无道心。二者杂于方寸之间，而不知所以治之，则危者愈危，微者愈微，而天理之公卒无以胜夫人欲之私矣。精则察夫二者之间而不杂也，一则守其本心之正而不离也。从事于斯，无少闲断，必使道心常为一身之主，而人心每听命焉，则危者安、微者著，而动静云为自无过不及之差矣”。
朱子说人心之“危”是“危殆而不安”，道心之“微”是“微妙而难见”。朱子认为“心之虚灵知觉，一而已矣”，人心和道心之分在于“或生于形气之私，或原于性命之正”。象山说：
“《书》云‘人心惟危，道心惟微’，解者多指人心为人欲，道心为天理，此说非是。心一也，人安有二心？自人而言，则曰惟危；自道而言，则曰惟微。罔念作狂，克念作圣，非危乎？无声无臭，无形无体，非微乎”？
象山也认为不能把人心、道心分割为二，并且也不同意程朱分别以人欲和天理来解人心和道心。但象山同样是把“危”字说坏，“罔念作狂，克念作圣”，一念之差，可以为狂，可以为圣，所以人心是“危”，“无声无臭，无形无体”是“微”，“危”与“微”显然是对立的。
其实把“人心惟危”和“道心惟微”对立起来理解，放到《大禹谟》中似乎与上下文语义也较符合。在“人心惟危，道心惟微”之前有“汝惟不矜，天下莫与汝争能。汝惟不伐，天下莫与汝争功”，这与《老子》的“后其身而身先，外其身而身存”意思接近，“矜”与“伐”不就是人心的“危”吗？后面有“无稽之言勿听，弗询之谋勿庸”也是在说“人心惟危”。“天之历数在汝躬”则是说“道心”。
然而“危”字也有褒义，例如《易传》云“危者，安其位者也；亡者，保其存者也”，“危”与“安”、“忘”与“存”不是截然对立的外在关系，而是类似于孔子说的“亡而为有，虚而为盈，约而为泰”，是内在的统一关系。此外，既然“人心惟危，道心惟微”取自《荀子·解蔽》篇引用的 “人心之危，道心之微”，“危”字的含义就应该以《荀子·解蔽》篇为准。“人心之危，道心之微”的前文是“昔者舜之治天下也，不以事诏，而万物成。处壹以危之，其荣满侧；养壹之微，荣矣而未知”。“处壹以危之”的“危”作动词，这个“危”显然不是贬义，否则怎么能说是“处壹”。后文是“危微之几，惟明君子后能知之”，“危”与“微”并列修饰“几”，君子知“几”，“几者，动之微，吉之先见者也”，可见，“危”与“微”不是像人欲和天理那样是截然对立的关系。
荀子说“处壹以危之，其荣满侧”，以及“养壹之微，荣矣而未知”，也有比较“危”与“微”的意思。孟子说：“以善服人者，未有能服人者也。以善养人，然后能服天下”。“处壹以危之”是执一而御百的意思，“危”作动词用相当于“临民”的“临”。既然“之”作“危”的宾语，所以没有做到“无对”，“处壹以危之”接近于孟子所说的“以善服人”，人我是二分的。“其荣满侧”虽然不是干誉的“矜”与“伐”，但毕竟功德事业显于外。“养壹之微”是“以善养人”，是尽己之性以尽人之性，做到了人我无别的“无对”，所以“荣矣而未知”，正如《金刚经》说菩萨“无人相，无我相，无众生相”，所以“灭度一切众生已，而无有一众生实灭度者”。
《中庸》中对“惟天下至诚”和“其次致曲”进行了区分，“唯天下至诚，为能尽其性；能尽其性，则能尽人之性；能尽人之性，则能尽物之性”；“其次致曲。曲能有诚，诚则形，形则著，著则明，明则动，动则变，变则化”。“至诚”的“至”是作形容词修饰“诚”，而“致曲”的“致”是动词，“曲”作“致”的宾语。《中庸》作者的用词是非常严谨的，因为“诚者，天之道也”，“诚者不勉而中，不思而得，从容中道”，不需要额外做戒慎恐惧的功夫，所以在“诚”前用形容词“至”。“其次致曲”是“诚之者，人之道也”，是“择善而固执之者也”，所以在“曲”前加动词“致”。“致曲”相对“至诚”是“其次”，其实“处壹以危之”相对于“养壹之微”也是退而求其次，而不是截然对立的关系。“处壹以危之”是“诚之者”的“人之道也”，所以是“人心惟危”；“养壹之微”是“诚者”的“天之道也”，是“道心之微”。
《大学》中说有所忧患恐惧则不得其正，《中庸》的戒慎恐惧则恰恰相反，是“修道之谓教”。同样，“人心惟危”的“危”不是“危而不安”的“危”，“危”不是对“安”的外在否定，而是对“安”的内在否定，“危者，安其位者也”，是《中庸》所说的的戒慎恐惧。“道心之微”的“微”也不是与“显”截然相对，正如《中庸》的“莫见乎隐，莫显乎微”与“诚则形，形则著，著则明”是不矛盾的。“微”是《中庸》所说的“於乎不显，文王之德之纯”，但“纯亦不已”，所谓“溥博渊泉，而时出之”，“而时出之”即是大“显”。朱子说人心、道心“二者杂于方寸之间，而不知所以治之，则危者愈危，微者愈微…必使道心常为一身之主，而人心每听命焉，则危者安、微者著”，所谓“微者愈微”和“微者著”，则是把“微”与“著”对立起来，并且把道心也外化了。

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