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光明自在行 东北著目 錄心經講解序
心經講解—1996華盛頓特區
心經講解—2001西雅圖
心經講解—2002台北
般若波羅蜜多經—2004休士頓
光明自在行心經講解序    般若波羅蜜多心經，是流傳最廣，最多人能背頌的佛教經典。其文至簡，其義甚深。全文僅二百六十餘字，即已概括了三藏十二部經中的所有智慧。簡短的文字，濃縮了文字般若、觀照般若、實相般若的全部精華。語句無多，但有關修持的口訣，境界的次第，和成佛的秘咒盡在其中。般若波羅蜜多心經中指出，三世諸佛依般若波羅蜜多，得阿耨多羅三藐三菩提。由此可知，般若心經是修持者的無上法典。    般若波羅蜜多心經，能生須陀洹寶，斯陀含寶，阿那含寶，阿羅漢寶；能生辟支佛寶，能生菩薩寶，能生佛寶。是故般若波羅蜜多心經為七寶聚。般若波羅蜜多心經，能生一切寶。摩尼寶珠亦能生一切，故知般若波羅蜜多心經的般若觀察，即是修持者無價的摩尼寶珠。    般若波羅蜜多心經之首，觀自在菩薩，即是般若觀察，般若觀察即是金剛觀察。金剛觀察統攝一切法，是故名為總持。般若波羅蜜多心經，以無所得無所分別方能真實進入金剛觀察，是名樞紐。覺光獨照無諸冥暗是名般若，一切平等無有取捨即是彼岸，是名波羅蜜，自身內證唯心所見是名心經。    般若波羅蜜多心經應大家要求，已經講過多次，現在整理出三次錄音講話。有華盛頓特區，西雅圖與台北的三次錄音講解。華盛頓特區所講的是對應光昇三昧，是訓練警覺的部分。西雅圖所講的是對應日旋三昧，是訓練覺察的部分，台北所講的是對應海潮三昧，是訓練覺照的部分。都是根據大家般若實修的狀況，深入佛的大智慧城中，持缽乞無上法食。    心經是般若經，般若經名度無極。度無極是菩薩的無盡大願，菩薩的無盡大願是度眾生，度眾生是度分別心，度分別心是護持覺照，覺照即是如如，如如即是不動，不動即不可斷，不可盡。是故般若行不可空行。心經中講照見五蘊皆空，內空外空十八空。是在講空性，不是在講空行。空行是斷滅，空性是覺照。空性是觀察一切幻相之後所證之實相。實相無相，實相雖是空性，卻真實不虛，具足不可思議的妙有。    心經不是講空行，而是講如實地般若行。般若行不可著有，不可著空，空有都不可著，是名中道行。中道行亦名空行，此空行是不著兩邊行，是不取不捨不分別行。無求無得無所證行，即是真實般若觀照行。    真實般若觀照行，無思無慮無造作，只是如如觀察。千萬不可用頭腦去猜想，要逐步開始覺知自己，觀察自已，方是進入心經的鑰匙。    這種初步的自我覺知，是眾生與佛之間的橋樑。能否找到這座橋樑，就是能否得見自性的關鍵。般若波羅蜜多心經，就是描述進入這座橋之後，到達自心大雄寶殿的全部過程。般若波羅蜜多心經，是心內行的無上法寶。是般若者的摩尼寶珠。    深入地了解此無上法寶，並依照大家的實修，將會以不同的層次更新對心經的解讀。般若行者將迅疾獲得光的翅膀，於自性空中自在翱翔。 心經講解     一九九六華盛頓特區般若波羅蜜多心經    心經，我在紐約已經講過了，但是前幾次講的都比較簡單，今天再深入地講。「般若」是無上的大智慧，是到達彼岸的方法，「波羅蜜」是到達彼岸上，「多」是靜定力，「心」是彼岸的方向，「經」是通向彼岸的道路。觀自在菩薩    第一句是「觀自在菩薩」。第一個字就是「觀」。觀是觀照、觀察；為了讓初學者明白，可以當作是看、是見、是知、是覺。    早期的機械工廠架在廠房上的移動吊車，為了避免吊車移動時，不碰撞到廠房的牆壁，吊車移到一定位置時，有一個控制開關，會讓吊車停下來。當吊車往回移向另一端時，又有另一個開關去控制吊車，使吊車停下來。類似這種機械控制，就讓吊車有了簡單的覺察的眼睛，這樣吊車就可以掌控它自己的行動範圍。    電燈中有一種自控燈，晚上有人移動時燈就會亮，沒有人移動時燈就會滅。還有屋內的防火警報系統，這些電器都是參照那種覺察的眼睛設計出來的。所以說，這個覺不管是有生命，或無生命的，在涉及到使用的時候，這個覺察的眼睛都是第一重要。尤其像現在的電腦，裡面全是這樣的邏輯結構，所以要設計機器人，第一步你就要設計個可以觀察的系統，可以判斷的系統。這個系統就叫做覺察的眼睛，覺察之眼的應用就叫「看」。    普通的植物，它對周圍也有觀察力，路邊上大卡車經常通過的地方，或人行道上，如果樹非常多，你就能看出來。那棵樹的樹枝下垂到一定低度就停止了，因為只要超過那個低度，樹枝就會被車刮碰到，被人碰觸到，雖然它沒有經過修剪，也自動就會停在那個高度，再不往下長了。    觀察一棵樹的樹枝、葉子之間的向陽性，那種向外伸展去佔據空間的能力，那種自動的保護性，都是植物覺察的眼睛。有些植物，它必須依靠別的植物。這些植物都有能力找到它依附的地方，這也是覺察的眼睛。像動物，牠的視覺已經非常完善，所以動物的覺察力就更神秘。    這個宇宙當中，最神秘的就是眼睛。以毒蛇為例，毒蛇在碰到危險，或面對其它動物的時候，牠不看別的地方，牠專看對方的眼睛。當牠的毒液噴射出來的時候，也是噴向對方的眼睛。    比如鳥，人在牠旁邊走，牠不一定害怕。若是你的兩隻眼睛盯著牠，這隻鳥馬上就會飛走。家裡的貓、狗，牠跟你玩，如果你的眼睛直盯著牠的眼睛，牠馬上就把頭轉過去。    注意發生在你周圍的現象，這樣你慢慢地就會覺察到，眼睛之中有非常非常多的秘密。最大的秘密是生命對眼睛的依靠，因此所有動物對牠自己生存範圍的佔領，對食物的獵取，對自己生命的保護，都離不開牠的眼睛。    看看晚上的月亮，看看白天的太陽，它就是我們這個世界的眼睛，古代聖人有時就把它形容成我們的左眼、右眼。這個秘密需要我們慢慢地去體會。有興趣的話，去看一看天上的雲彩。你選擇遠處不大的一朵雲來看，其實它是很大一片的。那一朵雲彩，若是用水去加熱，要先變成那麼多的汽體，再變成雲，就需要好多水。雲在那遠處的天空中，你用眼睛輕輕地看著，遠處的一朵小白雲飄在藍天上，幾分鐘後，白雲就如同被從藍天上擦掉了一樣，不見了，只剩下藍天。    那朵雲如果變成水，那些水你都搬不動。那些水的重量，放在你身上，你可能被壓死。但是現在你就憑眼睛輕輕地看，幾分鐘之內，它就消逝不見了。你就算用其他任何方式，幾分鐘之內，在那麼遠的地方，都沒有辦法把雲轉移到看不見。但僅僅輕輕地觀看它，白雲突然間就消失了。為什麼？這就是那個最深的秘密。是宇宙的秘密，是所有宗教的秘密，也是每個人內心的秘密。    不信的人，可以去看，去看了你就知道。這裡面沒有邏輯，沒有道理。當你知道後，你就可以更深地去了解它。你的眼睛還有比這更神秘的秘密，你要自己去探索。這個探索所能達成的奇蹟，其它方法都辦不到。其他方法可以達成的，這個看都可以更好地達成。若用這個看，對自我去進行觀察，就會成為修行中的無價之寶。其實這個觀看，就是最真實的修行。所以，心經的第一個字就是觀。    人從小孩開始，先開始用眼睛觀察。最初的時候，觀察力很弱，眼睛就像無法聚焦一樣。人的第一個認識就從觀察開始，從第一個認識到長大之後成為學者時，所有學到的知識都是從觀看當中學到的，很少是從語言當中學到的，人就是在觀看周圍的變化當中觀看自己在成長。所以觀看不管是在你內在還是外在，在凡還是在聖，都是非常重要的。    當人成熟後，這個觀就更奇妙。科學家離不開他的眼睛，離不開他的觀察，離不開他對大自然所有的變化、始末興衰的觀察。哲學家離不開他對這個社會整個演變的觀察，農民離不開他對植物生長，春耕秋收秘密的觀察，政治家離不開他對人與人之間的各種關係的觀察，藝術家以場面情節的角度去觀察，音樂家觀察的是韻律，美術家觀察的是色彩，也都是觀察。所以這個觀字，是第一重要的。生命當中百分之九十九的重要性都在這觀看上。    有個藝術家叫畢卡索，他的畫價值連城，他創作了很多精彩的作品。他也常常畫一隻破鞋，一把破椅子，一張破沙發。為什麼他要畫這些東西，沒有人會理解，但是他的畫是非常值錢的。有一個問題出來了，這麼偉大的一個畫家，對色彩、對事物觀察那麼深入，他為什麼去畫一把破椅子？一定是有什麼重大的秘密被人們錯過了。    那就是說，平常有很多東西，你雖然在看，可是你看不見。這是因為你的觀察非常膚淺。那些藝術家通過自己不斷的深入觀察，他能見到那個你看不見的。他能看到那把破椅子上閃耀著各種金光，彩虹在上面跳舞，無以倫比的美麗。美麗的色彩深深地震撼畢加索的心，他不得不畫那個破家俱。但很遺憾的是，你看不到，所以你也領悟不到畫家當時被震撼的感覺。    古代的射箭大師，在訓練射箭本領之前，師父讓他去看織布人的梭子。梭子移動得很快，一般人看也看不清楚，經過一段努力的訓練，突然間有一天，他能看到那個梭子在慢慢地移動。然後讓他去看窗戶上的一隻蒼蠅。他不斷地看，看，看，有一天突然間那隻蒼蠅像巨獸一樣，非常大。然後再讓他看遠處的樹葉。從遠處看一棵樹就很小了，樹枝就更小了，樹葉都快要看不清了，但是最後他把那片樹葉看得比車輪還大。這時候，他肯定百發百中。他那個射箭的超人本領，不是通過射箭訓練出來的，而是通過觀訓練出來的。    像那些施暗器的武林高手，百發百中，同時幾十個暗器投射出去，各有各的方向，個個都得擊中對手，而且能擊中要害。那種觀察能力就是我們平常人不能想像的。普通人滿足於膚淺的，盲目的觀看。有深度的人，都有深入觀察的能力。觀看能力是可以訓練的。觀看的訓練會使你深入到很多很多的秘密領域。    射箭的那種觀叫「小中見大」，它能在極細微當中看到那個大，也就是大菩薩在毫毛端，即可照見三千大千世界一樣的。只是這兩個小中見大，在程度上有不可思議的差別。    日本有一種武術的訓練者，稱為忍者。忍者常常就是坐在那裡，動都不動。或者在走路時他的敵人就在身邊，他連看都不看，是敵人先動他後動。但是他就是在不看的狀況下，不管什麼時候那個敵手要痛下殺手的剎那，他都能感知到。那也是一種觀，能夠看出對手動中的破綻，然後用非常小的力量，在對手的破綻處還擊，很快地就解決對方。這叫「不見而見」，根本不用看。但是他對對手的所有的行為動作，都已經清清楚楚。    兩個武術高手在互相格殺的時候，都在看什麼時候對方是最強的？什麼時候對方是弱的？什麼時候自己是最強的？哪裡有縫隙可入？人是吸氣時是強的，呼氣時是弱的。這時雙方都冷靜地看著，都在等看誰先吸氣，看誰先呼氣，看誰的眼睛開始動，你的眼睛動的時候，你的心就已經動了。誰先動，誰先呼吸，誰先死。所以這個觀非常的重要。那就是說，你能看清楚你就活，看不清楚你就死。你能不動心你就活，你不動心的時間越長，你的看就越長。你能永久不動心，你就是無量壽。無量壽是證明你有不間斷地觀察。    有個故事是觀的特殊的訓練，有一個人，他想賭博，他立志要贏某家賭場。他找到一個印地安人的修練方法，他每天在看香火，大約看了三年，他還是繼續地看，這時他已有很深的穿透力，然後他就開始看蠟燭，看撲克，一開始，一張一張地看，最後整打地看。那個撲克雖然是扣在下面，對他來說，一切都是公開的。他開始在專心的時候能看見，後來在不專心的時候也能看見。他向賭場挑戰，最後他贏了。這個故事是真的。看、觀察、觀照是可以不斷地訓練的。因為這個觀照的能力是本自具有的。只是忘記而已。    人可以訓練眼睛，眼睛的觀看能穿透很多東西。你有訓練，深入的觀看就不會有困難，這麼看看看，天長日久，你也能看見很多以前你看不見的東西。如果你訓練看蠟燭，看香火，會更快。可以想像自己的能量，從身上到腳下，然後出去，順著地面穿透牆，穿透障礙。這麼訓練時間長了，這個房屋後面不可見的什麼東西，你也會看見。    所以這個「觀」實在有太多秘密需要你知道。問題是你平時這個眼睛，連你應該看的都看不見，所以才會有那麼多的無明，那麼多煩惱，你才會給自己製造出那麼多障礙。    很多人看到過蘋果從樹上掉下來，但是蘋果掉下來所顯示的秘密卻看不到。像牛頓，他看蘋果掉下來，在蘋果掉下來之中，能看見力之間的定律，那是一種很深入的觀。文王被捉起來，被關在監獄裡，他就觀察人生，觀察天象，觀察宇宙的規律。他寫出了周易，對整個中國的文化、醫藥、天文、地理、科技、養生等數不清的系統，他提供了那麼大的貢獻。    有一個生物學家，他有病，住在醫院裡，很長時間不能出去，也不能起床。他的床正好面對一個很低的小窗口，正好可看見窗外，可看見馬路。那時交通沒現在發達，當有貓、有狗、有馬從路上經過時，他只能看見牠們身體最下邊。由於經常看牠們走過，突然他發現一個規律：動物腳上皮毛的顏色與經常接觸髒東西有關。接觸越髒的地方，皮毛的顏色越淺。結果他發現了一個很重要的規律，最容易髒的地方，皮毛的顏色是白的。他的發現是透過觀察而得到的。    那些給人看面相的專家通過對很多人的觀察之後，他得出很多理論上的認識，以此認識加上對你的觀察，而預測你的命運。    一個人，如果別人有急事，有危難，他就去幫助，濟急、濟難、救危，這樣的人有時候他也會窮，也會很困難，但是老天爺會降福給他，這叫遠見。    你若能幫助別人，解決糾紛，排除困難。甚至有時自己也會陷進去，蒙了不白之冤，會進監獄，你還是會幫助別人。這對短見的人看來，你到底在做什麼，把自己都賠進去了。但冥冥之中諸佛菩薩會保佑你，這個叫遠見。所以見有非常多種。見也有非常多的不同程度。    如果一個人出言毒辣，做事也刻薄，其結果，這樣的人就是短見，肯定短命，這就是多行不義必自斃。還有其它見，如那種大見，神仙之見，氣壯山河的英雄之見，肚能撐船的宰相見。如果他的志氣蓋世，就是將王之見。如果能胸懷日月，即為神靈之見。如果你想度盡天下三界眾生，即活菩薩之見。能有那種胸量，就有那種見。所以說，見有不同之見。每種見又有不同的深度。    前面說的那些見，都是凡夫肉眼之見。那是說，基本上是煩惱之見。這和觀，我們說的觀，一點關係都沒有。平常我們說的看，看的作用是瞭解、明白和清楚，它還有一個作用，是修正。另外，這個觀看，還有消除的作用，他可以把你不良的習氣，錯誤習慣消除，能看到就能去掉。看有破壞性，當你深深觀察自己的煩惱，自己的無明，自己的喜怒哀樂，自己的妄想，突然之間，在看之下，它們都消失了。    所以，看有破壞性。看具有深入性，當你不斷地往裡面看時，非常多的秘密一層層地展開，這叫深入性。最後實相會呈現給你，這叫看的成就性。在很多過程中，都須要深入性。但深入性有時會遇到障礙，不過在觀看之下，障礙也會被戳穿，觀看的深入性名為穿透性。所以看有非常多的特點，這就是它的神秘之一。    膚淺的看，表面上的看，大致上的看，這叫普通之見。普通之見叫做看，如果在這之上，夾雜了知識，把自己的經驗，把自己的體會，自己的見解加進去，這叫參。如果在看的過程中，認為這應該是我要的，那是我不要的，這是應該送給別人的，這叫取。看、參、取，即是平時的無明。一個活在看、參、取中的人，即是瞎漢，沒有眼睛。雖然他長了眼睛，但在看、在參、在取之時，什麼也沒看見，像似個盲人。這些都不名為觀，那觀是什麼呢？觀很像旁觀，在一旁看。那就是說，不涉入，不區別，不說這東西好，這東西壞。這是罪惡，這是功德。這是你的，這是我的。不說我要，我不要。這些應該是我收藏的，這些應該是我拋棄的。不取不捨，不親近亦不遠離，不二不分別。    真的觀，不帶知識，帶知識時又進入參的境界，眼睛又瞎了。不可攜帶語言，因為語言一進入，妄想就進入，這個看這個觀，就不純淨。看和觀要遠離頭腦，遠離對立，遠離紛爭，遠離是非。我們眼睛能分辨森羅萬象，叫眼識，識就是不清楚的看。在看之中不分別，看得很清楚就謂之見。見得深入，就謂之觀。大家把這幾個記清楚。我為什麼說這麼多？因為佛的整個教導，就是看，就是觀。於觀看中有分別，名為識；若無分別，是為觀。    佛在教導中，從最初的初轉法輪，講四念處是觀，講十二因緣是觀，講苦集滅道是觀，一直到最後講大涅槃經，一直講觀。釋迦牟尼佛臨涅槃時，去了又回來，去了又回來，這樣經過很多次，上去又下來，上去又下來，每次回來就跟大家說，你們看、看，看我的紫磨金色身，但是很少有人明白釋迦牟尼他要我們看什麼？    一個人剛剛開始接觸佛法的時候，一定要清楚，三十七道品是成道不可缺少的。三十七道品主要是講四念處、四正勤、四如意、五根、五力、七覺支、八正道。    四念處是身處、受處、心處、法處。就是讓你開始學習觀，觀身不淨，觀受是苦，觀心無常，觀法無我。這是一個簡單的觀，當你的修行深入時，四念處還有很多新的觀，那是佛根據弟子根性不同程度，領悟不同，應機深入去講的觀。    三十七道品中的四正勤，是說已經開始做的惡事，要馬上斷除掉。未做的惡事不要做。已經在做的好事，繼續推廣。未能做的好事，應準備做。這惡是指失念。一個修行的人守不住他的心叫失念，這叫惡。你現在守不住自己，叫惡，這個惡要斷。在習慣的不覺知中，學會保持覺知，這叫未生之善令生。你一直守得住自己，持續下去，這叫令善推廣。簡單的說就是，已經沒有觀看的狀況要馬上結束，未來不觀看的狀況不要發生。已經會開始觀察應該保持，未來也應保持觀看。    下邊講四神足，意神足，勤神足，止神足，觀神足，這還讓你觀看。三十七道品裡面，還有五根、五力、七覺支、八正道。五根是信根，精進根，念根，定根和智慧根，智慧根即是觀照力。五力是正信、精進、正念、禪定、智慧，還是讓你觀照。    七覺支是念覺支、擇法覺支、精進覺支、法喜覺支、輕安覺支、定覺支、捨覺支。覺支就是讓你知道。知道是觀，是讓你看。觀就是看，我們平時的看很簡單，是視，視而不見，見而不明，明而不清，清而不澈，澈而不深，深了又不透。所以就是說，我們那個觀的層次非常的膚淺，僅僅就是個看，看了還不清楚，就是因為帶了那麼多層的有色眼鏡。    有色眼鏡的鏡片中包括你的宗教啊，你的民族啊，自己的知識啊，等等等等。就是說，你學佛法，你想真的修行，沒有別的路途，只有觀察自己。所以才說修行就是認識自己，認識自己就是認識無我。認識無我還不行，得做到無我。能做到無我，萬法自證，身心脫落。    但是，這些都是說法。這個由凡夫到聖人的過程怎麼去實現？你是去靜坐啊？還是布施啊？還是行善啊？還是苦行啊？都不是。因為在自己內心的自性當中，一切都是具足的。內心的自性就是生命的真實，那真實的自性是不生不死的，不來不去的，不垢不淨的。你加工不得，它不用你再去給清掃一下啊，清除一下啊。所以，會產生一個很大的矛盾，不知如何具體修行。若能了解時就沒有矛盾。佛法當中雖然用了那麼多的動詞，但是事實上你不可以做任何事。這個秘密就在於你要去觀看。    觀看就是修行，這一點大家已經很清楚了。所以，整個修行過程就是看自己。除此之外，絕對不會有另一條路。如果說有路，那就是八萬四千條路，那八萬四千條路最後的終點，還是要進入這個觀看之門。要不然，你沒法窺見自己那內在如如不動，與你永不分離的佛性。    所以，整部大藏經，佛在四十九年的講法中，有二十多年在講般若。般若就是講觀照的智慧。由此可以看出佛主要是在講什麼，那就是讓你用般若觀照的方法認識自己。    怎麼樣去認識你自己？我們不能只是在唸名號，只是在背章句，僅限於在研究佛經，我們的修行要和自己的行動結合在一起。一個人真的在學佛，要成佛，不能只在口頭上空談，不能不知要如何去實際真實修行。    你要把觀看的方法融化在血液裡，落實在行動上，銘刻在心靈中。學佛一定要落實在自己的行動上，要不然說學佛修行，就是一句假話。只要身口意不統一，人就是處於分裂中。你應該嘴裡在學佛，心裡也在學佛，行動上也在學佛。    心經中的經文下一個字是「自」，觀自在的「自」。這次是一個一個字講。這部心經是在講修行的整個過程中，就是讓你觀，觀什麼？觀自己。從外往裡，從上到下，讓你去觀。觀自己什麼呢？觀自己的身體、觀自己的語言、觀自己的動作、觀自己的心念。我們從來也不瞭解自己的身體是怎麼樣，除非那天被車撞了一下，才開始去注意它。你從來不注意自己的手，那天被刀剁了手指頭，才天天去摸那個地方。人很發賤，出毛病才開始管自己，未出毛病什麼都不管。    觀語言。你聽別人的語言，可以評論別人說話的口頭語，習慣，很多人會想笑。但是大家都是烏鴉看豬黑，看不見自己黑。這就是缺少自我觀察。你可以簡單的用錄音設備，我建議大家錄自己的講話，一小時，半小時，十五分鐘，都可以。想什麼，說什麼，然後你去聽，你會發覺，聲音你也討厭，用詞你也討厭，講話的方式、韻律你也討厭，你覺得這不應該是自己。當你才第一次接觸自己，才第一次在看自己時，就會發現並不喜歡真實的自己。    再觀自己的動作。可以觀自己走路、吃飯、工作，包括你開車的姿勢。建議你，在屋裡裝個錄影機，或是找人偷偷錄，十分鐘，二十幾分鐘。錄自己說話的狀態、笑的狀態、哭的狀態。你播放出來看看自己是什麼習性，很多壞習慣你本來可以免掉，但就是一直攜帶著那些壞習氣，自己根本就很討厭的習氣，但卻不知不覺的保留著。能夠如此地了解自己，這叫觀察自己，也是面對自己。這也許是有生以來第一次睜開眼睛，真實地在看自己。    然後開始感覺皮膚。洗澡時，感覺自己皮膚和水滴的接觸，那個爽快，如何透過你每一個細胞。你天天在講愛，一個不愛自己的人，怎會去愛別人？你自己去摸自己，一點點去感覺，你都不願去摸自己，那個愛不知道體現在什麼地方？你去摸摸自己，摸摸皮膚是什麼感覺？那個溫度也好，那個粗糙也好，那個滑潤也好，那個傷疤也好，你去觸摸觸摸它。那就是觀看自己。    再觀察自己的習慣。這習慣就是自己的習性。這個很困難，慢慢去觀察。觀察自己呼吸，你最先捕捉到的只是呼吸的進出，慢慢你會感覺到溫度，涼和熱，慢慢更細微的東西會被你捕捉到。一個簡單的呼吸裡，你就能感覺到近百個感覺。在此以前你卻不知道，可見你對自己多麼生疏，多麼陌生，多麼不瞭解。你依靠呼吸維持生命，卻不瞭解呼吸。每分每秒都在呼吸，你卻不知道呼吸的各種感覺。這口氣一斷你就死了，這麼重要的事你竟然不知道，不去瞭解。而那些與生命無關的東西事物，都在大量的收集、研究、探討，每天將你圍得團團轉直到累死。但是這些累死你的事情本來不重要，你卻誤認為很重要。那個你每分鐘離不開的呼吸，反而變得不重要。人就是如此顛倒。這就是不清楚不了解自己的人，把一切都弄顛倒，以真作假，以假為真，這是不觀察自己的悲哀。    你可以熟悉股票，可以熟悉花街柳巷，你熟悉各種電子遊戲機，熟悉電腦、工作，可以熟悉別人的狡猾、狡詐，但你卻不熟悉自己的感覺。由此可見你實在是離自己太遠，也就是太不了解自己。    接下來是觀察自己的情緒。最初觀察你的哭，你的愛、恨，你的煩惱，你的恐懼，然後觀察自己的念頭，看它是如何升起，怎麼消失的。有很多方便的觀察方法。你可以觀察自己是個組合品，有胳膊，有腳，有五臟六腑。這些都是可以換的，能換的就不是你。這些東西可以因車禍、因事故而拿掉，而你照樣活著。說明這些對你來說不重要。其實，你弄來弄去，跟機器人沒有多大區別。    觀察你自己是個家庭，那裡頭有爸爸、有媽媽，那個無明就是你的爸爸，那個貪愛就是你的媽媽。然後觀察自己，那裡有孩子，有男有女，自己是一個完整的家庭。你的情緒，你所有的一切，就是一個家庭。    觀察自己是一個團體，是一大堆因素組合在一起。觀察自己是一個國家，這個國家內，有國王、有軍隊、有不同的公民，和外面的國家一樣，什麼都有。再觀察自己是一個宇宙，日月星辰，森羅萬象，你那裡全有。然後再擴大，觀察自己是宇宙，自己就是存在，自己就是佛，其實你真的就是佛。這個宇宙中，從微塵開始，微塵組成顆粒，顆粒組成泥巴，泥巴組成大地，大地組成星球。但星球在太空裡，其實還是一個小點，一粒微塵。    在整個太空中，星球根本就看不見，只有太陽才能被看見。如是無數次反覆，反覆，由原子到太陽系，由太陽系到銀河系，由銀河系到總星系，再由總星系到一個更大的星系，就這麼反覆地觀照。從銀河系到一個更大的存在，類似於從細胞到人，如果將銀河系當做一個細胞，在整個宇宙中，由無數太陽系即可組成一個宇宙大人，展開你的心，別把自己鎖死了，面對無限的可能，保持清明的觀察，你才能發現生命到底是什麼。    然後，反過來，觀察自己是局部，居高臨下，觀察自己好小。從幾千米以上向地面觀察，房子都變的好小好小，再高房子就看不見了，人就更看不見了。你可以觀察自己是一顆細胞，是天上的一顆星星，是大海裡的一滴水，是一閃的火光，是大地的微塵，微塵是非常小的，只在陽光照射之下才能看見那小小的亮點。    你去觀察，簡單地觀察，你自己慢慢的就不會執著，知道一切都是虛幻的。你可以去觀察自己是一場夢，或是好多夢。當你從生到死，到臨死前幾天，你會感覺這就是一場夢。人生如夢，那個夢並不比你一晚的夢長多少。你現在想想看，無論你是三十歲、五十歲，你活過的這些年其實就是一瞬間，就是一場夢。就這麼觀察，觀察，你會發現真是一場夢，而且夢得如此艱難痛苦。如此艱難痛苦的夢還在沒完沒了的反覆著。    以上所說的觀察都是進入觀察的方便。並不是真正的般若觀照。    第三個字「在」。觀自己的存在，在那裡呢？你在此時此地。你不可以在過去，在過去就等於痛苦。你也不可以在未來。仔細看，你是在業力裡，三界六道眾生都是以自己的業力認取境界的，就是說，六道眾生都有自己的真實，各有自己的所見。你所見是你業力的範圍。天人有天人的境界，有天人的真實。鬼有鬼的真實。阿修羅有阿修羅的真實。地獄界有地獄界的真實。你有你的真實。對於你的真實，其它幾界眾生都看不見的，你也看不見其它各界的真實。所以你的真實並非是真實，因為有這麼多眾生界是看不見，其他眾生界也不相信你的真實。這種自以為是的真實是虛假的，六道境界都是虛假的，眾生若在虛假的夢中就一定會有無量的苦難，眾生若要走出虛假之夢沒有其他方法，只有如實觀看，如實觀看就會從夢中醒過來。    繼續觀看你置身在那裡？你在輪迴中。你的三界像車輪一樣，在那裡不斷地輪轉，於輪轉中造業。造業下地獄，下地獄苦夠了以後知悔改，開始做好事。又因做好事而升天，又因升天而享受天福。享受夠了後，又下地獄。眾生就是這樣反反覆覆在善、惡兩業中輪迴。    六道無數眾生按其出生可分為四類，名為胎卵濕化。其實這四類眾生在你的身體中全都具有。四類眾生分佈於無色界、色界、和欲界這三界。這四類眾生，全部濃縮在你身體裡。清清楚楚地觀察自己的身心時會發現，你就是三千大千世界。    再觀察自己在那裡？佛在自己心裡，自己是在道裡。佛離開不了道，自己也在道裡，你不可能離開道。你今天能夠聽到這樣殊勝的佛法，自己能夠接觸此生成道的法門，是說明了什麼？說明你在功德裡，說明你在萬事具備中，說明你已經被諸佛授記過。這都是在說明，你的修行已經在三大阿僧祗劫之後，這是你最後一生。    下面解說「自在」，得重說這個自在。這個自在是自己在，沒有別人，沒有追求，沒有煩惱，這才叫自在。無諸欲望，所有的欲望都沒有。沒有約束，有約束就不自在。沒有束縛，沒有繩索，沒有韁絆，沒有欄杆。也沒有高山的阻擋，也沒有河流的阻擋。沒有狂風，沒有烈火，沒有大水。沒有嚴寒，也沒有酷熱。沒有黑暗，也沒有障礙。這才叫自在。    再細膩點兒，沒有緊張，沒有規矩，沒有教條，沒有範圍，沒有理念，沒有區別，你這才有可能自在。沒有人，沒有我，沒有法，才能叫自在。沒有應該，不應該，有任何一點點問題就不自在。    不自在的原因是因為我見、人見、眾生見、壽者見。你有非常多的見，有六十二見，有邪見，有邊見，總之有那麼多見。這麼多見，都是荒唐，都是錯誤，都是矛盾，都是無明，都是妄想。不自在是來源於你的業力，你有業力就有業力的觀看範圍，這個就限定了你的自在。譬如說，我們是人，就憑你的肉眼看不見天堂，看不見地獄，使你很難相信佛法。你的知識使你不自在，你的知識可能是科學，可以說釋迦牟尼佛的整個教導是迷信。你的知識會告訴你應該做這個，不應該做那個。知識給了你有判斷的能力，所以知識也限定了你，使你無限的智慧變得非常窄小。    知識的限定超過了所有的限定，知識總歸強調太多的對錯。搞哲學的說哲學對，搞數學的說數學對，搞政治的說政治對。這種強調對和錯的概念，就限制了很多很多別的可見的東西，很多很多應該知道的都不知道了。譬如這是我的宗教，那是你的宗教。自己的宗教再荒唐，自己也看不見。別人的宗教明明有很深很深的東西，你卻視若無睹，甚至認為荒唐。    再有，你的不自在來源於你的時代。你生在一個困難的原始時代，和你生在一個大革命的時期，和生在一個物質科學空前文明的現在，你的見就不一樣。像外面這個夜晚，有蟲子在叫，有風在吹，有樹葉在響，詩人在這裡見到詩，音樂家在這裡頭能聽見歌，畫家在這裡可以看見難以描繪的色彩，這都是他們自己的見。不同民族有不同民族的見，你有你的習俗，有你的信仰，有你的禁忌，所以你的見就不同。    還有，因為你的家庭，你的見也不會自在。你家庭裡缺少愛，你以後就會渴望愛，你家庭缺少食物，缺少錢，你以後就會渴望食物，渴望錢，你家庭是什麼樣，你的見就會是這樣或是相反。    你的不自在還來源於習性。每個人都有不同的習性，你的貪、嗔、癡、慢、疑，以及恐懼，緊張，還有你的愛，你的恨，你的情，你的仇，都會使你的看不自在。結果，幾乎每個人都戴上數不清的有色眼鏡，大約帶了三個眼鏡、四個眼鏡後，你的看就有點不透明了。戴了這麼多眼鏡，我們幾乎是瞎子了，什麼都看不見。但是你不承認你看不見，我們在幻相當中還有很多影像。還是認為自己是可以看見的，而且看得很清楚。為什麼說眾生無明？眾生的眼鏡太多了。儘管用最好的光學儀器加工的，有色鏡片太多了也不行。    還有你的不自在會來源於年齡。人老了就不一樣，所以年齡也是你不自在的一個原因。性別也讓我們不自在，女人有女人的不自在，男人有男人的不自在，起碼連廁所都不同。每個人注意的點也不同，有的注意化妝品，有的注意名望，所以這個見都不一樣。這個不一樣就是不自在。你的妄想，你的無明，這些都會讓我們不自在。    那怎麼才能自在呢？如果活在這個世界上，你不計較生死，你的命就自在。如果你的手不執著於任何東西，你的手就自在。你不計較你的腿走來走去累與不累，你的走路就自在。你的眼睛不分別美醜，這個好看，這個不好看，那你的看就自在。若看就自在，你的耳朵聽音樂，不管是噪音，還是優美的音樂，不去分別它，聽就自在，聲音就自在。你的舌頭不去分辨是甜、是鹹、是苦，這時候味道就自在。你的鼻子不去區別這是香、是臭，你的嗅覺就自在。你身體去接觸，不管是舒服、不舒服，是滑、是澀，你的受就自在。    你看問題，不取邪、不取正，法就自在。這樣，眼、耳、鼻、舌、身、意就自在；色、聲、香、味、觸、法就自在。內六根自在，外六塵自在，你的心就自在。還可以簡單的說，斷除愛，心就自在。如果沒有無明，你的智慧就自在。總之，你想行準確的觀照，或者你想有一個正確的觀察，那你必須先自在。    那下邊講「觀自在」。「觀自在」，佛法中有時候字用得非常奇妙，你怎麼組合它都行。它很像中國的一種詩，叫迴文詩。佛經中文字反過來，調過去，包括不同名字每次的出現都有其秘密。如經文中阿羅漢、辟支佛、菩薩名字的安排，都在顯示你修道的過程。但是一般人看不出來。    為什麼這麼重要的心經，前面用觀世音菩薩。觀世音菩薩叫觀自在。你現在不自在，而不自在的原因，剛才已經說了許多了，基本上是無明。無明來源於你的頭腦，頭腦來源於知識。所以你想觀自在，就不要攜帶知識。我們滿腦子妄想，妄想的原因是因為有個我，有區別有取捨。那你想自在就別區別。因為有煩惱你就抗爭，因為為抗爭你更煩惱。由於對煩惱的恐懼你就得抗爭，因為有生死你就一定會恐懼。這些境況都會造成普通人的緊張，一個緊張的人沒辦法觀自在，那你就要放輕鬆，才能觀自在。    你若在每一個小的輪迴裡找出一個環節來，直接去對治它，這是分裂的做法。人正是因為分裂而不能回歸整體。你一直是分裂的、矛盾的，經常懊惱。因為你覺得自己有罪過，所以你譴責自己。那你現在想觀自在，就不要譴責自己。你一直在爭取，因為我們有目標，因為我們想達成，所以你力爭上游，奮鬥，保護。總之這一切都是在抗爭。抗爭的人不自由，不自在。那你現在要觀自在，就不能再抗爭。    不抗爭，不攜帶知識，不區別，放輕鬆，不譴責自己，你才真的觀自在。按蓮花生大士的教導，清除過去之念，不留纖毫痕跡。向未來之念開放，不受他境所染。安住當下之念，不修整造作。那個清除是徹底的，不能像戒煙、戒酒一樣，今天戒一點，明天再戒一點，那樣是不可以的，那樣叫漸修，現在講的叫頓悟。當下清除過去之念，包括所有的。向未來之念開放，你不可以說念頭來了，就被念頭帶著走，知道這是自己的無明，而由無明再衍生的各種後果太痛苦，所以就懼怕念頭，就不讓念頭再來，你若想要尋找沒有念頭的空境，就會給自己製造成一個新的緊張。    你所懼怕的念頭像太陽一樣，它像其它所有的事物一樣，自動生起自然降落。念頭會自生自滅，和你沒關係。只要你不去執著它，不去取，不去捨，當下就是解脫。所以你不要去管它，但是你要去觀照它。你觀照它到什麼程度？你的觀照力應不為他境所染。專注，不可以這邊在觀照自己的心念，那邊又琢磨其它的事情。這是一個很深很深的要求。最初不是這樣的。聽清楚，這是一個很嚴肅的要求。安住當下之念，不修整造作。此時此刻，若是什麼狀態，若有什麼念頭，是什麼樣就是什麼樣，不要去加工，不可修整，也不許裝飾。    所說的觀照是平凡無奇的，就是很實在的知道自己。你若能無思無念地觀照自我，所有的佛的秘密都會顯露給你。所有佛對我們開示的法門都集聚在於此，這就是自在地觀照自己。八萬四千法門最終也都會把我們導向觀自在。一切佛法都將在這無上自性解脫中得以圓滿。所以這個觀自在，無論你了解與否，它都是佛法中最深的秘密。    接下來是觀自在「菩薩」。「菩」是菩提，「薩」是薩埵。菩提是覺，覺是觀照，薩埵是有情。菩薩是覺有情，度眾生。菩薩是觀照眾生為度眾生。行深般若波羅蜜多時    下面是「行」。「行」是修行，是「無行之行」。但是大家要聽好，不是做，也不是製造，不是修改，不是斷，不是止，不是行善，也不是造惡。「斷除煩惱重生病」，煩惱不是讓你斷的，越斷病越重。「趨向真如也是邪」，雖然你趨向佛性，你好像挺好，那也是邪，那意味著你有所求有所得。所以這個行不是努力，不是爭取，也不是捨棄，更不是放下。那是要你看破，你所擔心的一切問題都是假的。看破是看清楚你所有的煩惱與痛苦都不是真的。    行是警覺，行是觀照，是行無上的觀照。行就是你的每一剎那都在正念之中，所謂正念就是守護其心。行是二十四小時心都不散亂，行就是保持住你的警覺。行是七天七夜都在攝心不失。行是你的覺察力每時每刻都在增長。行是你的無明一個個被般若之光照見。行就是你的煩惱在正念之下都成為光明。    要好好理解行是什麼？行是越來越離開你的夢。所以這個行也可喻為斷，喻為止。剛才說行不是斷，現在說它是斷。剛才說它不是止，現在說它是止。所以解法不可著文字，而應明其義。行是量變。行是努力，行是爭取，行是修，但是這些都是形容詞。行是斷，行是愛，行是善，這個行也惡。這個惡就是你不管人間的事。對於一些很執著於現實的人，會認為你這很自私，你這是個很惡的行為。     量變的積累就是質變，質變是深度。有深度才能深入。深是能所兩忘，深是色空不二。深就是在行的基礎上，你已經有個突破。深是飛越，深是解脫，深是清淨無染，深就是進入。所以就某種程度上來說，深就是涅槃，深就是成道。深就是無上的觀照，不照而照，無所不照。深就是慈悲，深就是光明，深就是最後的達成。深就是最高的、最純的。     下面是「深般若波羅蜜多時」。「般若」是智慧，深般若是大智慧，是大光明，是無所不覺。「深般若」是無上觀照。「深般若波羅蜜多」，是到達彼岸上。大家注意這不是面向彼岸，也不是駛向彼岸，也不是到達彼岸，而是到達彼岸上。這個要清楚。就是度盡無邊無量無數眾生，也是度盡無量無邊無數三毒，也就是度盡你八萬四千種心。這段要聽清楚。般若波羅蜜多，是用大智慧，度盡你無邊無量無數的眾生，度盡你八萬四千種心。般若波羅蜜多，還有一個意思，就是遠離苦海，遠離黑風，遠離大火。大家看過觀世音普門品，你再自己去想，去深思。般若波羅蜜多，是遠離三界，遠離輪迴。所以這段有四個意思，第一是到達彼岸上的意思，第二是度盡眾生的意思，第三是遠離輪迴的意思。最後一個「多」字是三昧定力。所以第四是定慧等持行於中道，才能真正行無上菩提之道。    接下來的是「時」。「時」是時間、時刻、此時。儘管是頓悟，修行仍然需要時間，沒有時間不行。我們的命就像一根頭髮綁著一個鐵塊，吊掛的鐵塊太重，髮絲隨時會斷，所以命如懸絲，說不準下一刻就如英國戴安娜王妃一樣。沒有人能保證自己下一刻、明天、後天繼續活著。我們要把握生命，要珍惜時間，因為你下一生是不是這樣，你不清楚。你這一生已經走到了這個點，你已經接觸到這麼甚深的佛法，也許你不小心就見到了自己的自性。所以這一生對你很重要。    不論你還能活多久，就算自己還有七年，七年你當它七個月，七個月你當它七天，七天當成一天，一天當成一剎那。也許因為你的精進，你的下一秒可能就是成道的那一刻。但是那一刻的到來你不能期望，你不能像約會一樣定好，它是不期而遇的。你只是準備好，說不準它什麼時候到來，但是也許就是下一剎那，如果你自己把握不好，下一剎那你不在了，怎麼辦？因此你的每一個剎那，對你來說都是決定性的。守住自己的正念，保持觀照，活在當下，活在此時此刻，是一個人修持的基本狀態。    所以有一句話，「你在這個世界上，即使有千萬件事情，也擋不住一死」雖然現在那些事情都很重要，但你一死就都不重要了。你已經死過千萬次了，但千生萬死，也抵不住一悟，一悟就不會再無明了。雖有千悟萬悟，也不如一修，一修就不用再來了。你若修八萬四千法門，也不如一覺，一覺那些法門就都包括在其中了。所以大家要掌握好，掌握好時間，掌握好此時此刻，別覺得我有的是時間。    你活在這個世界上最重要的事情就是要修行，就是要認識自己。但是這件事一直被你擺在後面，而所有做夢的事情你都很認真。你有的是時間做夢，就是沒有時間修行。就像一個人不知道鍛鍊身體，只知道工作，讓他每天花半個小時鍛鍊身體，他都沒有時間，突然之間腦血栓了，住院了，他就有時間了，變成植物人了，他也不用再考慮工作了，也沒有時間鍛鍊身體，也沒有時間工作了，也快死了。照見五蘊皆空    下面是「照見五蘊皆空」。照見就是觀自在，照見就是認識自己。照就是觀察自己的身心，五蘊。色、受、想、行、識，就是五蘊。蘊是積聚，蘊就像五層濃雲，或者是五重濃煙一樣，所以能擋住內心的光明，這是五蘊，五種黑暗。色是身心與外境相遇合，統名為色。一個色字就包括了五個字，它包括了外邊的一切有相的形形色色，也包括了你裡邊的無相的思想、念頭都在內。    外境是色，你的眼、耳、鼻、舌、身、意，是心與外境的通道。心和境交接，就是受。有受了就會去想，這就是受、想、行、識的想。想了之後，念頭一轉，這個轉叫行。一轉就積累了知識，轉出了想法，轉出了認識，這就是識。所以，色、受、想、行、識都是幻心幻覺的作用，成就了種種的幻法，而且是剎那、剎那都具足五蘊的。    五蘊是我們眾生受罪造苦最根本的原因，它是我們六道生死的資本，不過也是行深般若智慧的道場，是除習氣了生死的工具。這五蘊也是菩薩成就無上佛道所度眾生的工具。只不過是眾生因無明被五蘊所轉，因被五蘊所轉而造罪輪迴。但諸佛菩薩以般若智慧，行無上觀照中，照見諸法本空，可以善用五蘊而不為五蘊所轉。    色、受、想、行、識，這五個字，色是指你的身體，受、想、行、識是指你的心。你的身體由四大組成，四大是地、水、火、風。你的心是六塵緣影組成，受、想、行、識是你的六塵緣影。你的身心只是一些不真實的東西，是變幻不定的無常聚散來去的生滅現象。    色受想行識，可以給它一個比喻。如果你把身體當做一個國家來看，在你的國家裡世風日下時，色，就像是一個賣淫嫖娼的組織。受，是一個是賣毒的黑社會集團。想，是用於賭博欺騙的種種技倆。行，是一個打家劫舍的強盜團夥。識，是一個政黨、政客、軍閥互相混戰的狀態。那這個國家會是個什麼樣呢？這個國王是個什麼樣呢？這裡頭眾生什麼樣呢？你想想，你的眾生是不是在水火之中。所以在我們的身心國度裡，你自己看，那裡是下流，是墮落，是垂死的，是戰爭的。那裡的眾生是可憐的，他們是在掙扎的。這個國家需要管理，這個國家需要法治，這個國家需要懲惡揚善，需要有警察，那裡的百姓需要慈悲，需要搭救。而觀自在就是管理，警覺就是法治，觀照就是懲惡揚善，正念就是警察，般若之光就是慈悲。    你就像是五部電影合在一起一樣，只是個假相。透過色受想行識這五部電影，你被非常準確的給顯現出來。所以當你裡面的眾生被度盡，你的五層烏雲消散的時候，一切幻相都消逝了，就什麼都沒有，只有純然的覺照在那裡。在觀自在行中，一切都會消散。四大假合、五蘊如幻，世間原本沒有我，沒有我的身體，沒有我的心，五蘊也無，受想行識也無。度一切苦厄    「度一切苦厄」。度，是救度。我們人生有生苦、老苦、病苦、死苦，有離別苦、求不得苦。看著別人有錢，你也想有錢，又辦不到，這是求不得苦。有艱苦，有辛苦，有恨苦，有愛苦，有數不清的苦。苦是苦，那個樂還是苦，總之都是苦。厄是擔心，厄是有災難，有報應。苦厄都是你的業。你的求，你的貪，你的有，你的行，都可以說是你的眾生，是你自性中的眾生，都是你國土裡的眾生。所以你的國土就是你，你的身心世界裡，需要有一個地藏王菩薩，救度你國土中的地獄眾生。以般若觀照，照見自己內心的所有心念，名之為度一切眾生。內心中所有的心念，內心中所有的矛盾分裂，痛苦妄想都因不分別的觀照而結束，名為度一切苦厄。舍利子    然後下面是「舍利子」。舍利子就是舍利弗，他的母親的名字叫舍利，他是因為母親的名字而有名的，所以他叫舍利弗。他在佛的十大弟子當中智慧第一。這裡的舍利子是用來譬喻佛的最好的弟子。這種弟子能夠在甚深般若波羅蜜行中，面對自己，瞭解自己，敢於接受，敢於觀照自我，深信自己此生有福報，有大根性，能得佛果。對佛的甚深教導不驚不疑，敢於信敢於聽敢於行，這就是舍利子。也可以說是有幸的佛子，也可以說舍利子就是你，就是想真實修行的人。色不異空    下邊是「色不異空」。色不異空，這句話是根據凡夫執著有提出的，我們普通人，你一直希望有。有就是色，色是森羅萬象。現在說的色不異空，它是修行者境界。是說我們自己觀照自己，往裡走的時候，必定要經過的這些路程。路程有色不異空，空不異色，色即是空，空即是色。這些可以觀察到空的規律。包括後邊的經文，是故空中無色，無受想行識，無眼耳鼻舌身意。整個一路空下去，整個心經就是告訴你空。空有很多種，有色空相對之空，有領悟相對之空的有限性而名為空空，有了悟空空也不徹底純淨的不空空，亦有超越一切的自性空。
(空有很多種，有色空相對之空，有超越有限性領悟相對之空的空空，有了悟空空也不徹底純淨的不空空，亦有超越一切的自性空。)
    首先是「色不異空」，就是講我們執著的那些「有」，全是個假相。但是哪個人不喜歡「有」呢？一個人剛開始生活時是很簡單的，一開始有一個簡單的環境就可以了。甚至在別人家住宿，尤其是從國外來的，找個住的地方就可以了。然後時間長了，希望有個好的床，有個房子，就是希望什麼都有。先有個小房子，然後要有院子，要有新的家具，有家用電器，有各種時髦的裝飾品。然後有個庭院，有個游泳池，網球場，甚至高爾夫球場，你再有個莊園，越有越多了。人就是這樣用無量無邊的「有」禁錮起來讓自己不得自由。    你要是從事不同的行業，你也會有不同的「有」。你要是最後認識到世間這些「有」都是累贅時，你就有些悟性了，那開始修道吧。修道時也有數不清的「有」，如要有個佛堂，要有功德，要有福德，要修行，要布施。要不然就說，我要有個境界，有法門，有宗派，有個有名的傳承。總之，又是一大堆「有」。這個究竟意味著什麼，你並不知道，你只是盲目的想擁有而已，並不知因此而產生無盡之苦。這就是為什麼經上告訴你說色不異空。你所有的苦，就是因為這個「有」。有這個「有」，不管你用什麼方法去了解，你最後終於發現「有」是空的，「有」僅僅是個假相。這個色不異空的意思就是說，有和沒有差不多少，「有」只是一個假相。所以才說色不異空。    世界上沒有永恆的東西。任何永恆的東西，都沒有真正的存在過。即便是暫時有，也不會一直的完好下去。它總有一個開始，然後保持一段時間，開始壞，最後消滅。這是非常簡單的過程，就是說，你想找一個永恆的，可以依靠的，這個想法就是一個不可能。但是我們偏偏就覺得我有錢，我有勢，我就有依靠了，我就有保障，其實恰恰相反。武術高手，最後是被對手殺死，你那個高強的武藝，並保不住你的生命。你是搞政治的，最後得被別人推翻殺頭。你是喜歡游泳的，最後可能被淹死。你是醫生，最後也要病死。就是說，你指望的那個有是靠不住的，你的學問，你的知識，你的勢力，最後總有一天要消失，你恰恰就要死在你的專長裡。所以，專長、權力、勢力，都不是你的歸依處，也不是你的保障，這些都是陷阱，只是這些陷阱的入口看起來很美麗而已。    這個有就是色，色就是生、老、病、死，色就是無常。但是我們恰恰有數不清的人，甚至所有的人，在跟著那個有走。這個有是個魔鬼，它在前面走，你在後邊跟，而且深怕跟不上。明明前面不斷地有人倒下去，你就一直往上趕。修道的時候，你沒有決心，沒有勇氣，沒有心量。但是你追這個魔鬼般的有，的確很勇敢，前撲後繼，什麼都不怕。其實你在幹什麼？你就是在找死。這樣簡單的事實你怎麼也弄不清楚，就是不會觀察自己，為什麼大家這麼執著這個有？只是因為無明。    通過對自己的觀察，你發現你所執著的有，你的身心，都是空的，都是個假相。你所認為的實在，可以掌握，可以依靠的，其實不存在，這名為「色不異空」。    你通過努力的觀察、觀照，有一天你能到達羅漢的程度。什麼叫羅漢呢？羅漢是通過苦、集、滅、道的方式辛苦修行，斷了八十一品煩惱。八十一品煩惱包括欲界的，色界的，無色界的，一共八十一品煩惱，全都斷盡。但是他用有為法去斷，用他的識心去斷，他的境界並不很高。他已經識破了凡夫執著的那個有是個假相，所以，他就執著空。他認為那個有是個陷阱，有是不可靠的，這個空才是道理，空才是歸依處。空可以進入涅槃。那個空境非常優美，他就執著那個空境。    下面再講「色不異空」。「色」就是指森羅萬有。色就是有，色是受，色是想，色是行，色也是識。色不異空，它的意思是說，色和空是相同的。釋迦牟尼佛為破凡夫的執著有，才說有不異空。是為破凡夫對有的執迷而說色不異空，是說我們所有的「有」都有成、住、壞、空的四個過程。有形成，有存在的那個階段，有開始毀壞，和以後消滅的過程。沒有一樣東西是永恒不變的，沒有一樣的東西可以保持住的。事實上，沒有一樣東西能永久存在，這是它淺的一層。它深的一層，是觀察所有「有」的現象當下寂滅。很多人都學過物理，知道一個再結實的桌子，木頭，石頭，你往它們裡面觀察，往微觀上觀察，裡頭的結構就是分子，再往裡面觀察是原子，而原子之間的距離非常的遙遠，這裡面是廣闊的空間。就這一層層的觀察下去，它們當下就空了。不是說它們將來壞了、將來不在了，才是空的，當下就不在。你看到的、摸到的，是假相，是你的業力的顯現。    你於觀照中會發現，每一個境界都是假的，空的。你深入觀察，你這世界就是個境界。就是因為我們人的業力，這個世界才是這樣的。這世界對你來說是有，但是，這個有，你轉個角度，提高一點自己的業力，或降低一點自己的業力，這世界當下就空了。你一死，這個世界就不在了，你轉移角度，這個世界也不在了。所以，你從來就不敢用別人的眼睛，或用其他個生命的角度去看這個世界。要用其他境界中的眾生角色來看，你所說的有，當下就空。所以說一切都是幻，幻色非實，所以就跟空差不多。空不異色    下邊是「空不異色」。是說空與色相同，這是空不異色的意思。你從微觀上看，所有空空如也的地方，放大你視覺的一倍、二倍、十倍後，原來空闊無物的地方，突然有了太多的東西。所看到的東西，那就是色。其實空本身也是個空色。你從宏觀上看，像似沒有，但在沒有裡邊，就有一個有。所以，空還是有。那個有就是色。以人的業力來看，我們看空中什麼都沒有，但是那裡有天人，有鬼的世界，有靈的世界。你眼睛稍開一點，就看見空中的東西太多了。所以，雖然說是空，還是有。不但有靈，有水陸諸神，有鬼，有阿修羅，有太多的世界，有太多的眾生，有太多的東西了。所以可見空不異色。    那色是什麼呢？是無常，色即是空，色是不淨，色是十二因緣，色是無明，色是行，色是識，色是名色，色是六入，色是觸，色是受，色是愛，色是取，色是有，色是生，色是老死，色就是顛倒，色就是所有惡法的原因。所以色非歸依處。那就是說，惡和有都不是歸依處。空也不是歸依處。色空不二。色非寂淨處，所以色不是善。但是，在另一個角度上去看，解脫色就是善。那既然解脫色是善，解脫受想行識也是善。所以這個事情看你怎麼看，看你從哪個高度上，哪個角度上看。所以不可以說就是這樣，就是那樣，一切法無法確定。    佛非常慈悲，一開始告誡凡夫說，你不可以執著有，那是個假相。佛說，色不異空，現在你修行了，修行路程之中，你突然間停在那了，你找到個空。你以為你入涅槃了，已經成道了，你證得阿羅漢果了。你停在那裡，你已經被那個境界鎖住了。你逃避了有，找到個空。佛就說空不異色，你這個空也是個假相。「有」是假相，「空」也是假相。因為我們所說這個「空」，其實到處充滿著「有」。你看不見也摸不著，但是這裡有電波、微波、光的波，各式各樣我們不知道的波，各式各樣宇宙信息就在這裡。你看的是空，你轉個角度，用一些儀器，或者用你的功能，馬上就不是空，那裡就是有。所以，佛告訴你，你說這個空並不是那麼可靠的，也是個假相。    就拿你的業力來講，對你來說，這個娑婆世界是我們的業力範圍，所以它是真實的。但是，天人啊，鬼啊，阿修羅啊，龍啊，天龍八部啊，你都看不見，但是，他們有他們的真實。他們那真實恰恰是在我們看空的地方。他們也看不見我們這個世界，所以這個空和色同樣是個假相，一個是空一個是有，一個是有一個是無，一個是空一個是色。兩者在一個範圍裡，這個範圍就是說，有也是假相，空也是假相。所以說，色不異空，空不異色。色即是空。空即是色    下面繼續講「色即是空，空即是色」，這是色空不二。這個色空不二是菩薩的狀態，菩薩這個狀態已經高過了羅漢的狀態。菩薩已經識破了色空都是假相，色空不但是假相，色空還是同一個東西，所以菩薩已經認識到色空不二。他再也不去說這裡是對，這裡是錯。菩薩基本上不再去分辨這些了。羅漢不然，羅漢是以生滅為因，去修那個果。他始終也脫離不了我，他明明是說無我，但是他能證涅槃，能住空境，能行，能得，能證，後邊就是有一個我。他明明說空是對的，但是羅漢因為執著空而突顯出來一個有。不受後有的阿羅漢會有什麼呢？是有涅槃，有空境。所以阿羅漢在理論上、實踐上都有矛盾。因為羅漢智慧不夠，所以認識不到，喜歡定，沉溺於滅盡定中，人就昏沉如醉，就少有智慧。所以羅漢基本上沒有太深的智慧，也不會往深的去認識諸法。也許上輩子我們都是如此，就是一大堆羅漢，很愚蠢，執著那個空，所以大家打坐都很棒，智慧卻都不夠。因失去菩提正修行的路而修不成正果。受想行識。亦復如是    下面是，「受想行識亦復如是」。色是空，受是空，想也是空，行也是空，識也是空。那你想一想，還有什麼不是空？所以這整部心經，就是講「空」。但是這裡說的空，是觀察的結果。不但「有」要觀察到空，羅漢那個「空」也要觀察到超越空。所以說菩薩的狀態叫「空空」，兩個空。這僅僅是小菩薩。大菩薩是「空空空」。也稱「不空空」。證得無上菩提時，是能展現神奇妙有的「畢竟空」。舍利子    下面是「舍利子」。簡單講就是「有幸佛子」，就是想按甚深般若修行的人。在這裡舍利子即是指一個佛的弟子。也是指你敢於信，敢於聽，敢於行，敢於去按著甚深般若這個方法去觀察自己。這樣的一個有幸佛子，信心清淨，於一切法無諸分別，你已經被諸佛授記了。就是說明你此生會成道，會成佛。是諸法空相    下面的經文「是諸法空相」。色受想行識就是法。諸法就是一切萬法。一切萬法無一真實，所有的法都是個假相，是個空的相，光有樣子，沒有自性。那就是說，所有的法都是個空樣子。八萬四千法門也是個空樣子。你看透了這個空樣子，由外往自己裡面看，你自己裡面還有什麼？身心也都空了，就剩個空樣子，你就快窺見本性了。不生不滅。不垢不淨。不增不滅    你的本性是什麼樣子？「不生不滅」。那個不生不滅是什麼意思？你在無數的生死中，自性沒有變化過。你生時自性不生，你死時自性不滅。有時名為不來不去，如如不動。不生不滅是你的法身，是你的實相，是你的本來面目，具足圓滿。    「不垢不淨」。就是你的自性空明無染，沒有人可以讓它髒，也沒有人可以讓它不髒。它不是髒，也不是不髒，就是清淨無染。所以我們努力的去做很多很多人為的事，想清淨自己，那是個愚蠢的行為。你的自性原本無染，不需你去清淨。清淨無染就是你的報身。    「不增不滅」，是指般若智慧的觀照力。它千變萬化，但是它從來沒有多過，從來也沒有少過。你是這樣，別人也是這樣。所以你要知道你本性的樣子。當你知道你本性的樣子的時候，你就開始知道自己以前的修行有多麼荒唐。所以蓮花生大士才說，暫且放下你已行未行的佛學法事。為什麼要你放下？因為那是荒唐的。然後用所有的時間去觀照自己。他一再說你無須修，無須證，無求無得，不要造作。心經，這些已經說得好清楚了。你的自性具足一切功德，圓滿一切佛法。你只須醒過來，醒過來的方法是般若觀照。是故空中無色。無受想行識    下面「是故空中無色」。這個空，和前邊那個色空的空不一樣。這個空，是指你本性裡沒有色與空，沒有色與空的對立，沒有任何分別。這個沒有分別，是你本來面目的性質。這個性質也名空性。在自性空中無色，無青黃藍白，無森羅萬象，無我人眾生壽者，無身無心，無受想行識。自性就是實相，它的實相是無色。「無色」，色是森羅萬象，是眾生。前面告訴你它是個假相，到了這塊兒，自性中一切假相都沒有。前邊還有空和色兩個假相，這裡那個假相也被清除了。不但無色，也「無受想行識」。受想行識是諸法，諸法原來也是個空相。現在，這空相也沒有。現在不光是外相沒有，也沒有心的感受，也沒有思慮之想，也沒有微細生滅之行，也沒有判斷分別之識。自性清淨，無五蘊的虛假幻相。無眼耳鼻舌身意    進一步向內觀察，在統一的自性內，沒有眼耳鼻舌身意功能上的區別。六根就是心的表現。觀察到這個程度，六根的功能已經統一了，所以無眼耳鼻舌身意。無色聲香味觸法    「無色聲香味觸法」。色聲香味觸法是名六塵，是眼耳鼻舌聲意所緣塵境。六根為能緣之根，六塵為所緣之境。六根是心的能力的表現，六塵就是六根所能夠做的事情。於深入觀察中，不只上面所說的六根沒有，你的六塵也沒有。無六根，是無六種虛妄分別；無六塵，是無六種虛妄分別所緣之六種幻相。向內觀察到這個程度，是謂無色聲香味觸法。無眼界。乃至無意識界    下邊是「無眼界」。在深的自性觀察中，眼耳鼻舌身意六根沒有，色聲香味觸法六塵也沒有。六根攀緣六塵，中間產生六識。六根、六塵、六識，各有各的界線，名為十八界。在清淨觀察中沒有六根的虛妄分別，也沒有六塵幻相，所以根塵中間的六識亦是虛妄。也就是眼界、耳界、鼻界、舌界、身界、意界；色界、聲界、香界、味界、觸界、法界；眼識界、耳識界、鼻識界、舌識界、身識界、意識界這十八界也沒有。十八界虛妄，無有真實。雖然不真實，卻是觀察自己的條件。自性空是觀察的必然的結果。無無明    「無無明」。在解讀無無明之前先講無明。無明是十二因緣中的第一個。從無明到老死，是辟支佛修的十二因緣。十二因緣是無明、行、識、名色、六入、觸，受，愛，取，有，生，老死。我們所以有這個生命，就是先從愛開始。先因為有愛，形成愛的因緣是因為有受。受的因緣是觸，觸前面的因緣是六入，六入的因緣是名色，名色因識，識因行，行因無明，無明因死，死緣生，生緣有，有緣取，取緣愛，這是一圈。這些是可以成就辟支佛的因緣。十二因緣順行即眾生無明輪迴轉，逆行為斷十二因緣。斷十二因緣而成緣覺辟支佛。    辟支佛這種人非常有悟性，是在佛不在世的情況下，他觀察這個規律，三界眾生，從無明一直到老死，一直在這十二種因緣中打圈。他可以看著樹，看著花、鳥、魚、蟲，他都能感覺到這個規律。他領悟到，既然是這樣，自己幹嘛老在這裡頭轉？他就開始觀察，觀察到一切都是從無明開始。他就從無明觀察，然後斷掉無明。一旦斷掉無明，他就走出十二因緣而成道，這成道叫辟支佛。辟支佛比羅漢的境界高，那也是修行當中相當不錯的。但是在深入且純淨的觀察自己當中，十二因緣也是障礙，十二因緣還是在分別，而於觀察中不可有分別。所以於觀察裡，沒有所謂的明，也沒有所謂的無明，也就是無無明。亦無無明盡    「亦無無明盡」。前面已解說了無無明，因為於深觀察中根本沒有無明這回事。你達到辟支佛那個程度，智慧提高了。但是再深入修持，這樣就不夠了。若觀察不可分別，就應無無明，不但無無明，也無無明盡。什麼是無無明盡呢？無無明盡是，於有無明與無無明也不分別。於一切法都不分別，只是純然的觀察，名為無無明盡。就是徹底清掃十二因緣這個痕跡。十二因緣還是法，有法就無觀察，實無一法可得，方是純淨觀察。如是觀察名為真實行十二因緣。乃至無老死。亦無老死盡    「乃至無老死。亦無老死盡」。從無明到老死是為十二因緣。由觀十二因緣而得解脫是為緣覺。尚有所覺，尚未離幻，尚不知十二因緣亦屬虛妄分別，尚不知一切法都是虛妄假名，尚不知無緣覺果位可得。於真實觀察中無十二因緣，亦無升起十二因緣的分別。若無分別即無因緣。因緣尚無，哪有什麼無明以及無無明，哪有什麼老死、無老死。以純然觀察中不可思、不可想、不分別故，乃至無老死亦無老死盡。無苦集滅道    下邊是「無苦集滅道」。這是成就羅漢的四聖諦法。「苦」是一切業力所造成的煩惱結果；「集」是生死相續的業力因緣；「滅」是生死苦果可止息；「道」是可得涅槃之正道。在深入觀察中，就這個苦集滅道四聖諦也沒有。羅漢執著這個修法，是謂法我。於法、於道果有所得，已非般若行。般若行只有觀照，無苦集滅道。無智亦無得。以無所得故。菩提薩埵    往下是「無智亦無得」。無智，是無有辟支佛十二因緣的智慧。亦無得，是於阿羅漢果，即一切道果都無所得。「以無所得故，菩提薩埵」。菩提是覺悟，覺悟是觀察；薩埵是眾生，眾生是心念。菩提薩埵是菩薩，菩提薩埵是觀察自心。觀察自心，於法於道果都不可有所得。若有所得，即已失去觀察，失去觀察即非菩薩。於觀察中若無所得，即是真實觀察，這樣才是真的菩薩。依般若波羅蜜多故。心無罣礙，無罣礙故。無有恐怖。遠離顛倒夢想。究竟涅槃    「依般若波羅蜜多故」，即是依照這個能夠到達彼岸上的無上大智慧，菩薩的心就不會有罣礙。這個罣礙指的是什麼？這裡說的罣礙，不是指我們普通人的，也不是指羅漢的，也不是指辟支佛的，是指菩薩的。菩薩的罣礙就是說，七地以上的菩薩求佛智慧，不能滿足，也謂之煩惱。菩薩有時對佛法中更深的智慧方便，譬如說無所得、無所證，也不一定很清楚。想入無上大涅槃，這也是菩薩的罣礙。因此也會有恐怖，很多菩薩，聽說無眾生可度，無涅槃可入，無佛事可成時，就開始恐怖。怎麼會是這個樣子？以前空除人我是非乃至善惡分別還可以，因為最後有涅槃可入，有佛可成，整個追求才有意義。當聽到沒有眾生可度，沒有佛可成，沒有涅槃可入，什麼都沒有，一切法都非真實，最後不知道自己到底在作什麼，因其微細的妄念還在，神聖的理論還在。觀察還不純淨。不純淨就會有罣礙，有所得心未徹底清淨，就會有恐怖。    依般若波羅蜜多故，依靠不取不捨、無思無念、無分別無所求、無修無證，只是圓滿的觀察。已知一切法都是假名，都是暗喻般若觀察，心中再無一絲掛慮和障礙。「心無罣礙，無罣礙故，無有恐怖」。僅僅就是觀察，沒有要達成的，也沒有要遣除的。以往一切言說都屬戲論，現在唯有觀察。除此無它，哪還能有恐怖？「遠離顛倒夢想」。眾生有顛倒，本來無我，卻認為五蘊中有我。本來你裡面有個真我，你卻不相信有真我。眾生就是這樣把一切都顛倒。明明是有陷阱，卻想拿它當依靠，這叫眾生的顛倒。    菩薩的顛倒是什麼呢？聲聞乘人認為，我們活在這世界上，第一是苦，第二是空，第三是無我，第四是不淨。菩薩知道這樣的瞭解還不準確，應超越對待，保持觀照，保持覺性，應有更精確的覺照理念，這就是菩薩的顛倒。菩薩不知，執著覺知也不行。執著覺知就已失去覺知，心中稍有理念與標準，就已失去觀察，這是菩薩的顛倒。菩薩顛倒不在於他對菩薩以下境界的認識，而是在他對於在他之上的境界還不敢肯定又不清楚，這是菩薩的顛倒。    所以用觀察這種大智慧，你往裡看、看、看，看自己，最後終於什麼都消失，什麼都沒有。智慧本身沒提供你什麼，但如果你能這樣，就能究竟明瞭一切平等，無諸分別。於一切法、一切事、一切果，不執不取，永不分別，如實明瞭一切，即是無上大涅槃。    涅槃有好多種，佛的涅槃叫究竟涅槃。究竟涅槃是大涅槃，大涅槃是沒有涅槃，什麼都沒有，就是個說法。沒有任何分別，一味平懷、平等，平等覺照一切是名涅槃。三世諸佛。依般若波羅蜜多故。得阿耨多羅三藐三菩提    「三世諸佛，依般若波羅蜜多故」，三世諸佛指一切成道的人，都是因為依此般若觀察而到達彼岸。「得阿耨多羅三藐三菩提」，得成佛道。所謂得成佛道，是無佛可成，你已經消失了，你和整個時空結合在一起，你那滴水已融入整個大海。故知般若波羅蜜多。是大神咒。是大明咒。是無上咒。是無等等咒。能除一切苦。真實不虛    「故知般若波羅蜜多，是大神咒，是大明咒，是無上咒，是無等等咒，能除一切苦，真實不虛」。大神咒是無上的知見，無上的道行，無上的修持，無上的証果。大明咒的意義是說，你非常明瞭，清楚，非常簡明，無前行也無後續，你就是現在、當下進行觀照，你能保持住連續的觀照就可以。無上咒就是說，這個般若波羅蜜多的大智慧，不但是佛的最勝法意，而且是如此的平凡無奇。無等等咒，即佛所有的秘密都在於此。故說般若波羅蜜多咒。即說咒曰。揭諦揭諦。波羅揭諦。波羅僧揭諦。菩提薩婆訶    下邊，「故說般若波羅蜜多咒」。所以就把般若觀察這無上密法告訴大家。「即說咒曰，揭諦揭諦，波羅揭諦，波羅僧揭諦，菩提薩婆訶」。這段咒語不能翻。所以不能翻是因為它的意義太豐富，任何一個解釋都將有損它原來的意思，所以歷來都不翻了。普通的咒也不翻，因為咒都有太多的意義。我們簡單的講是度、度、度，救度、救度，然後直達彼岸。也可以說是精進、精進、精進，迅速証得菩提。菩提薩婆訶，就是迅速証得無上正等正覺。也可以說是飛越、飛越、飛越，趕快解脫。也可以說是觀照、觀照、觀照，直達你空明朗淨的自性境界。也可以說修、修、修，直接證入大涅槃。你怎麼說都可以，反正是，如果說佛的稱號有一百多個，你可以用一百多個方式來表達都可以，也就只是一個明心見性。整個心經就到此結束。    再讀一遍般若波羅蜜多心經般若波羅蜜多心經    觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空，度一切苦厄。舍利子，色不異空，空不異色，色即是空，空即是色，受想行識，亦復如是。舍利子，是諸法空相，不生不滅，不垢不淨，不增不減。是故空中無色，無受想行識。無眼耳鼻舌身意，無色聲香味觸法，無眼界，乃至無意識界。無無明，亦無無明盡，乃至無老死，亦無老死盡。無苦集滅道，無智亦無得。以無所得故，菩提薩埵，依般若波羅蜜多故，心無罣礙。無罣礙故，無有恐怖，遠離顛倒夢想，究竟涅槃。三世諸佛，依般若波羅蜜多故，得阿耨多羅三藐三菩提。故知般若波羅蜜多，是大神咒，是大明咒，是無上咒，是無等等咒。能除一切苦，真實不虛。故說般若波羅蜜多咒，即說咒曰：揭諦揭諦，波羅揭諦，波羅僧揭諦，菩提薩婆訶。    心經，我從後往前講。佛，過去也有，現在也有，未來也有。也可以說諸佛一向有如恆河沙數，數不清的諸佛。百千萬億的恆河沙諸佛，每個佛出世都得說法，所以佛法變化無窮。因為有釋迦牟尼佛，我們這個世界才得聞佛法。佛法無量，收錄在三藏十二部經中。佛在說法四十九年中，大約有一半的時間在講般若智慧。大品般若十萬偈，放光般若二萬五千偈，光讚般若一萬八千偈，道行般若八千偈，小品般若四千偈，天王問般若兩千五百偈，文殊問般若六百偈，金剛般若三百偈。    整個佛法其實就是般若智慧，般若智慧就是佛法。這個般若就是觀照，就是覺。金剛經是全部般若品的總結，心經又是金剛經的濃縮，八萬四千法門都收在心經中。所以釋迦牟尼佛說，菩薩、外道所成的法都是佛法，也全都在此。由凡夫到佛的涅槃，其漸次過程，全都包括在心經裡。    心經實際上是講整個修行的過程。包括你所有的境界，還有其中的實證方法，全部佛法的理論和實踐都在此。    現在我從後往前講，最後邊是：「即說咒曰：揭諦揭諦，波羅揭諦，波羅僧揭諦，菩提薩婆訶。」這是說諸佛成道之後普渡眾生。菩薩在成道之前，都發非常大的志願，一定要度盡無量、無數、無邊的眾生，這是他發的志願。後邊這段是說一個成道的人，不論是你，或是過去、現在、未來的諸佛，成道的過程中都是這樣做的，誓度一切眾生。就是能除一切苦，真實不虛，觀照的奇妙就是如此。是諸佛的大慈、大悲的具體表現。諸佛的大慈大悲，就是般若觀照。他度盡了你的三毒之苦，你的二十五有之苦。其實，換句話說，在自在的觀照中，能解脫一切苦。    但是這裡頭大家注意一下，整個心經，從開始到後邊，一直講空空空。突然在這裡，一路空下來之後，告訴你，這裡還有，還有真實不虛，這個真實不虛，就是妙有。這個妙有，就是般若觀察。所以心經不是光講空，空只是自性的特性。同時也是在講你的真如實性，是在講你的實相妙用。講般若觀察，就是在講實相妙用。    「三世諸佛，依般若波羅蜜多故，得阿耨多羅三藐三菩提。」這就是說過去、現在、未來的三世諸佛，都是依靠這個般若智慧得以成道。這個般若智也就是佛性，他是不生不滅，不來不去的，非有恆，非不有恆。諸佛都因般若觀察而成道，這就是恆。但是如果你不信，你就不能成道，那在你身上就不恆了。所以大家要清楚，這個事情都是兩面的。    然後是，從「是諸法空相，不生不滅，不垢不淨，不增不減。是故空中無色，無受想行識，無眼耳鼻舌身意，無色聲香味觸法，無眼界，乃至無意識界，無無明，亦無無明盡，乃至無老死，亦無老死盡，無苦集滅道，無智亦無得，以無所得故，菩提薩埵，依般若波羅蜜多故，心無罣礙，無罣礙故，無有恐怖。遠離顛倒夢想，究竟涅槃。」    其實，前面不管說了多少，都已經包括了後面。這一段是說畢竟空，也就是勝義空，第一義空。剛才已經講了，也就是我們昨天說的空、空、空。不垢不淨，不增不減。畢竟什麼也沒有。以前你還在幻相當中，在假相當中。現在是實相，這是整個的認識過程。    從「觀自在菩薩到照見五蘊皆空」，這是我們最初進入觀察的階段。從「色不異空，空不異色，色即是空，空即是色」，一直到「是諸法空相」這一段基本上是我們更深入的修行過程，也就是更深入的觀察自我的過程。剩下的部分一直到最後是觀察如何圓滿的部分。    整部心經，它就是往裡看的過程。就像老子的道德經一樣的，講的是一個修練的過程。但是很多人都會根據自己的認識、猜想，而東講西講。這樣講對自己、對別人都不會有幫助的。    領悟經文應很有秩序，不應從理論上到字義上，從這一段到那一段，都串不起來，不能連貫。《心經》是一個活生生的，自我修行的整個證悟過程。一直帶領你觀察到見性，你已經見性就可以成佛了。    後邊的經文是更詳細的、反覆的跟你講境界的過程。共說了三藏十二部經，全都在宣說般若觀照這件事情。若簡略些說，就是觀自在菩薩行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空，度一切苦厄，這句經文就已經把怎樣觀察的事情告訴你了，這僅僅是開始。如果說再簡單些，就觀自在菩薩已經足夠了。如果說更簡單，「觀自在」就夠了。如果說極簡單，「觀自」就足夠了。還可以說，整部心經一個「觀」就足夠了。整部心經就是個「空」也足夠了。在這個空中具足了自性的一切妙用。所以佛在四十九年的講法裡，沒說過一字，沒講過一句法──「若人言如來有所說法即為謗佛」。你能夠照見到這個空，萬法都在裡邊。整部心經在說空空空。這個空空空，就是觀觀觀，但這正是我們所不敢的。我們就是要有有有，不管什麼就是得有。我們是要作作作，不斷的造作，製造更多的混亂，並將此虛妄造作誤認為真實修行。    整部心經是文字般若，從「觀」開始就是觀照般若，「觀」了之後你能看，你能夠通過「觀」，能認識到整個是「自性空」，這個「自性空」就是實相般若。    下面開始，「觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空。」這個「五蘊空」就是我空，但是法不空。聲聞人能夠理解到那個空的道理，但是他還覺得色受想行識是實有。聲聞人不知道這也是有。他修的是空，所證境界也是空。雖然聲聞人認為是空，他實際上不空。聲聞人修的是無我，因斷人我而證無我。聲聞人有得有證，有得有證就是有我，而有我還是不空。聲聞人在理論上和實踐上都有矛盾。     「度一切苦厄」，這叫煩惱空，也叫眾生空。羅漢專門對治煩惱，他斷盡八十一品煩惱。羅漢和煩惱在戰鬥，所以羅漢就非常瞋恨煩惱，也非常怕境界。所以二乘人遠喧鬧趣寂靜，離惡友就善朋，斷煩惱入涅槃。但是，煩惱即是眾生，所以羅漢也非常討厭眾生，所以他不願意幫助別人。聲聞人以法為實，因此經常分別諸法，因此法我尚在。    「色不異空」，色是有相，這裡的空指的是空相，色不異空是破有相。下面是「空不異色」，這是破空相，破羅漢的空相。「色即是空」，這是空空，這是菩薩那種色空不二的認識。前面那個第一個「有」通過繼續觀照，發現是個假相，光有個樣子，光有個假的樣子。這個「空」通過觀察也是個假的空，也是個假樣子。這兩個樣子都被看清楚，它倆其實就是個樣子，都是個假的樣子，這個認識是菩薩的認識。「色即是空」這是破無相。「空即是色」這是破無相相。是破空空，名不空空。    然後，「受想行識亦復如是」，受想行識也空。「舍利子，是諸法空相」，色受想行識就是諸法，這個諸法通過你自己的觀察，已經如實瞭解到它是一個空的樣子，所以這個諸法也就是個空的樣子。透過了這個諸法空的樣子，你就開始見到本性了。這個本性是什麼？本性裡頭什麼幻相都沒有。    「不生不滅，不垢不淨，不增不減」。這個「不生不滅」，就是你的觀察如如不動，不來不去。「不垢不淨」，是因為你沒有辦法污染你的自性，也沒有辦法讓自性更清淨。它原本就清淨無染，所以你也不用去清淨它。你的打坐，你的什麼梵行、淨行，都不能更清淨你的自性，因為它原本就是清淨的。「不增不減」，你就是下地獄，你的自性的光輝也不會減少；你就是上天堂、成道，它也不會增添。這裡指的是你智慧的觀照能力，你的覺照能力永遠都是如此。這三句話加在一起，指的是第一義空，就是最高的空，你的實相空。     「是故空中無色」，這個空中就是你自性中無色，無受想行識。原來前邊說的那個法是有個空樣子，現在是連那個空樣子都沒有，就是徹底的空，只有中道觀察。無眼耳鼻舌身意，就是說，眼耳鼻舌身意是你的能力，色聲香味觸法是你的能力所能見聞覺知的境相，所以這叫「能所空」，也叫「內外空」。無眼界乃至無意識界，這是十八界空，這五蘊是空的。    你的眼識是怎麼形成的？第一是因為有「色」，第二是因為有「光」，第三是因為有「眼」，第四是因為有「欲望」，這四個加在一起就形成了「眼識」。但是眼識的能力，既不在色裡，也不在光裡，也不在那個欲望裡，這四個裡頭它都不在，這四個組合才會是這樣的。不光是你整個身體是四大組合，你的心是色受想行識的組合，你的每一個極細緻的單位的受想行識也是由好多個原因組合的，沒有一個是完整的、具體的、帶有自性的，它們都是由東西組成的。這些東西都會來、會去的，全是一層一層的假相。    「無無明」，一直到「無老死」，這是十二因緣空。「無無明盡，乃至無老死盡」，這十二因緣空到徹底空，連那個概念、那個認識、那個痕跡也要空。「無苦集滅道」，那就是，前面說的辟支佛境界沒有，這裡是聲聞境界也沒有。前面指的是緣覺的沒有，這裡指的是聲聞的沒有。    不但沒有，還應該有句話，就是說，「無苦集滅道盡」，連那個概念、那個認識也不應該有。「無智亦無得」，這是說，智是辟支佛的智，得是二乘人的得。菩薩能夠看透那些境界，和有所證悟的諸果的荒唐，深知諸法無所得，「以無所得故」，方能如實觀察，如實觀察才是菩薩，才是菩提薩埵。你達到這個程度之後，才是七地以上的菩薩。「以無所得故，菩提薩埵」。到了菩薩這個程度，菩薩就已經平等了，不區別了，這叫做「區別空」。菩提薩埵就叫做「區別空」。    「依般若波羅蜜多故，心無罣礙，無罣礙故，無有恐怖」，這就是罣礙沒有了，就是罣礙也空了。「無有恐怖」，無有恐怖就是說恐怖也空。「遠離顛倒夢想」，夢想也空。「究竟涅槃」，畢竟空。這個究竟涅槃是沒有涅槃了，所以涅槃也空。「三世諸佛，依般若波羅蜜多故，得阿耨多羅三藐三菩提」，這是勝義空。其實無佛可成。「故知般若波羅蜜多，是大神咒，是大明咒，是無上咒，是無等等咒，能除一切苦，真實不虛」。    往下不可說，沒辦法再說。「故說般若波羅蜜多咒，即說咒曰：揭諦揭諦，波羅揭諦，波羅僧揭諦，菩提薩婆訶」。往下的境界，只有證入佛境，唯佛與佛能知，我們沒法知。     所以別拿心經當做一個理論，一個什麼東西去認識，它就是你自己證悟的過程。  心經講解 二００一年秋 西雅圖般若波羅蜜多心經    「般若波羅蜜多」，這是福慧雙修的大智慧，是到達彼岸上的大智慧，是究竟成就的大智慧。大智慧不是大小的大，它是包容了對立的大。就是這裡邊沒有智慧，沒有愚癡，不是我們對比的那個大智慧。不是大小的大，是包括了大和小，對和錯，那種智慧，所有的東西都包容了。而且這個智慧必須是以觀察為基礎，這是一個觀察的智慧。你用這種觀察就能到達彼岸，也就是說你可以解脫，你可以成就。    「心經」，心的道路。這句話整個翻譯就是，是觀察你自心的筆記也好，或者內心歷程的紀錄也好。這個經字，就像木匠做工時打的線一樣，或者是說是個標準，或者是一條路。這裡面有一點我們要清楚，釋迦牟尼佛他講經的時候用的菩薩的名字，問答人的名字和經文的名字，都直接指向那個最深的微妙法。釋迦牟尼佛是覺悟者，他的經是覺悟的經，他的語言是覺悟的語言，他沒有一句多餘的話。每個字都涵括了很多很多的內容，所有的內容都是顯示那純然的覺悟。觀自在    現在講「觀自在」，觀自在是觀世音菩薩，觀世音菩薩是整個佛法裡最大的秘密。先說觀世音菩薩「觀」這個字。這個「觀」，和「看」、和「見」、和「知」都不一樣。這個「觀」是一個非常廣大的，或者說是非常熟練的，非常全面的觀。觀世音，為什麼名為觀世音？這個世不是世界的世，那太往外了。整個佛法是向內的，這個世是生生世世的世，是這一世。這一世是我們的五蘊世間，佛在經裡說五蘊名為世間，觀世音的世是指觀察你的五蘊，觀察五蘊也就是觀察你的色受想行識。    「色」是什麼呢？色就是：眼睛見的是堆積虛假，其實你看不見什麼。「受」，是領納滋貪，所有的東西好壞痛苦和快樂，都一直往受裡面添。「想」，是取相奔馳，是這一大堆聯想、推理、設計。「行」是內在微細的，像電腦裡頭存儲和提取的那些系統，微細運作，新陳代謝，血液循環，各種生滅，這些都是行。一個思想，一個想法，這些也名為行。「識」，就是熾然了別，是你內在的標準，內在的知識，你對事物的判斷這些統統都是假相，你內在是五種虛假。    那五蘊就叫世。所以觀世，就是觀察你的五蘊，觀察你的妄想，這些就叫觀心，所以是觀察自心。佛所講法從來沒有離開過觀察自心，那為什麼出來一個音呢？我們眼睛看東西，頂多一百八十度，差一點的就是六十度，你像有人眼睛有病，那眼睛就只能看二三十度。眼睛中有一個盲點，視力不及之處亦可名為盲點。這些區域眼睛就看不見了。而耳朵呢？就算睡覺，耳朵也能聽到聲音，耳朵是四面八方的。所以用音來代表圓滿，聲音是三百六十度都可以聽到的。觀世音就是圓滿的觀察你自心展現出來的所有現象。但是佛他偏偏不這麼說，給這種觀照方法起個名字叫觀自在。行觀自在方法的人，名為觀世音菩薩。菩薩    什麼叫菩薩呢？菩薩其實也是觀察自心。菩是菩提，菩提是覺悟。薩埵是眾生。佛在這裡繞了一個圈，心佛眾生三無差別，這三個是一個。菩提叫觀察，叫覺悟，叫清楚。薩埵叫心。觀察清楚你的心，這叫菩薩。所以這句話就是說，圓滿的觀察你自己內心的現象，就是一個覺悟者的行為。你就是個覺悟者。觀自在菩薩就是譬喻，你的觀察要想達到圓滿，觀照時必須自在。什麼叫做自在？就是沒有障礙，不見一法謂自在，凡是世間法、出世間法的一切區別，在你的心中都應消逝。不見一法，有一法就叫不自在。那為什麼要把「觀」擺在最前面呢？看天上的太陽，月亮，沒有它們不行，萬物都離不開這個光。天上有三奇日月星，地有三奇水火風，人有三奇精氣神，這些都和光有關係，都和「觀」有關係，所以觀察為修行之首。    看一隻小鳥在旁邊玩，你走過牠不飛，你用眼睛一看牠，馬上牠就飛了。家裡的貓和狗，不管牠們怎麼兇，或一條衝過來的狗，不管怎麼兇，你眼睛對著牠眼睛，牠馬上就回頭。沒有東西可以抵住眼睛的直視與觀察。    飆車也和眼睛有關係，飆車能不死的原因，原來就是不怕死。颩車裡頭最重要的一點，你要出事故的時候，眼睛得睜得大大的，不可以閉上，這就是能挽救你唯一的方式。你們有沒有聽說過，毒蛇牠要進攻擊你的時候，常常牠不咬你，牠直接往你的眼睛裡噴毒汁。大的動物進攻人的時候，常常是在脖子後邊進攻，牠躲著你的眼睛。可見你的眼睛裡蘊藏了太多秘密和威力，眼睛就是心靈的窗口，這裡頭有數不清數不清的秘密，所有宗教的秘密都在這裡。    有一篇有關眼睛的報導說，在打撞球時，他們發現，如果你將球打出去，打球的這個人要是眨眼睛，那個球就改變軌道。你將球打出時，去用眼睛盯著球，球就老老實實運行。發現這球好像是活的，你不看著它，它就出毛病。他們覺得太奇怪了，就把那個絨布撒滿滑石粉。球打出去之後，用眼睛看著的，球的軌跡就是一條直線，打球者若有眨眼時，那一段球的軌跡兩側就成為波狀圖紋。想想那是一個球啊！你打出去是多快的速度，你眨眼睛那一刻，它就不一樣了。可知眼睛看到的地方事情就變樣了，就會變得越來越好，越來越清淨，越來越廣闊，越來越準確，越來越神聖。    為了了解自己的觀察力你可以去看天上的雲，這雲一朵一朵的，你要不看它，就一直在那裡，有時會壯大，有時會改變形狀，一看它，其它都還在，在幾分鐘之內，被你看的那一朵，在天空中徹底被你抹掉，一絲都不剩。你會很奇怪，這塊雲要變成水放在你身上都會承受不住，就算你把它搬走，你得也需要一段時間。你去看雲朵，幾分鐘之內，兩三分鐘之內，在天空中的雲朵就像在黑板上被擦掉了一樣，只剩藍藍的天。    這是人一生中能發現的最大秘密。此後會令你確信觀察是無敵的，但這不特定是哪一個人，任何一個人只要去看，奇蹟都會發生。只要一直不斷地、圓滿地去觀照，你就可以成佛。這個觀照力，就是佛的力量。因此神力，雲自動就會為你開一個縫。你可以把雲切斷，你想切斷就切斷，你想怎麼收拾那雲，就怎麼收拾。雲在遠遠高高的天空中，你竟然能夠如此簡單做到把雲移走，而且不知移到什麼地方去了。    你眼睛會透視的時候，身上的病是一些黑氣。你就簡單地看著它，根本不用什麼氣功啊，什麼請神啊，你就看著它，那黑氣就開始走，就開始淡。它消失了，病就好了。你頭腦裡的思想，就是頭腦裡的雲。你去看它，它就不在了。    你的情緒，你的痛苦，你的煩惱都是雲。只要你說，我知道你在這裡，它就消失了。一切現象，一切諸法都是雲，只要你去看，它們就消失，那些無量眾生就被你用光度到淨土去了。淨土就是你的清淨心。    睜大眼睛面對現前的業力，業力會一百八十度的倒轉，並逃之夭夭，這是葛吉夫的經驗。葛吉夫通過通靈，專門研究業力，發現業力現前的時候，我們根本來不及反應。你好好地開車，精神也很正常，但是業力一現前，突然間你都不知道怎麼地就翻車了，就出事故了。他說，如果你帶有覺性，帶有洞察力，那個業力在這一刻就會向相反方向逃之夭夭。坐車外出時，盡量不睏，不要閉眼睛，或者是開車人很有精神，就一直向前方看著，怕出事的時候，就更應該注意看著。你這麼看著，這一路上什麼事都不會有，會很安全。注意車的前方，你的光像探照燈一樣，這叫三昧真火，沒有什麼業力敢現前。當你真的觀察自己的時候，這些業力就都消失了。    你不觀察自己就叫黑暗，那個黑暗，就是業力。所有的業力都叫黑暗，你觀察自己就是一個燈來了。不管黑了多少年，不管黑了多久，不管有多黑，燈一來，黑暗就消失了。你說那黑暗到那裡去了？它就是不在了。所以這個「觀」是佛送給我們最大的珠寶。這個「觀」直接解決了所有的問題。你不要人為的去改變你自己，那個「觀」會自動的改變你。你不要怕內心有垃圾，那個「觀」就會把垃圾變成珠寶。你不要怕說你現在多無明，那個「觀」一來，你就明了。你不用說自己是頑石，那個「觀」一在，你就變成黃金。但是最大的問題是沒有辦法觀，無法自在，一不自在就等於沒有辦法觀。    觀為什麼會不自在？用比較相近的說法來比喻，你最初都是整個存在，是無所不在的。現在突然間你的佛性被束縛在一個貪嗔癡的三層網裡頭，一個黑暗的小網裡頭。在這個網裡頭，你還有覺察的能力，覺性還在那裡邊，但是它和外界已經隔絕了。你這個時候的看，是看不到什麼的。那網裡頭有個空間好小，是個空。    在那網裡，你的覺性也有觀察的能力，但現在的觀察，觀察不到形像，因為裡面空無一物，覺性沒有辦法覺察到任何東西。因為沒有東西，因為沒有光，那裡面是黑的，然後你自己就會出幻覺。對於這個幻覺，你不知道是眼睛的覺察能力，還是空的樣子。你想想，這裡頭已經非常不清楚了，沒有辦法確定，你不知道是什麼。但是你會有一個概念說你看到什麼。佛說，你的眼睛像給打花了一樣，你看的是幻象，你根本沒看到什麼。這點我們大家都不會承認，不敢相信。    換個角度說，身為一個人，是你業力的體現。你的眼睛也是業力。業力叫不清明、叫無明。你的眼睛只能看見你的業力，其它的業力你看不到。所以你所看到的，都是整個眾生數不清世界的一個小世界，這個小世界裡你能看到的也太少。所以基本上我們的看是屬於看不見的看。    我們原來佛性是圓滿的，在你身上的體現變成六根了。六根就是眼耳鼻舌身意，六根又不相知。眼睛不管耳朵，耳朵不管鼻子，互相不管。原本你這五個覺，加上意識是一個整體。現在分成六份，互相不團結，就像一個人底下有六個助手，各自有毛病，然後傳達到他那裡的訊息就不完整了。既然是這樣，內心中有一個看的能力，就是覺性的能力。覺性的能力又被分成六份，看已經只剩六分之一的覺性了。    其實根本不是六分之一，千百萬億分之一都不到。這個看還分兩種，看見和看不見。看見和看不見中，看不見是佔百分之九十九點九九九九九，你能看見是零點零零零零一。因為那個看見是在整個波動現象的可見光中的一點點。    你學過物理就知道，在這一點點當中呢，你又受到各種限制，宗教的、民族的、家庭的、你本身的。總之，這看不見，佛說也叫見，那也叫事實。但是你忽略了那個看不見的，你拿看見當真實，不知道那個看不見更真實。看見和看不見一比，那個看見什麼也不是。你在看見當中呢，又有各式各樣的區別，又有自己深度不夠的那種天生的不完美，這種狀況名為有眼無珠。以後我們會再繼續詳細講，因為這一個「觀」要講的實在太多了。    基本上說，你認為是看見了，其實，佛說看見看不見統統叫看不見。一個完整的東西你把它區別成見與不見，這非常愚蠢，你已經糢糊不清了。你是在那個五蘊的黑漆桶裡，事實上你什麼也看不見。    現在就算你能看見，太熟悉的東西，一再在你面前的東西，離你最近的東西，你往往會看不見。譬如，你看小朋友捉青蛙，只要抓住那扦子，慢慢慢慢前進，就能捉住青蛙，青蛙牠看不見小朋友。    青蛙和蜻蜓都只能看見正在運動的東西，你的眼睛也有這個特性，但沒青蛙和蜻蜓那麼明顯，所以一動你就能看得很清楚。你隔一個紗網看外面，東西就糢糊，但是你一動，或者外面一動，紗網就像不見了一樣，那東西就變得清楚了。    捉青蛙的小朋友，手中握住那個扦子，一點點靠近青蛙。小孩子抓蜻蜓時，也是手慢慢地移過來，蜻蜓不會飛的，因為牠看不見。所以青蛙能夠看見雨，看不見周圍的景象，除非牠在動的時候牠才能看見。這叫視而不見。    我們載上一個綠色的墨鏡，突然之間這個世界都被綠色罩住了。覺得好不舒服，一個小時之後，這個綠色消失了。你已經看不見這個綠色了，你們都應該有這個經驗。那個被你尋找的「道」就在你的周圍，你的眼前，滿滿的。你已經在「道」裡太久了。因為道從無始以來，就沒有與你分開過，所以你已不知道什麼是到達道了。就像那魚在水裡，牠不知道水了，這叫視而不見。東西就在那兒，太具體了，太近了，反而看不見，熟視無睹。    有時候東西就在桌子上擺著，你怎麼找也找不著，待一會你就在那兒找著了。兩人約會時，有時候陰錯陽差，約在某個車站，某個樓下去見面，對方也準時去了，你也準時去了，就是看不見，這在五行上叫陰錯陽差。我們內心世界陰錯陽差太多了。    什麼叫陰錯陽差，就是沒有對準焦點，也就是你的視力被限制在一個小的區域裡，也就是看不清楚了，這叫「視而不見」。有一天，你練習去看，經由鍛鍊你開始能看見了，但「見而不清」。有眼睛，但糢糢糊糊。再進一步呢，看清了，但是分辨率不高，名為「清而不楚」。清楚之後，「楚而不深」，一張紙就可以把你的視力擋住，你根本就不可能深進去。    再加練習，雖然可以深入一些，但還是「深而不透」，雖能透過障礙，但尚不清晰，名為「透而不澈」。只要沒有達到透澈，你永遠不知道那八萬四千法門後面的秘密是什麼。你如果能穿透這張紙後邊，八萬四千法門是八萬四千個洞，你在那個洞上透過去，後邊的真實景象都一樣了，諸法平等。    你有沒有穿透力，你眼睛的穿透力夠不夠，就這個肉眼，你已經不會盡其所用，更何況是天眼啦，慧眼啦，法眼啦，佛眼啦。這個肉眼你都不能做到明眼，都不能極盡眼睛的全部功能，只是個瞎眼。這個「觀」對我們太重要了，沒有「觀」，你無論講什麼佛、講什麼法都沒有用的，那是頭腦的遊戲，是更不清楚的表現。    你得真的看透事物，真的能死裡求生，真的能在別人沒有辦法觀察的時候，你知道如何觀察。若有不斷的觀察，就能夠達到深刻。如此你才能看清所有的幻象，直達那個內在核心，這就叫成道。你起碼要有這份領悟，這時成道對你才是可能的。如果連這麼一份領悟都沒有，那成道這件事對你是根本不可能的。你還不知道這件事情就是觀察，就是看，你講再多的理論是沒有用的，所以這個「觀」才被許多宗教視為法寶。    但是，光知道觀還不行。用這個觀，觀誰呢？觀自己，你不能觀別人。觀自己什麼？觀自己的當下，觀自己的在，這叫觀自在。觀世音觀自在，他有一百零八個名字，對應你一百零八個煩惱。他有千手千眼，對應你自己的一千個層面。就是你的每個層面有一千個。一千個什麼呢？你有一千層貪，有一千層嗔，有一千層癡。三個就是三千，所以他必須有一千隻手。又根據眾生的修持中需要有戒律，如二百五十戒。這二百五十戒，就是說，你有二百五十個層面要觀察自己。    這是佛在他的經驗當中，規定在你行住坐臥四威儀中，保持高度的覺知。這四乘二百五就是一千。這就是說你對自己的覺知是全面性的，這再一次體現觀世音菩薩那個圓滿。觀世音菩薩叫圓通、圓滿。佛怕你還不懂，就講觀世音菩薩有三十二應身。三十二是，八個方向，每方四個不同狀態。八個方向都是四個，三十二應身正包括了你自己所有的狀態。你要八個方向都有四個狀態，這叫圓滿，所以有三十二應身。    「觀自在」，你能夠做到觀自在，做到觀察自己，沒有任何宗教上的限制，沒有任何道義上的限制，沒有任何理念上的限制，沒有任何民族的、國家的、法律的限制。沒有任何東西在你看著他的時候需要害怕，或者是要遵守，或者覺得他偉大而不敢直視。不要被這些東西限制，不見一法叫自在。所有眾生都太不自在了，那個不自在你簡直都沒有辦法。    你是被千萬個因素鎖在時空裡，如果你被一條線拉住，你就像個風箏。若被二條線拉住，你最多能轉個橢圓，二根線拉住你，若你還可以在線上移動，你就轉吧，頂多是個橢圓。三條線拉住你，會怎麼樣？你就是空中的一個點了，你已經被固定了。我們現在有很多很多概念，這些亂七八糟的概念都是線，你就被鎖在時空裡了。但是你不覺得你被鎖在時空裡。你本來是遍在的，現在你被自己鎖在時空裡，因為太多的線把你綁在這裡，所以第一件事情是要自在。    你還有區別，你想想你會自在嗎？你還有知識，會自在嗎？你還有標準，你還有理念，還有佛法，還有道法，還有你的宗教，你能自在嗎？你還有儀式，還有法規，還有傳統，你能自在嗎？沒有一個成道的人他會遵守任何傳統，如果一再的遵守傳統，就不會有新的宗教出來了。耶穌並不是基督教的，釋迦牟尼佛也不是佛教的，默罕穆德也不是伊斯蘭教的，沒有一個教主是他所創的那個教的。他們都是離經叛道者，絕對自在的人。他們必須在自在的狀況下，深入地觀察自己，沒有其他出路，這是唯一的途徑。    若講世間法就有八萬四千，再乘上天文數字都行，就算是無量無邊的法，但是到達最終的時候就是一個法，就是這個觀，就是這個看，就是這個知道。八萬四千法都名之為動，只有觀才是靜，而且是充滿光明的清淨、寧靜、寂靜。行深般若波羅蜜多時    「行」，什麼叫行呢？你不斷地觀察自己，這叫行。不斷的保持這個觀察，假相一層一層被你看清楚。你前面清明的距離一再擴大，越來越接近於真相，這就叫行。行是努力，是飛躍，是對你觀察自己的一個很深刻的、很形象的描述。而實際上觀照者不可行，無所行。所說的行，是無作妙力的奇蹟而已。    行深般若波羅蜜多，就是到達彼岸的大智慧，這種智慧是觀察。這種觀察是瞭解、清楚自己最殊勝的方法。照見五蘊皆空    照見。這個照就是你的觀察已經像太陽在高空一樣，在你體內所有層面，覺照之光已經是遍在了，這是照見。見是什麼？當我們看見一件事情，你不一定理解他，在你理解時已經滯後於看，這個時候這就叫「知」。啊，剛才那事我明白了，這叫「知」。隨著你看這一刻，你看清楚了，這叫「看」。你不用事後去想，當下你就明白，這叫「看」。    在你看這一刻，透過它的假相，知道後邊的真象，這叫「見」。那個「見」不是我們簡單看的這個見，而是對於實相，對於裡邊的明瞭，說的是那個觀察的穿透性。所以我們的「看」裡頭有兩件事：一個是它無邊無際的「照」，一個是它的深度，它的穿透性的「見」。那個「照」是它無邊無際的廣泛性、圓滿性。這個「見」是它的深度，是它的穿透性。度一切苦厄    照見五蘊皆空，你才發現你的色受想行識，是五個大妄想。「色」是堅固大妄想，一個身體，一個具體形象；「受」是虛明大妄想；「想」是融通大妄想；「行」是幽隱大妄想；「識」是顛倒大妄想。五個妄想，除此外，你還有什麼呢？色是身體，受想行識是心，你的身心就是妄想。如果這些是妄想，根本不是真的，哪來的痛苦呢？    這個沒有痛苦，有很多層面。第一，你知道他是假的，這就不可能有痛苦。那痛苦並不是真的。第二，就是在你直接觀察痛苦的時候，那個痛苦就會在你觀察之下消散，你也知道他不是真的。第三，痛苦是以區別為基礎，有區別才會有痛苦。因有頭腦才有區別，有區別才有痛苦。如果頭腦都不在了，你就沒有區別了，所以能度一切苦厄。觀察在很多層面上都把你的痛苦給消除了，所謂消除只是譬喻幻相不在了。舍利子    講這部心經，佛用了兩個人物：一個是觀世音菩薩，一個是舍利子。舍利子不是我們說的成就者的那個舍利子。這個舍利子是佛的一個大弟子。這個大弟子，他的名字是印度的一種鷹的名字。這種鷹在全世界所有鳥當中，眼睛最犀利。牠在高空上都能看到地上草裡的一根針，因為牠眼睛裡多了很多結構。牠可以把物體周圍的那個邊緣線強化，對比增強，所以那個東西對牠來說更具體。牠可以在高空看到地上一根針。眼睛這麼犀利，佛就用舍利子的名字，讓你一再的理解你眼睛的神奇，你的眼睛應該像那隻鷹一樣。舍利子和觀世音菩薩這兩個名字合起來就是圓滿覺悟的開始。    舍利子問佛，我想知道成佛的秘密。佛讓舍利子去問觀世音菩薩，觀世音菩薩就給舍利子講成佛的秘密是觀察。那現在我們知道，佛也好，觀世音也好，很顯然的是佛在說。佛說，舍利子啊，這個舍利子的另一個意思是：要是能夠認識觀察自己，你就是佛的大弟子。舍利子啊，就是你要清楚觀察，你要觀察清楚。色不異空，空不異色，色即是空，空即是色    「色不異空」。這個有時候非常難講。從世間法也可以講，從理論上也可以講。但是我們盡量從觀察這個角度上去講。你真的觀察，你真的開始看，那個被觀察的東西就在消失，但你不可以有消滅那個東西的想法。他在，就像不在一樣了。你再深入觀察，你就超出三界了。這些東西一層一層都被你看過去了，但是你看過去了，後邊沒有了，你已經就到了嗎？若認為已經到終點了，你就開始騙自己。當你看見一個沒有的時候，你要冷靜的繼續看，那個沒有裡面又展現出來一個新的有。    「空不異色」，當我們注意觀察自己呼吸的時候，這呼吸也會發生變化。這呼吸是你生命剎那不能離開的。但是你一觀察它，呼吸就不對了。就像觀察走路一樣，一觀察走路你不會走了。你一觀察呼吸，就不會呼吸了。不光不會了，什麼都不對了。這時候你把自己穩住，不要再觀察了，你可以去放鬆一下，讓呼吸漸漸正常，然後悄悄地靠近那個呼吸，觀察它觀察它，它就開始慢了，這個慢就是在消失。    觀察觀察，呼吸停了，不要害怕，你不能死。呼吸停了，這就像一個東西在這裡，一觀察它就沒了。這呼吸原來那麼重要，現在沒了，沒了呼吸你就應該死去，但你又沒有死。繼續觀察，這時候，你肚子原本是空的，我不是說沒有五臟六腑，對於呼吸來說肚子是空的。在你呼吸停的這一刻，只要你不害怕，一個新的呼吸在裡邊展開了，但原來這個地方是沒有呼吸變化的。所以當你觀察一個事物，觀察空了的時候，你繼續看它，那裡面就展現出新的景像。    寧靜可以致遠，看著天，好像藍天離你不太遠。你仔細看著它不要動，這天有一刻就被打開了，好深好多東西都在那裡。所以常常到山上去，到海邊去，接觸大自然，去看山，去看海，去喜歡那些樹，太美了，那裡有數不盡的秘密，但是都離不開觀察。    所以，色不異空，這個東西是在這裡，一觀察它，它就不真實了，它就消失了。消失並不是終點，繼續看它，空不異色，這個空裡頭還有好多東西，只是你現在還沒有深度，深入它，新的一頁就打開了。    「色即是空」，再繼續看，你才發現，所有的幻像後邊，都是佛性，這叫色即是空。沒有一個現象後邊不是佛性。佛性根本不是什麼具體的東西，你說它是什麼都行，它什麼都不是。色不異空，空不異色，色即是空，空即是色，這四個是四個好大的層次。色即是空，空即是色，此刻色空是統一的，是一體的，不是對立的，一切都是佛性的顯現，而不是很像。前面色不異空，空不異色都是很像，色不異空它倆好像，空不異色，它倆也很像。現在告訴你色即是空，你不要再懷疑了，怎麼看，後邊不管多少幻相，後邊都是那一個東西，就是你的本來面目。    「空即是色」，繼續看，當你和佛性在一起的時候什麼都沒有，這個什麼都沒有就是萬物之始，就是一切生命的本源，所以空即是色。一個菩薩六度萬行，在他已做盡了所有的事情，而他什麼都沒做。一個大菩薩什麼都不做，他卻做了所有的。這就是後邊兩句話，色即是空，就是菩薩的行為，空即是色，這是個大菩薩的狀態。    這是四個截然不同的狀態，「色不異空」是一個普通人剛開始修行，很執著現象，很執著那個成果，有所得。有更深的了知的人才知道這是愚蠢，放棄對色相的執著，有所深入，認為有是錯的，反過來追求空，但是那個空也是個東西，那也叫有所得，執著那個空，你就算證了空又怎麼樣？「空不異色」，你得到空，你還是有所得。這個解釋離觀察太遠。    繼續往下面深入，菩薩知道色空不二，他已經領悟了「色即是空」。到了見佛性那個階段，佛性的顯現時名為真空妙有，所以「空即是色」。    以上解釋四個觀察的深度，是心經提供給我們的珍貴方法和方法的過程。色不異空，空不異色，色即是空，空即是色。那是你觀察的四個層面，非常大，這中間有很多層次，現在是告訴你這個大體上的過程。受想行識，亦復如是    以上五蘊才分析了一個，還有四個。這四個就是受想行識，受想行識同色一樣，都有四個不同的過程。    受不異空，空不異受，受即是空，空即是受。這個必須解釋，你所有的感受，都是你當下的狀態，就是這感受和情感。我們心是閉塞的，所以幾乎沒有感覺。這第二個基本是談心的現象。太多人的心是麻木的，你就只有腦袋會想像，你會死死的看，心卻不會活生生的感覺。心的另一個名字叫感覺，叫覺，這個覺不是覺悟的覺。感覺的覺有時候把它叫受，佛說，有受皆苦。我們把這苦分作小苦，大苦。小苦叫樂，我們的樂其實也是苦，但是你的苦在那裡。你的苦是個妄想，你得觀察它。    看著你這個苦，看著你的痛，看著你的感覺。看著它，它突然間就移動了。再看著它，它加強了，或者是減弱，或者是消失了，不在了，所以受不異空。而那個空，沒有感覺也是一個感覺。你這樣一層一層下去，和那個色一模一樣。你的受有四個很深的層面，在經歷了這四個層面之後，你不會執著任何感覺。    所有有感覺的都叫愚蠢，你曾經沒有感覺，那叫麻木，你現在步入了感覺，這個感覺就是陷阱。超越這四個感覺，到達最後那個沒有感覺，那個沒有感覺，就是最大的感覺。你最初也沒有感覺，那是麻木的感覺。    你走了一圈回來，你的感覺已經非常的不同了，所以即使這一路上你有很多神奇的感覺，你也不要再說，啊！好神奇啊！看見這個那個，我有多神通啊！看見什麼其它世界，見佛見光。這一切都叫愚蠢，沒看透。看透了全都不在了。這只是中間過程，只要你談現象，只要你談感覺，只要你談一些有形的，能觸摸到的，全都叫過程。    它有意義，它叫證量，它卻不是真實應到達的地方，它還在過程之中，這個過程要被超越。你也不要認為沒有感覺是真的沒感覺，真的沒有感覺是名斷滅，這裡所說的沒有感覺是，於殊勝的感覺中不被牽動，這才是真的沒有感覺。    色受想行識，這五個全是如此，就講這五個我們一天都講不完，等我們的觀察深刻到一個程度，我們再需要講，因為它和境界有關，我今天就大致上先這樣說。心經裡面有數不清的內容，觀察五蘊當中也有數不清的現象。你於五蘊的這些現象再沒有區別了，再沒有取捨了，這才叫照見五蘊皆空。    你再沒有區別了，再沒有取捨了，再沒有妄想了，你是非常寧靜，再不動了。心不動了，神也不動了。這裡最大的一個機密是，你觀察呼吸，呼吸會不動，這叫氣停。你觀察你的心，心會不動，這叫心停。觀察你的血脈，血脈會停，這叫脈停。不敢了吧！你氣停了你就嚇死了，心也得停，你的血脈也得停。怎麼停的？沒有其它任何的絕招，只是觀察，也沒有任何秘密，這就是佛的秘密，也是所有宗教的秘密，也是那些神仙的秘密，那個秘密是所有秘密中的秘密。     心經非常的精彩，它精彩到什麼程度？遍滿虛空都是佛的經典，也都是在解釋這部心經。在我們這世界上，佛留給我們三藏十二部經，也就是這一百本佛說的四十九年的大藏經，其中般若譯成中文的有六百卷，這六百卷是講大般若智慧的。佛講了二十二年大般若，大般若縮成一部就叫金剛經，金剛經縮成二百多個字就叫心經，心經縮成一兩個字，我不用說大家都知道了，是什麼？是看，是觀，清楚，明白。一切佛法就是這個。一切千變萬化的法，八萬四千法，都是這個看的化身。那些不可思議境界和奇跡，就是它的報身，這個看，就是法身的妙用。    「亦復如是」，所以你這五蘊都是如此。 舍利子    舍利子，諦聽諦聽。是諸法空相     「是諸法空相」由上邊看下來，我們要連續解讀心經，不可以把它切斷，所有的經都是一個整體，講的時候都不可以切斷。一切經的宗旨就是一個觀察。但觀察有它特有的步驟與秩序，不可錯亂。你觀察你的五蘊，看清楚之後，你原來有那麼多執著的方法，有那麼多不放的東西與樣子，現在經你觀察，全都是假的。表面上千差萬別，本質上都不真實，都無自性。    舍利子，你現在看一看，法那有什麼是真的？哪個樣子是真的？就只有一個空的樣子在那裡。不生不滅，不垢不淨，不增不減，是故空中無色    你繼續往深入看，「不生不滅，不垢不淨，不增不減」。「不生不滅」是從來沒有產生過，也從來沒有消失過，你找不著它的起點，也找不著它的終點，所以叫無始。看裡邊什麼也沒有，你也找不到它的源頭，也找不著它的終點，它本不生不滅。    「不垢不淨」，你從來不能污染它，你也從來不能讓它更乾淨，你下地獄它也沒髒，成佛那天它也沒更乾淨，所以不垢不淨。    「不增不減」，你成道的那天，做盡了所有的功德，它也沒增加什麼，你受盡了所有的懲罰，它也沒減少什麼，所以不增不減。在這樣一個自性的實相當中，它是不可色見、不可感受、不可思慮、沒有生死、沒有區別、不可描述、似乎什麼都沒有，但是它是實相，它是你生命的本質，是一切萬物的本質。    但是這個空沒有辦法形容它，就算它是空吧，它很像空。現在說的這個空和前面說的那個空不一樣的，是自性空，是中道空。「是故空中無色」，這裡根本沒有你說的那些幻相，無受想行識，也沒有你的身體，也沒有你的心。無受想行識，無眼耳鼻舌身意，無色聲香味觸法，無眼界乃至無意識界    在你看清楚這一刻，這裡並沒有所謂的身體。這不是理念，這是你一路觀察來的結果，這也不是給自己的信念。你觀察到了，於自性空中，於中道觀察中，這裡面沒有身體。不光沒有身體，也沒有心。不光沒有心，現在也沒有眼耳鼻舌身意了。讓我再說一遍，在你的自性當中沒有所謂的身體，沒有所謂的心，也沒有所謂心組成的基礎：眼耳鼻舌身意，也沒有六根可攝取的六塵，無色聲香味觸法。    但現在我們是說，如果你在深入的觀察自己當中，慢慢慢慢的，有一刻會看見，貪嗔癡的大繩子好具體的綁著你。現在那繩子像死蛇一樣自動脫落，那個感覺非常殊勝。繩子脫落之後的某一個階段，你就發現沒有身體。    你最初會發現，像你在定境的時候吧，你先是感覺身體發硬，然後慢慢不會動了。所以你從定中出來的時候呢，最好先動動手指頭，然後身體一點點的舒展，你才能動。你最初還是聽見聲音，看見別人，甚至還可以說話，但是脖子不會動，慢慢的話也不會說，什麼都定住，人就像一塊木頭一樣的，但此刻內心卻格外分明。    慢慢慢慢的，突然之間，有時候你看手，手沒有了，看胳膊，胳膊沒有了，看腿，腿沒有了，但是確實知道你自己在這裡。然後你繼續深入，突然間有一刻，你自己的身體粉碎了，四處消散。或者，你整個人就像玻璃罩一樣，突然間碎掉了。    心經裡每句話都是個境界，是你一定要經歷的，那可不是說著玩的，也絕不能像有些人亂解釋的。在那些深入的過程當中，你都知道它有多殊勝，這無眼耳鼻舌身意，就是所謂的虛空粉碎，裡邊有一個人碎掉了。什麼大地平沉啦，虛空粉碎啦，怎麼說都沒有用，去看自己，不用多久你會碎掉。    但是那一刻，經驗告訴你們，那一刻你會怎麼樣？你不會歡喜，也不會高興。你也不會說我千辛萬苦的努力，現在終於有所突破了。你會非常害怕，這一刻你會發現，你第一件事情就是說我不幹了。這一刻你就不幹了，我們已經有幾個人經歷過這個地方就跑回來了。就是在粉碎這一刻嚇壞了，突然間覺得這個我怎麼這麼快就沒了，就這樣碎掉了，趕緊一個一個地往回找。為啥找呢？女兒還沒喜歡夠，老婆還沒喜歡夠，這我幹嘛？我怎麼這麼快就已經身體沒有了？趕緊往回貼，多愚蠢！身體就是業集聚的點，身體不在了，就是真實消業。    有一年我們去死亡谷。從死亡谷回來，有一個同修進入這個狀態，人馬上就要粉碎。她回去看了個電視劇，劇中有一句對話說，如果你的愛是真的，你就應該有所行動。就這一句話的因緣，她已經受不了了，她整個人就像要碎了，像玻璃一樣。她不敢看連續劇了，躲在一邊哭。趕緊從紐澤西那兒開車往DC回家，一路上手緊抓住方向盤，那是唯一還能有依靠的東西，要不然都像沒有什麼東西可抓的了。    這不是一個人會這樣，幾乎是所有的人到這刻，你就往回退了。所以佛說修持之路難行，這個路太難行了，你得能行。太恐懼了，你不害怕，難忍能忍。觀察自己這一路上非常恐懼。為什麼？就因為它太迅速。每個境界對於你都是高級的獎賞，你不認識，你的愚蠢讓你一再的後退。不是成道難，是你這個頭腦一再地介入，太困難了。所以無眼耳鼻舌身意，這是真的。無色身香味觸法，也是真的。不光是這些，不僅身體無我，還有法無我。無眼界乃至無意識界，所有的區別的界線，理念上的界線都消失了。無無明亦無無明盡，乃至無老死亦無老死盡，無苦集滅道，無智亦無得，以無所得故，菩提薩埵    「無無明」一直到「無無明盡，也無老死盡」，這是十二因緣。十二因緣在佛法裡叫智慧。現在有很多人都在講十二因緣，信十二因緣才是成佛最重要的理論，這是成就辟支佛的理論。心經明明告訴我們往裡頭觀察，那還有思維，十二因緣不是純淨的觀察，十二因緣是法，純淨的觀察裡沒有法，沒有十二因緣。這裡頭就只有觀察，觀察之中無分別。無分別就無因緣，因緣是從分別生。    「苦集滅道」，在觀察中，苦集滅道也沒有。「無智也無得」，什麼淨土，什麼菩薩，什麼真正的大菩薩，全都不在了。「以無所得故，菩提薩埵」，因為徹底的無所得，你才是一個真正的、深入觀察的觀照者，是真正的開始走覺悟這條道路的人。稍稍有所得，你就沒有觀察了。這句話的中文翻譯是，以無所得故你才是菩薩，因為你無所得，你才是真正的在觀察。佛說有所得者，即便累劫勤苦六度萬行發大願，仍免不了落入解脫深坑。依般若波羅蜜多故，心無罣礙    心無罣礙。就是依靠這個觀察，你會看見你沒有生死，你會看見你也沒有來去，你就是那個佛。先說的一切，什麼六度萬行啊，好事啊，善啊惡啊，什麼對呀錯呀，業力呀，消業障呀，這些都是方便說。內心就是一個觀察，你心裡再沒有任何罣礙，就剩一個純然的光。你是個光的菩薩，是個荷光者。這個菩薩有一刻也要消失，就剩個光在那裡。這個光也不是可以用肉眼看見的，亦不是用天眼可以看到的，亦不是用慧眼，甚至法眼、佛眼可以看到的，是什麼眼都看不到的光。無罣礙故，無有恐怖    你沒有任何罣礙，你的頭腦被徹底降服了，連恐怖的那個原點都不在了。你就是這個光，以超光速的速度，徹底的向前進，沒有任何恐怖。你即使怕死也死不了，你原來還怕違犯這個，違犯那個，現在一切都沒有了，繼續往裡邊去。這裡說的前進、速度、往裡面去，都是如如不動的觀察。遠離顛倒夢想    你在最初當菩薩的時候，還有度眾生啊，還有什麼成佛呀，還有涅槃啦。現在你已經看見了，無眾生可度，無涅槃可入，無佛可成，就是這個光。那些言說都叫戲論，都叫語言。真實的觀察中應言語道斷，因為有話，覺性就不在了。辨認境界，覺性也不在了。那有眾生呢？那有佛的境界呢？那有什麼涅槃呢？就是這個光。只有那個純然，那個寧靜，其它什麼都沒有。「遠離顛倒夢想」，所有偉大的救世、救人、度眾生、成就，那些都是夢想。雖有諸佛無量無邊剎土，也是亂起亂滅，這些都是夢想。最後的顛倒，最後的噩夢，所謂涅槃，都已經不在了。究竟涅槃    遠離所有的顛倒夢想，你才能夠徹底的清楚明白，徹底的純淨，徹底免於分別，而一切平等。究竟平等，徹底的無有分別即是「究竟涅槃」。三世諸佛    「三世諸佛」，過去的、未來的、現在的成道的人。於前念、當念以及後念覺照常明，是般若觀照者剎那中的三世諸佛依般若波羅蜜多故，得阿褥多羅三藐三菩提    前念、當念、以及後念，念念不間斷地觀照，是依照不取捨、不分別的大智慧，純然圓滿地達成無上正等正覺。所有過去的，現在的，未來的成道的人，都是靠著這個沒有方法的方法，靠觀察、瞭解、看清楚自己，成就了無上正等正覺。無上的正等正覺就是圓滿的、徹底的清楚明白，就是這麼觀照出來的。故知，般若波羅蜜多，是大神咒，是大明咒，是無上咒，是無等等咒    「是大神咒」，這個是最大的咒，最大的意思就是包括所有的。它是總的樞紐，不見頂相，這是你成佛的最重要的關口。這個看就是那個鎖匙，沒有其它的，那個觀察太神奇了，所以是大神咒。    「是大明咒」，這是最清楚的咒，這裡沒有任何混濁，是最清的。它是最明亮的，它比你家的燈明亮，比那個外面的照明燈明亮，比月亮亮，比太陽亮。它沒有陰影，它是太陽中的太陽，是智慧當中的智慧，所以是大明咒。什麼叫咒呢？咒是決定性的，就是最關鍵的總樞紐。    「是無上咒」，你的觀察事實證明了，這個觀察，這個清楚明白，是無上咒。再也沒有一個方法能高於它，有方法就不純淨，這無上是最純淨的。最純淨的就是光的自身，就是看。觀照，它不斷的升級，由看到覺、由覺到觀、由觀到照。那個過程是自動的，不用你擔心，所以這是無上的。沒有方法，沒有任何一個可以更圓滿的方法，這句話就是，沒有任何一個可以比它還純淨的，再也沒有一個法的光可以比觀照之光更明亮。    「是無等等咒」，八萬四千法門，或者是再有八萬四千法門，在觀照裡統統全都具有了。你的功德，你的福德，你的成就，你所有的一切，這裡都具有了、具足了。能除一切苦，真實不虛    「能除一切苦」，剛才告訴你，能除三苦，能除那些苦，現在告訴你能除一切苦。連菩薩求不得佛的一切智智的苦，連最後顛倒夢想的苦，那些微細的苦全都除掉了，能除一切苦。但是一路說下來，全都是沒有沒有沒有沒有。但佛法講中道，所以佛現在說「真實不虛」。這一句話你別太偏向一邊。真實不虛，你再沒有，還有一個覺性在這裡邊，還有個看，還有個光，還有個真實不虛。從第一句深般若波羅蜜多的定慧等持，以及空與真實不虛，都是不離中道之法。般若觀照與中道是分不開的。故說般若波羅蜜多咒    所以，為了要讓大家早日的看清楚自己，佛才把這件事情告訴你。諸佛菩薩以大悲本願，「故說般若波羅蜜多咒」，一切眾生以因緣，而得遇般若智慧，以善業成熟，而明般若波羅蜜多咒。即說咒曰，揭諦揭諦，波羅揭諦，波羅僧揭諦    「揭諦揭諦」，就是說，努力呀努力。「波羅揭諦，波羅僧揭諦」，就是繼續努力，再努力。觀察呀觀察，再觀察，再觀察。清楚啊清楚，再清楚，再清楚。瞭解瞭解再瞭解。飛呀飛呀飛呀。數不清的譬喻，你所知道的和警覺有關的詞，你都可以往上安，甚至你可以把宇宙間所有的名詞都安到這上。你要知道，那就是對看一再的鼓勵，抓緊抓緊，更抓緊更抓緊，每一秒每一秒每一秒，每個剎那每個剎那，保持那個清楚、明白、瞭解。菩提薩婆訶    菩提是觀察。娑婆訶是圓滿。般若觀察或般若觀照有時名金剛觀照，也就是圓滿地覺照一切。    菩提是覺。娑婆訶是消失。最後這個覺也消失，就變成了佛的不覺而覺，這時候你就成就了。你不可能不成就，什麼也沒做，什麼也沒想，什麼都不需要改變，就只是看進去，就只是純然的觀察。    這是用比較簡單的方式解釋心經。讓大家知道佛到底在說什麼。知道學佛應該做什麼。 心經講解     二００二年五月台北環亞飯店心經講解觀自在菩薩    觀自在菩薩就是觀世音菩薩，亦名千光眼菩薩。觀世音菩薩一共有一百零八個名字，為什麼叫觀世音菩薩？    「觀」是觀察，這個觀包括了你用眼睛去看、耳朵去聽、鼻子去聞、舌頭去嚐、用身體去感覺、你所有的意念都包括在裡面，我們統稱為「觀」。就是動用你生命所有的能力，去覺察這件事，這叫觀。    觀什麼呢？就是觀察你自己，不可以觀別人。你愈觀察別人，你愈不了解自己。你可以了解整個天下，就是不了解自己。你甚至可以飛到月球去，只要往地底下深幾百尺，你竟然不知道了。你對自己的了解，就是這麼膚淺。摩天大樓可以蓋好幾百層，但是往地底下建，地下室能建幾層？恰似你對自己的了解，是浮在表面上的，沒有深度的。    觀自己的哪一個部份？觀自己的過去還是未來？都不是。是觀自己當下這一刻。要以自在的方式，觀照當下這一刻，所以名為觀自在。這個觀自在，也就是觀自己的存在。你的生命不在過去，也不在未來，生命是存在當下的。所以觀自在就是觀生命的當下。    觀要自在，所以要強調觀自在，是因為每一個人的觀都不自在。因為心中有太多的概念。有太多的限制，太多的束縛。    先解釋什麼叫觀。觀就是動用你生命的全部力量去覺察你自己，那我們現在確定為覺察自心。    「世」指的是什麼呢？世不能指的是外在的世界。世是你的五蘊。你第一步必須觀察自己的五蘊。五蘊是什麼呢？五蘊是你自己的世界，五蘊是你的身心。身體是你自己的國土，心是你自己的佛堂，你的自性就是你的佛。所以大家把這件事情確定好。這條路是覺知的路，這個方法是覺悟的方法，整件事情的方向是心內行。這個我一再強調，大家記住這幾條，對佛經所有的解讀，都必須能夠去做，去實行，和你的行為接軌，要不然沒有意義。這個世就是五蘊。就是我們自己的這一次生命。    「音」是什麼呢？音是我們說話的聲音。如果我喉嚨不好，我聲帶不好，我不能說話，我就得用手語，手語是以動作來傳達心念的方式。觀世音，這個「音」之中，包括你的動作、包括你的語言，你的內心之光。    動作的最高層次，就叫聲，聲的最高層次就叫光。因為動作、聲光都是波動。觀世音就是觀那個波動，那個波動，才是你生命最初的地方。再深入去洞察產生波的更深的原點是什麼，這是反聞聞自性的一種暗喻。    觀世音就是觀察你自己生命存在的所有層面的波動。最後觀到不動，超越不生不死，才能到達「生滅滅已，寂滅現前」，才能最終成就。所以，觀世音就是觀你所有的動作，所有的聲音，所有的思想。因為你的思想也是波動，所以，觀世音是所有的方法，全面圓滿的觀察你自己。    觀世音這個名字的本身就是告訴你如何修行，以及修行的方向，和修行的方法。那個方法叫觀照，方向叫心內行，喻為反聞聞自性。那個觀照，如果說有個最初、有個中間、有個最終，那最初就是觀察你的聲音、你的動作，那下邊就是觀察你的語言，然後就觀察你最細膩的思維，你的思維就是光。從有形到無形，從具體到抽象，從簡單到複雜，這個次第不可以錯亂，這叫觀世音。耳根與聲音，代表圓通。觀世音這三個字，就是明確地告訴你，要觀察自己。觀察自己要有次第，要以圓滿的方式觀察自己。    但是由於我們活在各式各樣的形式裡，從你生下來就會被國家、民族、時代、自己的宗教、老師、家庭種種形式所限制，又被層層的知識理念所束縛。所以你的名字叫不自在。不自在的原因是因為你有太多的理念，你把自己層層包裹起來，這叫不自在。你已經用千萬條線把自己鎖在時空裡，所以，要想真實觀察，你的觀察得有自在。觀察自心名為菩薩，你能自在的觀察就叫觀自在菩薩，我們現在不自在，有各種束縛，所以就叫凡夫。從凡夫開始觀察自己，這叫最初的觀察。    你執著任何一種方法，就會產生相應的限制。所以觀照者不可執著任何一法，要遠離一切諸法。若不能遠離諸法就名為不自在。你能夠遠離諸法就叫自在。你能夠在遠離諸法的情況下觀察，就叫觀自在。    你怎麼遠離諸法呢？諸法是什麼呢？你所有的理念、信念、思維、你的世界觀、你的那些道理、那些知識全都是諸法。所以遠離諸法的意思就是遠離頭腦，遠離你的思維。    那怎麼才能遠離？透過觀察才能遠離。所以這個觀很奇妙。通過觀才能解決所有的事情，所以這個觀一定要擺在最前面。但是你的觀要想真正的深入，必須自在，自在才能讓你徹底的解脫成就。    在整個能量波上，可見光的寬度就一點點。我們就靠這一點點的可見光，去判知這個世界的所有訊息。然後在可見光當中，由於你各方面的知識，各種的限制，能見到的更少了。就算可見光如果是無限的，我們有可能見到的只是一點點。若是我們再被關在屋子裡，再被自己心的不寧靜所干擾，被自己五蘊上的錯覺所矇蔽。就把這一點點的光也給掩滅了。    其實你什麼都看不見，你什麼都聽不到。你所看見的，你所聽到的，全都是自己的妄想。所以才說，你在別人身上看到的所有的錯誤，都是你自己的錯誤。你看見別人偷盜，就是你自己偷盜。你看見別人犯戒，就是你自己犯戒。你看見別人有貪瞋痴，就是自己有貪嗔痴。我們在別人身上讀取的，就是自己內心的投射。你把自己的心投射在別人身上，在別人的行為中，找到了你自心的顯現。    你就是電腦，你的電腦裡如果沒有相應的程式，你就讀不出相應的訊息。你絕對是個電腦，你就是一個電腦人。如果電腦人開始活動，他就叫程序人。我們是按照命運的程序在活動的，所以你是一個純的電腦人，你根本談不上覺知清楚。如果你的電腦上有錯誤，你就根本是個錯誤的人。但是沒有人承認自己是電腦人，也沒有人承認自己是錯誤的人。人不敢承認自己，不敢面對自己，不敢了解自己。這就是最真實的人生現象。    在這種情況下，很多事情就變得很困難。你是一個精神病。人家說你是精神病，你偏不相信。說你不覺知，你覺得你覺知。說你不了解自己，你說你了解自己。說你不知道你為什麼而來此世界，你說你知道為什麼而來。說你可以成佛，你說你是凡夫，不能成佛。這些問題要不解決，你的觀不可能自在。    你的觀被太多無明束縛住，所以第一條要觀自在，但是我們沒辦法自在，我們怎麼能自在？就是因為不自在，所以不能觀察。為了要我們能夠觀察，所以佛用觀世音菩薩，教導我們觀自在。    我們說的觀自在，不是說要你現在就自在。你現在帶著你的枷鎖，你的腳鐐，你的一切現狀，從這個地方開始觀察，這叫觀察自己。誰都可以做，你是媽媽、看小孩的褓母、做飯的、當官的、演員、教授都可以。你就在自己現在的行業裡，在自己此時的工作中，在自己這一刻生命的片段裡，觀察你自己，了解你自己，清楚你自己。    在這個觀察中，理念愈少愈好。我不是說你現在就必須去除理念，帶著你所有的恩怨情仇。從現在開始，你知道自己在做什麼，要能這樣觀察，雖然現在不能叫觀世音菩薩，起碼是開始覺知的小菩薩。小菩薩也不錯，我們從現在開始覺察走路，開始覺察自己，我們從最簡單的警覺作為學習進入觀察的開始。    知道嗎，道家的廟叫什麼？叫「觀」，是觀察的觀，而不是一般誤發的「貫」音。所以可以看出，就連道家的廟都叫觀察。你看道家張三豐、重陽祖師，他們的語錄，講述的非常清楚，熄妄而不滅照。道家也在講這個秘密，真理不可能不是一樣的。所以，大家一定要好好了解，釋迦牟尼佛為什麼用觀世音菩薩這麼神奇的一個方法教導我們。甚至把觀世音菩薩，變成可以滿足我們慾望的化身。    經文《普門品》裡，觀世音菩薩大慈大悲，救苦救難，滿足眾生所有的希望。佛法本來無所求，稍有智慧的人，就會思考佛怎麼會教那麼低的東西，讓我們去求。佛不會讓我們去求，那個求裡頭描述了非常神秘的不可求。你求不到，有求皆苦。    只有經過自我觀察，自我觀察才是唯一的出路。學習觀照者不可以求，經文裡的所謂求，是求自己、求自心、求自己的佛。那個求是觀察。經文裡字面的求，可以篩選假冒的信眾，似是而非的徒弟。那些超佛者，假修行者，替天行道者，如此之類，就會迷失在那個求之中。若求，就不知道什麼叫觀察，若不知什麼是觀察，你就永遠不能知道修行的秘密了。    觀世音菩薩名為千手千眼，大慈大悲。觀世音菩薩為什麼會生出那麼多手臂，生出那麼多眼睛。我們常見的觀世音雕像，有十一個頭，這叫十一面觀音，還有四個頭的四面觀音。    你們知不知道廟裡四大天王是代表什麼？四大天王的名字就是他的作用。東方持國天王、西方廣目天王、南方增長天王、北方多聞天王。四大天王叫四大護法，這個大家都知道。四大天王為什麼叫四大護法？    我們解讀一下。「持國天王」，先照顧好你的身體，你的身體就是你的國家。解讀佛經，不可以離開自性，不可以離開覺悟自己，不可以離開心內行，也不可以脫離自己的行為。這需要大量的閱讀佛經，大量了解那些成道人的經驗，長時間地觀察自己，才有可能做到。接著講「廣目天王」，就是對自己的覺察，應該是無限度的。再一個是「多聞天王」，多聞就是大量的瞭解佛經，經常不斷地了解自己。最後是「增長天王」，你這樣的觀察自己，你的智慧就會展開。這四大護法，僅僅是對你最初觀照的比喻。四大護法，就在你身上，就是你最初的覺察。這四大天王，四大護法，是保證你能準確觀察的方便。四大天王是在二十八天最下一層，也就是我們覺悟的最初的起點。    四面觀音就是身受心法四念處。那十一面觀音就是以一個覺，照自己的身口意，亦即所謂十業：身三〈貪、嗔、痴〉，口四〈惡口、兩舌、綺語、妄語〉，意三〈殺、盜、淫〉。你的覺知在這十個層面上保持高度的覺照，十個層面加上你的覺知就是十一面觀音。觀世音菩薩的種種示現，從來就沒有離開過你的現狀。    我們再仔細剖析一下，你的身體裡有心肝脾肺腎，有地水火風空。心肝脾肺腎這五個叫五方佛，這五方佛每一個配上你的色受想行識，五五二十五，對應你這個二十五有。觀世音菩薩變化成二十五菩薩，這二十五菩薩同聲都說自己是第一義，這是最高的佛法體現。    然後每一菩薩分出四十菩薩，這四十菩薩叫四十手眼。這四十菩薩手裡拿著不同的武器，可以戰勝世間、出世間所有的妖魔鬼怪，可以克服所有的困難，可以降服所有的災難，這是對觀照最完美的讚頌。你不需要擔心觀照到底能達成什麼，什麼都能達成，什麼都能替你完成。因為它有四十手眼，這四十手眼，乘上二十五菩薩名為千手千眼。千眼觀察行大慈，千手救護行大悲。    二十五菩薩是對應你身體裡的二十五種「有」，只要有「有」就會有各種的痛苦。我們內在的世界也有二十五層，所以你必須讓自己有二十五種能力，以二十五種微妙觀察，來降伏你身體裡的二十五「有」。需要有二十五種三眛，就是二十五種深觀所成就的清淨，那叫甚深三眛。這就是最初的二十五菩薩，也就是最初觀察自己的二十五個角度。那每個角度都展現出四十種變化，你就變成千手千眼，你的覺察就會圓通。    四十菩薩各有咒語，四十咒語對應四十種能力。每一個咒語的第一句話，都是金剛觀照。很顯然觀世音所有的方法，就是金剛觀照。在金剛觀照之下，一切幻象全都復原成你圓滿的自性，一切妖魔鬼怪都是菩薩和佛的示現，你所有的愚蠢都是無上的智慧。    這個轉化是怎樣發生的？就是由於對自己的清楚明白，才發生了那麼大的轉變。我們都有這個轉化的能力。你的千手千眼，就在你的心裡。所有能力無不具足。只要你開始清楚自己，開始觀察自己，開始心內行，開始圓滿的覺悟自己，你就是觀世音菩薩。這就是佛用觀世音菩薩，給我們現代人所建立的修行方法。    觀世音菩薩的方法，是特別為我們這個世界建立的修行方法。這一點大家一定要清楚。楞嚴經裡有一段，「五濁惡世誓先入」。你的色受想行識，你的內心世界，你要發誓先進入，你才能行你的菩薩行，你才能度盡你的眾生，你才能真正徹底覺悟，才能了悟實相，你才能得三藐三菩提。    一說成佛，大家都心驚膽顫，好像偷了東西當場被發現一樣。要是有人罵你一句，你就好像被按了貪嗔痴的按鈕一樣立刻開始反應。你就是個機器人，就像是小孩的玩具，一表揚你，你馬上高興；一批評你，你馬上生氣。儘管你知道批評是正確的，你也要生氣。因為你是可被控制的，其實你還沒有超越機械的層面。那怎麼超越呢？只好觀察。    怎麼觀察呢？像觀世音菩薩這樣，由淺入深，由一個層面到另一個層面。甚至這個層面，也是由一條一條線組成的。一條線是由無數個點組成的。你的觀察，對自心的觀察，亦是由點到線，由線到面，慢慢組成的。由點到線，由線到面，由面到體，由一個世界到另外一個世界，這樣去觀察，這就叫觀世音菩薩。    講到現在才講了三個字，而且是簡略的講。還沒講到菩薩，觀自在裡面的密義很多很多的。自在對我們來說實在是太難了，你有任何一個理念都不可能自在。所以為什麼說言語道斷，若有任何言說，都會產生語言上的限制，有限制於諸法就不可能自在。這個限制會阻礙你對真理的了悟。所以這些言說爭論名為戲論。若要成就覺悟，必須遠離因緣，遠離戲論。世間戲論和覺悟沒有關係，只是頭腦的遊戲。覺悟是要降伏頭腦，也就是降伏自心。自心若不降伏，不免生死。若不免生死，輪迴尚不得出，怎麼能成就阿耨多羅三藐三菩提。    你必須通過對自己的觀照，超越生死，逐漸的進入不生滅法，才能領悟如來的無邊智慧。所以你的觀察一定要自在。對於觀察的重要，我在好多次心經的講解裡都提到。都有不同的側重。觀自在菩薩    觀自在菩薩，菩薩名為菩提薩埵。菩薩名為自度度人，叫自覺覺他。菩薩叫大心，菩薩的心特別大，幾乎和佛差不多。因為菩薩發大心，所以叫大心眾生。發什麼大心呢？發無上菩提心。從眾生這一點上，那個大和佛是一樣，所以菩薩叫大心眾生。菩薩叫觀察自心。菩提叫觀察，菩提叫覺悟，覺悟叫清楚明白。眾生叫心，以後大家要記得心佛眾生三無差別，既然三無差別，也可互用。所以菩提薩埵名為覺悟觀察自心眾生。自心的心念才叫眾生，    菩薩和念佛是一個意思。念是觀察，佛是心，念佛是觀察自心，菩薩也是觀察自心。所有的佛學名相統統是觀察自心。    「觀自在菩薩」，我們講了觀自在，現在講菩薩。菩薩叫馬上捨。必須在每個名相上詳細解讀，否則你的了解太死板了。菩薩不是死丁丁的做好事，死丁丁的名為有所著。有所著已經不對了。菩薩叫馬上捨。發生在她身上的所有現象馬上就結束。    菩薩叫遠離諸法，遠離諸法叫菩薩，那就是說頭腦要停止。無所求是菩薩，無所得是菩薩，因為心經裡明顯有一句，以無所得故，菩提薩埵。不著事相是菩薩，直心是菩薩，大慈大悲是菩薩，平等是菩薩，保持觀照覺察自己是菩薩。這些大家都應清楚地知道。所以一個菩薩的名字可以用許多方式來形容她，可以用很多名相來描述她，而這每一個描述都與覺照有關。言語道斷是菩薩，心行處滅是菩薩，無所見是菩薩，無所住是菩薩。觀自在菩薩行深    觀自在菩薩行深，「行深」。你不斷保持對自己的覺察，這叫「行」。不斷的把自己從不覺知的狀態帶回來，這叫「行」。這個行最初叫「警覺」，警惕自己不要流浪生死，不要被慾望帶跑，不要跟著六根的取捨分別。那就是說不要向外看，因為你向外看，不可能不取捨分別，那由不得你，因為剎那之間就已經取捨分別了。你的頭腦就是區別，這是本質。沒有區別，頭腦沒辦法運作，那個區別是習慣，名相區別自動就產生。    這是白色的紙，黑色的本子，就算我不想區別，名相自動會出來了。這叫順著六根流浪生死，隨波逐流。然後這是我的本子，這是我朋友的電話，這朋友對我最好，一層一層的區別，現在先把這些區別合起來，然後反聞自性。    所以什麼叫「行」，不斷的把自己帶回來這叫行。在帶回來的基礎上，不斷的覺察自己皮膚的微妙變化，這叫行。在這個過程中，不斷的覺察呼吸的秘密這叫行。不斷的覺察自己思想叫行。不斷的覺察自己內心的現象這叫行。行是積累的，行是量變的，行是一個不斷的精進的過程。    「深」是什麼？深是我不斷的把自己帶回來之後，慢慢的形成對自己連續的覺察。由不覺察到覺察，這叫一個飛越，所以深叫飛越。慢慢的由這個覺察皮膚，突然間發現呼吸的秘密，那叫突破。所以深叫突破。在我不斷的覺察過程中，突然間我領悟了生死，所以那個深叫領悟。    這麼全然的觀察自己，就會達到內心寧靜，那寧靜的心叫淨土。這往生淨土並不是等到人死之後才去，在活生生的觀照中就往生淨土。往生之時你並沒有死，而是妄心寂滅，寂滅心生起而已，所以那個深叫往生。    那些變化的積累叫「行」，那個變化的突破叫「深」。積累加突破，合在一起就叫「行深」。行深般若波羅蜜，般若波羅蜜是圓滿的大智慧，超越的大智慧，這個大智慧是什麼？就是我們說的全然的、純淨的無上觀察。    純的觀察包含了一切法，能解決所有的問題。是智慧中的智慧，超越一切知識。是生命中的生命，是呼吸中的呼吸，是甚深中之甚深，是微妙中的微妙，是太陽後面的太陽。跟隨這個大智慧，在這個觀察的帶領下，一定會照見五蘊皆空，那個照見不是簡單的知道自己，是你對自己的瞭解，已經非常全然，瞭解得非常深刻。深般若波羅蜜多時    深般若波羅蜜多，有時候也叫般若波羅蜜。般若是智慧，波羅蜜多是以寂定到達彼岸。深般若波羅蜜多是以甚深三昧到達彼岸的大智慧。那個智慧是超越的智慧，那個智慧不是聰明，那是沒有思維的智慧，那是無作的智慧，那是純然觀察的智慧，那是遠離諸相的智慧，那是無所住的智慧。    若遠離所有的對待，對治與對立的形式，來行深般若波羅蜜會有很多困難。因為般若波羅蜜中有六度，亦即布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧。若於觀照中即要具足以上六度，又不可失於中道。這對行般若觀照者來說，有時會有困惑。為此，佛為行深般若波羅蜜多者開示了般若方便。    行六波羅蜜的方便是：布施波羅蜜以無捨為方便，持戒波羅蜜以無護為方便，忍辱波羅蜜以無取為方便，精進波羅蜜以無勤為方便，禪定波羅蜜以無思為方便，智慧波羅蜜以無著為方便。菩薩行波羅蜜，以無住無所得為方便。這些都是觀察的要領。我們有了這樣的基本瞭解，就可以進入中道觀察，亦即進入金剛觀照。    觀察的培養非常不容易，本來它很簡單。但由於人是活在頭腦裡，頭腦不會作簡單的事情，頭腦是設計來做複雜的事情用的。頭腦對作簡單的事情沒興趣，因為沒興趣，就變得很困難。生生世世人都不了解自己，沒有一刻了解自己，對自己非常的陌生。人不了解自己，已經變成了一個強大的習慣，現在要把這個習慣改過來，反而非常的不容易。    你幾乎不能保持連續對自己幾秒鐘的清楚。這一秒鐘你知道自己，下一秒鐘就已經被帶跑，一跑就是好幾個小時，觀察的培養做起來非常的困難。這件事是你自己在戰勝自己，是你對自己的瞭解戰勝對自己的不瞭解，是你對自己的清楚戰勝自己的無明。所以不管多困難，都得把對自己的了解這件事做好。如果這一點都做不好才真的是連人都做不好。因為若做不到這一點，其實是沒有做人的尊嚴。    一天二十四小時，總共一千四百四十分鐘。一天增加一分鐘對自己的瞭解，有三年你已經做到所有時間都了解自己了。如果修行真的很重要，這不應該是問題。    當我們掌握了觀察的要領時，做起來好像也不難。你對自己的瞭解，從不要忘記自己開始，不斷的把自己喊回來，這叫「警覺」。在警覺的基礎上，學會深一步「覺察」。在覺察的基礎上，進入「覺觀」。再進入「觀照」。這時就可以清楚自己的五蘊究竟是什麼。那個覺知的光，已經非常的強大，名為照見五蘊。照見五蘊皆空    五蘊是什麼？大家可能都知道，是色受想行識。色是你的身體，受想行識是你的心。這五蘊是怎麼產生的呢？當你面對一件事情的時候，你有六根見聞覺知的能力，亦有被見聞覺知所感受到的各種塵受相。有看就有物，你的眼根面對那個物叫色。在面對外境的時候，你的身心，你的眼睛若有觀察，內心就有相應的感受。我們現在對自己洞察不深，不知道內心的感受。由於你不知道這些內心感受，所以你就不知道風動，幡動，還是仁者的心在動。當你可以感受到你的心和外界的動是連在一起的，你才能覺察到，外事外物動，你的心也在動，他們是互應的。    你的心對應外物對應得非常奇妙，這個過程叫受，色受。隨著受這個過程，剎那之間就有許多想法，就會有聯想。然後這聯想又被加工，又被歸類這叫行。識是最後的總結歸納。色受想行識，就是在剎那之間面對一個現象，你內心展現的過程。    色受想行識如果把他歸類就叫亂想，是五種亂想。色是堆積虛假，一再的堆積虛假，名堅固大妄想，包括你的身體，你的身體就叫堅固大妄想。這世間萬事萬物是什麼組成的？是我們的思想組成的，思想是透明的或者看不見的，為什麼組成了萬事萬物？思想不斷的積累、大量的凝聚，聚沙成塔，所以色是堆積虛假，名堅固大妄想。    受是領納滋貪，名虛明大妄想。想是取相奔馳，名融通大妄想。行是微細潛流，名幽隱大妄想。識是熾然區別，名顛倒大妄想。    色比較粗大，受也比較明顯，想就比較細了，行更微細。行微細潛流，更微細更奇妙，你根本看不見你身體裡面行的亂想。所以，你以為你好寧靜，那個行在好遠處，你在高山上看這湖面，好平像鏡子一樣，真的走到湖面前，才知道到處都是波紋，祇是小波紋而已。識如熾然，像火一樣的。到處都像火苗一樣，燎原遍野。因為你剎那之間都有思想出入，進進出出，多得不可想像。    那怎麼能夠照見五蘊皆空呢？五蘊是人的五層混濁迷妄。    第一層混濁是「色」濁。我們面對塑造出來的一個空間裡頭，有空無體。空間沒有樣子，什麼都看不出來。有樣子就沒有空間，所以有這個空間，沒有一個體相。你有見的能力，但覺察不出來，沒有辦法體現這個覺察，這兩個形成了一個不清楚，到底你看到的是你見的能力呢？還是空的現象呢？這叫第一重混淆，不清楚。你的自性被圈在身體這樣一個空間裡，面對這個空間的時候，有空間沒有樣子；有覺察，並表現不出覺察到什麼，在這個時候有一個混淆，你不知道你看到的是一個空間的樣子，還是覺察的能力，這叫不清楚。這叫色，色名第一個混淆，這個濁名混濁，這個混濁名為「劫濁」。    劫是個佛教專用語。它有時代表一個過程，有時代表一個無量長的時間，有時代表一世，有時代表一年，有時代表一個月，有時代表一天，有時代表一個呼吸，有時代表一剎那。佛法中本無時間，所以用時間這個名相，巧喻修行的困難與方便。    第二層混濁是「受」濁。我們的身體束縛了自性。你的四大，身上的地水火風，既給你的覺性提供覺知的機會，又限制了覺性，裡面層層阻隔障礙。這是個矛盾，自性被束縛在身體裡，裡面有各種各樣的障礙阻隔，使覺性不通達。反過來身體裡的地水火風，又給覺知提供感知的機會。既限制，又給提供機會，提供的又不完整，這名混濁。混濁使你見不清楚，這種不清楚名為「見濁」。    第三層混濁是「想」濁。你的想是意念思索。意念思索展現為六塵上的名相，不過你離開了這六塵就無相可見。覺性開始作用的時候，你離開了現象，離開了色聲香味觸法，你沒辦法感知。但外邊有色聲香味觸法，裡邊又有自性，你離開了見就沒有辦法體現自性。這兩件事情又是一個混淆，這個混淆就叫煩惱濁。煩惱就叫思維，思維就叫煩惱，煩惱又名法塵，這是第三個混濁，名為「煩惱濁」。    第四層混濁是「行」濁。你在每一個剎那的思維裡頭，都想樹立見解。你不斷積累知識，但你的生命又不斷的向前進。前進的生命留下後面一層一層的見解，你又以為你的見解和生命是同步的。生命是前進的，你的概念是僵持的，像一個墓碑一樣豎立在那裡，你恰巧卻用那個墓碑指導你的生命，用過去的去指導現在的。這是第四個混濁，名為「眾生濁」。    第五層混濁是「識」濁。你的自性本來就是完美的，統一的。自性雖不區別，卻可感知所有的一切。但是現在把它分成六個系統，即是眼耳鼻舌身意。這六個系統互相間隔。本來是不可區別的，本來是一個自性，現在變成互不相關的獨立運用，這叫同異失準。本來是一個老闆，分成六個部門。這個老闆說大家是相同的，這六部門說你是你，我是我，我們是不同的。然後互不通信。這裡會有矛盾。這是你生命的第五種矛盾和混濁，名為「命濁」。    色受想行識是五種混亂，五種不清楚。你的身心就是如此，你還以為你很精明。你就是一個大傻子，內在一團漆黑、五種混亂，這是你的本質。你若能夠觀照這些，就有能力洞察你的五蘊。在洞察五蘊的過程中，你可以了解到空與色之內，就是你的「色蘊」。當你能洞察到空與色是虛妄，那你的色蘊也是虛妄。如果色蘊虛妄你就是虛妄，你就是假的，你能清楚這是一個因緣現象，觀察到這是假的，這叫照見色蘊。    「受蘊」的範圍是接觸和不接觸。這接觸和不接觸之間才有感受。離開這個接觸和不接觸，你根本沒有受蘊這件事情，受蘊是個虛妄。    「想蘊」就是記與忘。沒有忘沒有記那有想蘊。記與忘都是虛妄，在記與忘之間行的想蘊也就是虛妄。    「行蘊」就是滅與生。就是開始和結束。若沒有開始和結束，若滅與生都是虛妄，那麼行蘊也是虛妄。    「識蘊」就是開與合。你若能觀察到開與合都是虛妄，那麼中間的識蘊也是虛妄。如果這些都被觀察清楚，這叫照見五蘊皆空，全是虛假的。而你身心所有的痛苦都是這五蘊製造的。所以照見了五蘊，若見五蘊虛妄不實，因五蘊所產生的痛苦就消失了，此為度一切苦厄。度一切苦厄    這五蘊之中，四蘊都是你的心，都是想的過程。你真的痛苦很少。身體被傷害的時後也很少，大部分是心理的傷害。全是與想和受有關，全是思索。當你好好走路的時候，頭腦就被避免了。頭腦被避免，你的色受想行識的混濁就變成是當下的清明。你內心的傷害自動就消失了，自然就免去了痛苦。    五蘊就是身心一切處。人的一切痛苦厄難，都是因為有身心存在。若能遠離身心五蘊一切處，那時一切痛苦和一切厄難都無存在之處了。    所以請聽清楚，你的五蘊是什麼？你的五蘊是五種不清楚，五種混亂。這是你們非常不願意接受的，你以為你很清楚，其實你不清楚。    佛說，見暗之時，你的見性不名為暗，見明之時，你的見性也不叫明。你能見的性能，不是那個所見的明，也不是那個所見的暗。見到障礙，你的見性也不是障礙。見到通達，你的見性也不是通達。見性是看見這個通達和障礙的能力，是看見明和暗的那個能力。所以見見之時，見非所見，    你的見性，見到的那個見的時候，你的見性，不是那個見。你既然是知道那個明暗不是那個見性，那個明暗是見性所見，那個所見並不是你的真見。所以，見非所見，你見到的那個見並不是真的。既然見到都不是見的自性，你還在找什麼？你什麼也找不到。    見明之時，那個明不是我見的能力。見暗，那個暗不是我見的能力。見通，那個通不是我見的能力。見障礙，那個障礙不是我見的能力。所以「見見之時，見非所見」。所有的見都是虛妄的，你什麼也沒見到。所以見與不見，統統叫不見。你必須承認你的愚蠢，必須承認你的無明，承認你的不清楚，要不然你怎麼去洞察實相？這才能照見五蘊皆空，才有可能度一切苦厄。舍利子    舍利子是釋迦牟尼佛一個非常善於觀察的徒弟。印度有一種鷹叫舍利，舍利這種鷹在高空上看，連地上一根針牠都看得到。牠眼睛有好多功能，可以強化物體的邊緣，可以像電視強化色度對比一樣，可以把邊線強調得很清楚。這是牠眼睛特殊的能力。由於牠有這個能力，牠的洞察能力非常強，在草叢裡的小動物、小老鼠牠一眼就看到，所以不管你怎麼跑，牠都抓得到，非常善於捕捉獵物。釋迦牟尼佛為了給我們傳達觀察的秘密，把他這個弟子，非常善於觀察的弟子，取名為舍利子，以示觀察的重要。他的另一名字叫善現，通過舍利子與佛對話，可以善於將不可見的自性，通過各種方便，微妙地展現出來。    舍利子，這是舍利子和觀世音菩薩的對話。佛讓舍利子去問觀世音菩薩，真正的修行到底是怎麼回事？上面是觀世音菩薩回答舍利子的話。現在提醒舍利子，舍利子也叫法王子，也就是馬上可以成道的人，續佛種性的人。舍利子，你要注意聽，所謂的五蘊，所謂的諸法。什麼叫諸法？五蘊就叫諸法。眼耳鼻舌身意、色聲香味觸法，你身上展現的一切就叫諸法。也就是你展現出來的所有的生命現象，其中包括眼耳鼻舌身意、色聲香味觸法，中間有十二入，六根、十八界加上五蘊，這是你唯一擁有的身心一切變化，這就叫一切法，也叫諸法。色不異空　空不異色　色即是空　空即是色    「色不異空」，你能看得見的，摸得著的，聽得到的都是幻相。你不過沒有能力知道它是個幻相，因為你太不清楚了。在我們的修行當中，以我們心內行這個層面，我們解讀這一段經文。    色不異空，你這一次生命中，你一再的錯過真實的生命。你活在未來、活在過去。你用未來和過去，一再的破壞當下。你這個生命就像沒有一樣。你根據夢想來活著，你從來沒有真實的活過，你一直活在過去和未來。你的頭腦就是這麼一個架構，它永遠沒辦法活在現在，現在是無所住。你的過去和未來，是一個逃離，你根本不敢面對你自己的生命，所以你擁有這個生命等於沒有一樣。簡單來說，這就叫色不異空。人生難得，得到又錯過了。    你們覺得自己是不是這樣？不敢哭、不敢愛、不敢恨、活得好委屈。這已經夠慘了，然後居然在每一分、每一秒你用這麼完美的方式，徹底的錯過你的生命。你的藉口非常多，有的藉口也很偉大。你不是為你自己，是為了別人。是為了孩子、先生、國家、民族、宗教，所有的就是為了錯過了這一次生命。所以，這叫不同的各式各樣的色不異空。你用各種責任、權力、義務的藉口錯過你生命的當下。然後再用你的生命去換錢，用你的生命換一些執照，用你的生命去換一些大家對你的認同。你其實是模模糊糊的活著，就像小孩夢遊，你是在這個世間夢遊。你錯過每個當下具體的生命，你去延續那個錯誤。延續那個對自己的不清楚，這就是色不異空。    我們擁有一個身體，你不知道用來修行，而是用於執著它，執著五蘊妄想，這樣就錯過了真實的生命，錯過了生命的意義。每一次生命都是為著尋找自性的，都是來修行的。因為你的執著，白白的錯過了一次又一次的生命。這叫色不異空。    「空不異色」。你有個身體，卻說身體是臭皮囊。就算有一天你領悟了，我要修行，我要遠離這種無明，我要用各種對治的方法斷除煩惱，這種對治叫斷滅，也叫斷滅空。你最後就算達到羅漢的程度，證得解脫之後，你就會沉沒於解脫深坑中二萬劫。這個叫空不異色。    執著色相是愚蠢的，但大部分人都執著色相，認為這色相是真的。你已經領悟這些是假的，反過來你又執著空，執著空也不明智。真的和假的在同一個範疇，一個在上面，一個在下面。你的空還是個有，起碼你有個空。只要有有，就不是真的空。你用斷滅對治的方法，就算你得到了空，那個空叫有，那叫空無一色。那叫斷滅空。    「色即是空」，你好好的隨著自己的因緣，不用頭腦，保持不分別。你在花街柳巷裡，或是在市場裡，或是在娑婆世界中，只要你不取不捨，保持完美的觀照，這個就叫色即是空。你是在這個色彩繽紛的世界裡，但是你的心不執不取，一味的覺察。覺察就是存在的本性。所以雖然你在這個物質世界中行，在色身中行，其實你是在空中行。色即是空，就是不要逃避你的生活，不要改變你的現狀，老老實實的隨順你的因緣，不間斷的覺察自己，這個名為色即是空。你在做事情，不要忘記覺知，那個關鍵在不取不捨。不是眼耳鼻舌身意，亦不離眼耳鼻舌身意。不跟隨色聲香味觸法，亦不反對色聲香味觸法。只是於色聲香味觸法現前時，觀照色聲香味觸法。是為修持者色中空行。如是之行名為色即是空。    「空即是色」，當你了知了自性，當你有更深的洞察，你就知道一切都是自性的顯現。自性裡已經包容你世間、出世間所有的成就。所有的功德莊嚴，所有的神通自在，所有的智慧展現，所有的眾生度盡，都在自性之中。這就是空即是色。    那看來看去，你去覺察色不異空，空不異色，色即是空，空即是色，沒有什麼東西是固定的，沒有什麼東西可以被指稱的，沒有什麼是真的，都是相同的假樣子。受想行識　亦復如是    受想行識，亦復如是，也就是說從色上觀察，它是如此。那從受想行識上觀察呢？就是受不異空，空不異受。受即是空，空即是受。想不異空，空不異想。想即是空，空即是想。行不異空，空不異行。行即是空，空即是行。識不異空，空不異識。識即是空，空即是識。    受不異空　空不異受　受即是空　空即是受    面對一切色相，身心會有感受。感受叫感覺。很多人沒有感覺，太麻木了。我們不講沒有感覺，我們談有感覺。很多人有感覺，有了感覺你就開始驕傲，你就覺得自己了不起，很多人把這個叫見法了，其實什麼都不是。你只是回復了你的知覺，你只多了一些深一點的生命現象。其實你身上所有的現象，統統叫業力。所以你的感受，亦是虛妄的，因為他和前面講的色一樣。    既然五蘊之首是如此，受想行識，亦復如是。世間凡夫執著，覺受麻木，面對外境只用頭腦，內心關閉，沒有感覺。即便修行也只限於理念，修行是死沉沉的，時間一長必然退卻，此類屬於沒有感覺。    有些人很幸運，有很清楚的感覺，可以使修行變得活生生的。不幸的是，這些人大都落入邪見之林，難得脫出。由於那是很深的感覺，就覺得是什麼證量，是什麼功能，能感覺別人感覺不到的，瞭解別人不能瞭解的。甚至，驅邪役鬼，預測吉凶，自立宗派，廣收門徒，如是之類為「受不異空」。    受是五蘊的第二個。所以你身上所有的受，也叫虛明大妄想。你要拿它當真，你就錯了。它照樣是個虛妄，這叫「受不異空」。進而有些人有感覺，也了解執迷感覺的危害，因此就反對感覺，恐懼感覺，一聽到有人談感覺，就要聲討誓不兩立，如此之類為「空不異受」。    一個高度覺照之人，有許多不可思議的感覺。但他並沒有因此而高興，也沒有因此而生氣。沒有期盼，亦沒有逃離，只是不執不取，此類為「受即是空」。    若更深的進入觀照，六根統合，雖然遠離所有的觸受，仍能有無量無邊的奇妙覺察，此類為「空即是受」。    你追求感受，你就會被感受欺騙。你了解到感受可以欺騙你，那你就不想要這個感受。你不要這個感受，也叫感受，也名為被感覺欺騙。說沒有感受，那就是感受。好多人說：「我一點感覺都沒有」，那就是有感覺，要不然，你怎麼說你一點感覺都沒有？我們成天說傻話，以後多注意自己，少說傻話。少說前後矛盾那樣的話，這就叫覺知。必須從前後矛盾中走出來。所以色受想行識，全都有四個過程。我們自己去深入觀察，然後從矛盾中跨出來。    想不異空　空不異想　想即是空　空即是想    想是五蘊的第三個。五蘊即是五大妄想。想蘊即是融通妄想。在覺照中會發現，有想就是諸法不空，若有一法不空就會障礙你的法眼。有想法，法眼中就有沙子。法眼中就有一粒沙子，就看不清法界。更為嚴重的後果是，有想就已斷掉了覺照。斷失覺照是觀照者所犯最大之戒。    普通人沒有覺照。你知道覺照，但是是用頭腦在精細思維，以為是覺照，其實沒有覺照，此類為「想不異空」。當你覺悟到，想會中斷覺照，你就開始執著不想，那個不想就是空想。再有，就是用觀呼吸數息剷除諸念，這種以剷除諸念而得到的無念境界，即是頑空。頑空也是枯槁亂想。不想以及空想，仍然是想，此為「空不異想」。    以般若觀察的智慧，不斷地覺照自己，煩惱妄念，自動解脫，亦名善思惟。此善思惟實為不可思惟，此為「想即是空」。於覺照中逐漸降伏頭腦，雖然頭腦被降伏，面對要處理的工作，你卻有空前的能力與效率，此乃自性妙用現前，此為「空即是想」。    行不異空　空不異行　行即是空　空即是行     不覺凡夫，千辛萬苦終生奮鬥，功名利祿，權力事情，到死卻帶不去。修持者不識自心，執著諸法，行心外行。雖備受辛苦，卻離菩提之路更為遙遠，此為「行不異空」。    不論外道的頑空，還是二乘人的斷滅空，都是自我之行。所以「空不異行」。    菩薩以般若波羅蜜六度為行，度盡心內眾生，此謂「行即是空」。以不生滅法，如觀世音菩薩依無上般若，以無所行而圓覺普照，完成菩薩百千諸行大願，此為「空即是行」。    識不異空　空不異識　識即是空　空即是識    攜帶頭腦，執著世情，著事累身，終不得解脫。欲以精密分析想要洞見自性是不可能的，因為生因識有，有識即生死相續。生死相續即不得解脫。不得解脫的修行即是假修行，此為「識不異空」。    得知頭腦是修行的障礙，就開始反對頭腦，對治思想，斷煩惱，殺六賊。這些方法都來自知識，來自頭腦。消除頭腦的方法就是頭腦。此為「空不異識」。    了悟文字般若，即可行觀照般若。既行觀照般若，就一定能進入實相般若。此為「識即是空」。    明悟自心，妙用無窮，方法無盡。行獅子吼，辯才無礙，流布般若，獲一切智智，開悟眾生，廣施法雨，此為「空即是識」。舍利子　是諸法空相    「是諸法空相」。現在這樣看來，所有的諸法，都是一個空的樣子。繼續觀察就是你的自性了。在這觀察中，你已經可以體悟了，慢慢的你也知道，有個不生不滅的。你那個觀察就是不生不滅，再也不可能被加工，再也不可能被改造。所以不生不滅、不垢不淨、不增不減，這是諸法實相，也就是你的自性。在這個真正純然的自性裡，沒有世界，沒有眾生。沒有我，沒有人，沒有受者。沒有語言，沒有思維。沒有正念與邪念。沒有持戒，沒有破戒。沒有修，沒有不修。沒有智慧與愚痴，沒有凡夫與聖人。不可以描述，無所見，不可思議。    「是諸法空相」。沒有一個是真實的，全是一個假的樣子。假的樣子，只有一個名字，一個空的名字。五蘊並不是真的，只是一個假的樣子，只是一個緣生緣滅的空相。如果觀察夠強，你就會明瞭一切都是如來藏，都是自性的顯現，不是什麼因緣，亦非自然性。    舍利子，這是一個觀察的過程。從觀自在菩薩開始，你是從一個粗淺的到徹底的，從局部的到全面的，從簡單的到複雜的，從這樣開始來觀察自己。你觀察到你的五蘊根本不是真實的，就是一大堆假樣子。就這樣再繼續觀察下去。    「是諸法空相」。什麼都是假的。這不是理念，是你觀察之後所發現的。因為你的色受想行識，各各層面，都像我們看的電影一樣。你身心所有的層面都是一個脈衝接連另一個脈衝，中間都是間斷的。所以如果將電影軟片單獨擺在面前時，一個個都是死的畫面。只有在連續播放時，才像是活的。這色受想行識也是一樣，全是死的，連著播放才是活的。所以你的心電圖，各式各樣身體裡面的脈衝，一再顯示和電影一模一樣。如果你的觀察能夠快於百分之一秒，甚至於七十分之一秒，你就能看到生命的整個荒謬。所謂的你，就是色受想行識的五部電影。你的生命和電影一模一樣，你的身心並不是真的。這麼觀察下去，五蘊是空相，眼耳鼻舌身意是空相，色聲香味觸法是空相，所以是諸法空相。不生不滅　不垢不淨　不增不減    繼續觀察，超越那些假相之後，你的本質是什麼？不生不滅，不垢不淨，不增不減，遠離所有的對比。你的自性是中道實相。剛剛我們說過，見見之時見非是見，那些可以變化的，可以被看見的，可以被聽見的，可以被達成的，都不是你的自性。自性是「不生不滅」的。    「不垢不淨」。你不可能污染它，你也不可能讓它更清淨。「不增不減」，你上天堂它也不會增加，下地獄它也不會減少。流轉於娑婆世界，它也不會減少，成道的時候也不會增加，這就是你的自性。這麼一路觀察下來，你這樣深刻的觀察，於觀察中會領悟到，自性是純淨的，空明無染，光明朗淨，那是充滿妙有的真空。是故空中無色    色是空見不分。你面對一個空間，你所看到的不知是空間的體現，還是你覺性的能力。這兩個分不清楚，而在自性裡，沒有那個不清楚，所以是故空中無色。這個空呢，不是前邊羅漢的空，而是自性裡本然的那個空。這個空是說自性中沒有對立，沒有可被描述的那個空，沒有取捨分別的虛妄，沒有那個無明，沒有無明即無十二因緣，無十二因緣即無輪迴、生死、眾生、世界森羅萬象之色，是故空中無色。    既然五蘊的第一個色蘊，在自性中事實上不存在。後邊的四蘊、四個混淆也不存在，是故無色，無受想行識。    色是五蘊中的色蘊。惟色與空是「色」邊際。在這兩個邊際之中即是所謂的「色」蘊。這兩個邊際的第一邊是色。這個色按佛在楞嚴經上開示，說色為病眼空花，亦就像幻視病人能看到很多奇怪的東西一樣。另一邊是空，這個空是頑虛，迷妄有虛空，因迷於能所而妄生虛空。經由深刻的自心觀察顯現出來的，是色蘊的兩個邊際，全是妄想，不是真實的，是故空中無色。這個空是指純然的自性，或指純然的覺照之中，無色，無有色蘊，無有此類的妄想。無受想行識    惟觸與離是「受」邊際。觸是五蘊中的「受」蘊，受蘊的兩個邊際是觸與離，接觸與離開是受的邊際。經由觀照你將發現觸離俱是幻。受蘊虛妄，本非因緣，非自然性。兩個邊際全是妄想，是故空中無受，無受蘊。    惟記與忘是「想」邊際。想是五蘊中的「想」蘊，想蘊的兩個邊際是記與忘。經由深入觀察，記與忘都是夢幻。日有所思，夜有所夢，夢即是想。白天不是想過去，就是想未來。總是想個不停，即夢不停，白日夢不停。所以想蘊虛妄，本非因緣，非自然性，是故自性空中，無想，無想蘊。    惟滅與生是「行」邊際。行是五蘊中的「行」蘊，它的兩個邊際是滅與生，經由觀察均是無常。緣聚即生，緣散即滅。兩邊生滅不停，生是妄生，滅是妄滅。想蘊虛妄，本非因緣，非自然性，是故自性空中，無行，無行蘊。    惟開與合是「識」邊際。識是五蘊中的「識」蘊，識蘊也有兩個邊際，即是開與合。經由洞察，二俱虛假。識蘊虛妄，本非因緣，非自然性，是故空中無識，無識蘊。無眼耳鼻舌身意    我們往下講，無眼耳鼻舌身意。眼耳鼻舌身意是什麼？是你的六根。你的六根是你從頭腦分出來的，你的自性分成了六個層面，那叫分割。現在經由觀照，你已經回到那個整體，沒辦法再分割。而你的分割，就是區別。自性中沒有區別，所以無眼耳鼻舌身意。這麼說是分析，像照見五蘊皆空一樣，當你達到了無眼耳鼻舌身意的時候，你自己會開始粉碎。    你曾經在這個觀察裡，發現思想是個東西，是個假樣子。當你發現了思想是個假樣子，這個時候你已發現色受想行識，一切諸法都是空相。這個空相的意思是說，是一切法無有實際的體性，只是一個暫時的和合之相而已。    這句話千萬別錯過，你的思想是個樣子。那個諸法是你的思想，是你的一大堆亂想。一大堆亂想，就是一大堆樣子。進一步洞察自己，既然沒有五蘊，諸法空相是個空的樣子。如果你突然察覺到，所有的法都是亂想。你的身心已經薄得像個最薄的玻璃，只要再輕輕的碰一下你就碎了。你碎掉之後，就會萬法自證。    你已覺察到一個相當的深度。亂想原來就是個樣子，因為這許多樣子在你眼前晃來晃去，大量的思惟，大量的樣子，你不可能看見真相，你看見的只是你思想的樣子。所以佛才說，「若見諸相非相即見如來」。不見諸法這些混亂的樣子，你眼前才會透徹，有洞識的能力，才能看見自己的本來面目。現在你看到的是自己的妄想，妄想的樣子。    現在諸法空相了，證悟了萬法，萬法自證。就像身心脫落似的，自己的身體碎掉了，消散在四周空間裡，自己不存在了。自己的形體，已經不是原來這個樣子。在你觀察過程中，它那麼薄、那麼細微，只要一捅，它就碎了。碎的時候，你看著自己的眼耳鼻舌身意，全都消失了。在這時你看著自己的反應，那是不可避免的反應，是每個人都不可避免的反應。    你猜是什麼？是後悔。我幹嘛要修行？我幹嘛要成道？孩子、老婆、錢，這個時候才發現自己還捨不得還回去，突然間我要消失，嚇死人了。以前所有的大公無私，有愛心，捨己為人，甚至布施、忘我、無我，其實都是為了這個我，往生西方亦是為了這個我。此刻是我在消失，是我在粉碎，你馬上就後悔了。這是為什麼呢？你的自我還非常大，你還沒有準備好，心還不淨，頭腦還未被降伏。這時候你的心只要一動，對你就有非常大的危害。大部份的人，把碎掉的身體，砰砰又貼回去。上面說的是過程，它是很真實的過程，它是會在很多人身上發生的過程。它不是個偶然的現象。所以，覺察的這條道路千真萬確，希望大家深信無疑。    今天講「不生不滅、不垢不淨、不增不減，是故空中無色」。這還要補充一下，這個空中不取不捨，沒有愛，沒有恨，就是那個中道。中道和實相是連在一起的。中道是通達實相最快的路。不取不捨，不相應，也不排斥，沒有愛、沒有恨。就是說沒有黑，沒有白，沒有得，沒有失。不過你不是這樣子，你一定要選擇什麼。這也就是說，你必須平等的對待一切，也就是不區別。如果是這樣的話，你保持這樣的觀察。在這樣的觀察當中，你怎麼能有五蘊呢？這時你是完整的，以自性本來的樣子去觀察，也就是沒有這些分裂，沒有受想行識，無眼耳鼻舌身意。    深入洞察自心會發現，聽不超聲，見不越色。眼耳鼻舌身意各有自己的範圍。於妙明見自性之中，無暗無明，離此暗明，無有見體，眼根無存，眼根的基礎就沒有了。於妙明見自性之中，本無動靜，離動離靜，元無聽質，耳根無存，耳根的基礎就沒有了。於妙明見自性之中，本無通塞，離通離塞，臭性不生，鼻根無存，鼻根的基礎就不存在了。於妙明見自性之中，本無恬變，嘗無所出，舌覺不生，舌根無存，舌根的基礎就消失了。於妙明見自性之中，本無離合，不離不合，覺觸本無，身根無存，身根的基礎就沒有了。於妙明見自性之中，本無生滅，無滅無生，了生安在，意根無存，意根的基礎就沒有了。    於觀察中，六根虛妄，本非因緣，非自然性，是故空中無眼耳鼻舌身意。所以觀察中無眼耳鼻舌身意。無色聲香味觸法    更深入觀照，能見的見根與所具的色空，俱無處所，即色與見，二處虛妄。能聽的耳根與所聽的聲音，俱無處所，即聽與聲，二處虛妄。能聞之鼻與所聞之香，俱無處所，即臭與香，二俱虛妄。能品嚐的舌根與品嚐的五味，俱無處所，即嘗與味，二處虛妄。能覺的身根與所覺的身受，俱無處所，即身與觸，二處虛妄。能思之心，與所思之法，俱無處所，即意與法，二俱虛妄。經由觀察十二處虛妄，是故無色聲香味觸法。無眼界乃至無意識界    經由觀察六根虛妄，六塵虛妄，可見中間六識亦是虛妄。至此，眼界耳界鼻界舌界身界意界，色界聲界香界味界觸界法界，眼識界耳識界鼻識界舌識界身識界意識界，十八界各各虛妄，是故無眼界乃至無意識界。五蘊六根十二入十八界，本如來藏，妙真如性。虛妄有生，虛妄有滅，生滅虛妄，滅妄名真，即真真如性。    剛剛講過，無眼耳鼻舌身意，加上無色聲香味觸法，這叫沒有十二入。前邊是沒有六根，無眼界乃至無意識界，這是沒有十八界。其實這是講你身上的身心變化，就是這些層面。總共有十八個層面，名為十八界。這十八界中六根虛妄，六塵虛妄，中間六識亦是虛妄。所以無眼界乃至無意識界。無無明　亦無無明盡　乃至無老死　亦無老死盡    「無無明，亦無無明盡，乃至無老死，亦無老死盡」，這一段叫十二因緣。十二因緣是無明、行、識、名色、六入、觸、受、愛、取、有、生，然後老死，共是十二個過程。這十二個過程叫輪轉。四方為界，遷流為世，這是屬於我們可以感覺的世界，其實展現在你身上的世界也是如此。    無佛出世的時候，若能自己看著天地間這些變化，從春夏秋冬十二個月的遷移中，能感知外在和自己身上十二個經脈是相通的。你在這裡看到循環的軌跡，看到那個生物鏈，看到一切都是這樣銜接在一起，你了知到原來都在一個漩渦裡。等你覺悟了，從任何一個點走出去，你都能不再生死相續，再也不用輪迴了。這樣悟道的叫緣覺，由因緣去覺悟。什麼叫因緣呢？就是分別，從分別去覺，我們現在叫心理分析。但這個覺悟是不徹底的，它僅僅到了解脫深坑這一步，只是可以不輪迴，但是沒有究竟成道。    無無明亦無無明盡，乃至無老死亦無老死盡。這句話是講進入觀察自心時，沒有所謂的十二因緣。    菩薩於十二因緣深入觀察，知因緣法。從因緣生，從因緣滅。生時無生，滅時無滅，只是虛妄分別所致，其中無有生者，亦無有所謂的滅者，都無自性。僅僅有個因緣的名字，而無有真實。亦無十二因緣可生，亦無十二因緣可斷。    若十二因緣有生，於法則有斷見，若十二因緣有滅，於法則有常見。菩薩以深觀智慧，已離斷常二見。於觀察中深入中道，所以不見有十二因緣。因於觀察中不可區別，若無區別，根本就無因緣。既無因緣，就談不上有明與無明，也談不上無無明，就是無無明也盡，也消逝了，以至於無老死盡。因緣尚無，何談因緣中的名相。無苦集滅道    那下邊又有一個「無苦集滅道」。無苦集滅道在十二因緣之前。苦集滅道是成就羅漢最基本的方法。如果你真的很了解自己，你就知道你很苦，但這個苦是從那裡來呢？是從心生起的。心是萬惡之源，那叫集。苦可以經過一個方法，通過那個方法可以消滅，那叫滅。滅除苦之後，可以證入涅槃，那叫道。這叫苦集滅道，這是成就羅漢的方法。    但是在很深的自我洞察當中，沒有十二因緣，因為十二因緣還有分析。般若洞察已經遠遠超越了十二因緣。苦集滅道還有區別，那個般若洞察裡頭沒有區別，所以沒有苦集滅道。這是十二因緣和苦集滅道。如果按二乘人原來的理解不究竟，如果用一個究竟的方法來解釋，就和原來不一樣。名為甚深四諦，甚深十二因緣。就是沒有四諦，沒有十二因緣。    無苦集滅道。這句是講在觀照自心時，無有所謂的四諦。亦云菩薩入甚深法門，諸聲聞辟支佛所不能入者。若菩薩入甚深因緣法，知逆順因緣法。善知出離，善知生滅，善知集盡，善知眾生。以何因緣故，受垢離垢，捨淨得淨，乃至不見一法有垢有淨。知一切法性相清淨，亦不得清淨法相。以了知自己甚深，才能知一切法甚深。以能遠離自我，而知一切法遠離。以一切我無二故，知一切法無二。以根塵二法都已遠離，所以六識亦得遠離，乃至意法亦離，如是則入第一義。以順世諦而假名諸法。亦不執著真諦世諦，是為菩薩入甚深法門，此甚深法門諸聲聞辟支佛所不能入。無智亦無得    「無智亦無得」，你在觀察自己的過程當中，就是個觀察，愈來愈純，就只是觀察，也沒有什麼叫般若波羅蜜多。所有的智慧如果還抓住不放，還用意念去表達它，那叫不捨智慧名愚痴，還是很笨。所以真正的觀察，遠離語言，遠離你所有的意識，所以稱為教外別傳。它不是一個宗教，它就是一個光，它是清楚明白。和一個宗教，和一個宗派等等沒有關係。所以這裡也沒有智慧和愚痴，這叫無智亦無得。以無所得故　菩提薩埵    菩薩摩訶薩實無所得。若菩薩摩訶薩有所得應叫凡夫。菩薩於一切法而行平等，若有所得已非平等，若非平等即不是菩薩。故菩薩是清楚明白的光明者，若有所得是貪心無明，若無明即非菩薩。菩薩若有所得是名為有，菩薩已遠離二十五有。若有所得即非菩薩。若有得有證即是聲聞，非是菩薩。若有所得就會有所失，有得失名為生死，菩薩遠離生死，所以菩薩無所得。菩薩在心經中應名為觀察，於般若觀察中實無所得。若有所得即非觀察，若有所得觀察已經失去了。以無所得故，你的觀察還存在，一切都在觀察中消失，什麼都沒得到。要說得到什麼，得到一個無所得。這樣的話，就是一個真正的大菩薩。    菩提薩埵是菩薩。因為如果你還有所得，還有什麼智慧，還有苦集滅道的區別和對照，甚至你還有十二因緣，通通是缺了真正的觀察。是因為般若觀察如此純淨，所以才沒有這些法上的分別。此刻的般若觀察，應該已經一點思維都不存在了，所以無無明亦無無明盡，乃至無老死，亦無老死盡，無苦集滅道，無智亦無得。就是這樣。因為無所得，才是真正的觀察，這個真正的觀察就叫菩薩。依般若波羅蜜多故　心無罣礙　無罣礙故　無有恐怖　遠離顛倒夢想　究竟涅槃    你若是一個純然的觀察，就沒有思想。既然沒有思想，不管多高級的道理都沒有，不管壞事好事都沒有，到最後是法尚應捨何況非法。什麼叫法呢？這種不帶思維的觀察叫法。這種純然的觀察最後都得捨。因為它已經變成自動的，你觀察也是觀察，不觀察也是觀察，所以連最後一點努力，你都得放棄。這時候叫法尚應捨何況非法。何況那些音聲言說，不管它多有道理，到此都用不上了。    因這種純然的觀察，是可以讓你徹底解脫的金剛觀照。依此金剛觀照，你的心就無罣礙。為什麼無罣礙呢？你的心在金剛觀照下，已經變得如如不動。金剛本來不可以被觸動，你怎麼會有罣礙呢？罣礙是心的動，有罣礙之心還沒到達那個不動的點。因為如果這個心再也不動了，這個心再也不取捨分別了，若能不取捨分別，即可無有恐怖。因為一切恐怖都依自我，依身心，依思惟分別而來。而此金剛觀照之心，早已超過自我、身心、及思惟分別。所以說依般若波羅蜜多故，心無罣礙，無罣礙故無有恐怖。    「遠離顛倒夢想」，所有的顛倒夢想都是取捨分別，只不過這個取捨分別是最後的，像成佛，度眾生啦！入涅盤啦！大智慧啦！等等等等。你不管怎麼說還是沒有離開那個對待。還是在矛盾的取捨有無之中，你還沒有到達徹底清淨。    所以心無罣礙只是純然的覺察，心如金剛。金剛心中沒有罣礙，因此就不會有恐怖，也看清楚了沒有死沒有生，連這個沒有死沒有生這些概念都沒有。不僅僅領悟了無生無死，連那個領悟都沒有，就是一道純的光。在純然的觀察中，遠離所有的取捨分別，就沒有身心的多種罣礙。那道純的光也是不可見聞的。    因無罣礙，就沒有我及我的一切問題。即照見五蘊皆空，照見眼耳鼻舌身意，色聲香味觸法皆空，照見十八界皆空，照見一切法以及佛法亦皆空。這時候才能真正的遠離顛倒夢想。有些菩薩還是會在很深的顛倒夢想裡，那個顛倒夢想就是執著一定要度眾生，一定要六度萬行。遠離這些顛倒夢想，你才能到達非常清淨的，如如不動的，本來自性的地方。    至此無我無法，人空法空。一切法都是假名，一切境界都是自心幻化，一切生死輪迴都是虛妄不真。雖說度眾生，實無眾生可度。雖說涅槃，實無涅槃可入。遠離眾生顛倒，遠離世界顛倒。     凡有所思即是夢想。於深觀察中少想都不可得，即遠離一切夢想，一切對錯分別，徹底平等。於是平等名為究竟涅槃。三世諸佛　依般若波羅蜜多故　得阿耨多羅三藐三菩提    「三世諸佛」。是所有一切成道的人。皆「依般若波羅蜜多故」。都是用這種觀照的光明證「得阿耨多羅三藐三菩提」。你說它是船，說它是車，你說它是什麼都可以，你說它是翅膀，說它是方法，其實它已經不是方法了。依照這個大智慧的觀照，你就能成就無上的正等正覺。故知般若波羅蜜多　是大神咒　是大明咒　是無上咒　是無等等咒    「故知」，所以說這種觀照的大智慧，「是大神咒」。神是神奇的神，所以說它神，僅僅是一個觀察，完成所有動作能夠做到的。僅僅這一個觀察，人世間，出世間，各式各樣的修行，所能達成的神奇境界，我們說的五眼六神通，通通在這個觀察中被實現了，所以說它太神奇了。你根本不需要改變自己，這個觀察把你改變了。太奇妙了，你什麼都沒做，但是你做了所有的。因為有覺照，非常不可思議。    為什麼稱它是咒呢？咒叫總持，叫樞紐，叫守護心，守護心的方法。這個觀察是最奇妙的守護心的方法，所以叫它大神咒。    「是大明咒」。這種清淨無上的觀察，是你自己對自心，對整個存在，對所有的眾生的徹底明瞭。百千萬億眾生，一剎那間，所有的思維，所有的情感，你全都清楚，是最清明不過的了，比千百萬億個太陽還清明。你在任何一個光明的物體面前都會有陰影，這個覺知的光明不會有陰影，所以它是最明亮的，因此把它叫做大明咒。    這個觀察自己，最後會使你自己進入徹底的無為，徹底的清淨。這種清淨叫無上。因為這觀察是最清淨的，在這一切法裡始終在最上邊，所以是「無上咒」。    「是無等等咒」。它含括了所有的秘法。我們這個世間可以總結出了六十二種見解，含括我們基本的或者說一切的思想。這六十二種最重要的秘法也好，心法也好，見解也好，其實在這樣一個觀照當中，全都被包括了。也可以說八萬四千法門，或者說佛在圓覺經裡說的奢摩他或三摩缽提，毘婆舍那，禪那等等，或者說楞嚴經裡說的二十五種方法，都包括這個觀察自己當中，所以叫無等等咒。能除一切苦　真實不虛    「能除一切苦」。包括了一切我們說的五蘊苦，生死苦，什麼求不得苦啊，愛恨苦，所有都除掉了，因為你的心再也不動了，一切幻象都消失了。    當初釋迦牟尼佛在世的時候，有一個非常信任師父的人，但是他的師父不怎麼好。徒弟對老師不但信任，而且是徹底服從。有一天師父出去了，師娘看徒弟很漂亮就動心了，就調戲這小徒弟，小徒弟就是不從。師父回來了，師娘在那邊抹眼淚。師父說你怎麼了？她說你那個好徒弟在家欺負我。師父非常生氣，對徒弟說，你在我這裡已經學了很久，我已經應該教你方法了。徒弟很高興以為師父真的要教他了。師父叫他現在去殺一千個人，殺完一千個人你就成道了。師父是要害他。殺一個人都不得了，還殺一千個人。這個人並沒有懷疑師父，而是認為師父在考驗試他。他不敢違背師父的命令，只好去準備殺一千個人。只要自己能成就，就算下地獄也可以。    由於他原來武術就非常棒，所以他的動作的速度，跑的速度都是不可想像的，殺一千個人對他來說就不太困難。不過那時候人還不太多，慢慢的凡是經過森林的人，大家都知道，有一個惡人在那邊殺人。人被殺得太多了，整片森林都變得很恐怖。森林的四周都變成荒野，最後就沒有人經過了。快接近一千個人的時候，他就再也找不到一個人可以殺了。這個人的媽媽覺得她的兒子非常可憐，好幾天沒有吃東西了，一定要給她兒子送東西吃，這個人最後決心把自己的媽媽殺掉去湊足這一千人。這件事情被佛知道了，佛就趕緊領著他的弟子，想超過他媽媽之前進入森林，但是在超過他媽之後，釋迦牟尼佛的弟子，一個一個的落在佛的後面，最後就剩佛自己往森林裡走，大家都喊佛回來吧！但是佛繼續往前走，就是為了救那個人。    那個人很遠就看到釋迦牟尼佛，他本來認為再殺一個人就可以成道了，但佛走路的樣子，那麼高度的覺知，一步一個蓮花，實在讓他感動。他不想殺這個人，就大聲說：「你不要過來。」釋迦牟尼佛繼續往前走，然後他就繼續喊說：「你不要過來，你再過來我就殺你。」但釋迦牟尼佛還是繼續往前走。也有描述說釋迦牟尼佛往前走，他就在後面追的。佛就慢慢的走，他用最快的速度追，但怎麼也追不上。佛就用幾句話點化他，他就服從了佛。服從佛之後，他很快就修成阿羅漢。但是周圍的人都很恨他。有一天他在街上，被很多人圍起來打。因為他已經不還手了，把他打的像爛泥一樣。釋迦牟尼走過來問他說：「怎麼樣？」他說：「我非常感激您，您教給我這麼殊勝的方法，不管他們怎麼打我的身體，他們永遠沒辦法觸及到我的心。」    要知道是什麼能除一切苦，你所以苦，都是你把身體，你把眼耳鼻舌身意，你的情緒都當做自己。你和它們太近了。當你會觀察的時候，叫知法，法叫遠離。在你觀察當中，你的眼耳鼻舌身意，色聲香味觸法，都離你無限遠。所以不管這些地方怎麼樣受傷，當然會有疼痛，由於你那麼清楚的覺知，這些地方不可能不疼痛，但是觸動不了內在那個如如不動的心，是因此才解除了你的一切痛苦，解除一切對痛苦的認同。    我們是把一切假相，貼在自己的心上。你以為它是自己，你認物當己。你把東西當成自己，我們是把各式各樣的東西，你的傢俱，你的房子，你的車子當作你自己。你院子外邊貓的大便，狗的屎，這些東西都當成自己，其實什麼都不是。那些最多是我的房子，我的狗屎，我的車子，我的眼睛。那些是我的，它們和我有好大好大的距離。所以，觀察到這個程度真的就能除一切苦。    前面跟你一路講下來，這個也沒有，那個也沒有。但在講什麼也沒有的後面，再講一個有。那後邊有一個無邊無際，無始無終的實相，也就是一直都沒有改變的自性。那個自性真實不虛。自性才是真實的你，真實的你中根本就沒有你。故說般若波羅蜜多咒　即說咒曰　揭諦揭諦　波羅揭諦　波羅僧揭諦    既然般若觀照能除一切苦，能出一切成就者，如此簡單、易成就的無上妙法，一定要於眾生中廣泛流通。因此觀世音菩薩承佛威神之力，宣講了此般若波羅蜜咒。「即說咒曰」，這句話的原文為怛致他。「揭諦揭諦，波羅揭諦」，把自己找回來，把自己找回來。「波羅僧揭諦，菩提薩婆訶」。好好的和自己在一起吧！觀察觀察再觀察，把自己看清楚。度啊！度啊！把自己度到彼岸。清楚啊！清楚啊！更清楚就見到實相。就是說，快一點快一點，更快一點，因為來不及了。你可以用任何一個鼓勵、激勵促進自己的語言，用在這句話上，都沒有錯了。保持高度的般若觀照，一再一再的圓滿你的金剛之光。菩提薩婆訶    「菩提薩婆訶」。菩提是覺悟，是觀照。這個覺悟，這觀照最後也要超越，直至什麼也沒有。「薩婆訶」是圓滿成就，也是消散。所有的都到此為止，只剩下一個全然的無上妙覺。那個無上妙覺是以一切眼都看不見的，不論多麼細微的感覺，也感覺不到的。就是因為它看不見、摸不著，所以它遠離你所有的能力。內在的心性不可以被創造，也沒有任何一個力量可以毀壞它，這就叫不生不滅。心性不可被染污名為不垢，也不可能讓心性更清淨名為不淨。心性真常不變名為不增不減，這就叫你的真實面貌。也就是說我們一直質問我們自己，如果沒有我，誰在修行？就是你的這顆心。這顆心和存在連在一起，是這顆心在觀察自己。    這就是心經，心經就是從開始一點一點的觀察。先告訴你觀察自己要自在，後邊再告訴你觀察自己有多神奇。然後再告訴你，一層一層觀察自己的步驟，最後告訴你觀察的結果。心經開始時沒有提到成不成佛，只是因為你的心、你的頭腦很混亂，所以提醒你，先以般若觀照了解自己，繼而照見五蘊皆空。這種自在觀照，看清楚自己的過程叫修行，看清楚自己的結果叫成佛。