中财网无字天书成长武器密码:《道德经》第十九章：绝圣弃智?回归自然
来源：百度文库 编辑：中财网 时间：2024/04/29 10:32:53
《道德经》第十九章 绝圣弃智 回归自然
绝圣弃智，民利百倍①；绝仁弃义，民复稚子②；绝巧弃利，盗贼无有；此三者，以为文不足③。故令有所属，见素抱朴，少私寡欲。绝学无忧④。
注释：
①
②
③
④
品读：
老子在第十七章中，给出了修道之人的四种位置：第一是在山顶，已经得道，已经不再执著于道；第二是在半山腰，仍在执著于道，甚至执著于仁义；第三是在山门口，不但执著于道，执著于智慧，还执著于孝慈，执著于成为忠臣；第四是在山门外，是失道无道之人，不执著于道，不执著仁义、智慧、孝慈，不执著成为忠臣，却相信罪恶，执著于罪恶。四个位置，四种状态，是四种修道的境界。
老子在第十八章中，揭示了修道之人，为什么会处于四种不同的位置，其原因，是四种执著的结果。执著什么，则成为什么境界的人。老子揭示的修道之路，不是让人们一步步爬上山顶的平凡人走的路。一步步向上之路，是一条成长之路。成长之路，必须依赖之前的修行，必须依赖之前的结果，必须从之前的位置，向上攀登。不可能从山门，越过半山腰，直接登上山顶，更不可能不进入山门，而直接登上山顶。老子之道，是蜕变之道，可以不进入山门，不经由半山腰，直接登上山顶。老子指出的修道之路，老子给出的修行方式，最本质，也最终极。老子说，放下执著，就是修行。放下对仁义，对智慧，对孝慈，对成为忠臣的执著，以及对过去，对能力，对历史，对经验，对山门，山腰等等的执著，当下即可成道，当下就可以登上修行的顶峰。
放下即道。放下执著即道。放下有为即无为，让有回归于无，让有为回归于无为之中，有为无为融合为一，有无为一即道，有为无为为一即道。放下人为即自然，让人为回归自然，让人为与自然融合为一。人们无需将万物一件一件从手中放下，人们只需三弃三绝，即绝圣弃智，绝仁弃义，绝巧弃利，即可放下一切执著，当下即可得道。老子给出的修道法门，是蜕变，是顿悟的法门。
1、绝圣弃智，民利百倍；
人们失去了道，创造了仁义、智慧、圣贤的概念，并把仁义、智慧与圣贤当作了真理。人们要回归道，回归自然，不是要在仁义、智慧与圣贤之路上，一直线性地、平面地向前，而是要回到中心，回归本源，走一条垂直的道路、蜕变的道路，那就是放下对仁义、圣贤、智慧的执著。放下执著，直接回归本源，直接回归自然。所以，老子说绝圣弃智，于己于人都会有百利而无一害。
圣的繁体字为聖，从耳从口从王，听到的、说出的皆公正、公平、中立，叫做圣。《说文》：“圣，通也。”通晓明达叫做圣，通晓道，通晓生命生生不息的奥秘，就是圣。简单来说，知道，得道，有道，就是圣。《管子·四时》写到：“听信之谓圣。”用中立、开放、坦诚、信任的态度去倾听，就是圣。《周易。系辞上传》写到：“是故圣人以通天下之志，以定天下之业，以断天下之疑。”能够通晓天下所有人的志向，创造天下丰盛富足的大业，斩断天下所有疑惑的人，就是圣人。《孟子·尽心下》写到：“可欲之谓善，有诸己之谓信。充实之谓美，充实而有光辉之谓大，大而化之之谓圣，圣而不可知之之谓神。”能够达成人们的理想，满足人们的欲望，就是善；用负责任的态度，行有不得，反求诸己，无论什么事情，行不通时，都反问自己还能做什么，反省自己还能怎么做，觉知自己还有什么可能性，叫做信；充实，足够的人生态度叫做美；自己足够，用自己照亮他人，把自己的光辉付出给他人，让他人也足够，让他人也拥有足够的人生态度，叫做大；用自己的光辉照亮整个世界，照亮全人类，让整个世界都充满光辉，让全人类都拥有足够的人生态度，让世界成为一个足够的世界，就是圣，就是圣人；圣，大到无极，大到无可知，大到高深莫测的程度，叫做神。可见，圣人是儒家思想中，最高的人格理想。故孔子说：“尧舜其犹病诸。”尧舜也达不到圣人的程度。
老子也说：“圣人处无为之事，行不言之教。”圣人用无来作为，无中生有，天地万物皆自然而然。圣人不用言语、法令、规则来要求他人，而用爱，用光辉，付出给他人，让他人也成为圣人。“圣人抱一为天下式。”圣人守持“一”为天下的准则。可见，老子也推崇圣人，为什么又说要“绝圣弃智”呢？
大道废，圣人出。大道不废，人人皆有道，人人皆是得道之人，人人皆为圣人，圣人自在其中。也就不必推崇圣人，不必把圣人当作最高的人格理想。执著就是失道，放下执著就是得道。圣人执著于圣，执著于智，执著于道，反而会失去道，错过道，不能得道，无法得道。执著于圣智，就会造成一个无道的天下，就会有失自然，就不能无中生有，无所不有。就只能人为，有为，对于天下百姓来说，执著于圣智，就是莫大的灾难。故老子说，绝圣弃智，放下对圣与智的执著，放下对得道的执著，放下对道的执著。放下执著，让天地万物自然而然，自由自在，对于人民来说，是莫大的幸事。一无执著，自然而然，道在其中。
智，即智慧。知天，知地，知命，知性，知人，知己。孔子五十而知天命。可见，知天命之智，是人生的大智慧。无论什么样的大智慧，对于老子来说，都要弃绝。人在道上，无需执著于智慧，智慧自然而然，自在其中。人不在道上，无论什么样的智慧，都是促使人们远离道，失去道的障碍。无道之人，智即障，合称智障。老子说，绝圣弃智，即是要弃绝智障。无智亦无障。故《金刚经》说：“一切有为法，如梦幻泡影。”也就是说天下智慧，都是梦幻泡影。
2、绝仁弃义，民复稚子；
人们失去了道，创造了仁义的概念，并把仁义当作了道。思想，意识很会退而求其次，很会自己给自己玩一些花招，把戏，并把自己玩的花招，当作了真理。仁是一种爱的能力，自爱，爱他人，并能感召到他人自爱，互爱的能力。仁发乎于内，是内在的圆满自足。仁在内，取之不尽，用之不竭。在《论语。雍也》中，孔子说：“夫仁者，己欲立而立人，己欲达而达人。”仁者，自己想实现理想，必先支持他人实现理想，自己想知天命，觉悟万物，必先支持他人知天命，觉悟万物。仁是一种内在的人格精神。又说，“仁者无忧。”仁者是离苦得乐之人，已经从痛苦的此岸来到了喜悦的彼岸，也就不会再受环境、事件的影响，不会再有忧愁、痛苦。《孟子。离娄下》说：“仁者爱人。爱人者，人恒爱之。”《韩非子·解老》亦说：“仁者，谓其中心欣然爱人也。”仁者，是发自内心之中，充满喜悦地对人的亲爱之情。《礼记·中庸》说：“仁者，人也。”仁就是人，人就是仁。只要是人，内心就充满仁爱之心。
当仁义是内在的仁义，人人圆满自足，人人皆仁义时，人们不会推崇仁义。当仁义就是人们的心脏时，人们不会天天把心脏挂在嘴边。当人们失去了道，失去了内在的仁义，失去了心脏，创造了外在的一套仁义标准，创造了外在的一套行为规范，在外边安装了一个替代品时，人们才会推崇仁义，才会推崇外在的替代心脏。故老子说：“绝仁弃义”，放下外在的仁义标准，完全放下，一点也不剩，全部放下，放下得干干净净，一尘不染，这样，人们才能够复归于道，复归于自然，人们才能够复归于稚子。稚子，即婴儿。干干净净，一尘不染，不被外界的意识，思想，文化，法度，历史等等限制住自由，让美好的生命自然而然地充分呈现，让人生的花朵自然而然地充分盛开。老子用婴儿象征生命本有的圆满自足，象征生命本来的自然自由。
《孟子·告子上》说：“生，亦我所欲也，义，亦我所欲也，二者不可得兼，舍生而取义者也。”在孟子这里，义，同样是人内在的德性。天命之谓性，义即性。生与性相比，生是身之生，性是心之生。故孟子说，如若二者不可兼得，必需取其一，那就舍生取义，舍身之生，取心之生。心生是永生。如若内在的义，被当作外在的标准，也就失去了义内在的根本意义，如若内在的义被推崇，也就不再是真正的义，也就需要一并舍弃。
仁义成为外在的行为规范时，人们很容易用外在的行为模式，来判断一个人是否仁义。人们用外在的行为模式，礼仪规范来判断一个人是否仁义，其结果，人们的焦点转向了只需注重外在的行为规范，而不需要重视内在的仁义之心。就像一个茶具，人们只注重茶具外在是金子的质地，还是钢铁的质地，是青铜的质地，还是泥土的质地，并以此判定茶具的价值，从而失去了茶具内在的“无”。茶具无论外在是怎样的质地，其内在的“无”是一样的，是相同的，是没有丝毫差别的。用外在的行为模式判定一个人是否仁义，就像用黑白颜色判定一只鸟是否吉祥一样。人们得到了外在的标准，而失去了内在的本质。
3、绝巧弃利，盗贼无有
人们失去了道，失去了内在的圣智，仁义，横行于世的是巧言令色，是追名逐利，是欺世盗名。法治只带来暴虐，法治驱除不了强盗。要想驱除强盗，唯有弃绝智巧，弃绝贵利之心，弃绝已经成为标准的仁义规范。世上不再贵利了，也就不会有人追名逐利了；世上不重视难得之货了，也就不会有盗贼出没了。
《说文》：“巧，技也。”巧的本义是技艺高明，精巧。《墨子·贵义》说：“利于人，谓之巧。”巧的目的是利益。《论语。学而》孔子说：“巧言令色，鲜矣仁！”说话巧妙，和颜悦色，这种人很少有仁爱之心。又说，“巧言乱德。”说话巧妙，容易迷乱内在的德性。《论语·里仁》孔子说：“君子喻于义，小人喻于利。”君子追求的是道义，小人追求的是利益。
盗的本义是看到他人的器皿，就升起贪婪占有之心，以至于流出口水。故说，贪婪，占有之心，叫做盗。《荀子·修身》说：“窃货曰盗。”偷盗他人的财物，叫做盗。荀子的说法，已经将盗狭隘化，具体化了。将盗从意识层面，狭隘到了行为层面。《说文》：“贼，败也。”伤害，残害，使之毁坏，破败，就叫做贼。盗贼的本义，有着贪婪、毁坏之心，即使没有付诸行动，也叫做盗贼。故说，山贼易破，心贼难防。老子说盗贼无有，不但是要防范山贼，更是要防范心贼。失道之人，只要升起贪欲之心，就有心贼，就是自我与他人的盗贼。
4、此三者，以为文不足。
老子说，绝圣弃智，绝仁弃义，绝巧弃利，这三种弃绝的说法，用文字很难概括真正要表达的意义。老子说三弃三绝，只是一种概括的说法，一种总结的说法，并不足以涵盖所有要弃绝的人为、有为的束缚，并不足以就能让人们回归自然，回归到无余涅槃的境地。老子说，放下即道，放下执著即道。放下执著即回归自然，回归于道。其实，放下只是回归了道，但放下并不等于真正得道了。放下手中一物，让手中空无一物，只是放下了手中的执著，并不等于就与万物为一，与天地共生了；并不等于就将整个世界，整个宇宙都拥抱在胸前了。放下了对黑暗的执著，并不等于来到了白天。放下了对黑暗的执著，恐惧，并不等于就点亮了心灯。
放下了执著，回归了整体，回归了全部，但并不等于就成为了整体，成为了全部。放下了果园中的一枚苹果，只是拥有了将果园中所有苹果拥入怀抱的可能性，并不等于已经将果园中的全部苹果拥入了怀抱。放下了贪欲之心，盗贼之心，只是来到了无贪、无欲的原点，并不等于就激发出了仁爱之心，道义之心。放下了对知识的执著，只是放下了让某些信念，思想，文化束缚自己的意愿，并不等于就拥有了无所不知的智慧。放下了对痛苦，烦恼的执著，只是来到了不再享受痛苦，烦恼的境地，并不等于就拥抱了喜悦与自由。
放下了不要的一切，只是来到了一个点，一个原点，但这个原点并不等于就拥有了想要的一切。要想拥有想要的一切，必须从这个原点出发，去拥抱自己想要的一切。放下即回归。放下不要的，并不等于拥有了想要的。放下只是解脱，放下并不等于拥有。所以，老子说，只从放下角度，从放下不要的角度来谈，只是回归到原点，仍是不足够的，并不能真正拥有自己想要的。要想拥有自己想要的，就要从想要的角度来谈。要想拥有想要的，要想得道，唯有见素抱朴，少私寡欲。拥抱素与朴，放下私与欲。一手放下，一手拿起。同时舍弃，同时拥抱。有道之人，万物皆在心中，包括已经放下的圣智，仁义，巧利，也皆在心中，也就拥有了自然的人生，全然的人生。自然，全然的人生，无所不包，无所不有。从不拒绝什么，也不会真正放下什么。将世间万物，悉数拥入怀抱。
文，《说文》：“文，错画也。象交文。今字作纹。”文，是指相互交错的纹理，指的是天象之间，物象之间相互交错的迹象、意象。《周易。系辞上传》说：圣人“仰以观于天文，俯以察于地理，是故知幽明之故。”圣人，即指伏羲，仰头观察天上的纹理，俯身察看地上的纹理，从而知晓阴阳、明暗的变化，通晓了天地、生命的变化。又说，“言不尽意。圣人立象以尽意。”圣人之言，不能准确、全部表达所要表达的道，唯有创造一个意象，用意象来表达未能表达出的道。同样的道理，意象也有局限性，意象也不能全部表达圣人未能表达出的道。所以，又说，“不可为典要。”不能把圣人之言，圣人创造的意象当作经典，当作标准，当作圣经。不能把圣人之言，圣人创造的意象，当作道，更不能等同于道。为文不足，所以不可为典要。
5、故令有所属，见素抱朴，少私寡欲。
绝圣弃智，绝仁弃义，绝巧弃利，三弃三绝还不足以成为人们回归自然，修道得道的方向，只谈放下，不谈拿起，仍然有失偏颇。所以，如果要给人们一个方向的话，要让人们的修道之心有所归属的话，那就是见素抱朴，少私寡欲。这样说，即包含了人们所要的正面的内容，又放下了人们不要的负面的内容。这样，才显得全面。
见，通“现”，出现，显露。《广雅》：“见，示也。”《说文》：“天垂象，见吉凶，所以示人也。”上天垂示日月星辰的天象，能够显露吉凶，目的是为了昭示、警示人类。《周易。乾卦》写到：“见龙在田。”潜龙已经跳出深渊，显露在田野之上。比喻人才已经开始崭露头角，展示才华。素的本义是没有染色的丝绸。《礼记·杂记》写到：“纯以素。”没有染色的丝绸，纯净，纯粹，纯洁，纯白。抱，即用手臂围着。拥抱，拥有。朴，《说文》：“朴，木素也。” 《论衡·量知》说：“无刀斧之断者谓之朴。”朴，是指未加工的木材，还没有做成器的木材。老子说：“朴散则为器。”失去了朴，则就成为了器。孔子说：“君子不器。”君子的使命，不是要成为具有特定用途的器具。按照儒家的思想来说，君子的使命，是要“修身，齐家，治国，平天下”；是要“为往圣继绝学，为万世开太平”；是要让“四海之内皆兄弟。”
《周易。系辞上传》写到：“形而上者谓之道，形而下者谓之器。”器是形而下者之物，有形有象，成器了，就局限了，就失去了无限的可能性了，就失去了成为形而上者之道的可能性了。老子在此，用素，用朴，比作未曾染色，未经雕琢，未曾污染的本性、本质；用素，用朴，象征与器相对应的道。见素抱朴，就是显露、拥抱本来的圆满自足，显露、拥抱本有的自然、自由。
少，《说文》：“少，不多也。”《太玄·玄衡》：“少，微也。”寡，《说文》：“寡，少也。”少私寡欲，就是在见素抱朴的同时，还要减少自我的私欲。有我，便有私，便有欲。减少私欲之心，放下私欲之情，直至放下我执。无我便无私欲。无我则与自然混而为一。无我即道。
6、绝学无忧。
人们弃绝向外求学之心，就没有烦恼、忧愁。《广雅》：“学，识也。”《说文》：“识，知也。” 《庄子·外物》说：“心彻为知。”心中通透，透彻，能够知天，知命，洞察万物，叫做知。故《中庸》说：“好学近乎知。”喜欢学习就接近了知。《庄子》又说：“吾生也有涯，而知也无涯。以有涯随无涯，殆己。”人的生命是有限的，知识是无限的，以有限的生命追求无限的知识，是多么危险的事情，还是快点停下来吧。《广雅》：“学，教也。”讲学、教学，亦是学。故老子说，圣人“行不言之教。”
老子说“绝学无忧”，无论是向他人学习，还是教他人学习，弃绝了求学、教学之心，就没有了烦恼，忧愁。或者说，学习的目的不是为了掌握知识，教学的目的，同样不是为了让他人掌握知识。知识越多越反动，知识越多越会成为束缚自由的枷锁。知识就是枷锁。
生命所要的不是知识，生命需要的是智慧。而智慧，是无法通过学习得来的，更无法通过传授得来。那么，人们学习的目的，就变成了觉悟自己。要觉悟自己，就不能向外学习，而只能向内学习，向自己学习。知识，他人，万物，都是自己觉悟的机会，都是自己的一面镜子。人们学习是为了通过镜子照见自己，觉悟自己。如若照见自己的私心、贪欲，那么，就放下私心与贪欲，如若照见了自己的朴素，那么，就显露，拥抱自己的朴素。如若一个人能全然地活出自己的朴素，让自己的朴素，自然，自由地在天地之间全部显现出来，那就是有道之人，得道之人。对于得道之人来说，宇宙，世界，智慧，万事万物，皆在心中，还有什么需要学习的？
人们不能绝学，必然会充满烦恼，忧愁。人们学习了各种知识，不能透彻、明了，却把各种知识统统当作真理。各种真理相互冲突，相互干扰，人们自然愈学愈迷惑，愈学愈烦恼。故《心经》说：“无智亦无得。”世间本没有永恒不变的智慧，人们当然也就得不到永恒不变的智慧。人们放下向外学习之心，内在的圆满自足才会慢慢显现，内在的朴素才会慢慢显露出来。
7、综述
人们失去了道，所以才推崇仁义，智慧，巧利，人们要回归道，必须放下仁义，智慧，巧利。故老子在本章中，给出了三绝三弃的方法，让人们彻底放下仁义，智慧，巧利。放下即道，放下执著即道。当老子说，放下即道，放下执著即道时，老子是在说，放下，放下执著，即回归了道，回归了自然，回归了整体，但并不等于成为了整体，成为了全部，成为了全然，并不等于与道为一。
那么，人们怎样才能与道为一呢？老子说，拥抱想要的，拥抱本来的纯真，自然，自由，同时放下不要的私欲，才能与道为一。老子告诉人们说，放下不要的，并不是生命的根本；生命的根本是要拥抱想要的，是要选择理想的，是要见素抱朴。老子不想只给出人们一条解脱之道，让人们成为解决问题的高手，老子的焦点是让人们选择自己想要的，让人们拥抱自己的本性，拥抱生命本来的自然与自由。人们如果想成为解决问题的高手，可以向佛陀学习，自会离苦得乐。老子之道，是让人们自然，无为，无中生有，生生不息。
8、放下
黑氏婆罗门修炼成了大神通，心中仍有一缕无明的烦恼。于是，他就使用神力，双手举起两棵鲜花盛开的合欢树与梧桐树，来向佛祖请教。佛祖亲切地对他说：“放下吧。”黑氏将左手的合欢树放了下来。佛祖又说：“放下吧。”黑氏又将右手的梧桐树放了下来。佛祖继续说到：“放下吧。”黑氏一怔，大惑不解，就问佛祖说：“世尊，我两手已经空空，没有什么可以放下了？”
佛陀微微一笑，说：“你真正要放下的，是心中的执著。当你放下了心中所有的执著，才能超脱生死。”黑氏当下大悟。
有形之物，人们看得见，摸得着，容易放下。无形之物，欲望，执著，信念，意识，人文枷锁，人们难以放下，却更应该放下。