宽带我世界电脑版:《道德经》第十八章：仁义是道德的替代品

《道德经》第十八章  仁义是道德的替代品

大道废，有仁义①；智慧出，有大伪②；六亲不和，有孝慈；国家昏乱，有忠臣③。

注释：

①     楚简本为“安有仁义”。

②     楚简本无“智慧出，有大伪。”帛书本为“智快出，有大伪。”王弼本为“慧智。”《说文》：“伪，诈也。”徐锴曰：“伪者，人为之，非天真也。”

③     楚简本为“邦家混，有正臣。”帛书本为“邦家混乱，安有贞臣。”

品读：

老子在第十七章写了修道之人的四种修道境界：第一种境界是得道之人，只知道有个道，已经超越了道，回归了道，已经到了无所得无所失的境界；第二种境界是修道之人，对道小有领悟，对道又亲又爱，多加赞誉；第三种境界的修道之人，刚刚入门，对道只闻其名，还未观其神，对道充满敬畏；第四种境界是无道失道之人，不信有道，对道肆意侮辱。后三种修道之人，相对应三种执著。对道又亲又誉的修道之人，执著于仁义；对道敬畏的修道之人，执著于智慧；不信有道的失道之人，执著于混乱、不和、痛苦、罪恶。无道之人眼中的世界，是充满痛苦、暴力、强权的世界；是污浊、混乱、没有希望、黑暗的世界。

老子紧接着在第十九章，写了从无道到有道，从修道到得道的回归之路。老子给出的不是进阶之路，而是回归之路，无需继续前行，只需回归本源，回归根本，回归心中的自然，就可以直接从修道之路，跳跃到得道之境。而回归的方式，其实很简单，回归即放下，放下即回归。老子说，绝圣弃智，绝仁弃义，绝巧弃利，放下对仁义，对圣智，对巧利的执著，放下执著即可回归本源，即可得道。

1、大道废，有仁义；

人们失去了自然之道，宇宙之道，天地之道，就创造了仁义的概念，欲用仁义之礼，建立互敬互爱的关系，建立弃恶扬善，去恶为善的社会行为规则，从而建立有序的、和谐的世界。自然之道，自然而然，是无为之道；仁义之礼，是人为的守则，是有为之道。自然之道生生不息，自然之道大行于世，仁义无需彰显，自在其中。失去了自然之道，把人为之道作为自然之道的替代品，必然有其局限性，有其不自然的地方，必然有失生生不息之道，有失自然。

废，《说文》：“废，屋顿也。”本义是指房屋倾倒。老子说：“大道废，有仁义。”大道倾倒了，失去了，人们就创造了仁义。大道为什么会废弃倾倒呢？大道又怎么能够废弃倾倒呢？西汉文学家贾谊在《过秦论》中写到：“于是废先王之道，焚百家之言。”可见，先王之道，甚至大道都是被人为废弃的，被有意废弃的，并且是被统治阶级为了统治人民而强行废弃的。废弃大道的目的，是为了更好地控制。废弃大道，即废弃大道的自然、自由。强权之下不自然，无自由。一个人要控制另一个人，必然要使其失去自由。一个被限制自由的人，是一个被强行夺取自然之道的不幸之人。

一个人最终失去自由，必然经过了自己的同意。否则，世上没有人能夺去自己的自由。不经自己的同意，世上没有人能够真正伤害你。那么，一个人心中的大道怎么会废弃呢？肯定是自己自愿废弃的。《论语·雍也》孔子批评冉有说：“力不足者，中道而废。今女（汝）画。”一个人走在修道的旅途上，纵然力量不够，也会竭尽全力，走到半路才会停下来。如今你画地为牢，未曾开始，就先言放弃。你不是力量不够，而是缺少自信、勇气与冒险精神。孔子总是鼓励冉有，要更多地拥有自信、勇气与冒险精神。一个人之所以失去了与生俱来的自然之道，是因为他内心缺少自信，勇气与冒险精神，觉得自己不足够，不能够拥有，不配拥有。

孔子在《礼记·中庸》中说：“君子遵道而行，半途而废，吾弗能已矣。”君子遵循中庸之道创造自己的人生理想，有些人因为缺少自信、勇气，缺少持之以恒的精神，会半途而废，我会坚持不懈的。可见，大道废的根本原因，是因为人们缺少自信，缺少圆满自足的人生态度，缺少对理想，对生命无论如何的承诺，缺少勇气与冒险精神，从而失去了自然而然的自由、无为之道；失去了天真纯朴，率性而为的婴儿精神；失去了天然的本性；失去了无中生有，无所不有的机会。

人们失去了大道，就创造了仁义作为大道的替代品。《说文》：“仁，亲也。”《礼记·经解》：“上下相亲谓之仁。”《韩非子·解老》：“仁者，谓其中心欣然爱人也。”仁发乎内，是心中自然而然的爱，是自己爱他人，同时感召到他人爱自己的能力。仁是一种互爱的能力。义的本义是合宜的行为准则。《周易。系辞下传》说：“禁民为非曰义。”不让他人误入歧途，为非作歹，就是义。老子所谈的仁义，是广泛的仁义，并不专指儒家的仁义思想。

大道行，仁义自在其中。大道不行，推崇仁爱、仁义，让人们用仁爱之心、仁义之礼，与他人建立心与心的联系，已经落入有为、人为的窠臼。仁爱、仁义本来就是自然而然的事情，是人们本来具足的能力，是无需推崇的本性。如今大力推崇仁义，只说明大道已失，仁义只能作为救援队。

本来是发乎于内心，自然而然的仁义，如今被创造，被推崇，自然也会失去仁义的本性，失去仁义的本来内涵，失去仁义的本来面目。或许人们推崇仁义，其实已经变成了不仁不义，人们推崇的仁义，已经成为行为规范，成为行为标准，已经不再是内在的本性，而成为外在的戒律，人们或许已经失去了仁义。大道废，其实连同大道之内的仁义也一起废弃了。

2、智慧出，有大伪；

人们失去了自然之道，无为之道，只能用人为之道，有为之道作为替代品。最高境界的人为之道，有为之道，人们称之为智慧，最低境界的人为、有为的行为、作为，人们称之为奸诈，虚伪。大道废，人们创造了仁义，创造了智慧，同时也制造了奸伪。

智是形声字，从知从日。知的本义是“说的准”，“一语中的”。日，即每日。每天。“日日新，苟日新，又日新。”每天都知道全新的变化，每天都能一语中的。老子说：“知人曰智。”老子强调知人，知人自然知天地，知人自然知万物，知人自然知道。《韩非子·显学》说：“智，性也。”天命之谓性，知天命，是人的本性，知天命就是智。《管子》说：“四时能变谓之智。”知道四时的变化，叫做智。智，即是知天，知地，知物，知命，知他人，知自己。慧的本义是聪明，有才智。《方言》：“知或谓之慧。” 知天，知地，知物，知命，知他人，知自己，就是慧。慧就是智，智就是慧。智慧，即聪明，有才智，是知天，知地，知物，知命，知他人，知自己的能力。三国时魏人嵇康在《大师箴》中写到：“大道沉沦，智惠日用，渐私其亲。”智惠，即智慧。大道沉沦之后，人们天天好用智慧，其结果有可能就会渐渐具有私心，渐渐偏私他的亲朋好友，渐渐变得奸诈虚伪。

《说文》：“伪，诈也。”徐锴解释说：“伪者，人为之，非天真也。”根据徐锴的解释，人为即伪，有为即伪；人为即诈，有为即诈。失去天然，失去自然，失去自由，失去自在，就是伪，就是诈。甚至于智慧本身，就是伪诈。故老子说：“智慧出，有大伪。”智慧就是人为，就是有为，就是大伪，就是伪诈。所以老子在下文中说，要绝圣弃智，就是要弃绝伪诈，回归自然，回归天然，回归无为之境。

《荀子·性恶篇》中亦写到：“不可学，不可事而在人者，谓之性；可学而能，可事而成之在人者，谓之伪。”荀子说，天命在天为命，在人为性，所以人人生而具足，不可后天学习，不可后天拥有；而能够后天学习成为自己的能力，后天拥有成就自己的事业，统统是伪。

大道不失，人人皆行在道中，人人皆合乎道，人人自然而然地活出天命，活出本性，人人心心相印，则不必再去知天，知地，知人，天地人皆在心中，皆在道中，人人皆与天地相合，与天地为一。则无需智慧，智慧自在心中。

3、六亲不和，有孝慈；

人们失去了大道，失去了自然而然的本性，致使六亲不和，人们因此创造了孝与慈的概念，用来维系六亲的仁爱、敬爱与和睦关系。六亲，王弼解释为父子、兄弟、夫妇。《说文》：“和，相应也。”《广雅》：“和，谐也。”老子说：“音声相和。”彼此能产生心灵的共鸣，叫做和，亦即心灵和谐。和谐，是指心灵层面的共鸣，不是说外在关系层面上没有冲突就是和谐。

六亲不和，即是说六亲不能心心相印，不能产生心灵共鸣，不能达到心灵和谐。《周易。系辞上传》写到：“二人同心，其利断金。同心之言，其臭如兰。” 二人同心，犹如利刃可以切断金属；二人同心，说出的话都像兰花一样芬芳。但如果二人不和，说出的话就会像污泥一样恶臭。

《说文》：“孝，善事父母者。”《说文》：“慈，爱也。”一般说成父慈子孝，父不慈子不孝。大道行，则孝慈皆在其中，则自然父慈子孝，不必推崇，不必彰显，人人父慈子孝。故《孝经》说：“夫孝，德之本也。”大道行，孝是德的根本。大道不行，推崇孝慈，则易于失去内在的仁爱，失去内在的孝慈，而把孝慈打造成父慈子爱的行为规范，礼仪标准。人们按照一个标准去爱、去孝、去慈，就失去了自然而然的爱、孝、慈，则最终必然失去爱、孝、慈。六亲不和，人们打造孝慈，充当六亲和谐的替代品，反而会加速失去六亲和谐的程度。

4、国家昏乱，有忠臣。

人们失去了大道，导致国家昏乱，人们创造出忠臣的概念，妄想让忠臣治理出一个国泰民安，丰盛富足，和谐安康的天下。老子说：“有无相生，难易相成。”有奸臣，才会有忠臣。有忠臣，自然有奸臣。若无奸臣，则人人皆是忠臣，也就没有可以推崇、嘉奖的忠臣。大道行，智者不敢妄为，自然“为不为，则无不治。”大道不行，国家昏乱，智巧滋生，能者横行，忠奸携手粉墨登场，其结果往往是忠臣被害，奸臣妄为，国破家亡。有忠臣，则国家势必已经无法治理，势必正在日日走向腐朽，破败，没落。

《说文》：“昏，日冥也。”昏的本义是太阳西下，黄昏来临。引申为昏暗，黑暗。《尚书·大禹漠》写到：“昏迷不恭。”是指昏聩，糊涂。乱，即混乱，无秩序，不和谐。忠，忠诚无私，竭尽全力，百分百的付出。北宋史学家司马光在《四言铭系述》中写到：“尽心于人曰忠，不欺于己曰信。”司马光说，竭尽全力付出他人叫做忠，不欺骗自己叫做信。忠臣，即能够百分百为国家，为社稷付出一切，包括生命的臣子。

5、综述

老子在本章中，非常深刻地写到，如若失去了道，则人们自然会打造出仁义，打造出智慧，打造出伪诈，打造出孝慈，甚至打造出忠臣，作为失道之后的替代品，人们妄图用这一系列的替代品，打造出一个和谐、富足的天下，实际上是自欺欺人。仁义，智慧，奸诈，孝慈，包括忠臣，其实都是失道之后的弥补方式，但这些弥补方式，并不能够让人们拥有一个和谐，富足的社会，人们唯有回归自然，回归于道，才能够拥有人人都想拥有的和谐、富足，天地万物才能无中生有，生生不息。

从另一方面来说，人们觉悟万物，觉悟社会的行为规范，也可以知道天下是有道，还是失道。如若国家特别推崇、褒奖忠臣，如果国家打造出一个个忠臣，作为人人效法、学习的楷模，那么，也就说明这个国家此时正处于混乱之中，只有混乱的国家，才需要忠臣，才盼望忠臣，拯救天下于危亡之际。

如若人们特别推崇孝慈，推行孝慈，把孝慈当作人们必须遵守的行为规范，把是否孝慈当作检验人们是否仁爱的标准，那么，天下一定六亲不和，分崩离析。如若人人都想觉悟，都想悟道，都想拥有无上智慧，那么，社会一定缺少智慧，社会一定是无道的社会。如若人人开口闭口讲仁义，把仁义当作人们处事的行为规范，那么，外在的仁义已不是真正的仁义；作为行为规范的仁义标准，更不是真正的仁义。天下一定不仁不义，天下一定是无道的天下。

觉悟万物，觉悟天下混乱，六亲失和，不仁不义，觉悟天下是失道的天下，皆是人们回归自然，回归于道的机会。老子让人们觉悟天下无道，正是提醒人们，要回归于道，要无为而治，方可无为而无不为。

6、半途而废

东汉书生乐羊子有一个贤惠的妻子。一天，乐羊子在路上捡到一块金子，回家交给妻子。妻子就说：“我听说有道之人，不喝盗泉之水，不吃乞来之食，更不会把别人丢失的财宝据为已有。有道之人，天性如此。”乐羊子听后，非常惭愧，就把捡到的金子，扔回了野外。然后去远方拜师求学。

一年后，乐羊子因为思亲心切，回到了家乡。妻子拿起一把剪刀，走到织布机前，对他说：“这个织布机上的蚕丝，一丝一丝积累下来，才会有一寸长；一寸一寸积累下来，才会有一丈甚至一匹长。如今，我如若把它们剪短，也就半途而废，前功尽弃了。”

妻子接着说：“读书修道，也是这样。如若半途而废，不是同样会前功尽弃吗？与割断丝帛有什么两样？”乐羊子听后，很是感动，从此发愤读书，修道，自强不息，终于成为得道之人。