梦想世界礼包:净空法师讲《金刚经》二十二

净空法师讲《金刚经》二十二 
“４、不离众生，故曰‘善护念’。行不言之教，故曰‘善付嘱’。若善能通达，又何劳世尊开口。若未能通达，将更说方便，令得通达。即下文开佛知见是也。由是言之，谓开佛知见，尤为无我之妙法可也。”“不离众生，故曰善护念。行不言之教，故曰善付嘱。”这都是须菩提尊者说出来的，所说的就是释迦牟尼佛平常所做的。佛没有舍弃众生，没有离开众生。虽然居住在道场，每天要到城市里面去乞食，天天不离开众生，这是善护念。念，就是我们今天讲的关怀。佛关怀众生，爱护众生，没有离开众生。护，就是保护他。用什么方法？自己做一个榜样，自己做一个好样子给一切众生看。释迦牟尼佛的生活，衣食住行一切都随缘，心地那么样的清净，这给众生看。烦恼轻一点的人会觉悟：“我为什么斤斤计较，自寻烦恼，日子过得这么苦？虽然富有，富还是过得更苦。释迦牟尼佛什么也没有，他生活过得自在，过得那么快乐。”会令众生去想这个问题，这一想他就觉悟了，他自然就放下了。佛不必用言教，做出一个榜样来给你看。他这个护是真的护，这不是假的。“行不言之教”，不说一句话，教化一切众生，做样子给你看，这是我们中国人讲身教，言教不如身教，一定要做个样子给大家看。“若善能通达，又何劳世尊开口。”要像须菩提这样子，一看就明白，不必要释迦牟尼佛讲经说法四十九年，说了那么多话，说得那么累，用不着！看看他的生活行为就开悟了，这是我们要学习的。我们要学佛的生活，要学佛工作的心态，要学佛处事待人接物，这真正叫学佛。从事上讲，佛无论在哪一方面，比我们都做得圆满，都做得周到，我们不如。从精神生活来讲，我们跟佛相差，那是天上地下，天渊之别！佛心多清净，佛心平等，佛心慈悲，我们这三样都没有。我们的心不清净，我们的心不平，我们没有慈悲，不但不会爱护别人，说实实在在话，不爱自己。你爱自己，怎么会生烦恼？一个人天天生烦恼，那是爱护自己吗？爱护自己，不可以让自己生烦恼，爱护自己，不能让自己不快乐；你不快乐、生烦恼，连自己都不知道爱护，你还爱护别人吗？佛菩萨真正自爱，懂得自爱，能自爱而后才能爱护别人。你细细在佛经里面去观察、去体会，这里面其味无穷，法喜充满！“若未能通达，将更说方便，令得通达。”确实，所谓上根利智之人，少数，一看就明了，就通达，毕竟是少数。多数中等根性的人，必须要加以说明，我们才能通达；要不说明，我们看不出门道。像我们读《金刚经》，初学读《金刚经》，不懂！经古来这些大德一解说，再一看：“不错！是这个意思。”这才能明了，才能通达。我们是中等根性的人，不是上根人，世尊不得不四十九年苦口婆心的来为我们讲解，为我们说明，令我们也能通达。“即下文开佛知见是也”，底下一段经文要讲这一个主题。“由是言之，谓开佛知见，尤为无我之妙法可也。”诸位要晓得，“开”就是开示，为我们讲解说明，说明什么？说明佛的知见。佛的知见，换句话说，是一个觉悟人的知见。真正觉悟人的知见，就是此地讲的通达无我法者。明了法无我、通达无我法，这个人的思想、见解，就是佛知佛见。“５、虽然，法即非法。若闻开佛知见，而有一知见存，便又成法执。又是我见。岂佛知佛见哉。此理当深长思之。”这是佛法最困难的一个环节，自古以来，多少学佛的人，走到这个地方走不通，没有方法突破。我们想想，我们有没有能力突破？下面一段开佛知见，如果我们心里面，真的还有一个念头：“开佛知见、佛知佛见”，又完了！这个路又不通了，又走死了。这就是前面讲的“层层细入”，每一个环节都要突破，都要解开。如何突破？一切不执着。必须要用“若无其事”，这样才能够突破，稍稍有一点意思在，就不行。这是不能不知道的，不能不留意的。实在讲，我们如果有个念头：“要留意、要知道”，那又坏了！这难处在此地。真的所谓“只可意会，不可言传”，言传是什么？怕你落实在言语上，一落实在言语就错了。“６、众生于一切法，动生障碍，不能通达，因偏执故。偏执即是我见。今令开佛圆见，圆则不执。开佛正知，正则不偏。”“众生于一切法，动生障碍，不能通达，因偏执故。”这一段讲凡夫的毛病，也就是刚才我们所说的，种种环节没有方法突破。原因在哪里？这一动就生障碍了。动是什么？念头。所以世尊在本经末后教给须菩提，教须菩提实际上就是教我们。他教须菩提要用什么样的态度去为人演说，用现在的话讲是弘法利生。世尊在这部经上，从头到尾不晓得讲了多少遍，“受持、读诵、为人演说”。用什么样的心态去受持、去读诵、去为人演说？佛讲了一个原则：“不取于相，如如不动”。不取于相，是因为法无我；如如不动，是无我法，不就是这两句吗？我们在生活、工作、处事待人接物，世法、佛法都要记住这两句话，“不取于相，如如不动”；那就是重重关卡一帆风顺就通过了，没有障碍了。你起心动念，就障碍了，你就不能通达；不能通达，说老实话，不但不能进步，会退步。怎么会退步？执着。愈是严重的执着，愈是虚妄的分别，就愈往后退。就像逆水行舟，不进则退。退的因素就是妄想、分别、执着，你这个东西愈严重，退得就愈多。“因偏执故”，偏是偏见，执是执着，偏见是妄想。这两个字“偏执”，就是妄想、执着，因为这个缘故。“偏执即是我见”，有了我见，当然就有我相，于是四见、四相统统具足。这又退到凡夫了，菩萨就退到凡夫。麻烦在此地！错在这个地方。我们学佛，大家现在都知道，不是这一生才开始，过去生中生生世世、无量劫来，善根、福德诸位都了不起，过去生中都曾经供养无量无边诸佛如来，为什么今天还落得如此地步？原因在哪里？念念《金刚经》都明白了，原因就是执着四见、四相，没有办法把四见、四相舍掉；换句话说，没有做到“不取于相，如如不动”。这两句话没做到，如果做到了，早就成佛、成菩萨。取相，就是着相。眼见色，耳闻声，动心！这个我喜欢，那个我讨厌，就着了，就动了心，起了烦恼。妄想、分别、执着三样都具足。所以学佛也不行，大家在一块共修，维那师法器敲错了一下，都生烦恼，你说糟糕不糟糕！他为什么会生烦恼？着相。这才晓得难！为什么生生世世搞到今天这种地步，没有成就，我们的病就在此地。所以你才晓得，后头这两句开示，是我们这一生修行成败的关键，真正能够做到“外不着相，内不动心”，外面如法也好，不如法也好，都不执着，心永远保持清净，永远保持光明，这样才能突破。还得要“无住生心”，“无住”是样样放得下，无住；“生心”，要生起真诚热心去帮助一切众生。这个帮助，要做一个好样子给人看，就是帮助，不一定说：“你有什么麻烦，需不需要我帮忙？”不是这个意思。我们做一个好榜样就是帮助，像释迦牟尼佛着衣持钵，入舍卫大城乞食，那就是帮助无量无边的众生。做出一个放得下那个样子，做出一个随缘的样子，不要搞成一个攀缘的样子。“今令开佛圆见”，圆是圆满，圆是圆融。“圆则不执”，稍稍有一点执着就不圆，知见就不圆了。说到这个地方，我们这里有几位同学，发心将来学讲经的，经要讲得好，见解要圆，要能达到圆解，我们教下常讲“大开圆解”，禅宗里面讲“大彻大悟”。大开圆解跟大彻大悟，同一个境界。要怎样才能做到？还是《金刚经》上两句话，“不取于相，如如不动”。古德的这些注解，我们可不可以看？可以看。要怎样看？不取其相，要这个看法，要如如不动，你才能看出意思。换句话说，古人注解提供我们做参考，这个可以，不可以执着，执着就错了。为什么不能执着？连佛都无有定法可说，不但无有定法可说，简直就是无有法可说，你怎么能执着？不能执着，不执着就对了。我可以听，我可以看，我绝不执着，心永远是清净的，这个听了会生智慧，会开智慧。稍稍有一点分别、执着，就把你的悟门堵死了，你会跟着别人转，被别人牵着鼻子走，你没有智慧。这个要紧！当然，这是非常非常难的事情。我们开头学，一定要跟着人家走，这是自古以来初学的人不能避免。为什么？自己不认识路，只好跟着人家后头，等到自己认识路，不要跟人了，可以走在前面带着别人走了。不认识路时跟人走，没错；认识路，带路、带头，带着别人走。诸位从这比喻当中，细细去深思。所以圆融的知见、圆满的知见非常要紧。圆就没有执着，执着就不圆。“开佛正知，正则不偏。”偏就不正。“７、欲开通无我之智慧，达到无我之理体。必先通达其知见。俾得见无不圆，知无不正。”《华严》、《法华》里面所讲的“佛知佛见”、“正知正见”，这个很重要。圆知、正知，《金刚经》上给我们说出这个标准，用这个标准来观察、来衡量，是不是圆知圆见，是不是正知正见，就不会错误；换句话说，凡是夹杂着妄想、分别、执着，这个知见决定不圆、不正。离开妄想、分别、执着，他的知见就是圆、就是正。符合《金刚经》上所说的“一如”、“无实无虚”，符合经上所讲的“法无我”、“无我法”，这个知见才是圆、才是正。“８、‘无我法’，亦可分为无我、无法。然无论人我、法我，总一我执。而法我细于人我。法我无，人我自无。故不必局分二事说之。”“无我法，亦可分为无我、无法。然无论人我、法我，总一我执。而法我细于人我。”这个要懂，不能不懂！佛跟我们讲两种“无我”，法相宗一入门，法相宗入门的第一本书《百法明门论》，天亲菩萨造的，这是相宗入门的第一本教科书。《百法明门》讲的是什么？百法是讲一切法，它里面讲两桩事情，一句话两桩事情，“一切法无我”。一切法把它归纳成一百法，百法是一切法。“无我”里面讲两种：“人无我”、“法无我”，一切法里面无我。可见得“法无我”这三个字，一部《百法明门论》就解释这个名词，就解释“法无我”这一句话。无论是人无我、法无我，总而言之一句话，就是一个我执。但是“人我执”粗，这个执着粗；“法我执”细，还是我执。破了人我，就证阿罗汉果，见思烦恼断了，我执破了，人我执破了。他还有法我执，法我执还是我执，但是那个执着微细，不像前面这个粗重。法我执到什么时候破尽？破尽就成佛了，等觉菩萨还有一品生相无明没破，那是法执，最微细的法执。谁执着法执？当然还是“我”！没有“我”，哪个执着？你才晓得，等觉菩萨还有非常微细的我执，那个断掉之后，完全做到“无我法”。“无我法”是如来果地上的境界，等觉菩萨都不行。等觉菩萨懂得“法无我”，还没有做到“无我法”，一定到成佛，如来的果位上，最后一品生相无明也断了，那是到“无我法”；两种执着：人我执、法我执，统统断尽。“法我无，人我自无。”这是一定的道理。人我执断了，法我执在；法我执断了，人我执一定断。这是粗细的差别。“故不必局分二事说之”，法相宗里面，把它分为两桩事情，说得很详细。性宗，没有那么繁琐，它讲的是总纲领、总原则，所以往往在一句话里面，统统把这个意思圆圆满满的包含。这是性宗跟相宗说法的义趣不相同。中国人的根性喜欢简单，不喜欢麻烦，所以对于性宗，中国人是特别的爱好。禅能够在中国，这样的普遍，这样的殊胜，有它的道理，非常适合中国人的味道。法相宗也不容易，玄奘大师辛辛苦苦把它传到中国来，到现在，对于法相爱好的人比较少。为什么？太麻烦了，说得太详细、太繁琐，反而叫人不太容易接受。特别是现代这个时代，大家工作繁忙、生活紧张，分秒必争，哪有时间去分析这些复杂、琐碎的法相？所以法相在现代这个世界要推行，有它困难的因素。这些我们都要明了，自己修学循着哪个方向，劝导一切众生，要知道选择哪一种法门。最简单、最容易的，无过于念佛。道理懂也好、不懂也好，没有关系，只要老实念都能成功，这是大家最欢迎的。中等根性的人说：“叫我老实念，我老实不起来，我不明了道理，为什么要这个念法？”那就跟他讲解净宗经典就可以了。把西方世界详细的介绍，他知道了、明了了，产生信心、产生愿心、产生向往之心，他的佛号就得力。果然能够把这个世界不再牵挂，都能放下，他就决定得生。这是在所有一切法门，无比的殊胜，就是它简单、容易、直捷、稳当。所以《金刚经》，江味农居士一生研究《金刚经》，讲解《金刚经》，注释《金刚经》，劝人老实念佛求生净土，这是功不唐捐。如果不生净土，依《金刚经》理论、方法来修行，很难成就。一三二、开佛知见　明圆见　明不执一【须菩提，于意云何，如来有肉眼不？如是，世尊，如来有肉眼。须菩提，于意云何，如来有天眼不？如是，世尊，如来有天眼。须菩提，于意云何，如来有慧眼不？如是，世尊，如来有慧眼。须菩提，于意云何，如来有法眼不？如是，世尊，如来有法眼。须菩提，于意云何，如来有佛眼不？如是，世尊，如来有佛眼。】这一段经文，为我们说出佛有五眼，通常我们称之为“五眼圆明”，就是这个意思。这个问答里面的含义很深，决不是我们粗心大意的人，只听听它的表面而已。“１、此见不局指眼见，犹言见地耳。知见皆从理智出，原非异体。但约有所表现曰见。约了了于内曰知。”这是首先把这一段的大意，也就是科题，做一个简单的解释。开佛知见，说明圆见。“圆”有圆满的意思，有圆融无碍的意思。“见”不局限在眼见上，而它真正的意思是讲见地；也就是说，对于宇宙人生的真相，认识多少，体会多少，这就是所谓的见地。对于这一个事与理，可以说是无限的深广；愈是地位高的菩萨，体会得就愈深愈广。因此，小乘有四果四向的差别，大乘菩萨有五十一个阶位的差别，这都是他们的见地浅深、广狭不相同。无论是浅深、无论是广狭，凡是讲到“见地”，都是从智慧里面生起来的，从理智出的；也就是本经里面所说的般若智慧，般若智慧是一，悟入的浅深不一样，差别在此地。差别里面有无差别，无差别里面有差别。由此可知，差别跟无差别的确是一如，也归到万法一如。但是就有所表现叫它做“见”；如果就境界上了了分明，就称作“知”。所以知见差别在此地。实在讲，知见的意思非常接近，但是还有微细的差别。就表面上看，经上讲的五眼，肉眼比天眼，肉眼就显得粗，天眼就讲到微细。天眼如果跟慧眼比，慧眼见得就深、就广。天眼不及慧眼，慧眼不如法眼，法眼不如佛眼，这就是从表现上来看的，说之为“见”。“２、凡夫‘肉眼’所见有限，为烦恼所障故。‘天眼’，有由业力报得，有由定力修得。凡夫齐此二眼。若‘慧眼’以上，非修出世法不能得。”“凡夫肉眼所见有限，为烦恼所障故。”凡夫的知见，确实很浅。凡夫肉眼的知见，跟如来果地上佛眼的知见，相不相同？给诸位说，是相同的；都是依般若正智起作用的。为什么肉眼跟佛眼不一样？原来佛眼没有障碍，肉眼有障碍，除了障碍都一样。有了障碍，见的功能就不一样，领悟的能力也不一样，这是烦恼所障。“天眼，有由业力报得，有由定力修得。凡夫齐此二眼。”齐是等齐的意思，就是凡夫这个见的能力，可以达到天眼。天眼，如果生到天上，那是报得，果报当中报得的；没有生到天上，我们世间人也能够得天眼，这个天眼是修得的。世俗人称之为神通、通力。现在中国称作特异功能，我们听到他们的名词里面讲，说是Ｘ光眼，这都是属于天眼。确实是有报得的，有修得的。“若慧眼以上，非修出世法不能得。”由此可知，凡夫纵然修行修得很好，修到神通发现，他也不过是天眼而已，慧眼他没有，为什么？慧眼要证得正觉之人才有。正觉是阿罗汉，一定要见思烦恼断了，你才有慧眼。菩萨有法眼，佛、如来果地上有佛眼，所以慧眼、法眼、佛眼，都必须是在佛门里面真正修行，才可以得到。底下为我们解释法相名词的含义。“３、‘慧眼’，以根本智，照见真空之理。‘法眼’，以后得智，照见差别之事。得根本智后，方能得之。”“慧眼，以根本智，照见真空之理。”我们叫它做慧眼。由此可知，慧眼的标准，是要证得根本智，我们佛门里面常讲大彻大悟，禅宗大彻大悟，教下大开圆解，念佛人得一心不乱，都达到这个境界。“根本智”是《般若经》上所说的无知，诸位一定要记住，“般若无知”。般若是称性的真实智慧，真实智慧里面说无知。“无知”，给诸位说，绝对不是白痴，白痴怎么能够称为根本智？从无知起作用，就无所不知，所以“般若无知，无所不知”。由此可知，无知就是讲的清净心，也就是我们一般讲的禅定，这是甚深的禅定，世间法里面没有。世间法的禅定，佛在经上讲四禅八定，得初禅、二禅、三禅、四禅，得这种禅定，将来可以生四禅天，色界天，超出欲界。如果再修得四空定，他超越色界进入到无色界，无色界的四空天，所以这个我们称之为“四禅八定”。虽然生到四空天，诸位要晓得，并没有出三界；换句话说，他的定功能伏烦恼，没断烦恼，见思烦恼他有能力统统伏住，不起作用。在他定力起作用的时候，把烦恼伏住了，这一个阶段可以说，他所得的是正受，他所得的是三昧。为什么不叫它做“正受三昧”？是因为它是暂时的，而不是永恒的。四空定里面最高的一层是非想非非想定，它的定力能够支持八万大劫，这时间实在是很长，真正不可思议！可是八万大劫到了以后，他的定会失掉，依旧会退转、会堕落。由此可知，三界六道里面的定功，佛所说的五种受里面，苦、乐、忧、喜、舍，它叫舍受，暂时的舍受，不能叫三昧。如果这个定得到，永远不会失掉，那就叫三昧，那就叫正受。必须再用功夫、再努力，把定功向上再提升一层，佛门称之为九次第定。在《楞严经》上佛也说得很详细，第九定超越六道，超越轮回，证阿罗汉果，见思烦恼断了。这个时候慧眼开了，慧眼开了就是见到“真空之理”。真空之理是什么？见到一切诸法的体性，“万法皆空，了不可得”，阿罗汉见到了，见到这一个事实真相。他的心清净了，于一切法里面，决定没有妄想、分别、执着，这是第九定的境界。在《般若经》里面，称这一种境界为“根本智”。阿罗汉虽然知道一切法皆空，但是一切现象怎么来的？他不明了。空会现相，相会变化，这个事情非常复杂，阿罗汉不能明了。阿罗汉为什么不能明了？他不学了，他证得空理之后，他自己在那里享受，不肯再求学。所以他的智慧不圆满，只明了一部分，另一部分不明了；也就是他明了本体，他不明了现象。菩萨证得根本智之后，依旧不断去学习、去参学。参学为了什么？为了后得智，照见差别之事。对于十法界依正庄严，怎么发生的？怎样演变的？这里面因因果果无量的繁杂，菩萨学习，都把它搞得清清楚楚，这种智慧叫“后得智”。我们在《大方广佛华严经》里面看到，善财童子五十三参，善财学佛的根本老师，就是他的指导老师，是文殊师利菩萨，他是文殊菩萨的学生，在文殊菩萨会下得根本智。诸位如果细细去看《四十华严》，你要不细心，你不可能发觉，文殊教善财教了些什么，好像没教他东西。正如同我们中国古来大德，教他的弟子一样，你发大心了，要想出家求道，求道就是求智慧，师父给你安一个工作，天天叫你去做工。禅宗六祖惠能大师，就是一个好的例子，见了五祖之后，说了几句话，五祖就派他到槽房里面去做工，他的工作是舂米、破柴，做苦工。八个月跟五祖没有见过面，你想想看，五祖传了他什么？我们看好像没传给他。惠能大师是真正得受用，那是教他什么？教他修根本智。根本智就是教他把一切知见统统放下，恢复到心地清净，一念不生，这叫根本智。心清净，心不动，也就是《金刚经》末后所说的，“不取于相，如如不动”，就修这个。你要真的去做，每天叫你去工作，工作是修身，诸位要晓得，身体是一个机器，机器要是不动，就要生锈，就要出毛病。所以身要动，他每天破柴、每天舂米，在劳动，身要劳动，要动；心要清净，心里面不能有一个妄念。他在黄梅是用这种功夫，完全在那里修清净心；“外不着相，内不动心”，用这个功夫。这个功夫成就，根本智成就了，根本智得到之后，智慧开了。老师不会再留你，老师如果再留你在身边，他对不起你，一定要送你出去参学。所以五十三参，参学了。参学是什么？成就你的后得智；但是你根本智没有得到之前，决定不能离开老师，离开老师危险大了，你就会出麻烦。为什么？你没有能力辨别邪正，没有能力辨别是非，乃至于利害，你都不能辨别，你不跟老师怎么办！由此可知，根本智得到之后，就有这个能力，一切诸法，哪是真的？哪是假的？哪是邪？哪是正？哪是是？哪是非？一接触就明了，有这种能力，这才叫根本智。这个时候才出去参学，参学是成就后得智，后得智就是无所不知。般若的修学是这两个阶段。明白这个道理，无论从事哪一种学术的研究，世间学术、出世间的学术，乃至于这世间无量无边种种的行业，也离不开这个原则。古时候学手艺，譬如学木匠，跟一个木匠师傅作学徒，你也就跟一个老师，不能跟两个老师，完全听这个老师的指导，学规矩，那才能成方圆。在这个地方奠定基础，也就是根本智，根本智得到之后，而后才能达到巧妙，巧妙是自己功夫往上提升。老师只能教你规矩，不能教你巧；但是那种善巧一定是从规矩上建立，从规矩延伸的发展，这是一定的道理。所以不依规矩，你怎么能成就？末后这两句说得好！“得根本智后，方能得之。”才晓得根本智没有得到，不可能有后得智；后得智，决定是从根本智里面发生的。这个根本就像一棵大树一样，是根，主干；后得智是什么？枝叶、花果。枝叶、花果都是从根本生的。没有根本，哪来的枝叶、花果？这个说法里面含义就很深、很广。诸位要细心去听、细心去体会，然后你才能得受用。现代人修学，特别是修学佛法，大多数违背这一个成规。不求根本智，他就求后得智；不讲求根本，讲求枝叶、花果，他讲求这个东西。有没有效？看起来好像也有一点效果，花也开了，果也结了。花与果是什么？我们桌子前面摆的这些花果，没有根、没有本，它是死的，不是活的。就像花瓶里面的插花一样，虽然很美、很好看，不耐久，几天就凋谢了。这是比喻现代人学佛，谈不上成就，没有从根本上下手，这是很值得我们去反省、去检点的。“４、‘佛眼’，智无不极，照无不圆，惟佛有之。古德云，前四在佛，总名佛眼。”我们明白这个意思，前面意思都可以体会到。在我们凡夫只有肉眼，其他的都没有。如果在天人，天人有天眼，肉眼也叫天眼；阿罗汉有慧眼，阿罗汉的天眼、肉眼都叫慧眼；菩萨有法眼，菩萨的慧眼、天眼、肉眼统统叫法眼；在如来果位上统统叫佛眼，五种眼都叫佛眼，这是智慧达到究竟圆满。“照无不圆”，虚空法界过去、未来，佛没有见不到的，没有不明了的，这的确不容易。凡夫要修到这样的果位，大经里面说得好，需要经历无量劫，不是三大阿僧祇劫。佛常讲三大阿僧祇劫，并没有讲错，三大阿僧祇劫是从什么时候算起，你要知道，三大阿僧祇劫是从圆教初住菩萨算起。你要证得圆教初住，你到成佛的果位，三个阿僧祇劫就成功了；你要没有到圆初住以前，没有算在里面。所以要把前面这一段算在里面，实实在在讲是无量劫，这个话一点都不假。圆初住是什么境界？见思烦恼断了，尘沙烦恼断了，四十一品无明破了一品，这是圆初住的境界；我们禅宗里面讲大彻大悟，明心见性，就是讲的这个境界。从经上这种说法，我们会感觉得非常沮丧，感觉到前途渺茫，一点希望都没有，这是真的，不是假的。幸亏有一个特别法门：念佛求生净土。这个法门给我们带来很大的希望，它好在什么地方？不要断烦恼，见思、尘沙、无明不断，都可以往生。往生的条件，只要具足信、愿、行三个条件就成功。要真正的相信，一丝毫的怀疑都没有；要有恳切的愿望，希望生到极乐世界，希望见阿弥陀佛。信与愿，蕅益大师说得好，是我们能不能往生决定的条件。行是讲念佛，专念阿弥陀佛，除阿弥陀之外，都不能念。你要知道，你念其他的，都是念六道轮回，一切念头都舍弃、都放下了，就是把轮回放下，把六道放下，一心专念阿弥陀佛求生净土，这叫行。蕅益大师告诉我们，生到西方极乐世界，品位的高下，决定在念佛功夫的浅深。大家注意到浅深，不是多少，念佛念得多，不一定功夫深；念佛念得少，不一定功夫浅。浅深是从什么地方讲？从伏烦恼上讲。换句话说，念佛人烦恼轻、智慧长、心地清净，这叫做功夫。如果他每天念的佛号多，念十万声佛号，他的妄想、分别、执着还很重，这个没用处，虽念没有功夫。诸位要知道，往生的条件，虽然讲的是信愿行，信愿行要有功夫才能往生，信愿行没功夫不能往生。这个功夫就是心清净，心愈清净，往生的品位就愈高，心净则佛土净，要懂这个道理。“５、佛眼智照。以俗谛言，遍河沙世界雨滴点数，悉知悉见，其他可想矣。故自无始来、穷未来际，遍虚空、尽法界，一切众生、乃至一极微细众生，死此生彼，根性族类，以及起心动念，前因后果，千万差别，极细微之事相，无不悉知、无不悉见。”“佛眼智照。以俗谛言，遍河沙世界雨滴点数，悉知悉见，其他可想矣。”佛眼见的能力，智照我们不说它，我们讲他眼见这种能力，大家好懂。这里举一个例子说，以俗谛就是以我们凡夫的见解来观察，这几天此地也下雨，你们都看到了，天上下了多少滴的雨，你们晓不晓得？新加坡这个地方不大，雨水滴的数量也不会太多。经上比喻说，“遍河沙世界”，遍是普遍，河沙世界是恒河沙数那么多的世界，这个世界是佛国土、大千世界。恒河沙数的大千世界，每一个世界里面也都有下雨，雨水滴了多少点，佛都看得很清楚，看得清楚是见，知道它滴了多少滴，那是知，知见。佛有这种能力，悉知悉见，其他就可想而知。这些话大小乘经里面都有，世尊当年在世说这个话，听的人不相信。你一看就晓得。有人去测验，就是考一考佛，你说你有这种能力，就请佛看这一棵树，这树有多少片树叶？佛一看马上就说出来，这说出来之后，也没人去数，那到底是真的、还是假的？这个人很聪明，把那个树摇一摇，树叶落下来一些，他把那个落叶数一数就知道了。再问佛，你现在看看这有多少？佛又说一个数字，两个一比果然没错，这才佩服了。才知道佛的知见是真的，不是假的，佛只要一见，连数量都清楚。“故自无始来、穷未来际，遍虚空、尽法界，一切众生、乃至一极微细众生，死此生彼，根性族类，以及起心动念，前因后果，千万差别，极细微之事相，无不悉知、无不悉见。”佛真有这种能力，我们读了这一段毛骨悚然，我们还有很多事情想瞒着人，能瞒得过人吗？人可以瞒得过，人是凡夫，可以瞒过他；诸佛菩萨瞒不过，极乐世界的人瞒不过。《无量寿经》上所讲的，往生到西方极乐世界的人，得到阿弥陀佛本愿的加持，他们的眼跟佛眼没有两样；天眼洞视、天耳彻听、他心遍知，那个能力几乎跟佛没有两样，我们起心动念他都知道。你想想，有什么事情好瞒人的？今天世界上常常讲的隐私权，你对谁隐私？佛这种能力，诸位要晓得，这是我们自己的本能，决不是只有诸佛有，我们没有，我们有；我们的能力跟诸佛如来的能力是相同的，相等的。现在我们这个能力失掉了，失掉并不是真的失掉，本能怎么会真的失掉？所以佛在经上常讲，这叫迷失；迷是忘掉了，并不是真正失掉，迷失了。因为有障碍，烦恼障、所知障，妄想、分别、执着，这些东西障碍住了。几时把障碍破掉，我们这个能力又恢复了，就这么回事情。我们学佛，要希望成佛，成佛不是为别的，恢复自性本具的德能而已。大经上说：“圆满菩提，归无所得。”成佛，成佛之后你得什么？什么也没有得到，所得到的都是自己本来具足的，自性里面本来具足的；自性以外，什么都没有，恢复性德而已。这一段文，我也希望同学们要多念几遍，要常常记在心里。我们起心动念，自然就小心谨慎，动一善念，诸佛欢喜；动一个恶念，诸佛感叹，怎么又迷惑了！因缘果报，丝毫不爽，只要你四相、四见没破，你在六道里面，决定逃不了因缘果报，善因有善果，恶因有恶报，没有办法避免的。这是佛常讲：“众生畏果，菩萨畏因。”众生迷惑颠倒，造作罪业，果报现前，害怕了，害怕有什么用，无济于事！菩萨跟众生不一样，菩萨聪明，菩萨怕造恶因，不造恶因，他就没有恶报。由此可知，菩萨才真正深信因果，起心动念他都小心、都谨慎。“６、证佛性，慧为因，定为缘。因亲缘疏，故定多不及慧多。定慧未能均等，故菩萨但分证法空，分见佛性。唯佛与佛，定慧均等，了了见性，如观掌果也。”“证佛性，慧为因，定为缘。因亲缘疏，故定多不及慧多。定慧未能均等，故菩萨但分证法空，分见佛性。”佛性就是自性，就是真如本性。这个地方讲的佛性，不是讲别的佛，是自己的佛性。什么样的条件，你才能够证得佛性？一定要慧，般若智慧。般若智慧是能证，真如本性是所证。慧从哪里得来？慧从定当中得来。戒、定、慧三学，慧是主，我们要想得到的是智慧；戒、定是手段，因戒得定，因定开慧。戒、定、慧三学，慧是因，戒跟定都是缘。三学的目标，你要是清楚明白，你就知道要怎样的修学。持戒是我自己持戒，与别人不相干，这一点一定要清楚。我自己戒持得很好，别人不持戒，犯戒的犯戒，破戒的破戒，我看到心里就难过，这个没有用处。你心里面起烦恼了，你还能得定吗？因戒得定，你还能得定吗？自己持戒，不要去管别人。惠能大师讲得好，“若真修道人，不见世间过”。别人与我不相干，我持戒是为了我心清净。持戒的目的是得定，得定的目的是开慧，要把目的搞清楚，这个三学就如法。现在我们看到持戒精严的人，你仔细去接触，感觉得不如法。他戒律不错，是持得很好，可是脾气很大，贡高我慢，瞧不起人，认为自己戒律精严，别人都犯戒、破戒，瞧不起人。他不持戒还好，对人还有尊敬心，一持戒了，对别人没有尊敬心。这个不如法，这不能得定，不能开慧。他所持的那个戒，是六道里面有漏的福报。如果嫉妒、嗔恨心重的话，他戒律很严，将来往生到哪里？生到阿修罗里面去了，阿修罗的业因就是如此。持戒是有福，贡高我慢，堕阿修罗道，搞这一套去了。“定多不及慧多”，还不如慧多，这是大乘佛法重视般若智慧。但是，最好定跟慧要平等，这样才好。平等能见性，能开悟；不平等，对于明心见性，往往也生了障碍。所以讲求的是定慧等持，这样才好。平等非常非常难，达到平等的时候，往往就明心见性，就能够破一品无明，证一分法身；在不平等的时候，慧多也没有办法破无明。“定慧未能均等，故菩萨但分证法空”，他不能够圆证。像初住菩萨，破一品无明证一分法身，二住菩萨破两品无明证二分法身，分证不能够圆证。见性也是如此，“分见佛性”，明心见性分分见。“唯佛与佛，定慧均等。”真正达到等，到如来果地上完全相等，定慧等，一丝毫的差别都没有了。“了了见性，如观掌果也。”了了是形容他清楚明了，他见性见得非常的圆满透彻，就像观掌中的庵摩罗果，这个果是佛经上讲的，佛经上所说的比喻。“７、佛说五眼，旨在借五眼以明佛见圆融。见性圆明，有如圆镜，胡来现胡，汉来现汉，初无容心。正所谓不有而有，有而不有也。”“佛说五眼，旨在借五眼以明佛见圆融。”可见得前面这一问一答，它的深义在此，让我们在这里面体会到佛的知见圆融。“见性圆明，有如圆镜。”圆镜是比喻。“胡来现胡，汉来现汉，初无容心。”诸佛菩萨用心，的确像镜子一样，决定没有分别、执着。胡是外国人，中国古时候叫外国人叫胡人。外国人照镜子，镜子里面现外国人的面孔；汉是中国人，中国人照镜子，镜子里面现中国人的面孔。不管是胡人、汉人照镜子，镜子没有分别、没有执着。这个意思是诸佛菩萨用心像镜子一样，十法界依正庄严，他照得清清楚楚，就像一面镜子，绝对没有分别、执着。我们凡夫用心，用错了心。我们也照，但是起分别！这个喜欢，那个讨厌，他就生烦恼，他生这个东西。我们这个镜子，心镜照外面生烦恼；诸佛菩萨的心镜照外面生智慧。诸位要知道，生烦恼就不生智慧，生智慧就不生烦恼。为什么会生烦恼？因为你有妄想、分别、执着。为什么他生智慧？他没有妄想、分别、执着。这个差别的道理，一定要搞清楚。我们六根接触六尘境界，一定要记住经里面的教训，“外不着相”，不取于相，外不着相，不着相就是不分别；“内不动心”，不动是什么？不起好恶之心，你的心就清净，心就平等，清净、平等就是觉心，觉就是智慧，生智慧。“正所谓不有而有，有而不有也。”这两句话说明事实的真相。佛的六根接触六尘境界如是，我们哪一个人六根接触六尘境界不如是？毛病就是出在打妄想，一天到晚胡思乱想，这是我们的病根。无量劫来在六道里面搞生死轮回，根本的原因就是胡思乱想。妄想已经养成习惯，想不想还不行，想断，断不了，这个麻烦真大了！稍稍涉猎到经义的人，都知道这回事情，但是无可奈何！连学佛都打妄想，这才知道我们的病太重太重了。佛教给我们，把妄想改变成阿弥陀佛，这的确是一个非常好的方法，非常有效果的方法。我一天到晚想什么？想阿弥陀佛。可是我很想想阿弥陀佛，但是想不起来，这个念头常常会被其他的妄念打断，这个事情麻烦了。因此必须要有人提醒你，假使真的有一个人一天到晚嘀咕：“你要想阿弥陀佛”，你听到这个太繁琐、太讨厌了，你又受不了！所以现在我们用什么方法？供佛像，供一尊阿弥陀佛的佛像；一看到，我就想到阿弥陀佛。现在又有念佛机，一听到佛号，阿弥陀佛提起来了，这是个好方法。娑婆世界的众生，耳根最利，所以念佛机非常有效。如果你家里面的人，不厌烦的话，念佛机应当一天二十四小时不能中断，佛号不能中断，时时刻刻提醒自己。不想佛，就胡思乱想，就搞六道轮回，这个事情非常的可怕。   “８、菩萨应开如是见，通达如是无我法。云何通达，唯在不执己见，不执一见而已。云何能不执，首当大开圆解，令其见地彻底，则执情自薄。即复力除习气，离相离念，证得诸法一如，方为究竟耳。”“菩萨应开如是见，通达如是无我法。云何通达，唯在不执己见，不执一见而已。”这一句是我们修学成败关键的枢纽。菩萨应开佛知佛见，《法华经》里面世尊讲的“开示悟入”，目标就是佛知佛见；开佛知见、示佛知见、悟佛知见、入佛知见，功德就圆满了。佛的知见是什么？知道一切法无我，安住在无我法。如何通达？唯一的方法，就是要把自己的成见舍掉，决定不能执着，执着就错了。成见里面最深的，无过于我见、我相，这是成见里面最深的。起心动念都有一个我，我的想法、我的看法，大错特错！诸位细细去观察《大藏经》，佛从来没有说，我怎么说法？我怎么想法？我怎么看法？没有！经典上“如是我闻”，那个“我”是随顺众生说的，决定没有执着一个我的念头，没有。所以他心生智慧。佛菩萨所说的一切法，他一接触，通达无碍，他能够明了真实义。我们今天有障碍，眼有障碍，看佛经看不懂，把意思看错了；耳有障碍，听不懂，也把意思听错了。障碍的根本在哪里？在我见、我执。所以你要想破除这个障碍，真正通达佛所讲的真实义，唯一的方法，不执着己见，不执着一见而已。“云何能不执，首当大开圆解，令其见地彻底，则执情自薄。”这个事情是真难，真正不容易。要不大开圆解，要不明心见性，要不能得一心不乱，做不到。可是这些事情难，非常非常困难！难也有办法，什么方法？大概我们现在所讲知识分子，知识分子是很不好度的，是一切众生里面最麻烦的一类，知识分子老实说就是不老实，不老实的分子。最好的方法是读经，为什么？读经对他来讲比较契机，参禅、念佛他没有这个耐性，没有法子引起他的兴趣，他喜欢知识，读经。经要怎么读？一门深入。读许许多多经，不行！不能生效果，读一部经，一部经老老实实念，每天从头到尾念，念上十年，心定了，定了就能开悟，就能入这个境界，这个法子妙！你们看《坛经》里面法达禅师，法达禅师念《法华经》三千部，《法华经》的分量相当大，一天念一部，三千部是十年，三千是说整数，是十年的功夫。所以在六祖会下，被六祖一点，他就豁然大悟。再看《坛经》里面讲的无尽藏比丘尼，这个人读《涅槃经》，《涅槃经》的分量比《法华经》还要多，三十六卷。在中国有两种译本，一个四十卷，一个三十六卷，比《法华经》要多好几倍。她也是一生专门受持一部经，念到心定了，遇到六祖，六祖给她讲一遍，她开悟了。这就是说明“因戒得定”。你念一部经，是戒、是持戒；持戒久了就得定，他心里面没有妄想。他有时间就读经，就读一部经，一遍读完了再读一遍，一直这样念下去，他心是定的，定就能开智慧，这非常非常重要。古来这些大德，不但是讲给我们听，事实人家做出样子来给我们看，言教身教，说法转、作证转，我们还不能体会，那就没有法子。真正能有所体悟，就应当依教奉行，一门深入。我们这一生才有个出路，真正能够超越生死烦恼，超越六道轮回，即使念佛往生也是增高品位。所以破执着非常重要，这是我们说出用读经这个方法。“即复力除习气，离相离念，证得诸法一如，方为究竟耳。”这是最终的目标，我们这一生虽然达不到，但是决定要向着这个方向去精进，尽心尽力去做，做到多少算多少，这样就好了。不可以说这个境界太高，我做不到，算了！我不向这个目标做了，那就错了！一定要向这个目标去走，向这个方向去走，这就对了。“９、经中凡言于意云何。皆是探询见地之辞也。凡言作是念、能作是念否、莫作是念、汝勿谓作是念等等。皆是破其执见，令开圆见也。”“经中凡言于意云何”，这个句子在《金刚经》上很多。凡是这种句子，“皆是探询见地之辞”，我们要懂得它用意之所在，这是世尊考验学生的一种方式，测验他的功夫、他的见地；也就是我们今天讲的他的见解，达到什么样的境界？“凡言作是念、能作是念否、莫作是念、汝勿谓作是念等等。”这些辞句也是在本经里面常见的，这些辞句里面的含义，“皆是破其执见，令开圆见。”可见得佛的用心非常微密，字字句句里面都含有很深的意义，都是帮助众生破迷开悟。要紧的是众生心要细、心要虚，虚是不能有妄想、分别、执着，你才能够体会得佛的意思。这是说明不执一，一不能执。底下一段经文，异也不能执，心才清净。一三三、明不执异【须菩提，于意云何，恒河中所有沙，佛说是沙不？如是，世尊，如来说是沙。】乍看这个经文，的确很难体会到，佛说这一句话用意何在。“１、‘如来说是沙’。若不着相，则见相即见性。又何必说不是沙。此正明一切皆是，以遣微细之执。”“如来说是沙”，这是须菩提尊者答覆的。前面我们看到“即非是名”，这个地方须菩提没有说，恒河中所有沙，即非是沙，是名是沙，他没有这个说法。如果讲即非是名，我们好懂，那个意思就是可深可浅。“如来说是沙”，我们反而难懂，这个意思是深了。说明佛没有一点执着，众生怎么说，佛恒顺众生，随喜功德；你怎么说，我随顺你怎么说，佛没有执着。如果注解里面不说明这一段经文，“正明一切皆是，以遣微细之执”，我们很不容易懂这一句话他的用意之所在。底下这一段就有了。“２、佛眼洞彻一切法差别事相。恒顺众生，随喜功德。不坏俗谛，故世俗既说是沙，如来亦随俗而说是沙。以明如来之不执异见也。”“佛眼洞彻一切法差别事相”，十法界依正庄严，无量无边差别的事相，佛都清清楚楚、明明白白，但是佛能够“恒顺众生，随喜功德”。“恒顺”，你们怎么说都好，佛就跟着我们说，在随喜里面成就功德。功德是什么？是定、是慧。不但定、慧没有失掉，定、慧反而因之坚固，因之增长，这叫功德。这是我们在日常生活当中，应当要学习的。“不坏俗谛”，俗谛是众生的知见，众生的见解，虽然佛晓得，你们见解是错了，你们想错了、看错了、说错了、做错了，佛并不马上给你纠正，还随顺你，这叫不坏世间法。“故世俗既说是沙，如来亦随俗而说是沙。以明如来之不执异见也。”要是以如来眼光来看，恒河沙是什么？是刹那生灭的相续相，当体即空，了不可得，那是佛看到真相。但是佛没有说破，你们说沙，佛也说沙，佛完全是恒顺众生，佛一丝毫没有执着，他能够顺众生。“３、当知不一不异之义，便是法法皆如，此正佛之所证所得。即是佛之圆见。虽见而不立见，乃能于一切法不执而无我，乃能如是如是究竟证得。一异不执，是破除我见之慧剑也。”“当知不一不异之义”，这里面为我们说出来，这又是一个很重要的关键枢纽。前面我们曾看到“无实无虚”，这是一切法的真实相；“不一不异”，同样也是一切法的真实相。说一个无实无虚比较好，何必还要再搞个不一不异？佛的意思到底在哪里？说了无实无虚，怕你执着无实无虚；换一个话题来讲，不一不异就是无实无虚，教你离名字相。所有一切名字术语也是假设，这个地方就是怕你生微细的执着。有这个执着就是障碍，有这个执着，无明就不能断尽。不一不异，“不一”，是从相上讲的，森罗万象不一样；“不异”是从性上讲的，十法界依正庄严同一个法性，没有两样。不一就是无虚，不异就是无实。无实无虚，有什么两样？一个意思。“便是法法皆如”，诸法如义。“此正佛之所证所得。即是佛之圆见。虽见而不立见，乃能于一切法不执而无我，乃能如是如是究竟证得。”这一段话很重要，使我们想到佛在《楞严经》里面告诉我们，富楼那尊者一段话。尊者向世尊请教一个问题，这个问题以后在佛门，被称为根本大问。他这个问题问的是：“一切众生，为什么会起无明？”本来是佛，为什么会起无明？无明从哪里来的？怎么起来的？将来成了佛，无明断掉了，成佛了，成佛之后会不会再起无明？《楞严经》第四卷。这是大问题，根本的问题。佛告诉他：“知见立知，是无明本”。答覆无明从哪里来的？知见立知。此地是“虽见而不立见”，这高明！他没有无明。我们见了之后，要立一个见，立一个见就是执著有一个见，这就是无明。《楞严经》在我们中国号称为“开智慧的楞严”，是满有道理的，《楞严经》说得详细，讲得透彻。佛的佛知佛见是什么？圆知圆见是什么？就是彻底了解宇宙人生的真相，是不一不异、无实无虚、法法皆如，这就是佛知佛见。果然契入这个境界，那个人心绝对清净，绝对不会再有妄想、分别、执着。如果你还有妄想、分别、执着，你不但没有入这个境界，连佛说的这几句话真正的意思，你也没懂得。只不过是道听途说而已，听人家这么讲的，真正的意思不懂。真正意思要是懂，哪有放不下的？诸位要晓得，我们这一切起心动念、妄想、分别、执着放不下，放不下是你没看破。圆知圆见是真看破，万法一如，无实无虚，不一不异，你还想什么？世间人起心动念，大概第一个念头，“我想得什么？”你能得到吗？无实无虚，不一不异，你得什么？有什么东西你能得到？只要有一样东西还想得到，那就是无明，那就是虽见而立了见，他不是不立见，他立了见。这个地方的确相当的微细，你还是在一切法里面有执着，有执着就不是无我，有我！我所有的，这个与心性真相完全相违背。看看诸佛如来，他们跟我们作法恰恰相反，舍得干干净净，真正是一法不立。世尊当年在世所表现的，他的出身是王侯之家，是富贵的家族，他完全舍弃掉，去过一种托钵的生活；树下一宿，日中一食，他过这个生活。这个示现，表现的是什么？一切放下，统统放下，表现这个。在中国唐朝时候庞蕴居士，这很多同修都知道。庞居士也难得，也做了一个样子给我们看。他也是一个富贵的家族，他学佛了，道理统统通达、明了，看破了，看破之后放下了。他怎么放下的？把他家里面的金银财宝，全部装在一条大船上，船滑到江中心，砸一个洞，整个沉下去了，全部不要了。有人问他，你既然金银财宝不要了，为什么不拿去做一点慈善事业，救济别人？那是好事情！他留了一句话：“好事不如无事”。你们想想看这个味道，好事不如无事，人人都无事，天下太平；人人都想做好事，天下大乱，真正的好事是无事。他全部舍弃掉了，那生活怎么办？他卖草鞋，草鞋现在诸位看不到了，稻草编的，编的草鞋，大概在中国内陆可能还有。一双草鞋卖几文钱，每天编几双草鞋卖了，去过日子，他愿意这么作法，跟释迦牟尼佛托钵那个味道很相似。这是示现给我们，看破之后能够放下。与道相应，就是与法性相应，过一种纯粹天真自然的生活，心里面没有一丝毫的忧虑牵挂，舍得干干净净。这要不是真正看破，做不到！这个看破是讲见地，你的见地到什么程度？完全从生活当中能观察得出来。“一异不执，是破除我见之慧剑也。”这个意思好！我执是最难破的。难在哪里？不是执著“一”，就是执著“异”。这个一、异，不是执著“有”，就是执“空”；空是一，有是太多了，花样太多了，是异。总是落在两边，总不能够会归到中道，中道是两边都不执着。一异不执，就是空、有两边都不执着，这样才能够破我相、破我见。“４、我见难除，不外两种理由。（１）见理不明。（２）自以为是。欲破我，首当明理。开佛圆见，彻明其理之谓也。先说五眼以明不执一，为见理不明者说法。继说河沙以明不执异，为自以为是者说法。”“我见难除，不外两种理由。（１）见理不明。（２）自以为是。”古来大德，为我们分析说明的确实很有道理。理，就像前面所说的，诸法如义，法法皆如，无实无虚，不一不异，这是理。你对这个理没有透彻、没有明了，所以你放不下。实在讲，第二个还是从第一个来的，如果见理明了了，决不会自以为是；还是见理不明，自以为是那个麻烦就更大了。见理不明是所知障，自以为是烦恼障，这二障具足，你怎么能破我？“欲破我，首当明理。开佛圆见，彻明其理之谓也。”“开佛圆见”，就是彻底明了宇宙人生的道理，宇宙人生的事实真相，你要是通达明了了，这就是佛知佛见。“先说五眼以明不执一”，这个意思懂了吗？五眼虽然说五个，实际上是一个，是讲“见地”。“肉眼”，我们看到肉眼了，那法眼在哪里？慧眼在哪里？我们这两个是肉眼，没有看到佛有十个眼睛，没有看到；没有看到阿罗汉有四个眼睛，没有看到。论见地，见地是一；从作用，这是有五。也就是他这个见，见地能力的大小、功夫的浅深，分作五个，用这个方法来说明不执着一。佛问：“如来有肉眼吗？”“有肉眼！”“如来有法眼吗？”“有法眼！”那不执着，你说有，都有！而不是说，如来有佛眼，五种眼都叫佛眼。前面我们说到，众生有肉眼，其他的眼没有；天人有天眼，肉眼也是天眼，不执着。一异都不执着，不执着一。“为见理不明者说法”，对象在此地，破他执着一。接着又说恒河沙，就是这一段经文：“继说河沙以明不执异，为自以为是者说法。”他的对象，前面五眼是对见理不明的人说的，这一段讲恒河沙，是对自以为是的人说的。如果我们要不是很冷静的来看这个经文，真的看不出来，不知道它在说什么？“５、今教以一异俱不可执，见将从何安立，则我亦与俱化矣。”实在说，如果不能深入《金刚经》的义趣，这个功效做不到。几个人念了《金刚经》就开悟？几个人念了《金刚经》，四相、四见就破了？有，是有！好像自古以来，只听说有六祖惠能，就这么一个人，六祖惠能以前没听说，以后好像也没有听说。这才晓得难，这才晓得学般若不如念阿弥陀佛。念阿弥陀佛往生的人，你看有多少？眼前在新加坡、马来西亚就不少个，这就知道我们的根性不行。经虽然是讲讲，讲讲你才晓得，教好难，不容易！摆在面前，都不晓得佛说的是什么意思；说出了，稍稍体会到，是真的，确实是有这么深的意思存在，可是我们就是没有法子体会。虚实、一异、空有，我们还是没有办法摆脱，不落在空边就落在有边，不落在虚边就落在实边，总是这个毛病。这两小节经文真正的用意，就是教我们两边放下，两边都不执着。我们无始劫来的见妄，《楞严经》上讲见妄就是平常讲的妄想，才能断得了。妄想、分别、执着，才真正能够打掉。“６、不一不异之义，为般若之纲宗，佛法之要领。可以贯通一切法。此经令通达无我法者，先通达乎此。此句，开之则为八不、十不、十二不、十四不。详参《讲义》卷四，页三十八。”“不一不异之义”，这个义理、义趣，“为般若之纲宗”。《般若经》的纲领，《般若经》的宗旨，就是这四个字。“佛法之要领”，也只有这一句。“可以贯通一切法”，一切佛法、一切世间法，都不出这一个原理原则。“此经令通达无我法者，先通达乎此。”你要想真正通达一切法无我，你一定要晓得不一不异这个道理；知道不一不异的事实真相，你才能够了知一切法，一切法真的无我。我是主宰的意思，一切法缘生，哪有主宰？缘生持续的力量，在凡夫叫业力。譬如我们今天得这个人身，我们现在明白，这个身体是什么？是刹那九百业因果报的相续相。这是我们在佛经深深体会，了解这个身不一不异、无实无虚。这个身体在世间相续的现象，它能够存在几十年，这是什么力量？业力，业力在支持它。虽支持它，这个身体有变化，有老病死的变化，这个变化也是业力在变化。明白这个道理，知道这个事实真相，我们在业缘上能够掌握、能够控制，我们可以使这个身体能够多支持一段时间，能够让他少病、少恼，确实可以做得到。明了了，可以支配环境，自己可以支配自己的身体；如果不明了，随业流转，自己完全做不了主。最上乘的，还是了解得透彻，身心世界一切放下。要通达无我法！要是安住在无我法，那就跟诸佛菩萨示现在世间游戏神通，无二无别。真正通达法无我，安住无我法，这个人就是乘愿再来。他这个身体可以在这里支持一段时间，那不完全是业力，里面有愿力。愿力超过业力就是乘愿再来，不必到西方极乐世界倒驾慈航再来，不必！愿力一下超过业力，就是乘愿再来，我们整个这一生都改变了。没有愿力，我们这一生都是受业力支配。如果发的愿真诚、恳切，愿力超过业力的话，这一生就改变了，就是乘愿再来，这个不可以不晓得。一定要“先通达乎此”，你把不一不异的道理，要搞得清清楚楚、明明白白。“此句，开之则为八不。”《中观论》上讲的八不，“八不”是根据什么说的？就是根据不一不异说的，所以这是“八不”的根本句。“十不、十二不、十四不。详参《讲义》卷四，页三十八。”江味农《金刚经讲义》第四卷，第三十八页，他讲得很详细。八不、十不、十二不、十四不，他讲得很详细，我们这里都把它省掉了。你们不怕麻烦的人，可以找《讲义》来看。这一段，后面还要接着来探讨，义趣甚深、甚广，对于我们念佛，实在讲也很有帮助。念佛的功夫，为什么不得力？说老实话，也是放不下。《金刚般若》里面字字句句，它的主旨就是帮助我们看破、放下。这一段是看破、放下关键的所在，所以相当重要，不能不多说几句。“７、《大智度论》云：不生不灭，不断不常，不一不异，不去不来，因缘生法，灭诸戏论。因缘生法，犹言因果。言一切法皆是因果。故一切法皆是具足八不之义。”这是引用《大智度论》里面一段开示，说明不一不异之义。前面曾经说到，不一不异展开来有八不、十不、十二不、十四不。由此可知，它的中心就是不一不异这一句。“八不”，《中观论》上这样说，《大智度论》上也是这么说法，这个意思我们一定要很清楚的明了它，这就是佛知佛见；换句话说，这是宇宙万有的真相。真相明白了，这叫大开圆解。解圆，然后行自然就圆了。所谓行圆，也就是样样放得下，样样都不执着，这叫圆。如果还有丝毫执着，放不下，你的解行都不圆，因此这一段的意思就非常重要。可是这个意思与我们的常识，与我们的观念，恰恰相反。我们看一切法有生有灭，动物有生老病死，植物有生住异灭，矿物有成住坏空。这些现象都是生灭的现象、断常的现象、一异的现象、来去的现象，怎么可以说一切法不生不灭，乃至于不来不去？这个意思实实在在很深，虽然我们在大乘经上曾经读过、曾经听说过，而事实上，我们在境界里面，这个念头转不过来。于是不但用功不得力，用功是行门，就是研教也不能够深入，行门、解门都产生了严重的障碍。这一段话的意思，末后这两句是说明，“因缘生法，灭诸戏论”。戏论，就是我们平常讲开玩笑的话，不是真的，这叫戏论。前面讲的生灭、断常，一异、来去，都是戏论，所谓是凡夫知见，在法相宗里面叫“遍计所执性”，绝对不是事实。我们讲依他起，依他起还有个依据、有个根据；这个没有，比依他起还假，依他起已经是假的。遍计所执，要用现代话来说，就是完全是虚妄的抽象概念，绝对不是事实。因缘生法，因缘的意思很深很深。佛在经中告诉我们，所谓一弹指，一弹指六十刹那，也就是说一弹指的六十分之一叫一刹那，这一刹那里面有九百生灭，这就是因缘生法。这样微细的现象，我们怎么能够觉察到？不但凡夫没有这个能力，我们说我们的心太粗了，境太微细了，粗心没有办法照见细境。因此世出世间圣贤，教导我们要收心，要修定；换句话说，要恢复清净心，心愈清净，我们讲那个心就愈细，感应特别的灵敏，粗心的人感觉不到的，细心的人感觉到了。这样微细的境界，实在讲要极其细心之人，才能够觉察到事实真相。佛在经上告诉我们，八地菩萨定功相当深，八地叫不动地，这一位菩萨见到阿赖耶识的微细相。阿赖耶识的细相，佛给我们讲刹那九百生灭，就是阿赖耶的微细相。他见到了，见到这个现象，才会点头，确实一切法不生不灭。这个说法，我们不常听到；但是另外一种说法，倒是我们很常听到，就是所谓“无生法忍”。我们念佛，回向偈里面，都有“花开见佛悟无生”，什么叫“无生”？不生不灭、不断不常、不一不异、不来不去，无生是见到这个真相，见到这个微细相。于是所有一切错误的看法、想法，统统放下了，灭诸戏论。我们以为有生有灭、有断有常，全是妄想，全是分别执着，统统放下。由此可知，这地方讲的因缘生法，是极其微细，不是粗相。因缘生法，也就是讲的因果，一切法都是因果的相续相。因与果也不是一定的，我们举一个例子，诸位就能体会到。譬如我们种瓜，大家晓得瓜子是因，我们种下去，将来结成瓜；瓜是果，这是一重因果。瓜结出来之后，那个瓜又是因，瓜里面有瓜子，那瓜子又是果。所以一定要晓得，因果是循环的。因可以变成果，果也可以变成因，因果循环不断，于是产生相续的现象。我们感触到的粗相，是相续相。因为体性必定现相，这在前面都曾经一再的说过，相是不会灭的，没有灭相的道理，没有这个道理。为什么？相就是性，性不灭，不生不灭，相怎么会有生灭？相虽然不灭，但是相会改变。因此世尊教导我们，无住要生心，道理在此地。为什么要无住？因为相是刹那生灭，确确实实它不存在。所以这部经的后面告诉我们，“如梦幻泡影”，它不是实在的；“如露如电”，露是露水，太阳一出来，露水就没有了，这是比喻我们凡夫所见的粗相。圣者所见的像闪电一样，很短很短的时间，一刹那之间，闪电一样，那是比喻细相。总而言之，都不是真实的，所以“凡所有相，皆是虚妄”。这是教我们应当要放下，生心要生清净心，你才能够见到事实的真相，你才能够解决一切问题。不但露不能执着，“如露亦如电”，露不能执着，电也不能执着；换句话说，粗相、细相都不能够执着，这就是无住的意思。佛教给我们生清净心，而行布施，一味利益一切众生，决定不要想自己，想自己决定是错误的。从这个事实，我们能体会到，一切法都具足八不之义。无论哪一法，从我们自己身体来说，这个身体就具足这八个意思。乃至身外，所谓十法界依正庄严，没有一法不具足这八个意思。可是你一定要稍稍体会到事实的真相，你才能够理解。理解就是佛门里面常讲的开悟。“８、佛所说法，不外真俗二谛。俗谛法相，虽变化无常，为世俗所共见，故谓之俗。真谛法性，则常恒不变，为诸法之本体，故谓之真。佛说二谛，皆用八不之义以说明之。”“佛所说法，不外真俗二谛。”古德有所谓“佛依二谛而说”，佛凭什么为一切众生讲经说法？他所依凭的就是二谛，二谛是真谛与俗谛。“俗谛法相，虽变化无常，为世俗所共见，故谓之俗。”佛讲俗谛，我们好懂。为什么？是我们的常识，是我们的一般看法与想法，这个说起来，我们可以接受，不至于产生怀疑。真谛就不然，真谛是如来果地上的境界，不是凡夫境界。也就是说，凡夫境界所见的是虚妄相，佛与大菩萨他们所见到的是宇宙的真实相，真实相与我们所见的虚妄相恰恰相反。所以佛说出来，我们感觉到非常的生疏，很难接受。“真谛法性，则常恒不变，为诸法之本体，故谓之真”。“八不”是说明它的真相，是如来果地上的境界。“佛说二谛，皆用八不之义以说明之。”八不的意思，后面还要说。“９、谛，明其事理确实不虚。一切众生，所以轮回生死，苦趣无边。无他，由迷俗谛八不之义故也。一切声闻乃至权位菩萨，所以有变易生死，无明未尽者。无他，由迷真谛八不之义故也。”“谛”这个字，在佛法里面用得很普遍，类似现代人所讲的真理，在佛法上用谛，谛有真实的意思。“明其事理确实不虚”，这才叫谛。“一切众生，所以轮回生死，苦趣无边。无他，由迷俗谛八不之义故”。“八不”是宇宙人生的真相，凡夫不了解真相，迷了！以为一切法有生有灭、有断有常，这是迷惑的见解。迷了也就是说，我们想法、看法错了；于是你的作法、说法，当然也就错了；错误的结果，就变成六道生死轮回。你要问六道怎么来的、生死怎么来的？这把轮回生死的原因说出来了，是这么来的。“一切声闻乃至权位菩萨，所以有变易生死，无明未尽者。无他，由迷真谛八不之义故。”俗谛有八不的意思，真谛也有八不的意思。“八不”归纳起来，就是前面所讲的“不一不异”。你只要懂得一句，其他的意思都能够明白。“１０、于此八不义谛，迷有浅深，悟有高下。故有六道之纷纭，三乘之差别。佛为一大事因缘，出现于世，即为令众生了二种生死。故说种种法以开示之，令得悟入耳。而种种法，不出真俗二谛，故此义理贯通一切经论。”“于此八不义谛，迷有浅深，悟有高下。故有六道之纷纭，三乘之差别。”迷得浅的是天道、人道；迷得深的是饿鬼、地狱。这是迷有浅深。觉悟也有浅深，悟得深的是菩萨，悟得浅的是声闻、缘觉。这是说明十法界是怎么来的，十法界的业因，只是于真俗二谛迷悟浅深差别而说的。“佛为一大事因缘，出现于世，即为令众生了二种生死。故说种种法以开示之，令得悟入耳。而种种法，不出真俗二谛，故此义理贯通一切经论。”贯通一切经论，实在讲就是贯通世出世间一切法。由此可知，这一段经义的重要，势必要细心去领会。佛出现在世间，为什么？为帮助我们了生死、出三界。生死有两种：一种叫分段生死，一种叫变易生死。说法有很多种，我们讲最普通的一个讲法，分段生死是一个阶段、一个阶段。我们得人身，在这个世间生活几十年，业报尽了，死了，这是一个阶段的生死，这叫分段生死。这个说法，大家很容易明了，这个相讲得粗。如果要说细一点，诸位仔细的想想，冷静的想想：昨天能不能再回来？不能回来了，永远不能回来了。昨天死了，今天生了；到明天，今天又死了，明天又活了。你一定要细细观察才晓得，每天都一个生死，晚上睡在床上，跟死人有什么差别？再微细的观察，才能够发现，原来念念都生死，念念都生灭。你能够这样观察，慢慢的就觉悟了，就发现佛在经上依世俗谛讲的无常，这就是无常，无常是依俗谛说的。变易生死是什么？变易实在讲，并没有真的生死的相，而是他的感受起了变化，境界起了变化。譬如，学生在学校念书，上学念一年级，过了一年，他就升二年级。一年级死了，二年级生了，他哪有生死！没有生死，他的境界往上提升。为什么变易也叫生死？生死是苦。像他读书，辛辛苦苦要念一年，才能够升一级；他要不用功、不努力，他升不上去。比喻菩萨修行亦复如是，初住菩萨要到二住，要认真修，才能够舍初住升二住；二住菩萨再努力精进，舍二住升三住，这种现象就叫做变易生死。由此可知，六道众生两种生死都有，分段、变易统有。见思烦恼断了，证到阿罗汉果，超越六道轮回，分段的生死没有了。我们讲他超越三界之外，三界之外有变易生死，一直到成佛。等觉菩萨还有一丝变易，舍变易生死，就圆满菩提。佛出现在世间，可以说是为了这个，凡夫、二乘，不但是权教菩萨，乃至于法身大士，要想断变易生死，都不容易！佛是大慈大悲，出现在世间，帮助九法界一切众生，了生死、证菩提，佛是为这个。“故说种种法以开示之”，帮助众生觉悟。种种法要从总纲领上说，不外乎真俗二谛；换句话说，不外乎真俗八不。所以不一不异，这义理就贯通一切经。我们常说一经通一切经通，那可能吗？当然可能。为什么可能？因为它的义理是贯通的。刚才说了，不但通佛法，也通一切世间法。问题在哪里？就是通的境界，要达到什么样的境界，这一部经才叫通？我们把这部经念上十万遍，背得滚瓜烂熟，从后面背到前面，一个字也不错，算不算通？不算，没通！要怎样才通？要真正明了经中的义趣，那才叫通。换句话说，一切经都是讲真俗二谛，都是讲不一不异，你要从这上面体悟，那就叫通了。你再听一切经、看一切经，就不难了，毫无障碍，一接触就通达。而“不一不异”就是前面讲的“无实无虚”，也就是前面讲的“无住生心”。这些句子，我们的确念得很熟，自己也觉得好像有一点通达了，实际上有没有通？没通。没有通，不怕！宗门的方法，必须在句下提起疑情，也就是说，常常把这一桩事情念在心上，不要把它忘记。在一切境缘之中，或是人事环境，或是物质环境，常常提醒这一句话，看看能不能起作用，这叫疑情。久而久之，我们的妄念少了，心清净了，智慧增长了，不定在什么因缘之下，豁然大悟。我们教下所讲的“大开圆解”，这才能悟入。宗门所谓“小疑则小悟，大疑则大悟”，疑不是怀疑，不是贪嗔痴慢疑，那个疑是烦恼，那怎么能开悟？这种疑叫疑情。佛告诉我们，我们也有相当程度的理解，但是解得不圆，解得不够透彻。要把佛提示的念念不忘，时时拿它来作观照，这叫做提起疑情。“１１、性相不二，空有同时。有即是空，故俗谛之生灭，为假生假灭。空即是有，故真谛之不生不灭，亦是假不生假不灭。既见性，正好现相，随缘度生。”“性相不二，空有同时。有即是空，故俗谛之生灭，为假生假灭。”如果你不知道性相不二，空有同时，俗谛不生不灭的道理，你永远参不透，你永远无法体会到。所以一定要晓得性相不二、空有同时。空是性，性空，有是相，它是同时存在的，永远是同时的，即使千变万化，还是同时的。古德比喻得好，“以金作器，器器皆金”，金跟器永远不能分割，确实同时存在。我们凡夫只见相不见性，只见有不见空，毛病在这个地方。二乘圣者，他们的过失跟我们恰恰相反，他们是只见空不见有，只见性不见相；于是，所谓有体无用，不起作用了。而凡夫虽有作用，违背了性体，这都是错误。如果明白这个道理，确实领悟到性相不二、空有同时，你的心清净了，你对一切法自自然然不执着。佛教给我们随缘度日，你在境缘当中，决定不会生一念攀缘之心。一念攀缘之心尚且无，哪有攀缘之事？你的心多清净，多自在！马上就得受用。为什么？因为你明了所有一切现象，都是虚妄的，如梦幻泡影，生灭是假生假灭，假生假灭就是不生不灭。“空即是有，故真谛之不生不灭，亦是假不生假不灭。”因为空就是有，前面讲有即是空。有即是空是俗谛，空即是有是真谛。空是性，性即是相，相即是性，所以性相不二。说生灭、说不生不灭，都是假设的；换句话说，都是虚妄相想。“既见性，正好现相，随缘度生。”这是讲菩萨，菩萨见了性，见了什么性？事实真相搞清楚、搞明白了。这是自度，自度之后再看看，芸芸众生迷在其中的人还不少！佛劝我们要发大慈悲心，帮助这些迷惑颠倒的众生，帮他们开悟，帮助他们见性，“随缘度生”。随缘两个字好！因为随缘，自己真的得度了，也真的帮助众生。如果是攀缘，不但度不了众生，实在讲也没法自度。必须要懂得随缘，随缘就没有烦恼、没有忧虑、没有牵挂。“１２、当知佛说，是佛境界。所谓诸法实相，惟佛与佛，方能究竟。所以华严会上，善财所参五十三位善知识，皆曰我惟知此法门，余则不知。乃是实话，并非谦词。所以古德如智者、贤首等诸大师，平生只宏扬数种经论，盖学力只能如此。此正古德高处、真处。后学所当学步者也。”“当知佛说，是佛境界。”佛是一个彻底究竟圆满大觉之人，一丝毫的迷惑都没有了，他见到的完全是事实真相，经上常讲的“诸法实相”，他见的是这个。“所谓诸法实相，惟佛与佛，方能究竟。所以华严会上，善财所参五十三位善知识，皆曰我惟知此法门，余则不知。乃是实话，并非谦词。”这是我们必须要明了，必须要学习的。《华严经》五十三位善知识，皆是法身大士。从圆教初住到等觉菩萨，下面我们不谈，我们单谈等觉，文殊、普贤、观音、势至等觉菩萨。善财来访问他，尚且说，“我惟知此法门”，这一句话显示，等觉菩萨尚且一门深入，无量无边的法门，他修一个法门，一门深入。问其他的法门，“其他的法门我不知道，你去请教另外的善知识。”我们读到之后，这些菩萨给我们做榜样，一点贡高我慢都没有，彼此尊敬，彼此谦让。我们会到这地方去了，以为他是这样子，其实怎么样？其实是实话，实话实说，不是谦虚。我们要说他谦虚，实在讲也没说错，但是它还是事实，真的是一门深入。唯有一门深入，才能够达到究竟的根底。究竟根底是什么？破最后一分生相无明，圆成佛道。你能够想到这一层，你就知道他是实话。我们在《华严经》上看到，善财五十三参，广学多闻。善财是不是学杂了？没有。善财童子还是一门深入，没有学杂了。何以知道他没有学杂？他每参访一位善知识，到最后礼辞。参访之后，对他感谢、礼敬，然后辞别。辞别的意思，就是你这个法门我不学，我不修，我还是修我自己的法门，“辞”是这个意思。不是在那里告辞，再到另外一个地方去，你要这样子的话，那就是望文生义，你就把意思错解了。礼谢！不依他这方法修，是这个道理。那个方法我听了，我看了，我不学，我还是学我的老方法。所以他没有杂学，没有杂修，依旧是一门深入。参访，既然是一门深入，又何必要参访？实在讲，用不着参访了。诸位要晓得，参访乃是随缘，不是攀缘。攀缘，那就不是参。参里面，参是离心意识，诸位想想，离心意识，哪来的攀缘？识是分别，意是执着，不分别、不执着，那个心就更不可思议了。心是落印象，不分别、不执着、不落印象，这叫做离心意识，参！他哪里有攀缘？为什么要随缘？我们有这个身体，身体没有灭掉。身体在这个世间，你从早到晚不能不接触大众。这五十三位善知识是谁？就是你从早到晚接触的这些大众，这里面有男女老少、各行各业。你接触他们，你总会听他们说话，你总会看他们工作，看他们办事，这就是五十三参。由此可知，参学怎么能避免？我们回来再看看，像大势至菩萨，大势至菩萨是专修念佛法门的。我们在《楞严经》上看到，他老人家告诉我们，他说“我与五十二同伦”，同伦，伦是志同道合，我们今天讲同学，同伦比同学的关系还要密切，同学未必志同道合。同伦用今天讲，勉强讲是同志，真正同志，大家都是修念佛法门的。五十二个人是谁？从十信位，十住、十行、十回向、十地，五十个位次，等觉、妙觉，妙觉是成佛了；换句话说，这句话的含义，从初发心一直到成佛，我一句佛号念到底，决定不更改，不但不更改，决定不参杂、不夹杂，一门深入。所以夏莲居老居士在《净修捷要》里面，赞叹净宗初祖大势至菩萨，这说得一点都没错！法界初祖，就是一句佛号，他是不是多简单、多清楚！他用功的方法，“都摄六根，净念相继”。他所修学的效果是“不假方便，自得心开”，这两句话讲的是效果。由此可知，法门虽然无量，贵在专修。一直到等觉菩萨，还要专修，你才有能力破最后一品生相无明，圆满菩提，这才能得到；最怕的是夹杂。所以这五十三位善知识，给我们很大的启示，那就是专，专精而不杂。我们要细心去体会，将来如果有这个因缘，有这个福德，建立一个道场，要标榜一门，不能搞杂，杂不能成就。我们现在看到许多道场，他们修行的方法，不能说不用功，但是杂修。当然他也不无道理，他说：“我这个道场，如果不搞这么多花样，没有信徒来。”为了满足信徒的希求，喜欢念佛的，我这里有念佛会；喜欢拜《大悲忏》的，我这里有大悲法会；喜欢拜《梁皇忏》的，有梁皇法会；喜欢念《地藏经》的，有地藏法会。一个道场，那个法会之多，有多上一百多种，热闹！道场真的是热闹！这里面的信徒川流不息，从早到晚，一年到头，很热闹！能不能成就？一个成就都没有，这个道场失败了。道场的兴旺，实在讲，不是人多，不是香火盛；是问你这个道场开悟的有几个，有多少？证果的有多少？往生的有多少？这是道场的兴旺。这就是我们讲的形式与实质，我们要讲求实质，不能讲求形式。如果你要是有真智慧，有真实的慈悲心，你一定是提倡专修、专弘的道场。这个道场没有几个人，不要紧，它是真实正法道场，诸佛护念，龙天保佑。道场人数虽然不多，但是在这个道场修行的人，他会有成就，这才叫做殊胜。所以细细去读五十三参，你能够体会到这个意思。“古德如智者、贤首等诸大师，平生只宏扬数种经论，盖学力只能如此。此正古德高处、真处。后学所当学步者也。”在我们中国历代的这些祖师大德当中，他们一生弘扬的也只有几部经，而这几部经必定是相关的。譬如：我们学净土宗，净土有五经一论，总共六种。这六种是关连的，讲这六种经，依照这六种经修学，实在讲，一即是六，六即是一，它不杂。大家只要稍稍留意，都能够看得出来。而古德当中还有一些人，专门提倡一部经的，一生讲一部经，依一部经修的。譬如：古人有一生讲《弥陀经》两、三百遍的，你问他其他的经，《无量寿经》我不会讲，你去请教别人。其实他怎么不会讲？他样样都会讲，不讲了；给后人做一个好榜样，一部经。我明白这个道理，我也很想学习，一生讲一部经，我之所以讲这许多经论，这被逼的，没法子！大家都来找我，我想想，也没有别人讲，这没法子，这被逼的！对我自己来说，损失非常之大。一部经自行化他，那个境界确实不一样，一门深入，功行进步非常显著。讲多了、讲杂了，没有好处，说这么多东西，实在讲也是很大的一个牺牲，为了便利于后学。找好学生也难！早年做学生的时候，老师给我们讲的话，我们还很不容易体会。老师告诉我，学生要找一个好老师，难，不容易！反过来，好老师要找一个好学生，更难！这一句话，一直到晚年才深深体会到。现在我还乐意讲一些经论，原因在哪里？有录影机。这就是说明，遇不到好的学生不要紧，把经论录下来，也许将来有学生遇到了，他从录音带、录影带里面去学习、去体悟。这是以前那些老师没有法子的，做不到的。现在我们得利于科技的帮助，纵然眼前遇不到传授的人，用这个方法还行。在古时候，古大德找不到学生怎么办？写书。只有写下来，流传给后世。写书相当辛苦。这些地方我们要细心去观察，要认真去学习，一门深入，学一部经。这地方的赞叹，“此正古德高处”，他见解高人一等。“真处”，他对自己、对佛法、对众生真实之处。这四个字是勉励我们，要向古大德看齐，要向古大德学习。“１３、即令顿悟同佛，而障若未尽，仍未能彻底会得。仍须向离相离念处，真参实究，而后乃能契入耳。”这一段的开示，对于我们来讲，非常重要。“即令顿悟同佛，而障若未尽，仍未能彻底会得。”我们可以举一个古人做例子：龙树菩萨，这个人了不起！我们从《传记》里面所看到的，他的确是世间希有的天才。年纪很轻，世出世间的典籍他读尽了。不但他有这个能力，而且他有智慧，他能解其义，一切经义他都通达，他都明了。世出世间的典籍他读尽了，于是贡高我慢，瞧不起人。这是什么？烦恼未尽。只要有这么一个态度显露出来，真正有学问的人，真正有修养的人，他看到了就不以为然。实在说，如来真实义，他并没有真的懂，他所能够体悟的是表面、表层，没有深度；如果有深度，我们中国古人所讲“学问深时意气平”，愈是有学问的人，愈谦虚；愈是有学问的人，愈退让。不可能说愈有学问愈傲慢，没有这回事情。修行人愈有功夫，说是愈瞧不起人，那个人可以断定他没有修行，不要说功夫，修行都谈不上。修行是什么？修正你错误的行为，贪嗔痴慢是错误的行为，你还常常起现行，可见得你错误的行为并没有修正过来，这哪里能够瞒人的？这是说明，他入得浅，他解得浅，没有深度。这就是障若未尽，没有彻底会得。不过，像这些菩萨，他们有福报，必定有诸佛与大菩萨会帮他忙。龙树菩萨的烦恼起来了，他贡高我慢，不可一世，这是烦恼现行。大龙菩萨赶快来诱导他，接他到龙宫里面去，看看龙宫所收藏的典籍。龙树实在也很难得，看到龙宫里面的收藏，他吓到了，才知道自己所读的太少太少了，要跟龙宫里面所收藏的典籍比，微乎其微！于是贡高我慢的心马上就降伏下来。真的有这个事。我们自己要深深反省，“我有没有这个毛病？”龙树菩萨读尽世间典籍，还犯了这个毛病，我们所学几何？如果也自以为是，也犯贡高我慢，那就错了。必须要向离相离念处用功夫，这是讲真实功夫，“真参实究”。参究，刚才讲了，离心意识叫参，不用分别，不用执着，不落印象。究是样样明了，样样通达，这是究。离心意识用的是什么？用的是真心。这个话说起来容易，做起来可不容易。哪一个学佛的人都知道，离心意识参，我们偏偏离不掉。你试试看，你能够离开分别吗？你能够离开妄想吗？我很想离开，很想离开就是妄想，就是执着，可见这个事情不容易！实在不行，还是回过头来老实念佛吧！我看除老实念佛之外，没第二条路可走。诸位必须要明了，老实念佛就是真参实究，老实就真，就真参。念佛功夫得力了，样样都清楚，样样都明了。这个法门殊胜，这个法门巧妙，黄念祖居士在《无量寿经》注解里面讲得很好。“１４、不执一不执异，以此法印，向一切法上，微密印证。以此法印，向自心上印证。向未起心动念处印证。如此，庶有通达之可期。以此见地，向心行处及诸法上，了知其所以然，以求通达而无我者也。”“不执一不执异，以此法印，向一切法上，微密印证。”这个功夫，就是宗门里面的原理原则。此地所说的，就是两边不执着，一切放下。不但事上如是，理上也有相当的觉悟。为什么不执一？为什么不执异？这个道理了解几分，才真的肯做。这四个字也是大乘法印。行者，修行人，要把它用在一切法上，用在生活上，穿衣吃饭，用在日常工作上，用在处事待人接物上，用在佛法修学上，世出世间一切法，都不离开这个原理原则，所以称作法印。能在一切人事物里面去勘验，这就叫“微密印证”，从一切法当中去体会、去观察，与佛所说的原理原则相不相应。“向自心上印证”，这才有用处。这个样子，功夫才叫做得力，自心就是真心本性。“向未起心动念处印证”，这一句是解释上面一句，怎样向自心上印证？真心没起念，起心动念了，那是妄心，那就不是真心；要在没有起心动处去印证。印证有没有这个念头？有这个念头就错了。这个说法不好懂，我们还说一句比较容易懂的，就是这个意思：处事待人接物，生活工作，样样事情都照做，而且样样事情认真负责，要保持自己六根在境界当中，不起心、不动念、不分别、不执着，这就是微密印证。用这种功夫，就是清凉大师在《华严经》上所讲的四无碍法界，“事无碍、理无碍、理事无碍、事事无碍”。为什么会无障碍？因为一切法不一不异，所以它没有障碍。因为一切法不生不灭，因为一切法不来不去，它哪有障碍！障碍从哪里生的？从起心动念、分别、执着。诸佛如来在尽虚空遍法界度一切众生，《楞严经》上所说的，“随众生心，应所知量”，这两句话就是《普门品》所说的，“应以什么身得度，就现什么身相”。虽然现这个身相，他并没有起心动念，也没有分别执着。现相如是，说法亦如是，度生亦如是，种种示现，无不如是，这个才妙！与不一不异完全相应，这是大菩萨修行的方式。我们明了，也可以试试看。我们用的老实念佛，与不一不异没有障碍，无论哪一法都没有障碍。这样用功，功夫很容易得力。“如此，庶有通达之可期。”这个地方“通达”，就是明心见性，就是大开圆解。你要会这样用功，大开圆解、明心见性，那就有希望了。“以此见地，向心行处及诸法上，了知其所以然，以求通达而无我者也。”安住在无我法是诸佛，诸佛如来安住在无我法。凡夫、二乘、权教菩萨都执著有我，即使通达法无我，但是他还是住在我法上，没有能够安住在无我法；真正达到无我法，才真得大自在。“我”是枷锁，诸位要知道，像受刑人一样，带着枷锁。枷是个牢笼，监狱的牢房、牢笼，都不是好事情。一定要觉悟，那不是好事情。不能到无我，你就没有办法脱离枷锁、牢笼，一定要明白这个道理，一定要契入诸佛菩萨的境界。方法，这个地方讲得很好，非常具体，一定要用这样的见解，“以此见地”，用这样的看法。这个看法是诸佛如来果地上的看法，要用在我们自己“心”，起心动念之处；“行”是行为造作之处，要用在这个上面。在这上面去印证、去体悟，然后对佛所说一切经教之所以然的道理，你才能够领悟，就是开经偈所讲“愿解如来真实义”。真实义你才见到、体会到，然后也能跟诸佛如来一样，通达无我法。一三四、明正知　明心行叵得　喻众明知　引喻底下一段经文，意思愈说愈深，愈说愈妙！“明正知”，如来的正知正见，佛知佛见。第一小段明心行不可得。【须菩提，于意云何。如一恒河中所有沙，有如是等恒河。】这是从比喻上说的。佛当年讲经说法四十九年，大部分的时间都在恒河流域；因此，佛在经上凡是讲到数目多，都用恒河来做比喻。恒河的沙很细，那一条恒河有多少沙，数不尽！佛的比喻很巧妙，把每一粒沙再变成一条恒河，恒河就无量无边！【是诸恒河所有沙数】再做一个比喻，每一粒沙变成恒河，每一条恒河又有那么多恒河沙，这个数字。佛很会说话，很会比喻，我们一般人比不出来。【佛世界如是，宁为多不？】诸佛的世界，那个数量之多，就像这个比喻。再问须菩提尊者，诸佛世界多不多？下面是尊者答覆：【甚多，世尊。】太多、太多了！没有法子计算。这里面的意思很深，如果不细说，很不容易体会。“１、心行，心之行动，起心动念也。诸法，外境也。约内心外境以明正知，意在使知无境唯识、心外无法之义也。”“心行，心之行动，起心动念也。”起心动念是心的行为。我们讲三业的行为，口是言语，身是造作，口的言语跟身的造作都有限，可以说都有数量。你今天从早到晚说话说个不停，也能计算得出来，你说得不算多！可是心里面的妄念，就没有法子计算，无量无边。愈是微细的妄念愈多，愈是不可思议。前面一小段是解释科题，明心行不可思议。“诸法，外境也。”外面的境界，身外之物。“约内心外境以明正知”，从内心妄念，从外面无量无边的境界，显示出诸佛如来的正知正见。“意在使知无境唯识、心外无法之义也。”这是正知正见，意思恰好跟前面不一不异圆融起来了，结合得非常的巧妙。让我们知道“无境”，境是外面境界，为什么说无境？境是假的，境是假有，“凡所有相，皆是虚妄”，假有。什么东西？唯识。识是能变，假相是所变，这一句话法相讲得最微细、最透彻。稍稍涉猎一点的人，都晓得八识五十一心所，心心所各有四分：相分、见分、自证分、证自证分。我们现在看到外面这些色相，是阿赖耶的相分；我们一切感受的现相，是心心所的相分。这要讲起来时间很长，也很细。相从哪里生的？从见生的，见就是识，就是分别。离开妄想分别，没有现相。妄想分别是因，现相是果，前面讲就是说的因果。相为什么是虚妄，是不可得？因为见是虚妄的，识也是虚妄的，识也不是真的；这后头要跟我们讲，三心不可得，心行不可得。心外无法，一切法相是自性变现的，实在讲就跟作梦一样。末后这个比喻，虽然说了六个：梦、幻、泡、影、露、电，六个里面是以梦为主。必须要晓得，我们眼前境界是梦境，人生如梦。“如”是“就是”的意思，人生就是在作梦。梦能不能得到？梦什么也得不到，假的！这都是说明事实的真相：心外无法。梦境从哪来的？梦境是我们的意识心变现出来的。这一段要给我们说明这个甚深的义趣。“２、心外无法，故法法不外一真如。但众生外为境相所迷，内为心念所扰，不能证得。此般若所以令离相离念也。”“心外无法，故法法不外一真如。”真如就是真心。当我们作梦，或者在梦醒的时候，梦中境界还清清楚楚、明明白白，自己可以好好去想一想，我心是什么样子？作梦的时候，就是心的样子。为什么？你的心完全变成梦境，那个梦是妄。经上常讲，“全妄即真，全真即妄”，“真”是能作梦的心，梦是心变的幻相；真妄不二，真妄一如。心不现相，你不知道心在哪里，你不晓得心是什么样子，它一现相就找到了。它现出相出来，那个相就是心，心里面的相。你每天做的梦不一样，可见得你能现作梦的心是一个，所变的相千变万化，它不一样。明白这个道理，才晓得一切法不外乎真心，不外乎自性。所以会的人，见相就见性，他明白了，他不迷了，所以叫明心就见性。我们今天为什么相上见不到性？迷了！我们是迷心，他是明心。“但众生外为境相所迷，内为心念所扰，不能证得。”这是把凡夫见不到事实真相的原因说出来了，我们为什么见不到事实真相？外面迷在相上，以为这一切相都是真的，相有生有灭，有断有常，迷在这上面；内里面妄念纷飞，妄想、分别、执着，这是里面，心念所扰。因此事实真相见不到，不能证得。“此般若所以令离相离念也”，佛在般若会上，教给我们明心见性的方法，教给我们恢复性德的方法，最重要的开示，就是“离相、离念”。离相，前面讲四相；离念，后面讲四见，见是念头。我相、人相、众生相、寿者相；我见、人见、众生见、寿者见，这是错误，这是妄想，这是分别、执着，自性真心里面决定没有这些东西。如果有这些东西，你就不能见性，宇宙人生的真相就被它障碍，被它蒙蔽。只要把这虚妄的相想，世尊在《楞严经》上讲的虚妄相想；相就是离相，想就是离念，相跟想都是虚妄的，这才教你要离。离的意思，不是不要，不是要舍离，那你又搞错了。离是不执着，不要把它放在心上，是这么个离法，不是说不要相。前面讲过，相不能断，你怎么能离？相就是性，相虽然是妄的，性是真的，性相从来不离，性相是一不是二。你说相不要了，那性也不要了，哪有这个道理！离是离你分别、执着这个念头，是离这个。由此可知，说离相，就是离执着；说离念，就是离分别、离妄想。《华严》上讲：“一切众生，但以妄想执着而不能证得。”由此可知，妄想是念，执着是相，你把大经合起来看，意思就很清楚，不至于把经义错会了。“３、性体空寂，本无有念。诸法缘生，本来无生，当体即空。故心行诸法，不一也。叵得缘生，不异也。不一不异，诸法如义也。如是而知名曰正知。知此，则知应离念离相之所以然矣。离相离念，正所以无我也。”“性体空寂，本无有念。诸法缘生，本来无生，当体即空。”这一段要为我们说明离相、离念的所以然。佛为什么这样强调，为什么要我们一定要离？所以然的道理在哪里？这一段要给我们说明。一开端讲性体空寂，本来没有念。可见得你有念，都是妄念。妄念是过失、是错误，离念才是正确。有念就是障碍，佛法里讲业障，有念就是业障。离念，离念消业障，业障消了。“诸法缘生，本来无生，当体即空。”这是讲离相。为什么相不能执着？因为一切相是缘生的。包括我们自己的身相，我们自己身体也是个相，这个相也是缘生的。佛在经上常说，大家也耳熟，四大五蕴和合而现的身相，四大五蕴就是众缘。既然是缘生之法，它没有自性，它没有自体，所以当体即空，你怎么能够执着？你执着这个身，你就生无量无边的烦恼。你要是晓得这个身的真相，缘生之法，当体即空，你还有什么烦恼？没有烦恼了！“故心行诸法，不一也。”心行妄念，诸法幻相，不一，从相上看不一样。“叵得缘生，不异也。”叵得是不可得。如果从真相里面看，皆不可得，妄念也不可得，妄相也不可得，都不可得，没有两样，不异；不一不异。从起心动念、从分别执着里面，这不就是勘验出不一不异的道理吗？诸佛如来不一不异的法印，不就印在这些事实上！我们从这地方体验出来。这教给你一种方法，你要会了，在日常生活当中，无论哪一法里面，你都用这个去勘验，而后才恍然大悟，果然世出世间一切法，都是不一不异。“不一不异，诸法如义也。”前面经文上说：“如来者，诸法如义。”这句话说得妙绝了，要细心体会。“如是而知名曰正知”，可见得正知正见是有标准的，不是漫无标准，它真的是有标准，这是诸佛与大菩萨的标准来说的。为什么这里面含著有大菩萨？因为明心见性，见性成佛，《金刚经》中所说的诸佛，实际上是讲四十一位法身大士。法身大士在天台家讲六即佛，他是分证即佛；他虽然不是究竟圆满，他是分证即佛，破一品无明，证一分法身，他就是佛。他的见解，跟如来果地上没有两样；真实通达无我法，真实通达。所以他的知见叫正等正觉，虽然没有无上，正等正觉，这就是如来的正知正见。诸位要晓得，正等正觉是已经通达无我法，决定契入诸法一如的境界，他才称之为正知正见。“知此，则知应离念离相之所以然矣。”你把这个道理搞清楚，这个事实真相明白了，你才晓得，佛为什么教我们离念，为什么教我们离相。如果不离念、不离相，“诸法如义”你决定不懂；“无实无虚”、“不一不异”的境界，你决定不能够契入。“离相离念，正所以无我也。”诸佛如来为什么能够通达无我义，为什么能够契入无我义？正是他彻底究竟离相了；不但离相，也离念；也就是说，妄想执着统统放下了，才能够契入这个境界。这是把科题里面的意思先说出来，经文的比喻还没说，然后再看底下，我们才晓得这个经文的比喻，是比喻什么事情，这才能够明了。“４、设喻河沙为言，意显妄心及一切法，层出不穷，牵引愈多，不可胜数。以显妄心法相，如幻如化，莫非假有。”到了这个地方，才把恒河沙数的比喻说出来了。显示出世尊与尊者的问答，里面所含甚深的义趣，比喻众生的妄心，就是妄想，无量无边。妄想的形成发展，确确实实是没有法子计算。有想就会有现相，佛在经中常说，“一切法从心想生”。“法相”，法是指一切法，一切法皆有相状。虽然有相，这个相，本经说得很清楚，如梦幻泡影，因为它是缘生之法，没有自体，当体即空，所以说它如幻如化，它是假有不是实有。这是我们必须要把它认识清楚的。“５、‘于意云何’，探试其见地。佛世界，即大千世界。为一佛教化之区域。以无量数之沙比喻世界之多，皆为借以显下文众生心多。”“于意云何”，这一句话是探测须菩提尊者的看法。“佛世界”就是三千大千世界，这是一尊佛的教化区。经文里面为我们显示，恒河沙的恒河沙数佛世界，说明佛世界之多、诸佛之多，都是不可思议。这些比喻都是显示下面经文，说出众生心的妄念之多。一三五、悉知【佛告须菩提：尔所国土中，所有众生，若干种心，如来悉知。】诸位要想到前面的比喻，是恒河沙数的恒河沙数，大千世界之多不可思议！每一个佛世界有多少众生？像我们娑婆世界，娑婆世界不只是这个地球，黄念老所说的，我们这一个银河系，只是娑婆世界里面的一个单位世界。娑婆世界多大？像我们现在所见到的银河系，应当有十亿个银河系，十亿个银河系是释迦牟尼佛的教区。这里面有多少众生，也是没有法子计算的。“１、‘尔所’，指上文无量言。‘国土’即世界。所谓十方刹土，所有众生，种种差别，族类、色身，大而天人，小而蝼蚁，其心无不‘悉知’。”“尔所，指上文无量言。”真的是无量无边。“国土即世界。所谓十方刹土，所有众生，种种差别，族类、色身，大而天人，小而蝼蚁，其心无不悉知。”蚊虫蚂蚁是小的，动物里面是小的。天人，这是报身大的。无论是大身、小身，无论是天道，还是畜牲、饿鬼道，凡是有情众生都有念头，也就是说都有妄想。不要说众多的众生，就是我们自己本人一个人，也不要说从生到死，简单讲从今天早晨到晚上，我们打了多少妄想？自己都不晓得。从早到晚打的妄想，那个数量就不可思议！何况经年累月，何况无量劫来，又何况尽虚空、遍法界无量无边的众生。这些众生心里面起心动念，佛都知道。这个话是真的、还是假的？佛有这样的能力吗？也许说凡是念头都是妄念，这个说法，我们能够接受，能够体会到，不管你什么念头，总而言之都是妄念。如果我们从这个角度，来测度如来的智慧，那就错了。如来智慧无论是总相，像刚才我们讲的是总相，只要是念头都是妄念，这是总相。各各不同的念头是差别相，何况念是因，它会现相，现相是果报。这里面业因果报，非常的复杂。这些微细的差别相，如来在果地上确实悉知悉见；不但知道总相，确确实实差别相都能看得清楚。“２、佛世界，亦含深旨。当知世界之执持不坏，固由众生业力。然非仗佛慈悲威神之力，为之摄持。以众生业力之恶浊，早不知成何不堪之状况矣。一切众生皆蒙佛恩而不自知。此犹父母之照顾幼儿也。”“佛世界，亦含深旨。”含义很深。“当知世界之执持不坏，固由众生业力。然非仗佛慈悲威神之力，为之摄持。以众生业力之恶浊，早不知成何不堪之状况矣。一切众生皆蒙佛恩而不自知。此犹父母之照顾幼儿也。”末后的比喻尤其是恰当。经里面讲佛世界，实在说大小乘经论里面讲得太多，其中的深义真正能领会的人并不多。世界为什么会存在？佛法中讲的劫数，我们常讲一个大劫，一个大劫里面有四个中劫，这四个中劫就是成劫、住劫、坏劫、空劫，成住坏空四个中劫。世界相续最明显的是住劫。其实成住坏空，都是一切众生业力变现出来的。但是成不是骤然之间成就的，现在的科学家观察到，成是慢慢成就的；坏也不是一下就坏掉，也是逐渐慢慢的坏。但是总没有住劫这个形相来得那么明显。我们现在是在住劫当中，这个劫的名字叫贤劫，贤劫之中有千佛出世，这一千尊佛在这个世间出世，都是在住劫之中。坏劫的时候，没有佛出现于世，都在这一个中劫。这个世界，为什么能够维持这么长久？同样的道理，大的说世界，小而说我们人身。我们人身能够在这个世间住世几十年，这几十年是什么样的力量在支持它？如果我们明白这个道理，懂得这个原则，我们可以观察社会，观察这个国家，观察现前的世界，你就能看出门道。这里讲得好，“固由众生业力”。世界上造业的人太多了，哪一个众生不造业？业有善业、有恶业、有无记业。如果这一个地区，众生造的善业多、恶业少，这个地区的环境就好；固然是自己善业所感，这个地方承平，风调雨顺，五谷丰登，我们今天讲的物产丰富。人人不但过着富裕的生活，而且个个聪明智慧，这是要靠大家修善业才行！当然诸佛菩萨一定有慈悲威神愿力加持，有众生修善，佛慈悲加持的力量特别的显著，这才能维持。如果众生不修善，而去造作恶业，恶业感的是恶报、灾难，这个地方风雨不调、天灾人祸频繁不绝，人人都要受苦受难。这个灾难从哪里来？是众生造作恶业所感。我们学佛的人，听到佛的教诲，我们能够接受；不学佛的人，跟他讲因果报应，他说这是神话，这是迷信，你说有什么法子！明明是事实真相，他要说它是迷信，这就可悲。这一桩事情，如何能叫一切众生回过头来接受圣教，全靠教育。但是现在的教育，全世界几乎每一个国家地区，都否定圣贤的教育。今天世界大乱，东西方的预言，都说这个世纪末，一九九九年两千年全世界有大灾难，这是几百年前东西方古老的预言这么说的。九九年跟两千年距离我们很近，今年九六年，我们每一个人都会看得到；换句话说，这个大灾难，我们都要亲身去体验。这个古老的预言，可不可以相信？我们姑且不论，我们就事论事，看看现在世道人心，这个不假，这佛在经上教给我们的。现在世界人满脑袋所想的，是些什么？是善、还是恶？是净、还是染？我们从这一方面来看，感觉到前途确实不乐观。我前几天收到一位黄居士，他是去年曾经参加我们此地佛七，他住在英国伦敦。寄一份资料给我，我看到很欢喜，非常难得！现在英国的教育部，在小学里面要设佛教的课程，从五、六岁起就教他读佛经。现在他们需要教材，小学的佛学教材，中学的佛学教材。我看到他的资料，他们藉着这个教学，是从五岁开始，大概到十二、三岁，这不容易！一个国家教育部里面，正式制定佛学课程标准，我还没听说过。这是一个非常好的消息，非常难得！我们听了欢喜，我们希望把这个消息传播，希望其他国家地区，主持教育的人能够体会到这个意思，佛法教人心清净，教人心慈悲，教人断恶向善，种好因一定得好果报。佛力加持一切众生，即使再恶劣的环境，佛也慈悲加持，所以这个世界不至于崩溃，不至于灭亡。这是一切众生都蒙佛恩，行善的人蒙佛保佑，作恶的人也蒙佛保佑。佛虽保佑，这些众生不知道，不知道有佛在保佑他。正如同父母全心全力照顾他的幼儿，幼儿并不知道，不知道父母在关怀他、照顾他。诸佛菩萨照顾我们就是这样，真的是“无缘大慈，同体大悲”，佛菩萨照顾一切众生，没有条件好说的。我们行善，佛照顾我们；作恶，佛也照顾。行善，佛欢喜是真的；作恶，佛是摇头，这是真的，但是没有不照顾的。不是说你行善才照顾，作恶就不照顾，那佛的心不平等；佛心是清净、平等、慈悲的，统统照顾。但是众生行善，佛加持的力量你特别能感受得到；作恶，佛加持的力量你不太容易感受到，这是真的。“３、诸大乘经所说，梵王、帝释、乃至日月天子、一切诸神，皆在佛前发愿，护持众生。故知世界之执持，实赖佛恩慈悲威神之力。”这些事情，《地藏经》上说得很清楚，大家读《地藏经》的人很多。这些梵王、帝释，这些日月神祇在佛面前发愿，拥护这个世界，拥护众生。我们在《华严经》上也看到，那个更殊胜。诸佛菩萨示现在六道里面，作鬼王、作天王、作人王，帮助一切众生来护持国土，来护持这个社会，这种情形，大乘经上常常可以看到。现在佛门里面，经忏佛事很多，放焰口几乎我们都曾经见过，焰口台的对面，有一个鬼王焦面大士。通常我们用纸扎一个鬼王，那个样子很不好看，看了很恐惧。焦面大士是谁？就是大慈大悲观世音菩萨。观世音菩萨在鬼道，要现鬼身去度饿鬼，焦面大士是观世音菩萨的化身，这才晓得，哪一道里都有佛菩萨。畜牲道也不少，你们吃鸡吃鸭，可能那个鸡鸭就是什么菩萨、佛化身，你们都把它吃掉了，这是真的。诸佛菩萨非常慈悲，来护持这个世界。“４、世界国土，已多至无量。其中众生，其数之多，那复可说。何况众生心乎。真所谓不可说不可说矣。”众生已经是多得不可思议，众生那个念头有多少？“真所谓不可说不可说矣”，实实在在没法子说。“５、所以如是层递以说之，显不一之义。‘如来悉知’，以如义知之耳。”“所以如是层递以说之，显不一之义。”归到最后，还是归到不一不异，结归到这个总纲领上来说，这是显示不一无量无边。“如来悉知，以如义知之耳”。“如来”是什么？诸法如义。如来没有不知道的。不要讲如来果地，我们读《无量寿经》，佛在经上讲得很详细，凡是生到西方世界的人，即使是往生到凡圣同居土下下品往生，弥陀在四十八愿里面告诉我们，那样的人也是天眼洞视、天耳彻听、他心遍知。洞彻就是讲，尽虚空遍法界所有一切众生起心动念统统知道。这是一个往生到西方极乐世界的人，还谈不上什么功夫，得阿弥陀佛本愿威神的加持，他就有这种能力，何况如来果地！从这些大经里面，我们读了就能体会到，一切众生心念差别之相，佛真的知道，不是假的。一三六、释明非心【何以故？如来说诸心皆为非心，是名为心。】“１、‘诸心’，指（一三五节）‘若干种心’言。‘非心’，约性言，暗指非真心，真心即性也。‘是名’，约相言，暗指其是妄心。”“诸心”，就是指前面所说的，所有众生“若干种心”，若干真的是无量无边。“非心”，是就真如本性上说的。“暗指非真心，真心即性也。”众生所有的念头是妄心。法相宗所说的心意识，八识五十一心所，这都是妄心。八识五十一心所是无量无边妄念归纳出来说的，无量无边不好讲，把它归纳为八个心王、五十一个心所，这就比较好说。每一个心所里面，妄想、杂念都是无量无边，说之不尽。这些统统不是真心，全都是妄心。“是名，约相也，暗指其是妄心。”经上讲：“如来说诸心皆为非心，是名为心。”这个句子我们念得很多，这样的句子，把真妄、是非两边都交代出来了。“２、‘如来悉知’。如来已证同体之性，便成大圆镜智。所以一切众生起心动念，佛心镜中，了了分明。且佛心无念，故知动念者，皆为‘非心’。此‘悉知’之故也。”“如来悉知。如来已证同体之性，便成大圆镜智。所以一切众生起心动念，佛心镜中，了了分明。”这也是真的，都是事实。现在科技进步，我们人的人脑的作用，有时候反而不如电脑那么样的明显。现在电脑容量也相当可观，我们佛门浩如烟海的《大藏经》，在电脑的容量里面，只占一小小的部分，才知道电脑不可思议。可是诸位要晓得，我们的真心容量，是尽虚空、遍法界。这个世间所有电脑加起来，放在我们真性里面，那真是沧海之一滴。恒河沙数恒河沙里面，一粒沙而已，微不足道！很可惜的，我们的心性迷了，迷了之后就像电脑一样，它有了故障，出了毛病，作用就衰退了。如果我们把这些障碍去掉，我们真心的作用就能恢复。所谓是转八识成四智，那个“转”好！你把那个念头转过来就行了。转要从哪里转起？佛告诉我们，八识，六、七因上转，五、八是果上转，这个话就交代得很明白。因上转也就是我们下手之处，果上转，那就不要理会了，那是现在没法子下手的。因上转的是六、七。第六识是什么？分别。第六意识分别，第七识执着，“末那识”是执着。我们了解这两个识心的特性，我们在一切法里面不分别，不分别就是转第六识，不执着就是转第七识。一切法里面不分别，你对一切法的看法就跟诸佛菩萨一样，这是妙观察。妙在哪里？就是这部经上所讲的“即非是名”，你就入了这个境界。今天我们念《金刚经》“即非是名”，是释迦牟尼佛、须菩提的境界，不是我们的境界。如果我们对一切法不分别，离开一切分别，我们的看法就是“即非是名”；换句话说，佛在《金刚经》所说的字字句句，都是自己现前的境界。于一切法不执着，不执着心就平等，转末那识为平等性智。六、七两个识转过来，五、八就跟着转；五、八不要操心，自自然然就转了。前五识就转成五种神通，天眼、天耳，意识里面就是他心通，五种神通就现前了；问题我们会不会转。换句话说，我们对人、对事、对物，是不是能够不分别、不执着。我们也常常在讲台上劝勉大家，在生活当中，工作当中，待人接物当中，不分别、不执着、不起心、不动念，这就转了。这话说得很容易，事实上非常困难。难的原因在哪里？难在放不下，不肯放下，不愿放下。为什么不肯、不愿？实在讲，事实真相没了解，所以你放不下；也就是说，放不下是因为你没有看破。读经、听经、讲经，目的何在？帮助大家看破而已。看破是真学问；看破之后，你自然会放下，放下也就不难，放下是真功夫。由此可知，转阿赖耶为大圆镜智。因为虚空法界一切众生与佛同体，所以一切众生纵然起一个很微细的念头，这个微细的念头可能他自己都不知道，佛很清楚，佛知道；也就是说，佛那个电脑的敏感度超过一切人，非常灵敏。尽虚空遍法界任何一粒尘沙动一动，他都清楚、都明了。我们今天从科技的发展，能够体会到佛经上讲的意思，是可能的，是真实的，决不是虚构的，我们可以能够信得过。“佛心镜中，了了分明”。“且佛心无念，故知动念者，皆为非心。”这里面含义很深很广。我们今天的心，把作用失掉了；也就是我们这个心就是个电脑，现在不灵光，有了故障。这个故障是什么？就是因为你有念，念是妄想。我们一天到晚起心动念，所以这个机器不灵了。怎样叫机器再恢复它的能力？把它的障碍去掉，障碍是妄想。佛法的教学，行门当中是以禅定为枢纽。八万四千法门，法是方法，门是门径，八万四千种是形容它多，许许多多的方法，无量的方法，诸位必须要晓得，它的目标是一个，都是得定。参禅，目的是得定；念佛，目的是得一心不乱，一心不乱就是禅定；持咒是要得三密相应，三密相应也是禅定；学教要求大开圆解，大开圆解还是禅定。可见得方法虽然多，目标是一个，方向是一个，所谓“法门无量，殊途同归”，都归到清净心。离一切妄想、分别、执着，清净心就恢复了。由此可知，八识五十一心所从哪里来的？从妄想、分别、执着里面变现出来的。这叫“非心”。我们用这个心，用妄想心，所以于一切法我们不了解，我们不知道，完全迷了。假如我们用真心，用大圆镜智的心，我们跟诸佛如来一样，尽虚空、遍法界一切众生的心念，我们都了了分明。理事皆如是，不可以不知道。“３、须知凡夫心念，虽鬼神亦知之。所谓机心才动，早被神知。若微细念，则惟菩萨罗汉能知，佛则无不悉知也。”“须知凡夫心念，虽鬼神亦知之。”我们凡夫起心动念，鬼神知道，这个很要紧。有定功的人知道，现在这个世间有一些特异功能的人他也知道。特异功能的人，知道并不详细，因为人起心动念，他们是以气功看人的气，颜色不一样，大小不一样。你是善心，它放出来的光，佛门讲光他讲气，那个颜色是白色的、黄色的、金色的；如果是恶的心，他的光是红色的、蓝色的、青色的、灰色的；他能看到这个，他知道你心行善与不善，他从这里看，这是小者。鬼神跟修定的人，有定功的人，因为你有念，它就有现相。譬如我们晚上睡觉，睡觉作梦，我们一般人，你在睡觉作梦，我们不晓得你作什么梦；如果有定功的人看到，你作梦那个相现前，他能看到你梦中的境界，他可以看到，你在梦里干些什么事情，你醒过来，他可以告诉你，因为它有相。作梦有相，我们打妄想也有相，鬼神看得出来。鬼神有五通，我们骗凡夫容易，骗这些糊里糊涂的人，骗他们容易，鬼神没有法子骗。“所谓机心才动，早被神知。”鬼神都知道，你修行，你是真修、是假修，你能够骗人，能够骗自己，你骗不了鬼神。鬼神都不能欺骗，何况佛菩萨！修行克实而言，就是你从早到晚想的是什么？你念的是什么？这就是修行。修净土的人，起心动念念阿弥陀佛，想阿弥陀佛。真正念佛人，鬼神对你恭敬，鬼神保佑你。为什么？你所现的相是佛相。你心里面念佛，佛相现前，鬼神看到，你的头顶上是佛相，他怎么不尊敬你！如果你是贪心，你现的是鬼相，嗔恚心现的是地狱相，嫉妒心现的是修罗相，不一样。起心动念都现相，他都能看到，都清清楚楚，你能骗谁！“若微细念，则惟菩萨罗汉能知。”鬼神看到的还是粗念、粗相，但是比一些特异功能的人，那要强得多。但是微细念、微细相，鬼神就没有能力见到。譬如你深入禅定当中，定中境界相，鬼神见不到。因为那个相微细，心细、心清净，愈清净，超过他的心量，他见不到；你的心比他还要清净，他就见不到。“佛是无不悉知”，佛心最清净，等觉菩萨的心里面，还有一品生相无明没断，比起佛心，他就不清净。佛心最极清净，等觉菩萨动一个微细的念头，佛也清清楚楚、明明白白，所以是无不悉知。“４、当知神通不可执。执之，轻则卖弄生害，重则着魔发狂。矜奇好异，人之恒情。倘大众看重此等事，既足为修行之障，且恐为法门之害。”“当知神通不可执”，这是佛在经上常常教训学生的，而世间人往往喜欢神通，喜欢感应，这个坏事！我们看多少学佛的人着魔了，我们佛门叫着魔，世间医学里面讲精神分裂，疯狂了。学佛为什么会学成这个样子？喜欢神通，执着神通，搞这个东西。这个害人，神通不可执。“执之，轻则卖弄生害，重则着魔发狂。”这是我们在现前看到的，在国内、在国外，现在这个现象非常普遍。有不少受过高等教育，拿到博士学位、硕士学位，发心学佛很难得，学不到半年、一年，就发神经了，去住精神病院。追究其原因，都是喜欢神通，喜欢感应，不知道这就是着魔的因缘。真正念佛人，不求神通，不求感应，老实念就对了；不但神通感应不求，连一心不乱也不求。见佛、见瑞相、见莲花这种念头都不能有，有这种念头都很容易着魔。偶尔见到，见到也当作没见到一样。不要见到了，就自以为了不起，向别人夸耀，这都是容易着魔的原因。要晓得魔来障你的道，魔要来破坏你，现这种境界来诱惑你。这桩事情，《楞严经》上讲得非常详细。《楞严经》在末后三卷，佛为我们说出五十种阴魔。魔境界你要是没有能力辨别，会把它当作佛境界，其实它是魔境界，绝对不是佛境界。所以没有智慧的人，不老实的人，往往就受骗，这是不能不知道的。这里话讲得没错！“矜奇好异，人之恒情。”中国、外国都不例外，所谓是好奇骛怪！对于这些奇奇怪怪非常有兴趣，拦都拦不住，这都是着魔的因缘。“倘大众看重此等事，既足为修行之障，且恐为法门之害。”这些奇奇怪怪的事情，真的到处都有。我们现前道场里面，也不能避免。可是主持的人，要有正知正见，见怪不怪就没事了。像我们在法会当中，有很多人来照相，底片洗出来之后，看到有发光的，有显其他现象，照片我都看过，照的相不可思议！拿来给我看，我马上撕掉丢到字纸篓去，不必给别人看，不要拿这个宣传“我们这里有感应”，不是好事情。你要晓得，学佛，无量法门修的是定。什么是定？清净心。你看到这个现象，一生欢喜心，你的清净心被破坏，这不是魔是什么？每一个人看到之后，心还是清净的，若无其事，那行，那个可以。大家现在没有这个功夫，看到之后心就动了，这是魔来破坏道场，不可以不知道，这不是瑞相。如果主持道场的人，没有正知正见，拿这个来炫耀，我这个道场有感应，佛菩萨有灵验，连法门都破坏了，那就真可惜！奇奇怪怪的事情，我们知道有，不是假的，确实是有。但是要知道，它是怎么一回事情，我们要把它搞清楚、搞明白，不受其害。“５、当知三明六通，是学佛人本份事。但修行时，不宜注意此事，恐走入魔道。无明尽时，神通自得。得之之后，亦不宜辄与人知。恐为捏怪者所借口，后患甚多也。”“当知三明六通，是学佛人本份事。但修行时，不宜注意此事，恐走入魔道。”六种神通，三明就是六通，通的能力达到圆满，称为三明。我们一般称阿罗汉、菩萨天眼通，但是在如来果地上称为天眼明，那个能力达到圆满。这是我们本份的事情，也就是说三明六通是我们的本能，有什么希奇！但是我们现在本能，被烦恼、被妄想障碍住，不能现前，我们认真修学，这个能力一定会现前。可是不必去求，我们修的是清净心，我们求的是往生极乐世界，这个事情大家要注意！我们要想在这一生当中，得到一个结果，一心不乱得不得到，说老实话没有关系，不重要！重要在哪里？念念求生西方极乐世界，这一个希求重要，也就是说我们这个希望，我们这个愿求重要。这是佛在经上一再告诉我们，能不能往生，在信愿之有无，可见得这个愿太重要了。你得一心，你往生的品位高；不得一心，往生品位低。但是要晓得，纵然念佛念到一心不乱，如果你求往生的念头不恳切，还是不能往生，那多可惜！所以我们一定把求往生摆在第一位，这才是重要的事情。身心世界要统统放下，这样求生西方净土，你才有把握。往生有把握，谁有把握？谁能放下，谁就有把握；放不下，没把握，一定要放下。所以对于神通感应，甚至于一心，都不必放在心上。信愿持名老实念就好，我们求生净土的道路才平平安安、稳稳当当。“无明尽时，神通自得。得之之后，亦不宜辄与人知。恐为捏怪者所借口，后患甚多也。”这几句话说得很好。所以佛在经上，再再嘱咐弟子。弟子当中许许多多都是具足神通之人，不要说菩萨，阿罗汉六种神通都具足。就是连小乘初果须陀洹，须陀洹有天眼通，有天耳通，六种神通他得了两个。我们凡夫看不到的，他能看到；我们肉眼看不到鬼神，要是证须陀洹果，他能看到鬼神。佛嘱咐：虽有神通，决不以神通做佛事。什么叫以神通做佛事？决不以神通来接引众生，来诱导众生，佛不许可弟子这样作法。为什么？这里面弊病很多，因为妖魔鬼怪都有神通。如果用神通做佛事，用神通来接引大众，那妖魔鬼怪也都变成佛菩萨，于是佛菩萨跟妖魔鬼怪就没有办法辨别。现在我们佛门里面问题严重，拿这些神通感应来接引大众，这是犯了大戒，犯了大忌讳。佛门用什么方法来接引大众？用讲经说法。妖魔鬼怪不能讲经说法，他可以显神通，他不能讲经说法。道理在哪里？他心不清净，知见不正。诸佛菩萨心地清净，正知正见，所以用这个来弘法利生，这是妖魔鬼怪没有办法仿冒的。如果用神通他们会仿冒，我们很难辨别；唯有清净心、正知正见，这是妖魔鬼怪所没有的。所以即使自己神通现前，也不用神通，也不显神通，有等于没有，不必向人炫耀，免得人家造口业，那个有后患，有后遗症。这个道理、事实，无论我们自己有没有通，都要了解，遵守佛的教诲。“６、说河，喻心念之流动。说沙，喻心念之繁密。说沙为河，喻心念从微而着。说河之沙，喻心念由总而别。由河沙而说到世界国土众生，喻众生心念既流转不停，复胶固不化，既细琐无比，复驰骛无极（今云脱序）。有任运而起，有施设而成。所以言‘若干种心’。”说“河”、说“沙”，这个地方，经文上用河沙来做比喻。“说河，喻心念之流动。”河水是流动的。“说沙，喻心念之繁密。”佛用恒河沙来做比喻。“河”是比喻起心动念，“沙”是比喻念头的复杂，念头之多，不可思议，所以用这个做比喻。“说沙为河，喻心念从微而着。”把恒河沙每一粒沙变成一条恒河，那个沙很小，恒河很大，这是从微小到显著，从小到大，比喻里面含着这些深义。“说河之沙，喻心念由总而别。”河是总，沙是别，一条恒河这是总，无量的沙是别。“由河沙而说到世界国土众生，喻众生心念既流转不停，复胶固不化，既细琐无比，复驰骛无极（今云脱序）。”“驰骛无极”，就是现在所讲的脱序，不守规矩，不守次第。“有任运而起，有施设而成。所以言若干种心。”任运而起的是细念，施设而成的是粗念，也就是你有心、有计划、有设计的去做，那个念头粗。这一段把比喻里面的意思都说出来，可见得对话里面的含义，真正是很深很广。佛所说的，实在讲不是说别人，正是说我们自己，我们冷静仔细想想，我们的心念确实如佛所说。“７、如上所言，凡有两重不一不异。外而山河大地，内而五蕴色身，事相至不一。而为众生心所现物，则不异也。又众生心念多至若干种，不一也。而‘皆为非心’，则又不异。此皆发觉者，所应了知。”“如上所言，凡有两重不一不异。”这要把它结归到总纲领上，才晓得任何一切法，都离不开“不一不异”的总纲领。无论是世法、佛法，前面说这个比喻。“外而山河大地”，我们讲的依报的世界。“内而五蕴色身，事相至不一。而为众生心所现物，则不异也。”这是一重的不一不异，从各个相状上来看不一，但是无论相状怎么样的复杂，怎么样的繁多，都是众生心念所变现之物；也就说这一切法从心想生。心想，这是不异，没有两样。不异就是一，不一就是异。结归到纲领，没错！不一不异，我们体会到了。“又众生心念多至若干种”，若干种，实在讲是无量无边，“不一也”。“而皆为非心，则又不异。”前面是从依正相状上说，我们看到不一不异。后面这一句是从众生心念上说，也是不一不异。“此皆发觉者，所应了知。”发觉是发菩提心觉悟的人，一个发菩提心，一个觉悟的人，应当要明了，应当要知道，这是事实真相，不可以不知道。知道跟不知道有什么关系？关系大了。你能够知道，就是你觉悟，你才肯放下，知道就是看破了。你对于外面一切境界，前面说“外而山河大地”，我们物质的生活环境；“内而五蕴色身”，你都能放得下，身心世界一切放下。唯有看破，你才肯放下；你不看破，你怎么能放下？所以了知的关系在此地，帮助你放下。这一放下，无论修学哪一个法门，功夫就得力，成就容易了。“８、总之，不一不异诸句义，既显法法皆如，即是显无有定法。令行人当于一切法上，活看活用，不生拘执。故佛时而说一，以显其不异。时而说异，以显其不一。时而一异俱说，显其虽不一而不异，虽不异而不一。时而一异皆非，显其并不一不异亦不可说也。无非为遣执情，令证一如耳。”“总之，不一不异诸句义。”诸句就是前面一展开的“八不”，不生不灭、不来不去，像这些句子。句子里面的义理，“既显法法皆如”，显示出没有一法不是真如，没有一法不是自性，法法皆是真如自性，显这个意思。“即是显无有定法”，法法皆如是不异的意思，无有定法是不一的意思。“令行人当于一切法上，活看活用”，这也是我们在讲席当中，常常提起来勉励同学的，我们学佛要活学活用，要应用在生活上，佛才没有白学，学了真有用处。“不生拘执”，拘是拘束，执是执着。大乘佛法，确实是活活泼泼的，特别与现代的社会，开放的社会，开放的思想，非常相应。开放社会当中，如果能学佛，所产生的效果，完全是正面的、美好的，的确是真善美慧的人生。如果不学佛，开放社会里面，容易造作无量无边的罪业，这个社会呈现出来的是污秽的，不是清净的。由此可知，大乘佛法对于开放社会，是一副清凉剂，是能把它导入真善美慧的一个人生社会。于是才显示出佛法对于现代人意义价值，特别至高，特别的殊胜。“故佛时而说一，以显其不异。时而说异，以显其不一。时而一异俱说，显其虽不一而不异，虽不异而不一。时而一异皆非，显其并不一不异亦不可说也。”这是四句，四句显示释迦牟尼佛一生四十九年为一切众生说法的一个原则，你明白这一个原则，你就可以细细观察一切经典。从小乘到大乘，现在我们集结成《大藏经》，一部《大藏经》所说的，总离不开这四个原则。正所谓“一经通，一切经通”。你把它的总纲领、总原则掌握到，才知道佛说的是什么，才懂得佛所讲的真实义。在开经偈上讲“愿解如来真实义”，你才能体会到。纲领、原则晓得，目的何在？后头这一句：“无非为遣执情，令证一如耳。”这一句是佛说法的目的。目的无非是帮助一切众生，破除一切妄想、分别、执着，这叫执情。情是迷。佛说法不为别的，正是所谓帮助一切众生破迷开悟。这一句是破迷，下面“令证一如”就是开悟。“９、总以明处处皆不可着，无论世出世法，皆应依此义观，依此义行。”“义”是义理，佛所讲的这些道理，我们一定要记住，一定要遵守。对于世间法要用这个观点来观察，对出世间法也要用这个观点来观察。世出世间一切法，无实无虚、不一不异。无实无虚也是不一不异的意思；无实就是不异，无虚就是不一。一三七、结成叵得这是这一段的总结，总结成不可得。世出世间所有一切法，你要晓得都不可得，所以教你不要执着。执着是一个错误的观念，决定不是事实。【所以者何？须菩提，过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得。】“１、叵得，即不可得。此说‘非心’之所以然。心念既有三际，故谓之迁流。因其心念，刹那不停，故有‘过去’、‘现在’、‘未来’。”“叵得，即不可得。”就是不可得的意思。“此说非心之所以然”，前面佛说的，讲众生所有这些妄念，都是非心，不是真心。这一段要说明，为什么佛说这些心念都不是真心？真心是常住的，真心是不生不灭的。妄念这个念头的心是生灭的，所以有过去、有现在、有未来。“心念既有三际，故谓之迁流。”这就好像河里的水是流动的，所谓后浪推前浪；前念灭了，后念就生，这是妄心、生灭心。“因其心念，刹那不停，故有过去、现在、未来。”过去、现在、未来是从什么地方发生的？是从妄念里面产生的幻相、假相。“２、克实而论，只有过去、未来，并无现在。‘不可得者’，明其当下即空。”“克实而论，只有过去、未来，并无现在。”这个意思几个人能懂？如果真的懂得这个意思，天下太平，真的什么事都没有了。确确实实只有过去跟未来，没有现在。为什么？说现在，现在过去了。哪里有现在？现在到底在哪里？我们今天讲的时间观念，现在是不是这一秒钟是现在？那一秒钟当中，佛还讲一弹指再把它分成六十分之一，那叫一刹那，一刹那还可以分为九百分之一，佛讲那是微细的生灭念头。一弹指六十刹那，一刹那九百生灭，可见得这个念头生灭得快，找“现在”找不到，根本不存在，哪有现在！只有过去跟未来，并无现在。“不可得者，明其当下即空。”诸位要晓得，心是能打妄想的、能分别的、能执着的。能分别、执着的都不可得，所分别的执着在哪里？所分别、所执着的是一切万相，一切万相因缘生法，当体即空，也了不可得。这个地方给我们显示出，你能执着、所执着的，都是一场空，都不可得，你说你冤枉不冤枉！每天心里面想东想西，还这个设计、那个计划，全是一场空，全都在打妄想。觉悟人心中没有这些事情，迷惑颠倒人心里面有这些事，觉悟人心中没这个事。“３、真心，则常住不动。‘非心’，言非常住之真心。生灭心是妄非真，故曰‘是名为心’。”“真心，则常住不动。非心，言非常住之真心。”真心是清净心，真心里面没有念头，无念就没有生灭，不生不灭。不一不异是真心的样子，妄心才有生灭的念头。什么时候证得真心？净土宗里面，讲念佛的功夫，所谓“一心不乱”，一心不乱有事一心、有理一心，事一心不乱是讲把妄念伏住，妄念不起来了。但是真心还没有现出来，也是功夫还不够深，能够把生灭的念头伏住，暂时不生灭，暂时止住，这个境界叫事一心不乱。功夫再要提升，妄念灭了。前面是妄念伏住，伏住并没有消灭。等到妄念消灭，没有了，真心现前了，那个时候叫理一心不乱。理一心不乱就是常住真心现前，这个时候大经里面称之为法身大士，法身大士就是说这个境界。《华严经》上讲的四十一位法身大士，真心现前了。他们生活、工作、处事待人接物用真心，这就是佛菩萨。如果我们生活、处事待人接物，还是用生灭心，用这个念头生灭心，这是妄心，这是凡夫。这跟佛菩萨不一样，佛菩萨用真心。真心没有生灭，真心没有念头，所以他是真实的。“生灭心是妄非真，故曰是名为心。”“是名”是假名，众生知见以为这是心，其实这个不是的。“４、执著者，必自以为我能取。不知即此能取之一念，三际迁流，当下即空。念尚不可得，尚何能取之有乎。三言‘不可得’，真乃锥心之语，直令我见无立足处。”“执著者，必自以为我能取。”他一定有这个妄念，有这么一个妄想，我们仔细观察，哪一个人没有这个妄想：“我能得”、“我能怎样怎样！”。“不知即此能取之一念，三际迁流，当下即空。念尚不可得，尚何能取之有乎。”这一句经文，我们要常常去读诵它，常常读诵会提醒我们，帮助我们觉悟，帮助我们看破，帮助我们放下；换句话说，也就帮助我们往生净土。往生净土，必须把这个世界舍弃掉才行。我们在这个世界住久了，所谓是感情很深，难分难舍，毛病在此地。这个经文多念几句，慢慢就觉悟，原来是一场空，原来是假的，没有一样是真实的。这才真正肯放下，不再打妄想。“三言不可得”，不可得连着说了三句。“真乃锥心之语，直令我见无立足处。”的确，我们无始劫以来就执著有个我，我见、人见、众生见、寿者见；从我见里面再执相，我相、人相、众生相、寿者相。这四句，将十法界依正庄严统统包括尽了。一定要晓得能所都不可得。“５、《楞严经》曰：‘一切众生，从无始来，生死相续。皆由不知常住真心，性净明体。用诸妄想，此想不真，故有轮转。’此文道尽三界轮回之真相。”《楞严经》这一段的经文，把三界六道轮回里面的真实相说尽了。我们一切凡夫无始劫到今天，在六道轮回里打转。什么原因？细细读这一段经文，就知道了。前面这三句是讲现象，一切众生从无始来生死相续。死能死得了吗？死不了。佛在《地藏经》上讲得很清楚，人这一生死掉了，顶多七七四十九天，他又投胎去了，他又去找一个身体去了。由此可知，我们在六道里面的这个身体，正像穿衣服一样，舍身、受身就好像换衣服，衣服脏了，脱一件再换一件；身体坏了丢掉，再去找一个新的身体。每一次找的身体不一样，有好看的，有难看的，由不得自己选择，你说这个东西多麻烦！被业力支配，自己做不了主宰。自己能做主宰，当然选漂亮的衣服；自己做不了主宰，你说糟糕不糟糕！这是佛教给我们，“应无所住，而生其心”。生心要生善心，生清净心，那么你换这个身体，愈换愈殊胜，愈换愈庄严。千万不能生迷惑颠倒的心，不能生造作罪恶的心，这个不可以。这是说明无量劫来，在六道里面生死相续。经上也常讲生死疲劳，做不了主。它的原因，“皆由不知常住真心”，把自己的常住真心迷失了。“常住”这个意思很明显，不是迁流，“真心”就不是妄心。刹那迁流，就是刹那生灭的念头，那是妄心，那是无常的。一个念头生，一个念头灭，这个念头是无常的。跟真心不一样，真心是常住的，不是无常的。“性净明体”，真心是清净的，真心是光明的。这个意思要懂。清净心是真心，染污的心不是真心。我们的心被污染，被妄想污染，被分别污染，被烦恼污染，被情执污染，这不是真心。真心里面决定没有污染，丝毫的污染都没有，真心是清净心，是平等心。不平等也是污染，真心是清净、平等。“明”是智慧，真心里面充满智慧，就像佛的大圆镜智一样。尽虚空、遍法界，所有一切众生起心动念，都清清楚楚、明明白白，这叫明。为一切万法之本体，所以叫做“性净明体”。我们把这个东西迷失了，这是我们的真心。如果见到性净明体，就是禅宗里面讲的明心见性，你见到真性，见性就叫成佛。我们今天成不了佛，就是把自性真心迷失了。现在学佛，学佛为什么？要把迷失的真心再找回来，就这么一回事情。找回来就不叫凡夫，就叫成佛。这是说，我们迷了；迷了以后，“用诸妄想，此想不真，故有轮转”。我们今天搞六道轮回，原来是这么一桩事情。现在还继续不断用妄想，把妄想当作真心。平常我们人与人见面，你最近想什么，你有什么计划？佛菩萨听到全是妄想。觉悟的人见了面会问你：“你这几天打什么妄想？”全是妄想，不得了！妄想里面有善、有恶，善的还勉强，恶的就太可怕！善的，利益众生，利益社会，这些妄想善的。如果是求自私自利，甚至于损人利己，那这个妄想是恶的，非常可怕，果报不可思议！世间相是什么相？就是众生这些妄想业因果报的相续相而已。你要是真的把它看穿了，毫无意义。人生还讲什么意义价值！都是一场空，哪有什么意义价值！如果用常住真心，有意义，那真有价值。如果用妄想，你想想看，哪里来的意义价值！觉悟的人，醒过来的人，看这个世界众生，就像酒醉的一样，迷惑颠倒自以为是。酒喝醉了颠颠倒倒，还告诉人：我没喝醉。他还没喝醉，有什么法子！眼前芸芸众生就是这个样子。可是佛菩萨确实大慈大悲，看到众生这个样子，还不舍弃，还是尽心尽力来帮助他，来维持这个世界。所以这一段跟《金刚经》上“三心不可得”，“诸法因缘生”，合起来看，意思更透彻、更明显。把三界六道轮回的真相，为我们说出来。我们要是能够体会得到，能够明了，你对于三界六道不会再留恋，你已经看清楚。凡是对三界六道，还有很浓厚的感情，有留恋的，没看破，不知道事实真相。“６、若心不随相而动，便除一切苦。所谓了生死出轮回，心了耳，心出耳。修行人第一步，便当明了此理。”这是说到三心不可得的事实真相，通达之后你所得到的实际受用。凡夫不明事实真相，所以心随境转，就像前面的河沙比喻一样，烦恼重重，无量无边，因此长劫无法脱离轮回。其实解决这一桩事情并不难，难在没有智慧，看不到事实真相。若有智慧，这个心就不动了，不会为外面境界所转，所有一切苦都离开了，正如同《般若心经》里面所说的“照见五蕴皆空，度一切苦厄。”一切苦厄包括三界里面的三苦、八苦，都没有了。只要你有智慧，能够看出五蕴皆空。这个地方所讲的“三心不可得”，跟“五蕴皆空”意思是一样的。这就了生死，出轮回了。“了”是明了，明了是把事实真相彻底看清楚；了也是了断，永远与三界生死轮回脱离了。由此可知，了是心了，除也是心除。心了、心除，我们这个身了不了，除不除，实在讲这个身没有关系。诸佛菩萨，乃至于阿罗汉，示现在三界六道度化众生，他有没有生死？有没有轮回？给诸位说，没有。释迦牟尼佛当年出现在世间，八十岁入般涅槃，一般人就说“佛灭了”。佛到底有没有灭？没有！《无量寿经》上就讲得很明白，佛示现八相成道，是为中下根人所示现的。由此可知，上上根人他明了佛出现在世间，也没有生；佛入般涅槃，也没有灭。正是不生不灭，与本经旨趣所说的“不一不异”完全相应。佛如是，菩萨如是，罗汉如是，我们再问，哪一个众生不如是？如果说众生不如是，诸法如义就讲不通。万法皆如！可惜我们凡夫被妄想、分别、执着障碍住，见不到事实的真相。我们见不到，诸佛菩萨看得清清楚楚、明明白白。这是说修行人首先要把这个道理搞清楚，而后我们用功，真的才有下手之处，才有入门之处。不了解这个道理，实在讲怎么样勤修，都不得其门而入。“７、分别执着，妄也。不分别执着，真也。真心无念，起念即妄。修证者无他，除妄是已。妄云何除，离念是已。离念则分别执着自无。真心自见，生死自了。”“分别执着，妄也。”妄是虚妄。“不分别执着，真也。”离开一切分别执着，那是真心起用。分别执着是妄心在起用，妄心不是真心，这个要搞清楚。我们修行要断妄、要求真；可是真，实在讲不能求。有一个求真的念头，又是个妄想，妄去了之后就是真。“真心无念”，无念是决定没有一切妄念。什么是妄念？妄想、分别、执着。什么叫妄想？《金刚经》上说得很具体，“我见、人见、众生见、寿者见”，这些是妄想；“我相、人相、众生相、寿者相”，这些是执着。真心里面没有。“起念即妄。修证者无他，除妄是已。”修行人没有别的，离一切妄念、妄相而已。千经万论，不但是世尊为我们讲经说法四十九年，乃至于十方，一切诸佛所说无量经法，也不出这个原则，这是我们不能不知道的。“妄云何除”，妄想、妄相怎么个除法？“离念是已”。只要你把妄念念头断掉了，就除了，这个诸位不能不清楚。真心离念，真心里面没有念头，有念都是妄念。“离念则分别执着自无”，念头没有了，真心就现前。妄想、分别、执着自自然然没有了。“真心自见，生死自了”，真如本性当中没有生死。所以见性之后，两种生死都了了，变异、分段都了了。可是问题摆在我们眼前，我们现在知道离念重要，也明白佛教给我们离念的方法；可是这个方法用不上，怎么离都离不了。也许诸位会觉得，我不离好像还没事，愈离愈多，妄念愈多。这是无始劫来的习气，已经养成习惯，这也显示出大乘法中，理可以顿悟，古人讲“事须渐除”，慢慢的除。我们今天的人来看这个事，简直是无法除，不是渐除，是没办法除。这才幸亏有一个念佛法门，这个法门真的是救了我们。念佛法门的好处，就是不要断念，不必要离念，把念头换一换，换成阿弥陀佛这一念就行了。换念头容易，离念难！这是净宗法门的殊胜，就是教你把所有的念头都换成阿弥陀佛。“８、一切众生，所以认妄为真，由于不知其是不可得。不辨其是生住异灭，刹那相续。实不可得，执之何为。且自以为能执，而实无可执，徒增妄想业力而已，真愚痴可怜也。此理惟佛知之说之，修行宜急觉悟也。”“一切众生，所以认妄为真，由于不知其是不可得。不辨其是生住异灭，刹那相续。”这两句讲的是十法界依正庄严的真相，我们今天讲宇宙万有的真相，众生不知道“不可得”。我们学佛的人，虽然天天读经，读归读，行归行，是两桩事，它不相应。《心经》几乎每天都读，《心经》到最后最重要的一句，“无智亦无得”，此地跟你讲“三心不可得”。你偏偏以为这也可以得到，那也可以占有，这就错了！所以说经典读归读，行归行，不相应。如果说读了之后，你觉悟了，知道一切法不可得，你在万法当中，希求的心就断掉了。希求是妄想，是烦恼，所以说希求、忧虑、牵挂这些心，全部都舍掉了。纵然不能恢复圆满的清净心，我想一半以上决定恢复了。这就是说，在念佛人来讲，理一心不能证得，事一心是没有问题的，确实可以证得的。证得事一心不乱，往生净土就生死自在了。不知道真相是一法都不可得，包括自己的身体，身体都不可得，何况身外之物？“不辨其是生住异灭，刹那相续。”这是讲所有一切形相、色相，总不外生住异灭，这就是说的“无常”。现相怎么会存在？那是刹那相续，并不是真的存在。一刹那有九百个生灭的念头，相续相。“实不可得，执之何为。”你为什么要执着？实实在在不可得，身心世界都是刹那相续相，“当体即空，了不可得。”为什么在这里面打妄想？为什么在这里面造罪业？学佛、听经、念佛、参禅，如果不开悟，对于这个事实真相不能够彻底的明了，不能彻底放下，没用处！我们从无量劫前，就听经、念佛、修行搞到今天，今天还是这个地步，还是照样打妄想，还是照样要造业障。你要问这什么原因？没有看破，没有放下，原因就在此。由此可知，若不看破、放下，决定不能解决问题；六道轮回还要继续去干，还要继续去受报。“且自以为能执，而实无可执，徒增妄想业力而已，真愚痴可怜也。”佛说一切众生“可怜悯者”，这一句话讲得很好！为什么一切众生可怜悯？道理就在此地。他自己以为能执着，自己以为能分别，自己以为能得到，其实他什么也得不到；“当体即空，了不可得”。只是在那个地方打妄想，妄想从来不间断，妄想就造业，业力就改变这个相续相，刹那相续相，业力在那里变。法相宗所说的“唯识所变”，变好、变坏，也是我们常讲变苦受、变乐受，就在你妄想里面的善恶。一念善的妄想，变的境界是乐受；一念迷的妄想，变出来就是苦受。佛门常说，“菩萨畏因，众生畏果”。众生迷惑颠倒，善恶不能辨别，这是非常非常之苦。有很多人，出钱出力，以为自己做了好事，殊不知他造了恶业。有能力辨别善恶，有能力辨别利害、得失，说实在讲，需要相当的智慧。如果能辨别邪正，能辨别真妄，那更要高度的智慧。谁造业？谁叫人造业？迷惑、愚痴。愚痴就叫你造业，愚痴就促使你造业。学佛最要紧的就是开智慧。我们举一个浅显的例子来说，大家都能觉察到，现代的社会变了，人心变了。如果与三十年前的社会做一个比较，你一定会感觉到，三十年前的人心纯厚，人与人之间相处真诚，比现在人诚实。这个原因是什么？为什么一代不如一代？一世不如一世？我们中国人讲，三十年是一世。世界那个“世”，是三个十。这里面的因素，佛经上讲得透彻，讲得明了。迷妄的发展，就像癌细胞一样，到扩散的时候不可收拾，太可怕了！所以古圣先贤建立一个国家，维持社会的安定、繁荣，用什么方法？教学。中国《礼记》里面所说，“建国君民，教学为先。”要办教育。学佛的人，为什么比较善良？因为接受佛陀的教诲。起心动念，自己知道约束。现代这个世间，学校里教的是什么？教的是科学技术，这个不是教育。中国古代的教育，它是教人怎样做人；换句话说，教你了解人与人的关系，人与大众的关系，人与大自然的关系，人与天地的关系，让你了解这些。实在讲就是佛法里面说的，教你明了宇宙人生的真相。然后你起心动念、言语造作，自然就有规律，自然于情、于理、于法就相应，所以社会和谐。现代我们把这种教育舍掉了，于是人与人之间相处，只知道有利害，这还得了！没有道义了，这是今天整个社会动乱的根源。人之所以异于禽兽，就是在于能接受良好的教育，能够辨别真妄，能够辨别邪正，能够辨别是非，这是人之可贵处。今天我们看到这个现象，无限的感慨，不能责备任何一个人，这里面的因素太复杂了！如何挽救？实在讲，唯一有效而快速的，只有推行佛陀的教育，这真正能够救世间。这些理论与事实，正是此地所说，“此理惟佛知之说之，修行宜急觉悟也。”实在这个太难太难了，似是而非的东西太多了，让我们真假莫辨。行善，现在大家都知道，善行里面常常为诸佛菩萨所赞叹的是法布施。《金刚经》上有不少次的比较，一切大乘经里面较量功德，我们看到的太多太多了。财布施，大千世界七宝布施，都不如为人演说《金刚经》上的四句偈，才晓得佛法超过一切世间法。法布施里面又以什么为最胜？无过于续佛慧命、弘法利生，这是无比的殊胜，你想转业力，最快最快的。过去我们在学讲经时，老师很慈悲，看到学生命相很薄，我们俗话讲短命相，真的能看得出来，一看就看出来了，而老师劝这些人，发心出来学讲经弘法。那个转业最有效，最快速，真的能够延年益寿，变换体质，非常快速；发心弘法利生。它的理在哪里？道理就是用愿力把你的业力换过来，原本你这一生是受业力支配，发愿弘法利生这是愿力，愿力超过业力就是乘愿再来，所以能够延年益寿，这是道理。晓得这个功德第一大，连寿命都可以延长，何况其他的？身体有一点毛病，算不了什么，念头一转自然就好了，这都是真正的事实。说到弘法，我们就想到办佛学院，办佛学院的功德第一，不是培养一个、二个，培养很多的弘法人才。佛学院的课程，如果请很多老师，开很多课程，四年、五年佛学院毕业出来了，学生得到什么东西？是不是真的能够担负起诸佛菩萨弘法利生的事业？是不是真的能够续佛慧命？如果达不到这个效果，这个作法就似是而非。你才晓得这个事情难！讲经，许许多多的人误会了，以为我多读经，多看注解，多听，这就会讲了。会讲，没错！是会讲，也能上台讲得天花乱坠，可是不管用！当时人听听得很好听，走出门外都忘得干干净净，这有什么用处？古时候，祖师大德们培养弘法人才，跟现在不一样。诸位要是看看佛经，看看佛教的史传，古来没有一个法师办过佛学院的，没有！没有一个法师办过培训班的，也没听说过。他那个学生是怎么训练出来的？是从听众当中选拔出来的。老法师天天讲经，坐在下面听经的，有兴趣学讲经的，老法师看看也很不错，让他出来覆讲，这样训练成功的。所以并没有佛学院，也没有培训班，全是讲小座出身的。讲小座是有来源的，来源是谁？我想诸位同修都知道。但是不给你提起，你怎么也想不到。阿难尊者，释迦牟尼佛灭度之后，五百阿罗汉集结经藏，怎么集结法？请阿难出来覆讲，不就是讲小座！阿难覆讲，底下同学给他记录，以后整理出来就变成经本。所以讲小座是从哪里开端的？集结经，阿难开端的。于是代代相传，都用这个方法培养讲经说法的人才，而且这个方法非常有效。真正能够担负起弘法利生的使命，要修行功夫。功夫是什么？正受。佛家的名词叫三昧。讲《般若经》，如果没有证得般若三昧，《般若经》怎么讲法？讲净土宗，如果没有得念佛三昧，你净宗经典怎么讲法？讲《华严》，要得华严三昧。讲《法华》，要得法华三昧。由此可知，古人跟今人不一样。诸位必须要知道，一门深入才能成就三昧。三昧是定，三昧是清净心，三昧也是此地讲的，真的看破、放下。我们这部经后面讲，“不取于相，如如不动”。这两句话简单讲，决不会为外面境界所动摇，不会被外面境界所诱惑，这叫“不取于相”，这个花花世界，不被外面诱惑；内里面不起妄想、分别、执着，这是“如如不动”，这就叫三昧。与哪个法门相应，就叫哪一种三昧。我们今天读《金刚经》，研究《金刚经》，这就是金刚三昧。我们研究《无量寿经》，讲解、讨论《无量寿经》，就是念佛三昧。先得三昧，然后经义没有不通达的。古来祖师大德这些注解，可以看看。看看什么？看看他们是怎么个讲法的。实在说，看也可以，不看也可以。为什么？你要是得三昧，你自己有见解，你一观察就通达了。你要不相信的话，六祖大师的《坛经》，六祖为无尽藏比丘尼讲经，讲《涅槃经》，六祖大师没有参考别人的注解；为法达禅师讲《法华经》，他不但没有看《法华经》的注解，他连《法华经》都没有看过；而这个经里面这八首偈颂，说明法相宗的经义，讲得妙绝了。他这个智慧、能力从哪来的？三昧来的。什么三昧？就是《金刚经》上这两句话，“不取于相，如如不动”、“应无所住，而生其心”。人家做到了，我们挂在口皮上说，没用！一定要做到，做到才管用。所以学习经教一定要一门深入。一门，看那个样子很笨、很拙，非常笨拙的方法，没错！开头是很笨，不起眼，看不出来。这个东西就像什么？像盖大楼，盖大楼先打地基，地基打在下头，看不见，不起眼。殊不知地基愈坚固，将来大楼盖的愈结实，就这么一个道理。一开头就要好看，那就坏了，永远不能成就。世出世间法，都不外乎这一个原理原则。所以我们一定要有能力，微细观察邪正、是非、得失，自己才会立于不败之地。往往我们看到世间人，真是好心想修福，可是结果，他造的是罪业，我们看也就看了，也不能说一句话。他看不到，你给他说，他不承认，反而生起毁谤，业就造得更重。所以只好随他去！等到他哪一天果报现前，想回头了，这个时候可以点醒他；他还正在迷惑，正在自以为是，一句话都不能说。像这样的误会，像这样的迷失，几乎在在处处我们都看到。所以这个事情，“惟佛知之说之”，佛是在经上跟我们说，贵的是我们自己能够体会，能够觉悟。“９、此事为凡圣之关键。本经虽离相离念并说，实归重在离念。不过以离相为离念之方便耳。若离念，则见相即见性。尽管随缘现相，广度众生，毫无障碍矣。”那就入到法身大士的境界，像《华严经》上所说的，“理事无碍，事事无碍”，那是无障碍的法界。这一段说得好，说的非常重要！这是凡圣关键之所在。此地凡圣，不是讲别人，是讲我们自己。学佛、修行，我们还是作凡夫，还是作佛菩萨，这是一个关口，能够突破，超凡入圣；不能突破，还要做迷惑颠倒的凡夫。关键是什么？关键是离念。所以善知识、好老师教导我们，他教学的方针是什么？纵然不能达到离念，也要把妄念降低到最低的程度。这个老师就是高明的老师，好老师。不是一个好老师，他不懂这个道理，反而增长你的妄念，怕你妄念还不够多，天天加一些。怎么个加法？多读一点东西，多看一点东西，多研究一点东西，增加妄念。清凉大师在《华严经疏钞》里面说得好！“有解无行”，行是什么？行是修定，行就是离念离相。没有离念离相的修行，天天在研究经教，把这个当作一个正事，那个后果，清凉说得很好，就是“增长邪见”。我们最初看《华严经疏钞》，看到这一句，他底下还有一句，“有行无解，增长无明”，它两个正相反。“有解无行，增长邪见”，我们看不懂这个意思。多少年来，自己修行，教学讲经，才真正把这两句话搞懂了，真的明了了，他讲得一点都不错。佛法跟世法不同的地方，佛法要离念离相。世间法跟佛法恰恰相反，它不离念也不离相，它执着，妄想、分别、执着，这叫世间法；佛法是离一切妄想、分别、执着。实在讲，这一个纲抓住了，纵然有错误，不至于有太大的错误，你的大方向是正确的，大方向没错。离相，实在讲是离念的方便。这在初学，世尊制定许许多多的戒律。戒律里面特别是“止持”，哪些事情不能做，规定得很严格，这都是离相。目的在哪里？目的是在离念。离相只不过是一个手段而已，它不是目的，是帮助你离念的。念没有了，相妨不妨碍？不妨碍！事事无碍，相哪有什么妨碍？不妨碍了。由此可知，持戒不是目的，持戒是手段，目的是得定。离念才能得定，不离念不能得定。“定”，实在讲还不是目的，还是一个手段，开智慧是目的，因定开慧，那才达到佛法教学真正的目的。智慧一开，什么问题都解决了。离念，念离了之后，为什么说相不障碍？因为见相就是见性。所谓是清凉在《华严》里面讲的，“理事无碍，事事无碍”，事相就是性德。“尽管随缘现相，广度众生，毫无障碍矣。”“１０、三心实不可得，当下即空。应当向不可得处观照契入。则湛湛寂寂，当下便是常住真心。正所谓狂心不歇，歇即菩提。”“三心实不可得，当下即空。”一切众生迷惑颠倒，迷在哪里？就在此地。以为三心可得，不知道三心不可得。如果知道三心不可得，诸位想想，他这个妄念自然就离开了，不再打妄想了。为什么？不可得。世间人哪一个不想想过去，再想想未来，这叫胡思妄想。过去已经过去了，想它干什么！未来的还没有来，不需要想它。但是他会想，就是以为真能够得到，真有所得。这一桩事情，若不是佛为我们说破，世间人没有能力得知事实真相。学般若，特别是学《金刚般若》，要怎么样才能做到“无住生心”？这个地方是一个好方法，用“三心不可得”、用“诸法缘生”来观察一切法。这个观察就是《心经》上所讲的“照见五蕴皆空”。离念，念是心法，受、想、行、识是念。一切诸法是色法，色法缘生的。底下一大段要讲“诸法缘生”。知道“诸法缘生”了不可得，“三心”了不可得，五蕴空了，五蕴皆空。所以这一段经文念了之后，你就晓得，观自在菩萨是怎样照见五蕴皆空的，我们知道了。知道了要照，不照不行，你要会照，那你跟观世音菩萨没有两样。观音菩萨那个方法、原理原则，就在这两段经文上。所以要晓得，“应当向不可得处观照契入”，我们心里起了妄想，或者起了贪心，或者起了嗔恚心，起了嫉妒心，观察这个心是“现在心”、是“过去心”，还是“未来心”？想想“三心”都不可得，念头就没有了，贪嗔痴就没有了。你要不这样想一想，贪嗔痴继续发展，愈来愈严重。你能够这样微密的去想，这就是观照，自自然然它就放下。你所贪的对象是财、是色、是名，想想“诸法缘生”，因缘生法，当体即空，了不可得，外缘自然就放下了。身心世界俱不可得，则湛湛寂寂的常住真心，它就慢慢向外透了。常住真心现前，就是宗门里面所讲的明心见性。正所谓“狂心不歇，歇即菩提。”这两句话是《楞严经》上的，世尊对富楼那尊者所说的。“狂”就是妄心、妄念。妄念不停，一个接着一个，这叫不歇。“歇即菩提”，菩提就是真如本性。妄心息了，真心就现前，本性就现前，我们学佛目的在此地。我们再观察世间人学佛，目的在哪里？目的说老实话，在增长贪嗔痴。学佛了，佛菩萨保佑我升官，保佑我发财，不是增长贪嗔痴吗？他到佛门来是学贪嗔痴的，来求贪嗔痴的，跟佛法完全背道而驰。佛门里面是断贪嗔痴的，他到这个里面，还来增长贪嗔痴，你说成什么话！但是今天这个社会，多少人把增长贪嗔痴当作真正的佛法，你说糟糕不糟糕！所以学佛学到最后的结果，大家都往生了，到哪里往生？饿鬼道往生，畜生道往生，地狱道往生，都往生了，都搞这个东西。不了解什么叫做佛法，这学佛学错了。“１１、此节文亦具两重不一不异。过现未三心，是为不一。皆不可得，是为不异。又迁流心与常住心，不一也。知其不可得而当下空寂，则不异也。佛之委曲说此四重，开示修观之方便也。”“此节文亦具两重不一不异”，这是把它结归到总纲领上来说。“过现未三心”，过去、现在、未来这三心，当然不一。“皆不可得”，这不异。这是一重不一不异；另外一重，“又迁流心与常住心，不一也。”这三心是虚妄的，是动的，像水一样流动的，跟常住真心不一样，常住真心是不动的。诸位要晓得，真心是不动的，妄心是动的。般若智慧是不动的，无明是动的。也就是说，明是不动的，不动就放光明，动就是无明。假如诸位同修把这句话体会到了，我想你用功会得力，你有法子了。不动是智慧，动是无明，我们要去研究经，我们用思惟、用想像，用这个，这是动，这是无明。用无明如何能解如来真实义？这很明显。怎样才能解得如来真实义？清净不动。读经也好，听经也好，决不用分别，决不用想像，绝对不执着，就开悟了。我们看到佛在经上所讲的，佛讲经还讲不到一半，听众当中有开悟的。以《楞严经》做例子，《楞严经》十卷，我们中文的译本，世尊讲到三分之一，第三卷讲圆满的时候，阿难尊者开悟了。经讲到一半时，摩登伽女证果了，证到三果。这是为什么？会听。《金刚经》前面说过，一般大乘经上常讲的“谛听，谛听”，什么叫“谛听”？离名字相、离言说相、离心缘相。心缘叫你想像，“我听了要想这个经什么意思”，那是心缘相。不能想，只管听，要用不动的心去听，会开悟。我们听经听一辈子都不会开悟。为什么？一面听一面打妄想，随相流转。这个相是什么？音声，音声是相，是六尘的相，随着说法的音声在打妄想，那怎么能成功？这就是听一辈子经不能开悟，原因在此地。我在初学，实在讲老师慈悲，老师高明，这是李炳南老居士。我们学讲经的这些学生，那个时候我没有出家，还是在家，我们学讲经的学生是坐在第一排，二十多个人，在讲经的时候我们坐第一排，外面来的听众，从第二排以后他们坐的。第一排都有桌子，我们学讲经，有的时候听老师讲经，要做一点笔记。我那个时候也写笔记，被老师看到了，我的目标很显著，我坐第一个位子，所以他一眼就看到了，我在那里写笔记。大概到了第三天的样子，他讲完经之后，把我叫到房间里面去，我去见老师。他老人家问我，他说：“你听经是不是在写笔记？”我说：“是！”他说：“你写这个干什么？”我说：“怕忘记！留着以后要做参考。”他摇摇头说：“没有用！”他说：“你想想，你过了一年之后，你的境界就不同了，你记的这个东西还有什么用处？”我听这个话，也满有道理。境界一进步，这个东西的确没用处，你何必浪费这个精神？所以他就叫我听法专心听，不要记笔记。所以我就听他的话，我在台中听他讲经十年，没有写过笔记，这他教给我的，不要写笔记。用清净心、真诚心，专心去听，这里面的的确确就有悟处。所以我学的东西，学得比较活泼，道理在此地。老师教我们这一批学生，也是因人而异。坐在我隔壁的同学，笔记写得好勤快，一本一本写了几十本，老师没有给他说话，没有阻止他。由此可知，他对于每一个学生的根性，他了解，他明了。他不让我写笔记，个人根性不相同，这个方法的确是好。但是如果没有这个根性不行！我记忆的能力也很强，我不要写笔记，听老师讲，听他讲一个钟点，到第二天我来覆讲，大概差不多也能达到一个钟点，我有这个能力。可以把他的东西，不能讲到百分之百，应该可以讲到百分之九十五，我有这个能力。所以学经学得很快，一个月学一部，进度很快。学习的情绪也很高，一般人讲有成就感，那学得很快。这是迁流心与常住心不一。“知其不可得而当下空寂，则不异也。”这里面是两重不一不异。“佛之委曲说此四重，开示修观之方便也。”我们不晓得修观，其实诸位要知道，说修观，八万四千法门统统都是修观；说参禅，八万四千法门都是参禅；说念佛，八万四千法门统统是念佛。这个诸位要懂。你听了感觉到奇怪，为什么感觉到奇怪？你不懂不一不异；如果你懂得不一不异，我讲的这个话，你就会点头了。其实，这个话不是我在此地说的，佛在经上早就讲过，确实如此，一定要通达不一不异。你修观、用功，就有门路，就有入处，功夫自然就能够得力。