360天擎杀毒软件:净空法师讲《金刚经》十五

净空法师讲《金刚经》十五
「３、观门之般若，行门之舍忍，为学道要门。」所以这一次讲《金刚经》，我也讲得很欢喜。为什么？对大家的确是需要。真的，没有智慧不能解决问题。观就是观念，我们的想法、看法没有智慧不行！没有智慧，想错了、看错了。行门当中就是要施、要忍。六度也好、普贤菩萨十大愿王也好，离开了施与忍，一愿都不能成功，都是假的。天天念「礼敬诸佛、称赞如来」，喊破喉咙也枉然，没用处！能够在施、忍上下功夫，这个誓愿自自然然就不一样，你听到、念到，你心里面起的感应、起的反应当然不同，它有启发的作用，的确有功德、有利益。所以舍与忍，是行门的大根大本。我学佛，实实在在讲，的确是得利于这一开端就掌握这一个方法，这是章嘉大师教给我的。我二十六岁，方东美先生把佛法介绍给我，我才知道佛法是好，原来以为佛法是迷信，根本就不能接近。这才晓得佛经里面，有世间最珍贵的东西。方老师介绍给我：学佛才是人生最高的享受。我听了这些话，才开始跑寺庙。跑寺庙的目的何在？去找佛经。那个时候的台湾，佛经非常非常稀少，外面买不到，所以只有在寺庙里面借佛经，借来看、借来抄。我接触到经典大概一个月的时间，这是我运气很好，就认识了章嘉大师，接受他老人家的教导。我头一天跟他见面，我向他问了一个问题，这是我讲了很多次，有不少同修知道，新来的同修没有听到，多讲几遍，你们脑子里的印象深一点，有好处。第一天见面我就向大师请教说：「我知道佛教好，但是有什么方法能叫我一下就入进去？」我向他请教这个问题，他看着我，看了半个钟点，才说了一个字：「有！」说了这个字，他又不讲话了。大概停了十五分钟，跟我说了六个字：「看得破，放得下」。所以我一入佛门，就在这上下功夫，章嘉大师就把这个传授给我了。「看得破，放得下」，听起来也不难懂。我接着就向他老人家请教，「从哪里下手？」他大概隔了有十几分钟，说了两个字：「布施」。那一天印象非常深刻，永远不会忘记。第一天见面，跟他大概坐在一起有一个半小时的样子，就说这几句话。大师，他整个人的神情都在定中，那个威仪叫人尊敬，非常稳重，行住坐卧都在定中。我们从来没有看到过这样的人，所以对他自自然然起了恭敬心。我告辞出门，他老人家送我到大门口，拍着我的肩膀告诉我：「我今天跟你讲六个字，你好好的去做六年。」我就真听话了，真的去学布施，难舍能舍，这慢慢的舍。舍了六年，只剩下换洗衣服、一床铺盖，其它都没有了，舍得干干净净，舍光了。被他讲中了，真的六年舍光了。舍光了，得到什么？得到一点智慧，心很清净，对于一切事理很明了，还有一些事情好象预先能够晓得，一、两个月以后有什么事情发生，好象都会知道。舍，舍就得了；不舍，你就得不到。那个时候大师教给我这个方法，我敢去做，实在讲也是得力于《了凡四训》。《了凡四训》我看了不少遍，知道「因果报应」。「一饮一啄，莫非前定」，命里面有的尽管舍，舍了它还会来；命里没有的，怎么求也求不到，我明白这个道理。所以有人说：你统统舍，你明天吃饭怎么办？我说明天还没到，着急干什么？不需要打那个妄想。可是我从来也没有饿过一天，天天吃得也还不错，住得也很好，我的修学功夫没有间断。相信业因果报！「４、众生之为众生，因有贪嗔痴三毒。般若治痴，舍治贪，忍则治嗔。三毒之病根甚深，非多多修舍，贪何能破。非久久修忍，嗔岂能除。然若非精修般若，具足三空之智，以去其着相分别之愚痴，则舍忍亦终不能成。余度亦有名而无实矣。」「众生之为众生，因有贪嗔痴三毒。般若治痴。」三毒烦恼痴是根，因为愚痴他才贪，因为痴他才有嗔恨。有智慧的人，怎么会有贪嗔？所以贪嗔痴那个根是愚痴。愚痴就是无明。般若是对治愚痴的，而舍是对治贪的，忍是对治嗔的。你有智慧，又能够修施、忍，就能把贪嗔痴这个病根拔除了。病根拔除了，三善根就出现了，无贪、无嗔、无痴。所以有三善根的人，一定有般若，一定有看破放下，一定有施、忍。「三毒之病根甚深，非多多修舍，贪何能破。」这是真的。我们这个习气是无始劫以来的，所以确确实实要很长的时间修布施。我那个时候六年是第一个阶段，布施得一点力；真正完全放下了，心里面什么都没有了，这是最近一、两年的境界，这谈何容易，几十年的功夫！要不认真努力这样去做，你怎么会做得到？忍辱，「非久久修忍，嗔岂能除。」遇到不如意的事情心里还难过，这个比布施更难！我大概也是于冥冥当中有佛菩萨加持，我这个忍辱，是没学佛之前学来的。在学校念书，跟一个同学学的。他姓白，白振寰，是我同班同学。我在学校念书，在学校里是风头人物，学校从校长下至工友，全校同学没有一个不认识我的。我知名度很高，不但是我学校人各个认识我，那时候在南京念书，南京中上学校都晓得我，很有名！习气跟袁了凡一样，喜欢挖苦别人，喜欢作弄别人。我这个同学比较老实，所以我常常欺负他，常常侮辱他，常常说他的坏话，他统统能忍，实在是了不起。我处处都说他的坏话，他处处都赞叹我。一个学期，还是一年以后，我被他感动了，真正了不起。所以我就学了他这套本事，以后在社会上做事，别人欺负我什么的，我会忍，我跟他学的。这是在没有学佛之前，十几岁学了这套本事。所以一般人认为我很有修养，我从小学了这一招，这一招很管用。比如有些人什么小事情或者是得罪了，他来骂你一顿、侮辱一顿，我能够笑嘻嘻的不还口，尽管让他骂，骂半个小时、骂一个钟点，他骂累了他不骂了，以后见面还是好朋友。他要是发嗔恨心要打我，我就先躺在地下让他打，他打了几下，他不知道怎么办，所以我这一招厉害。他要打，我不还手，打不下去，不打他又下不了台，这个很厉害。如果对打，那愈打愈起劲，两败俱伤。我这一招一表演，别人一看，「某人他的修养好！」你看，我这个知名度就愈高了，愈被人赞叹了。这个都是跟那个同学学来的。在这个社会上不吃亏，不跟任何人结冤仇。纵然是意见不合过不去的，最后都变成好朋友。所以以后学佛之后，才晓得佛门这个忍辱高明。什么都能忍，没有不能忍的事情，何必跟人计较？人家占一点便宜，让他去占，我们欢喜；他得利益，他生欢喜心，我也欢喜，这样才行。决不要认为我们吃了亏，没有吃亏的，没有上当的。你把这些理事都看得清楚，你才晓得佛法这个修法你会很欢喜去修、很认真去做。对你在日常生活当中、在事业上、在前途上决定有帮助，会一帆风顺，得许许多多人的帮助。这是「非久久修忍，嗔岂能除。」「然若非精修般若，具足三空之智，以去其着相分别之愚痴，则舍忍亦终不能成。」这是真的。布施跟忍辱，如果没有高度的智慧，都是有限度的。唯有高度智慧现前，他不着相了。我人众生，就是所有一切相，看得都非常之淡，毫无留恋之意，这是般若智慧。「余度亦有名而无实矣」，余度是持戒、禅定等，这是般若之外。其余的五度，要是离开般若波罗蜜，离开真实的智慧，无论修学哪一个法门，这个余度是涵盖了菩萨修学的一切法门，都不容易得力。如果讲功夫得力，一定要开般若智慧，一定要在施、忍这两个科目上痛下功夫；而且还要相当长的时间精进不懈，我们功夫才得力，才能够一帆风顺。「５、着相便是三毒。故当离相舍忍以拔除之。行人当知所先务也。」这一小节是教给我们，在日常生活当中除障的方法。《般若经》我们从开讲以来，也讲了不少座，对于世尊在本经里面的开示，多少都能体会到一些。世尊在经里面，自始至终都教给我们要离相，所以着相就错了，只要心里面有丝毫的执着，无论是世法、无论是佛法，着就错了。错在哪里？一着就有能着、所着，于是四相宛然，我相、人相、众生相、寿者相全都在。既有我相，一定就有我贪、我痴，《唯识论》所讲的「四大烦恼常相随」，三毒就在其中，所以着相就有三毒。也许你在着相当中，没有感觉到你有贪嗔痴，那是粗心大意，有贪嗔痴自己不能发现，还以为自己没有，贪嗔痴都没有了。如果真的贪嗔痴没有了，必定是转末那识为平等性智，你有没有转？没转过来！没转过来就决定是凡夫，既是凡夫就决定是四大烦恼常相随。佛叫我们觉悟，觉就是般若智慧。这三毒烦恼如何能把它消除掉？离相、舍、忍这三个科目，六波罗蜜里面这三种。离相是般若波罗蜜，这是看破，真的看破了，般若智慧是看破。看破之后要放下，舍就是放下，布施波罗蜜就是放下；放下之后，心里面若无其事，那就是忍，心里面清净自在，忍辱波罗蜜成就了，这叫真正能够消业障。「行人当知所先务也」，行人是修行人，所先务这三个字，就是我们今天所讲的，最先下手之处，我们修行，最先从哪里下手？就是要从离相、舍、忍，所以佛在本经里面把这三条讲得特别多，特别的详细，原因就在此地。如果不从这个地方下手，无论修学哪一个法门，这一生当中都不能成就。也许同修要问，那临命终时才闻到佛法，十念往生的，他具不具这个条件？具足。他要不具足这个条件，不能往生。临命终那一刹那，或者是前一、两天，听到善知识的教诲，叫他万缘放下，他一听明白了；告诉他西方极乐世界的好处，他懂了，明白了，他才肯离相。真的心里面所有一切忧虑、牵挂，统统放下了，舍！心里面干干净净一念不生，忍辱！「忍」就成就了；然后这一句阿弥陀佛，「一念相应一念佛，念念相应念念佛。」所以一念、十念能往生。如果不具备这三条，那个佛念得再好都不能往生，这是说临终十念的人也具足这三条。我们在日常生活当中，你什么时候具足，你什么时候觉悟，你什么时候就得自在。现在你明白了，你肯放下了，你现前就得自在，就得安乐，心里面干干净净、一尘不染。佛法修学讲效果，实在讲太快、太快了，世间人常常讲现实，说实实在在的话，论现实，世出世间没有任何一法，能比得上佛法现实。特别是般若净土非常现实，只要你有一分功夫，你马上就有一分的收获，确实能够叫我们得到身心自在，确实能帮助我们往生成佛，所以这是特别强调从这里下手；「看破、放下、忍辱」。「６、若心取相，即为着我人众生寿者。心有分别，便是无明，便违平等一真法界。故发菩提心者，应无所住焉。」「若心取相，即为着我人众生寿者。」取相这个取字用得好，十二因缘里面爱、取、有；取就是执着，就是我想得到，想得到这个念头就是取。佛教给我们要发愿，发愿跟取里面有差别的。譬如说发愿，我们要得一心不乱，我们要求往生西方极乐世界，要有这个愿心，没有愿心怎么能成就？愿以导行。但是你心里急着：「怎么我今天还没有得一心？我念了几个月，一心还没有得到？」那你就着相了，那是取相，不是发愿，跟这个愿完全不一样。人发愿是有一个方向、有一个目标，一味向这个方向去走，至于走到哪里根本不问，心里面完全没有这个意念，水到渠成，他自自然然就得「事一心不乱」，得「理一心不乱」，自然就成就了。所以愿是方向、是目标，我们这一生有一个修学的方向，有一个修学的目标，一味往前精进，其余的一概都不问，这个叫愿。念念希求，那就是贪欲，那就错了，不能把取着跟愿混淆不清，那怎么个修法？所以取相，必定就着了四相。「心有分别，便是无明，便违平等一真法界。」可见得一定要清净心才与一真法界相应，一念、一心与诸佛所证的境界就相应；不能有二念，不能有二心。有疑惑不能得一心，有夹杂不能得一心，有间断不能保持一心。净宗念佛的标准是净念相继，净是不怀疑、不夹杂，相继是不中断，那才会有成就。所以心里面起念就错了，古德常说：「开口便错，动念即乖」，乖就是错误，一动念头就错误了。「故发菩提心者，应无所住焉。」真正发菩提心，也就是真正心里面觉悟了，菩提心就是心里觉悟了。心觉悟了怎么样？觉悟了，他心清清净净、一念不生，一个妄念都没有。即使念这一句阿弥陀佛，这个佛号绵绵密密，一字一句都不会念错，清清楚楚、了了分明；这里面有没有念？没有念。念阿弥陀佛、想阿弥陀佛怎样？想阿弥陀佛还是一个妄念。我不想阿弥陀佛，我想阿弥陀佛这四个字怎么样？也是妄念。但是这个妄念，如果没有其它妄念，只有这一个妄念，可以念到功夫成片，可以念到事一心不乱，不错了，能往生！用别的妄念不能往生。但是不能得理一心不乱；如果到理一心不乱，阿弥陀佛四个字清清楚楚、了了分明，里面既没有佛相，也没有四个字的字的相，真的是「应无所住」，这四个字清清楚楚、明明白白是「而生其心」，那样才能够念到理一心不乱。当然这个不是我们凡夫能做得到的，我们凡夫今天就是着相念佛，行！这带业往生，那个不着相就不带业了，我们现在带业往生。为什么有人念佛还要观想佛像？原因就是妄念除不掉，念佛的时候妄念还是很多，杂念还是很多，怎么办？观佛像，念阿弥陀佛，想阿弥陀佛的像，因为你专心想阿弥陀佛的像，其它的杂念就没有了，所以这是过度时期可以用。我现在有这个病要吃这个药，我这个病没有了，药也就不要了。你的心里面很清净，没有杂念，就不要作观了，不要再想佛像了。如果心里面有杂念，可以用这个方法帮助，这是一段的时期，不是永远是这样的，诸位一定要记住，一定要晓得。初学的人杂念、昏沉，决定免不了，这种方法可以对治，帮助我们对治杂念、对治昏沉，使我们的功夫逐渐能够得力，这是好的。八六、阐明说法真实义　总结前文　结成无住发心　标结【是故须菩提，菩萨应离一切相，发阿耨多罗三藐三菩提心。】经文的语气，佛是慈悲恳切至极，勉励我们、劝导我们要发心，劝发菩提心。「１、前云，离一切相则名诸佛，是约证果说。离一切相以修六度，是约修因说。此节经文即承其义，而结归到应离一切相而发心。是起修之因，是说到本源上。无论果位、修功、因心，而离相则始终一贯。则般若为贯彻始终之法门，离相是转凡成圣之途径，当可洞明矣。」「前云：离一切相则名诸佛，是约证果说。」从证果这一面来讲，离一切相就是诸佛。从圆教初住一直到如来果地，都是诸佛。如来果觉前面四十一个位次，在《华严经》上称为四十一位法身大士，他们是分证佛，如来这个果位叫究竟佛。分证佛、究竟佛都是佛，都离相，四相都没有了，四相、四见都离了。能够离四相、四见，最低限度都是圆教初住菩萨，已经证得分证佛，天台六即佛里面的分证佛位。「离一切相以修六度，是约修因说。」它这个讲法，一个是讲证果，一个是讲修因。证果虽然证得圆初住，分证佛位，可是你要知道，分证佛位的阶级有四十一个位次，初住、二住、三住，一直到等觉，四十一个位次；如果不修，上面的位次证不到！所以四十一位法身大士要不要修行？要修。如果不认真、不努力的去修，成不了究竟佛，所以他要修。他怎么个修法？离相修六度。诸位到这里应该明了，离相修六度是什么人修的？法身大士。他要修多久才能成佛？三大阿僧祇劫。三大阿僧祇劫是对他们讲的，不是对我们讲的，我们没资格。就好比读书，四年就可以拿到大学文凭，学士学位，四年是对一般人讲的？不是，不是对小学生讲的，不是对中学生讲的，是对大学一年级学生讲的。诸位要晓得，三大阿僧祇劫是对谁讲的？圆教初住菩萨讲的，是对他讲的，他再有三大阿僧祇劫，他一定成佛。第一个阿僧祇劫，他修满三十个位次；一共是四十一个位次。第二个阿僧祇劫，修满七个位次，初地到七地。第三个阿僧祇劫，修满三个位次，愈往上面愈困难。这三大阿僧祇劫不是笼统讲的，我们有份吗？没份！我们差得远。几时我们证得圆教初住，那就有份，从那一天开始，是这么回事情；所以不能搞错，这是对哪个讲的。「此节经文即承其义」，这是承前面的意思，前面是讲「离一切相则名诸佛」，这是分证佛，分证佛一定继续不断离相修六度。离相修六度，也是佛门常说的「无功用道」。我们凡夫修行都着相，你能离得了相吗？离不了，起心动念都是相。你今天拜了多少拜佛？我拜了多少拜佛，我相、人相、众生相统统具足。你今天念多少卷经？你今天念多少句佛号？不都着相吗？我们要问，法身大士他们修是怎么个修法的？他们根本没有起心动念，哪里还有言语好说的，这个境界好难懂。从前李老师跟我们讲这一段，他举了一个例子，可是这个例子大概在中国的人懂，住在外国恐怕都没有办法懂，体会不到。外国科技发达，帆船没有了，但是在中国内陆还有帆船。帆船它快要到岸，那个帆下下来了，阻力就少了，快要靠岸要用竹竿撑船把它撑到码头旁边去。可是将要到码头，还有个一、二十尺的样子，竹竿也放下了，统统放下了，那个船慢慢的、自自然然的靠岸。统统都放下了，那个自自然然靠岸，那就是无功用道，法身大士修行就是这样的，一点意念都没有，他修六度万行。我们行船，扯上帆是着相，拿上那个竹竿撑还是着相；统统放下不着相，船还往前面走，比喻无功用道，是那么个境界，我们无法想象的。所以法身大士修行，我们都无法想象，从这个比喻当中能体会到一点味道。决定不能作意，与道完全相应。什么道？与自性清净心完全相应；就是他用的功夫，他修六度万行，自行化他，丝毫没有染污清净心。丝毫不染就是决定没有分别、没有执着、没有妄想。我们今天修行自行化他，还是有分别、有执着、有妄想，这就是不能证果。我们不能成为诸佛之一，证不到圆初住，不但圆初住没份，小乘须陀洹都没份。大乘法里面，初信位的菩萨都没份，十信、十住、十行、十回向，初信位的菩萨我们没份。我们在今天如果真正干了，也不过经上讲的信相菩萨而已。信相菩萨是什么？幼儿园一年级，不算学级的。初信位的菩萨是一年级的学生，算学级了，有成就了，幼儿园不算，这是我们不能不知道的。这才晓得佛法修学不容易，但是信相菩萨念佛求生净土，品位还不低。行！除这一条路之外，都没有法子，都不能成就，唯有念佛求生净土，还可以拿到相当的品位，这是说净土法门的殊胜。这个地方的经文，承前面的意思，「而结归到应离一切相而发心。」菩萨这个时候要离相修六度，离相修六度先要离相发菩提心，不发心怎么能够修六度？诸位要晓得，离一切相就是菩提心，为什么还要叫你发心？这当中有道理的，如果不劝导你发心，你就变成二乘，离一切相住到偏真涅槃去了，变成阿罗汉、辟支佛。菩萨跟阿罗汉、辟支佛的差别就在此地。二乘人不发菩提心，堕在偏真涅槃；他要一发菩提心，继续不断努力再去修学，去帮助一切众生来修学，他就入菩萨位，就不是小乘，这就属于大乘。所以离相发心，是法身大士们「起修之因」，「是说到本源上」。「无论果位、修功、因心」，他是一贯的，「而离相则始终一贯」。证果要离相，修行要离相，发心要离相，你要问为什么？因为离相与清净心相应；着相，清净心就失掉。清净心是自性，与自性相应了。有丝毫分别执着，与自性就不相应；相应是觉，不相应是迷，觉、迷差别就在此地。「则般若为贯彻始终之法门，离相是转凡成圣之途径，当可洞明矣。」这个洞是当清楚讲、深入讲，你应该透彻的明白、深入的明了了。这不离相能行吗？般若就是讲的离相。真正发心修学，我过去在讲席当中常常提示，我们这个世间有四个人发心，整个世界的劫难都转了。一般人讲第三次世界大战核子战争，这个世间人要毁灭一半以上，有没有人发大慈悲心来救这个劫难？四个人发心就能救，可是四个人找不到。四个人发什么心？发菩提心，组成一个僧团，六和敬的僧团，就有救了，真的找不到！一个人一个意见，两个人意见都不相同，所以六和敬到哪里找？僧团最少是要四个人，见和同解、戒和同修到利和同均，有这样一个僧团住世，十方诸佛都拥护，这个世界劫难就没有了、就化掉了。没有人真正肯牺牲自己，不肯发心，各个都是自私自利，说为众生、舍自己决定做不到，那就没法子了。所以看到众生遭这个灾难，我们自己能不能幸免，这都不保险的。我们中国古人常讲：「三人同心，其利断金。」这个话在历史上有证据，展开我们中国历史，每一个朝代，那个朝代的兴起，的的确确只有几个人同心协力，他就能够建立一个政权，能够维系几百年之久，就是开国的时候，几个人同心，不多！展开我们中国历史，可能每一个朝代都没有超过十个人，所以只要大家一条心，就能闯大事业。《三国演义》很有名，别的历史不懂，《三国演义》提出来多少还听说过。《三国演义》里面四个人同心，刘、关、张加上诸葛孔明，四个人同心同德也能建立一个王朝，你才晓得这个「和」多重要！所以想想我们僧团，今天佛教落得这样的地位，我们实在非常痛心。缘故在哪里？一个人一条心，两个人同心同德合作的都没有，哪有六和敬的团体？戒律再严，表面是一样，心里不一样，那个没有用处，最重要是心里一样。为什么做不到？般若智慧都没有了，没人讲了，没人学了，没人修了，从哪里同起？当然不同。没有般若，诸位要知道，必定是妄想、执着、烦恼天天增长，不会减少的，天天在增长，叫三毒增上。那个后面的结果，不说大家就晓得了，哪有什么好果报？这是我们常常想到这桩事情，真正是痛心，真正是机缘可遇不可求。我们本师释迦牟尼佛创教也是五个人，鹿野苑遇到五比丘跟他自己，六个人同心，在这个世间建立佛法。佛教最初的僧团是六个人，度这个世间的一切众生。这个我们也只能说说而已，想找谁，谁也不答应，谁也不肯；纵然答应，表面答应了，过两天又变了心，又要来吵架了。不是真的，不是真心，虚情假意。这说明般若之教，在大乘佛法是彻始彻终，正与前面相应了，不可须臾离也。你一离开般若，一定是堕落，一定是迷惑颠倒。般若就是觉，般若就是一切都放下，一切不执着，这是般若。「２、度无边众生，令入无余涅槃者，发『菩提心』也。实无众生得灭度者，『应离一切相也』。」这是江居士怕我们读到这一段经文感到茫然，特别就本经经文里面，举一个例子来给我们看，让我们晓得怎样去做。发心要度众生，帮助一切众生觉悟，度众生怎么度法？学释迦牟尼佛弘法利生，弘法利生目的就是帮助一切众生成佛，「令入无余涅槃而灭度者」，这就是帮助一切众生成佛。认真的做，努力的做，不休息的在做，像普贤菩萨无有疲厌在做。虽然在做，「实无众生得灭度者」，这个心里面干干净净若无其事，那就是离相，那是般若。如果做着相，那就错了，就不是法身大士，也是菩萨，叫权小菩萨，权教、小教里面的菩萨，不是大乘菩萨。大乘菩萨是离相的，做而无做，做是事做了，心里没做，心里面没这个念头，我们一般讲「三轮体空」，就是这个意思；三轮体空是般若。他举这个例子好，举这个例子让我们明了，佛是怎么做的，度众生，「度无所度，无度而度」；佛说法，「说而无说，无说而说」，四十九年天天说，没说一个字。没说一个字，他心里面没有，心里面清净，不落一个字；其实佛四十九年天天说，从来没有一天休息过的。这是教我们应当要学佛，要这样学法，那就对了。八七、释成【不应住色生心，不应住声香味触法生心，应生无所住心。】这是解释离相。离相怎么个离法？离相不是把外面境界相隔离，不是这个意思。外面境界相你说隔离，你永远隔离不了。你离开都市找到山里面，挖个山洞去打坐，那还有个山的相，还有个洞的相，你怎么能离开？你没有办法离开。这个诸位要晓得，佛教给我们离一切相是离心里面那个相，叫你心里面不要执着，不是叫你外面这个相不要，外面相不要怎么度众生？佛的愿是众生无边誓愿度，那你要离相，一个众生也度不了。不是离外面的相，是离心中执着的那个相，那个相有害，妨害了我们。佛法我们修不成功，我们着了这个相；在世间法里面，不能建功立业也是着这个相。这个解释就好，使我们晓得哪些不能够执着。「１、此节释成上文应离一切相。发起平等慈悲之觉心，则心生起时，便当摆脱色声等等对待之尘境，而不应住着。则一切相皆离矣。但应生起于所有对待的尘境，一无所住的心，乃是菩提心也。」这是先说离相，就是应无所住。因为离相，你的慈悲心才能够生得起来；着相，慈悲心就没有了，就生不起来，慈悲、平等都生不起来了。慈悲平等心是佛心，也就是我们讲的真心。凡夫所用的心是妄心，有分别、有执着，不清净、不平等、不慈悲，妄心！清净、平等、慈悲是真心，真如本性。离一切虚妄，我们的真心才能够显露。所以不离相，真心透不出来，不起作用。佛在此地教导我们，我们心生起来的时候，我们常讲起心动念，起心动念要在哪里用功夫？要把一切相对的尘境，把它去掉。六根对的是六尘，如果不去掉，里面就生六识，六识就是烦恼；妄想、分别、执着统统起来了。所以你一定要舍掉根里面所对的相（影像相分）。这个说法恐怕大家很不容易体会，我们举一个例子来说。如果对法相唯识有一点基础，我讲这个话就很容易懂。譬如我们眼，眼见色，眼是真正见到色；我有没有见到色？我没有见到。如果我要真的见到色，给诸位说，那叫法身大士，那不是凡夫。怎么说我没见到色？这个花摆在我面前，我不是明明都看到了吗？确实没见到，你要是说你都看到了，你迷惑颠倒，你自己错了都不晓得。我们见到这个花，这个见是从哪里见的？眼根接触外面色尘，产生眼识。眼识里面有四分：见分、相分、自证分，证自证分。我们能造业的，能够分别、执着、打妄想的，以为是我的，那是什么？第六识。第六识的见分，缘眼识的相分，这样见到的。就好象我们现在电视台一样，这是现场，我们看在哪里？我们在电视屏幕上看到的，没有看到现场。我们今天所有见到外面一切境界，这两个眼睛是摄影机，就像镜头一样，照进去了，里面有相分，我们第六意识就是缘那个相分，所缘的境界感觉得跟外面境界完全是一样的；从这一点你也能体会到《华严经》上所讲的「大小不异」。我们眼识里面，那个小屏幕里面现的相，使我们感觉到跟外面这个相是完全一样，这个大相小相没有了，所以「芥子纳须弥」。芥子比喻什么？比喻我们第六意识那个相分，须弥是须弥山，我们第六意识缘眼识看的那个须弥山，跟外面一样大。须弥山没有缩小，我们眼识的相分没有放大，大小不二，性相一如。这个理就讲得比较深一点，事实真相说出来了。所以一切万法里面哪有大小？大小是你的错觉，长短也是你的错觉。事实真相是万法一如，万法不二，那才是事实真相。从这个地方体会到一点味道，然后晓得我们这个心生起来的时候，离什么相？绝不执着眼识的相分。其实讲眼识的相分，我们还是讲得不彻底。真正再要是讲，事实真相不是那么回事情。那说起来我们就真的太可怜了，佛说众生可怜悯者，这一点不错！我们还没有看到第一个电视的画面，我们看到的什么？是从第一个电视再转播传播去的，看另外一个电视的画面，那个画面是第六意识的相分，是从眼识的相分转播成第六意识的相分，第六意识缘眼识相分，自己变一个相分，第六意识的见分是缘自己的相分，这才看到了。转播的，不是直接的，眼识造成的相分是直接的，第六意识从那里接收过去变成第二个相分，是转播的，不是直接的。我们把这个东西当作认为我真看见了，这天晓得！没有接触到外面的世界。诸位要晓得，我们永远躲在一个壳里面。像现在的汽车，永远在车里面，从来没有爬出来一步，你所见的透过几层玻璃见到外面，不是直接见的。我们伸手去拿一样东西是真拿到了吗？没有！这个手是机械的手臂，不是自己，自己没有摸到，是利用这个机械手臂去摸到。现在做工，机械手臂很多，挖土，那个人坐在那里操纵机器，怪手出来抓土。是他抓到了吗？没有！我们今天自己坐在那个身体里面，没出来！这个机械手臂是怪手，确实没有直接抓到东西，还感觉到自己摸到了。唯识学好，唯识学可以说是世间最高明的心理学，我们读了唯识经论之后，再看大学里面讲的心理学的课程，一翻开不想看了，胡说八道，在胡造谣言。我们才略略晓得一点事实真相。所以一切造作全是虚妄的，自己从来没有接触到外面真正境界过，哪里是真的？所以佛教给我们不应住，是不应住我们八识五十一心所，五十一心所都有四分，不着那个相分，不是外面的色相，是教我们不着八识五十一心所的相分，那就行了，那就能转识成智，转八识成四智。如果你还着这个相分，那你怎么能转得了？你一天到晚用什么？一天到晚所用的八识五十一心所，你用这个东西。这个东西在佛法里叫妄心，那不是真心。我们在六道里打滚，谁当家？妄心当家，妄心作主。也就是说心心所作主，心心所当家，那怎么能见得了性，怎么能够转？般若是直截了当，叫我们跟心心所的相分、见分脱离关系，我不用它，这样才有能力转识成智。如来果地上的妙观察智、平等性智、大圆镜智，跟众生起一切作用的时候，叫成所作智。成就，所作的是什么？令入无余涅槃，这是佛菩萨所作的，这是终极的目标。如果把它分成阶段：令众生信、令众生解、令众生行、令众生证，都是成所作智，没有智慧怎么行！智慧从哪里来的？离相。离心里面一切执着的相，妄想、执着的相要不得，统统离掉。所以离不是离外面境界相，外面境界相要，那属于事。《华严经》上说得很好，你们对《华严》都很喜欢，《华严》讲的「理事无碍，事事无碍」，那个没有障碍，障碍在心、心所。心心所的见相两分是大障碍，你必须要认识它，必须要把它放下，恢复到自性清净心，那就行了。这就讲「色声等等对待之尘境，而不应住着」。眼不住色，耳不住声，鼻不住香，舌不住味，身不住触，意不住法；不住就是转识成智，不住就是舍。交光大师在《楞严正脉》里面，这是《楞严经》批注的权威，《楞严经》虽然有一百多种批注，一般人都认为古注《长水疏》是权威，新注就要推交光大师的《正脉》为权威，权威的批注。交光大师在《楞严经》里面，说了些什么，会被大家这样的推崇？他就说出「舍识用根。」他教人的这个话一点都不错，完全符合《楞严经》的教义，比长水高明，长水还是没有离开天台的三止三观，三止三观依旧是用意识，还是没有离开心意识。交光大师完全不用天台家的止观方法，直捷了当就「舍识用根」，在日常生活当中，不用识用根。根是什么？根中之性。告诉我们，我们见不要用眼识见，凡夫用眼识。菩萨用什么？见性，性是清净的、是平等的，没有分别、没有执着，这个地方就是舍识用根。你如果能见色，在色相里面没有分别、没有妄想、没有执着，你是见性见色性，那就不叫尘。尘是污染，它不污染。见性见色性，闻性闻声性，不但转八识成四智，转十法界为一真法界；色性、声性是一真法界里面的，不是十法界里的。十法界是尘境，不是性境，那一转就转到一真法界里面去。《楞严经》什么人修的？还是法身大士修的，不是普通人。普通一般人在《楞严经》可以得到很大的启示，能够开解，所以古人讲，开悟的《楞严》。《楞严经》的确可以帮助人开悟，了解宇宙人生的真相；那只是解悟，不是证悟。证悟，那用交光大师这个方法行，舍识用根。舍识用根的方法跟《金刚经》上讲的「应无所住，而生其心」完全相同，理相同、方法相同、境界也相同，只是说法不一样，意思完全一样。这是说了上面这一句。下面是「应生无所住心」；「但应生起于所有对待的尘境，一无所住的心，乃是菩提心也。」菩提心什么样子，说出来了。于一切尘境里面都无所住，这个心就是菩提心。诸位要记住，并没有离开一切对待的境界，境界在面前，心里面若无其事。不但在境界里面不起贪嗔痴，顺境里面不起贪爱之心，逆境里面不起嗔恚的心，你在境界里永远保持着平等心、清净心，这就是菩提心。顺逆境界现前，顺境起了贪爱，逆境起了嗔恨，那是轮回心，那是搞六道轮回的心，不是菩提心，那是染污的心，我们要搞清楚、搞明白。这菩提心还真难！我们常常挂在嘴里说发菩提心，就是两片嘴唇在发，除了这两片嘴唇，其它都没有，那是假的不是真的。藕益大师在《弥陀要解》里面跟我们讲，「一心一意求生西方净土，这个心就是大菩提心」，跟《金刚经》的标准细细的比较一下，一样不一样？一样的。一个人一心一意只有一念求生净土见阿弥陀佛，除这一念之外统统都放下了，与这个相应不相应？相应。我们念佛为什么不能一念相应一念佛？我们念念都不相应，原因在哪里？我们念念之中夹杂了无量无边的妄想杂念，所以跟佛不相应，还自己以为念得不错，好象功夫还很得力，拿到经典来一比较，就完了！念佛法门叫「易行道」，也不是你想象的那么容易！所有法门里面比较起来它最容易，你不要看太容易了，看太容易了，这一生去不了。跟其它法门比较，它是最容易。实实在在讲，也要身心世界一切放下，你这个念才相应。还有世缘放不下，还要摆在心里，那个念佛没用处的，一定要放下，一定要一无所住，我们往生真有把握。这个事情说难不难，说不难很难，为什么说难、不难？世间之事只有一桩事真的难，佛也讲难，「求人难！」那是真难，不是假难。这个事情不求人，求自己！自己肯就不难，自己不肯那就难，这不是求人的事情。我们当初接触到佛法，知道佛法真好，可惜没有人宣扬，真正可惜！许许多多学佛人问他，佛是什么？不知道。你说这个多遗憾！为什么会造成这个样子？宣传的人太少了，我们自己才发心出来干。我不发心，劝别人发心，别人不答应，别人不肯；劝别人不行，只有劝自己，自己来干。真正明了佛法的好处，真正知道这个佛法能够利益一切众生。我们不知道那没有话说，真的知道了，就有责任要来弘扬，要把它发扬光大。不知道，那没事情，与我们不相干；知道而不做，我们天天念回向偈岂不是自己在骂自己吗？「上报四重恩，下济三途苦」，打妄语！念一遍就打一次妄语，那个心多难过，那个心跟刀割一样，这叫自己骗自己，自欺欺人！我们还说是在做功德，一天到晚都在造罪业，都在欺骗众生、欺骗自己，欺骗诸佛菩萨，干这个事情；一点惭愧心都没有，还自鸣得意，你说这怎么得了！所以劝别人不行，求别人不行，回过头来自己发心，自己认真努力去干，拼命去干！想想佛在因地修行，受多少折磨、多少苦难，「为求半偈，剥皮为纸，析骨为笔。」你想想那种舍身求法的精神，我们能做到吗？叫你读经，多读两个钟点，「累死了，我疲倦了，我受不了！」他就受不了。这还没割你的肉，没剥你的皮，你都觉得受不了，你能成菩萨，你能成佛吗？读经要向这些地方去体会。所以读了经之后，我们真正生惭愧心。读《无量寿经》，你们念到法藏比丘「信解明记」，我为什么没有？我跟他没两样，他能具足信解明记，我也应该有！我的信解明记到哪里去了？被业障障住了。什么业障？天天打妄语是业障，天天自欺欺人是业障。「我没打妄语！」没打妄语，那个「上报四重恩，下济三途苦」，就是打妄语。不给你说穿，你不知道，还以为我每天念佛回向，还做了好多功德。我给你一说穿，才晓得打妄语，哪有功德！说明什么叫菩提心，就是一心一意念佛往生也是大菩提心，与《金刚般若》决定不违背。「２、生心时即是无住时，无住时即是生心时。如此，则有即是空，空即是有，空有同时。在在处处，无一非中。所谓圆中，则我法双空，四句俱遣，乃无相之极致，方为发离一切相之无上菩提心。」「生心时即是无住时，无住时即是生心时」。这两句话完全是事实真相。我们举一个现成的例子，我们在这里讲经，我在这里讲你们在听，我讲你听都生心，我讲的时候生心在讲，你们也是生心在听，专心在注意听，这是生心时；生心时就是无住时，我说而无说，说没有作意去说，没有去想想我要怎么说，那就着相，说是自自然然吐出来的，没有一丝毫意思在里面，这就说跟无说合成一。你们听也要听而无听，无听而听，你才会开智慧。你要听，把我这些话牢牢的记住了，糟了、完蛋了，你住相了。你要能够听而无听，无听而听，生智慧。为什么？清净心。听了没有住，这前面讲「不应住法生心」，法尚且不能住，何况非法？不能住，你听经就会开悟。我这几十年讲经说法，入这样的境界不少年了。最初学讲经的那几年，那是作意，到以后都没有了。我讲东西没有讲稿，从来没有准备，这里是还有个经本摆在此地，许许多多地方连经本、讲稿统统都没有。人家出个题目给我讲，限定我时间，出个题目叫我讲一个钟点、两个钟点，我通常到外面讲演，临时你叫我讲什么，给我多少时间，我上台就讲，刚刚好讲到那个钟点就没有了。下了台之后，你问我讲什么？我不知道，不晓得我讲什么，下面还在鼓掌。有的时候我也好笑，我不知道我讲些什么。有一些人从录音带整理出来，送给我看，我看，「这是我讲的吗？我怎么会讲得这么好？」真的不晓得。这就是生心跟无住有点相应了。如何能得这个相应？这是从前老师教给我的，我不吝法，我都传授给你们；「至诚感通」。没有别的，真诚之心，就能与一切诸佛菩萨感应道交。所以上了讲台，你们怕上讲台，上讲台没有东西，实在讲我跟你们一样，我上讲台什么东西都没有。怎么说出来的？我不知道；三宝加持的。你没有真诚，你就得不到三宝加持，真诚得三宝加持。平常看的这些东西，年轻时候看的，年老学东西是困难，年轻时候记忆力很强，看了这些法相名词还能记住，所以上讲台看看什么地方，它这个东西自然还能记得起来，信解明记。年轻，法相名词要多看一点，多读一点，因为这个东西不能讲错。经义决定不要去记它，经义是悟处；你年年月月都不一样，你境界不断往上提升，悟的是愈深愈广。所以经典展开，长讲、短讲、深讲、浅讲自在，就得自在了。我是凡夫，业障深重的凡夫，我能学得出来，你们为什么学不出来？你们造的罪业没有我造的重。讲五逆罪里面我都犯了，我犯了破佛身血，我相信你们没有做。佛不在世了，我怎么出佛身血？等于破佛身血，就是破坏佛像。我们小时候，念小学，小学生顽皮，寺庙的佛像拿来当玩具，玩完了就把它糟蹋掉了。不只单想烧佛，我们把木头的佛像肚子挖开来，里面什么东西？里面有符，还有不少东西藏在里面；这是破佛身血的等流罪。因为那个时候环境不一样，抗战期间，我们学校就是寺庙当作学校，所以有机会去拿佛像出来玩；不像现在，现在学校建筑都富丽堂皇，现在人有福报。杀生，我年轻的时候喜欢打猎，天天杀生。我打了三年猎，所以造的罪业很重很重，我没有得到恶报，这个功德是讲经。这是从前甘珠活佛，也等于是给我印证，是在他圆寂前一年，我们在一个法会见了面，他告诉我，他说：「你的业障很重，一点福报都没有，而且短命。」我听了点头说：「佛爷你说得没错，我都知道，我不是不晓得。」他说：「你现在不一样了，你现在不但长命，而且福报很大。」都是这些年弘法讲经的功德。我有没有求？没求。我什么都不求，我就觉得弘法利生是我的责任。我为什么会这样做？为什么会把佛法搞清楚？不懂我就可以不要做，懂得就不能不做。懂得，有人做，我就不做了；有人在做，我何必去受这个辛苦？没人做就没法子，自己不能不做；有人做，我何必这么辛苦，到处去跑？就是因为没有人做，逼得自己没法子，无路可走。觉得这是自己的义务，自己应当要去做的。这是说明生心跟无住同时的。不但讲经、听经生心无住同时，一切时一切处，在我们日常生活点点滴滴都是同时的，你能够入同时，那个境界就好！同时是不二，入不二法门。《维摩经》上讲「入不二法门」；《金刚经》上讲：「一如」、「如来者诸法一如」。菩萨入得深，我们才浅浅沾一点边，但是就很有受用，就很自在、很快乐。你不真干，那个边都沾不到。你们要问我：我有没有入不二、一如境界？我告诉你没入。我要入我就成菩萨、法身大士，没有入！虽没有入，沾到一点暖气，好象那边生了一盆火，我没有接触到火，我在这边，暖气我接触到一点。我今天这个境界是这个，沾到一点暖气而已；入那个就是不思议解脱境界，沾到一点气氛。这一点气氛，如果在佛法里面讲，这叫加行位。四加行，这属于加行位。《楞严经》上讲六十个位次，《华严经》上讲五十一个位次；《楞严经》讲得特别详细，它讲的有四加行。这四加行摆在哪里？十回向后面，初地前面。其实四加行，每一个位次的前面都有四加行。譬如说初信位，初信位的前面有四加行，这才能证得初信。初信到二信当中，还是有四加行，每一个位次当中都有四加行，这是事实真相。「如此，则有即是空，空即是有，空有同时。在在处处，无一非中。所谓圆中，则我法双空，四句俱遣，乃无相之极致，方为发离一切相之无上菩提心。」这个地方就讲得很具体。说生心，生心是有，无住是空。生心时就是无住时，无住时就是生心时，实在就是《心经》上讲的「色即是空，空即是色」、「色不异空，空不异色」，空有是同时的。空有是同处的，不但同时，是同处的，同时不同处也不行，同时同处。所以「在在处处，无一非中」，这个中叫中道，中道是什么？就是同时，就是空有同时。「无一」是没有一样不是的，样样都是；穿衣也是、吃饭也是、喝水也是，日常生活当中点点滴滴无有一法不是。《金刚经》上讲的，「大而世界，小而微尘」，没有一桩现象不是空有同时的，你只要仔细去观察，你会见到、会发现。发现了，这就解悟，你明了了，事实真相明了了；明了之后你肯放下，不再打妄想，不再分别，不再执着，你就入境界，你就入进去了。「则我法双空」，我执、法执就离开了，这个大乘般若方法是高明，完全用高度的智慧，把这些复杂的问题分解掉了；而不是勉强去断，勉强去舍，那个很难舍。像忍辱，勉强的忍，那个太困难了，那个太苦了，你了解能忍所忍俱不可得，都化掉了，那个就自在了。能够见到一切法皆如，一切法皆空，一切法不二，哪里有什么能忍所忍？忍这个念头都没有了；念尚且没有，哪有事？这双空。「四句」是：空、有、亦空亦有、非空非有，这叫四句。从四句再变化，就变成百非，所以四句百非。这都是妄想、都是执着。「四句俱遣」，就是离一切妄想、分别、执着，这统统没有了。「乃无相之极致」，这是无相，也就是无住达到高层次，这不是低档的无住，这是高档的无住，这才是「发离一切相之无上菩提心」。这个心一发，给诸位说，最低的位次是圆教初住菩萨、别教初地菩萨。《金刚经》的境界，是住、地菩萨的境界，住，初住，圆教初住，别教初地，我们简单的讲，叫住地菩萨。以后诸位要是看经、看批注，听到住地菩萨就是这个意思，这四个字里面讲的是圆教初住跟别教初地，他们的境界。我们如果要做到这个，那也是住地菩萨境界，也就达到这个位次。「３、当知清净心，即是本性，所谓本来面目是也。十方法界所共具，故又名一真法界。」「当知清净心，即是本性，所谓本来面目是也。」禅宗里面常常参这个话头，「父母未生前本来面目」，父母未生前本来面目是什么？这个不能猜、不能想，一猜就错了，一想就错了，不能猜、不能想。禅宗的话头是提起这一句话头，把所有一切妄念都打掉；因为心里面没有这个话头，他又起别的妄念。由此可知，我们念佛人，一天到晚注意这一句阿弥陀佛，阿弥陀佛也是话头，在禅宗里面讲就是话头。可是禅宗必须开悟才能出得了三界，我们不悟也行，不悟也可以带业往生，这个话头比禅宗的话头好得太多了。他那个话头要参破才管用，我们这个参不透也管用，好处在这个地方。用一个念头止一切妄念，用意在此地，目的也在此地。「十方法界所共具，故又名一真法界。」这是讲清净心，所以念佛直接修清净心，前面讲义里面说过。除净宗法门以外的法门，用般若、用观想来修行，那个方法总名词叫智念，转识成智。我们凡夫的念头是情念，带着感情的，愚痴、痴情，修行人用功夫把情转成智，所有一切的方法都是智念。我们念佛，念阿弥陀佛这一句不叫智念，也不是情念，叫净念。净念跟清净心，那个关系更密切，所以智念还不如净念。我们这是净念，直接修清净心；清净心就是真如本性，清净心就是真心，就是禅宗所讲的本来面目。十方法界所共具，实在讲它是十方法界的本体，所以叫一真法界。十法界从哪里来的？就从一真法界变现出来的。我们一打妄想，就把一真法界变成十法界；一有人我是非的执着，就在十法界里面又制造出六道轮回。由此可知，如果没有烦恼、没有执着，六道轮回就没有了；没有妄想、没有分别，十法界就没有了。十法界、六道从哪里来的，我们要晓得！我们现在天天在干的是什么要清楚，还要打妄想，还要生烦恼；换句话说，我们在造轮回业，我们用轮回心造轮回业，这个不得了！这个要想了生死出三界，没指望！真的要想在这一生当中了生死出三界，我们不要再用轮回心，不要再造轮回业。应该怎么去做？依照佛菩萨这个方法去做，「无住生心，生心无住」，可见得在事上没有两样，在事相上佛菩萨过日子跟我们过日子分不出来。佛菩萨每天也穿衣吃饭，我们也穿衣吃饭；佛菩萨每天也在做工，我们也在做工，没有两样，用心不一样。我们是做了真做，他是「做而无做，无做而做」，跟我们不一样在这个地方。也就是说他无论过什么样的生活，无论做什么样的工作，他心清净，他心里面没有妄想、没有分别、没有执着、没有人我是非，永远保持清净，这就是佛菩萨过生活，这就是佛菩萨在干事。我们要在这个地方认识清楚，要学习，一点一点的放下。一下放当然是没有办法，做不到的，慢慢放。要不断的有进步才行，不能退步，要真干。开头得要咬紧牙根，开头因为习气太重，放下当然是很苦，这个关口要突破，要精进，决定不退转，就有成功的希望。怕退转！进不容易，退是太容易。你们同修学讲经，要想把经讲好，要想把这一桩事情做成功，天天要讲。没有人听怎么办？对着镜子讲，不能中断，这个要知道。你们从中国来，中国武术很出名，外国人都很羡慕，那个练功的人天天要练，不是说表演再练，不表演就不练，不行！天天要练。唱歌的，歌星唱歌，不是上台才唱，不上台每天在家都要练唱，拳不离手，曲不离口。讲经的人三个月不讲，就生疏，就完了，就退很大的地步；三年不讲就退到谷底，没了，那还行！没人听对着镜子讲，天天要讲，再短我也得讲十五分钟、二十分钟；总而言之，是一天都不间断，你才能成功，不肯讲是决定不能成功的。「４、若相离得一分，清净心便显现一分。最初离得一分时，名初住菩萨。亦名正定聚。（正定，住义。聚，类义。）言其人已入圣果之类，永不退转无上菩提，故名正定聚。至此地位，方称信成就。由是历尽四十一位，断最后一分无明，清净心圆满现前，是名妙觉，亦称为佛。可见由初心至果觉，功行唯一离相而已。」「若相离得一分，清净心便显现一分。最初离得一分时，名初住菩萨。亦名正定聚。」这是大乘菩萨的境界，全是以本经的标准来说。相就是指的四相：我相、人相、众生相、寿者相。说能够离得一分，这一分是说微细的一分，不是说粗显的执着。如果要是讲粗显的执着，阿罗汉已经离了，阿罗汉破了我执，断见思烦恼，他还有法执，法执未破。我们要问，谁执着法？我执没有了，谁执着法？当然还是有我，如果没有我的话，什么人去执着法？这就是讲的界外微细的无明。阿难在楞严会上所讲的「微细执着」，就是这个意思；这就是四十一品无明。我们不说初住菩萨，我们讲等觉菩萨，有没有我执？没有了，我执没有，决定没有。他还有最后一品生相无明，谁执着？还是有个我。没有我谁执着？没有我不就没人执着了。由此可知，极微细的执着，是要破最后一品生相无明，真的没有我执，四相破尽了，干干净净，确确实实没有了。真如自性圆满的显露，那叫究竟圆满的佛果。诸位在此地决定不能够误会，认为是我们一般讲的我执、法执，这里面有粗细层次不一样，这是微细的执着。破一分，清净心就是真如本性，就透出一分，我们讲明心见性。「最初离得一分时」，这叫初住菩萨，这是圆教。如果是别教，「最初离得一分时」，是初地菩萨；别教初地，圆教初住。我们这一部经是属于圆教的大乘，不是属于别教，统统用圆教的教义来说。亦叫「正定聚」，拣别不是邪定聚，不是不定聚，他是正定聚。括号里面有个简单的解释。「正定」是住的意思，他的心安住在正定之中。「聚」是类，是属于这一类。圆教法身大士一类，他已经入法身大士一类，或者我们说入法身大士之流。「言其人已入圣果之类，永不退转无上菩提，故名正定聚。」这也就是我们常说的证三不退，这个时候证三不退了。如果以圆教菩萨位次来讲，初信位的菩萨证位不退；圆教初信等于小乘的须陀洹果，但是这是圆教不是别教。到七信位以上，才证得行不退；如果证得初住位，那就证到念不退。位不退、行不退、念不退，这叫证三不退。念不退就是这样的果位，他念念一定是趣向如来的果地，佛经的术语叫萨婆若海；萨婆若是究竟圆满的智慧，就是阿耨多罗三藐三菩提；他不会再退转，不会再退回去了。这是证三不退。我们净宗里面常讲「圆证三不退」，那个圆可了不得，圆是圆满，他这里虽然证三不退，不圆。我们要问：这种菩萨修行，他会不会退转？他还会退转。但是他退转的极限，最低的不会退到初住以下，初住是他的底限，他退会退到这个地方，不会退到初住以下。我们在大经里面读到，七地菩萨还退，到八地菩萨就真的不退，八地不会退，八地叫不动地，转阿赖耶识成大圆镜智，八地才转，所以八地不退。我们如果讲圆证三不退，最低的标准应该是八地菩萨，算是可以说得上圆证三不退，不会再退转了。「至此地位，方称信成就。」可见得信浅深差别真大，信成就的人，要是严格的来说，初住菩萨才信成就。《金刚经》就是这个标准，《金刚经》的标准是离四相，离四相就是圆初住的菩萨，这才是信成就。「由是历尽四十一位」，他往后还有四十一个阶级，就是要破四十一品无明。「断最后一分无明，清净心圆满现前，是名妙觉，亦称为佛。」到第四十一个位次；十住、十行、十回向、十地总共四十个位次，另外一个位次是等觉菩萨；等觉菩萨破最后一品生相无明，那就成佛，佛叫做妙觉。「可见由初心至果觉」，果觉是妙觉位。「功行唯一离相而已」，这就是放下，再放下，还要放下，一直到等觉菩萨，还叫你放下，直到完全没得放，没得放就成佛了。由此可知，修学总纲领、总原则，放下而已。你要是不肯放下，怎么能成就？我们念佛带业往生，也要放下，不放下，西方极乐世界去不了。什么时候放下？等我寿命快到的时候再放下。在理论上讲没错，是可以这样做，可是在事实上讲，问题多多。什么问题？业障。你要有把握在临命终时没有业障，你才能如愿；如果在临命终时业障现前，那你这一生空过了，就可惜了。所以学佛之人，佛是觉悟的意思，学佛就是学觉悟，不再迷惑了。我们皈依三宝，第一个就是皈依觉，觉而不迷，觉就是佛。什么叫做觉？放下就觉了。《金刚经》上告诉我们的，什么是迷？不放下就迷了。由此可知，觉跟迷定义在此地。你多放下一分，你就多觉悟一分。我们能把财放下，就不会被财迷了；要把色放下，就不会被色迷了；把名放下，就不会被名迷了。这个世间迷人的东西太多，无量无边，一桩桩、一件件统统要放下。世间法我都放下了，还有很多人被佛迷了，这糟糕不糟糕！佛也要放下，佛不放下也不得了！所以一定要知道，一切都放下那就对了。世尊在这部经上讲得很好，「法尚应舍，何况非法」，那个法是佛法，佛法也要放下，不要被佛法迷了。就是一个看破、放下而已。「５、受持此经，必将所说义趣，彻底领会。然后乃能历事练心。尤应于行住坐卧时、穿衣吃饭时、迎宾送客时、日常工作时，时时处处，常将所领会的义趣，存养心中，优游涵咏，勿令间断。务将经义与此心，融成一片。即此，便是熏习，便是观照。不必定要打坐观照也。如此用功，能使无明渐减、渐薄，增长菩提，遣执破我。此是最亲切有效的修行方法，毫不费力费事，而能得大受用。」「受持此经，必将所说义趣，彻底领会。然后乃能历事炼心。尤应于行住坐卧时、穿衣吃饭时、迎宾送客时、日常工作时，时时处处，常将所领会的义趣，存养心中，优游涵咏，勿令间断。」这第五段很重要，完全是讲用功的方法，真正修行的功夫就在此地。世尊一再要求我们，要于此经典「受持读诵，为人演说」，不能受持全经，受持这个经上四句偈都好。所谓四句偈是本经任何四句经文，并没有特别指定哪四句，任何四句。可是这个经义，四句或者是一句都好，你要「彻底领会」才行，如果这四个字做不到，你修行就没法子用功，不要说功夫不得力，根本就无法用功，换句话说，也无法修行；所以一定要能彻底领会。彻底领会难，非常之难！从前人比我们现代人有耐心、有毅力，他的心真诚、清净、纯一，因此修行得感应容易。现在人心散乱，妄想杂念要比古人多千倍、万倍，不能比！古人彻底领会多半是得力于读诵，他们能够长时间不夹杂、不间断的去读，一天读经能够读几个小时。在一般讲，如果每天一心一意读，没有妄想、没有杂念，每天能够保持四个小时，根利的人三、五年就会开悟，就能够彻底领会；根性钝的人，十年、二十年也能开悟。我们在过去佛教史里面看到，在古大德语录里面见到的，无论是出家或者是在家修行，他们真诚！当然外面的环境关系也很大，从前地球还是这么大，但是人口少，地大人稀。在清末民初，中国的人口四亿，现在十二亿，增加为三倍，所以人少地大。生活没有现在人这么紧张，现在人要不拼命就没饭吃，从前人不要拼命都有饭吃，那个不一样，环境与我们的身心都有影响。有一些人说现代人的福报比从前人大，我听了是不以为然。从前人晚上聚会，顶多是烧火炬、蜡烛，没有现代电灯这么方便、这么明亮。我们得这一点方便，诸位要晓得，付出了多少的代价，得不偿失。这个所付出的代价，没有法子估计的，它这个影响力是很深很远。现在科学家警告我们，地球的环境被破坏了，生态平衡被破坏了；物质文明不断在进展，把地球的生态环境破坏了。生态环境破坏之后，会给人类带来很大的灾难、浩劫。这是好事吗？这是比从前人有福报吗？我们读古人的文章，读古人的诗词，从前人无论是上层阶级的人，或者是平民、农夫、小贩，在文人笔下描绘的，他们的生活都在诗情画意之中，的确有真善美慧，现在没有了。从前人过的是天人的生活，现在人过的是妖魔鬼怪的生活。这真的，都不假，不是人的生活，妖魔鬼怪的生活，怎么能跟人天相比。诸位要是很冷静仔细去观察，你才能够真正体会到，今人不如古人，无论在哪一方面都比不上。所以古人领会经义比较容易，现在讲领会难，彻底领会当然就更难。可是你要没有相当程度的领会，没有法子修行。修行在哪里？底下这一句，「历事练心」；历是经历、经过，事就是日常生活当中琐碎之事，你每天做这些事情，就在工作里面提起观照的功夫。般若波罗蜜在哪里？金刚般若波罗蜜在哪里？在行住坐卧里。行是走路；坐，坐在这里，现在大家都坐在讲堂里，坐在这里；或者是躺下来睡的时候。穿衣吃饭的时候，会吃饭的人，每一口饭都是般若波罗蜜，你会吗？你要不彻底领会，你怎么能每一口饭都是金刚般若？每一杯茶都是金刚般若？乃至「迎宾送客」，你家里有客人来了，你欢迎他，他走了你送送他，都是般若波罗蜜。日常的工作，无论你从事哪一个行业，无论你做什么工作，「时时处处」，点点滴滴，无有一法不是。真是这样的吗？真的。本经一开端，释迦牟尼佛不是着衣持钵，到舍卫大城乞食吗？他所表现的就是金刚般若，我们凡夫粗心大意没看出来，被须菩提尊者看出来了。所以须菩提尊者赞叹「希有世尊」，太希有了！没有想到至高无上的金刚般若，原来就在行住坐卧、穿衣吃饭里面。这个问题值得我们去思考，穿衣吃饭里面哪一点是金刚般若波罗蜜？你要能够把这一部经，佛教给你最重要的纲领抓住，这个意思你就能体会到一些。佛教给我们「应无所住，而生其心」，无住是放下，把一切妄想放下，一切分别、执着统统放下，这就是金刚般若；至于行住坐卧、穿衣吃饭、日常工作，那是而生其心，「应无所住，而生其心」；「无住生心，生心无住」，那不是金刚般若是什么？金刚般若用在哪里？就用在日常生活当中。如果你会用了，那就恭喜你，你不是凡夫，你起码也是圆初住菩萨，你真的会用了！你不会用，不会用就是凡夫。这个说法大家听了还是疑惑，还是搞不清楚。我们举个简单的例子来说，穿衣吃饭，这是每一个人天天要干的事情，不能一天不干的。衣服要穿得干净，要穿得整齐；菜饭要清洁，餐具要洗得干干净净，摆得整整齐齐，这叫生心。并不是说叫你统统都放下，就马马虎虎、随随便便了，那不行！不是叫你生这个心。是叫你生做一切众生榜样、一切众生典型、一切众生一个好样子的心；可见得这个心就是如来的大慈悲心。我一切都放下了，为什么琐碎事情还样样这么整整齐齐的？做给众生看的，这就是教化众生。教导众生应该怎么过日子，应该怎样去工作，应该怎样处世待人，佛菩萨是一切众生最好的榜样，怎么可以随随便便、马马虎虎？人家看见是这样的，看不见还是这样的。不是说有人在，做给人看看，没有人在可以马虎一点，不可以！那不是般若波罗蜜。般若波罗蜜表里一致，内外一如。诸位从这个地方去体会，从这个地方去学习、去修持。「常将所领会的义趣」，你所体会的，这些道理，这是法味，「趣」不仅是归趣，这个归趣是称性，要常常放在心里，「存养心中，优游涵咏」，这是在初学。「勿令间断」，决定不能间断，这一间断烦恼就生了，无量劫的习气又现行，又起作用；所以不可以间断，这一点相当困难。若不是勇猛精进，成就很慢，常常退转，进得少退得多，所以成佛要无量劫。果然勇猛精进，修学时间就缩短了，哪要那么长的时间！「务将经义与此心，融成一片。」这一句好，真正修行人能够做到这一句，他这一生决定成就。特别是《无量寿经》，我们修净土念佛求生西方世界的，必须把《无量寿经》跟自己的心行，跟自己的心，跟自己的生活，行就是生活，融成一片。果然融成一片，我们现在虽然没到西方极乐世界去，还在此地，已经过西方世界的生活，这是真的不是假的。已经跟西方世界诸上善人气氛相结，结合了、相融了、相结了。由此可知，经不能不读，经不能不熟，要熟透了才管用。一切时、一切处，起心动念，这个经义都会现前，熟透了才知道哪些事情我们应该做，哪些事情不应该做。起心动念、所作所为都能跟经典的教训相应。我知道有许多同修，《无量寿经》已经念过两万多遍，所以他那个境界不一样，真的转变过来了。由此可知，不认真、不努力不行，你的境界怎么能够与阿弥陀佛相融相结？一定要熟透，熟透就是前面讲的彻底领会，不熟透不行。这一桩事情，我们人人可以做得到，就怕你不肯干；开头难，凡事都是开头难，一定要把这个难克服。《无量寿经》开头念，大概念一遍总得两个小时，如果每天能够念一遍、两遍。三个月以后，念一遍只要一个半小时，半年以后念一遍只要一个小时，熟了。念上一年以后，大概这个经念一遍，许多同修告诉我四十分钟就够了；再熟一些，半个小时一部。现在在台湾、在美国有很多同修一天都是念十部，他们的速度是半个小时一部。不耽误工作，他们早晨早课就是读《无量寿经》、念佛。十部经很轻松，早课念四部两个小时，晚课两个小时，中午一个小时。在中午，他在吃过午饭，在工作之前这一段时间他念两部，一天十部，不妨碍工作，还上下班。读得精神饱满、容光焕发，体质相貌都变了。这个证明相随心转，一点不错，他天天念佛、天天想佛，不知不觉他的相貌就变成佛像，这就变了。这个样子，「便是熏习，便是观照」，这就是真用功，真修行。「不必定要打坐观照也」，用不着这些样子。要装出一个念佛的样子、打坐的样子，装出一个用功的样子，不必！你平常根本没有看到他在用什么功，人家真用功。完全摆脱了这些形式，真正用功，真正得受用。「如此用功，能使无明渐减、渐薄」，无明是愚痴，无明愚痴天天少了，当然智慧就天天增长。「增长菩提」，菩提是智慧；增长清净心，增长智慧。「遣执破我」，执是执着，遣是把它离开，远离一切执着。破我、人、众生、寿者，破四相。虽然没破得了，但是他已经在做破的功夫，他已经真的在干了。「此是最亲切有效的修行方法，毫不费力费事，而能得大受用。」所以真正用功的人，你看不到！他们早晨起来很早，大概是三、四点钟就起来。在早饭之前，他的课诵全部做完了，吃过饭之后一样工作、一样上班，你完全看不出来。你所能看得出来的，他工作轻松愉快，一天到晚欢欢喜喜，这是你能看得出来的，真正用功的地方你看不出来。凡是真正用功的人，要把这些恶缘舍离掉。哪些是恶缘？电视是恶缘，广播是恶缘，报纸、杂志都是恶缘，要统统放下，心就清净了。每天天下太平，没事！现在的这些众生心不平，一天到晚提心吊胆，整个世界在动乱。修行人天下太平，没乱、没事情，有什么事情？什么事情也没有。他的天下太平，你的天下大乱，不一样！在这个动乱的时代当中，还有不少人过太平日子，那些都是真正修行人。「６、永嘉云：恰恰用心时，恰恰无心用。无心恰恰用，常用恰恰无。第一句生心也，有也，照也。第二句无所住也，空也，遮也。合而观之，便是『生无所住心』，亦即是空有相即，遮照同时。第三句，即无住而生心也。第四句，即生心而无住也。合三、四句观之，则是遮、照、空、有、无住、生心，俱不可说，而又恰恰是『生无所住心』。」「永嘉云：恰恰用心时，恰恰无心用。无心恰恰用，常用恰恰无。」永嘉大师这四句偈，就是《金刚经》的「无住生心」。「第一句生心也」，用心是生心，就是前面讲的，行、住、坐、卧、穿衣、吃饭、迎宾接客，以及日常工作，这是生心。「有也，照也。」照就是清清楚楚、明明白白，一点没做错，一点不乱。「第二句无所住也，空也，遮也。」遮是止，没有一个妄念。「合而观之，便是生无所住心，亦即是空有相即，遮照同时。第三句，即无住而生心也。第四句，即生心而无住也。」把三、四句合起来看，「则是遮、照、空、有、无住、生心，俱不可说。」所以「言语道断，心行处灭」，为什么？因为他遮、照、空、有、无住、生心统统融在一起，是一不是二。生心就是无住，无住就是生心；空就是有，有就是空。那怎么个说法？你要说只能说到一边，那一边漏掉了，怎么说也说不完全；一切都不说，一切都不想，那个意思圆圆满满，一点都没有欠缺。「又恰恰是生无所住心」，这个生无所住心的意思就深广了，所有一切空、有、遮、照、无住、生心都包括在里面，都不住，没有分别、没有执着。这一首偈子非常之好，这是彻悟的境界。永嘉根利，他在六祖会下是很有知名度的一个学生，称之为「一宿觉」。他去参访六祖，在六祖会下开悟，这一开悟就要走了，六祖大师说：何必走得那么匆忙，住一晚上再走吧！所以他在曹溪住了一晚上，第二天走了，叫一宿觉。他有《证道歌》、有《禅宗集》，这两本书虽然分量不多，在中国禅宗里面是很重要的典籍。「７、当知生无住心，即是生清净心。生清净心，即是生实相也。」经上告诉我们，「信心清净，则生实相」，实相就是实相般若，真实的智慧。真实的智慧不是从外面来的，是自性里面本来具足的。从外面去求智慧那就错了，心外求法这是我们佛门讲的外道。外道这个名词，大家也要把它搞清楚，外道绝对不是指佛门以外其它宗教就叫外道，那你就错了，佛不是这个意思；别的宗教听起来也不舒服，你们佛教徒排斥我们；那就不是佛教徒。佛法是包容的，没有排斥的。佛家讲的外道是心外求法，叫外道。佛法从哪里求？从自性里面求，是从内求。所以佛教的经典称之为「内学」，道理在此地。一切要从心性当中去求，才能得大圆满，不可以向外求。学佛的人学经教，如果一味在经典里面求，那糟糕了，那变成外道了。经书是心外，不在心里面，是心外，那就变成外道了。经书不能不要，古人有个比喻，经书是指路牌，我们要往哪里去，那是指路牌。你不能把指路牌就当作那个地方，那就错了；你要循着它的方向走过去就对了，不能执着它。这本书里面，没有金刚般若。金刚般若在哪里？在这个本子里面，那就错了！这本子里面哪有金刚般若！金刚般若在你心里面，在你自性里面。那你真的就会求了，你也会真的得到。古人说过，学般若是智念、智慧；念阿弥陀佛是净念，净土是净念。净念目的是清净心，智念目的是生无住心，所以说净念比智念更亲切。我们看这一句，意思就很明显，清净心就是无住心，心有住，哪里会有清净！一切都不住，还住了阿弥陀佛，算不算清净？算清净。阿弥陀佛也是个相，怎么会清净？因为住阿弥陀佛能往生极乐世界，到极乐世界见到阿弥陀佛，古德讲：「但得见弥陀，何愁不开悟」。见到阿弥陀佛，就真的清净了。这个法门比其它的法门就殊胜。其它法门如果说是无住心不能现前，就不管用；也就是说你出不了三界。你才晓得这个难！我们念阿弥陀佛，心纵然不清净，能用一句佛号把一切妄想、分别、执着压住，这石头压草没有断根，还是有妄想、有执着，就凭这一句佛号，功夫得力能把一切妄想、分别、执着伏住，那就能往生。这个办法是每一个人都可以做得到，生无住心不是每一个人可以做得到。这就比较出念佛法门比一切法门要来得容易、来得稳当，而且来得快速。「８、总之，『生无所住心』是离一切相之真诠，所谓圆离是也。圆离者，一空到底，亦即是理无碍、事无碍、理事无碍、事事无碍。」「总之，生无所住心，是离一切相之真诠。」离相一定是无住，无住就真的离相；心有所住，没离相。「所谓圆离是也」，圆是圆满，不是我离了一边还执着一边，一丝毫都不能执着，要离得干干净净。「圆离者，一空到底，亦即是理无碍、事无碍、理事无碍、事事无碍。」《华严经》讲的四无碍法界。四无碍法界是什么人证得的？圆教初住以上，四十一位法身大士所证的。四无碍法界，虽然证的是相同，而实际里面有浅深层次不一样，它里面还是有四十二个层次，不相同！就像我们大家进入这一栋大楼，这一栋大楼是四无碍境界；你来了，来了之后，这个楼有五层，高低不一样，就仿佛是这么个样子。八八、反显【若心有住，则为非住。】这是反过来说。心无住就对了，有住就错了。无论住什么，只要住就错了；换句话说，只要心有住，你决定不是圆初住菩萨。圆初住在我们净土宗念佛功夫来讲是理一心不乱，心有住，你决定没有证得理一心；功夫成片有住，事一心也有住，理一心无住了。「１、本来无一物，「住」则有物矣。『有住』，即有惑业苦。住，即三界六道之根源。故一切皆不应住。此一部经，千言万语，一言以蔽之曰，无住而已。」「本来无一物」，这一句话是《六祖坛经》里面所说的；「住则有物矣」，住就有了。「有住，即有惑业苦。」惑是无明，业是造业，苦是果报，迷惑造业就有果报。严重的惑业就变成六道；轻微的就是声闻、缘觉、菩萨，就是四圣法界；这是十法界。如果心里无住就超越十法界。诸位必须要晓得，圆教初住菩萨住一真法界，不是住十法界，他们住一真法界。十法界里面的佛，天台家讲的藏教佛是十法界的佛，没有入一真法界。通教的佛也是十法界的佛；别教的佛超越了，别教的佛在一真法界。因为别教是圆教二行位的菩萨，圆教的十住就是别教的十地，初行位是他的等觉，二行就是妙觉。有住，就有惑业苦。「住，即三界六道之根源。」这一句话我们真的要把它记住，时时刻刻不能忘记。心里有住就决定不能出六道轮回。住是什么？我们现在所讲的，你心里面所牵挂的，牵挂就是住。你牵挂你的亲人也好，牵挂你的财富也好，只要你有牵挂，你就在搞六道轮回。佛告诉我们，财色名食睡是地狱五条根，这五样东西偏偏是大家都喜欢的，喜欢得不得了，将来就下地狱去了。你对于这五样东西心里面还有贪恋，还常常想着，你想什么？想堕地狱，那真的，一点不假。你为什么会堕地狱？就是这五样东西把你拉下去，有一条就下地狱，五条还得了，不得了！可惜世间人不知道这个事实真相，我们没学佛也是懵懵懂懂；学了佛之后，这才明白这桩事情，再也不能干。可是不能干，他念头还会常常起，为什么起这个念头？就是干造作地狱这个事情，向来都干这个，干得很熟了，他习气很深，断都断不了，不知不觉它就现前了。佛给我们讲这些道理，太生疏，常常把它忘掉。所以古德教给我们，修行要想功夫得力，要把生处换成熟处，熟处把它变成生处。我们的烦恼习气熟，远离它、生疏它；佛号、经义很生疏，努力去读它，天天去念它，把它念熟；把生熟给它颠倒一下，就成功了。这个比喻说法也非常之巧妙。一定要晓得，我们心里面有忧虑、有牵挂，这个心就叫轮回心，我们干的事情叫轮回业。用轮回心干轮回业，你还想出轮回，没指望。「故一切皆不应住。此一部经，千言万语，一言以蔽之曰，无住而已。」这一部《金刚经》从头到尾讲什么？「无住」两个字就讲完了。不但《金刚经》，《金刚经》是六百卷《大般若》的纲要，释迦牟尼佛二十二年说般若，般若的宗旨是什么？就是无住两个字，两个字苦口婆心讲了二十二年。过去大家都佩服、都赞叹智者大师了不起，《妙法莲华经》经题五个字讲了九十天。大家没想到，释迦牟尼佛二十二年讲两个字「无住」。讲的时间长不长？不长，讲了二十二年我们听的人还是有住，还不能做到无住，这才知道习气之难断。如果没有净土念佛往生的法门，诸位自己想想看，你修什么法门能够得度？无量法门、八万四千法门，都要做到无住才能得度。我学佛，早年对于大乘经论非常向往、羡慕，这些大经大论都想学。到后来明白了，得要无住，想想做不到，这才回过头来，专门念阿弥陀佛；阿弥陀佛有住还能往生，其它的法门，心若有住，决定不能出轮回，不能够出六道，这是我们不可以不知道的。你知道这个事实，知道这个道理，你才会一切放下老实念佛，因为除了这一门之外没救了，这才乖乖的念佛。「２、『不应住色生心，不应住声香味触法生心』。实具深意，因尘世众生之环境，不离此六。住尘生心，乃无始来之积习。而欲了生脱死，必须背尘合觉，定要做到一切不住，所谓不住，乃不着之谓，非谓不行其法。」「不应住六尘生心」，这一句经文意思无限的深广，非常深广。「因尘世众生的环境」，尘世指六道众生，不仅是我们这个世间，包括欲界天、色界天、无色界天，包括二十八层天。二十八层天，天人也是住尘生心，欲界、色界住尘生心，我们好懂；无色界天他住什么尘？我们读《楞严》就明白了，佛在楞严会上，说二乘人，阿罗汉跟辟支佛，所证得的偏真涅槃，佛说他们的境界，「犹为法尘分别影事」。连阿罗汉、辟支佛还住在法尘里面，那个法尘叫灭法尘。法尘有生灭，他不是住在生法尘，他住在灭法尘里面，还是错了。声闻、缘觉都错了，四空天人就可想而知。所以佛常讲，如果修行修定修到四空天，佛说你遭难了。我们佛法里面讲八难，八难里面有一个长寿天，就是四空天。四空天遭什么难？因为堕到那个里面去，就等于堕在一个黑洞里面，他这个心念完全静止了，完全堕在无明里面，没有机缘闻到佛法，那个地方没有佛菩萨去度众生。为什么？佛菩萨到那里去，那些人理都不理他，不会去接近他，也不愿意去听他。非想非非想处天人，八万劫这么长的时间闻不到佛法，这就遭了大难。不闻佛法就没有得度的机缘，得度的缘中断了，你说这个多可惜！所以叫它做八难之一。众生住尘生心是无始劫来的积习，习气太深太深了，他自自然然就起现行，对于五欲六尘起贪嗔痴慢，他自然那个心就会生了，这个不需要学的，也不要教的，习气太深了。因此无量劫来没有法子了生死，没有法子脱离轮回。佛教给我们，「欲了生脱死」，也就是讲要想脱离六道轮回，「必须背尘合觉」。尘是五欲六尘，要跟五欲六尘相背，背就是离开、舍弃。把五欲六尘放下才行，不放下怎么行！放下之后要合觉，觉是什么？觉是觉性，要与自性相应。假如背尘没有觉，就到四空天，纵然修行证果也变成阿罗汉、辟支佛，入偏真涅槃去了，他不合觉！阿罗汉、辟支佛没有觉，「法身、般若、解脱」三德秘藏，阿罗汉、辟支佛只有解脱，法身、般若都没有。这个地方的觉，就是般若。我们念这一句「南无阿弥陀佛」是觉，这一句阿弥陀佛翻成中文的意思是无量觉；我们虽然自己不觉，但是心与口相应，念念念无量觉，不知不觉就真的觉了，所以它有不可思议的力量。这一句佛号不仅是西方极乐世界导师的德号，实在讲是一切众生自性的名号，实实在在不可思议！「定要做到一切不住」，一定要做到，不住就是一切不执着。一切不执着，不是一切法不要，你说一切法都不要那就错了，你把佛的意思完全会错了。是心里面没有分别、执着，事照做，行住坐卧、穿衣、吃饭、迎宾送客、日常工作，可见得没有一样离开，而且还做得更好、做得更圆满，给大家做一个好榜样，但是心里面一丝毫的牵挂都没有，有一丝毫牵挂，那就错了。所以不着，不是说不行其事，事是样样都要做，佛教给我们方法，也要依教修行。「３、行之方便。以世法言，凡所当为者，自应尽心竭力，不错因果。无论如何艰难困苦，决不可起劳怨之心。无论如何成绩优良，决不可存居功之想。不幸失败，亦决不因之烦恼忧愁，慨叹忿恨。必须此层做到，方能达到事来便应，事过即忘，得与不着相应耳。」「行之方便。以世法言，凡所当为者，自应尽心竭力，不错因果。」这句里面最重要的一句话，就是不错因果。如果没有智慧，这四个字很难做到。世出世间一切法都不出因果，善因有善果，恶因有恶报。行就是日常生活，包括我们一生全部的活动，凡是应当做的，要尽心尽力去做；不应当做的，决定不能做。哪些是应当的，哪些是不应当的，这要没有高度的智慧，很难辨别。我们没有能力辨别，最好依照佛的教训。佛的教训当中，我们一生能够依一、二部经，就一生受用无尽。我特别给同学们介绍《无量寿经》，《无量寿经》对于现代人来讲非常适合，经文不长也不算短。里面理事、性相、因果，可以说面面都讲到，非常适用。《金刚经》固然很好，它讲的是纲领、原则，在事上讲得很少。我们学的这个纲领原则，在日常生活当中，还不晓得怎么用法。如果读了《无量寿经》，就会用了，晓得怎么个用法，晓得哪些事情当为，哪些事情不当为，这样才不会背因果。「无论如何艰难困苦，决不可起劳怨之心。」生活就是修行，修行就是生活。有很多人把生活跟修行看作两桩事情，那错了，那修什么行！行就是生活行为，生活行为上有了错误，把它修正过来这叫修行；离开生活到哪里修行？我们在日常生活当中，依据佛的教训去做，改正自己的错误，错误的想法，错误的看法，错误的作法，错误的讲法，时时刻刻想到经义，时时刻刻在改正，天天在改、年年在改，这才叫真修行，这叫真正用功。当然习气太深了，无始劫的习气，你要改它，当然会感觉得很痛苦，这个要克服。譬如前面给你讲的修忍辱波罗蜜，如果对事、对人、对物，要有厌烦、埋怨这个念头起来，你般若波罗蜜就没有了，忍辱波罗蜜也没有了；忍辱跟般若没有了，其它的统统都没有了。要保持清净心，要保持平等心，那就对了。「无论如何成绩优良，决不可存居功之想。」有这一个念头也错了。前面是讲劳怨，我们要忍辱，要忍！这个地方成绩优良也要忍，为什么？如果不忍，心里一欢喜，完了！清净心没有了。清净心里面没有忧也没有喜；忧把清净心破坏掉了，忧是风浪，欢喜也是风浪，清净心都没有了。苦乐忧喜舍统统都要放下。逆境里面没有忧，顺境里面没有喜，你的心就清净。顺境里面没有乐受，逆境里面没有苦受，你的身体就健康了。要晓得苦对身体有伤害，乐对身体一样有伤害，所以离开苦乐忧喜，身心健康。「不幸失败，亦决不因之烦恼忧愁，慨叹忿恨。」特别加强这一点。世间人最要紧的是要了解人生宇宙的真相；换句话说，要真正认识自己跟自己的生活环境。于是理得心安，道理搞清楚了，心就安了。心安理得之后，生在富贵，你就安心去享受富贵；生在贫贱，他也不怨天不尤人，安于贫贱，心安了。人生是一回什么事情？业力在支配。你今生享福，是你前生修的善业修得多；享福里面也有受罪，是你修善业里面还带着恶业，才有这个果报。这一生当中命很苦，是过去生修不善业，招感得不如意，都是业力在支配，没有别的。明白这个道理之后，无论我们现前生活环境怎么样，不在乎！我们要想改善我们的生活环境，要想改善我们的前途命运，有没有方法？有。多造善业，不造恶业就行了。要明了因果，决不能违背因果，就行了。「必须此层做到，方能达到事来便应，事过即忘，得与不着相应耳。」这个时候我们用心就像一面镜子一样。佛与大菩萨，我们常讲的法身大士，圆初住以上的这些菩萨们，他们用真心。真心叫什么？大圆镜智，把它比喻作大圆镜。他用心像镜子一样，事情来了照得清清楚楚；事情没有了，里面干干净净，一点也不染污。不但是事情完了，他心里面没有，你们诸位想想，正在照的时候，他有没有？他还是没有。哪里是事情走了以后才没有，那是我们凡夫见的，那是不懂理。真正明理的人，正在照的时候都没有，从来没有染污过。照是什么？照就是像我们讲的感应道交，众生有感，他就有应，应就是照。正在感应的时候，心还是清净，还是没有染污，还是没有动摇，这就是与「无住生心，生心无住」相应。无住生心，这个镜子能应；生心无住，虽应的时候，这个镜子还是清净的。这是用真心，诸佛菩萨用的是真心。我们凡夫不会用真心，用的是妄心，妄心就是有住、就是执着。诸位要晓得，执着太苦太苦了，招来的是事事不如意；离开一切执着就事事如意，就是《华严经》上讲的「事事无碍」，我们凡夫所谓的事事如意，无碍就如意了。「４、以出世法言，要在无论修得如何久、如何好、如何完备，而决不自是，决不自满。如此乃能达到行无所事也。」前面是讲世间法，也就是我们一般生活，生活里面要怎样修行，要怎样用功。这一小段是说出世法，是讲一些出家修道的人，这里面包括的范围很广，不仅是佛门里面出家的，其它宗教里面也有出家的。在我们中国道教也是修行的，外国天主教也是出家的，所以这里面包括很广很广。无论修学哪一个法门，修学得再久，修学的功夫再好，如果要有自是自满，那是假的，那不是真的。为什么？他还没有离开分别执着；换句话说，他没有离开四相。诸位要晓得，在家修行如果不住相，那是在家菩萨，他证果了；出家修行要是不住相，那是出家的菩萨，也证果了，地位完全相同。决不是说出家菩萨要比在家菩萨高一等，没这个话。佛法是平等法，我们现在出家人，吃了一个很大的亏，就是误以为我这一出家，就是天人师，就比别人高一等，在家人见到我要顶礼，要恭敬供养，自己就妄自尊大。在家人修了福，我们造了罪，他往上升，我们往下堕落，这个亏吃大了。我们一定要晓得怎样叫真修行，怎样叫真用功。佛门里面，也许诸位听说过有一位常不轻菩萨，那是等觉菩萨，不是普通的菩萨。他见任何众生都顶礼，这是菩萨大慈大悲，做一个样子给我们看。人家等觉菩萨还这么谦虚，对于一切众生还这么恭敬，我们怎么能够起傲慢之心，怎么可以自以为是，这是很值得我们警惕的。我们看到别人有这个情形，要回光返照想想自己有没有？如果有，马上要改过来，一定要做到心清净、心平等。无论自己修怎样的功行，都是若无其事，这是平常事情，不值得骄傲。一有骄傲，你要晓得骄是烦恼，贪嗔痴慢是大烦恼。不修行还不生烦恼，愈修烦恼愈重，那他的果报到哪里，我不说你们也都知道，有什么值得大家尊敬！「５、无我之理，破我之法，唯有佛典最精最详。当多读多诵大乘经论，深观圆观，而得深解圆解。如《圆觉》、《楞严》、《楞伽》、《地藏》、《净土五经》，皆应多读。《华严》、《法华》，若不能尽读，或读一种。若不能全读，或读数品皆可。」无我的道理，法相的经论讲得最精细、最透彻，因为它从事上讲，大家好懂。性宗的经论从理上讲，若不是上根利智，就不容易悟入。相宗从事上讲，佛常讲一弹指有六十刹那，一刹那有九百生灭；业因果报的生灭。我们弹指的速度，大概一秒钟可以弹四次，四乘六十再乘九百，一秒钟有两个十万八千次的业因果报的生灭。我们所看到一切现象，就是业因果报生灭的连续相，不是真的，所以佛跟我们讲，「凡所有相，皆是虚妄」，一切法「当体即空，了不可得」。这是相宗从事上讲，好懂！如果你能够听明白，想想这个道理，才晓得真的无我。不但无我，法也无，法也是因缘生法，也是刹那九百业因果报相续的现象，就这么回事情。哪有我？没我！没我，这才能真正把我放下；「我」放下了，是从根本放下，彻底放下。「我」都舍掉了，哪来的我所？五欲六尘是我所，统统放下了，我都没有了，还有谁去贪恋这些五欲六尘？彻底放下。所以这个事情，世间所有一切典籍里面没有这个说法的，唯有佛法说得详细、说得明白。为什么？因为这个现相是佛与大菩萨亲眼所见的。世间人为什么见不到？没有这么深的定功；我们不说定功，说定功大家听了又迷惑，他的心没有那么细，这个好懂。世间人粗心，佛菩萨的心很细，细到极处了，那个极微细的他看到了。一刹那九百生灭的这种现象，要不是极细的心，怎么看得出来？看出来了。像我们看电影，我们看这个银幕，银幕确确实实是一张一张影片在那里放；我们粗心的人没看出来，看到好象都是真的事情，在那里活动；如果是眼光敏锐的人他来看，一张一张的，像幻灯片一样，一张一张在那里换。细心的人看得出来，粗心的人看不出来。六道众生粗心，四圣法界虽然心比较细，还是粗；法身大士的心就细了，他们把这个事实真相看出来了，所以那个我彻底放下了，不再执着了。像这些道理方法，江居士在此地建议我们，要多读大乘经论，然后你的观念、你的想法就会改变了。观是观念，你的观察就深了，你的观就圆了，你的想法、看法慢慢就圆，就深了。这样子「而得深解圆解」，不但对于佛法，对于世间法你也是深解圆解。所以佛法通，世间法一切都通。这里举几部经典，「如《圆觉经》、《楞严经》、《楞伽经》、《地藏经》、《净土五经》，皆应多读」。「《华严》、《法华》」，这是大经，分量太大了。「若不能尽读，或读一种。若不能全读，或读数品皆可。」像《华严经》不能全读，读其中几品也可以，甚至于读一品也很好。古人很多人选择《普贤菩萨行愿品》，读一品都好。这是举出几部大乘经，做一个例子。一定要多读，不多读不能够培养一个习气；换句话说，我们旧的习气，它没有力量抗衡，事临前它就不管用了，佛的力量敌不过业力，一定要多读。所以说一部经念个一万遍、两万遍，并不算很多。有两万遍，功夫才得力，没有这么多的遍数，你拿什么来抗衡你的习气！为什么起心动念都是烦恼、都是妄想？那是习气。我们佛法的力量不够，敌不过习气，还是轮回心，还是造轮回业，这就不得了。「６、读经，当至诚恭敬读，悠游涵咏读。其中紧要之句，须时时存养于心中，令与自心冥合为一，此最妙之观门也。尤须以行持助之。持戒修福，精勤忏悔，礼敬三宝，请求加被。消除夙障，开启正见。」这一段也非常重要。我们平常自己用功不如法，功夫不得力，常常有这种感触。究竟什么地方不得法？什么地方不得力？自己也不晓得，这是懵懵懂懂的在那里修学，这一段正好帮我们解决了问题，给我们一个最好的答案。过去善导大师教导人，一切法要从真实心中作，这个地方教我们读经，读经要至诚恭敬，就是要用真诚的心。因为佛的经典、佛的言语，都是从真心自性里面流露出来的；我们如果用分别妄想与佛经就不相应，所以功夫不得力。佛是从真诚心流露出来的，我们用真诚心来接受，就起感应道交了，道理在此地。「悠游涵咏」这是形容非常自在、非常轻松、非常活泼，没有一丝毫压力。经文里面重要的句子，到底哪些是重要的，哪些是不重要的，实在讲这是因人而异，因我们自己程度而异。有些句子我们现前感觉到很重要，有些觉得不重要；过个两、三年之后，我们觉得那个不重要的变成很重要，那很重要的就变成不重要，这什么道理？境界不一样了，境界不相同了。由此可知，哪些是最紧要的？就是现在，现在你觉得最重要，是你最得受用的。虽然佛有很精辟的开导，我们听不懂、看不懂，不是我们现前的境界，那也不重要了，在我们现在讲也不重要了。正如我们在学校读书一样，我们读初中一年级，一年级课本对我们最重要，大学的教科书对我们不重要，我们可以不要去理会它，就是这个道理。什么是最紧要的？现在自己念得有感受，觉得很有用处，能够帮助自己改过自新，这就是非常重要。这样重要的开示要常常记住，常常放在心上，使我们自己的心跟佛的教诲能够合而为一，念念当中不离开佛的教诲。在日常生活当中，处事待人接物、起心动念，都会想到佛的教训。特别是本经佛教给我们，「不住六尘生心」，经文里面讲了很多遍。「不应住色生心，不应住声香味触法生心。」这些句子要常常记在心上，我们面对外面境界的时候，起心动念立刻就想到佛这句教训，我们的心就平了，妄想就息了，执着就放下了，这就是最妙的观门。不但是观，观是明了，了解事实真相；要以行持来帮助，行是放下，妄想放下，分别执着放下，用行来帮助观。观是属于解，透彻的理解，解帮助行，行帮助解，这样功夫一定就进步。「持戒修福」，持戒是守法，一定要循规蹈矩，要循序渐进，这个地方持戒是广义的，不是限制在五戒、十戒这些戒条上，不是这个意思，这个戒就是佛的教诫。换句话说，世尊四十九年所说的一切法，我们都应该明了，都应该遵守，都应该奉行，这叫持戒。修福就决定不背因果；但是什么是福要能够辨别清楚，需要般若智慧，没有智慧的人，对于什么是福，往往看错，他也修错了。我们中国的文字，福跟祸差不多，要不仔细看，把祸当作福，这两个字写法很接近。这就是说明没有智慧的人，往往把祸当作福，把福当作祸，搞颠倒了，那就大错了。「精勤忏悔」，忏悔就是改过自新，真正修行的人不在乎形式。最近有一位同修送了一个小册子给我看，这个小册子是《金山活佛神异录》，乐观法师写的。乐观法师跟我也有一段因缘，我们也很熟悉，老法师也过世了。他跟金山活佛见过几次面，在一块曾经住过两三个月，对于金山活佛的行持很清楚，他很佩服。这个人是无拘无束，从外表看很像济公活佛，他什么也不在乎的，但是他的一举一动、一言一行，都与佛法相应。我看了很欢喜，过去听说有金山活佛这个人，这是江苏镇江金山寺的一个出家人，他的一些故事。我请居士林把它翻印两千本，印好之后跟诸位同修们结缘，你们看看很有趣味。真正修行人，一定要从忏悔门去修起。忏悔范围非常深广，可以包尽世尊四十九年所说的一切法门，没有一个法门不是忏悔法。忏悔最要紧的就是「改往修来」，我们讲改过自新，这是真实的功夫。一个人如果每天能够发现自己的过失，那就是觉悟。佛这个字是印度话，翻成中国的意思叫觉者，觉悟的人，知道自己有过失就真正觉悟了。今天一天没过失，那你决定没有觉悟。没有过失就没得改，没得改就不能进步。改才进，不改怎么会进步！改才会进，你没得改，你怎么会往前进！我们看佛在经典上所说的，菩萨从初发心，初信位的菩萨一直修到等觉，他怎么个修法？天天改过，天天进步，一直到最后把一品生相无明，那也是毛病，这一品生相无明也断了，那就圆满成佛，这才没有过失。圆教的佛才没有过失，别教的佛有过失，别教佛四十一品无明只破了十二品，过失还多！别教佛尚且如是，通教、藏教就不必说了，怎么可能没有过失？我们也常讲菩萨知道自己有过失，菩萨是觉者，觉有情。有两种人没过失：圆教佛没有过失，真的没有了；第二种人是凡夫没有过失，你问他：你今天有没有过失？想想，「没有！」今天没有过失，一身的过失不知道，不觉悟。所以我们一定要学菩萨，不能学凡夫，学凡夫就是继续不断的再去搞六道轮回，那个不得了！一定要学菩萨，菩萨才能够超越轮回，超越十法界。就是知道自己有过失，天天不断的把自己的过失改掉。「礼敬三宝，请求加被。」这一个字加被念多音字，跟挑手边的那个披，衣服披在身上那个披是一个意思。古时候这个字当披讲，也念「披」，现在念「被」，加被讲不通，加披才讲得通。求三宝的加持，求三宝的保佑，要用真诚恭敬，「礼敬三宝」。普贤菩萨十大愿，也就是普贤菩萨修行的十大纲领。第一就是「礼敬诸佛」，《华严》的确是值得赞叹的，但是《华严》要跟《无量寿经》一比，诸位必须要知道，《无量寿经》排在第一，《华严经》排在第二。为什么？因为《无量寿经》跟小本《弥陀经》是教给我们直接念阿弥陀佛求生净土的，直接念阿弥陀佛，必定得十方一切诸佛的加持。而《普贤行愿品》虽然是净土五经，但是它疏远。我们讲亲疏，净土三经亲，《大势至菩萨圆通章》也亲，因为他讲的是「都摄六根，净念相继」。《普贤菩萨行愿品》就比较疏远，因为他是修十大愿王回向往生净土，比直接念阿弥陀佛要难得多。念佛若一日若七日能成功、能往生，十大愿王修七天决定不能往生，这是我们必须要知道的。但是普贤菩萨最后以十大愿王导归极乐，《华严》才圆满，导归极乐导归到哪里？就是导归到《无量寿经》、《阿弥陀经》，这是我们必须要知道的。我在早年学佛，对《华严》非常向往，所以三本《华严》－六十、八十、四十，以及《华严经》的批注，祖师大德的注疏我都搜集，我很想学清凉法师。清凉一生讲《华严》讲五十遍，值得后人羡慕，《华严》以后再就没有第二个。《华严经》一天讲八个小时，一年讲一部。古时候寺院跟现在不一样，古时候的寺院没有经忏佛事，没有法会，没有一切的应酬，也没有什么观光旅游。寺院做什么？就是讲经修行。讲经一天八个小时，它跟学校一样。修行就是早晚课诵，早晚课诵大概都是两种方式，一个是坐禅，一个是念佛，所以一个完整的寺院里面，一定有念佛堂、有禅堂。喜欢坐禅的到禅堂去，由禅堂里面师父教导你，喜欢念佛的到念佛堂去，由念佛的师父带领你。白天上下午听讲。所以从前的寺院是学校，佛教是教育不是宗教。什么时候能够把佛教本来的面目恢愎，我们不敢奢望，希望这个世界上有一个道场能这样做，我们就很满意了；一个道场都没有。所以佛法今天这样衰，有它的原因。就好象学校一样，学校衰了，为什么衰？没有老师上课，也没有学生在读书，这个学校当然就衰了。这是我们四众弟子都要明了的。我们天天要报佛恩，怎么报？一个道场每天晚上讲两个小时的经，不行，不够！比古时候差得太远，不成为一个学校，补习班而已。我们居士林这个道场，现在是每天讲两个钟点经是补习班，不能正式称为学校。可是这个补习班已经很难得，别的地方还找不到，已经很稀奇了，其它地方还没有，这是我们必须要晓得的。现在我们为什么不能恢复？讲经的人太少了。一天讲八个小时，天天这样讲受不了，必须要有几个人讲经，轮流讲那就没有问题。譬如说四个人，一个人讲两个小时，一天讲八个小时，还可以，还能够维持。所以从前寺院丛林有首座和尚，首座和尚有好几位，首座就是讲经的。住持方丈那是校长，他会聘请礼请，从前我们佛门叫礼请，礼请法师来担任首座，担任讲席，这才是一个真正佛教的道场。所以要从恭敬当中求，把对三宝的恭敬心，对人对事对物，一切从恭敬中求，就得佛加持，得佛保佑。「消除夙障」，业障是多生多劫的，不是这一世的。这一世我们所受的是果报，这一世我们所造的是来世的业因，夙世所造作的那是缘，因缘聚合果报就现前，是这么一回事情。我们诚心诚意认真努力去修行，把错误的行为都修正过来，这样就消除业障，智慧就现前了。「开启正见」，正见是智慧，你的思想见解不会错误。「７、要发广度众生之大愿，读经念佛，仰仗弥陀本愿加持，除其障蔽，解行并进，久久不懈。则障渐轻，心渐空，慧开观圆，我法二执，渐化渐除。法与非法，渐渐不着。所谓水到渠成，有不期然而然者矣。」「要发广度众生之大愿，读经念佛，仰仗弥陀本愿加持，除其障蔽，解行并进，久久不懈。」四弘誓愿里面，第一愿是「众生无边誓愿度」。我想我们每位同修天天都在发愿，不过所发的是嘴皮上的愿，心里面没发；如果心里面发了，你就跟诸佛菩萨感应道交。愿一定要从自己心里面发出来，佛教导我们的这些言语，我们借着佛的教导，要把自心真正的心愿发出来，这就对了。念念度众生这个心是真心，这个心是诚心，这个心是大慈悲心，决定就消业障。愿心要是发不出来，我们的业障随时会现前。看到别人比我好的，心里面就难过，嫉妒嗔恚的心就生起来；看到自己喜欢的，贪心就生起来，那就是业障现前。六根接触六尘境界，贪嗔痴慢的念头生起来，就叫做业障现前。大家都知道我要消业障，业障很重，那业障现前的时候，你为什么不觉悟？为什么不能觉察，还是让它继续不断的发展？这就错了，这就是心量太小，自私自利。若能发广大心，念念为利益一切众生，六根接触六尘境界决定不生贪嗔痴慢。所以发心摆在第一，不发心没有办法断烦恼。四弘誓愿为什么不把断烦恼放在第一？要是我们凡夫来排这个顺序，应该是先断烦恼再修法门，最后成佛道，成了佛再倒驾慈航度众生。对不对？我们一定是这么安排法，这个满合理的！为什么把度众生放在第一条，烦恼也没有断，法门也没有学，怎么先度众生？怎么度法？不合逻辑，讲不通。佛把它摆在第一，有他的道理，这个道理太深了，心量不大，烦恼不会断。念念为我，念念自私，你的烦恼怎么会断掉！所以第一教你发愿，念念为众生，念念为佛法，这个我、私心淡了，断烦恼就比较容易，道理在此地。大家都念四弘誓愿，有没有发现过这个问题？这很重要的问题，都没有发现到。这个地方摆在第一，这个意思说出来了。「读经」目的是开解、是明理，帮助我们看破。「念佛」是修持，帮助我们放下，只念佛不念其它的，世出世间一切法我统统不念了，只念阿弥陀佛，这就对了，决定正确。凡是念佛人，真正念佛人，一定得到阿弥陀佛本愿的加持，阿弥陀佛的本愿就是《无量寿经》上讲的四十八愿，四十八愿度众生，愿愿都加持一切众生，愿愿都加持念佛人。佛这样加持，我们没有感觉得佛加持，或者我们再说白一点，什么叫加持也不懂？佛保佑，这个大家懂得，佛菩萨保佑我，我没有觉得佛菩萨在保佑我们。其实佛菩萨念念当中都在保佑你，念念当中都在照顾你，一时一刻都没有空过；那你功夫怎么会不得力？我们今天之所以不能够觉察到佛保佑我们，没有觉察到佛照顾我们，是我们的心太粗，我们的念头太杂，我们贪嗔痴业障习气太重，所以没有发现。到这些业障习气稍微轻一点，你就感觉到了，诸佛如来确确实实在保佑我们，在照顾我们，从无间断。得佛力加持，无论在解行上，进步会更快。「除其障蔽」，障是业障，蔽是无明，对于一切法不明了，那是无明；消业障、破无明。「解行并进，久久不懈。」学佛要有耐心、要有恒心，决定不间断。不但我们一生当中不间断，而且一定要发真正的大愿，生生世世都不间断。学佛成佛，除了念佛往生这个法门之外，任何一个法门都不是一生成就的。我们看佛在经上常讲，修行要无量劫，要三大阿僧祇劫，那不是一世。我们看这部经上佛前面所说的，曾经五百世作忍辱仙人，不是一世，修忍辱波罗蜜都修了五百世，哪有一生一世就能成就的！一生一世不懈怠还不够，一定要生生世世都不懈怠。生生世世对我们来讲太难了，我们能够保证来生还得人身吗？能够保证来生闻佛法吗？得人身的人多，我们现在这个世界上有四十多亿人，这四十多亿人里面，有几个曾经闻到佛法？诸位要晓得，十分之一都不到。闻到佛法，听说有佛法，几个人曾经读过佛经？恐怕那个十分之一里面又不到十分之一，读过佛经的人有几个人彻底能了解？这么一层一层淘汰到最后，剩没几个人。然后才知道佛所讲的「人生难得，佛法难闻」，这个话没讲错，是事实。几个人把佛法搞清楚、搞明白？所以一定要久久不懈，也就是讲要发长远心，要发愤、要努力不眠不休，要这样干。也许你认为，「我体力不行，我三天不睡觉这身体就受不了」，没错！你决定受不了。如果你发一个拼命的心，「我就这样做下去，死了就算了」，结果怎么样？一定是死去活来，你活起来了，这一关就突破了。没有死去，你怎么会活得来？你活不过来的，一定要死去才会活过来，这是真的。我们现在人讲突破，这一个困难一定要把它突破；突破之后，你一天睡眠三个小时、四个小时够了，你一定精神饱满、体力充沛。为什么？三宝加持，这加上了。你自己认为身体不行，累一、两天一定会倒下去，你就不接受三宝加持，所以你非垮不可！佛在经上讲，「一切法从心想生」，你想病你就会害病，想不行你怎么会行？你决定不行！现在这个社会上流行说强人，什么是强人？不肯服输，样样我都行，那是强人。事情还没来，先就害怕，先就倒下去，弱者，这怎么能成功？世出世法都不可能有成就的。这是弱者，不是强人。一定要精进不懈。「则障渐轻，心渐空」心空就灵了。「慧开观圆，我法二执，渐化渐除。」这个效果就显著。障是什么？大家总应该明了，障就是妄想、分别、执着，这是业障。妄想分别执着少了、轻了，没有从前执着那么重，现在的执着还有，比以前轻了，这都是业障消除的现象。心空，心清净了；心里面从前忧虑牵挂很多，现在逐渐放下了，忧虑牵挂少了，心空了！空了智慧就现前。心里面为什么不生智慧？因为你里面东西太多，塞得满满的，贪嗔痴慢、忧虑牵挂塞得满满的，所以智慧没有了；生起来的统统是烦恼，贪嗔痴慢，它生这个东西。你心里面要有，有的愈多就会生贪嗔痴慢；心不能有，这个诸位要知道。特别是你们现在要想学教、学讲经，我们中国人常讲某人学问好，满腹经纶，满肚子都是的；要是真的满腹经纶，这个人一定是贡高我慢。你们想想有没有道理？他为什么会贡高我慢？因为他肚子里面有，有就坏了。佛在《金刚经》上告诉我们，「法尚应舍，何况非法」。我们学佛法一面学一面舍，佛法要不要？要；要了马上就舍，决不执着，这样学佛法开智慧。随得随舍，得了就要舍。一把它拦住就坏了，毛病马上就生了。所以决定不能够执着，要保持心地清净。空就清净了，清净心生智慧，「信心清净，则生实相」。世间人讲，空就灵了，心就灵，就聪明了；不空就呆板。「慧开观圆」，智慧开了；观是见解，你无论看什么事情都会看得很圆满。「我法二执」，这是众生的病根，我执跟法执渐渐的化了。我执化了，般若法门最大的好处，用「大而化之」破我执；它跟小乘用的方法完全不一样，念念想众生，念念想光大佛法，我的念头、私的念头不断，自己没有了，这叫化。法执也渐渐的除掉。「法与非法，渐渐不着」，法是有相，非法是空相，空有两边都不执着。「所谓水到渠成，有不期然而然者矣。」修行证果，可见得没有作意，没有心里想着我要去证果，自自然然证得了。说实在的话，这个证果是别人说的，你证得阿罗汉果，你证得菩萨果，你证得登地，都是别人说的。这个修行人自己怎么样？自己心中若无其事。不但大乘法如此，我们在本经清清楚楚的看出，连小乘须陀洹，都没有执着我证须陀洹果，没有！它没有这个念头。正因为他心地清净，若无其事，旁人看到了，佛看到了，他证须陀洹果，那个证斯陀含果，别人说的。这一点我们要知道，一定要学习，如果不学习，你永远不能证果，你要问为什么？因为你永远不离四相，我相、人相、众生相、寿者相，坚固的执着，你证什么果！小乘初果也没份。小乘初果这个四相是很淡薄，不执着，他才能够证得须陀洹，须陀洹以上更不必说了。这一桩事情，就譬如你们同修到这个讲堂来听经，这个讲堂在五楼，你们一定从底下楼梯一层一层上来，那一层一层就等于菩萨的果位。菩萨的果位是五十一阶级，一步一步往上爬。有没有爬楼梯的，我上了一阶，我再上一阶，有没有？你们哪个爬楼梯是这么个爬法的？你们从底下一层爬到最上一层没动念头，若无其事你就上来了，你要爬高一层好欢喜，我升了一级，你半天都上不来，你慢慢在里面欢喜去了。无论大小乘学人修行，心里面都是干干净净，若无其事。证果都若无其事，修行里面稍稍有一点得、有一点领悟，就着了相，那还能成就吗？诸位如果从这方面去想、去观察，你才晓得自己修行为什么没进步，看看我们周边的同修修行也没进步。什么原因？毛病就出在这里。稍稍有一点小悟就沾沾自喜、就执着，不能够大而化之，若无其事，他做不到这一点。这就是我们为什么不能进步，为什么功夫不得力，心里面常常有，他不是无。从这个地方我们也能够体会到，佛为什么在《金刚般若》里面这样的强调，多次重复的强调「无住生心」，无住要紧！无住生心，生心还是要无住，生心跟无住是一不是二；二你就又错了，就又不得其门而入。《维摩经》上教给我们入不二法门，你能不能入金刚般若的法门，怎么入？佛告诉我们，「应无所住，而生其心。」你把无住跟生心是二，你就入不进来；因为这是大乘门，大乘门是不二门。怎样把无住跟生心融合成一不是二，无住就是生心，生心就是无住，那恭喜你，你就入门了。读般若、学般若，这一点意思要不能体会，经的殊胜功德利益，我们决定得不到。方法说起来很简单、很容易；「若无其事」就好，不要把它放在心上。「８、菩萨广度众生，生生世世，不舍众生，不舍尘境。以是之故，必应不住六尘生心，而后乃离一切相。相离则性显，性显而后乃能不动道场，现身尘刹，满其上求下化之弘愿也。」「菩萨广度众生，生生世世，不舍众生，不舍尘境。」这一段好！有一些修行人讨厌众生，讨厌尘境，离开远远的好，愈远愈好，以为自己得清净，其实自己并不清净。为什么不清净？因为佛告诉你的那个清净心不是染净的净，你搞错了。染净是二法，它不是一法，二法不是佛法，不是佛法就不是般若，这个地方我们要深深的去体会。《六祖坛经》里面记载一桩事情，能大师刚刚到广州，遇到印宗法师讲《涅槃经》。听经的人其中有几个不老实，看到那个风吹的幡在动，有的人说：「风动！」「不是！幡动。」在那里吵架争论。他插了一句话：「不是风动，不是幡动，仁者心动。」印宗法师听到，这个人见解高。讲完经跟他见面请教他，晓得他是黄梅法嗣，对他很尊敬，向他请教，「五祖忍和尚平常给你们大家开示，有没有讲禅定、解脱？」六祖答复说：「禅定、解脱是二法，二法不是佛法。」记住！凡是二法都不是佛法，佛法是不二法。因此修清净心，诸位一定要晓得，这个净不是染净之净，染净的净都不清净。什么是清净？染净两边都舍，这清净了。我们今天念佛得不到清净心，为什么？你纵然得到，你是染净之净，所以你不会开悟，你不能入门。佛门表法常常用法轮，法轮的意思要懂得，也表一、表不二，法轮表空有不二、动静不二，不二就是一。莲花是佛门表法用得最多的，莲花表染净不二。莲花生在淤泥当中，那是染；莲花生长出来的时候，要通过泥上面的水，水是净，水是清净；花开在水的上面，染净都不要了。染净都离开了，那才叫净。所以它不是对待法，我们是把它看成对待、相对的。它那叫真清净，真清净是染净两边都不执着，这就高了。菩萨度众生，生生世世不舍众生，没有离开众生，离开众生你怎么度他？你要度他，一定要跟他接触，一定要跟他往来；你不接触他，你怎么能度他。众生的生活环境，业报现前的，种种不同，你要不接触那个环境，你也度不了他。有些众生生活得很苦，环境非常恶劣，「那个地方我不能去！」那个地方众生你就度不了。你发的愿是众生无边誓愿度，那里面还加个批注，那个地方太骯脏、太落后，我不能去，那些众生我不度，哪有这个道理？你的四弘誓愿不就有缺陷，不就不圆满吗？「以是之故，必应不住六尘生心，而后乃离一切相。」一切众生生活环境最恶劣的，无过于地狱，地藏菩萨偏偏到地狱去度众生，这个大家知道。其它的菩萨好象没发愿，「我们不要学地藏菩萨，我们学别的菩萨」。其实诸位同修要知道，一尊菩萨具一切菩萨之修德，无论哪一尊菩萨，到地狱都叫地藏菩萨，地藏菩萨在六道里面行救苦救难，他就叫观世音菩萨。那个名号不是一定的，会常常改变的，无论哪一尊菩萨或者哪一尊佛，在我们现在这一个阶段，到这个世间来成佛，都叫做释迦牟尼佛。阿弥陀佛要到我们这儿来成佛，他叫什么名字？叫释迦牟尼佛。释迦牟尼佛到极乐世界现在就成佛了，他也要改名字，他叫阿弥陀佛。诸位要懂得这个道理，要知道这个事实。名号是代表这一个地区，这一个时段里面的教学宗旨，它代表这个意思。所以任何菩萨到地狱度众生都叫地藏菩萨，地藏菩萨不是一个人，观音菩萨也不是一个人，无量无边，它是通号，它不是一个专有的名号。好象一个学校，教国文的老师，一定都叫他做国文老师，教英语的一定是英语老师，它是通号，那个英语老师姓谁名谁不一定，太多太多了！菩萨的名号就是如此。地藏菩萨是个通号。只要你发心修学地藏法门，你就是地藏菩萨；你如果要发心修观音三经，你就是观音菩萨；你发心修普贤行愿，你就是普贤菩萨。西方极乐世界，凡是生到那边去的统统是普贤菩萨，因为那一个世界从下下品到上上品都是修普贤法门，《无量寿经》上讲得很清楚，「咸共遵修普贤大士之德」，没有一个不是。普贤菩萨有多少？无量无边。不但我们没法子计算，诸佛如来都算不清楚。所以我们一定要明了这些道理，明了这些事实真相。「以是之故」，因为这个缘故。「必应不住六尘生心」，生心是必要的，生什么心？广度众生之心；但是生心不能住。这个不能住，就是说心里面不能有牵挂，不能有执着，不能有分别。诸位想想看，没有分别、没有执着，还有什么染净？染净就融成一，那叫真净。一有分别、一有执着，就不是真正清净。有分别、有执着，一切法都是相对的；换句话说，把原本的一法变成二法，相对的。二就迷了，一就觉了，觉是佛法，迷是世间法，世间法跟佛法是迷悟之分。「必应」这两个字非常肯定，一丝毫犹豫都没有，必定要这样作法，你的心才清净，没有一丝毫的忧虑牵挂。然后乃离一切相，于一切相上不执着、不分别了。「相离则性显」，性在哪里？性就在相上。性相是一不是二，我们今天见不了性，就是把性跟相又分开了，又对立了，不晓得性相是一，性相不二；只要心里面不着一切相，相就是性，性就是相。古人怕初学不容易体会这个境界，不得已用金器来做比喻，《华严．金师子章》就是解释这个现象，「以金作器，器器皆金」，金就是器，器就是金。一着相，金就见不到了，因为你只看在相上，你忘了它这个体质。但是金跟器一般人都知道，器就是金，金就是器，没有问题；今天我们跟你讲相就是性，性就是相，你怀疑了。你为什么怀疑？这个器拿在手上，真的是金造的，我看得很清楚是金造的，没错！这个相拿在手上这不像性，他见不到性。其实相就是性，至于你见不到，那也难怪你，因为你没有见到真相，见到真相，原来是这样的。真相是什么？我们常讲一刹那九百生灭业因果报的相续，佛讲「当体即空，了不可得」，那个空、不可得就是性，当体即空，当体即性，性不可得，相也不可得。因为相是性显示出来的，它所显的时间非常短暂，我们今天看的是短暂的连续相、相续相，难怪一切众生看不出来。可是金与器这个比喻，的确很接近，确实有不少人从这个比喻里面开悟了。「相离则性显，性显而后乃能不动道场。」这个时候，性显就是禅宗讲的明心见性，你见性了。见性就是法身大士，就不是普通人，见了性之后你就得大自在。这里举出一个自在，什么自在？可以分身，这个很自在。像我现在就不自在，现在国内外有几十个地方请我去讲经，我不能分身，如果能分身多自在，哪里请，分一个身去，这个多自在！见了性就有这个能力，可以分身。「不动道场，现身尘刹」。所以往生到西方极乐世界，我们在经上看到，极乐世界那个地方人他们的生活状况，他们生活很惬意很自在，不需要工作，工作很苦赚钱不容易，西方世界的人不需要工作，不需要赚钱。他的生活，从念当中变现的，想穿什么衣服，也不要去买料子，也不要裁缝，衣服已经在身上，这一想就在身上；想换一件，旧的就没有了，新的就来了，统统是念头。一切生活是变化所作。生活的空间非常大，这个显出大自在。十方一切诸佛刹土，他想去拜拜这尊佛，看看那尊佛，都去！经上讲的，经上讲的是个比喻，还不是事实真相。每天清旦早晨供养十万亿佛，这是佛的方便说，实际上他的能力供养尽虚空、遍法界一切诸佛如来，一尊都不漏，他有这个能力。他怎么去供？分身去供。自己的身体还在极乐世界阿弥陀佛面前没离开，十方一切诸佛面前他都在，他都在那里供养，都在那里闻法。遇到有缘的众生，他也说法度众生，这多自在！这种能力是性德本能，只要你见性，你这个能力就恢复。为什么佛家这样重视明心见性？明心见性是我们修行的目标，不管修学哪一个法门，目的相同。但是每一个宗里面说的名相不相同，禅宗叫明心见性；教下叫大开圆解，大开圆解就是明心见性；我们净土宗叫理一心不乱。名字不一样，其实是一桩事情，一个境界，这是要知道的。所以他有能力不动道场，「现身尘刹，满其上求下化之弘愿也。」上求佛道、下化众生，这才真正能达到圆满。如果没有这个能力，我们上求下化，永远不可能圆满的。所以说生到西方极乐世界就得大圆满，你要是搞其它法门，那就难了，太难太难了。「９、发大心，修大行，不亦难乎。虽然，有胜方便在，难而不难也。方便云何，念佛求生西方是也。」「发大心，修大行，不亦难乎。」像前面所说的，发大心、修大行。什么是大行？「应无所住，而生其心」是大行。一切诸佛菩萨，从初发心到如来地都是遵守这个原则，都是这样修成的。难是难，「虽然，有胜方便在，难而不难也。」这里告诉我们，的确是难，是真难！但是有一个非常殊胜的方便法门在；如果你能用这个法门，那就不难。这个法门是什么？「方便云何，念佛求生西方是也。」这就不难了。所以佛在《无量寿经》上告诉我们，在诸佛刹土当中，广大法界之中，有多少菩萨想求这个法门，求不到！我们今天遇到了，还觉得不稀奇，许许多多菩萨生生世世希望求这个法门，求不到！给诸位说，他求这个法门，不是说他知道有极乐世界，有念佛往生的法门，他要晓得了，他就求到了。他心里想求一个，有什么法门比较容易一点，让我们赶快的成佛，赶快就满上求下化的愿，不晓得是哪个法门！没有人告诉他是念佛法门。我们得来并不容易，大家看《无量寿经》所说的就知道，这是我们过去生中，无量劫的善根福德因缘现在成熟，你才遇到。你若是以为我们很容易遇到，不稀奇！居士林四周围住的人家，他为什么不来听经、他为什么不来拜佛？他这一生没遇到，就在隔壁就遇不到。业障重没法子，丝毫都不能勉强。所以要知道这个法门，在所有一切大乘法门当中，叫做殊胜第一方便法门。遇到这个法门，如果能够肯定，深信不疑、发愿求生，没有一个不成就；这是当生成就的法门，一生成佛，不必等到第二生。我常常讲，这不是说开玩笑的话，佛门里面没有戏论，「这个法门是不死的法门」。一切众生都没有办法逃过生死，唯独这个方法不死。你往生到西方极乐世界不是死了，你是活着去的，不是死了去的。你并没有断气，你神智很清楚，眼看得见，耳听得见，嘴也会说话，阿弥陀佛来接引你，你欢欢喜喜跟着阿弥陀佛去了，这个骯脏的身体不要了、丢了，所以是活着去的，不是死了去的，这个法们真的是不死的法门。生到西方极乐世界，我们这个身丢掉换一个身，换一个什么样的身？跟阿弥陀佛同样的身。四十八愿里面讲的，生到西方极乐世界，身体皆是紫磨真金色身，跟阿弥陀佛身体一样，相貌也一样，无比的端正庄严。这相貌从哪里来的？念佛来的。你心里面有佛，常常念佛，相随心转，他这个相貌自自然然就变成佛相。所以真的是不死的法门。生到西方极乐世界，决定一生证得究竟圆满的果觉，圆教的佛果。无量无边法门，唯独这一门叫做当生成就的佛法；就是一生成佛，决定不等二生。诸位要把事实真相统统搞清楚之后，你自自然然会把所有一切法门统统舍掉。我在美国有一位同修问我，他说：法师！假如在《大藏经》里面，只准你选择一部经，你选择哪一部？我告诉他：我决定选择《佛说阿弥陀经》。为什么选择这一部？我晓得这一部经是一切经里面最重要的一部经，保证我这一生成佛的经典，我不选它选谁？你为什么不选择《无量寿经》？《无量寿经》太长，我们年岁大受持不容易，愈简单愈好。年轻的人可以选择《无量寿经》，年岁大的人不选择长的，选择短的，愈简单愈好。念佛念四个字，不念六个字，六个字多了三分之一，不少！愈简单愈好，愈简单愈容易成就。喜欢找麻烦的人，喜欢罗嗦的人，根性都不利。真正根性猛利的人，他一定是选择最简单的、最容易、最有效果的，那是根性猛利，真正有智慧，会选择。「１０、当知念佛求生法门，正为发大道心者说，兼为余众耳。《起信论》云：若人专念西方极乐世界阿弥陀佛，所修善根，回向愿求生彼世界，即得往生。常见佛故，终无有退。若观彼佛真如法身，常勤修习，毕竟得生，住正定故。往生不但信根成就。且已分证法身，分身百界，广度众生。」「当知念佛求生法门，正为发大道心者说，兼为余众耳。」这句话说得好。佛讲净土这个法门，可以说四十九年从来没有间断过，古人所谓「千经万论，处处指归」，这是真的。净土三经是专讲，其它诸经是附带的讲，附带的有的讲得比较多，有的讲得比较少。像《楞严经》上讲《大势至念佛圆通章》，那讲得多；有些经典里面只有一两句，劝大家念佛求生净土，一句、两句如果这个经典统统都把它搜集起来，随便看一看就是几百部。由此可知，念佛求生净土，佛在讲一切经的时候常常提起，可见得这个法门，正是为发大道心者说。发大道心是什么人？就是希望一生当中要作佛，我不愿意再搞第二生，这样的道心叫大道心。来生还要作人，还有一些法师来生还要来当法师，当法师有瘾，着相，舍不得离开。这个愿是不错，来生还想当法师，来生能保得住得人身吗？那个不叫愿，那叫打妄想，你来生能保得住还得人身吗？纵然得人身，你能保得住来生有因缘会出家吗？一般而论，在佛法里真正修行，假修行不算的，持戒修福真修行，来生可以得人身，一得人身一定去享富贵，财色名食睡就把你迷住了，出家的念头忘得干干净净，连佛菩萨来提也提不醒你，迷了！所以这种愿不能发，非常不保险、不可靠！发念佛往生的愿可靠，这个有佛力加持，这个可靠。所以正是为这些人说的，就是一生当中决定要成佛，决定要脱离三界六道，这是大道心。「兼为余说」，余说是像一般的权教菩萨、声闻、缘觉，以及修学其它法门的人，附带给他们阿赖耶识种一个念佛的种子而已，这是兼为他们说的。「《起信论》云」，《起信论》是马鸣菩萨造的。「若人专念西方极乐世界阿弥陀佛，所修善根，回向愿求生彼世界，即得往生。常见佛故，终无有退。若观彼佛真如法身，常勤修习，毕竟得生，住正定故。」马鸣菩萨也是念佛求生净土的，《净土圣贤录》里面有他，他是往生极乐世界的。这是第一等聪明人，这是真正发大道心之人，他所说出来的就是他的经验、他的方法，他成就了，教我们专念极乐世界阿弥陀佛。要紧的是「专」，专就不能夹杂，夹杂就不专，能不能成就、能不能往生，关键就在这个字。「所修善根」，这句话实在讲包含了我们在这一生当中全部的生活活动。因为念念都是求生西方极乐世界，所以在这世间穿衣吃饭、待人接物、一切工作，没有一桩不善，穿衣吃饭也善。善从哪里来？因为你那个心是佛心，念念是阿弥陀佛，念念是往生极乐世界，所以在生活当中点点滴滴，与阿弥陀佛、与极乐世界统统都相应，这是善根。以这个回向求生极乐世界，即得往生。所以我们断一切恶、修一切善，不求别的，只求往生极乐世界，决不求人间的富贵。有很多人到这里拜佛，你问他求什么？求保平安，求发财，求升官，他求这些东西。这些东西求到了，还是搞六道生死轮回，你说多可惜！他求能求得到吗？求不到！天天在求，始终也没求到。为什么？他不懂得求的方法。实在讲「佛氏门中，有求必应」，没有一样求不到的。他之所以求不到，他不如理不如法，他当然求不到。很多人在佛菩萨面前求愿，用的是什么心态，用的什么方法？贿赂、行贿。跟佛菩萨谈条件，你保佑我，然后我怎样来报答你；你保佑我发财，我发一百万，我拿一万块钱供养你。把佛菩萨当作贪官污吏，你说他怎么会求得到？实在讲，佛菩萨没有降祸给他，已经很万幸了，他怎么可能求得到！其实佛菩萨不会降祸，佛菩萨大慈大悲，你怎样污辱他，他修忍辱波罗蜜，他若无其事。但是你决定求不到，因为你的心错了，你那个心污秽骯脏、不清净、不真诚，这样求佛求不到，要真诚、清净、平等、慈悲，那在佛氏门中有求必应。所以这是决定得往生。「常见佛故，终无有退。」我们晓得生到西方极乐世界，就圆证三不退，这句话是藕益大师在《弥陀经要解》里面讲的。《要解》实在讲，无怪印光大师赞叹，即使古佛再来给《弥陀经》做一个批注，也不能超过其上，这把《要解》赞叹到颠峰、顶点了，没有办法比这个更高了。藕益大师这个解释，如佛亲说，他老人家告诉我们：往生到西方极乐世界，即使下下品往生也是圆证三不退。圆证三不退里面，那个关键的字眼在「圆」。学教的同修知道，圆教初住菩萨、别教初地菩萨就证三不退，但是不圆，没有圆满。真正的圆证三不退，严格的来说，是等觉菩萨，三不退圆满了；再破一品无明，他就成究竟佛。所以他这个三不退，才真正叫圆满。假如把标准放低一点，不要拉的这么高，放低一点，最低的标准也是七地菩萨。在一般讲应当是八地菩萨，八地叫不动地，不退了！我们想想看，我们这样的人一品烦恼都没有断，凭着念佛，阿弥陀佛本愿威神的加持，生到西方极乐世界，一去就当八地菩萨，这还得了，这不得了！什么法门能够比？找不到，真是千经万论里没有，一切诸佛刹土也没有这个事，只有这么一个法门。可惜学佛的人很多不认识，还有人毁谤说西方极乐世界是假的，阿弥陀佛是太阳神，有人拿这些书来给我看。我说他说假的，我说真的。他不学这个法门，我学这个法门。他不相信，我相信。我亲眼看到许许多多人往生，哪里是假的？说这些话的人，他是什么人我不晓得，心里想想，只有魔王才障碍，怕你往生，怕你出三界，用一点方法把你拦阻住，大概总是属于这一类的。故意来障碍你，你没有智慧，你没有信心，一听心里面马上就动摇了，这多可怜！这也是说这一次为什么我们要讲《金刚般若》，念佛人不能没有智慧，没有智慧，你的信心很容易动摇，很容意被人障碍住；没有智慧，对于净宗的教义不够透彻。我过去在美国洛杉矶，好象是一九八五年，那个时候有人说带业不能往生，查遍《大藏经》没有带业往生这么一句话。有很多人去查经查不到，所以在报纸上发表很多文章，带业不能往生，一定要消业才能往生，对于净宗海内海外起了很大的震憾，许多人怀疑。我在洛杉矶下了飞机，周宣德老居士在机场迎接我，周老居士算很难得了，一大把年纪，那个时候他八十多岁，也是一生念阿弥陀佛。他对于台湾的佛教也很有贡献，台湾大专佛学运动是他创办的，他提倡的，台湾第一个大学里面佛学的社团，是他协助建立的。我以为他念佛还算不错，这在机场碰到我：「法师！不得了！」我说：「什么大事？」他说：「现在有人说带业不能往生，那我这一生不就白念了？」说的话好可怜，垂头丧气。我就跟他讲：「原来这桩事情，既然带业不能往生，就不去也罢。」他听了就很奇怪！他说：「怎么不去？」我说：「如果要不带业的话，西方极乐世界有多少人，你晓不晓得？」他说：「我不知道。」「如果不带业，西方世界只有一个人，阿弥陀佛孤家寡人一个人，你去干什么？」他还没有听懂我的意思，他很茫然，他看了半天，为什么？还是不懂。我就告诉他，我说：「等觉菩萨还有一品生相无明没断，那是不是叫业？」他这才有一点明白，「等觉菩萨还带业，不带业只有阿弥陀佛一个人。经上没有说带业往生，经上有没有讲四土三辈九品？」他说：「有！这经上有。」「如果要不带业的话，哪来的四土三辈九品？佛讲经是讲原则、讲原理，没有说句句话都给你讲清楚，哪有那么多时间跟你讲？你应当要举一反三，四土三辈九品怎么来的？还不就带业多寡不一样！带得多的品位低，带得少的品位高，不就这个道理！」这才把他的信心恢愎了。我说，老实念佛决定没错。不能听人乱说，查经查遍《大藏经》没有；《大藏经》上讲得清清楚楚，他没有看见，四土三辈九品就是讲这个。没有一个不带业，除了佛之外没有一个不带业。等觉菩萨都带业，文殊普贤都去往生，哪不带业往生！这个地方《起信论》的马鸣菩萨、龙树菩萨，哪个不带业？龙树菩萨初地，带的业还多，还带的不少！所以一定要清楚、要明了，要透彻教义，没有智慧，被人家几句话就难倒了。所以我那时候看到周老居士，我真的心里很感慨，他不是初学的人，他学佛比我年岁久；我们年轻，他比我大概要大三十岁的样子。学了那么多年佛，被人家一句话就难倒，你说这个问题严重不严重！所以般若重要，一定要有智慧。这是能常常见佛，决定不退转，生到西方极乐世界，圆证三不退。「１０、当知念佛求生法门，正为发大道心者说，兼为余众耳。《起信论》云：若人专念西方极乐世界阿弥陀佛，所修善根，回向愿求生彼世界，即得往生。常见佛故，终无有退。若观彼佛真如法身，常勤修习，毕竟得生，住正定故。往生不但信根成就。且已分证法身，分身百界，广度众生。」我们上一次讲到「住正定故」，后面还有两句，今天接着这个地方讲。「往生不但信根成就。且已分证法身，分身百界，广度众生。」这一段文非常希有的殊胜。实在说，一般修学佛法真正是闻所未闻，从来没有听说这样的说法。信根成就，前面已经讲得很多，往生行、愿、行三个条件统统都具足，当然信根成就了。要紧的后面这三句。「且已分证法身」，这个说法正是与藕益大师在《弥陀经要解》里面所见完全相同。藕益大师跟我们说，生到西方极乐世界，即使是此地下下品往生的，凡圣同居土下下品往生的，生到西方世界都是圆证三不退。注意那个「圆」字。「圆证三不退」，经上一再告诉我们，就是阿弥陀佛在四十八愿也讲得很清楚、很明白，生到西方世界，都作阿惟越致菩萨；阿惟越致是八地以上，所以生到西方极乐世界，就是法身大士，「分证法身」。这是真实不可思议！我们听说这样一个消息，这是太好的消息。决定要信受、要奉行，我们这一生就圆满成佛。何况生到西方世界就有能力「分身百界」，「百」不是数字，「界」是大千世界。如果当数字讲，一百个大千世界，一百尊诸佛化土，所以它在此地不是当作数字讲；代表圆满，就与弥陀果地上的大圆满无二无别。如果「百界」要是数字，那跟经义就不相应。《弥陀经》上讲的，西方世界距离我们娑婆，当中是十万亿个佛国土，那百界怎么行？生到西方世界的人，随时都可以回到娑婆世界来。世尊讲的十万亿佛国土，依旧是方便说，不是真实说。真实是尽虚空、遍法界，一切诸佛刹土随意分身；上供诸佛，下化众生，立刻就有这个能力。一般菩萨要得到这种能力，证得圆教初住之后，还要修三大阿僧祇劫，才能到这个境界。往生西方世界的人、带业的凡夫，生到西方极乐世界就证得，这是真实不可思议。「１１、我等若离相与念佛同修，仰蒙本师及接引导师十方诸佛护念之力，则一推一挽，顺风扬帆，有不速登彼岸者哉。」这一段话是给我们很大的鼓励。「离相」是般若，「我等」就是我们这些人，如果真正能够离相跟念佛同修，就是般若与净土同修。江味农居士就是用这个方法。般若是什么？不是叫你天天念《大般若经》，也不是叫你天天来拜《金刚经》，不是的！「离相」，世出世间一切法都不执着，都放下，这就是般若。身心世界一切放下，再不把这些事情挂在心上，这叫做般若。然后一心专念阿弥陀佛，求生净土，这个人是真正的般若净土共修。我们在倓虚老法师《念佛论》里面，看到他老人家为我们说的三个往生的故事。第一位是一位出家人｜修无师，他是在哈尔滨极乐寺往生的，修无师在世没有念过书，不认识字。没出家之前，他做泥水匠，做苦工的，生活非常清苦。以后出了家，听说念阿弥陀佛好，他老人家专念阿弥陀佛，遇到别人就劝人念阿弥陀佛，他除了这个法子以外，他什么也不会。倓老法师那个时候在极乐寺作住持，定西法师作当家师。那一年开戒请谛闲老法师当得戒和尚，修无师就到极乐寺去帮忙，他去讨一个单，想修一点福。定西法师就问他，你能做什么？他说我愿意照顾生病的人。那个时候，大陆上传戒五十三天，戒子免不了有伤风感冒的，他发心专门照顾这些生病的新戒，常住对他也很感谢。做了没几天，他就找定西法师，找倓老和尚，他说他要告假、他要走了。倓老有一点功夫，没有责怪他，你去到哪里都好。定西法师就没有倓老那么好的修养，定西法师说：你这个人来了没几天，我们传戒不过两个月，你这个功德做不圆满，怎么就退心要走了；就责怪他。修无师说：「我不是到别的地方去，我要到西方极乐世界去。」这两位老法师一听，这不简单，预知时至，这还得了！马上就转变态度向他请教：「你什么时候走？」修无师说：「不出十天。」他要求常住给他预备两百斤柴火，往生之后火化用。定西法师把这个事情就记下来了。这很了不起，传戒当中，有人真正的往生，这是三转法轮作证转。到了第二天一大早，他又去找两位老法师。他说：「老法师！我今天就要走了。」定西法师赶紧给他在柴房里，临时收拾一个房间、搭一个铺，他要求找几个人给他助念，送送他往生。送他往生的这几个人，亲眼看到的。修无师腿一盘，坐在那个地方，坐着走的，没有生病，预知时至。大家就说：「修无师，你也得作首偈、作两首诗，给我们留个纪念。」修无师说：「我是个苦恼的出家人，没有念过书，不认识字，我也不会作偈子，也不会作诗，不过我有一句老实话可以奉告大家。」这个意思就是说，「如果不是真正修行，那就没有真实的智慧。」大家听他说这几句话，也觉得很踏实，真正是一个修行人所说的。大家给他念佛不到一刻钟，一刻是十五分钟，他就坐在那个地方，满面笑容就走了。谛闲老法师到了这个道场，亲自去看他，对他非常赞叹，认为他是我们出家人真正的好榜样。所以那个真实智慧不是别的，修无师修的是什么？般若净土共修。他也没念过《般若经》，也没有念过《金刚经》，怎么修般若的？他统统放下了，放下就是般若；离一切相，那就是般若。哪里要念什么《般若经》？《大般若经》里面没有般若，修无师那真有般若。诸位要深深体会这个意思，身心放下是真实的金刚般若。念《金刚经》没用处，天天念，样样放不下，什么都要计较、是非人我，那个念了没用处，古人讲的「喊破喉咙也枉然」！修无师大概从来也没念过《金刚经》，他是真实的金刚般若。万缘放下，一心念佛，这样的人一定得本师释迦牟尼佛，接引导师西方极乐世界阿弥陀佛，还有十方诸佛，《弥陀经》上讲的六方佛，《无量寿经》上讲的十方诸佛，尽虚空、遍法界一切诸佛如来，一尊都不漏，每一尊佛都加持你，都护念你。为什么？因为你离相念佛求生净土，就凭这个，十方一切诸佛如来就要护念你，就得要照顾你。看你是不是真的？真的，诸佛就照顾你；假的，佛不照顾。我们这一念心是真、是假，自己都不晓得，佛晓得。自己不知道，佛知道！我讲自己不知道，这个话是真的，我也亲眼见到的。我初出家，在台北圆山临济寺。临济寺里面有一个念佛会，成立很久了。里面有一位副会长林道奇居士，平常念佛会共修，他担任维那，唱念很好，不输出家人，是个很好的维那师，领众念佛，遇到人也劝人念佛求生净土。他老人家临走生病了，得的是癌症非常痛苦。大家来念佛来帮助他，他一听到佛号就发脾气，不准任何人在他面前念佛，把念佛人统统赶走。平常口口声声要念佛往生，临走的时候怕念佛，这是业障现前。所以那个念佛的心是真、是假不知道，临终那个时候才显得出来。临终贪生怕死，牵肠挂肚的事情太多了，没有一样能放得下，有这么样一回事情，这我们亲眼看见的。所以放下要在平时，现在就要放，不要等着，时间还长，等我走再放吧！走的的候像林道奇那样子，那就完了，那个时候来不及了，后悔就来不及了，一定要在平常就放下。「放下」，诸位要记住，不是在事上放下，心上放下，心上放下就成功了。事照做，随时心里面都没有，甚至于正做着事也能站着走，说走就走了，这是念佛人的功夫，这是念佛人的气象（举止、气度）。所以事事无碍，那就是般若净土共修的一个好样子。他得十方一切诸佛护念。「一推一挽」，这是比喻一个人在后面推你，一个人在前面接你。释迦牟尼佛在这里推我们，阿弥陀佛在那里接我们，就好比「顺风扬帆」，那就很快就到达了。这是古时候，古时候也没有汽车、也没有飞机，那个时候大概交通最方便的就是船只、帆船。帆船，古人的比喻。所以这一段对我们是很大的鼓励。许许多多念佛往生，我们亲耳听到的，亲眼看见的。「１２、观照功夫，下手方法，若不得力。则念佛，心中有佛即是真实功夫。」「观照」是讲般若，用般若经上的理论与方法。就像我们这个经上说的「应生无所住心」、「不应住色生心」、「不应住声香味触法生心」、「应无所住，而生其心」，这都是《般若经》上所讲重要的方法。这些方法我们做，在日常生活当中做，做得功夫不得力。说老实话，还不如修无师，修无师方法都不懂，理论也不懂。他为什么能般若净土共修？因为他从小出身太苦，他觉得人太苦了，人没有意义，听说西方极乐世界好，一心一意赶紧求生，要脱离苦海。他的信心、愿心比我们强得太多了。我们还在慢慢拖，能拖一天最好拖一天，心里想去又舍不得这个世间，能拖就拖。拖到不能拖再说，这一种心态，那怎么行？修无师的心态坚定、坚决，所以他具足了真实的智慧。的确是我们的好榜样。我们看《往生论》，无论是过去的、近代的，真正念佛往生瑞相好的，大概都是生活相当清苦。富裕人家往生，有这个瑞相太少、太少了。富裕人家他生活过得舒服，舍不得离开。他有钱、有产业、有房子，样样都放不下，反而耽误了。学了般若，般若也不得力。为什么？还是放不下，那就不得力。不如生活非常清苦之人，这种人容易往生，也就是容易放下，他的愿心恳切。如果我们用的这个方法要是不得力，没有关系，就学修无师就行了。心里面只要有佛，那就是真实功夫；但是诸位要记住，不能夹杂，心里只有佛，其它东西统统都没有，这才叫真实功夫。心里念佛，又掺杂许许多多的杂念，那个功夫就破坏掉了，那就没有功夫了，这一点要清楚。「１３、起心动念时，即提起一句佛号，令佛与念，水乳交融，与虚空法界，成一大光明海。但如是蓦直念去，心少昏散，便振作而融摄之。」这一段是教给我们念佛用功的方法，这个方法非常之好，我们要记住、要学习。念佛在哪里念？在起心动念之处。心里面一个念头生了，不要去管这个念头是善是恶，不要去理会它。恶念固然不好，善念也不好。为什么？不出六道轮回，好在哪里？赶紧把这个念头换掉，用这一句阿弥陀佛把它换过来，古人常讲，「不怕念起，只怕觉迟」，念头起来不要紧，这是我们无始劫以来的习气，它一定会起来。念头一起来，你觉察到了，阿弥陀佛把这个念头换过来了。这一句阿弥陀佛就是觉，提不起阿弥陀佛，那个念头继续生，那是迷；无论是善念、恶念统统是迷。赶紧回到阿弥陀佛这儿来，提起一句佛号，这个时候念跟佛要融成一片，念就是佛，佛就是念，功夫就得力了。如果能念跟所念是分成两个，我能念，西方极乐世界阿弥陀佛是我所念，能所成了两截，这个力量就差很多。《弥陀经》上讲的标准：一心不乱。什么叫一心？能念之心跟所念之佛合成一个，那就是一心，那就不乱了。我能念，阿弥陀佛是我所念，这样念佛是决定不能得一心的。因为你心里面有分别、有执着；离开一切分别执着，能念之心跟所念之佛就合一。你要问，怎么把它合成一个？有这一念你决定合不起来，这一念都没有，就老老实实一句阿弥陀佛念到底。那个修无师合成一片了，不要看不起他，他是个老粗，什么都不懂，他有真智慧。所以他讲：「能说不能行，不是真智慧。」他这个人能行不会说，那个没有关系，他真能行；你叫他讲，他不会讲，他有真智慧，他是真正得一心不乱。走得那么潇洒、自在，说走就走，没有病苦、没有牵挂，这就是念与佛交融一片。不但念跟佛融成一片，「与虚空法界，成一大光明海。」这是必然的。为什么说是必然的？因为我们自己的心性，本来就是这个样子，这是返本还原，一丝毫的希奇都没有。道理在哪里？道理在离一切分别执着。如果我们常常想到，我们是个人身，六道里面你就出不了人道。常常想到还有天，还有佛讲的大千世界，你有这样的分别，你决定离不开三千大千世界。诸位要晓得，三千大千世界就是一个六道轮回。这样的见解叫做轮回见，这样的思想叫轮回心。无论你干的什么事情，都叫做轮回业，你没有办法脱离六道轮回。念佛人的心，什么都不想，不但世法他放下，佛法也放下，世法、佛法统统放下了，他心地光明就照尽虚空、遍法界，我们佛法里面讲的「大光明藏」，大光明藏就是自己心性的功能，圆圆满满的显示出来，是这么一回事情。这一句里面，前一半是讲的方法，后一半是讲的效果，效果真实不可思议。末后劝我们功夫怎么用？一直念去。什么都不要理会，就是一句阿弥陀佛念到底，这就是平常我们讲的老实念佛，真的老实了。「心少昏散」，昏散是念佛人免不了的毛病，这是我们的习气、业障，每个人都有。昏是昏沉，这个佛号念念就打瞌睡，睡着了。我们在佛七当中很容易看到的，特别是止静的时候，大家坐在那里，我们看到很多人睡着，打呼！这我看到的，那叫昏沉。还有一种是散乱，就是不念佛还好，一念佛就胡思乱想，念头不晓得那么多，都上来了。我遇到很多人，「法师！我不念佛不打妄想，一念佛，妄想特别多」，于是吓得他不敢念佛了。其实不念佛的时候，妄想本来就那么多；不念佛你没有注意、没有发现，这一念佛，想心定下来，发现这么多妄想。所以那些妄想不要害怕，你老实念就好，照顾佛号，不要理会妄想，那个妄想渐渐就少了。愈是照顾那个妄想，妄想就愈多、妄想就愈坚固。所以你根本不理会它，有妄想也好，无妄想也好，根本不要在意，这个样子佛号渐渐会得力，妄想会减少。这是两种业障现前，现前的时候要晓得对治方法。当我们昏沉，我们出声念佛，这是个方法；或者我们下位绕佛，或走动，或者是拜佛，使身体在那里活动，佛号还是继续不断，这是对治昏沉。散乱也叫掉举，要把精神集中，专注在佛号上；或者加上观想的方法来对治，观佛像也可以，观名号也可以。我们念南无阿弥陀佛，一面念佛，一面这四个字、六个字清清楚楚，这样子你这个妄想就不容易生了。我们想佛号、或者想佛像，用这个方法都好。哪一种方法有效，就用哪一种方法，方法没有一定。「１４、常令其心等虚空遍法界超出尘外者，性体本如是故。常作此观，令此心空空洞洞，则念佛时，便易得力。」这一段是教给我们，修正我们对于宇宙人生一切错误的观念，现在人所说的「人生观」、「宇宙观」。观就是观念。「人生观」，对于人生的看法。「宇宙观」，是对于环境的看法、想法。我们的看法、想法全是错误的。佛在这个经上告诉我们，「一切有为法，如梦幻泡影」，世出世间一切法，没有一样是真的。新加坡的报纸张数不少，我每天看厚厚的一叠，这里面的讣闻占很大的篇幅。报纸一送来，先翻翻这些人过去了，梦幻泡影，再不久就轮到我了，什么念头都放下了。不要看其它的，其它的那些新闻都是假的，这个新闻是真的，会开智慧，你每天看这个会开智慧。我很年轻就有一点智慧，智慧从哪里来的？从前我还没有学佛，每天报纸一送来，我第一个看讣闻，今天哪些人走了；我跟别人不一样，我头一个看这个。这里面有老人，有很年轻的人，真正是「黄泉路上无老少」。看看他们已经走了，他来的时候带什么来？走的时候带什么去？空空而来，也空手而去。什么都带不走，这世间有什么好争的，有什么好求的。每天报纸送来先看这个，会开智慧，念佛功夫就得力了。你要讲你放不下，你每天看这个，看上半年，看看你放得下、放不下！一切都放下了，心清净了，心里面干干净净，什么都没有。知道这个世间财色名食睡、五欲六尘全是假的，梦一场！我们现在正在作梦，知道我现在在作梦。不知道在作梦，把梦当真，那个日子过得很苦。知道自己在作梦，那就跟佛菩萨一样游戏神通，哪一样不自在？顺境很自在，逆境也很自在，没有一样不自在。真正能够随缘，真正能够恒顺众生，成就自己的道业。什么是道业？清净心是道业，万缘放下是道业。这个时候，心跟虚空法界合而为一。「超出尘外」，尘是五欲六尘，五欲六尘不染就超了。为什么会有这种境界现前？性体本来如是。可见得这个境界不是你修得的，本来就是这样的。现在这个境界不能现前，是因为有障碍，有分别、有妄想、有执着障住了，所以心量变得很小。离开一切妄想、分别、执着，这心量恢复了，恢复就是这个样子。「常作此观」，这是劝我们常常这样看，常常想着这些事情，我们这个心，对于一切境缘就淡了、冷了，不会有那么热情。那个热情是迷惑颠倒，不是好事情，心就淡了。「令此心空空洞洞」，这个时候念佛就很容易得力。这个得力，就是前面所讲的心佛融成一体、融成一片，很容易得力。「１５、念即是佛，佛外无念。我与弥陀，本与十方诸佛、法界众生，同一性海，无彼此、无差别。念念上求、念念下化。所向无前，至诚念之而已。」「念即是佛，佛外无念。我与弥陀，本与十方诸佛、法界众生，同一性海，无彼此、无差别。」这个意思，世尊在一切大乘经论里面处处说、时时说。诸佛的心性、真心本性，跟我们自己的真心本性是一不是二。世尊在《楞严经》上举的比喻很有意思，佛将大海比喻作真如本性，把佛跟一切众生比喻成大海里面起的水泡。那水泡起得很多，一个一个的，水泡从哪里起来？从大海起来的。水泡一破了，大海就现前了。这个比喻很有味道！我们与十方一切诸佛共同一法身，共同一个大海。他是一个水泡，我也是一个水泡，我们两个彼此就不兼容；水泡一破了，原来是一个，这才明了、才觉悟是一不是二。所以上与一切诸佛、下与一切众生同一体。这个体是法性，海是比喻法性广大无有边际。世间最大的就是海，所以佛用这个来做比喻。「无彼此、无差别」，这个是真的，一点都不错。佛眼睛里面看十法界的众生没有差别，我们凡夫看到有差别。为什么会有差别？那个差别是从分别心里面起来的，执着心里面起来的；分别是妄想，执着是烦恼，从这生起来的。离开一切分别、执着，平等了，十法界平等了，六道平等了。平等心非常重要，我们因为心不平等，念佛功夫不能成片。要想功夫成片，用什么方法？心平等了，功夫就成片了。由此可知，功夫得力不得力，确实就在《无量寿经》经题上讲的三个原则；清净、平等、觉。我们今天念这一段就是清净、平等、觉；「不怕念起，只怕觉迟」，那就是觉。「念念上求，念念下化。」如何能把上求下化也融成一体？上求就是下化，下化原来就是上求，是一不是二，这就入境界。这个境界是诸佛菩萨果地上所证的境界，不思议解脱境界。我们今天是把上求跟下化分作两桩事情，把佛跟众生分作两桩事情；佛跟众生是一不是二。生佛不二，上求下化岂能是二？这个理要把它参透，然后「所向无前，至诚念之而已。」这个时候菩提道上一帆风顺，一切的障碍自自然然都突破了。我们的真诚心现前了，真心在念。「１６、凡夫染念不停，不得不借念佛之净念，治其住尘之染念。念佛之念，虽非真如本体，却是趋向真如之妙用。何以故？真如是清净心，佛念是清净念。同是清净，得相应故。念佛之念，念念不已，能至无念，故曰：胜方便。」「凡夫染念不停」，凡夫所以会变成凡夫，染念就是杂念，杂念好比染污了心性，所以叫它做染念。就是你的清净心不能现前，它障碍了清净心，所以叫它做染念，也叫它做污染心。污染心是什么？法相里面讲八识的第七识，第七识是意根，污染意，它执着。第六意识分别，第七识执着，这一执着就变成染污。「不得不借念佛之净念，治其住尘之染念。」这是说明念佛功夫殊胜之所以然。念佛好，好在哪里？这就把念佛的好处给我们说出来，我们的大病就是染污。现在污染这桩事情，几乎全世界的人都知道了。环境污染，地球被污染，连太空当中臭氧层都破了一个大洞，也被污染了。在这个世界上，每一个国家地方政府，都在想尽方法来提倡环保，环境保护不能再污染了。环保提倡这么多年了，其实污染的状况依旧是一天比一天严重，没收到效果。能不能收到效果？我们学佛的人明白，决定收不到效果，无论他用什么方法都收不到效果。原因在哪里？佛在经上讲得好，「依报随着正报转」。这个地球是我们的依报，正报是什么？是人心。我们的心染污了，环境也就变污染。所以要讲求环保，真正有效的方法要学佛，而且最有效的方法，要念阿弥陀佛。念阿弥陀佛叫「净念」，用净念的方法，把我们心地的污染转变过来；心清净，外面环境就清净，这才是讲求环保最有效的方法。很可惜，佛法不普遍，这些负责环保的人员没有听过佛法，不知道念阿弥陀佛。我们也觉得这个事态非常严重，所以要拿全部的精神来宣扬念佛法门。干什么？希望这个世界环境能够恢复到清净，让这个世界众生住在这个地球上，人人安居乐业，我们干这个事情。所以用念佛这个方法，念佛是净念。像前面念般若，那还是智念，还隔一层；这个真正是直捷了当，净念。「治其住尘之染念」，染念就是杂念。「念佛之念，虽非真如本体。」真如本体上连佛念也没有，这一念也没有。所以我们念这一句阿弥陀佛，是不是自性清净心？是不是真如本性？还不是的。虽不是，在一切念头当中，这一念跟真如本性、清净心最接近，靠近了，这就好！「却是趋向真如之妙用」，这一句佛号也就是趋向清净心的妙用。「何以故？真如是清净心，佛念是清净念。同是清净，得相应故。」清净念能把清净心念出来，清净心念出来，这问题就解决了。「念佛之念，念念不已，能至无念，故曰：胜方便。」清净心现前就是无念。无念是无一切妄念，不是无正念。正念是什么？正念是阿弥陀佛，无量觉。念念觉、念念清净、念念平等，念念觉而不迷，那是无量觉。这是说明念佛功德的殊胜。「１７、极乐世界，亦是幻相，然而不可不求往生。净幻非同染幻。清净土，本由清净心显现故。当知净心净土，本来不二。」「极乐世界，亦是幻相。」极乐世界是真的吗？释迦牟尼佛在《金刚经》上给我们讲，「凡所有相，皆是虚妄」，他没有加一句极乐世界除外，他没有说这个；也没有讲毗卢遮那佛的华藏世界不在内，没有说这个。由此可知，「凡所有相，皆是虚妄」，包括西方极乐世界，也包括毗卢遮那佛的华藏世界。它那个世界跟我们这个世界不一样的地方在哪里？它那个世界住世的时间长，我们这个世界寿命很短，人的寿命短，地球的寿命也短；西方世界人寿命长，它那个世界寿命也长。原因在哪里？不难懂！我们这个世间，寿命之所以这样短促，是因为你的妄念太多，好象这个心上上下下大风大浪，这好苦！西方世界的人，这个心是平的，他念头动得非常非常的细微，几乎见不到，好象心没动；心没动，那个境界就没动。所有这个境界，境界随着心变，心要是动得快，这个世界变得快。我们从人身体上就特别容易感觉到。人，为什么有很多人好象衰老得很快？你仔细问他，为什么你会衰老这么快？他不知道！你再问他：「你平常生活当中心里在想什么？」他忧虑、烦恼多得很，那就是他衰老的因素。我们中国古人讲「忧能使人老」，忧虑、牵挂、操心的事情太多，所以他老化就快。你遇到那个长寿，好象很不容易衰老的人，你问他：「你为什么这么健康，不见得衰老？」一天到晚心里没事，他心里什么事都没有，什么牵挂也没有，这样的人就不容易衰老。为什么？他那个心的波动幅度很小。西方极乐世界的那些人的波动几乎停止了，几乎是平的。他那个世界寿命长，人的寿命也长，就这么个道理。所以西方极乐世界无量寿我们可以相信，有理论做依据。如果我们这个世界人心都清净了、都一念不生了，我们这个世界跟极乐世界就没有两样。他就是妄想、分别、执着多，所以寿命短促，这个世界污染。实在讲从物质方面来观察，也能看得出来，不过你们粗心大意的人看不出来。中国古人建房子，稍微富有人家建一栋房子，打算要住多少年？一般是三百年。古时候盖房子，说你这个房子不能保三百年，没人请你盖，你这个设计建筑师没有人请，房子要能保持三百年。所以工料都真实，只要保养得好，三百年确实没问题。家里面用的家具，桌椅、板凳这些家具，那个寿命多长？要能使用一百年。可是看现代，我们盖的房子，没几年就觉得很破烂，就要拆掉再翻修、重盖，房子寿命短促。家具没用个两、三年换了，我们看到很多人家一年都换两次，寿命这么短。现在外国的家具，样子看起来很漂亮，寿命很短，不耐用。现在市场上讲，要讲求消费。一个家具用一百年，他还做什么生意？他没生意好做了。希望你买回家几个月就用破了，赶紧再买新的。现在人是搞这个！这是贪嗔痴慢在不断的增长，污染，严重的污染。所以跟古时候观念确实不相同。我们要晓得，极乐世界、毗卢遮那佛的世界，也都是幻相。同样一个道理，都是刹那九百生灭的相续相，就是它那个生灭波动很缓慢。不像我们这个世界，波动的幅度非常非常之大，是这么一个道理。「然而不可不求往生」，我们了解这个情形，还是要求往生。它那个世界人的寿命长，世界的寿命也长，一定要求往生。到了西方世界，换句话说，保证很快就成佛了。成了佛之后，那就真的无量寿。成了佛之后，问问你，你住哪里？尽虚空、遍法界一切诸佛的刹土，都是自己的报土。这里坏了，那里去住；那里坏了，那里去住。等于说你的房地产太多了，到处都是。这里坏了无所谓，住的地方太多太多了。世界不断有成住坏空，对他丝毫障碍都没有，尽虚空、遍法界都是他的报土。「净幻非同染幻」，这是两个世界，西方极乐世界是清净的幻土，我们这个世界是染污的。说实在的话，现在这个世界上许许多多的科学家，常常在报纸杂志上宣布报导，催着我们赶快往生，你们有没有看到，有没有听到？他怎么催我们？我想你们也许看到，你们没有感觉他在催我们。科学家说这个地球上环境的污染，如果得不到有效的改善，这个地球五十年之后，就不适合人类居住。这是在催我们，五十年很快！你们这边地产九九年，不到，只一半，五十年就不能住了。那个时候水有毒，不能饮用；空气有毒，不能呼吸。会污染到这种程度，实在太可怕了。这些科学家的确拿出科学的证据来，这是现在这个地球上的生态平衡失掉了，而且还不断在破坏，这是一个很严重的大问题。我们一般人麻木不仁，看到还有五十年，早了，不着急，还五十年。不知道五十年真的一弹指就过去了。我是四九年离开中国大陆，真的是一弹指，想到那个时候就像昨天一样，这算一算，四十七年了，这么快！所以五十年很快就过去了，这是一定要提高警觉，一定要在短短期间当中，我们有决定往生的把握。能够有往生的把握，那就不在乎了，我们在这个世间多住几年，少住几年没关系。甚至于这个地球毁坏，你再走也来得及。但是你真正要能够有把握才行，没有把握那不行，那个问题严重了。把握在哪里？一切放下，都不挂在心上，心里只有一句阿弥陀佛，那就有把握。所以这个世间一切法，不可以有丝毫的挂念，那一丝毫的挂念，就是你的心被污染了。「清净土，本由清净心显现故。当知净心净土，本来不二。」这就是说明，依报确确实实是随着正报转的。所以心清净，身就清净；身心清净，我们居住的环境就清净，这一定的道理。我们在这个世间，大环境对我们来讲叫「共业」。共业里面有不共业，所以有别业。像今天这整个世界，整个世界大环境不好，新加坡的环境好。新加坡就这么一点小小的地方，就是一个城市。这一个城市人的别业，跟这个世界其它地区的人共业不一样，共业当中这是别业。同样一个道理，我们自己身心清净，我们附近邻居不清净，我这一家清净，共业当中有不共业。这才晓得修净业的重要。修净业就是修清净心，心净则土净。西方极乐世界，佛修清净心，菩萨修清净心，从十方世界去往生的人，各个人都修清净心。须知带业往生，古德跟我们讲了很多，只带旧业，不带新业。旧业决定带，新业有一丝毫就不能往生。什么叫旧业？过去造的业就叫旧业。昨天造的业，对今天来讲那是旧业，今天造业不能往生；昨天造业，我今天不造业可以往生，这个新旧是这么说的。你要是听到这个话，就放心，不要紧，天天造恶业没关系，等到我往生那一天不造恶业；这个念头在理论上讲得通，可是在事上讲，你未必有把握。天天造恶业，恶业的习气很重，恐怕临终那一念恶念还起来，那不就糟了吗？造作恶业的人，临命终时遇善知识教他念佛，一念、十念尚且往生，可见得在理论上讲决定没有问题。临命终时，他真正能够改过自新，那是什么人？一生当中没有机会没有闻到佛法，他不知道！临终时听到佛法，想到一生造的罪业，赶紧忏悔念佛求生，他成功了。这个事情不偶然。佛在经论上告诉我们，这些人过去生中，善根非常深厚。这一生当中没有遇到善缘，做错了很多事情，造了很多罪业，临终给善知识这一提醒，忽然觉悟了。不是每个人都行！你过去生中有没有这样善根、福德，临终时有没有遇到这个因缘？我们决定不能存侥幸之心，不可以。一定要认真的断恶修善，一定要修清净心，要放下、要舍。「１８、在凡夫位，应舍染趋净故。当知生净土后，则供养他方诸佛，普度遍界众生，何尝住着净土之相。亲近弥陀，成就信根，此求生净土之重要原因也。」「在凡夫位，应舍染趋净故。」六道里面没有一样不是污染，样样都是污染，没有一样是清净的。不要认为每天我冲凉洗澡，把身体洗得干干净净；不干净，身不干净，冲凉的水也不干净，拿去化验一下，那个水里面细菌很多，那个水不能饮用，所以水不干净。怎么样化妆，怎么样的香水都不香，都是臭水，没有干净的东西。一定要清楚，要认识清楚，没有一样东西是干净的。把它统统都放下，统统都舍掉了，那真的清净现前，真清净现前了。染净要搞不清楚的话，会产生很大的误会。不但世法不清净，佛法也不清净。佛在经上讲，「法尚应舍，何况非法」，法是佛法。你要是在佛法里面起了分别执着，糟糕了！三世佛看到都叹气，冤枉、冤枉！诸佛都喊冤枉。佛没有害你，你自己害自己。佛法也不能执着，可以用它，不能执着它。我们在这个世间，世间一切法我们可以用它，衣服我们可以穿它，食物我们可以吃它，可不能执着，一执着就错了。穿衣服一定要讲求穿什么料子，穿什么款式，完了，被污染了。吃饭也一定讲求要到什么餐馆、吃什么菜、用什么餐具，都被污染了。所以在生活当中，起心动念都是污染，起心动念都是错误。诸佛菩萨示现在我们人间，一样也穿衣、也吃饭、也工作，从来没有起心动念过，人家的本事就在此地。我们住六道轮回，人家住一真法界。我们两个手拉手，我住轮回，他住一真法界。这究竟是一回什么事？他心清净无染，我心要分别、要执着，要讲求这个、要讲求那个，就坏在此地。我们心里面要是什么分别、执着、妄想统统没有，我们跟诸佛菩萨就无二无别，立刻转娑婆世界就变成一真法界，跟西方乐土无二无别。境界是心转，境界是心在造，不可以有一丝毫的妄想、分别、执着，这非常非常重要。一部《金刚般若》自始至终，说老实话就讲这么一句话。生到西方极乐世界之后，「则供养他方诸佛，普度遍界众生，何尝住着净土之相。」这几句是说往生到极乐世界那些人，他们的生活状况。生到西方世界，因为妄想、分别、执着放下了，他得到阿弥陀佛本愿威神的加持，他一放下之后，永远不再起了。不像我们凡夫，听了经一发心，放下吧！过了两分钟之后又起来了，它会再起来。西方极乐世界一放下就往生，生到那边阿弥陀佛就加持他，不会再起来了，真的永远放下了，它的好处在这个地方。所以我们不往生西方极乐世界，念佛要求生他方其它诸佛国土不行，他这个妄念还会起来。因为其它诸佛如来没有发这个愿来加持你，没有这个愿，一切要靠自己。唯独西方净土阿弥陀佛发这个愿，四十八愿加持你。生到极乐世界之后，因为他没有妄想、分别、执着，他心里面没有障碍，那个心多大？尽虚空、遍法界，于是他活动的空间大了。十方一切诸佛刹土，他想去就去，想来就来，来去自在。到他方世界，上供诸佛，下化众生，上求下化。「何尝住着净土之相」。没有说西方极乐世界这么好，地琉璃的。琉璃就是我们世间人所讲的翡翠，绿色的玉，透明的。大概翡翠现在价钱很高，大家当作宝贝戴在身上，西方极乐世界是地下的泥土。我们把黄金看得很重，西方极乐世界黄金是像我们用柏油一样，铺马路的，黄金是铺马路的，翡翠是大地。我们这个世间觉得七宝不得了，人家七宝是盖房子用的建筑材料。在西方世界一文不值，没有一个人要它，一点都不稀罕。所以贪心到西方极乐世界就断了。你在这边贪求世间五欲六尘，到西方极乐世界一定断掉了，为什么？太多、太多了。哪一个人把地下的泥土挖起来放在家里藏起来？没有！他为什么不贪这些？因为太多了，他就不贪了。没有人把空气贮藏起来当宝贝，其实空气对我们人来讲最重要。黄金、七宝没有不成问题，我们还能活得下去，空气没有了要命，活不下去。为什么不贪空气？为什么不把这个多藏一点？太多了。西方世界的七宝遍地都是，太多了！所以到那个地方，贪念就断掉了。所以没有见到这些人「住着净土之相」，对于净土也若无其事，绝对不会有分别、妄想、执着。他念念当中都是去供佛度生。诸位要晓得，往生到西方极乐世界，本性的能力统统恢复了。我们今天要到十方世界去拜佛，太辛苦了！不要说十方世界，新加坡这些道场、这些寺庙，叫你每天到这些寺庙去拜拜这些法师，去供养，请他们开示，从早到晚这个庙还没跑一半，就累得不得了。西方世界的人不要这么辛苦，化身去的、分身去的。十方无量无边诸佛刹土，诸佛的面前都有他的身，在那里礼佛、供养、闻法。每一尊佛同一个时间统统都有，这多自在，不必一个一个地方跑。想哪个地方，身已经在那个地方了，不要开车，用不着坐飞机，那个速度太慢了，念头一动念就到了。这是那边人的生活状况。「亲近弥陀，成就信根。」这个信是真信。我们现在信佛，一般人讲正信，正信的佛教徒。什么叫正信？明白了道理，不是迷信，有理论做依据的、做凭据的，我们相信它，这是正信。真信是他亲自证得这个境界，不是听佛讲的，这个境界他亲自证得了，那个信是真的，一点都不假了。「此求生净土之重要原因也」，你问我们为什么要念佛求生净土？原因在此地。这一种生活方式，这样的生活空间、生活情趣，你想不想？你要想，那就要往生净土，道理在此地。除了往生西方极乐世界之外，要凭自己功夫修到这个地方，这个境界佛给我们讲要无量劫，不是三大阿僧祇劫。三大阿僧祇劫是从圆教初住菩萨算起，圆教初住以前不算。要连以前统统算是无量阿僧祇劫，不是三大劫，《华严经》上讲得对，无量阿僧祇劫你才能够得到。这个我们想想，可以理解。因为我们自己本人，每一位同修你们自己，过去生中修行已经是无量劫，你自己不知道。你要问我，我怎么会知道的？我听佛说的。佛在本经说过，你听到《金刚经》不惊、不怖、不畏，这个人过去生中曾经供养无量无边诸佛如来。你供养无量无边诸佛如来，岂不是已经修了无量劫！这佛在经上讲的。在《无量寿经》上，佛也是这么说，你能够在这一生当中，遇到净土法门，听到阿弥陀佛心里生欢喜心；在这个讲堂能够坐上两个钟点，不简单！要不是无量劫的善根、福德、因缘，这两个钟点你坐不住。你不相信，你到外头马路上找个人来，你叫他坐，保险坐不到五分钟他就跑了，他坐不住，这个就证明他没有这么深厚的善根、福德、因缘。所以，实实在在不简单。我们已经修了无量劫，成绩如何？自己想想就晓得了，还是今天这个模样。为什么会变成这个样子？你的毛病就是放不下，就被这个害了。世法放不下，佛法也放不下，我们的亏就吃在这里，这个是叫我们吃亏上当。佛对得起我们，佛苦口婆心的劝导，我们自己不老实，自己不肯干。佛只能够劝我们，不能逼我们。这是我们想通了，我们才晓得净土殊胜，我们这种苦难的日子不想再过了，我们想得大自在，把我们的生活空间拓展为尽虚空、遍法界。现在科学家在动脑筋，希望科学能更进一步，飞行的速度再加快，能够到外层空间去探险，太阳系去探险，银河系去探险；那个活动的空间还是很渺小，银河系算什么！要是照黄念祖老居士那个说法，这一个银河系只是佛经上讲的一个单位世界而已。一千个银河系才是一个小千世界。一千个小千世界，才是一个中千世界。一千个中千世界才是一个大千世界。一尊佛的教区是一个大千世界，那要照他这样算法，一千乘一千再乘一千，十亿个银河系才是一尊佛的教区，很小、很小！在这个太虚空当中，像这样的教区、大千世界无量无边。这一个区域，一个三千大千世界就是一个六道轮回，就是一个三界。由此可知，我们今天科学已经发展到很可观，还不能想到月球就到月球，还没有办法。其它的星球，人类还没有能真正登陆。你才晓得人类生活的空间多么渺小、多么可怜！跟西方世界人比，怎么能比法？赶紧到极乐世界去。