天书世界手游官网:净空法师讲《金刚经》十三

净空法师讲《金刚经》十三 「３、可知今日欲补人心，挽回世运，唯有弘扬佛法。以其正是对症良方故也。」现在这个世间人，每个人都自以为是，谁都不服谁，这就是「斗诤坚固」。僧团里面也如是，如果僧团里面要不是这样的，那佛所讲「斗诤坚固」就讲不通了。无论世法、佛法的团体，乃至于其它的宗教，没有一个不是斗诤坚固。斗诤坚固的原因，这个地方讲得很好：起于执着，执着、分别、我见，这就是斗诤坚固的根源。治这个病，确确实实除了大乘佛法之外，再也找不到能够治病的良药，找不到了。我们今天要挽救世运，从哪里做起？一定要从改正一般人错误的观念，要从这里下手。纠正一般人错误观念唯有大乘佛法，但是大乘佛法不在口说，要在实行，你自己必须要做到，然后说出来，别人才相信。你会说做不到，人家在旁边讽刺你，不相信，不但不相信，还要送一顶帽子给你戴上－骗子。骗取名闻利养，说得好听，他自己做的是另外一套，这就是今天大乘佛法这么好的东西，为什么不能弘扬？为什么不能帮助世人？由此可知，我们没有尽到责任，这个责任是四众弟子的责任。出家人要依教奉行，在家佛弟子也要依教奉行，我们大家在这个社会，做一个好的榜样给人看，社会大众相信了，这样才能够救自己，救社会大众。如果我们不能真正去做到，经典说得很好听，不能救自己，就是不能自度也不能度人。善导大师在《观无量寿佛经》批注里面讲，佛法的弘扬，「一切从真实心中作」。我们果真都能从真实心中作，就能够自度度他。离开一切真实，是假的；不但不能帮助别人，也没有办法帮助自己。自己起心动念、所作所为依旧是恶业，恶业必定堕恶道。必须要晓得一桩事实，人在这个世间，这个身体很脆弱，不要认为我还很年轻，我还能活多少年，你跟阎王老爷定了条约吗？你看看每天报纸上那个讣文，送丧的多少年轻人？你能保得住你活个八十、九十年？靠不住！所以断恶修善要趁早，要赶快！我们一定要知道，这真正觉悟，一寸光阴就是一寸寿命、命光，真正能把握住，认真努力的依照经典教训去做，我们才能够得度，才能够真正往生。往生实在讲不难，很容易。往生的利益，十方一切诸佛如来都说不尽，我们哪里能说。永脱生死轮回，永远不再受苦，即使倒驾慈航到这个世间来示现度众生，也没有苦受。那个示现，示一点苦是给别人看的，心里面确确实实没有。为什么没有？「我」没有了，谁受？他没有苦受，他是来表演的，舞台上表演的，笑也是假笑，哭也是假哭，不是真的，他是唱戏。我们现在是在真受苦；倒驾慈航的人没有苦受，永远离苦得乐，永远不再搞生死轮回。我们今天要想出离六道轮回，只有这一条：念佛求生净土。「４、斗诤坚固之人，其障深业重，内因不具可知。加以去圣时遥，善知识少，因缘两缺。于此深经，不但受持难、信解难。即得闻亦已甚难。倘无此三难者，非久植善根，定为佛遣可知。故曰『则为第一希有』。」「斗诤坚固之人，其障深业重」，这是非常明显，确实障深业重。「内因不具可知」，这是讲他的因。如果我们常常读诵大乘，不难想象，说这些人的业因。「加以去圣时遥，善知识少，因缘两缺。」无始劫来的烦恼习气太深，这是因；这一生当中遇不到善知识是缘，内因外缘都不好。「于此深经，不但受持难、信解难。即得闻亦已甚难。」这是给我们说出三种难。受持真难，受持要去做，身心世界一切放下，那是受持。不但受持难，能够把《金刚经》的意思搞清楚、搞明白，都很难。《金刚经》要不是这个讲法，这个意思讲不出来的。我们这个不算是细讲，如果要细讲，我们预定这一部经是讲四个月。要细讲的话，别的人我不敢说，我自己这个能力，这一部《金刚经》让我来讲，每天两个小时，我有能力讲四年。别人比我高的境界那我不敢说，我这个能力可以讲四年，不容易！时间再缩短，讲是能讲，听的人不得受用，这是真的。没有把它搞透彻，你怎么会得受用？不但受持难，解都难；真正解了，信心才能够生得起来。「即得闻亦已甚难」，这是真的。我们一生当中有机缘听讲《金刚经》，听得这么详细，很难！不是一个容易事情。所以机缘要珍惜，开经偈上讲「百千万劫难遭遇」，这一句也是实话。相当不容易，把这一部经能够讲得很透彻是很困难。「倘无此三难者」，如果这三种难都能突破，因缘好，遇到善友能够为我们详细讲解；讲了之后，我又能听得懂、能体会，又能认真努力去照做。从看破放下，这个解就是看破，受持就是放下，真能看破放下，这三难都突破。「非久植善根，定为佛遣可知。」这样的人是无量劫中所种的善根今天成熟，这也是《金刚经》上说的，《无量寿经》上也是这么说的；过去生中曾经供养无量无边诸佛如来，这样深厚的善根，你今天才有缘份遇到之后听懂，真正发心干了。今天听了听不懂，听懂了不肯去做，什么原因？过去生中这个善根还不够。所以你纵然听明白了，也不肯去做，也不肯真正去放下，这是我们善根福德不够。如果善根福德真正够的话，他一定是这个样子的，这是一种人。另外一种人，就是我们讲的再来人，是佛菩萨派他来度众生的，他本来就不是凡人，「定为佛遣可知」。这就像什么？我们历代祖师大德里面，很多佛菩萨再来的，像我们刚才讲寒山、拾得、丰干，他们是再来人，文殊、普贤再来的，他们能够放得干干净净。近代当中像虚云老和尚、印光大师，他们这些人也是再来人。虚云老和尚是什么人，我们不晓得，印光法师我们知道，大势至菩萨再来的，所以他能看破、能放下，能做得那么彻底究竟。「故曰则为第一希有」，第一希有说实在话，还不是说佛派来的这些人，这些诸佛菩萨应化在世间，不指这个，是指善根深厚的人。《弥陀经》上讲，「不可以少善根、福德、因缘得生彼国」，是讲的那一种人，那一种人是真正第一希有。「５、居末世而得闻深经，必具胜因，方能得遇胜缘。闻便能生信开解，持戒修福。持戒是断绝染缘，此自利之基。修福是发展性德，亦利他之功也。自他两利，必蒙诸佛摄受。自于此经能生信心，以此为实，解真实义也。」「居末世而得闻深经，必具胜因，方能得遇胜缘。」我们在末法时期，众生业障深重，造恶几乎时时处处都能明显的见到。恶报是劫难、大劫难，是一切众生的共业，如何能避免？在一个地区，要是有人能够弘扬大乘深经，这个地方众生的缘一定是很深，绝非偶然，才能够遇到胜缘。「闻便能生信开解，持戒修福。」这两句就是照应前面的「必具胜因」。他要没有殊胜的因，他遇不到佛法，遇到佛法他也不能开解，他也不能受持；必具胜因。就像经上讲的，无量劫供养诸佛如来，这个因深厚。也许诸位要问，既然是无量劫中供养诸佛如来，为什么我们没有证果，还落得今天这个样子？其实你要问这个问题，答案就在你自己那一边，你不必问我，自己想想就明白了。我的看法、我的想法没丢掉，就这个原因，没有别的。生生世世学佛，跟着佛、跟着菩萨学，学的功夫很不错了，就是这一点没放下，还有自己的看法，还有自己的想法，所以无量劫到今天都在搞六道轮回。现在这一生又遇到了，如果还有我的看法、还有我的想法，这一生还是不能出三界，慢慢吧！来生再干。如果你真的觉悟了，过去生中生生世世吃了这个亏，现在我真的要放下了，那就恭喜你，你这一生功德圆满了，你到西方世界作佛去了。要觉悟，要彻底放下！不要家里财产我要交给哪个儿子，怎么办？那你还是放不下。一切放下，不管了，儿孙自有儿孙福。还在想前想后，你还是没放下。我们过去生生世世就是因为这个事情耽误掉了，这一生再要干傻事，你又错过了。生生世世就这么错过，你说多可怕，多冤枉！希望这一生要早早觉悟，不再干这个傻事。就是我有钱，想要怎么样做功德，也是傻事。古时候庞居士做了样子给我们看，庞居士做的那一套，就是为了交代我们一句话而干的。他家里相当富有，他把家财装上一条船，划到长江当中，船炸一个洞，整个沉下去，变成一无所有。生活靠编草鞋，一天卖几双草鞋，卖几文钱，买一点米菜回家过日子。人家说：「你那么多钱怎么不要了？拿来做一点好事。」他就是为了这一句话：「好事不如无事」；做好事也很操心、也很麻烦，不如无事，无事就解脱了，就自在了。做好事还是有事，有事出不了轮回，无事才能出轮回，这个要知道。所以你们发心讲经的同修们，讲经是个好事，要怎么讲法？「说而无说，无说而说」，就不碍事了。如果着了讲经的相，还继续搞六道轮回，还是出不去的，这个要知道，西方世界没你的份，六道轮回有份的。一定要「说而无说，无说而说」，就自在了。不要着讲经的相，不要着讲经的功德，说了若无其事跟没讲一样，这才行！能开解，持戒修福，持戒修福是真做。「持戒是断绝染缘，此自利之基。」持戒就是修定、修清净心，必须让心中一尘不染，持戒是为这个。「修福是发展性德，亦利他之功也。」实在讲持戒里面也有利他，不过是以自利为主，决定利他。为什么说决定利他？戒律清净的人就是一切众生的好榜样，别人看到你生欢喜心、生尊敬心，效法你，向你学习，那不就利他了？但是他的重点在这里，自利决定利他。修福是自他两利。修福要不着相，《金刚经》上讲得很清楚；着相修福就不是自利，当然更不能够利他。着相修福，果报还是在六道轮回。如果持戒着相修福，他的福报可能在人天；如果破戒修福，果报一定在三途，福报是有，到畜生道去享福，到饿鬼道去享福，他去享这个福，还是大错特错！所以一定要遵守《金刚经》的原则，「应无所住，而生其心」。「应无所住」是身心世界一切放下；生什么心？生持戒修福之心，这就对了。「应无所住」，是不着有，心地清净一尘不染，不着有；持戒修福不着空；这叫空有两边不住。这是菩萨行，没有堕在一边。由此我们可以明白，如果心里有执着，有妄想、分别、执着，持戒修福你堕在有边，不能出三界；如果心里无住，干干净净什么都没有，不持戒、不修福，堕在空边，果报在哪里？在四空天，还是不能出三界。两边堕在任何一边都不行，必须两边不住，菩萨行中道。什么叫中道？两边不住就是中道，《金刚经》教给我们行中道。「自他两利，必蒙诸佛摄受。自于此经能生信心，以此为实，解真实义。」这一个修行人，真正是两边不住，真正做到佛在这部经上一而再、再而三、三而四，苦口婆心的劝导我们「应无所住」，不住色声香味触法，不住；「而行布施」，持戒修福就是布施，而行布施。这样的人一定得到诸佛摄受，我们常讲诸佛护念、龙天善神保佑，一定得到。这样的人，有具足这样根性的人，接触到这一部经典一定能生信心，一定会以为佛这个教诲是真实的，决定不是虚妄的，他能够接受，他能够奉行。真实教诲，我们一定要依教奉行。善根、福德、因缘三个条件，在这一生当中同时具足，才能成为第一希有之人。阿罗汉、辟支佛、菩萨，焉能不佩服？这当然是要佩服的。我们想想我们自己是不是这样的人？如果觉得差一点，不能说没有，没有你怎么会遇到这个缘？你怎么能参加《金刚经》这一会？你能够到这个讲堂那就有缘，但是也能听得懂，也能够解，暂且还做不到，那就是你的善根福德因缘不是没有，差那么一点儿。差这一点，这一用功一努力，就马上可以补足，因为相差不多；所以大家努力一点就行了。七八、释显其故正显不着有 【何以故？此人无我相、人相、众生相、寿者相。】「１、上言是人便是第一希有。何以便得如此，此下三节，正释明其所以然也。」这一段经文是说明，为什么前面说这个人是第一希有？佛法当中无论是如何的称赞，一定要把称赞的理由说明，才能让我们大家真正能够相信。由此可知，诸佛菩萨句句话都不是随便说的，不是偶然即兴而说，都有事实的依据。底下有三段经文，就是解释其所以然之理。「２、末世众生，必宿具般若根性，我法等执较薄。方能于浊恶世中，得闻此法，超出常流，信解受持也。」信解受持的确是不容易，这个地方就说得很清楚了。他的远因是过去生中，大经上佛告诉我们无量劫来，过去生中不是一世、两世、三世、五世所种的善根，那实在讲是太薄了，决定没有这个缘份。我们在《无量寿经》当中，看到阿阇王子那些人，过去生中曾经供养四百亿佛。那个亿，我们就算最少的数字，印度最小的数字十万称亿；最大的是万万为亿，最小的算它十万为亿。过去生中也曾经供养四百亿佛，这个四百个十万，四万万尊佛，一尊佛出世是三大阿僧祇劫，四万万尊佛出世那是多少劫？这个数字在我们看起来太大太大了，而有缘听佛讲《无量寿经》，还不能发心求生净土。由此可知，我们今天听到佛讲经不愿意求生净土，这是很正常的事，这一点不奇怪，过去生中善根福德没有那么厚。如果听到这个法门，就肯发心求生净土，他这个善根福德因缘，决定不只供养四百亿佛。像这个经上讲的，过去生中曾经供养无量无边诸佛如来，他才有这样深厚的善根。所以闻法信解受持不是普通人，这是佛在经上都很明白的与我们说明白了。因为他的我执、法执比常人要来得薄，虽有，他容易放下。我们看最近一些往生的人，我们看到的，我们听到的，都是些事实，他们的瑞相都非常好。无论是念佛久暂，久是念多年的佛；暂，或者是念几天，或者是临命终时才遇到善友，劝他念佛求生净土。他这一听，他就能放下，他就能接受，在我们看起来念佛不难，往生很容易，为什么佛在经上常说这个法门叫难信之法？实在说是真难信。你所看到这是少数几个例子，这是无量劫来的善根、福德、因缘，在这个时候成熟，你看到了。他一听劝告，他真能放下，这一放下就走了，这才能在浊恶世中闻得此法。现在是五浊恶世，执着妄想非常严重，习气很深，不是说放下就能放下。我们看到这一些真正能够信解、能够奉行的人，「超出常流」，常流是普通人、一般人。他超出，所以他能信、能解、能照做。《般若经》上的受持就是身心世界一切放下，这就是受持《金刚般若》，这个意思同修们一定要记住，一定要明了。绝对不是说每天早晚把《金刚经》念一遍就是受持，不是那个，那个不是受持，你只要有一丝一毫放不下，般若的气氛你没有。世缘要放下，佛法也要放下。对于佛法起了执着，法执。我执跟法执是一个执着，执着的对象不一样而已，只要有执着，你就是造生死轮回业。执着就是做在佛法上，弘扬佛法也好，流通佛法也好，都是造六道轮回业。我相信你们这些同学们，都听说梁武帝的故事，你们今天在佛法里面做一点善事，你能跟梁武帝比吗？梁武帝造四百八十座寺庙，你们造几个寺庙？梁武帝护持几十万出家众，你护持几个人？你怎么能跟梁武帝比。梁武帝遇到达摩祖师，请教他，「我这个功德大不大？」达摩祖师摇摇头，「并无功德！」你们今天做的是功德吗？没有功德，这个诸位要知道。什么叫做功德？清净心上一丝不挂叫功德。你还在着相！着相修行，着相修福，你搞的是轮回业，这是我跟诸位同修讲真话。这些事情要不要做？要做，可以做，不能有心去做。佛法一切讲随缘，没有叫你攀缘。今天你建个道场，你立个会，到处拉信徒，到处劝人来供养修福，这就是造轮回业。果报在哪里？你仔细去看佛教的经论，果报在三途，不在人天。你才晓得佛门当中修福不是容易事情。没有智慧、没有福德，修福都修不到，种福田种到石头上去了，哪里能开花结果？到最后连种子都烂掉了。不认识什么叫做福田，不认识！往往自以为是修了很大的福报，而不晓得将来果报在三途。这什么原因？没有般若、没有智慧，愚痴！干的这个事情。真正修福的人，他真做，他名也不要。譬如印经，他拿了很多钱来印经，「后面印个名字」？不要名字，没有人知道，这个福报是真的。他出钱建道场，那个数量也很可观，要不要名？不要，没有人知道，这是真正懂得修福的。大乘经自己读诵，或者来听经他体会到，他明白觉悟了，所以他能修真实的福报。唐朝庞居士告诉我们，「好事不如无事」，无事是第一德。近代虚云老和尚到处建庙，古老的庙破坏了，他去修复，有一些地方去兴建，建好了找一个有修行的人来，马上就交给他，他就走了，以后再也不来了，再也不问。这是我们的榜样，是我们的模范，所谓是「作而无作」。老法师是参禅的，中国禅宗是以《金刚经》为最主要的依据，而《金刚经》上告诉他，「应无所住，而生其心」。他到处建庙，生心；建完了就交给人，再不过问，无住，他真做到「无住生心」。在新加坡也有一位很了不起的法师，很多人不知道，我也不能讲，讲了他要骂我。这个人心地清净，护持佛法不要名，平常这个法师很穷，没人供养，可是他拿出来的那些功德，那多吓人，真正不可思议！这是一代当中的奇人，希有难得！可是看他其貌不扬，看他没有什么了不起，好象不值得人尊敬。那是诸佛菩萨大人所尊敬的，不是凡夫，凡夫瞧不起的，佛菩萨尊敬。凡夫尊敬的，佛菩萨那里没有名，这是我们必须要知道的。一定要记住，守住经典的教训，认真努力去修学。这一段是说，为什么他是第一希有？他已经离相，法相、非法相都离了。这一段是讲不着有，不着法相，下面一段经文是讲不着非法相，不着空。七九、转显不着空【所以者何？我相，即是非相。人相、众生相、寿者相，即是非相。】《金刚经》上，凡是讲「即非」，都是从体上说的；讲「是名」，都是从现相上讲的。「１、我本缘生幻有，当其现幻相时，即是非有，故曰『我相即是非相』。『人相、众生相、寿者相，即是非相』，理亦如是。」「我本缘生幻有，当其现幻相时，即是非有，故曰我相即是非相。」我们只要把这一句明白了，后面三句自然就明了。这是说的实话。说实话往往与我们的常识、观念完全相反，于是乎就很难接受，但是它是真实的。「我」，我们现在都把这个身体当作我，说到我就知道这个身体了。我从哪里来的？你要说我是父母所生的，这个话讲得就不通。父母能生吗？父母如果真的能生，喜欢生多少都可以生多少，那才叫能生。为什么有的人结婚一辈子，他就不生小孩？为什么有些人他不要小孩，偏偏生一大堆？你仔细去想，你就明白这当中道理。父母不能生，父母是缘，他有个因，因遇到缘就结果。父母只是缘，因是什么？因是过去生中造的业。过去生中是善业，这一生就命好，所以就是富贵人家，不愁衣食；过去生中要造的是恶业，这一生生活就相当辛苦艰难，业力在做主宰。寿命的长短，身体的健康，容貌的好丑，全是业力在支配着。业是因，父母是缘，因缘和合才现这个身相。所以这个我、我身，本来是缘生幻有，这因缘生法。这个有不是真有，是幻有，这个我们在前面都曾经屡次的报告过。我们今天看到自己的身相，外面所有的境界相，都是刹那生灭的连续相，不是真的。这个话讲了很多次，可是我们有没有听进去？好象是听进去了，又好象没听进去。这是怎么回事情？听是听了，决定不起作用。如果你听进去，起作用了，可以说你对于这个世间得失的念头没有了，贪嗔痴的念头也没有了。为什么？晓得一切法缘生幻有，不是真的，你还会去造业吗？不可能！你要去造业，这个业造得太冤枉了。我在这个世间想得名、想得利，想成就这个、成就那个，结果都是一场空。不是讲将来一场空，你现在在造，现在就是一场空。你以为你现在能得到？那叫愚痴，那叫自己骗自己，决定得不到，那何苦去造业？这就说明「缘生幻有」。现相正在现前的时候，「当体即空，了不可得」，「即是非有」，这是说明事实真相。相虽然是幻有，是不住的，不住就是它绝对不会停在这里。就像我们看电影，那个银幕上的画面，它不是停住的。这个我们现在都知道，是后面那个影片在放映，它的速度很快，一张一张在那里换，一秒钟镜头开合二十四次，不停的在开合，就像是不停的在生灭，是这个相，一张都留不住。我们眼前连自己的身，不但这个身，自己的念头，《金刚经》说：「一切有为法，如梦幻泡影」，那个有为法里面，你们看看《百法明门》就知道了。心法、心所法、不相应行法、色法，统统是有为法。有为法就是我们今天所讲的身心世界，这全是有为法。有为法都是缘生幻有，刹那不住，这是真相。体决定现相，现相这个相是不住的。因为他会现相，相又会变，所以佛才教我们要生心。生心的道理就是因为这个相它会变，你生善心现的就是好相，你生的恶心，现的就是三恶道相，是因为这个缘故，佛才叫你而生其心。诸佛菩萨生的是清净心，普度一切众生，教化一切众生，造的叫清净业。他这个业是善，他不是恶，是善心。有没有念头？没有。你做事情用善心去做，你造的是善业；恶心去做，你造的是恶业；善恶两边都离开了，你造的是净业。诸佛菩萨所造的叫净业，善恶两边都没有，完全符合《金刚经》上的教诲，「无住生心」，所以那叫佛，那叫菩萨。这个不再轮回，不但是不再轮回，也不在十法界，他们住一真法界。这些道理事实真相，我们都要清楚、都要明了。「人身难得、佛法难闻」，我们有幸得人身，有幸闻佛法，得人身、闻佛法，没有能把佛法真正的意思体会到，还搞轮回业，你说这个冤枉不冤枉？如果拿着佛法来造罪业，那就太可怜，果报在阿鼻地狱。你不做还好，不做没有这么重的罪，不会受这么样的苦。这是我们要明了、要觉悟的。所以真正了解真相，身心清净。「我相即是非相」，「我」既然都不可得，还有哪一样东西你能够得？彻底觉悟的人，他怎样过日子？随缘、随喜，那个日子过得很快乐，「随缘消旧业，不再造新殃」，他不再造业，他随缘消业。消业而不造业，这个高明，这叫真正学佛。人相也是缘生幻有，众生相、寿者相都是缘生幻有，一个道理；所以「即是非相」，理亦如是。「２、一切法相，皆是幻相，本非真实。正明其有即是空也。所以可离。譬如翳眼见空花，花处即是空处。何必灭花而别取空。翳净则花自无。此亦如是。」「一切法相，皆是幻相，本非真实。」我们要问：一真法界是不是刹那生灭的相续相？给诸位说，是的，还是刹那生灭的相续相。为什么叫它一真，我们这个叫虚妄？它那种相续，永远就相续那个样子，它不会变，就是不会另外改变一个样子。佛法讲真妄，定义很简单，凡是会变的就是假的，就是虚妄；凡是不会变的，就是真实的。西方世界现的相，那个相续相是一样的相，它不会变。我们这边的相续相，是每一个相都不一样，它会变。也许你们大家说不见得，我看这个，昨天看是这个样子，今天还是这个样子，没变。你不承认它在改变，好！昨天跟今天时间太短，你没看出来，如果你隔一年来看，不一样了，去年新今年旧；隔十年再看，那完全不一样，改变太大了。它这个变，是不是一年一年变？是不是十年十年变？不是。天天在变，不仅是天天在变，真正讲刹那刹那在变。因为它变的幅度很小，我们看不出来，隔一段很长的时间，这个差别大了，我们就看出来了，是这么回事情。像花，有些鲜花到第二天就谢掉，那就太明显，昨天跟今天完全不一样。有些花开的时间比较久，它能够开一个星期、两个星期，时间比较长一点，你要一、两个星期，才看得出它的变化，实际上刹那变化。因为它有变化，所以佛教给我们断恶修善，希望我们的境界相，这个变化相，愈变愈好，不要愈变愈坏，这才教给我们这样生心。如果你生的是清净心，那就太好了，就跟诸佛菩萨一样，所现的境界是一真法界，西方极乐世界、华藏世界现前了。这是佛为什么教给我们应无所住以后，又教要而生其心。教给我们离色声香味触法，这就是无住，无住就是不住色声香味触法；而行布施，而行布施就是生心。布施的意思前面说得很多，是广义的，包括我们全部的生活，就用布施这两个字做代表。这是说清楚为什么要生心，为什么要行布施。「一切法相，皆是幻相，本非真实。正明其有即是空也。所以可离。」一切法，世间法、出世间法，出世间法包括一真法界，不仅是四圣法界，声闻、缘觉、菩萨、佛，包括一真法界。一真法界，我们现在一般经上举例，毗卢遮那佛的华藏世界、西方极乐世界，这都是一真法界，都是幻相，本非真实。所以菩萨生到西方世界，西方世界一切的受用，他着不着相？他不会着的，他如果是着相，不能往生。听说西方极乐世界房子都是七宝造的，马路都是黄金铺的，这个地方太好了，我到那边去可要享福了。这种心态不能往生，念得再好都不能往生，一天念十万声佛号、念二十万声佛号都不能往生。为什么不能往生？往生不是说念佛号多少，不在乎这个。藕益大师在《弥陀经要解》里面告诉我们：能不能往生，「在信愿之有无」，你真正相信、真正发愿，这是往生的条件；「品位高下，在持名功夫的浅深」，没有说持名数目多少，没有这么说法，功夫的浅深。功夫是什么？清净心。净土三经都明白告诉我们，念佛的功夫大分为三等。最低的是「功夫成片」，所谓功夫成片是心里一天到晚只有一句阿弥陀佛，除了阿弥陀佛之外，什么也不想，什么念头都没有，这功夫打成一片。念到这样的功夫就保证往生，你真的就有把握，决定往生，生凡圣同居土。功夫高一层的，见思烦恼断了，念到「事一心不乱」，当然往生自在，没有话说。功夫成片有九品，上三品到西方极乐世界去，想去就去，就很自在，何况事一心。功夫更高的是「理一心不乱」，理一心不乱是见思、尘沙都断了，破一品无明，证一分法身，那种人生西方是实报庄严土。这是讲念佛功夫的浅深，功夫是在清净心。所谓功夫成片，事一心不乱，理一心不乱，说老实话，都是清净心的纯度不一样。功夫愈高，清净心愈纯，是这么回事情。心净则土净，这才能往生。心里是贪嗔痴，念佛怎么能往生？虽然讲带业，古德给我们讲得很清楚，带旧业不是带新业，带往昔所造的罪业，不是我现在一面念佛，一面还在造业，这个不能往生。也许问：我念佛怎么会造业？你念佛用贪心去念佛。我要念佛，我要生净土，净土那个地方都是七宝，都是黄金，我在这个地方穷得不得了，日子好难过，到那里去，我就富贵了，用这种心态念佛，一面念佛，一面还起贪心，这哪里能往生？这不能往生。所以念佛要清净心，要把贪嗔痴统统放下，这个才相应，知道有即是空。所以这个幻相是可以离的。因为可以离，我们才能够离娑婆世界，才能够往生净土。「譬如翳眼见空花，花处即是空处。何必灭花而别取空。翳净则花自无。此亦如是。」这个理说得好，也是事实真相。可见得取净土就在自心，不在外面；外面没有净土，心净则土净，这个比喻好。翳眼是我们眼睛害了病，害了眼病，看到外面空中就有这个现相出现，害过眼病的人都有这个经验。看灯，灯上有个圆圈，有个光轮，害过眼病的人统统有这个经验。这些相不是真的，是假的，经上讲「了不可得，当体即空」。用这个比喻，只要害过眼病，有这个经验的人，一说他能够体会得很深刻。花处确实就是空处，因为它确实没有花，所以不必把那个花去掉才显出空，没有必要。此地这个空是讲性，花是代表相，十法界依正庄严之相，当体就是自性，当体就是真空。空有是一不是二。空有是一不二，很难懂！如果用这个比喻好懂，花处跟空处是一不是二，这个好懂。而实际上，十法界依正庄严的现相，跟病眼看空中的花，几乎是完全一样，一样的道理，一样的事情，从这个小的当中我们就能体会到大的。十法界依正庄严虽然是有，我们可以欣赏，我们可以受用，决不能执着。为什么不能执着？它是假的，它「当体即空，了不可得」。正如同我们看电影一样，电影的画面，你可以欣赏，可以受用，你能不能得到它？得不到。为什么得不到？你晓得「当体即空，了不可得」。它那个相是刹那刹那生灭相，刹那不住。如果我们能够把现实的这个世界，看成是电影上的银幕，后面那个比喻好，「梦幻泡影」，那什么事都没有了，你跟佛菩萨没两样了。你要是把这些假的当真的，那你可就冤枉了。什么冤枉？在六道轮回假相里面去讨生活，或者每天晚上在恶梦当中讨生活，那个梦是假的，可是在梦中不知道是假的，以为是真的，在那个恶梦里面吃尽了苦头，那个难过！诸佛菩萨他的本事，就是知道这个现实是梦幻泡影，所以顺境他也不喜欢，他也不要；逆境他也不烦恼，他也不受苦，他知道假的不是真的。不必把这些境界相去掉再去见性，不需要，相就是性，性就是相；相会变，相是随着业力在变，是这么一回事。「３、约性，一真法界，本无差别，本来常恒。那有我人众寿诸相。」这是就性上说，就体上说，就佛与大菩萨他们现量境界上说的。为什么诸佛菩萨那么自在，有那么大的智慧，有那么大的神通？在十法界游戏世间。他这些智慧能力从哪里来的？佛告诉我们，佛与大菩萨的智慧能力，我们统统都有，不是说只有他有我们没有。「是他修来的，我们没修」；佛说你这个观念错误，不是修来的，是你自性本来具足的，不是修来的，修来的都是假的，不修就没有了，修才有，这不是真的。佛给我们讲是自性的本能，本能我们现在为什么没有了？是因为本能我们现在有障碍，障碍住了，它不起作用，不是说它没有。所以你自己要有信心。佛法里面讲信，跟外教讲的信不一样。外教讲信，他不相信自己有能力，不相信自己有智慧。我在美国时，有一次有四位基督教的牧师来看我。听说我们是念佛修净土的，他非常高兴，他说我们基督教第一个是信心，你们念佛也是信摆在第一，这个我们都相同的。我说：「不同。」他说：「为什么不同？」我说我们相信自己是佛，你能相信你自己是上帝吗？这他不敢讲了。我说：你们相信，是相信上帝不相信自己，我们相信自己是佛，相信自己的智慧德能跟佛无有两样。我们第一个是相信自己，第二相信佛；他们是第一个相信上帝，不能相信自己。怎么会一样？当然不一样。如果学佛的人不相信自己是佛，不相信自己智慧德能跟佛完全一样，你就成不了佛。藕益大师在《弥陀要解》里面讲信，他讲了六个，第一个是信自己，这是基本的条件，要相信自己，哪有不能的！你们学讲经，不相信自己会讲经，那完了，你一辈子不会讲。你相信自己会讲，你一定讲得比谁都好，你跟诸佛菩萨一样，没有两样，哪里会讲不好？是自己对自己没有信心。为什么没有信心，迷失了自性，这就是迷惑。从自性里面讲，一切万法完全是平等的，有没有我人众生这些事？有。刚才讲事是现相，体一定现相，无论现什么相都是平等的。所以从性体上说，没有名字相、没有言说相、更没有境界相。世尊为我们介绍西方极乐世界，你们读经听经，我不晓得你们听清楚了没有？有没有搞明白？西方世界的人很多，太多太多，数量之多没有法子计算，你看《无量寿经》就知道。西方极乐世界所有的人都没有姓名，没有姓名找人不就难了？也没有编号，你找人怎么找法？每个人都有神通，对于每个人都认识，决定不会搞错。实在讲在我们讲真不可思议，为什么？西方极乐世界人个子一样高，面孔都一样。我们遇到双胞胎的兄弟，长得一样，我们都辨别不出来，老是把人家搞错。西方极乐世界那么多人，相貌完全相同，一点差别都没有。双胞胎还有一点差别，还有个记号，西方极乐世界没有记号，那个相貌跟阿弥陀佛完全一样，身体也一样。居住的地方也没有说哪一条街、门牌多少号，没有！统统没有。为什么没有？就是此地所说的，没有分别、没有执着、没有妄想，可是对于每个人那个心里自然清楚、自然明白，不必去想一想，他是从哪儿来的？不必，那就作意，不必。一对境界，自自然然统统明了，一个人都不会搞错。那个世界叫平等世界、不思议解脱境界。《华严经》不思议解脱境界，就是西方极乐世界。佛跟我们讲，是因为我们有分别、有执着，佛是随顺我们分别执着来说。阿弥陀佛在西方极乐世界讲经说法，还用不用言语？不用了。还用不用这些佛学名词？也不用了。佛一放光，一个动作，那法都讲完了，这一切菩萨见闻就完全通达，绝对不会错解意思。言语说法是很笨的方法，是很辛苦的方法。在我们娑婆世界，高级的凡夫不用言语，我想你们也都听说过。四禅天里面有光音天，光音天的人，人跟人往来不讲话，放光，光一放对方人都知道。你们觉得很奇妙，其实你们每次过十字马路，不都是有光吗？那就是在说法，绿的光一放，你们可以通过，红的光一放，就不可以通过，都在放光！光音天人往来表达意思不用言语，放光！所以他就比我们高明。「４、约相，五蕴本空，我、人、众生，莫非五蕴假合，本来皆空。所谓寿者相，是念念迁流，刹那生灭之相续，亦即是非相。」「约相」，这是从相上讲，相是假相，性是真性。「五蕴本空，我、人、众生，莫非五蕴假合，本来皆空。」「我」是指自己这个身，包括思惟想象的八识心；「人」是指一切有情众生；「众生」，包括了所有无情的众生，以及一切自然现象，统统包括在其中。所有一切现象，像《金刚经》上讲的凡所有相，都是五蕴假合的。五蕴是从大的类别上来说的，每一蕴里面要细分是无量无边。佛在《华严》上给我们讲，小而微尘，大而世界，无量因缘所成。无量因缘归纳，把它归纳五大类叫五蕴，所以五蕴是五大类，色受想行识这五大类。「本来皆空」，这五大类也不可得。为什么？这五大类它也是缘生之法，也不是真的。「所谓寿者相，是念念迁流」，就是相续相，「刹那生灭之相续」，也不是真的，也是假的，我们现前讲是时间上的相续。其实要是说真话，时间并不存在，时间不是真的，这个境界的确不好懂。如果我们用电影来观察，能体会到一点意思。电影在放映的时候，有先后、有相续，那就是时间；如果看那一卷一大盘的底片胶卷，没有时间，没有先后，时间就没有了。由此可知，时间是摆在机器上放映时候的一种错觉，其实没有时间，全是假的，没有一样是真的。执着就错了，不执着就对了。所以一切诸佛菩萨不执着，不执着就是觉，就是智慧，执着就是迷，就是不觉。「５、《楞严》云：纵灭一切见闻觉知，内守幽闲，犹为法尘分别影事。其病在一守字。有所守，即是所执。何故如是，见未彻底故。」《楞严经》上这一段经文，是世尊批评小乘阿罗汉。小乘证到最高的果位是阿罗汉果，是什么境界？佛把它说出来了。这些人纵然灭一切见闻觉知，就是把见思烦恼断掉了，三界八十八品见惑，八十一品思惑，统统断尽了，证入偏真涅槃，偏真涅槃是什么东西？佛讲，「内守幽闲」，这是偏真涅槃；底下一句话就把真相说出来了，还是「法尘分别影事」。这一句话的意思很显然的，他依旧是迷惑颠倒，并没有真正觉悟，这是把阿罗汉证的那个境界说出来了。我们一般认为阿罗汉很了不起，不知道他是这么个境界。他问题出在哪里？出在一个「守」，守就是执着。他执着在他那个幽闲的境界里面，那个境界是一切色法都没有，「空」，他着空。四空天人执着空，因为他烦恼没断，所以他不能出三界，只能够生到无色界天；如果他烦恼断了，他就超越无色界天，他就证阿罗汉果。阿罗汉跟无色界天人差别就在此地。无色界天人那个定也了不起，四禅八定，他是修到三界之内最高级的禅定；阿罗汉的禅定比他更深一层，突破三界了。阿罗汉「灭一切见闻觉知」；四空天人不是灭，是伏住，见闻觉知他伏住，伏烦恼，他不是断烦恼。阿罗汉是断烦恼。这些人是伏烦恼，用定功把烦恼习气伏住，不起现行，所以他能够到第八定，到这就到头了，不能再超越了。四禅八定的人比不上须陀洹，到不了这个功夫。为什么须陀洹称圣人，第八定功夫的不能称圣人？须陀洹已经灭三界八十八品见惑；第八定的这些天人，他是伏，没有灭，所以他那个功夫比不上须陀洹。须陀洹天上人间七次往来证阿罗汉，决定不堕三恶道；但是往生到无色界天的人，寿命到了之后，寿命到就是定功失掉了，一定堕阿鼻地狱，他堕三途。这个佛在《楞严经》上说得很清楚，他为什么会堕三途？谤法。他不晓得自己境界，以为那个功夫就是经上讲的大涅槃的境界，他不知道他在四空天，以为自己证大涅槃，永远不生不灭了。最高的第八定，那个功夫只能够支持八万大劫，八万大劫到了他要堕落，堕落时候于是就谤佛了：「一切诸佛所讲的经是假的，我已经证得大涅槃，怎么还会退转、还会退堕？」因为这一念，这一念叫谤法，毁谤三宝，谤三宝的罪业堕阿鼻地狱，是这么个原因。我们对三宝要敬，决定不要去谤。普贤菩萨教给我们礼敬诸佛，我们有没有做到？我们看这个人顺眼很欢喜，看那个人不高兴，这与普贤菩萨的教诲是背道而驰，这不是修学大乘。我们要修行，修行这两个字怎么讲，是把我们错误的观念、错误的想法、错误的看法、错误的作法、错误的说法修正过来，叫做修行。修行不是教你一天到晚在佛像面前磕头，教你在念经、在念佛，不是这个意思，是教你修正错误的行为。错误的行为如果不修正，你天天拜佛、念佛，还是要堕三途，这个诸位要知道。佛法是心法，要在心地上用功夫，不在形式。要修一个真正能够敬人，能够尊敬别人，能够爱护大众，要从这个地方修。修礼敬要从哪里修起？从那个冤家对头修起，我最讨厌的人，最可恨的人，我先要尊敬他，那对他都能尊敬了，那其它一切没话说了。过去一个同修问过我，「法师！那要怎么作法？」我说你家有没有供有佛堂？他说我家有佛堂。你每天有没有做早晚课？每天也做早晚课。我说：「你在佛堂佛像旁边供上你那个冤家对头，供一个长生牌位，供在佛旁边。每天拜佛也拜他，念佛也念他。」他也很难得，也照做。做了一段时期跟我讲，「法师，还是不行，我看到他还是会生气，那怎么办？」我就告诉他，你功夫不够。我讲真话，功夫不够，继续努力。到哪一天把这个冤家债主，看得跟佛一样尊敬，你的礼敬诸佛才修到少分。普贤行谈何容易，不容易！普贤菩萨是一切恭敬，没有一个人不尊敬，这不认真修就不能成就。修普贤行那是高段的，不是普通的，这是大菩萨修的。修普贤行念佛往生西方极乐世界，决定上品上生。所以你要懂得什么叫普贤行，要了解意思，要知道怎样去作法，不是口里说说那就行的，要真正去做。面对着这一切顺逆境界，是不是能够生平等心？是不是能够生清净心？是不是能够生慈悲心？那才叫真正普贤行。阿罗汉、辟支佛、权教菩萨他的毛病，就在一个「守」。守是什么？微细的执着。粗的执着他没有了，他断掉了，见思烦恼断掉了，他有微细的执着。守即是所执，有所执当然有能执。这种微细的执着，等觉菩萨都有，等觉菩萨如果没有，那最后一品生相无明就破了，他就圆满成佛；最后一品生相无明为什么没破？他还是守，那是很微细的守。阿罗汉要跟菩萨们比，守的相就太粗了，当然比我们来说，我们简直看不出来，跟佛一比那就非常明显。「何故如是，见未彻底故。」见是见解，对于宇宙人生的真相没有彻底明了。佛跟我们讲，所有一切现相都是刹那生灭的相续相，这个阿罗汉没见到，他要是见到了，他一定就放下了，不会再守。这是非常微细的念头，一般大乘经上讲八地菩萨才见到，这是阿赖耶识里面的微细念。八地菩萨见到了，转阿赖耶为大圆镜智。七地以前都还没有转阿赖耶为大圆镜智，八地才转阿赖耶为大圆镜智。八地为什么会转？八地菩萨见到这个真相，见到这个刹那生灭的相续相，他见到了，见不到你从哪里转起？我们明白这个道理，也就晓得我们自己必须要见到自己的过失，才能把过失改掉。你自己过失见不到，你从哪里改起？诸位要晓得，改过就是修行，就是把你的毛病、过失修正过来。你自己不晓得你有什么毛病，你还修什么？一切大众里面，两种人没过失，佛没有过失，佛修行圆满，没有地方再改了，没有得再修了，佛没有过失；第二个是凡夫没有过失，凡夫一生的过失，不知道过失在哪里？所以也不懂得改。哪些人知道过失？从小乘须陀洹到等觉菩萨，他们天天发现自己过失，天天在修正自己的行为，一直修行到成佛。佛法当中常讲开悟，也有不少同修问我，「法师，什么叫开悟？开悟的境界是什么样子，你能不能告诉我？」大家都觉得这个名词很神秘、很玄，其实非常简单。什么叫开悟？你知道自己毛病就开悟了，你就觉悟了。你每天能够发现自己一个毛病，你就天天觉悟，能把这个毛病改过来，那叫修行。你是在真修行，真用功夫。古德有寒山、拾得的故事，很多人都知道。寒山、拾得在国清寺，看到寺院里面法师在诵经、诵戒、布萨，他们就在门外笑，说一些风凉话，说得都很难听。为什么？装模作样，与修行一点关系都没有，修行是修正错误的行为，没有，没有修行，假的。天天念经白念了，天天诵经白诵了，没有做到。经典里面的教训，哪一句做到了？念《金刚经》的人很多，哪一个人能够离名字相、离言说相、离境界相？谁？你到哪里看到有离相的？离相是受持《金刚经》。《金刚经》一再讲「受持、读诵、为人演说」，《金刚经》怎么受持？离名字相、离言说相、离境界相。境界相说了三个：小而微尘，大而世界，身相（三十二相）；这三段经文合起来讲，意思就是叫我们不可以执着身心世界，身心世界一切放下，再不挂在心上，这个人才叫受持《金刚经》。可见得受持《金刚经》不是天天读诵，多少人误以为每天读诵叫做受持《金刚经》，这个大错特错！受持是要把它做到，那才叫受持。这个见没有透彻，理没有透彻，事实真相没有透彻，他才有守，才有执着。如果真的透彻了，当然放下。我跟你们讲过了，立刻放下，绝对没有忧虑了。为什么？知道统统是假的。你有财产，你有房子，想想哪个儿子对我不错，要怎么样交给他？这都是放不下。交给人家还没有放下，真放下了，一切随他去了，根本不相干，那叫放下。还要这个交给这个，那个交给那个，没放下。麻烦了！交给他之后，来生还要向他讨债，前生我交给你这么多，你还得还给我。这一切众生、家亲眷属四种缘，报恩、报怨、讨债、还债，就是这样的，就是这个关系。真正觉悟了，给哪个、给哪个念头都没有了，干干净净，再不去想这些，那才叫放下；那个人就是真正受持《金刚般若波罗蜜》，他真的受持了。「６、今此人既彻见我人等相即是非相，是能洞明一切相有即非有也。故能见如不见。虽万象纷纭，而胸次泰然。慧彻三空，真是大根器者。故曰『第一希有』。」这个人当然是第一希有，这第一希有赞叹他，当之不愧。这就是须菩提在本经里面，设想的这么一个人。如果在末法时期出现这么一个人，这个人真是第一希有，超过他太多太多了，也就是听到《金刚经》能彻底放下的。他真正明了「凡所有相，皆是虚妄」，知道一切相「当体即空，了不可得」，所以他在万相之中，也就是说在日常生活之中，见跟不见合一。见跟不见是一，闻与不闻是一，六根跟外面六尘境界圆融成一体，这一段经是这个意思。万法皆如，万法不二，他入这个境界。所以这个世间，我们凡夫看起来今天这个世界大乱之世，真正入金刚般若境界的人，天下太平，没事！我们为什么看到世界上事这么多？我们的妄想多、分别多、执着多，所以看到外面境界非常复杂。而这个人，他妄想没有了，分别没有了，执着没有了，他看世界是一相，是清净平等相。由此可证，佛在经上讲的「依报随着正报转」，果然没错。正报是心，心净，外面环境就清净；心要是污染，外面环境就污染。我们要想住一个好的环境，修清净心、修善心，心地清净、善良，环境哪有不善的？「胸次泰然」，这个心里面平安，平等就安了。平安两个字，平是因，安是果报，不平怎么会安？我们自己的心不平，心就不安。社会大众心不平，社会决定不安定。社会如何能得到平？要公，公平。一切都公开，大家心就平了。小，一个家庭、一个公司行号、团体，能够做到一切公开，人事公开、财务公开，心平了，大家平了。平了就得安，安了就得乐。中国的文字，上一个是因，底下一个字是果，非常有味道。前面一个字没有，后头决定没有。我们讲修行，就要从这些地方去修。我们对人、对事大公无私，一切公开，毫无隐瞒。现在一般人都在讲求隐私权，好可怜！隐私权不能让别人知道，别人不知道，鬼神知道，不但鬼神知道，妖魔鬼怪有小神通他也知道。你对鬼神、对妖魔鬼怪都不能隐瞒，何必对人隐瞒？这毫无意义。有这个念头，你的心怎么会安？你心不会平，你不会安，你不会得到乐。你这是自己跟自己过不去！生活过得很辛苦，辛苦从哪里来？从隐私权来的。学佛的人有智慧，头脑清楚，仔细想想就很有趣味。我们决定不要这个东西，心胸才坦然。坦然才自在，才快乐，这样的人真有智慧。「慧彻三空」，人空、法空、空空，这叫三空，他统统都放下了，二边不着，不着也不着，这就是三空的意思。这个人才是「真正大根器者」。大根器就是有资格修学大法。什么是大法？普贤行愿是大法，普贤行愿是法身大士所修的，要这个条件才能够修普贤法。「故曰第一希有」，这是真正第一希有。所以须菩提尊者不能不佩服。八十、结显名诸佛【何以故？离一切诸相，则名诸佛。】「１、若能『离一切诸相』，便证法身。故曰『则名诸佛』。」像前面所说的，到慧彻三空的时候，「有」放下了，「空」放下了，「放下」也放下了，这就是法身大士。这个境界就是破一品无明、证一分法身。看你功夫的浅深，最浅的破一品无明，如果功夫深的，可以破好几品无明。这就是说「诸佛」。「２、诸佛有二说，一为十方三世诸佛。一为初住以上，极果以前，名分证觉，亦名分证佛。共有四十二位，故名诸佛。」「诸佛有二说」，有二个意思，二种说法。「一为十方三世诸佛」，这是一个意思，普通大家只知道这个意思。《金刚经》上说的诸佛不是这个意思，是下面这个意思：「一为初住以上，极果以前，名分证觉。」天台大师所讲的六即佛，分证即佛，就是诸佛。从圆教初住一直到等觉，四十一位法身大士，破一品无明，证一分法身，就证得分证佛位，分证佛位是真佛不是假佛，这是真的。要离相才能证，才能成佛。把这一切相抓得紧紧的，不肯放手，那不能成佛，放下就成了，放不下不能成佛，这个诸位要知道。放不下的人搞六道轮回，放下的人出了三界。阿罗汉，三界「有」他放下了，他执着「空」，空不肯放下，所以堕到偏真涅槃，「内守幽闲，犹为法尘分别影事」。菩萨聪明，「空」也放下了，「空空」也放下了，所以他入了佛位，分证佛位。「共有四十二位」，连最后的圆满究竟佛果，合起来是四十二个位次，这四十二个都叫诸佛。所以这个地方的诸佛，是指这四十二位。「３、此人能离一切诸相，是已证得法身。亦即是信心清净则生实相，成就第一希有功德。」这是真的，这是真正的好事。诸佛菩萨、祖师大德苦口婆心，不晓得说多少遍，劝我们都是劝不醒。听了，笑笑也点头，不错！出了讲堂门照样执着，一样也放不下。从这个地方我们就能看得出来，凡夫无量劫来的习气多深多重。成佛本来不难，放下就成了，偏偏放不下，难就难在放不下。我最初闻佛法是二十六岁，我的老师方东美先生，把佛法介绍给我，我才晓得佛法好。原本对佛法产生很重的误会，总认为佛教迷信。我们有这种误会实在讲也不能怪我们，没有人给我们说清楚。看到佛教外表上所做的，天天给死人念经超渡，我们总觉得这是迷信，连基督教都不如。所以在形式上看，给我们起了很大的反感，不晓得佛法里面有这么宝贵的东西，不知道！方老师给我解释清楚了，说明白了，这对于佛法才掉过头来五体投地，佩服不已。我的缘很殊胜，方老师跟我说明之后一个月，我有缘认识了章嘉大师。我去见他老人家，我第一句话就向他老人家请教，我知道佛法好，非常之好，我很佩服、很喜欢，我请问大师：有没有方法叫我一下就可以入进去？希望快快成佛。我问得这个问题不简单，直截了当。可是章嘉大师没有立刻答复，他看着我，那个眼睛很厉害，看了半个小时不讲话，一句话不说。这半个小时，他看我，我也看他，咱们两个一直对看。半个小时心定下来了，他这个教学法真的是高明，我们从来没见过，他叫你整个心情稳定下来再告诉你，心浮气躁没用。像我们现在讲经讲得这么快，你们说我速度慢，太快了。章嘉大师半个小时才说一句话，你要没有耐心的话，那没有办法。我在这个地方半个小时说一句话，你们都跑光了，这就说你们没有我的定功，我有耐心等。等了半个钟点，说了一个字：「有」。以后又不说了，又叫我等，这个等的时间比较短一点，大概有十分钟的样子。给我说两句话，说得很慢，「看得破、放得下」。「看得破、放得下」，跟这个经上讲的完全一样。我们定功不如他。这两句话我懂，明白他的意思，我紧接着向他请教从哪里下手？我提出这个问题，这一次时间短一点，大概十五分钟，十五分钟之后，给我说两个字：「布施」。我第一次跟他见面，时间大概是一个半小时到两个小时，就说这几句话。我佩服他的教学法，因为他这种教导，他给你讲的每一个字，你一生都不会忘记。我在这个地方跟大家所讲的，出了门之后，问你讲什么？都不知道了。所以不如章嘉大师那个方法，字字句句叫你永远不忘，这个厉害。我向他辞行，他老人家非常慈悲，送我出门，送到大门口，拍着我的肩膀告诉我：「我今天教你六个字，你好好的去做六年」。我就很奇怪，果然听话了，就真的做六年。到第六年，布施得干干净净，除了晚上睡觉盖的铺盖，两套换洗衣服之外，全都没有了，都舍光了。他叫我布施，布施光了，我真做，真照做。可是那个时候就有感应，就有很多事情，还没发生之前，大概一个月之前、两个月之前，我就能晓得。什么原因？心清净，没有别的，一点都不奇怪。你真能放得下，放得下不愁！你不要认为我财都放下了，我明天吃饭怎么办？明天饭自然有人送给你，太自在了！不要自己去烧。你有钱还得自己去烧，没有钱人家送来，你说这个多自在，太自在了！你出去旅行，你有钱你还要去买飞机票，还要去排队。没有钱，人家机票送到你面前来，什么事都不要干了，多么自在！但是最难的是什么？最难的是你不肯相信，你不敢做，这是最难的。我那个时候也真的是莫名奇妙，为什么他老人家教的我就相信，就肯照做，叫我做六年，六年果然有感应。所以我这一生当中，得他的指导非常之多。他给我讲的那些话，句句话都灵验、都兑现，这个老人家真正是大善知识。可见得离相、舍，是真修行、真功夫。特别要舍念，把贪嗔痴的念头舍掉，把人我是非的念头舍掉，把得失的念头舍掉，你的烦恼就去掉一大半。烦恼去掉了，心就清净，智慧就生，所以说「信心清净，则生实相」。实相是智慧，般若智慧，这是我们讲的根本智。得根本智之后，六根接触外面六尘境界就通达、就明了，后得智自然就现前，一接触就明了。为什么不真干？佛菩萨没有欺骗我们，句句话都是真实话，对我们关怀爱护至极，可惜我们这些人都是逆子，不听话，没有法子；虽不听话他还是爱护，他还没有放弃我们。「４、所谓实相、诸佛，皆是假名，即皆不可执。故应一切非、一切离，信心方得清净。」「所谓实相、诸佛，皆是假名，即皆不可执。」所以对于这些名相，名相也是缘生之法，是佛为了教导我们方便而假设的，它有用处，不能执着，执着就错了。「故应一切非、一切离，信心方得清净。」有丝毫的执着，对佛法的执着，心都不清净，非常非常可惜！刚才讲了，纵然在佛门里面做事，都是造轮回业。这是我们特别要谨慎、要觉悟的，否则的话，听这个《般若》那真叫白听。八一、如来印阐印可【佛告须菩提：如是如是。若复有人，得闻是经，不惊不怖不畏，当知是人，甚为希有。】这一段是世尊对须菩提尊者的印可，就是同意尊者所说的。一开端说了两个「如是」，正如你所说的。后面这一句又特别的强调，不仅是「受持、读诵、为人演说」，这个人是第一希有，就是听到这部经，能够做到不惊、不怖、不畏，这比受持标准要降低很多了。前面所说的我们未必能做到，而此地世尊所说的标准，可能我们每一位在座统统都具足，这是佛赞叹我们甚为希有。「１、《天亲论》曰：惊，谓惧此经典非正道行故。怖，谓不能断疑故。畏，谓由于惊怖，不肯修学故。《智者疏》曰：初闻经不惊。次思义不怖。后修行不畏。合《论》《疏》观之，则『不惊』即是信。『不怖』即是解。『不畏』即是受持。」「《天亲论》曰。」天亲菩萨有《金刚经论》，就是《金刚经》的批注，批注里面这样说的。「惊，谓惧此经典非正道行故。」有些人听到这部经，感觉得惊慌，为什么？这部经教给我们身心世界一切放下，不但是世间法要放下，连佛法也要放下。有些人他得到佛法，如获至宝，所以佛法叫三宝，这得了宝，这是无量的欢喜，要依教奉行，这统统都放下了、都不要了，这还得了吗？这《金刚经》是不是佛说的？是不是魔讲的？所以有这个疑惑，他就惊讶了。说怖，怖是恐怖，没有前面的疑惑，听了佛说的要离名字相、离言说相、离境界相，这怎么能做到？换句话说，这完全不是一般人可以做得到的。「畏，谓由于惊怖，不肯修学故。」对这个法门畏惧，而不敢依教修学。我想我们在座的这么多同修，听了《金刚经》这三个字都没有，我们的确是不惊、不怖、不畏，纵然是做不到，听了也很欢喜，也相信这真是佛说的，这个不是假的。所以世尊这一句话，对于我们是莫大的安慰，也是很大的启示与鼓励，希望我们能把境界再向上提升一层，那就好了。「《智者疏》曰」，隋末唐初，天台家的智者大师，也有《金刚经》的批注，他在注里面这么个说法：「初闻经不惊」，听到《金刚经》不惊；「次思义不怖」，明了佛在这个经上说的义理，不怖了；「后修行不畏」。「合《论》《疏》观之」，把天亲菩萨跟智者大师所讲的话，会合起来看，我们得到一个结论：「不惊」就是信，深信不疑；「不怖」就是解，能够理解，经上讲的意思我们懂了、明白了；「不畏」就是受持，我们敢做，也就是说身心世界我们敢放下。为什么敢放下？理明白了、清楚了，知道放下是正确的，放下才是对的，一切诸佛菩萨，乃至于小乘初果都放下了；换句话说，若不放下，决定不能证果。这是讲通途法门。即使在净宗来说，净宗是许可我们带业往生，但是你还是要放下，你才能走得了。你要不肯放下，你的佛号念得再好，也不能往生。什么时候放下？等我往生的时候再放下，现在阿弥陀佛还没来接我，等他来接我，看到阿弥陀佛我再放下，真的有不少人存着这一个错误的观念。这个观念很危险、很可怕，因为这一个念头，就是坚固的执着不肯放下，说老实话，障碍了阿弥陀佛来接引，天天盼望着阿弥陀佛来接引，到最后阿弥陀佛没来。为什么没来？因为你有坚固的执着。所以放下愈早愈好，愈早你就是愈早得大自在。你要想着少烦少恼，要想着开大智慧，要想着得大解脱，这个东西从哪里来？放下就得到了，几时放下了，几时就得到。因此放下是愈快愈好，放下就是受持《金刚般若》，那就是须菩提尊者赞叹的第一希有。「２、闻者当知，法本无定，佛不欺人。何必惊怖疑畏，庶几得有信解受持之望耳。」「闻者当知，法本无定，佛不欺人。」佛说法前面我们读过，佛无有定法可说，不但无有定法，实在说佛无有法可说。佛菩萨绝对不会欺骗世人，欺骗世人是烦恼起现行。连小乘须陀洹，八十八品见惑都断尽了，不会欺骗人，何况是如来。所以对佛所说的话，能够深信不疑，这个人就有福报，这个人就有福了。佛在经上跟我们说的，句句都是真实话，句句都是最要紧的话，比其它一切大乘经典所讲的还要重要。因为《金刚经》是所有一切大乘经的总纲领，里面没有委曲婉转，句句都是直截了当，我们听了，「何必惊怖疑畏，庶几得有信解受持之望耳。」望是希望，真正能够不惊、不怖、不畏，我们就能够有机会，逐渐的去明了经义。经义怎样明了？当然最方便的是听讲。《华严》说：「佛法无人说，虽智莫能解。」听讲是帮助我们解最好的一个方法。但是真正要理解，听讲的解，听别人说的，这个解是皮毛的，不够深刻，透辟的理解是要有修行的功夫去印证，佛在经上讲的这些道理，讲的这些境界，我们自己要亲自证得，那个解才叫透彻，才没有问题。所以这个信、解、行、证，证什么？证明你所信的、所解的真实不虚。如何证明？行。行就是受持，真正依教奉行，这样解得才透彻。要想信、解、受持，不惊不怖不畏是先决的条件。我们这道场，同修们善根都非常之厚，所以听这个经，惊、怖、畏确实没有。会不会有人听这个经怀疑、惊怖？有。我就见到很多，是哪些人？都是受过高等教育的知识分子，这些大学教授看到《金刚经》，这个怎么回事，这都摇头，恐怖！我们听了反而不惊、不怖、不畏，我们的善根、福德、因缘比他深厚，确实证明了佛所讲的「佛法无人说，虽智莫能解」，世间聪明智慧无法理解的。世间人就怕放下，你叫他放下，他吓死了，那还得了，身心世界一切放下，他就会恐怖。八二、阐义　阐明观行离相义　约般若明【何以故？须菩提，如来说第一波罗蜜非第一波罗蜜，是名第一波罗蜜。】这里面讲如来说，底下有「非」，有「是名」。科题：「阐明观行离相义」，这是说明离相的道理，为什么要离相。第一段是就般若来说明，般若是名字，前面教给我们受持，第一个是离名字相。「１、『第一波罗蜜』，指般若言。『如来说』，表是约性而说。性体空寂离相，故曰『非』也。性体虽无相，而一切相皆缘性起，此第一波罗蜜亦是缘性而起。故曰『是名』。明其相不离性，仍应会归于性也。」「第一波罗蜜，指般若言。」波罗蜜一共有六种：布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若。六种哪一个是第一？般若波罗蜜第一。般若是什么？是智慧。什么是智慧？离相就是智慧，着相就迷惑了。《金刚经》讲到这个地方，这个意思我们应当能体会到一些，着相就迷，着相你就有分别、就有妄想、就有执着，这就迷了。「清净心中，一法不立。」六祖惠能大师说得好，「本来无一物」，你要时时刻刻保持着心里面干干净净，本来无一物，那你就成佛，你就入《金刚经》的境界。这个境界实在讲就是《华严经》上不思议解脱境界，你就入了，离相就入，着相就不入。般若的意思是这个。「波罗蜜」是梵语，翻成中国的意思是「到家」的意思，功夫做到最圆满，我们中国人讲到家。布施做到圆满，就叫布施波罗蜜；持戒持到圆满，就是持戒波罗蜜。怎样才叫做圆满？才叫做到家？你做这个事情，心里面干干净净、一尘不染，这就到家了。我修布施，心里想着我今天做了多少好事，帮助多少人，你这个不叫波罗蜜，里面没有波罗蜜。为什么？着相修福。波罗蜜这三个字就是离相，离一切相就是波罗蜜。离一切相持戒，就是持戒波罗蜜；离一切相忍辱，就是忍辱波罗蜜。如果里面还有我相、人相、众生相、寿者相，波罗蜜就没有了。你修布施、持戒、忍辱、精进、禅定，乃至于般若，都没有波罗蜜。修布施就是布施，修持戒就是持戒，这是修福，果报还是在六道轮回里面，在六道轮回里面享福报而已。人间、天上乃至畜生、鬼神，有福报的不少。他那个福报从哪来的？就是修这五样东西着相，乃至于修般若也是如此，着相就变成福报；如果离一切相，那叫波罗蜜，那才是究竟圆满。布施一块钱，布施一分钱，如果心里不着相，他这个福德是究竟圆满的。那个福报有多大？尽虚空、遍法界，一切诸佛讲都讲不出来。为什么那么小的东西会得那么大的福？他跟性融了，跟真如本性相融，真如本性没有边际。你着相布施，你布施得再多，你今天布施一百万、一千万，那个福报很小很小，就一点点。为什么？他不称性，他有界限，他有分别、有执着。有分别、有执着，就划了界限，他所修的福没有办法突破他的界限，执着愈坚固，他的界限圈子就愈小；不管修多少福，他所得的就很小，小得很可怜，这个我们同学要知道。连两个人在一起都不能相融，你就知道他有多大的福，他那个福就一点点，不管他怎么修，也就那么一点点。由此可知，无论修学什么法，我们就是以这个六度来说，你修布施也好，持戒也好，忍辱、精进也好，禅定也好，你所得的福报的大小，与你的心量完全成正比例。你有多大的心量，你得多大的福报。佛在本经上教给我们「离一切相」，离一切相那个心量就大了。你真心本性里面没有界限了，没有分别了，没有执着了，这个心，佛在《楞严经》上讲的「心包太虚，量周沙界」。你修的那个福多大？也是福包太虚，福等沙界，他得这么大的福报。由此可知，佛在大乘经上教导我们的，没有别的，拓开心量而已。有念心量就小，无念心量就大。「如来说，表约性而说。」所以经文上没有说佛说，他讲的是如来说。如果说佛说，那是就事相上说的。说如来说，是从心性里面说的。「性体空寂离相，故曰非也。」真如本性里面一法不立，哪里来的第一波罗蜜？哪里来的般若波罗蜜？由此可知，说般若、说第一波罗蜜，这是假名，佛为了为我们说法方便起见，假设这么多的名相。名相是我们交换意见的工具，它不是真实的，你要执着就错了。所以我们可以用它，万万不能执着它，一执着就错了，一分别就错了，一动念头就错了。「性体虽无相，而一切相皆缘性起。」宇宙万相，佛经里面常讲的十法界依正庄严，现代人讲宇宙森罗万象，这些现象从哪里来的？现在有许许多多的科学家、哲学家，还有宗教家，他们天天在研究、在探索宇宙的起源，生命的起源从哪里来的，他们能搞清楚吗？已经搞了几百年，到现在还没搞清楚。再往下去搞个几千年、几万年，还是搞不清楚。他为什么搞不清楚？他的方法搞错了。什么方法搞错？他用心意识去研究，你就永远找不到真相。要怎样才能找到真相？离心意识，真相大白，就显露了。这就是为什么世间第一等聪明智慧的人，没有办法解佛所说义，佛所讲的是从心性里面流露出来的。世间一等聪明智慧的人没见性，没见性如何能解如来真实义。开经偈，这武则天也作得好，「愿解如来真实义」，她没有说愿解诸佛真实义，她没有这个说法，那个佛跟如来意思不一样，武则天知道。她如果说是愿解诸佛真实义，她这一首偈子这两个字可以把它改掉。她说愿解如来真实义，这首偈子作到天衣无缝，一个字都不能改动，她作得好！称性而谈的。一切万象都是因缘所生的，因缘所生法里面，第一个依靠的就是真如本性。如果诸位学过唯识，唯识研究得很仔细，唯识里面讲九缘生法，这是粗说。《华严经》讲的是无量因缘，法相宗把无量的因缘归纳，归纳成九大类，叫九缘生法。九缘的第一个就是本性，离开本性什么都没有，本性能现相，识能够叫现相变化，所以「唯心所现，唯识所变」。为什么会有十法界？十法界是唯识所变。如果识没有了，只有心，心现出来的法界，就叫一真法界，它里头不会变了。十法界是会变的，刹那刹那在那里变化的。所以一切相皆缘性起，起是生起，都是依真如本性而现起的。「此第一波罗蜜亦是缘性而起」，佛所讲的一切法相名词，都是缘生之法，都是依性而起。「故曰是名」，是名第一波罗蜜，是名是说的这个意思。「明其相不离性」，相不但不离性，「仍应会归于性也」。我们今天对这个相不离性，不知道，不晓得这桩事情，这是迷。不知道将一切相会归自性，就是不得受用。这个受用是诸佛如来的受用，我们得不到；他的受用就是经上常讲的，「法身、般若、解脱」。法身、般若、解脱，我们得不到，为什么得不到？不知道将一切法相会归自性。什么时候你能够将法相会归自性，你就得受用。怎么归性？如果你要向我提出这个问题，那我得要反问你一句。我们在这个讲堂，讲了不少天的经，每年都来讲个一、两次，你都白听了。你要真听懂了，你怎么不会会归自性？你一定会，就是《金刚经》自始至终佛也教导我们。你要还是不会，还是不懂，我念一首偈看看你明不明了，《金刚经》末后有一首偈，「一切有为法，如梦幻泡影」，我相信你也会念，那就是会归自性。一切法展现在面前，马上想到这是假的，梦幻泡影。花摆在这里，我可以看、可以欣赏，我绝不执着它，绝不要得到它。为什么？「当体即空，了不可得」，那就是自性。自性是什么？自性是空性。一一法你都能会归自性，你的烦恼没有了。烦恼从哪里来的？不知道会归自性，所以就生烦恼。妄想从哪里来的？不知道一切现象是自性变现出来的，你就打妄想了。晓得一切法是自己心性变现出来的，还有什么妄想！什么妄想都没有了，心就清净了。知道一切法「当体即空，了不可得」，烦恼没有了，再也不执着了。什么东西你得到不会欢喜，丢掉也不会心痛。为什么？当体即空，有什么好欢喜的，心就清净。这是得受用，受用就太大太大了，尽虚空、遍法界，就像《普门品》里面，观世音菩萨一样，哪个地方众生有感，哪里就现身，多自在，这真正解脱，真正自在！应以什么身得度就现什么身。有不少人常常心里面怀疑，观音菩萨是男的、还是女的？观音菩萨是什么时候人？他是做什么的？他会起这些疑问，这么多的分别，就是不晓得相不离性。观音菩萨哪有相，没有相才能现一切相。我们众生为什么不能现两个相？执着这个相就是我，所以就不会变第二个相。如果不执着这个相是我，就会变很多相。所有一切的病根，都在分别执着，所以分别执着是大病。凡夫为什么会有六道轮回？就是因为你有坚固的分别执着，所以你没有办法超越轮回。「２、此节经义，深极要极。第一波罗蜜三句，正是说明不惊乃至希有之故。」「此节经义，深极要极。」深到极处，重要到极处。「第一波罗蜜三句，正是说明不惊乃至希有之故。」他为什么不惊、不怖、不畏？为什么称为第一希有？就是他明了相是性显现的，性相一如，性相一体。原来相就是性，他这个惊、怖、畏当然不生了，绝对不会有这个现象发生，自自然然成为第一希有；因为凡夫做不到，二乘做不到，权教菩萨做不到。「３、般若称第一波罗蜜者，因其为诸度之母故。诸度因有般若在内，皆称波罗蜜。是诸度不能离般若，般若亦不能离诸度而别有存在。虽不别有，非无第一之名，故曰是名。皆明不可执着耳。」「般若称第一波罗蜜者，因其为诸度之母故。」母也是比喻，比喻能生的意思。「诸度因有般若在内，皆称波罗蜜。」诸度是讲前五度。布施因为有般若，所以布施就是波罗蜜了。般若是什么？诸位要记住，离相。前面佛给我们讲的，有个总纲领要记住：「应无所住，而生其心」。应无所住就是般若；而生其心，生什么心？布施。应无所住，而行布施，布施就是波罗蜜，因为它前面有无住；应无所住，而持戒律，那个持戒就是波罗蜜，如果持戒还有住，不叫波罗蜜。持戒只是世间的善行，果报在三善道，不是波罗蜜。如果是波罗蜜的话，要离相、要无住，持戒才是波罗蜜。应无所住，而修忍辱，那个忍辱就是波罗蜜。由此可知，应无所住就是般若波罗蜜，就是第一波罗蜜。「是诸度不能离般若」，诸度，这五度是纲领，展开来就是无量法门。菩萨无量无边的法门，归纳起来六大类，叫六度。由此可知，一切法都不可以着相。所谓一切法是什么？就是我们一个人一生当中全部的生活。我这个讲法大家好懂，而实际是包括我们生生世世，过去无始，未来无终，所有一切的活动，一切生活的全部。在菩萨讲，叫菩萨万行，万行归纳六度，明白这个意思，才知道在日常生活当中怎样去修。修要抓到纲领，什么是总纲领？般若波罗蜜是总纲领。日常生活当中点点滴滴，要学无住、要学不着相，那就对了。稍稍有一点分别执着就错了，那不是学佛，那是在世法里面修一点善法。这一点善法是真善是假善？是圆满的善，还是偏邪的善？是满善还是半善？你仔细去观察才知道。世间有许许多多人把假善当作真善，修假善果报还是在三途，唯有修真善，来生才能得人天福报。所以单单讲一个善，善有真假、有虚实、有大小，不相同！这里面学问很大，不是含糊笼统的。世法尚且如此，何况佛法！佛法，没有真实的智慧你怎么能得到！真实的智慧，一定从清净心当中生的。《金刚经》上讲得很好，「信心清净，则生实相」，实相般若。你心不清净，你怎么会有智慧！心要怎样清净？离一切相就清净。一丝毫还没有离开，你那个心就不清净；不清净你就会造业，你就会堕落。这是世尊为什么在这部经上，自始至终这样的强调离相的重要性。「是诸度不能离般若，般若亦不能离诸度而别有存在。」这是说明两者的关系，因为般若是理，前面五度是事，事跟理分不开的。从事里面显示出理，理一定要事表显出来，我们才能够体会得到，所以事理是不可以分的。「虽不别有，非无第一之名，故曰是名。皆明不可执着耳。」总而言之，它的重要的意义，全不能执着。事不能执着，理不能执着，假名也不能执着。学道之人，一定要叫自己这个心，一切时、一切处、一切境缘之中，这个境讲物质环境，缘是讲人事环境，无论在人事环境、在物质环境里面，都要保持清净，这个人叫真用功，这个人就是真正学佛，可以不拘形式。在中国大家晓得，完全把形式摆脱掉了，古时候有个济公活佛，人家这叫真修行。但是一丝毫的迹象你也看不出来，看到这个人疯疯颠颠；他的心真清净，一切境缘当中他都不染着。济公确有其人，《高僧传》里面有他，但是跟市面上卖的小说不一样，小说是不负责任的，胡说八道的。我们一般人都被小说欺骗了，所以真正要了解济公，要看《高僧传》里面的济公传，那就没有错了。「４、佛所说法，无有一法能离般若。则菩萨道、菩萨行、五德、三福、六和、三学、六度、十愿。日用寻常处世待人接物，一一无非般若也。由是可知，法法不离般若，法法皆圆，皆可名第一。则般若之称第一，乃是假名也。当由悟得说非，说是名。无非空其着相之病，并非坏其相也。」「佛所说法，无有一法能离般若。」这一句是世尊四十九年说法的总纲领、总原则，正是所谓「说而无说，无说而说」，这就是没有离开般若。四十九年给我们说得太多太多了，世尊没有一个字执着，没有一句话他有分别，他不是从分别心说出来的，不是从执着生出来的；换句话说，不是从有意思说出来的。我们天天还在研究，这一句经、这一句是什么意思？佛没意思，你去研究什么？你所研究的意思都是你的意思，不是佛的意思，佛没意思，这是佛经难懂的地方。正因为它没有意思，所以佛说出来，字字句句都含无量义。你要有意思说就一个意思，不会变成第二个意思。世间人写的文章，它就是一个意思，不能做第二个解释，那个话叫死话，说死了。佛没有意思，所以佛的一切经，古来大德做批注的，一百个人注就一百个讲法。为什么有那么多不同讲法？因为它有无量义。就是我们自己读经，我们的智慧没有开，功夫不到家，因此我们读诵进展很慢。但是累积这个时间，一年一年做个比较，你一定会发现，同样读这一部《金刚经》，去年念的跟今年念的不一样。一年比一年进步，从哪里发现？看到这个意思不相同了，一年比一年看得深，一年比一年看得广，可见得它是无量义，它要是一个意思，你怎么会有这种境界出现？所以这一部经，一个学佛的人如果专门学《金刚经》的，从初发心一直到成佛，念上三大阿僧祇劫，遍遍都有新意思，遍遍都有悟处，所以他读得开心，读得快乐。如果只是一个意思，念了会疲厌，人会疲倦会厌烦，没意思念这个东西；就是因为它有无量义，所以你念到不疲不厌，永远都不会厌，你真的入进去之后法喜充满。你在工作的时候，感觉到疲倦累了，你《金刚经》念一遍精神就恢复了，体力就恢复了，这是真的不是假的。为什么精神体力会恢复？因为他不着相了。你为什么会累？着相，着了我这个身体，着了我的工作的相，我这一天已经做了八个钟点，应该累了，所以他就累了。念无我相、无人相，我也没有，人没有，工作也没有，这一天做到晚他怎么会累，不累！机器二十四小时叫它工作，天天叫它不休止的工作，它没有叫疲倦，它没有叫厌倦。为什么？它没有念头，没有妄念。人也是一个机器，为什么你比不上一般的机器？因为他有妄念在，他要没有妄念，他比那个机器还能干。那些人造出来的机器，比不上身体这个机器。所以这身体机器反而不如人造出来的机器，就是因为有妄念，有妄念就没有般若。「则菩萨道、菩萨行。」这个经上讲道，多半是指的存心。菩萨道就是菩萨心，菩萨行就是菩萨的行为。「五德、三福、六和、三学、六度、十愿。」这是我们净宗学会成立的时候，我们提倡修行的要领，五个项目，以后又把五德加上去，这就变成六个科目。「五德」是孔夫子的修养，在《论语》里面，我们看到夫子的学生在闲谈的时候，大家互相评一评我们老师有哪些德行？结果同学们公认老师有五种好的德行：温、良、恭、俭、让。老师很温和、温厚；恭敬，无论对人、对事、对物恭敬；节俭，在日常生活当中一点都不浪费，夫子的生活很节俭的；善良，心地非常善良；忍让，对一切人都能够忍让。温、良、恭、俭、让，夫子有五德。世间圣人都具足这五种德行，我们学佛，佛是高高在上，超出世圣太多太多了，假如连这五条德行都没有，那还学什么佛？所以我们拿这五条做基础，从这个五德里面建立佛法。佛法的建立第一个是「三福」，《观无量寿佛经》上所说的，第一条：「孝养父母、奉事师长、慈心不杀、修十善业」；第二条，「受持三皈、具足众戒、不犯威仪」；第三条，「发菩提心、深信因果、读诵大乘、劝进行者」，这叫净业三福。世尊在这三条末后，说了一句非常重要的话，他说这三条是「三世诸佛，净业正因」。三世是过去、现在、未来，三世一切诸佛他怎么修行成佛的？这三条是他的正因。由此可知，三世诸佛绝对不是修一个法门成佛的。这些诸佛在因地当中所修的，个人修个人的，是无量无边的法门，无量无边的法门都建立在三福的基础上，可见得这是共同的基础。无论你学哪一宗，无论你修学哪一个法门，都在这上面奠定基础。如果没有三福，无论修学哪个法门，你决定不能成就；如果你要是有成就，那释迦牟尼佛这一句话，不就变成妄语？由此可知，三福重要。我们学佛的人要不能把这三条十一句做到，你学的什么佛！念佛能往生？不见得！念佛的人不能往生的太多太多了，他为什么不能往生？这一个基础没有打好，没有从基础上修。好象盖房子一样，这是打地基，他没有打地基，所以他房子盖不成，盖不到一半就倒了。这就是为什么许许多多念佛人，念了一辈子不能往生，因此这个三福要细细的来讲求。我过去用专题讲过，好象有录音带，题目就是「净业三福」，非常重要。学佛从哪里开始？从这里开始。「六和」是六和敬，这是佛告诉我们的。人生活在世间，不能离开团体独立去生活，也就是人不能离开社会，不能离开大众，我们生活一切所需都要靠大众，我们穿的、吃的、用的一切，都要靠许许多多人来供养。不能离开大众，要跟大众在一块相处，要怎么相处法？佛教给我们这六条，这六条是与大众相处基本的戒条，决定要遵守，不遵守不是佛弟子。学佛有很多假佛弟子，不是真的。哪些是假的？三福、六和没做到就是假的，就不是真佛弟子，真佛弟子一定会把它做到，真正去依教奉行。第一条就是「见和同解」。我们现代人常讲的建立共识，也就是说我们大家对事、对人，看法、想法要接近，愈接近愈好，因为接近就没有争执，我们意见就相同，人与人相处这是最重要的一条。所有一切纠纷，乃至于发展到战争，你要问什么原因？见解不相同，意见不相同。见解、思想不相同，勉强凑合在一起，那个不能长久，那里面有问题，戒律再怎么严只是控制一个外表，一旦控制不住就爆炸，问题就发生。所以这一条非常重要。世尊叫我们怎样建立见和同解？佛说你们的看法、想法都错了，我是正确的，你要放下那个，要跟我学，行吗？一定会有人说释迦牟尼佛，你没有什么了不起，你那个看法错误的，我是正确的，你要跟我学，没有不打架的！佛法高明，高明到什么？教我们把名字相、言说相、境界相统统都放下，每一个人心里面都干干净净、一尘不染，这就见和同解了，这个高明。佛没有说你要学我，我要学你，咱们大家都不要学，只要把所有一切看法、想法统统放下，没事了，天下太平，高明到极处，不能叫人不佩服！所以佛不牵着人鼻子走，不叫人学他，没有这个道理。所以佛法里面一入门就要皈依三宝，皈依三宝不是皈依释迦牟尼佛，皈依自性三宝，高明！没有说皈依释迦牟尼佛，皈依哪一个人，没有！佛是自性觉，这个皈依，皈是回头，依是依靠。从哪里回头？以前都迷惑颠倒，从迷惑颠倒里面回过头来，从今而后依觉悟，不迷了，这叫皈依佛，是你自性觉，不是叫你皈依释迦牟尼佛。所以他讲得叫你没话说，真的我们心服口服，我们佩服得五体投地。皈依法，法也不是经典，佛没有说「我说的法都是正确的，你们想的都是错误的」，佛没这个说法。佛叫你皈依自性正，正知正见是一切众生本性里本来具足的，不是外来的。佛的正知正见透出来了，为什么透出来？因为他一切障碍放下了。众生的正知正见为什么透不出来？因为你们有烦恼、忧虑、牵挂，你放不下，这些东西把你自性里面的觉正净障碍住，没人障碍你，你把它放下来之后，你就觉、就正、就净了。佛是教我们皈依这个。皈依僧，僧是清净的意思。我们常讲出家人六根清净、一尘不染，取这个意思。取我们自己的清净心，在一切顺逆境里面都是一尘不染，就是从一切染污里面回过头来依清净心，这叫皈依僧。皈依僧不是皈依某一个人。多少人皈依：「我拜某个法师，那是我的皈依师。」我听了一句话都说不出来，可怜！他本来够迷惑颠倒了，又加了一层迷惑颠倒，糟糕不糟糕！本来污染已经太多了，又被一个出家人污染了，又被佛法僧污染了，你说糟糕不糟糕！所以诸佛看到这个样子都摇头叹气，你们把我的法全错解了，这个开经偈要改了，误解如来真实义，曲解如来真实义，这叫佛都喊冤枉了。所以大家一定要明了事实真相，我们才得佛法真实的受用，佛法里面所教给我们的「破迷开悟，离苦得乐」，丝毫都不假，你在这上面下一分功夫，你就得一分的受用，你下两分功夫就得两分受用，非常现实。这是说明见和同解，佛法里面讲得非常高明。六和第二个是「戒和同修」。六和讲的戒跟六度讲的戒，都是广义的，不是狭义的。我们五戒、十戒，像比丘戒、比丘尼戒，这都是狭义的，它有戒条的。六度讲的跟六和讲的戒是广义，广义的意思就是守法。不但佛给我们讲的戒条，我们要知道遵守，佛在一切经论里面的教训，那都是戒、教诫，我们都要遵守。除了佛教导的之外，刚才讲了我们不能脱离社会，不能脱离人群，社会有组织，组织里面有国家，国家有宪法、有法律，我们也要遵守，那都是持戒，在持戒的范围。每一个地方，有它单行的法规，像美国这个地方，除了国家有宪法之外，每一州有州的宪法，每一个州都不一样，每一个都市有每一个都市的法律，这个都市的城市法律跟那个就不一样。我们到哪一个地方，哪一个地方的法令规章一定要遵守，这是守法。这是有条文的，还有没有条文的风俗习惯、道德观念，也要遵守。一个守法的人，一定得到当地人的欢迎。这样我们才能跟他共住，我们才能把佛法传授给他，教导给他。所以不管哪一个地方，人总是喜欢守规矩的人、守法的人，持戒就是守法、守规矩。这是佛教给我们跟社会大众相处，一定要做到。然后「身同住、口无诤、意同悦」。「身同住」，这也是广义的，必须要随潮流，这样才同住。不能随潮流，人家看到奇怪，奇奇怪怪的，于是乎他就很难接受，这个社会大众不能够接纳你。佛教到我们中国，那些弘法的大德们懂得。身同住就是普贤行愿的「随喜功德」，他能够随缘。印度人穿的服装跟我们的服装不一样，到了中国，他把印度服装脱掉，换成中国的服装，我们中国人一看到很喜欢，他跟我们一样，他能够融通。一直到建筑、建道场，印度道场那个样子跟中国不一样，他没有建造印度的式样，他建中国宫殿的式样，使我们中国人一看特别亲切，所以佛法到中国来传教，丝毫障碍都没有，朝野普遍的欢迎。为什么？他做到「身同住」。我跟你们的风俗习惯完全一样，我随顺你，绝对不叫你随顺我，我随顺你就行了，就成功了。基督教就不懂这个道理。我在没有学佛之前，我在基督教教堂还混过两年，有一个牧师对我非常好，是美国人，是一位老太太，对我非常好。有一次她很感慨的对我们说，大概我们有五、六个人，在一起聊天，很感慨的说，她说基督教传到中国一百年了，这一百多年的历史，中国有十亿人，他说基督教徒才多少？还不到一百万。一百年十亿人里面，信仰基督教的人还不到一百万，所以她说起来很感慨，好象很难过的样子。那个时候我没有学佛，不晓得什么原因，到以后学佛才知道，他不能够随和，不懂得身同住，不懂得随喜功德。建的教堂一定要建的外国样子，我们中国人一看，洋鬼子地方，可别进去。他就不懂得恒顺众生、随喜功德。佛教一到个地方，恒顺众生、随喜功德，界限完全没有了。同样我们今天到美国也很感慨，佛教传到美国大概也有一百年的历史，最早是日本人传进去的，一直到今天，佛教在美国还是日本主流，大概百分之九十的道场是日本人的。可是度了几个美国人？不多。可能还不如基督教在中国。什么原因？建的道场都是中国宫殿式的，日本人也建的是他们神社式的，叫人一看，外国文化。所以那些外国人看到，外国人看我们也是变成洋鬼子，他也不跟我们往来，也不进我们的道场，这个错了。我到美国去之后，我就劝请许多法师，我劝他他不肯听，我说你们有能力建道场，应该建什么样子？建美国白宫那个样子。叫美国人一看他就欢喜，他自然就进来了，你不请他他也会进来；那个佛像面孔一定要塑成美国人，他一看，美国人成佛了，才行！这都包括在「身同住」里面，你才晓得佛经含义是多么的深广。我们到一个国家去，要跟他这个国家的国民同住，要跟他们的历史文化同住，佛法才能生根，才能发扬光大，才能够利益一方众生。我们讲的这些东西，都把圈子讲得太窄小，所以都不起作用。「口无诤」，这个好懂，没有是非，没有争论。「意同悦」，大家在一起共修欢欢喜喜，即使不是共修，跟整个社会大众相处一团和睦，才能够影响这些地方，才能够潜移默化、移风易俗，这是佛法教化的功德。「利同均」，也就是我们今天讲的，财富拉得愈近愈好，平均分配。但是财富决定是不平均的，什么原因？每个人过去生中造的业因不相同，所以他的果报不相同。佛的教化让你明白这个道理，了解这个事实，劝导富有的人，帮助贫穷的人。利同均是这个讲法，不是勉强，是要叫富贵人明白道理，你过去修的善因；要叫贫穷人了解事实真相，我们过去世没有修，使这些贫穷的人，也不怨天不尤人，这个社会就安定了。贫穷的人积极的修善因，我今世贫穷，来世我就富贵，如果这个善因造得积极，我现在贫穷，过个五年、十年之后我就富贵。善因必定结善果，要懂这个道理，这才是解决问题之道；要不把道理说清楚说明白，事实真相解释清楚，凡是勉强都产生后遗症，后面都带了许许多多复杂的事情，无法解决的。尤其是我们看到现代这个社会，整个世界每一个地区，复杂的问题，严重的问题，是愈来愈多、愈来愈不容易解决，以世间聪明智慧没有办法解决的。为什么没办法？他不知道问题的根源，他不晓得这个道理。他只有看到眼前果报，他不知道果报前面什么原因造成的。了解根源，那个结才能解得开，根源不了解，勉强是做不到的。由此可知，我们能肯定唯有佛法能够解决问题，对于全世界任何国家、任何民族，任何复杂的问题，佛法能解决，能够彻底解决，叫人心服口服。这样好的教育，可惜没有人重视，没有人把它发扬光大，这是真正可惜，佛法确实能救世间，确实能够挽救劫运。所以我常常勉励年轻的同修们一定要发心，认真受持、读诵、为人演说。三福、六和是基本的戒条，必修的科目。无论你学哪一宗，无论学哪一个法门，八万四千法门、无量法门，这是必修科目，一定要在这个地方扎根基。然后「戒、定、慧」三学；六度，《般若经》上所说的；十愿，《华严经》上所说的，才能落实，这是我们修行的纲领。科目并不多，很容易记，每一条都要好好的记住，天天要反省我们做到了多少，要认真努力去做。「日用寻常处世待人接物，一一无非般若也。」这些都讲的事，用清净心来修这些事，全都变成波罗蜜。「由是可知，法法不离般若，法法皆圆，皆可名第一。」世尊在本经前面表现的着衣持钵，这是日常生活当中点点滴滴，皆是第一波罗蜜。释迦牟尼佛穿衣是第一波罗蜜，吃饭也是第一波罗蜜。我们每天穿衣吃饭是什么？学了《金刚经》就应该学会，我们穿衣吃饭、处世待人接物，点点滴滴统统都是第一波罗蜜，你的《金刚经》没有白学了，你在《金刚经》会上是真正得受用。「则般若之称第一，乃是假名也。」这些言说，缘生的，名相也是因缘生法，「当体即空，了不可得」，统统不要执着。「当由悟得说『非』，说『是名』。无非空其着相之病，并非坏其相也。」没有破坏一切现相。佛教我们离相，不是离事相；佛教我们离一切名相，也不是把这些名词术语都不要了；佛教给我们离言说相，不是叫我们一天到晚不说话，不是的。离的什么？心里面的执着相，离这个东西；这些事相摆在面前不碍事。《华严经》讲得很清楚，「理事无碍，事事无碍」，不妨碍。性不碍相，相也不碍性，这是理事无碍；不但性相无碍，相与相也没有碍，叫事事无碍。障碍在哪里？障碍在你心里面的分别、执着、妄想，从这个地方产生障碍。由此可知，离掉心里面的妄想、分别、执着，就天下太平，什么事也没有了。诸佛菩萨示现在我们人间，跟我们的生活融成一片，跟我们的生活习惯也打成一片，我们处处有碍，他处处无碍，在生活上完全没有两样，但是在心里上完全不一样。人家的心是清净的，一个妄念都没有。我们的心不清净，随着外面境界打妄想，分别、执着、贪嗔痴慢，患得患失，搞这些东西，忧虑牵挂，自找苦吃。本来你没苦，都是自己找来的，本来你没有病，病也是自己找来的，这冤枉！佛教给我们，我们只要把着相的病去掉，外面境界自然就事事无碍；所以不必破坏外面的境界相，用不着。「５、若于般若义趣未明，虽读其它圆融经论，既未在根本义上用功，其见地何能彻底。见未彻底，又何能圆融。」这是说实实在在话。大乘经，像我们中国人特别爱好的《华严经》、《法华》、《楞严》，都是圆融的经论，这些圆融了义的大经，如果没有般若的基础，你看不懂、你也听不懂，当然你更不能做到了。喜欢，只是向往而已，实在那个喜欢不是真的喜欢，假的。怎么说是假的？如果有人告诉你，今天晚上那边可以赚到一百万，有一大堆钞票等着你，什么《华严》、《法华》，丢到脑袋去了，就到那儿去了，这马上就证明那是假的不是真的，禁不起考验的。什么原因？没有般若，不能透彻的了解，纵然读诵这些大经，大经的义趣你不能明了。听人家说这个经好，你也说好，这迷信，没有搞清楚就相信，那个信就叫迷信；真正搞清楚了相信，那有理论的依据，我不是随便相信的，我是有条件的。没有条件、没有理论依据的，那就是迷信，人云亦云，这个信心非常薄弱。这些话就是教给我们要在《金刚般若》这个地方打基础，然后这些大乘圆融的经论就不难了。《金刚经》的好处是经文短，只有五千八百个字，容易读诵。无论是理，无论是事，经文虽然短，讲得很透彻，一点都不罗嗦，简单明了，容易受持。我们中国古来这些大德，不管是哪一个宗派的祖师大德们，可以说多半都是在《金刚经》得受用。所以到以后他选择的法门，他不难体会，修行能够有成就，能够弘扬佛法、利益众生，根基都是在《金刚般若》上奠定的，这个几乎是不可否认的。《金刚经》教给我们什么？看破、放下而已。「６、佛所说法，本来法法皆圆。学者必当时时以此圆义，于自心上，于一切法上，微密观照，精进用功，以去其偏执之凡情。然后自己之圆解，庶几可开。」「佛所说法，本来法法皆圆。」无有一法不圆。佛门当中也常说，「圆人说法，无法不圆」。不要说讲这些大乘圆顿的经论，我们拿外教的经典，基督教的《新旧约》，我去讲比他们牧师讲得好，他讲不过我。他讲不圆的地方，我讲得圆融，我有办法把它讲圆了，他没有办法。天主教的经典，乃至于伊斯兰教的《古兰经》，我都能把它讲得很圆融。明白道理就行了，理不能不明白，理是一个理，不要以为佛经这一切经论是一个理，其它的还是这一个理，不是给你说明白了吗？十法界依正庄严都是自性变现出来的。理是什么？理就是真如本性，就是一个。如果你能够会归自性，哪一法不圆融？法法都圆；你会不过来，是样样都不圆，说老实话《大方广佛华严经》也不圆。由此可知，看破、放下是真重要，不能不放下。看破之后才肯放下，真肯放下，那真的看破了，这两者相辅相成，互为助缘。「学者必当时时以此圆义，于自心上，于一切法上，微密观照，精进用功，以去其偏执之凡情。然后自己之圆解，庶几可开。」教下所讲的「大开圆解」，这个境界就是禅宗讲的「明心见性」，名词不一样，是一个境界、一桩事情，我们念佛人讲「理一心不乱」。可不可以做到？可以做到。如果做不到，佛决定不在这个世间说这个法；佛说出这个法，世间人做不到，你想想看，那佛就是拿我们开玩笑，来吊我们胃口，佛就太残忍了，佛怎么可以做这种事情！凡是在我们世间讲的，都是我们世间人可以做到的。怎么做？《金刚经》上告诉你，放下就做到。你为什么做不到？你不肯放下。在经教上讲，你要求大开圆解，所谓是「一经通，一切经通」，怎么样才通？放下就通了。你今天研教，为什么研得这么辛苦？因为你有知见，你有烦恼，经上讲的你有我相、人相、众生相、寿者相，你有我见、人见、众生见、寿者见，那就不相应，你的心不清净。就像一面镜子一样，上面很多灰尘，骯脏得不得了，照东西怎么会照得清楚？《金刚经》教的什么？把那骯脏的统统去掉，都不要它。这一不要的时候，那个镜子就放光明，就样样都照清楚了。你要晓得，所有一切的知见，我的想法、我的看法，全是垃圾，全是污染，把自己本有的光明全部障碍遮住。诸位要了解这个事实，决定不要再爱惜你那些污染。众生为什么不肯放下？就是对于这些污染成了习惯，非常爱惜！佛劝你把它擦掉，而你却舍不得，舍不得去掉，所以才落得今天这么多的麻烦。看经看不懂，听经也听不懂，明明经里面许许多多的意思好得不得了，就是看不出来，就是体会不到。看都看不出来，体会不到，你怎么能应用到生活上去？你怎么会在生活上得自在？末后这一句话好，非常之好！「去其偏执」，偏是偏见，你的见解不圆满；执是执着，错误的这些执着。「凡情」是妄想、是烦恼，贪嗔痴慢，这是凡情。这个东西去掉之后，大开圆解就很有可能；换句话说，以清净心读经，以清净心听经，会开悟。我常常勉励同修们，我们要用真诚心、恭敬心、清净心、慈悲心，只要用这四种心，学佛法、学世法、处事待人接物，没有不成功的。这也是善导大师所说的，「一切法从真实心中作」，不能用妄心。什么是妄心？偏执、凡情就是妄心，就是障碍。我们必须要认识它，它是障碍，是虚妄的，害得我们很惨，生生世世都被它害了，这一生把它认识清楚了，决定把它去掉。怎么个去法，前面讲过很多遍，后面还会讲到。这是世尊在这部经上的慈悲，不断的给我们说；也就是不断的提醒。知道我们习气太深，一遍、两遍不管用，多次的熏习，长时期的熏习，然后我们才会觉悟，才会记住，才会认真去改。「７、学佛当审时机。机是根机，机缘也。所谓时者，如南北朝时，北魏南梁，无不大弘佛法，讲席极盛，然不无取着文字相。故达摩东来，乃不立文字，直指人心，正对时病。」这一段很要紧，这就是讲弘法一定要懂得观机。一般说到观机，总不外乎三桩事情：第一个是人，为哪些人讲；第二个是处所，在什么地方讲；第三个是时间，什么时候讲；这是三番审机。如果是对了机，就是我们佛法讲的契机，契机、契理，这才是佛说。所以佛的经叫做契经，上契诸佛所证之理，下契众生可度之机。为什么要观机？观机的作用在哪里？这一段说得很清楚。根机是讲人，就是对哪一类的根机人，应当要说什么法。佛陀灭度之后，留下来这么多的经论，法师讲经就好象替众生治病一样；当然法师没有佛的本领，佛观机说法那是决定不会错误，法师总得要小心谨慎，观察众生的根机，为众生选择一个法门，这样子能令一切众生得利益。这里面还有一个缘，众生根机要了解，缘也很重要，缘不成熟也没有办法，因缘成熟。像我们这边有这么一个道场，这是缘，又有这么多热心于佛法的同修们，他们发心礼请，他们发心邀约大众共同来参学，这都是缘份。大的环境，这个地区安和乐利，就是社会安定、人民富足，是一个大乘佛法弘扬很理想的大环境。其次是「时」，这个时节因缘也非常重要；时是讲时间。这里举出一个例子，像中国古代南北朝时代，南朝梁大家都晓得梁武帝，梁的都城在南京，南京是六朝古都，宋、齐、梁、陈都在南京建都。北方有魏，拓跋珪建立的，我们叫胡人，当时那个时候叫外国人，在北方建立的一个王朝。这两位国王都是虔诚的佛教徒，礼请大德法师弘法利生，讲经道场很多，讲的人也很多，佛法非常兴盛，讲席极盛。可是这里面有一个遗憾，就是讲经的大德很多都着相，「然不无取着文字相」，他着相；着相讲的是文字，于心性不相干。诸位必须要知道，大乘佛法的精华是在明心见性。明心见性决不是只有禅宗才讲，所有大乘佛法都是以明心见性为中心。在教下虽然不用这个名词，它用另外一个名词叫「大开圆解」，「大开圆解」就是明心见性；像净土宗又换一个名词，叫「理一心不乱」。这个境界完全相同，只是每一个宗派说的名相不一样而已，都是以见性为中心，若不见性，那就不是大乘。讲席里面都着相，着相就变成什么？修福。南朝梁武帝，这是大家都很熟悉的，在佛教史他有很高的知名度，大概与《梁皇宝忏》有关系，大家都拜《梁皇宝忏》，拜《梁皇宝忏》一定会提到梁武帝。梁武帝如何？着相修福。他是这么一个个性，我们可以连带想得到，当时弘法的那些法师，多数也是着相修福，跟梁武帝交情才套得拢。达摩祖师一来，他要搞明心见性，这两个人谈得不投机，不欢而散，梁武帝就不护他的法。所以达摩到中国来，看到中国大乘佛法的弘扬，都是着相修福，这个不如法；这种修学得的结果，人天福报而已，不能够了生死、出三界，不算是成就。所以他老人家来，针对这个毛病，提倡禅宗；禅宗是不立文字，你们都着文字相，完全把文字舍掉，用参究。他来的时候，禅宗参禅参究的方法用观心，参话头是以后，达摩来是传的观心，完全舍弃掉文字，这个作法是针对那个时候，弘法修学人的着相毛病而施设。我们今天看看，现前社会佛法的弘扬，毛病在哪里？这个不能不知道，如果不知道毛病，你怎么能够对治毛病？一定要懂得。梁武帝那个时候是真的修福报；我们现在着相，在造业，没修到福报。人家着相是真修福，我们着相，福也没修到，造了业。这个时候的病，比南北朝那个时候的病深得太多，也复杂太多。现在一般学佛的人，为什么我说他修不到福报？他是乱修、杂修。他也很精进，不能讲精进，精他没有；进，乱进、杂进，他搞这个。因此连福报都修不到，这叫真正可惜。他还在拼命干，到处去学，一个人拜师父都要拜十几、二十个，哪个道场都要跑，什么法会都参加，所以修乱了、修杂了，连福都修不到。因此我们在这个时代，一定要提倡「专」，印光大师给我们做了好样子；这个法子不是我有见地，我见不到，没有这个能力。我们看印光大师所做，提倡专修专弘，这是对症、对治我们这一个时代所犯的病痛。印老当年在世，我们现在看他的《文钞》，看他的《永思录》，《永思录》是后人纪念他的文字，都收在《印光大师全集》之中，我们看到很多感人的故事。譬如：他的学生、他的信徒，我们现在一般人讲印光大师的皈依徒弟，其实你要这个说法，印光大师并不承认；他在讲三皈依说得很清楚，这个文字留下来我们看到。他说你们发心来皈依，我只是代表僧团传授三皈给你，你们是皈依三宝，不是皈依我一个人，他都交代得很清楚、很明白。接受他老人家传授三皈依的这些弟子们，几乎统统都有成就，这是对老法师有恭敬心，听老法师的教诲。有时候到山上，老法师晚年住在苏州灵岩山，到山上去看看老法师。老法师看到这个人来了，把他叫在面前骂他一顿，「你来干什么，为什么不在家里好好的念佛？」他说：「我来看看师父。」「师父你过去看过了，还有什么好看的！」骂回去。浪费精神，跑这么远的路，到寺庙又要供养，浪费钱财，钱不是好赚的，骂回去。这种道风，针对现前佛法的流弊。他老人家赞叹《西方确指》，而且给它写了一篇序文，《西方确指》是扶鸾扶出来。老法师说扶鸾扶出来的，只有这一篇东西是真的，其它的不可靠。《西方确指》确确实实纯粹劝人念佛，教导大家道场要重实质不重形式，要求真正成就。觉明妙行菩萨的道场总共只有十二个人，何必要很多人，人多了就复杂。道场看起来很兴旺、很热闹，将来一个都不能成就，统统搞六道轮回，这不是佛菩萨建立道场的意思。反过来看觉明妙行菩萨那十二个人，十二个人统统往生，这叫大圆满，这是真实道场。所以何必要人多？人多了，供养多、收入多、道场财富多，钱一多了就作怪，争名夺利。道场没有钱，常常饭都没得吃，人心都在道上，都知道修行；道场收入一多，心都变了，道心没有，那个道变成偷盗的盗，变成那个盗心，那个麻烦大了。所以道场最好不要要求收入，至少不去动脑筋去找钱、找人来，这个人才有道，这个道场才有道。人家自动供养来的这个可以，绝对不去想尽方法去拉人、劝人，不干这个事情。纵然今天我们有不少同修在做好事，流通录音带、录像带、经书，需要钱，有钱就做，没钱不做，这个才自在。我在台北两个道场，图书馆韩馆长负责，管理这个道场；佛陀教育基金会总干事简丰文居士，负责那个道场。我教他们，我们只摆个功德箱，其它的什么都没有；这个月钱多，多做；少，少做；没，不做，最好！我们自己多悠闲、多自在。不可以去找事，找事是攀缘，你的心已经不清净了，你做的那一点好事，就跟南北朝这个时代，你是修福，错了！怎么可以去拉信徒，怎么可以想办法去找钱？万万不可以。要知道修这么一点福，把这一生你清净心失掉，往生西方的机会丢掉，那才叫真可惜。这个法门彭际清居士所讲的无量劫来希有难逢，好不容易遇到，遇到之后，用盗心；偷盗的心，不是正道，用这种心去修福，你将来得的是什么果报？真正叫迷惑颠倒，大好因缘当面错过。所以我们看真正祖师大德、善知识的教诲，他们作法给我们很大的启示，宁愿不做，不可以贪图福报；贪图福报，你怎么能离开六道轮回？福报尚且不贪图，你的心自然就清净了。弘法利生的事情，诸位要晓得，我们只做一个增上缘而已。众生有福，那个财富自然会来；来了，我们操心，要如何给它用出去，用得真正有功德，我们有这个责任。用得不妥当，我们就有罪过，这是要背因果的，知道因果责任这么大，谁愿意去求，不会干这个事情。有些同修钱送来了，那没有法子，只好替他办事；我不想他送来，他不送来，好！不送来，我没事。自古以来祖师大德、善知识，不但这样教我们，他们本身一生所做的，你仔细去观察，就是这样。所以针对时病，这个佛法才能够利益众生。「８、今则大都不明佛理，正当广劝读经，药其空疏。不立文字，今犹非宜也。故不如发起大悲大愿，修福持戒，一心念佛，亲近释迦、弥陀两位大善知识。一面以此经义理，观照自心，遣其凡情。一面恳切持名，求与众生同生净土，满菩提愿。现世修行，无逾此法。」（此是江味农一生持修的心得。）「今则大都不明佛理，正当广劝读经，药其空疏。不立文字，今犹非宜也。」达摩祖师要是生在这个时代，他一定都劝大家读经。为什么在那个时代他要搞不立文字？因为那个时候，大家读经都着相，所以用那付药治那个时候人的病。现在人的病是什么？对于佛法教理完全无知，非常热心学佛，到处拜佛，到处参加法会，佛法是什么，不知道。那怎么行？所以在今天这个时代，我们应当劝人读经，这个药就是治他。他对于佛法一无所知，这是「空疏」，要用读经这一付药，来治他的病，就是要劝他读经。所以禅宗不立文字，不适合于现代社会。「故不如发起大悲大愿，修福持戒，一心念佛，亲近释迦、弥陀两位大善知识。」我们现在这个地球上的大环境不好，怎么不好？大多数的众生不明因果，不相信因果报应；换句话说，不知道断恶修善。世间有不少人，比例很大，我看至少恐怕有一半，这个数量太可怕，误以为修善的人是傻瓜，造恶的人是英雄好汉，产生这么一个错误的观念。善不修，恶拼命在造，这个世间感得什么样的果报，我们学佛的人心里面明白。世间所有一切法不是别的，业果感招的，看你造什么业，就感什么样的果报；恶业必定感恶果，这个恶果就是世间许许多多的灾难，天灾人祸，感这些东西。这里面的道理、事实真相，唯有佛菩萨知道，唯有佛菩萨说法能够挽救。挽救就是对治众生这个毛病，把他的观念改过来，让他相信因果报应，让他知道断恶修善。不但改善自己的生活环境，也要改善社会的生活环境，这就是自行化他。所以江居士在此地教给我们，不如发起大悲大愿，我们要这样作法。修福持戒，修福就是断恶修善，利益众生；持戒就是依教奉行，认真的修学。而在行门里面，一定要选择净宗，一心念佛；一心念佛就是亲近释迦牟尼佛、亲近阿弥陀佛这两位大善知识。释迦教导我们念佛，劝我们求生西方极乐世界，我们肯念佛，发愿求生，这是世尊对我们的期望，我们才不辜负他；阿弥陀佛在西方接引我们，一个是保送，一个那边欢迎，这不是决定去了吗？「一面以此经义理，观照自心」，读经重要。所以我们劝人直接读净土三经，如果有能力我们劝他念净土五经一论，专门读净宗的经典，《金刚经》是附带的。我们这次再讲《金刚经》，意思前面都说明过了，是因为我们念佛功夫不得力，为什么不得力？没有看破、没有放下。重新把《金刚经》拿来温习一遍，《金刚经》里世尊教我们看破、放下，然后你就会老实念佛了。所以我们用这一部经来助修，来帮助我们。经不必读太多，有这几部，我们这一生就够用，足够了；多了，反而搞杂、反而搞乱。所以这部经是「观照自心，遣其凡情」，遣就是舍弃，把我们的凡情、执着、妄想、分别，统统舍掉。「一面恳切持名，求与众生同生净土，满菩提愿。」不但我们自己要求往生，往生的心要恳切；至诚恳切，执持名号就有感应。而且感应非常的快速，感应不必问别人，自己很明显的可以体会得到。往生西方不难，真的想去就去，什么时候想去都去得成，这一点都不假。还有寿命可以不要，现前就可以走，都是事实。我们在《往生传》里面，最早看到的，寿命不要了，马上就走，宋朝莹珂法师，《净土圣贤录》里面有他的传。这个人虽然是出了家，但是不守清规，是个破戒的出家人，他自己晓得，因为他相信因果；相信因果为什么还要破戒作恶？习气很重，我们现在讲是禁不起诱惑，一看到外面境界，他就乱了，禁不起诱惑。还好他相信因果，想想自己所作所为，将来一定会堕阿鼻地狱，想到堕地狱就害怕、恐怖；就问他的同学、同参道友们，有没有方法救我，我知道我将来会堕落，会下地狱。同学们就劝他念阿弥陀佛，求生极乐世界，送给他一本《往生传》；他看了《往生传》，每看一篇他都非常感动，看到别人念佛都到极乐世界，都去见佛，愈看自己愈感觉到惭愧。《往生传》念完之后，他发了一个狠心，把自己寮房门关起来，一心念佛，求阿弥陀佛；他也不睡觉、也不吃饭、也不喝水，就这一句阿弥陀佛念下去，念了三天三夜，真的真诚所感，把阿弥陀佛念来了。阿弥陀佛告诉他：「你的阳寿还有十年，你好好的修行，十年以后，你临命终时，我来接引你。」莹珂法师给阿弥陀佛说：「不行！我的劣根性太重，再有十年，我禁不起诱惑，不晓得造多少罪业，我那十年寿命不要了，我现在就要跟你走。」阿弥陀佛也很欢喜，就答应他，他说：「好吧！三天以后，我来接你好不好？」他说：「行！三天。」三天以后他往生了，念佛往生，他也没害病，在佛堂里念佛走的。念佛求大众，他告诉大众：「我三天以后要往生了。」没有一个人相信：这坏和尚不干好事的，关起门念三天佛，门一打开说三天以后他要往生，没有一个人相信。不过时间很短，大家看，看你三天以后，你往生不往生？大家看他。到了第三天，他洗了澡换了衣服，在课诵的时候要求大众念佛送他。大家说：「好！我们看你走不走」。结果念没有多久，他就告诉大家：「阿弥陀佛来了，来接引我了。」向大家告假，就走了。说明往生西方极乐世界，我们纵然长寿可以不要，随时可以走得了；问题就是你肯不肯去，你对于这个世间还有没有留恋，「这个世间还不错！」不肯去那就没办法。所以要肯去随时都去得了，这是古代我们看到这样一个榜样。最近在新加坡也有这个例子，苏居士星期天会讲给你们听，就在眼前。可见得真的一切放下，寿命也不要了，也放下了，阿弥陀佛就来了。你今天念佛，阿弥陀佛为什么不来？来了也没有用，来了，「阿弥陀佛我不想去，我还留恋这个地方！」那他何必要来？所以阿弥陀佛不来，是你没有诚心，你嘴巴里想往生极乐世界，心里面留恋这个世间，不想去，阿弥陀佛很清楚，他不来。恳切，不但自己求生，还要带所有一切苦难的众生，同生极乐国。我们每天回向偈，末后一句「同生极乐国」，那个愿要真实，不管我们做得到、做不到，心真实、愿真实，我们跟所有的众生结了法缘。「现世修行，无逾此法。」现代在这个世间修行，没有任何一个法门，能够超过念佛求生净土的法门。这一段文我在括号里面特别记下来：「此是江味农居士一生修持的心得。」在这个地方，他用这个来供养我们大家，这几句话要牢牢的记住，唯有一门深入，老实念佛，我们才有救，决定不贪图世间的福报。唐朝庞蕴居士表演给我们看，「好事不如无事」。他把家里面的金银财宝，统统丢到水里；别人问他，「你既然不要，为什么不拿这个来做好事？来救济社会、做慈善事业。」他就留这一句话给世间，「好事不如无事」，这一句话是真理、是名言。大家都能相信、都能信守，给诸位说，天下太平。今天社会为什么这么乱？好人太多了，每一个人都想做好事。甲做的好事乙不服气，乙做的好事丙不服气，不服气怎么样？打了，所以好事就变成乱事。从前李老师跟我们上课，那个时候台湾表扬好人好事，地方上推选好人表扬。李老师在黑板上写了四个大字：「好人好事」，然后又回过身去，把那第二个好字，角角上划一个圈，划一个圈就是念多音字，念「ㄏㄠˋ」，「好人好事」；好事就是多事，反而把社会搞乱掉了，所以说不如无事。真正做好事是什么？缘成熟了，送到你面前，这个不能不做，这是我们应当做的，没有这个缘份，决定不要去找，这个诸位一定要知道。永远保持自己的身心清净，这是真正幸福、真正享受，你这一生自在、安乐。别人都修福，我没有修福，我不是没福报了吗？你的福报超过他。怎么超过他？我不是不修福，是没有缘，修福的那个心是圆满的，那就是圆满功德。佛在楞严会上所讲的，「发意圆成，圆满功德」，那个心一发，功德就圆满了，哪里要做事！事情来了，事做了才圆满；事情不来，心一发就圆满。利益一切众生之心，但是没有缘，可见得他福报是圆满的。这些大乘深经里面所讲的甚深之理，我们要明了、要清楚，然后自己在菩提道上才一帆风顺。决定不能造恶，不要以为在佛门里做些好事，未必真的是好事，未必是圆满的好事，未必是清净的好事。你必须要面面观察，而且还要防范，现在是好事，将来会变质，一变就不是好事了。变质之后，你要不要背因果责任？这不能不知道。经论之中，古圣先贤的教诲，义理很深很广，我们要细心去体会，自然就得受用。「９、般若非离余五度而别有，五度皆是行门。可见般若虽明空义，而空义不能离实行。则般若之绝非偏空明矣。」般若是理，前面五样是事。事离不开理，理离不开事，理跟事是一不是二，这是佛法，把理事分成两边那就错了。不明白这个道理的人，不是没有，这些人修行就是所谓的盲修瞎炼，盲修瞎炼如何能成就！这一段就说得很清楚、很明白。布施里面要有智慧，没有高度的智慧，不但得不到福，反而造了罪业。持戒里面有智慧，如果没有智慧，单单持戒，自己一生冤枉受了好多苦。持戒很清苦，佛教给我们以苦为师，里面有高度的智慧；高度的智慧，虽然苦，戒律很严，里面有乐，真的乐在里面。没有智慧，硬要这样作法，强迫自己这样作法，那个很苦，那个里面没有乐，一定要有高度的智慧。像忍辱，忍辱有智慧，忍化解成为智慧。如果没有智慧，只是勉强压在那个地方，那样的忍受，一般人讲「忍受是有限度的」，超过限度会爆炸。有智慧在里面，忍就化解，那才真正得受用。精进、禅定都要有智慧在其中，离开智慧不行。所以佛法的生活，就是智慧的生活。学佛就是要把我们轮回心，把它转变成佛心；烦恼、痛苦的生活，把它转变成高度智慧、幸福的生活。这才叫破迷开悟、离苦得乐，真的乐，不是假的。所以这样我们的佛就没有白学，学得有意义、有价值。由此可知，般若虽然讲空，不是空无；偏空就是什么都没有，不是这个意思。「１０、五度离般若，不为波罗蜜，即不能到彼岸。」这一句也非常清楚明白，但是它的意思很深很广。五度实在讲，展开来就是我们全部的生活行为，诸位要懂这个意思；不懂这个意思，你不了解佛经的意思。我们全部的生活行为，归纳成这五条、五大类，所以这五条就是我们全部的生活行为。我们一天从早起到晚上睡觉，一年从正月初一到腊月三十，一生从我们出生那一天到我们报终的那个时辰，全部的生活行为，归纳起来不外乎这五大类，你这么看就正确。不能离开智慧，离开智慧就不叫波罗蜜。波罗蜜什么意思？圆满。离开了智慧，你的生活不圆满，不圆满也就是不美满，这是讲我们现实的，你不美满。第二是「不能到彼岸」，不能到彼岸就是不能够了生死、脱轮回。必须要知道，要想了生死、出三界，要靠智慧。智慧从哪里表现？智慧在我们日常生活当中，我们生活里面，点点滴滴都是高度智慧，那你就超越三界了。五度的广义前面说过，这个地方不再重复。再看下面这一段经文。前面是讲第一波罗蜜，是给我们说明般若，讲的是理。下面要给我们讲事，事若不明，我们不晓得怎么作法？事，佛略说没有广说。五度里面只举一个做例子，这一个例子明了，其它的就可以类推，这是世尊说法的方便。五度是我们整个生活的纲领，世尊特别选择忍辱来给我们说。为什么？这是最难修的，最难的你都能做到，容易的就不必说了。八三、约余度明　正明　【须菩提，忍辱波罗蜜，如来说非忍辱波罗蜜。】《金刚经》读到这个地方，大概现在我念这个经文，里面的意思诸位都能够尝到一点味道，有那么一点法味，有那么一点法喜。「１、余度，指布施、持戒、忍辱、精进、禅定等。此为万法之总纲，即一切法无不含摄也。法法皆离相，则法法不离般若。法法即是般若。」「余度」是科题里面的「约余度明」，余是其余，除了般若波罗蜜以外，其它的五条。「指布施、持戒、忍辱、精进、禅定等」，说这五类。「此为万法之总纲」，万法，包括我们全部的生活在里面，不要以为万法大概是佛法，你就只解一半的意思，另外一半你不懂。万法包含世间法，世出世间法统统包括在里面；换句话说，就是指我们一生全部的生活行为，你才真正明了佛法里讲的意思。由此可知，经里面字字句句跟我们的关系非常密切，经里说的就是说我们自己事情，就是帮助、解决我们生活上许许多多的困难。这个佛经学了马上就有用，只要肯用，立刻就见效。「万法之总纲，即一切法无不含摄也。」世出世间一切法，像经上开端所举的例子，穿衣、吃饭，都包括在其中，都必须要有真实的智慧。真实的智慧是什么？离相、不着相，不着就是智慧。「法法皆离相，则法法不离般若。法法即是般若。」为什么释迦牟尼佛到舍卫大城去托钵，着衣、持钵，须菩提尊者赞叹他，「希有，世尊」。他为什么赞叹他？就是因为穿衣是般若，托钵也是般若，释迦牟尼佛从祇树给孤独园往舍卫大城去，经上记载，祇树给孤独园到大城是三里路，有这么远的距离。释迦牟尼佛一步一步走到那个地方，步步都是般若波罗蜜。须菩提尊者看到，这个真希有，这才真正叫不可思议！这就说明了，整个的生活就是般若波罗蜜。我们凡夫整个的生活是妄想、分别、执着、烦恼，在造业，我们干的是这个。佛菩萨所干的点点滴滴都是圆满的般若波罗蜜，我们学佛学什么？学这个。不在这上面用功夫，不在这上学习，你不是学佛；学佛不是叫人到这里来学念经，不是！你要会念，每一个字都不着相，这经文打开，字字都是般若波罗蜜。为什么？前面讲不着文字相、不着言说相。不着言说相，你每天给人说话说得再多，全是般若波罗蜜；你如果着相，都是些是非口舌，都在那里造口业。一不着相，全部都变成般若波罗蜜，要在这个地方学。「２、今独举『忍辱』言，以忍辱最难离相，故特举此，以概其它。佛说此，意在令众生举一反三也。」「今独举忍辱言」，其它的都不谈，世尊单单举例举忍辱，以忍辱最难离相，其它的叫你不着相、离相比较容易，忍辱离相很难。「故特举此，以概其它。佛说此，意在令众生举一反三也。」佛讲经的意思，你明了这一条，其它的统统以此类推，都可以明了。「３、般若即在余五度之内，不能独存。若行忍辱法，不学般若，便不知离忍辱法相。不离法相，则生嗔恨。忍辱之功行破矣。可见般若是与余度共行之法，非别行之法也。」「般若即在余五度之内，不能独存。」所谓是理在事中，离开事哪来的理？那个理也是空洞的，是个不切实际的理；理必定不能离开事，理就在事上显示出来。「若行忍辱法，不学般若，便不知离忍辱法相。不离法相，则生嗔恨。忍辱之功行破矣。可见般若是与余度共行之法，非别行之法也。」这是举这个例子讲。我们学佛、学忍辱，世尊在本经里面，六度当中讲布施、讲忍辱，讲得特别多，其余的就很少讲，省略掉。布施是修福，忍辱是能够保福，忍辱能保持，你单单修，你不能忍，修得再多保不住，最后都落空，忍辱是能保持。本经末后佛说「一切法得成于忍」，一切法的成就，第一个因素就是忍，你能忍你就能成就，无论是佛法世法，一定能够成就。你不学般若，你就不知道修忍辱要离忍辱的法相。不离忍辱的法相，刚才讲那个人是勉强的忍耐，表面上的忍耐，心里面不平；表面上的忍耐，正所谓忍耐是有限度。如果里面有般若波罗蜜，把忍辱的相离开、化解了，他那个忍辱是无限度的，就不是有限度的，是变成无限度的。忍辱里面生智慧、生法喜、生福德，般若进去之后，得这样殊胜的效果，真正不可思议。如果说不离法相，着相，着相修忍辱，表面上忍，心里面还是嗔恨，从嗔恨就生报复，有报复就造无量的罪业，忍辱的功行破掉了；没有般若波罗蜜，忍辱不能成就。可见般若波罗蜜，跟其它一切法，余度就是前面讲的一切法，共存共行；不是离开一切法，别有一个般若波罗蜜，没有这回事情。所以我们佛教的教旗，怎么设计的？就是六度。前面每一条长条代表事｜五度：布施、持戒、忍辱、精进、禅定，这五条；后面一条，是那五种颜色杂在里面的，一共是六条，那一条杂色的就是般若波罗蜜。般若不能离开前面五度，佛教教旗是这样设计的，你们看到这个教旗，就想到这是菩萨的六波罗蜜。说明理跟事关系非常密切，理离不开事，事离不开理。「４、般若空也，余度有也。空有本来同时，不可离也。所以当两边不着，会归中道。」「般若空也」，般若讲空、空理，与性体相应。「余度有也」，与现相相应，它有体它就现相，体能够现相。所以前五度与「相」相应，般若与体相应，这是从体、相、用上来说。「空有本来同时，不可离也。」性相是一不是二，体相从来不离。由此可知，佛教给我们这个方法，与自性完全相应。心里面一丝毫不执着，与体相应；在生活当中，样样事情我们都做得很圆满，与相用相应，这叫顺性，顺性就是随顺法性。随顺自性是诸佛与大菩萨们他们的生活；我们今天这样学，是过佛菩萨的生活。凡夫迷失了自性，迷失了自性，他的生活行为与自性相反，他不顺性。不顺性就是着相修福、着相造业，于是乎自性现相，现什么相？现六道轮回之相。这相怎么现出来的？是众生业力把它转变出来的。如果一切随顺法性，他所现的相，佛经上讲是一真法界。西方极乐世界，你们在经上读的依正庄严，那就是离相现出来的，自性现出来的。《华严经》一开端，从第一卷到第十二卷的上半卷，总共有十一卷半的经文，说明毗卢遮那佛依正庄严，那就是介绍华藏世界。所以古人讲「不读华严，不晓得佛家的富贵」。人间天上的富贵，要跟《华严经》上说的那个比，那差太远了，不能比，成佛的富贵。但是诸位要晓得，世间的富贵包括天上，天上福报最大的大梵天王。大梵天王的福报从哪里来的？修来的。三界、六道、一切众生的福报都是修来的，断恶行善修来的。华藏世界、极乐世界，诸佛菩萨的富贵不是修来的，这一点诸位要晓得，从哪里来的？自性变现出来的。六祖惠能大师说得很好，「何期自性，本来具足；何期自性，能生万法」，是自性自自然然变现出来的。我们一切众生都有自性，一切众生都有一真法界，很可惜是你打妄想、起执着；因为妄想执着，把你的一真法界变成十法界。一真法界为什么变成十法界？是你自己变的，不是别人变来给你受的。这个问题最后的解决，你自己变的还要你自己解决，别人不能代替你解决，解铃还须系铃人，就是这么回事情，没有任何一个人能够帮你忙，能够代你解决，一定要靠自己。现在这个道理我们搞清楚了，理是什么？本来是一真法界，把它变成十法界、变成六道、变成三恶道，都是自己才会变；用什么变？妄想、分别、执着、贪嗔痴慢，这个东西在变。佛把这个道理给我们说清楚，只要我们把这些能变的统统放下、统统舍掉，它就又变回来，又变成一真法界，一真法界就现前了。一真法界是本有，十法界是虚妄的、假的；你因为有妄想、分别、执着，它才有；离开妄想、分别、执着，十法界就没有。永嘉大师讲得很好，「觉后空空无大千」。什么叫觉？一切放下就觉了，有一丝毫放不下，不觉，那就是迷。般若是觉，般若怎么觉？离一切相。所以跟你讲，好事不如无事；无事你觉了，好事你迷了，这个诸位一定要清楚。中国古时候，寺院里面的丛林执事，住持当家是什么人？都是佛菩萨再来的。他要应酬、他要做事；他虽然做事情，他心里干干净净，他不执着，再来人！我们凡夫到寺院去当清众，佛菩萨来照顾我们，来帮助调理我们，哪有不成就的，所以执事不是凡夫。由此可知，要想做好事的也不是凡夫，做好事的是什么人？诸佛菩萨。也许你们要问，「法师！你说这个话有证据吗？」「有！」《华严经》五十三参就是证据。五十三参是五十三位法身大士，那不是普通人，示现在这个社会各行各业，每天勤苦在为一切大众做好事，那就真的做好事了。他自己怎么样？心地干干净净、一尘不染，那叫菩萨事业。由此可知，菩萨事业不是单单出家人在寺院丛林担任执事才有份，在家人从事任何一个行业也有份，只要你觉悟，只要你去做，一切都不执着，那就是菩萨事业。如果你做这些工作，心里面不清净，你有分别、有妄想、有执着，那就错了！你就是做得最好，刚才讲是修一点人天福报，三界有漏的福报。如果做错、做偏差了，那你就是造罪业，感果一定是在三途。这一桩事情，我们决定不能够小看，一定要非常谨慎、非常慎重去生活、去过日子，希望我们在这一生当中，成就道业。「空有本来同时，不可离也。所以当两边不着，会归中道。」中道这个名词，我们体会它的意思就行了，不能执着。如果你执着有个中道，完了，中道跟空有又变成对立，你还是堕落在一边。所以古人有一句话就说得好，「两边不立，中道不存」，这才干净，有中道就错了。菩萨里面，佛经上常讲权教菩萨，什么叫权教菩萨？权教菩萨执着中道，没有把中道空掉，所以他不能见性；虽然修六度万行，空有两边不执着了，他着了一个中道，也坏了！坏在哪里？障碍他见性，他不能见性。所以经上教我们，不要执着名字相；中道就是名字，不要执着名字相，体会佛所说的真正义趣，他的义理趣向，我们体会这些。「５、菩萨行以般若为主，即以空为主也。所以虽不应坏有，仍不应着有也。虽会归中道，中亦不着。此佛菩萨所以以大空三昧为究竟。以无智无得为得阿耨多罗三藐三菩提。」「菩萨行以般若为主，即以空为主也。」般若是讲空，空不当作「无」讲；如果说空是什么都没有了叫空，你就错解般若的意思。它这个空是有，不是无，这是我们一定要把它认识清楚，了解透彻，然后才能够修菩萨行。菩萨行以般若为主，就是决定不能离开般若，离开般若就不是菩萨。所以世尊在本经里面说得很清楚，「若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，即非菩萨。」有，它没空。什么是菩萨？必须我相、人相、众生相、寿者相，都空掉、都离了、都没有了，这叫菩萨。我们要问，我相、人相、众生相、寿者相在不在？在。不是这个相真的没有，事相在。在，怎么空？空你心里面执着的那个事相，不是把这个身体空掉，放一把火把身体烧掉，烧掉也没用，烧掉你也不能成佛，你也不能成菩萨。所以诸位要晓得，是空你心里面执着的事相，不是空这些外面的事相，外面这个事相没有关系；只要里面的执着空掉了，外面的相理事无碍。理事无碍，性相一如；性离不开相，相离不开性，这是理事一如，理事不二。不但理事不二，事事不二，事事无碍，《华严》里面给我们讲「大能入小」，芥菜子里面可以把三千大千世界装进去，芥菜子没有放大，三千大千世界没有缩小，它就装得进去，这说明事事无碍。为什么会无碍？因为每一桩事都是法性，性是融通无障碍的，性所现出来的相，怎么会有障碍？所以相没有障碍。没有障碍，我们今天为什么这么多障碍？处处都是障碍，处处成障，这个障碍的发生，都在妄想、分别、执着，都从这里生出来。离开一切妄想执着，你的境界就是无障碍的境界，就是《华严经》上所讲的不思议解脱境界，不思议解脱就是完全没有障碍。般若是智慧，智慧是心里面不着相，因为体上没有相；体上虽没有相，体会现相。体是理，相是事。我们心里面没有牵挂、没有妄想、没有分别、没有执着，与体相应，就是见性，与性相应。事上也不必去离开它，也不必去破坏它。「所以虽不应坏有」，有是自性变现出来的，相就是性，性就是相，用不着破坏。诸佛菩萨，像《普门品》所说的「千处祈求千处应」，千不是数字，你要把它看成数目字看待，观音菩萨太渺小。那一千处之外，观音菩萨就没有感应？我们念观音菩萨求感应就很难了，不只一千个人求他，我们在一千个人以外，不就没有感应了吗？千代表圆满，千是十的扩大，十个十就一百，十个一百就是一千；十是表圆满，把这个圆满扩大，所以代表大圆满。大圆满尽虚空、遍法界，哪个地方有众生念观音菩萨，观音菩萨就起感应，是这么个意思。观音菩萨应化在十法界，应化在六道，没有破坏六道的相，不但不破坏六道的相，他自己还会现相。「应以佛身而得度者，即现佛身」，他就现佛身为众生说法；应以声闻身得度者，他就现声闻身而为说法，感应道交不可思议！所以没有坏相，没有坏。「仍不应着有也」，般若的空就在这一句，不应该执着，决定不执着就对了。「虽会归中道，中亦不着。」中道不存，中道也不能执着。心里面有一个中道，就执着中道，就错了。心里面想我现在两边都不执着，你说你有没有执着？着了，着了「两边都不执着」，那就是中道的意思，你早就着了。由此可知，一起心、一动念就着了；「我不起心、不动念」，你已经着了不起心、不动念。六祖讲「本来无一物」，你想想他有没有一物？他有，有一个本来无一物，还是着。六祖虽然说这一句，他确确实实没有执着；我们没有办法，我们达不到他的境界。他说本来无一物，他真的无一物；我们说本来无一物，已经着了这一物，这就是我们不如他的地方，这就是我们达不到他境界的地方。他是真的一切皆空，我们一切皆空，还着了一个一切皆空，麻烦就在此地。大乘佛法无论怎么学总是着相，学「有」着有相；学「空」着空相，非着不可，这就是生生世世搞成这个样子。连一个初果须陀洹都没有证得，我们读《金刚经》才恍然大悟。在过去总认为小乘人着相，大乘菩萨不着相。读了《金刚经》才晓得，连小乘须陀洹，他都不着须陀洹的相，所以他才能够证得须陀洹果。佛在这个经上，确实为我们大家都授记了，我们有善根，这是佛在经上承认的，而且善根非常深厚。何以见得？我们听这个经不惊、不怖、不畏。我们无量劫来，曾经供养无量无边诸佛如来，累积的善根福德不可思议，为什么没能证果？小乘初果都没证到。原因在哪里？心不干净，总是有执着，没有真的能放下。在这样状况之下，除了念佛往生之外，没有第二条路；还有这微细的执着没放下，这就叫做带业往生。由此可知，过去生中我们虽然遇到净土法门，为什么没去得了？可以带业往生，为什么没去得了？对这个世界有贪恋，放不下。你的地产放不下，你的金银财宝放不下，你的家亲眷属放不下，那好了，阿弥陀佛也没办法，也不能强迫你去。这就是说明，这些粗重的贪嗔痴慢能放下，决定往生。其它的法门没指望，刚才江味农居士讲过，江味农居士自己也做不到。他学《金刚经》学了四十年，写出《金刚经讲义》，可以说是历代《金刚经》批注的权威，没有人能超过他，他自己还是老实念佛，求生净土。把般若全部都搞通了，还是做不到，这个就晓得真难；净土法门之外，真难！禅也好、教也好、密也好，没有一样不难。如果你要是修三界有漏的福报，行！所有大、小乘经典，都能够帮助你得福；你想了生死、出三界没份，实在是没法子。「此佛菩萨所以以大空三昧为究竟。以无智无得为得阿耨多罗三藐三菩提。」这个话真的说到究竟处。在佛法当中这是上上乘法，所谓大乘之大乘，了义之了义，真的是究竟法。「以大空三昧」，什么叫大空？人空、法空、空也空，这叫大空三昧。三昧是梵语，翻成中国意思是「正受」；正受，正常的享受，正受也就是大乘经上常讲的正知正见。一空到底，诸位要记住，一空到底是在你心上一空到底，而不是事上，事上空掉那叫大错特错！在事上，佛教给我们修三福、修六和，都是事上。三福第一句，那是基础的基础，这在事上修的，「孝养父母、奉事师长」，没有空！空在哪里？心里面不能执着。要不要孝养父母？要，尽心尽力孝养父母，心地清净，不能着这个相，着这个相就错了。心里不着相，有些人问，「那怎么个孝顺法？」那不是假的吗？哪里是真的？心里面没有父母，表面上有父母，那不是假的吗？你这是在打妄想。你心里面有父母，形相上也有父母，那才真的是假的。为什么？妄心。心里面干干净净，真心。真心离念，真心里面没有妄念。你那个孝养父母是真心在孝养，你那个奉事师长是真心奉事，真心是永恒不变。妄心孝养父母，时间久了还嫌弃、还讨厌；真心里面没有，真心没有妄念，佛菩萨用的是真心。从这个地方你就晓得，事跟理是一不是二，有事必有理，有理必有事，这才叫菩萨道、菩萨行。「大三空三昧」，这是究竟、究竟圆满。学佛人所求的就是一个究竟圆满的智慧，究竟圆满的智慧，在佛门里面的术语叫阿耨多罗三藐三菩提。这一句话实在讲是可以翻成中文的，他没有翻是为了尊重。从前译场有个规矩，叫五不翻。五种不翻，这是五种里面的一种，叫尊重不翻。我们对它很尊重，不翻，保留它的音，加以解释，它的意思是「无上正等正觉」。无上正等正觉，怕大家听了意思不明了，我就用一个简单的话来说，大家一听就懂，是「究竟圆满的智慧」，这个大家好懂，无上正等正觉就是究竟圆满的智慧。究竟圆满的智慧是什么？无智无得。《心经》到末后总结论是「无智亦无得」，那就是阿耨多罗三藐三菩提。如果你有智有得，与阿耨多罗三藐三菩提距离远之远矣。我们今天学经，你们同学学讲经，为什么那么困难？你知道你困难在哪里？因为你有智又有得，就麻烦。你如果真的是无智亦无得，佛法、佛经摆在你面前，喜欢怎么讲就怎么讲，长讲、短讲、深讲、浅讲，就得大自在；如果你有智有得，那就麻烦大，关键就在此地。说个实在话，我们学佛，做佛的弟子，是最不听话的弟子，我们自以为是佛的弟子，佛究竟有没有承认我们还不晓得。佛在这部经上的教训，我们要真的听话、真的去照做。怎么做？放下。这一放下就看破；一看破，更容易放下，看破、放下相辅相成，得大自在，得无量智慧、无量的福德。无量智慧福德，是从看破、放下里面得来的，何必斤斤去求福、去修福，所修来的三界有漏的福报，没有意思。这个理很深、甚深甚深，诸位如果听错了，那我就害了大家，从今以后就不修福。你自性里面真正的福报不能现前，因为你没有般若智慧，又不肯修福，你的日子就过得很苦。到那个时候你不能怪我，我没有说错，你听错了。要从这里面细心去体会。「６、必能如此，然后可以随形六道，现百千亿化身。虽一切法炽然而生，而一心湛然，本无所生。此之谓得大自在，得大受用。能度一切苦厄者，端赖乎此。此是般若究竟义。非学此不能入门，不能究竟。」「必能如此，然后可以随形六道，现百千亿化身。」必能如此，就是如此经中所教的。必能这两个字是完全肯定，里面一丝毫疑惑都没有，必定要这样作法。两边不着，中道也没有，要离得干干净净，法相、非法相都不取。法相是有，非法相是空，空有两边不住。而生其心，生什么心？就是随形六道。六道可以随顺，十法界更不必说了，像观音菩萨一样，像诸佛如来一样，「现百千亿化身」。百千亿也不是数字，代表大圆满、究竟圆满。尽虚空、遍法界无处不现身，就有这个能力。这个能力是自性的本能，人人都有自性，人人都有这个本能，可惜我们的本能被妄想执着障碍住，世尊常讲的，「一切众生皆有如来智慧德相，但以妄想执着而不能证得。」我们的智慧、德相跑哪里去？妄想执着这个东西害苦了。般若教给我们什么？把妄想执着放下，把它空掉。空妄想执着；离相是离妄想执着的相，是离这个。「虽一切法炽然而生，而一心湛然，本无所生。此之谓得大自在，得大受用。」实在说，心放下一分就得一分自在，就得一分受用，放下两分就得两分自在，得两分受用，非常现实。你能够把钱财放下，你在钱财里面得解脱、得自在、得受用。受用是什么？你一生在钱财上不会缺乏，得这个受用。你根本不要去想它，你需要用的话，它自然现前，不操一点心。大自在是身心自在、无忧无虑。舍什么，什么样东西就圆满。为什么？因为舍掉之后，性德现前。在一切事相当中，确确实实现代人所讲的心想事成。这是真实的，我们要相信佛，相信性德的受用。「能度一切苦厄者，端赖乎此。」《般若心经》上讲「度一切苦厄」，凭什么度一切苦厄？凭般若波罗蜜，凭空有两边不着。「此是般若究竟义。非学此不能入门，不能究竟。」这个入门是入大乘之门，没有般若波罗蜜不能入大乘之门。《金刚经》是大乘之门，马鸣菩萨的《起信论》也是大乘之门。何以知道它是大乘之门？因为经上说得很清楚，「若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，即非菩萨。」可见得离相才是菩萨，那就是门；着相就不能入菩萨门，离相就入了菩萨门。所以《金刚经》是大门。「７、般若，理也，智也。观门也。诸度，事也，境也。行门也。理事从来不离，观行要当并进，智境尤须双冥也。」这一小段说得很好，每一句是一个意思，合起来看面面俱到，尤其是难得。前面世尊为我们说明了般若波罗蜜，般若明了之后，如何应用在日常生活当中，这就讲的事，也就是六度里面的前五度；而在前五度里面，世尊为我们举一个例子，他老人家举的是忍辱波罗蜜。为什么要举这个例子？因为在事相上修行，忍辱是最难离相的，般若叫我们离相，忍辱是最难，就特别举这个例子。这个例子明白了，其余的四度都可以以此类推，都能够明了。今天这一小段说，般若是理，道理；是智，智照，智慧；是观。观门跟行门是相对的。观就是我们现在所讲的观念，在近代哲学里面常说的人生观、宇宙观。人生观就是对人生的看法，宇宙观是对环境、对宇宙的看法，观门就是这个意思。「诸度」是指般若以外，前面的五度，布施、持戒、忍辱、精进、禅定，这都是属于事。境是外面的境界，也就是所观的对象，这些是属于行门，我们讲到行门就是落实在日常生活当中，这些点点滴滴琐碎的事项。后面三句说得好！「理事从来不离」，有理一定有事，有事一定有它的道理，绝对不是说某一种事没有道理，不可能的。小而微尘，大而世界，都有它道理的存在，没有道理决定事生不起来。这是说明理事的关系非常密切。因此「观行要当并进」。我们为什么要修行？为什么要跟佛陀来学习？理由就在这一句。正确的观念，一定要有正确的行持，我们才能够在生活上得到幸福美满。观是理，行是行的事，也就是说我们日常生活的行为，要同时并进，两边不能够偏重，偏重就错误了。错在什么地方，错误的结果又是如何，前面都曾经报告过。下面这一句说得更好，「理境尤须双冥也」，冥是离相。观是空，行是有。佛在前面般若这一段里面告诉我们，般若智慧是空有两边不着，这就是双冥的意思。智是空，境是有，空有两边都不能着。佛在这个经上告诉我们一个大的原则，「应无所住，而生其心」；无所住是不着，不着相，空有两边都不着。空有两边起不起作用？起作用。起作用就是生心，生心无住，无住生心，这就是金刚般若波罗蜜。这一节完全讲的是纲领，非常重要的纲领，菩萨修学决定不能够违背，违背就迷了，遵照这个原则去做就是觉悟。下面为我们解释忍辱。「８、梵语羼提，义为安忍，又名忍辱。安忍是总名，忍辱是别名。总为安忍顺受也。」「梵语羼提，义为安忍，又名忍辱」。「羼提」是梵文的音译，意思是安忍。古来翻经的大德，把它翻成忍辱。安忍两个字满好的，为什么要一定把它翻作忍辱？在这个世界上，每一个国家地区，人民的习性不一样，不仅仅是生活环境，文化背景不相同。中国的古人，把「辱」看得非常重，我们在古书里面读到「士可杀，不可辱」，士要用现代的话来说，就是知识分子。我们中国古代对于知识分子非常尊重，在一般群众当中读书人的地位很高。古时候叫四民，人民，士、农、工、商，读书人排在第一位，种田的农人第二位，工人在第三位，商人在最后。商人虽然很会赚钱，但是他在社会上的地位，反而是在最末后，特别是在大的集会、宴会当中，你想排席次，上首一定是读书人。现在是时代颠倒了，现在是商摆在第一位，有钱摆在第一位，读书人现在已经摆到旁边去，没人理了，从前读书人是放在第一位。所以它社会能够得到长久的安定，有它的道理。尊重读书人就是尊重道理，尊重理，人人都能守理，人人都能守法，这个社会当然是和睦的，是安定的。古人不重利，重德行，把利看得很轻。读书人认为杀头没有关系，不能侮辱，把侮辱看得太重，「士可杀，不可辱」。从印度来的这些高僧大德，看到中国人这么固执，把侮辱看得这么重，太严重了，比生命看得还严重。六波罗蜜的忍，忍辱，辱都能忍，还有什么不能忍？没有一样不能忍。所以忍辱是中国特别的翻译。它原本的意思安忍，翻经的这些大师们把它翻成忍辱，是针对中国人，中国人把辱看得很重，所以叫忍辱。「安忍是总名」，它原本的意思是安忍。「忍辱是别名。总为安忍顺受也。」羼提真正的含义是安忍顺受。「９、学道人在在处处、时时刻刻，皆应安心不动。无论行何事、遇何境、修何法，皆应一心正受。即名为忍。」这一段对于安忍两个字的解释，可以说是既简单又清楚，解得非常之好。学佛的人，学道就是学佛的人，无论在什么场所，无论在什么时候，一定要保持心里面的平静，安就是平静的意思；心要平，心要静。所以我们供佛，供具里面一定要供水，水就是代表这个意思。我们在佛菩萨面前供一杯水，水平没有起波浪，水很干净没有污染，这就是一切时、一切处，保持这个心平静，这是安的意思。忍是什么意思？忍是一心正受；我们现在所谓一门深入，跟一门深入是一个意思。要一心，一心是专心。我们今天学佛所犯的大毛病，也就是我们无论修学哪一个法门，不能成就；不但不能成就，常言说得好，功夫不得力。原因在哪里？我们从来没有用一心正受去学东西；也就是说我们学东西从来不专心。如果是专心来修，一心正受，这个净宗法门的成就，《弥陀经》上讲得很好，若一日，若二日到若七日就圆满，就成就了。我们学了这么多年，这一句阿弥陀佛天天在念，一点消息都没有，一点感应没有，是不是佛号有问题？不是的！佛号没有问题，我们念佛的方法、态度有了问题。我们念得不如法，态度就是前面讲的观，方法是行，我们在观行上发生错误。我们的修学是杂修、乱修，杂修、乱修修一辈子都不能成就。佛法世法没有两样，都讲求专精。一心就是专心；正受就是把它接受过来。我修念佛法门，我就专心念佛，绝不夹杂，这才能成功；我持咒就专心持咒，也不夹杂。有些人念《大悲咒》念得很灵，他念的大悲咒水能治病，什么病都能治。道理在哪里？没有别的，他念咒专心，专一；专就是真诚，诚就灵。念《大悲咒》灵，念阿弥陀佛名号也灵，念观世音菩萨名号也灵，哪有不灵的？不灵就是证明你从来没有专心念过，你是用的杂心念、乱心念，一面念佛是一面打妄想，这种心念就不灵。学教也是如此，专一；学得太多，学得太杂，不灵，学教的不灵就是不开智慧、不开悟。一心正受这四字要好好的记住，这四个字就是忍，六波罗蜜里面讲的忍辱就是这个意思。心地平等清净，修学法门一心正受，一门深入。