神话版三国uu:净空法师讲《金刚经》二十六

净空法师讲《金刚经》二十六 
“５、念佛人虽观见弥陀现前，极乐世界现前，亦不可着也。” 决定不执着，要知道事实真相。念佛人有见阿弥陀佛的，梦中见佛的人很多，定中见佛的人也很多。念佛，念佛堂里面止静的时候，就是坐下来念佛的时候，这个时候也有人见佛、见莲花，见西方极乐世界，有这个情形。见到之后，要若无其事才好，如果一见到，“这不得了，我念佛有功夫，见到佛了，你们都没有见到，我比你们高明太多了！”这就完了，这着魔了。见如不见，真正见到这个瑞相，心里面若无其事，从来也不会把这个当作话题来给别人说，这是好境界。如果你见到之后，常常在外面炫耀，你所见的不是真的，是魔境界。真正的感应，是心清净，感应西方依正庄严现前。我们在历史上看到的，过去慧远大师，我们净土宗初祖，他一生当中见过三次西方极乐世界，从来没有告诉过人，任何人都没提过，他往生的时候说出来的。他临终往生，西方极乐世界又现前了，他告诉大家，他说我要走了，这个境界过去曾经见过三次；人家问他，你见的境界怎么样？跟《无量寿经》上讲的完全一样，那个没错，经是证明，跟经上讲的完全一样。因为慧远大师那个时候，佛经净土宗的经典翻译成中文的，只有一种《无量寿经》，《弥陀经》、《观无量寿佛经》都还没有翻译出来。所以最初远公大师建立净土宗，就依靠一部经《无量寿经》，这是我们净宗第一经，这个要晓得。 现在人一般讲不老实，沉不住气，小小境界就到处炫耀，觉得自己很了不起！所以佛菩萨绝对不现这个境界给你看，为什么？你禁不住！一定要大风大浪不动，佛菩萨示现一下，让你增长信心，让你自己晓得往生极乐世界有决定的把握，是这个用意，不是叫你到处炫耀的。可是有许多感应，初学的人有，以后就没有了，我也遇到过。有个同学他告诉我，他初学的时候，感应很多，看到光、闻到香，绝对不是自己烧的，闻到异香，一年当中会有好几次。现在学佛，学了十几年，一次都没有了，他问我是不是退步？那我也给他反复，就跟《金刚经》上讲的反复一样：亦是亦不是。怎么“亦是亦不是”？如果你自己这些年来念佛，一面念佛一面还是打妄想，那就一点不错，你完全退步了。为什么说亦不是？如果你这么多年来，用功很得力，确实烦恼轻，智慧长，那就不是退步。因为你初学常常有这些感应，增长你的信心，信心有了，不能再现了，再现就变成魔了，哪有常常现的道理！再现是什么时候？临终接引，相一定现前，平时不会来打扰你，不会来干扰你。所以完全看你自己修行的境界，这个反复也是亦可亦不可，不是一个肯定的反复。所以境界现前不可以执着，不可以炫耀。现在有很多地方，见光见什么，还要照相、还要录音，到处拿去炫耀，不好！佛法是教修清净心的，不是搞神通感应的，这个要记住。神通感应决定是坏事情，不是好事情。所以，佛法决定不以神通感应作佛事。   “６、上来遣相已遣到极处。因少有所取，便着色相。便是向外驰求。便非正知正见。便是法执我执。便与空寂之性相违。岂能见如来哉。” “上来遣相已遣到极处”，遣相是叫我们放下，所有一切的法相都要放下，以至于到最后微细的分别、执着也要放下，这达到极处。“因少有所取，便着色相。”我们自己修行用功，要常常在这个地方回光返照，自己在日常生活当中，起心动念之处，还有没有妄想分别执着这些事情。这些事情现前，就是我们一般人讲，心里面有忧虑、有牵挂，稍稍有就着相，四相都具足了。“便是向外驰求”，向外驰求就是我们平常讲的攀缘，你是攀缘，你不是随缘。“便非正知正见”，你的想法、看法都是错的，不是正知正见。生活是修行，修净土的人也要生活，修净土的人也离不开社会，也离不开人群。你每天都要对人、对事、对物，这一句佛号念念提醒我们修清净心，念念提示我们跟阿弥陀佛同心同愿，同德同行，这叫真正念佛，这心里面有佛。除佛之外，一切要放下，心里面不可以有丝毫分别、执着，不可以有丝毫的牵挂。牵挂是六道，是轮回，无论牵挂什么都是轮回心造轮回业，这样往生就困难。“便是法执我执”，有丝毫的忧虑牵挂存在，就是妄想，就是烦恼，妄想是法执，烦恼是我执。 “便与空寂之性相违”，学佛的人，我们只有一个方向，一个目标：明心见性。念佛往生到西方极乐世界去，干什么？还是为了明心见性。在我们这个世间环境不好，障缘太多，明心见性不容易。我们求生到西方极乐世界，没有别的，换一个环境，那个地方没有障碍。十方诸佛刹土，诸佛都有净土，不能说诸佛净土不好，诸佛净土障碍少，不是完全没有障碍，比我们这里障碍少，好一点而已。西方世界完全没有障碍，论到修行的环境，西方世界是所有一切诸佛刹土第一。假如不论修行，论庄严、依正庄严、论美好，有许多诸佛世界超过西方极乐世界，这是释迦牟尼佛在经上给我们讲的，超过极乐世界太多太多了。但是要论修行的环境，没有一个世界能够跟极乐世界相比，这也是世尊为什么教我们选择西方世界，为什么要教我们念佛求生弥陀净土，道理在此地。这就是有妄想、分别、执着，就与性德相违背。空寂之性就是清净心，你的心不清净，你有分别，你的心不平等，这是我们在日常生活当中，对人、对事、对物，要练！本来这些人我看不顺眼的，我练习，练习看得很顺眼；本来有一些人我看了很欢喜，练习看得很平淡，要把它看平等，要把自己的心恢复清净，这是功夫。念佛人如何下手？阿弥陀佛！遇到人不欢喜的，阿弥陀佛、阿弥陀佛，那个不欢喜就没有了；遇到这个人生欢喜心，阿弥陀佛、阿弥陀佛，也把心念平等，念清净了。念佛的方法好！你要会用，会用就是会用功，不是说一天念几万声，看到这个人还讨厌，看到那个事情很喜欢，那有什么用处，那没有用处！所以要会用，在起心动念之处，一句阿弥陀佛压平了，恢复到平静，这叫会用功。你不会，“岂能见如来”！ 一六一、遣灭相明非异　标示切诫 【须菩提，汝若作是念，如来不以具足相故，得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提，莫作是念，如来不以具足相故，得阿耨多罗三藐三菩提。】  “１、此段经文（一六一－一六二节），不但在后半部中，有万钧之重。即开经以来，所说不应取非法、非非法，以及说即非、是名等义，直至此处，方说明其所以然。” 这两小段的经文非常重要。世尊在本经屡次的教我们，不可以取非法，不可以取非非法。非法是空，非非法就是有，空有两边都不能着；不但空有不能着，空空也不能着。正是一切经中所讲的“三空三昧”，三空三昧无论是大乘、小乘都说；人空、法空、空空，空也空。在本经经文上，我们曾经看到许多句子里面都有“即非、是名”，前面曾经为同修们详细的报告过。经文到这个地方，世尊总算是把为什么叫我们两边不住，空空也不能有，道理在此地说出来了。  “２、前半部是对初发大心者说。空有皆令不着，以合中道。凡说即非、是名处，语气大都两边兼顾，既不着有，亦不着空。是名，含有名相虽假，未尝不是之意。” 有这个味道在里面。这个大意我们在《节要》第四卷的开端，给诸位报告过了，说明《金刚经》前、后两半它的大意。前面是对初发心的人说的，初发心，实在说不是普通人，大乘经上给我们讲，发心住就是圆教初住菩萨，初住菩萨是初发心，对他们说的。一问一答当中，意思都是教导空有两边都不能着。说“即非”，就是不能住的意思。说“即非”，不着有；“是名”，不着空。为什么不着空？名相虽然假，假的它摆在我们面前。这一桩事情，我们的确不能够疏忽，一定要把这些理事搞清楚，不搞清楚，我们在日常生活当中，所谓是提不起观照功夫，也就是我们常讲，你在日常生活里面，对人、对事、对物，你是怎么个看法。大乘经上给你讲的那些原理原则，你有没有用在日常生活当中。如果统统没用上，日子还跟平常一样，一天一天过下去，这个不行。这样一天一天混下去，学佛等于没学，你没用上，没有看清眼前种种现象的实况，你没看见。 佛为我们说明宇宙人生的真相，虽然讲一弹指有六十刹那，一刹那有九百生灭，这在古代时候的人已经就很难想像了。所有一切现象，十法界依正庄严，是这么一回事情，业因果报刹那生灭相续的现象。所以说真的，是当体即空，了不可得，这是真话，绝对不假。我们凡夫心太粗了，佛跟我们说，我们都体会不到，但是这样的话，如果对现代的科学家来说，那他们的体会就非常非常深了，比我们体会要深。我们照佛在经上讲，一弹指六十刹那，经上讲力士就是身体非常健康强壮的人，他弹得快，弹得有力量，一秒钟一般讲可以弹四次，并不多。四乘六十再乘九百，刚好两个十万八千；换句话说，就是二十一万六千分之一秒，佛给我们讲的事实真相是如此。这在从前人确实很难思惟想像。 在今天不行，今天何以不行？我们晓得佛说话是方便说，并没有讲到真实相；真实相上实在讲，佛在经上有，《楞严》上给我们说的，“当处出生，当处灭尽”。当处，那个时空几几乎乎等于零，现代科学家没有法子观察出来。我们现在用现代科学来观察，科学家已经肯定了，所有物质的现象，只不过是波动而已，说波动、说粒子都讲得通。我们就以现代科学的常识来说，大家都知道光的速度，光有波，光一秒钟的速度是三十万公里。如果以一公里的长度来说，光走一公里要多少时间？三十万分之一秒。它一秒钟走三十万公里，就是三十万分之一秒走一公里。一公里是一千公尺，光走一公尺，那是多少时间？那就不是三十万之一秒。一公分呢？再要观察，一公分的千分之一，一公分的万分之一。从这个地方我们就了解，《楞严》上所讲“当处出生，当处灭尽”的那个状况。这是今天科学家没有法子观察到的。我们讲千分之一厘米，万分之一厘米，光要多少时间通过？这是事实的真相。实在讲，佛这两句话讲得最好，“当处出生，当处灭尽”，这两句话讲得非常的圆融。十法界依正庄严是什么？就是这个现象。不只一秒钟两个十万八千次的生灭，那是世尊的方便说；“当处出生，当处灭尽”，是世尊的真实说。 你以为有个东西存在？没有！凡夫以为它真有东西存在，不晓得这是业因果报生灭的相续相，不知道！斤斤计较，妄想、分别、执着牢不可破。众生迷惑颠倒，迷在哪里？不了解事实真相，迷！意识里面胡思乱想，嘴里面胡说八道，身体胡作妄为，干这些事情，这是世尊眼睛当中看到所谓“可怜悯者”，真正是可怜！全非事实。初发菩提心，初破无明的人，《金刚经》上半部为他们说的。特别提示空有两边不住，这是把所以然的道理说出。相有体空，相是幻相，就是相都不可得，我们所看到的相，因为它是相续相，所以产生了误会。  “３、后半部是对已经发大心、修大行，并能不取一切法相者说。但恐其独独取着菩提法相，则终为空寂之累。终不能证性。而此执甚细，最为难除。故后半部所说，皆向着有边痛遣。虽即非、是名并说，含有法相虽是，终为假名。空有不着。” “后半部是对已经发大心”，初住以上，二住以后，已经发大心了。“发大心、修大行”，这些人不但超越六道，而且统统超越十法界，后半部是对已发大心、修大行。“并能不取一切法相者说，但恐其独独取着菩提法相，则终为空寂之累。”已经证得一真法界，宗门所谓明心见性，见性就作佛，是这样的人。他虽然见性，虽然成佛，他成的是分证即佛，并非究竟圆满佛。分证即佛是真的，决定不是假的。往究竟的果位，他还有四十品无明没断；换句话说，那还相当遥远。这些人依旧继续不断在修学，他是法相、非法相统统都舍掉了。为什么？不舍不能破一品无明，他统统放下了，统统舍了，破一品无明，证一分真性。这个境界，在我们净土宗里面，就是初证理一心不乱。理一心不乱是法身大士，是破一品无明、证一分法身，将来生到西方极乐世界是生实报庄严土，到西方世界成佛快。什么都放下了，唯恐他“阿耨多罗三藐三菩提”放不下，怕的是这个。那是不是真的？真的！确确实实四十一位法身大士，他们念念当中都要求阿耨多罗三藐三菩提，就这个没放下；这个要是放下了，他就证得究竟圆满佛。为什么世尊在此地要提起这桩事情，这里说出来了。 等觉菩萨，我们不看别人，看文殊、普贤。文殊、普贤是华藏世界的等觉菩萨，毗卢遮那佛的后补佛，他为什么要发愿求生西方净土？他为什么不在华藏世界断最后一品生相无明，证无上正等正觉？他为什么到西方极乐世界去？这里面我们想像大概有两个原因，一个原因是到西方极乐世界去断那一品无明成佛，在时间上来得快，因为西方世界修行的环境好，总是为这个原因。在华藏世界时间要长一点，到西方极乐世界时间很短，他就证到无上正等正觉，这是一个理由。第二个理由，他是表演做给我们看，鼓励我们，现身说法。华藏世界等觉菩萨都要求生净土，那我们不求生还行吗？总之两个意思，除这两个意思之外，没有理由；可能两个意思都有。因此我们晓得，一真法界里面的法身大士，真的什么都干净了。所谓的最后一品生相无明，就是极其微细的执着，他要证无上正等正觉，佛在金刚会上极力告诫这些人，这个念头不能有。他要是“独独取着菩提法相”，他有一个阿耨多罗三藐三菩提，有这么一个念头在，“终为空寂之累”。“空寂”是无上正等正觉，就是如来果地上的，他没有办法证得，只要有这个念头在，“终不能证性”，证性是证究竟圆满之性。 “而此执甚细，最为难除。”这个执着的确是非常的微细，我刚才是就现代科学已经知道的光的速度，来跟诸位说明，业因果报刹那生灭的现象。光是不是达到究竟？还有没有比光速度更快的？有，还有！可见得我们用光速，来量一个厘米，一个极小的距离，观察它生灭的现象，用光的光波来观察，还不是真实相，还不是究竟微细的现象。所以这个执着太细了，细到什么程度？决定是细到他自己不知道。为什么？自己知道他就能除掉，就可以断掉，因为自己不知道，所以他断不掉。由此可知，初住菩萨破了一品无明，第二品的无明他不知道；等到他发现了，还有一品无明，再把这一品无明断掉，他就变成二住菩萨；三住菩萨的无明，他不晓得，就这么个道理。他知道了，他就能断掉。到等觉才发现，后面还有一品，那一品断掉之后，再仔细去观察没有了，那才证到究竟的佛果，究竟的佛位，是这么一个道理。所以难！难在这个地方。由此可知，我们在这里也得到一个结论，一个证明，佛法是知难行易，知真的是难，断不难。知太难，你发现太难了，断不难。 “故后半部所说，皆向着有边痛遣。”这是“即非是名”它的用意不一样。前半部“即非是名”，是空有两边不取的意思；后半部说即非是名，还是在有的这边。这个“有”，诸位一定要晓得，就是业因果报刹那的相续相，还是这个相认识不够透彻，叫你在这边放下，在这边也要离开。 “虽即非、是名并说，含有法相虽是，终为假名。空有不着。”可见得这个意思比前面的意思的确是深。刹那生灭的相续相虽然有，幻相虽然是有，这也是假相、假名，万万不能够执着，执着就错了。  “４、性是一切法本体，相是表面。修行欲证性者，既不应执取相，亦不应断灭相。此一定之理也。” “性是一切法本体，相是表面”。我们必须要认识清楚，修行修什么？你将来希望得什么？无论哪一个宗派，无论哪一个法门，总而言之，最后的目标就是明心见性。即使我们念佛求生到西方极乐世界，到极乐世界去干什么？还是明心见性，还是见性成佛，还是这么一桩事情。如果学佛不拿见性做目标，这就错了，那你就是生生世世继续去搞轮回，你在佛门里面无论怎么修法，你所得的是有漏的福报而已。这一桩事情不难懂，我们也说得很多，相信同修们多少都会有一点印象。一定要知道，我们学佛为的是见性；换句话说，为的是彻底正确的明了宇宙人生的真相，不愿意、不甘心做一个迷惑颠倒的人，我们想做一个明白人，诸佛菩萨是明白人。 “修行欲证性者，既不应执取相，亦不应断灭相。此一定之理也。”这是一部《金刚般若》所说的总持、大主意如此。“取相”，在法相里面执着；“断灭”是一定要把相拿掉，把相去掉，那也错了。相怎么能去？相是不会消灭的。你要想把相灭掉，没这个道理。你要问为什么没有这个道理？因为相根本不存在，你怎么灭它！它要真有个东西在，可以灭它；它没有东西在，你灭什么？所有一切法相不生不灭，这个一定要清楚、要明了。可是这个说法，我们听了很迷惑，我明明看到人有生老病死，植物有生住异灭，矿物有成住坏空，怎么说没有灭？那个灭是你看走了眼，你看错了，实实在在没有生灭。诸位想想，“刹那业因果报生灭相续”，你想想这句话的意思，你在这一句里面体会到一切法不生不灭，那是真的，所以相灭不掉的。灭不掉，为什么我们会看到有很多生灭的现象？刚才讲，我说你看走眼了。相不会灭，但是它会变，它变成另外一个样子，你就不认识了，你以为前面那个相灭了，后面新的生了；其实它没有生灭，它会变，相会变，不会灭。所以，你要想把一切相灭掉去证性，没这回事情，那你就错了，错用了心。这个错误的认识，就又变成障碍，叫所知障，障碍你永远都不能见性，你的亏就吃大了。明白事实真相，相跟非相都不要去理会它，没事！它有相也好，没相也好，绝对不要把它放在心上，放在心上就是妄想、分别、执着，不可以！这是一定的道理。 也许你们听过黄念祖老居士讲开示，这边净宗学会把他的录音带做了几个ＣＤ片，我今天听了两片，它里面有个比喻很有趣味，“以金作器，器器皆金”，实在讲他这个比喻是古人的比喻，也是古人的问答，我们一般人少见。“以金作器，器器皆金”，他说：我现在要你把黄金拿来，我不要器，那个金是什么样子？黄金是什么样子？它是长的？还是方的？还是圆的？还是扁的？黄金是什么样子？我相信你要是反复我的话，一定跟释迦牟尼佛跟须菩提的反复一样，它不是方的，它也是方的；它也不是圆的，它也是圆的；它什么都不是，什么都是。对不对？不是这样反复吗？方圆是相。我说我要性不要相，性跟相是一体，性跟相是分不开，没有相就没有性。所以后半部讲，你要是把相断掉，那性也没有了，就是这个意思。教你不要执着相就对了，你不执相，那样样都是金；执着相，金就没有了，金在哪里？没有了，就找不到了，迷了！不晓得相就是体，体就是相，性相不二。这种开示实在讲，给我们很大的启示，我们如果细心在这上面揣摩，常常能够提起，宗门的话说提起疑情，观察世间，乃至于出世间法，会开悟！为什么会开悟？慢慢看清楚了，看清楚，放下了，再也不执着了；一不执着，就开悟了，智慧就现前了。 我们今天听经、学佛，为什么不开悟？就是听虽然是听，学虽然是学，一丝毫也不肯放下，毛病发生在这个地方。你不肯放下，你亏就吃大了。我跟你们大家相比，我相信你们也会感觉到，我比你们有智慧一点。为什么我比你们会有智慧一点？说老实话，我比你们放下的多一点，就这么个道理。你要是比我放下的更多，你的智慧就在我之上，我不如你。这不是从外头求的，你放下一分，你就得一分智慧；放下十分，你就得十分智慧。我不过放下一、二分，你们是一分都没放下，事实的真相就在此地。 有一些老同修们，如果你们很细心，过去也曾经听我讲过经，或者你们听录音带，我讲的经，每一次讲的不一样，每年讲的不一样，境界不相同。一年比一年讲得清楚，一年比一年讲得明白，一年比一年讲得微细。这是什么道理？智慧增长。智慧增长，是不是我继续不断的看经、研教得的智慧？跟诸位说，不是的。如果你这样看法，你就错了。你这样学法，你也错了。真相是什么？我一年比一年放下得多，道理在此地。今年比去年放下更多了，想一想七十岁了，古稀之年，古人常讲“人生七十古来稀”，说得不好听，“该死了！”这世间与我没份了。没学佛的人、老人会执着，学佛的人统统放下了，随时打算往生，所以智慧就比从前更多一些。智慧从哪里来？放下来的。我刚刚学佛，我的老师章嘉大师教给我的：看破、放下，放下、看破。看破是智慧，放下就是这个地方所讲的不执着，空有两边都不执着，佛法也不执着。我们达不到《金刚经》的境界，我们还执着阿弥陀佛，还执着西方极乐世界，这个不执着不行。这个不执着，我们往生就落空，见性见不到，往生再落空，麻烦就大了，所以非执着不可，其他的不执着了。名闻利养、五欲六尘，佛法、世法我统统不执着了，一切随缘，很自在！所以人家问我，我说真话，“没事了！”什么事都没有了，等着往生，没事！这才叫得大自在，没事了。我把这个道理说给诸位，你们如果有心，这是提供给你做一个非常好的参考资料。所以烦恼轻，智慧长；烦恼轻是你放得下，你肯放下，智慧自然就增长。  “５、言“如来”，言“具足相”，显性虽无相，而亦无不相。说一具足相，闻者可以领会句中影有修福德。是证性者，必不断灭相，且修福德广度众生。” 这是修学大乘的人，不能不知道的。防止你又执着非法相，执着什么？执着空。执着空的样子，什么都不干，没事就什么都不干，那就错了！那佛也不度众生，佛为什么一天到晚在度众生，诸佛菩萨修福从来没有中断过，修福就是布施供养一切众生，这个事从来没断过。这就说明诸佛菩萨空有两边不住，心清净，确实没事了，不住有；时时刻刻、在在处处弘法利生，不住空，空有两边不住。弘法利生随缘，哪里有缘，哪里就去，“作而无作，无作而作”，这才叫做无住生心，这才叫两边不住。所以这个地方，经文里面佛说“如来”，如来是从性上讲的；说“具足相”，具足相是从相上说的，性相两边都说到。 性跟相的关系，底下这一句话说得好。“性虽无相，而亦无不相。”这就是刚才问的比喻。我问你，你拿黄金给我，黄金是什么样子？它无相亦无不相。从这粗显的比喻当中，诸位细心去领会性相的关系，你要在这里面明了。佛有更深的意思。具足相是三十二相、八十种好，这是我们世间人所说的，我们世间人所观察的。而实际上在大乘经上，佛告诉我们的，像《华严》、《观无量寿佛经》，佛有无量相，相有无量好，不只三十二相。三十二相、八十种好，是释迦牟尼佛在我们这个世间示现的劣应身；我们世间人以为人的相貌长得这样，就算是贵相、好相。世间人以为的好相、贵相，佛统统具足，三十二种统统具足，一样也不欠缺。实际上佛的报身是无量相、无量好，具足相是讲佛的报身，一样也不欠缺，样样都圆满。 我们凡夫每一个人都希望自己相长得好，每一个人都希望自己体质好，健康长寿，还要年轻不要老。看看诸佛菩萨，他真的做到，他们真的是健康长寿，美貌又不老。在楞严会上，阿难尊者看到释迦牟尼佛，他心里想，这种相不是父母所生的，一定是他自己修成的。阿难发心出家，是为了好相才出家的，你们在《楞严经》上看到的，他为了爱美出家的，看到释迦牟尼佛的相很圆满，想得这个相貌，这么出家的。由此可知，诸佛菩萨的相好，也能度众生，也能够把众生引到佛门里面来，接引的手段。相好怎么来的？真的是修来的，这不是假的，福相修福修来的。佛的三十二相，江味农居士的《讲义》，那一段我没有节录，太麻烦了，并不是很重要，太繁琐了。三十二相、八十种好，那是果报，果报一定有业因，修什么样的善因，得哪一种的相貌。由此可知，每一个人的相貌，生下来的相貌，是你过去生中修的。但是相会变，你老的时候跟你年轻的时候，如果有照片比一比，相貌会变，不一样了；这就说明“相随心转”。如果你这一生当中修行心地很善良，你的相貌就变得很慈祥，就很丰满；假如心里很险恶，相貌叫人看到会害怕，看到你的相貌会寒毛直竖，那是心胸非常险恶的人。从相貌里能看到一个人的心性，这也就证实佛跟我们讲的，依报随着正报转。我们这个身是依报，正报是心，我们的身体，我们的相貌，随着我们的心转。心清净，相貌也清净，身体也清净；心慈悲，相貌也慈悲，身体决定健康。 佛这个地方说具足相，就含着有修福的意思，决定不能把修福看轻了。成佛，我们在受三皈依誓词里面，“皈依佛，二足尊”。“足”就是此地讲的具足、圆满的意思；“二”是智慧、福德两种圆满；佛并不是一种，智慧圆满，福德也圆满。他那个福德从哪里修的？就是度化众生，为一切众生讲经说法，教化众生的福德，这个福德最大。佛在此地教给我们一定要修福，不能不修福，成佛一定是福慧圆满，不会偏在一边，福重要！修福里面，大乘经上常讲布施供养，三种布施里面，法布施为最。《金刚经》上告诉我们，《华严经》上普贤菩萨广修供养，“一切供养当中，法供养为最”，这都是讲修福。法供养里面，第一殊胜的是讲经说法。讲经说法不是人人都能的，我们没有能力，为什么没有能力？业障太重了，没有能力，所以机缘非常不容易遇到。 但是现代由于科学技术的发达，讲经说法人人都能。怎么说人人都能？你要想修这个福，多买几套讲经的录音带送人就行了。我们把讲经的录音带送给别人，送给别人的道场，那就是讲经说法度他，不必要自己讲，请人家代我讲，这很聪明，很高明！好像你办学校当校长，可以不要上课，我请老师，聘请人代替我上课教学生，功德是你的。在以前没有办法，以前只有聘请法师到这个地方来讲经说法，当然那个条件比较困难。现在我们买录音带、录影带很便宜，所以说这种弘法利生，法布施、法供养人人都有机会，问题就是你要会做。另外就是印经书，这也是非常好的法供养、法布施，这种布施一举三得。无论是你买录音带、录影带，或者印书，你都要花钱，钱是财布施；你布施的物品，这是佛法，法布施；财、法都有了。别人听到经，从经典里面开悟，得到法喜，烦恼轻，智慧长，这是无畏布施。所以你一个作法，财、法、无畏三种布施都具足，一举三得。你的果报，你得财富、得智慧、得健康长寿，财布施得财富，法布施得聪明智慧，无畏布施得健康长寿。一生当中你说做好事，你要真正有智慧，给诸位说，只有这一桩是真正的好事，除这一桩之外，都不见得是真的好事。你花了很多精神、时间、金钱，未必能得到效果，唯独修法布施，这个功德是圆圆满满的；而且费用不多，人人都能做，人人都做得起。古人要是看到我们现代人，羡慕得不得了，他们想做，做不到。所以要明白道理，要了解事实真相，要会抓住机缘，善巧运用科学技术，帮助一切众生能够听闻正法，这是修大福德，修真实的福德。 “是证性者”，证性就是成佛，明心见性。成佛的人“必不断灭相”，也就是说，成佛之人一定会很认真努力的在教化众生，在修福，广度众生。我跟诸位同修说，广度众生我们统统都有份，而且统统都可以做，不是不能做。再讲到你如果真正发心来弘扬佛法，那个福报就更大了，自利利他，无比的殊胜。法一定要有人弘扬，如果没有人弘扬，佛法在这个世间就断灭了。由此可知，如果是培养弘法人才，这是世出世间第一等的福报，没有比这个更殊胜。但是培养弘法人才，缘不容易，太难得了。民国初年，欧阳竟无居士在南京创办支那内学院，时间只有两年。民初的这些讲经弘法的大法师、大居士，几乎都是内学院出来的，两年！真正做了续佛慧命，这真是无量功德。所以这个缘相当不容易，因为你必须要有经费，要有场所，要有师资，要有学生，少一个缘都没办法成就，很不容易！怎么办？实在讲有一个方法，我们自己劝自己，自己劝自己出来讲经说法，这个话在从前难，实实在在困难，在现在是可以做得到的。 我们在倓虚法师《念佛论》里面，看到有一个居士郑锡宾。郑锡宾年岁并不大，他是一个商人，做生意的。以后听到倓老法师讲经，听得很欢喜，他就把生意丢掉了，不做生意了，跟着倓老学讲《弥陀经》，他就会讲一部《弥陀经》。学一部经不难，学讲一样，学会了之后，他就到处讲《弥陀经》，到乡下，乡下没有人去，大法师很难到乡下去。乡下听经的也人不多，五个、六个、十个、八个就不得了，就很多了。这个村庄讲一部讲完了，再到那个村庄，他一年到头专门在外面讲《阿弥陀经》，到处讲《阿弥陀经》，就只会讲一部经。以后他是讲经时往生的，预知时至。《弥陀经》讲完了，请他来讲经的这些好朋友，他就跟那几个人商量，请他们给自己租一个房子，他说：“我要走了！”你要走了，还租房子干什么？他说不是到别的地方去，要到西方极乐世界去。他的那些朋友跟他说，“你真的有把握？”“真有把握！”那没问题，“到我家去好了！”都不顾忌，都没有忌讳。在他朋友家里面，打扫一个干净的房间，他是盘腿坐在床上，跟大家告别，请大家念佛送他往生。这些朋友就跟他说，过去这些往生的人，临走总是作几首偈，作几首诗，留着给我们作纪念，你也不能例外，也得给我们说几首偈。郑居士就说，“不必了，看我的样子就是很好的纪念。”说完了，大家给他念佛，不到一刻钟，一刻钟是十五分钟，他就走了，这么样的自在，没有生病。学会讲《弥陀经》！ 现在你们要想学讲《弥陀经》，不难！《弥陀经》的录音带，专门听这个带子，这个带子如果听上一百遍、两百遍，你自然就会讲了，有什么难处！一门深入。我过去在洛杉矶，洛杉矶有一个赵立本居士，十几年前，他听我讲《金刚经》、讲《六祖坛经》。以前我讲的《金刚经》讲的时间短，一个月讲圆满；《六祖坛经》好像也是一个月讲圆满，二十几次、三十次。他拿到我这两套录音带，听得很喜欢，告诉我，“法师，你其他的经我都不想听了，我就听这两部，我老实念佛求生净土。”他来问我可不可以？我说可以，没有问题。过了两年，我又到洛杉矶，他来看我，他说这两套带子已经听了二十六遍。那我说你很熟了，应该可以讲了，他说可以。他原本是大学教授，退休了。他可以讲了，我就告诉他：你继续再去听，听满一百遍。他真听话，这两部经他听了一百多遍，现在在美国到处讲经，有人请他讲《金刚经》、讲《六祖坛经》，他就去了，讲得很好。我今年夏天如果在美国要办佛学讲座，我就打算请他去讲，排他一个课，他很有经验，不难！一遍一遍的重复，不难！从前难，从前你听一个法师讲经，听完之后不记得，求法师再给你讲一遍，不可能，哪有一个法师给你讲十遍、二十遍，绝对不可能的。 现在有录音带好！你可以听一百遍、听二百遍，哪有学不会的？只要你有一个目标，一个方向，我学一部经，我将来专门讲这部经，没有不成就的。到哪里去讲？居士林也不请你，到哪里去讲？找你认识的朋友，到他们的家里去讲，三个人、五个人都可以，何必要那么多人，慢慢的法缘就殊胜了，所以结法缘很重要。要知道平常多结缘，送经书、送录音带多结缘，缘结得多了，将来你听众就多了。听众靠缘份，没有缘份，讲得再好，也没有人来听，没缘！缘很深的人，讲得并不怎么好，听众满满的，他跟他有缘，听众就喜欢他，那就没有法子了。我们过去初学经，我们有二十多个同学，法缘最殊胜的是林看治居士。她讲得并不怎么好，我觉得她讲的东西不如我，但是听众她比我多，我的听众没有她多，缘！她跟那些人有缘。所以，一定要广结善缘，这个很重要很重要！ 所以希望同修们要发心。开始学，不要学太长，学短的。长的经像《无量寿经》很长，学一品，很好！譬如《无量寿经》，我们专学第六品“阿弥陀佛四十八愿”，专学这一部分，这个很好，可以到处去讲，我只讲一品。或者我们净宗所定的晚课，三十二到三十七品，这六品经都不长，都很短，讲这一部分也非常之好！这一部分是教人“断恶修善，持戒念佛”。所以我们讲，有一个重点，有一个中心，有宗旨、有目标、有方向，学一样。无论在家、出家应当要学。在家退休了，年岁大了，没事情干了，退休之后实在讲很无聊。我有好多朋友、同事、同学退休了，他们年龄有的比我大，见了面都摇头，没事干，坐吃等死，好悲伤！我们听了好难过！真的坐吃等死。所以不如学会一部经，这一部经讲老实话，不要学太多，七天讲圆满。你学会一部经，七天讲圆满，那你人老退休了，你还有事情干，到处讲经，到处受人欢迎，晚年的生活过得多美满，那真有意思！学会讲一部经，不必长，七天就行了。你们如果真的学会了，马来西亚很多地方都希望人去讲经，找不到人，你们可以每年到马来西亚巡回十几个地方，一个地方去讲一次，也是去旅游去玩的话，那生活过得自在，太美满了，会叫人羡慕你，这也是生活的一部分。学一样，开头学讲，找你的亲戚朋友，一个、两个就可以跟他讲，这是修福德，广度众生。  “６、无上正等正觉，可为性德如来、果德佛之统称。此中举之为显二义。因上句显说具足相，隐含修福德二义，故宜用兼含性果二德之称。又欲藉果证以明因心也。” “无上正等正觉，可为性德如来、果德佛之统称。”成佛都有十号，十种称号，十号都是通号，只要成佛一定具足这十个名号。十号里面第一个就是“如来”，如来是明心见性的通称。如来是什么意思？《金刚经》上说得很好，“如来者，诸法如义”，只要你证得“诸法一如”，“不一不异”，那就是如来，能亲证这个境界，就是如来。 “此中举之为显二义。”佛在这一段经文里面，举出如来这个名号，它含有两个意思。“因上句显说具足相，隐含修福德二义，故宜用兼含性果二德之称。又欲藉果证以明因心也。”由此可知，这个名号在这一段经文里面，含义很广很深。如来不但是性德，而且里面含着有具足相。从性德理体上讲，如来的法身，如来除法身之外，还有报身，还有应化身，这里面就含着这么多意思。法身是体，不生不灭；报身是相，智慧所成之身，有生无灭；应化身是他受用身，有因有果，有生有灭，那是示现的。在十法界，所谓应以什么身得度，佛就现什么身；众生当闻什么法，佛就说什么法，与一切众生感应道交，一丝毫都不错。这一桩事我们前面曾经念过，诸佛如来所有一切示现，相上确实有说，心里面确实无念，这是我们必须要了解的。佛是有说无念，所谓“说而无说，无说而说”，这才叫做正说。如果有念而说，那是凡夫说法，不是如来说法；如来说法决定是无念无说而说。所以这里面有性有相，有因有果，含着有这么多的意思在里面。  “７、前所谓无法者，是二边不着，法与非法皆无。如此，方是发菩提。若但会得不取法一面，未免落空。岂是发无上菩提。此中得发并说，故与前说相映成趣之要旨也。” “前所谓无法者，是二边不着，法与非法皆无。如此，方是发菩提。”“前”，是讲前半部，前半部经义宗旨之所在。所以告诉你无法，教你二边不着。法是法相、有相，非法是空，空有二边不着，空有二边皆无，这是发菩提心。大乘佛法菩提心非常重要，不发菩提心就不能成佛。再跟诸位说，不发菩提心不能往生。这一句话大家要牢牢记住。你要想在这一生当中，往生极乐世界，你要发菩提心，《无量寿经》“三辈往生”里面，无论是中辈、下辈、上辈，经文明白的告诉我们，“发菩提心，一向专念”，这是西方极乐世界往生的条件。不管是四土三辈九品，统统要具足，没有说下下品往生，不需要发菩提心，没有这个道理。由此可知，发菩提心重要。现在念佛的人很多，往生的人很少。什么原因？他有没有一向专念？有。一天到晚阿弥陀佛、阿弥陀佛，最后不能往生。毛病出在哪里？没发菩提心，所以不能往生。单单一向专念，没有菩提心不能往生；单单有菩提心，没有一向专念，可以往生，往生的品位不高。这话不是我说的，蕅益大师说的。蕅益大师在《要解》里面告诉我们：“能不能往生，决定在信愿之有无”，发菩提心有信愿，决定可以往生；“品位高下，在持名功夫的深浅”，一向专念是持名功夫的高下。能不能往生决定在发菩提心，品位高不高决定在一向专念，这是我们一定要搞清楚。“发菩提心”，蕅益大师所说的跟此地讲的不一样，到底哪个对？讲的话不一样，你如果细细去揣摩一下，一样的。这个地方说得很清楚，二边不着，法与非法皆无，这才是发菩提心。蕅益大师教给我们的是，你只要真正发心，一心一意求生西方极乐世界，这个心就是无上菩提心。蕅益大师这个讲法，我们好懂，一心一意发心求生净土，我们可以发这个心。跟《金刚经》合起来看，意思就更清楚了。《金刚经》上讲的，发菩提心是二边不着，我们一心求生净土，不着空；一心求生，如果还有一个念头舍不得这个地方，那不行！这个地方身心世界万缘放下，放下是不着有，岂不是空有二边不着！蕅益大师讲的，跟《金刚经》讲的，没有两样，是一样的，这才能保证你往生。你真正想往生西方极乐世界，要放下，什么都不能执着，名闻利养要舍掉，心里面要舍得干干净净。有什么需要交代的事情，不要等着，“我现在还没走！”那不行！现在就要交代，时时刻刻准备走，要有这个念头，现在就交代清楚；交代清楚，没事了，那才是真正菩提心现前。需要交代的，赶紧交代掉，没有交代的更好，什么也都不要管，一切随它去，根本就不需要交代，那心就更干净了，更清净了，没事了！什么叫菩提心？要搞清楚，否则的话，经上一再讲，上辈、中辈、下辈都是“发菩提心，一向专念”；还把菩提心误会，还把菩提心错解了，也发心求生西方极乐世界，这个地方样样都放不下，还以为自己发了菩提心，这是对发菩提心错解了，误解了，将来还是不能往生。这个一定要清清楚楚、明明白白，一点都不能错。 “若但会得不取法一面”，这是说怕大家对于佛讲的这个意思错会了，只能体会一半，另一半没有能体会到。就像我刚才举的例子，《无量寿经》上讲的发菩提心，蕅益大师说你发求生西方极乐世界的心，就是无上菩提心。你听了这个话，只听一半的意思。那一半呢？那一半不晓得，我求生西方极乐世界，这个地方名闻利养我一样还不能放下，那就不是蕅益大师的意思。蕅益大师的意思是，一心一意只求西方极乐世界，没有二心，没有另外一个念头。不能把另外的妄心，附加在这个上面，那就不是菩提心。古人比喻，醍醐里不可以掺杂毒药，掺一点毒药，醍醐也变成毒药，决定不许可的。所以这个意思，《金刚经》一合，意思就圆满了。就知道，一定要万缘放下。所以预防怕体会错误，只取一面，取一面那就落空了。 “岂是发无上菩提。此中得发并说，故与前说相映成趣之要旨也。”这一段经文里面，属于有得，有发有得，得阿耨多罗三藐三菩提。前面讲发阿耨多罗三藐三菩提心，这个地方讲得，你发就有得。你发心是因，得阿耨多罗三藐三菩提是证果，这个地方看到因果不虚，因果是真的。  “８、观则不应取相，得则不应废相。修观重在见性，观相岂能见性。” 修观是大乘佛法行门的总说，我们念佛也是修观。修是修正，观是观念；我们许许多多的观念错误了，要依佛经的教诲，把我们错误的观念修正过来。这个观念，一般也讲想法、看法，我们的想法、看法错了，把它修正过来，这叫修观。而修观的目的是见性；见性，我们换句话说，就是要见到宇宙人生的真相。我们用这个说法，大家好懂，见性这个名词很不容易理解。换这个讲法行吗？行！因为性就是诸法实相，《般若经》上讲的“诸法实相”，诸法是一切法，实相就是真相。我们修观的目的，是为了明了宇宙人生的真相，这样说法，大家好懂。你要明了宇宙人生的真相，一定要用清净心，因为心不清净，一切真相你决定不能了解。佛常常用水、用镜子来做比喻，水一定要很干净、没有污染、很平的时候，它才有照的功能，才把外面的境界相照得很清楚，见到真相。如果水有污染，你照外面的相是污染的；如果这个水有波动，你照外面的相是零乱的，是不完整的，你决定见不到真相。佛告诉我们，我们的心像水一样，所以要修定，要修清净心，要修平等心，就像水一样，清净心是干净、没有污染，平等心不起波浪。这个时候，宇宙人生的真相你就见到了。由此可知，如果你要是着相，取相就是执着，你要是分别、执着，分别是心动了，起波浪了；执着是污染了。你要是有分别、执着，你是决定见不到真相。要用佛门的术语，你有分别、执着，你决定不会见性，你见不了性；你要想见性，一定要离分别、执着，这个道理在此地。佛为什么在这个经上自始至终这样的强调，道理在此地。你不是这样修法，你见不了性，你成不了佛，你解决不了问题；你要想解决问题，要想成佛，非这样做不可。我们前面念过“信心不逆”，信心不逆的意思就是说：非这么做不可，除这个作法之外，没有别的办法，一定要离妄想、执着，分别就是妄想。所以修观不应取相，在一切境界不应该分别、执着。 “得则不应废相”，你将来成佛，证得阿耨多罗三藐三菩提，有没有相？有！有具足相，你成了佛，确确实实得到报身，依正庄严。西方极乐世界不是假的，华藏世界不是假的，我们眼前这个世界也不是假的，都摆在面前，得不废相；但是修观的时候不能着相。你要明白这个道理，晓得这个事实，十法界依正庄严，你就有能力、有方法去变；我们如何把眼前这个相，变成诸佛如来的净土。我们自己变，不是别人帮我们变。我们可以把自己现在业报身的身相，把它一转变，变成具足的报身之相，把它变成三十二相、八十种好，应化身的身相，会变。刚才说过，相不会灭，它会变。怎么变？心变了。我们今天为什么是这个相？因为今天我们心里面有妄想、有分别、有执着、有贪嗔痴慢，这个相是贪嗔痴慢的相，是妄想、分别、执着的相。如果你把妄想、分别、执着，统统都放下、都打掉了，相马上就变了。那就是经上讲的，变成具足相，那就变成佛相；人相可以变成佛相。所以要晓得，我们修行的目的在哪里？是为了见性。 “观相岂能见性”，观相就是着，你观相执着在相里面，你见不了性，是凡夫。在一切现相当中，有自己喜欢的，喜欢就生贪爱，喜欢就是妄想，贪爱是执着，就贪爱了；讨厌，讨厌也是妄想，总想离开它、远离它，远离它就是烦恼，就是执着。怎样对一切顺逆境界生平等心？平等心不是妄心，平等心是真心；生清净心，清净心是真心，没有污染，没有执着，心就清净；没有分别，心就平等。《无量寿经》的经题：“清净、平等、觉”，心清净、平等就觉了，就不迷。  “９、如义，虽不废相亦须不取相，方名为如。今着一边，不名如也。故斥之曰“行邪道”，“不能见”。” “如义，虽不废相亦须不取相，方名为如。”经文里面说的，“如来者，诸法如义”。我们什么时候证得如来？证得如来就是明心见性，我们念佛人就是得理一心不乱。什么时候能得理一心不乱？诸法如就证得。这是教给我们一个方法，这是明心见性的面面观。明心见性，好像走到我们这个讲堂来，怎么走进来？很多的门，只要你找到门路，不管哪个门路，找到一个门路就能入。“如”也是个门路，你可以从诸法一如这个门路见性。怎样叫如？不着相，不废相；还是空有二边不着，不废相不着空，不取相不着有。不废相就是不取断灭相，相存在，知道它是刹那生灭的相续，何必要废除！何必要叫它断灭！没有这个必要。因为它是刹那业果的生灭相续，“当体即空，了不可得”，所以没有必要去执着。这就好，这就自在！这个意思，希望大家要能体会，要细细去体会，体会得愈深，你得的受用愈殊胜。要应用在生活上，真正的能与十方一切诸佛感应道交，这就是得一切诸佛的护念加持，同时能跟十方世界一切众生，也起感应道交。因为十法界依正庄严，是自己心性变现出来的，所以上可以对诸佛，下至恶道众生，是一体的，它怎么不感应？《金刚经》这个如字讲得太好了，讲得太透彻了。 “今着一边，不名如也”，所以佛说“行邪道不能见如来”。这个地方是补充前面一首偈子里面所说的深义。为什么不在那个地方讲，在要这个地方讲？因为到这个地方才显示出那个甚深的密义，这是不在前面讲，在此地讲的原因。这是显示给我们，真正修行人决定不能着在一边，空边有边、性边相边都不能够执着。执着，你心里面就有一物；换句话说，你的心被污染，你的心不平等。一定要做到无一物！无一物那个念头在，还是有一物，有那个无一物，这个事情麻烦了。什么都没有了，你心里还有个什么都没有。心清净了，心里面还着了个清净，这就麻烦大了。为什么会有这个现象？佛也说得很清楚，也说得很好，无始劫来的习气。总是着一边，无论哪一边，他总要靠一边；你叫他什么都不靠，佛讲二边不着，中道，又靠上中道；中道跟二边又对立了，中道不存，中道也没有，好！他又靠了个中道也没有，怎么样都搞不干净。这个执着愈来愈微细，愈微细愈不容易除掉。一直到等觉菩萨，还有一品生相无明未破，那就是最微细的执着。我们学佛顶要紧的，就是要有觉有观，能够觉察，然后功夫才得力。这样粗的、明显的执着，是非人我、贪嗔痴慢，在日常生活当中不能觉察，这个问题太严重了。所以你菩提心怎么发都发不出来，发的是嘴皮上的菩提心，跟佛讲的菩提心不相应；就是你没有看破，没有放下。真正看破放下，那个心才叫菩提心。菩提心是成佛的第一个因素，最重要的一个因素，不能不知道，不能不认真的去学习。 “１０、此段不说观而说得者，是约修因证果说也。亦即约性相相得说也。性相不相得，不名证果。意显若能不着于相，相亦何碍于性，故相得也。性是里，相是表，约表里言则非一。表是里之表，里是表之里，合言之则性相非异也。” 经文不说观，而说“得”阿耨多罗三藐三菩提，特别用这个字。《金刚经》每一字、每一句，都有很深的意思，因此我们读诵研究，不能不细心，不能不留意。这一个字说明，修行人确确实实有所得，不是没有得，真的会成佛，会成菩萨，会成阿罗汉，不是没有。同样一个道理，我们没有超越六道，在这个世间里面，我们修善因一定会得善果，造恶因一定有恶报。能所皆空，可是因果不空，因为因果不空，他就有得；如果是没有得，修因没有果可证，那因果也就空了。诸位要晓得，因果决定不空。说“得”，这是就“修因证果”而说的。可是在前面，不但是如来果地，即使连小乘须陀洹也不可得；不可得的意思，我们要明了，是证果的人他自己心里若无其事，并不执着而已，不是他真的没证果，他真的有证。须陀洹就是须陀洹，阿那含就是阿那含，他确实证得这个果位，但是他自己不着相。这是本经说得很详细的地方。 说修因证果，也就是就“性相相得”而说。性相要是不相得，不相得和我们讲的不相应是一个意思，性不是相，相不是性，性相不相应，这个不叫证。我们今天的境界，就是性相不相应。为什么我们性相不相应？对于这其中的理没搞清楚，对于所有一切相状的真相也没搞清楚，所以我们在观念上、思想上，种种看法上，性相不是一，它是二，这样就不能证果，怎么修也不能证果。实在讲，修里面关键的地方，就是要把我们这些错误的观念修正过来。以往没有接触到佛法，没有听佛讲过，实在讲这些问题，的确只有世间极少数的聪明人，他们发现这个问题，感觉到有这个问题的存在。而绝大多数的人粗心大意，一天到晚忙着生活，没想到还有这个问题存在；读了佛经之后，才知道不但还有这个问题存在，这还是一个很大、很严重的问题，必须要解决的问题，我们用浅显的话来说，宇宙人生的真相，这是大问题。真相是“性有相无”，有无的标准，佛法讲有，那就永恒不变；佛法说“空”、说“无”、说“幻”，意思是说它会变，它不是永恒的。尤其我们在这部经里面说过多少次，所有一切的现相都是刹那生灭的，既然刹那生灭，当然它不是永恒的，所以佛说它无，说它是幻，说它是假，意思在此地。 “意显”，这个意思显示出。“若能不着于相”，幻相无论它怎么样变化，只要你不去分别它，不去执着它，相不碍性，本来就不碍性。你执着是以为它妨碍性，这是我们一个错觉，一种迷惑颠倒的想法，不是事实，事实上决定不相妨碍；不妨碍就相得，就相应。实际上说，即使我们执着，如果从事实真相上来讲，它还是相应的，还是相得的，不过就是相得我们没有见到。如果说我们妄想、分别、执着，见不到事实真相，诸佛菩萨加持不加持我们，保佑不保佑我们？这个我们在大乘经里面看多了，诸佛菩萨加持、保佑。甚至于你根本就不相信佛法，毁谤佛法，尽干灭佛法之事，佛菩萨还是加持你，还是保佑你，从来没有改变过，这叫做大慈大悲！那我们要问：佛菩萨为什么要加持这些人？那个道理就是“性相相得”，就这么个道理。我们没有见到，没有想到，实实在在原来就是相得的，原来就是无碍的。我们学佛修行修什么？就是要把佛跟我们所讲的，我们去把它证实，就如此而已。底下这两句实在讲，把事实真相说出来了。 性是里、是体；相是外表、是作用。如果从表里来说，表里不一样，理事不一样，我们凡夫就着了这个相，于是事实真相永远见不到，不知道表是里之表，里是表之里。表里是一不是二，这就是不异；从表里外表上来说，表里不一；非一非异。这个地方说一个原则，说一个纲领，诸位必须要知道。大说到法界、说到三千大千世界，小讲到微尘，这是从相上讲，无论大小，无论简繁，我们今天讲一粒微尘－简单，一个世界－繁杂，都离不开这个原则，这个原则是“不一不异”，涵盖了世出世间一切法，我们要懂得这个原理。懂得这个原理，有什么用处？底下说：  “１１、若体会得，自能不取相，亦不取非相。又有行布，又能圆融。事事皆合中道，法法不违自性。” “若体会得，自能不取相，亦不取非相。”你真正明白、通达了，你两边都不执着，两边都不取。相是外表，我们讲法相，十法界依正庄严的法相，你对于一切相不执着。我相、人相、众生相、寿者相，这四大类，把所有一切现象全都包括了，你不会执着。亦不取非法相，非法相是空，你也不会着空。空有两边都不会执着，这个好处利益太大，前面说过，不但六道超越，十法界也没有了，你到哪里去？你住在一真法界里，这个层次就高，你跟诸佛菩萨，这个菩萨我们常讲的法身大士，你跟他们是同一个境界。 “又有行布，又能圆融。”布施是事相，佛菩萨他做些什么？这一点诸位要知道，佛菩萨完全是在做布施，六度统统是布施。布施里面有三大类，有财布施、法布施、无畏布施。持戒、忍辱是无畏布施；精进、禅定、般若是法布施。所以你要问，诸佛菩萨在十法界里面，他做些什么？一个“布施”就统统包括尽了，布施供养一切众生，他做这个事情。布施不着空，又能圆融，圆融是不着有；如果着了有，就不圆融。也就是所谓“行布施而不着相”，我们常讲“三轮体空”：不执着有我，我能施；也不执着有人，人接受我的布施，他不着这个相；也不执着我所施之物。这三方面都不执着，叫做“三轮体空”。他天天行布施，时时刻刻行布施，他的心清净，心里面真的若无其事，好像没做事，这就是常说“作而无作”，作是行布施，无作是圆融，心地干干净净、一尘不染。“作而无作，无作而作”，我们要学这个。学这个的好处太大了！这个大的好处，我们的心量很小，不敢当！譬如说大福报来了，请你去作总统，“这个事情不行，我做不到，我不敢当。”实在讲，这还是小事情。给你发一笔大财，财产一下来了几千万、几亿万，这太多了，我接受不了。我们凡夫是这个，小小一点点就很满足，这不是大人物。学佛，佛的心要大，佛要办的事是尽虚空、遍法界，哪里一点点就满足？这是不可以的。所以行布要圆融，圆融要行布。行布就是有次第，无论什么事情，有程序、有次第、有先后。这些实在讲都在一个“缘”字，佛与大菩萨在六道、十界里面现身说法，总在于“缘”。缘成熟了，他就现身；缘不成熟，他等待。实在说，此方的缘不成熟，他方缘成熟了，佛菩萨在虚空法界应化，可以讲没有一分、一秒钟是中断的，永远不中断的。 “事事皆合中道，法法不违自性。”这是讲你真正体会得了。刚才讲的“三轮体空”，这是符合于中道。即使日常生活当中，穿衣吃饭也不违自性，这句话不好懂。为什么说穿衣吃饭不违自性，你先要明了自性是什么？自性是真心，穿衣吃饭也是真心，待人接物也是真心。我现在穿衣吃饭、待人接物也用真心，我是不是佛菩萨？我们现在讲的真心，是自以为真心，其实不是真心，是假的！我们的问题就是认假不认真，把妄心当作真心，这是我们无量劫来的修行不能证果，我们错了，错认了。世尊在《楞严经》里面，对于这一桩事情，提出严重的呵斥。佛还举了一个例子，譬如蒸沙怎么能煮成饭？沙不是饭的因，因果搞错了，煮一锅沙想把它煮成饭出来，哪有这个道理！我们是用的妄心，用妄心修行希望将来能证到佛果，就像煮沙作饭一样，永远不能成就。 这样一来真心在哪里？真心是什么样子？能够提出这个问题，这就开始觉悟了。你知道现在用的心是妄心，你想求真心。真心离念，真心里面没有妄念，有妄念就不是真心。不但佛在经上常常给我们讲，世间人也明了。清朝末年曾国藩先生读书笔记里面，对于真诚有个解释，什么叫“诚”？“一念不生，是谓诚”。心里头没有一个念头，这叫“诚心”；心里头还有是非人我，还有妄想、执着，哪里叫诚？诚意、诚心就是真心，就是真如本性。我们佛家讲“真心离念”，没有妄念。《无量寿经》经题上，清净心、平等心、觉心，那就是真心的样子。我们的心清不清净，平不平等，觉不觉悟？这三桩事情要互相来解释。我心很清净，可是还有分别，这个高、那个低，那你就不清净。清净心一定平等，平等心一定清净。我一切都很平等，但是那个贪的念头还没断，那个贪是不清净，这么一看你就能看出，你的心到底是真的是假的，是觉还是迷。果然觉、果然清净、果然平等，像释迦牟尼佛每天到舍卫大城去托钵，穿衣、托钵，法法不违自性，佛给我们做了一个好榜样。释迦牟尼佛为一切众生讲经说法，事事皆合中道。什么叫“中道”？说而无说，无说而说，说跟无说是一不是二，那叫中道。事上有说，理上无说；相上有说，性上无说。事相上有，但是佛从来没有起心动念过，没有起心动念过就是合乎中道，就是不违自性。 我们学佛学什么？要在日常生活当中，处事待人接物之处，学释迦牟尼佛这一套本事，那叫真的学佛。在我们中国，禅宗六祖惠能大师为我们示现得很清楚、很明白，他的的确确是事事皆合中道，法法不违自性。我们在《坛经》里面看到他说法，看到他的生活，看到他的行持，他做到了，做得很像释迦牟尼佛。实在讲，《坛经》是他的语录，我们就把他当佛看待，把他的语录尊称为经。就是因为他“事事皆合中道，法法不违自性”；其他祖师大德的注疏，我们称之为语录，没有称作经，唯独六祖的语录，我们称它为经。能大师能够学到，我们为什么学不到？其实能大师之后，也有不少人学到了。哪些人？近代的虚云老和尚，他学到了；印光大师他学到了。我们从《印光大师文钞》里面去看，从虚云老和尚的年谱里面去看，他们学到了。换句话说，大家容易了解，生活、工作、处事待人接物用真心，不要用妄心，就对了。用真心与诸佛菩萨完全相应，真的是此地所说的，“又有行布，又能圆融”，《华严经》上的“行布不碍圆融，圆融不碍行布”。  “１２、前说观，是约因说。明修因不可取相，不可修有漏之福。此说得，是约果说。知证果不废相，修因亦不废相。亦广修福德，但不可取着耳。” “前说观，是约因说。明修因不可取相，不可修有漏之福。”着相就是有漏，着相修一切功德，都变成有漏的福德，这是我们不能不知道的，不可以误会的。以为我们积功累德修得还不错，哪里晓得全是有漏福德。为什么是有漏福德？你是有漏心修的，漏是什么？漏是烦恼的代名词，这个意思是说，你本性里面原来有无量无边的智慧德能，烦恼把它漏掉了；好像一个器皿一样，我们拿个杯子，杯子盛水，水可以饮用，杯子底下有个小洞，虽然装进水，它慢慢就漏掉了、漏光了，把你的功德法财统统漏掉了，用它来比喻烦恼。只要你有烦恼，你修什么样的功德，都变成有漏的福德。学佛，为什么首先教你断烦恼？断烦恼之后你才成为法器，法器也是我们佛门里面的术语，你才成个器；换句话说，你才有资格接受佛的大法，才能够修学，才能够成就。如果你还有烦恼，你不是法器，这个话说得很重。四弘誓愿里面，一开端第一愿是发愿，“众生无边誓愿度”那是发愿，发愿之后要起行，我们要真干！从哪里干起？断烦恼。烦恼断了之后，才有资格学法门。为什么？学了会开悟，烦恼没有断，学法门不能开悟。不能开悟变成什么？清凉大师所说的，“增长邪见”。法门里面如果渗透烦恼进去，就是邪知邪见，增长邪见。 古时候善知识教学生非常严格，一定先教你断烦恼，烦恼断了之后，再让你学法门。我们在《华严经》上看到，那是最高的标准，不是普通标准，实在讲我们做不到。善财童子在文殊菩萨会中，断见思烦恼，断尘沙烦恼，还要破一品无明；换句话说，是圆教初住菩萨，他不是凡夫。圆初住叫发心住，《金刚经》上讲的，他真正发菩提心，断烦恼的标准在此地，这个时候有资格法门无量誓愿学。学法门到哪里学？去参学，五十三参，五十三参是“法门无量誓愿学”。到最后遇到普贤菩萨，普贤菩萨十大愿王导归极乐，那是什么？那是“佛道无上誓愿成”，到西方极乐世界去成佛的，十大愿王导归极乐。这四弘誓愿次第清清楚楚、明明白白。我过去讲《华严》时曾经说过，一部《华严经》是什么？就是四弘誓愿，这是我们修学真实的榜样。你怎么发心，怎样去断烦恼，怎么学法门，怎么成佛道，《华严经》上清清楚楚、明明白白。我们今天说实实在在的话，烦恼都没断，所修一切的善全是有漏之福，这个要知道，我们就没有法子把它变成功德，这样子我们看起来也很悲哀。实在讲有办法，有什么办法？把我们所修一切的善业，回向西方极乐世界，只要一生到西方极乐世界，我们这个有漏的善都变成无漏的功德，这个方法妙！除这个方法之外，我们没有第二个方法。佛的经典虽然多，千经万论里面找不到第二个方法。如何能把有漏之福变成无漏的功德，只有这么一个办法，这是世尊教给我们的。 如何转变？念念求生西方极乐世界。日常生活里面，“断恶修善”，在工作当中，待人接物之处，要知道断恶修善；不但一切恶的事要断，一切恶的念头都要断。我们的烦恼没断，分别、执着没断，所以这个统统都是有漏的善福。但是我们一心一意求生净土，断恶我要做，修善我也要做，做了之后，不要把它放在心上，一心一意求生净土，拿我们种种的善业，统统回向净土，庄严佛净土，这就是转的方法，把有漏之福转变成无漏功德的方法。 前面说“观”，观三十二相；这个地方讲“得”，得阿耨多罗三藐三菩提，得是从果上讲的。“知证果不废相”，佛证果了，确确实实现的身相跟我们不一样，佛就是跟我们在一起，现的这个身相是三十二相、八十种好，现的好相，殊胜庄严。他为什么有这么多好相？累世的善行，累世的福德，福报不是一生一世修的，生生世世的修积。这种人很了不起，生生世世的修积，一定要很大的耐心、毅力。修福而不享福，那个福就愈修愈大，愈修愈殊胜。可是我们人只知道这一生，不晓得前生，真的生生世世修吗？《慈悲三昧水忏》里面讲的悟达国师，悟达国师是十世高僧，他出家修行，死了以后又得人身，又出家修行，十世高僧，到第十世还出家。因为福报太大，出家人也有大福报，做皇帝的老师，做了国师，做皇帝老师也不简单，过去生中十世的修行，哪里是偶然的，世出世间法里面决定没有偶然的。你这一世觉得不满意，就怨天尤人，那怎么能成功！你不晓得，就是以我们人世间现前社会来看，在家、出家的，出家有很多大和尚，有大福报的，你要是明了佛法你就知道，累劫所修，不是一世的，一世不可能。世间不要说是作帝王，做一个部长都要修好几世，都不是一世修来的。一世修的，做个小乡镇长、科长、科员差不多，这是我们在佛法里面看到的，做个县市长都不是一世修的。才知道世间的富贵，都是很多世的累积，连出家人得我们今天讲的名利、供养、名望，也都是多生多劫的修积。如果他要享受，那这一生就享完了，就没有了。虽然有名望、有利养，不接受，他来世福报就更大了。 有名誉、利养而不接受的，像虚云老和尚。他在中国、外国，提起来没有人不尊敬，他得到大家的尊敬，自己若无其事，并没有觉得自己了不起，平易近人！生活还是过得那么清苦，没有讲求一定吃饭要多少菜，要怎样子，没有！决定没有讲求。这就是世世修行，福报现前不受，给别人去受。虚老和尚一生建道场，我们在年谱里面看到的，建道场，修复道场，哪个道场年久失修了，他去化缘，把那个道场修好，请一个有修行的出家人去当住持，他就离开了；再没有牵挂了，不说那个道场是我建的，没有！再不牵挂了！人家建道场，为佛法、为众生，不为自己。印光老法师一生印经，他皈依的信徒太多了，所有一切的供养都拿去印经书，修法布施，我们得到他的恩惠就很大很大。我们在初学佛的时候，许多的参考资料、古德的注疏，都是印光老法师印的，苏州弘化社的。自己的生活依旧是那么样的清苦，这就是福报现前不享，我们要学。 你能把这些事情看出来了，是智慧；你真肯向这些善知识去学，那叫大福报，真正有福，你是福慧双修；决不是眼前名闻利养的受用，那就坏了。因为享福，给诸位说，没有不造业，那个造业太可怕！《慈悲三昧水忏》里面，悟达国师是十世高僧，皇帝供养他一个沉香宝座，他还迷了，还动了心，觉得自己很了不起。这个念头一动，冤家债主贴上身，害了人面疮，几乎送了命，不容易！这是说明世间人的福报，都不是一生一世修得来的，享福很容易就把它享尽。好像储蓄一样，一点一滴去攒钱，很不容易，好多年才攒一笔钱，要花，两天就花光了。诸佛菩萨的高明处在哪里？他只是攒积，永远不花。花在哪里？给一切众生去花，自己永远不花。到果报上，就现出无比的依正庄严，成了佛是性德完全显现。法藏比丘成佛，示现的是西方极乐世界；毗卢遮那成佛示现的是华藏世界。人家最后得这个果报，得这个果报是不是他求的？没有。永远没有求享受，永远没有一个贪图享受的意念，自自然然现出这样殊胜庄严不可思议的果报。我们学佛连这一点道理都不懂，这样的事实都不晓得，我们的佛叫白学了。 修福这一段特别提示我们，不要忘了修福，修福重要！怎么修福？不舍己怎么可以利人？中国古人有一句话说得也很有道理，世间人说的，不是我们出家人说的。他说，吃别人不愿意吃的食物，当然不好吃，好吃谁不喜欢吃！别人不愿吃的就不好吃。吃别人不愿意吃的食物、穿别人不愿意穿的衣服、做别人不愿意做的事，什么事？利益众生的事情，这是人家不愿意做的。自己刻苦、节俭，利益一切众生，这叫做“大人物”，真正是大人物。在我们佛法，他是真正修福。佛门当中也常说，“佛氏门中好修福！”可别修错了。佛门里面修福是有，但是修错的也不少！你要有智慧，要仔细去观察真佛还是假佛，真的佛那个福报就大了。 今天还有一个同修问我，建道场福报大，提供给很多人在那里学佛，我说那个福报当然大。但是你要晓得，真正修行才有福。如果不是真正修行，哪里来的福报！那没有福报。什么叫真正修行？古代的寺院、庵堂跟现在不一样。古代的寺院、庵堂，真的是修学的道场。一般是二时讲经、二时修持。二时是多长的时间？经本里面讲的是“昼夜六时”，昼夜是六时，一时是我们现在的四小时，二时是八小时。每天听经八个钟点，上午、下午上课。行门里面大概不外乎两类：一个是参禅，一个是念佛。所以道场有讲堂、有禅堂、念佛堂。喜欢参禅的清晨四个小时，晚上四个小时。当中休息的时间，什么时间？夜晚十点钟到两点钟，你去睡觉的四个小时。半夜两点钟要起床、要用功，那叫做“道场”，所以他成就快。换句话说，你想打妄想没有时间，你想讲一句闲话，也没有时间，不让你有空闲的时间去打妄想，去杂心闲话，那叫做道场。现在我们道场没有了，所以你记住，建道场观察观察那里面有没有“道”？ 今天居士林这个道场，一天才讲两小时的经，从前是八小时，那打了多少折扣，不够标准。实在讲，够标准是最低限度要打对折才勉强过得去，对折是一天要四小时。所以希望同修，如果真正有福报，这个福报也是累劫所修，你要觉悟，“我建立一个道场，不管大小，一天讲经四小时”，我们统统打对折。修持也是四小时，也就是早课两个小时念佛，晚课两个小时念佛。一天念四个钟点的佛，听讲四个钟点的经，一天这个道场有八小时，才勉勉强强可以说这是个道场。如果真这样做，跟诸位说，你是今天世界的第一家，一切诸佛护念，龙天善神保佑；因为现在这个世间已没有了，你是第一家，只有你一家，那诸佛菩萨不保佑你，保佑谁？居士林有一桩事情是全世界第一家－供斋，什么人到这儿吃饭都不要钱，一天三餐，一年到头，世界第一家，走遍全世界找不到。有些道场也发这个心，但是七天，它在法会上七天，它不是天天供，不是一年到头的。所以这是世界第一家。如果它也能够再做到：这个道场每天念佛四个小时，讲经四个小时，那了不起，那新加坡是“佛国”，修福要这个修法。 每天讲经四个小时不容易，你请一个法师，身体受不了，可以聘请几位法师，住在这个地方轮流讲。每天两个人讲就可以，三个人讲也行。这真正修福，懂得什么叫做道场。在这个道场里面，你出钱、出力，福不唐捐，那就真修福了。如果有这么大的地方，这里面没有讲经，也没有人修行，“有庙无道”，古人也说“不能兴教”，这个对于佛教毫无利益，一点好处都没有。希望大家在这个地方留意，认真朝这个目标去设想，朝这个目标去做，大家就真正有福了。现在整个世界都动乱，我们在大乘经典里面，明白这个道理，知其所以然；换句话说，动乱当中，我们这个地区不乱，能不能做到？能。大家修福，这个地区就不会受到别的地方的干扰。大多数的人修福能转共业，要真修，真正肯牺牲自己，牺牲自己的享受，来建立一个如法的道场。 “证果不废相，修因亦不废相”，修因一定在事相上修。“亦广修福德，但不可取着耳。”如果取相、着相，那就是有漏的福报，是三界有漏福报。不取相、不着相，这是无漏的功德，无漏的功德能帮助我们明心见性，见性成佛。这个地方要跟诸位提示一下，不着相好懂，什么叫不取相？我们讲得简单一点，不取相就是不攀缘。譬如我刚才跟诸位提起的，大家能够建立这样一个如法的道场，实实在在讲，建这么一个道场并不困难。我们有这个心、有这个愿，要不要到处化缘去求人？不要。你只有这个心、这个愿，大家都有这个心、这个愿，自然就成就了，这就是我们讲的“随缘而不攀缘”。我要想建这么一个道场，我能做得到，我在新加坡向你们化缘，我相信搞一个道场不难。我为什么不做？攀缘！这是违背佛陀的教诲，我们不能做出这个样子给后人看，“看！某法师他到处去化缘。”我们不能做这个，做这个不如不做，因为影响力非常不好。如果有人找到我的话，我愿意做，那样好做，我不是攀缘的。我在台湾的道场，在美国的道场，跟现在澳洲的道场，我都没动念头说是要搞一个道场，它自然来了，要找我，那我只好去了！一切都是顺其自然。顺其自然，你们找我，我讲话就方便，你们大家会听；你不听，我就走路了，我决不要你这个道场，我决不留恋这个道场。我教给你的，你相信、肯听，我很欢喜，我住在这里；你不肯听、不欢喜，我马上就走，我自在！没有一丝毫牵挂，没有一丝毫留恋。你有牵挂、有留恋，西方极乐世界没份，那就真正可惜了。这个地方样样能舍，西方极乐世界才有份。所以要真正能舍，真正为佛，真正为众生，这是有智慧、有福德。  “１３、修福不修慧，不能得无上菩提果。此节文切诫莫作不修福得菩提之念。修慧不修福，亦不能得无上菩提果。前偈中明见性不应取相，此明见性亦非废相。合而观之，已将理、性、事、修，以及性相非一、非异、行布、圆融，之因因果果，说得细密之至矣。” “修福不修慧，不能得无上菩提果。此节文切诫莫作不修福得菩提之念。”要了解佛为我们讲经说法的深义。“修福不修慧”，这些人很多，“不能得无上菩提果”，他从来也不想得无上菩提果，刚才讲的心量小，只想得眼前的福报，佛菩萨保佑我升官发财，家里平安，他都求这个。他哪里求证果，他没求！可是有一些现在讲是少数，不是多数，修慧不修福，以为这样子可以证果，这个观念错了。这一段经文里面世尊切诫“莫作不修福得菩提之念”，没有这个道理。前面说过成佛，佛叫二足尊，福慧圆满，有福没有慧不能成佛，有慧没有福也不能成佛，一定要两样都具足，两样都圆满。这才知道为什么菩萨从初发心一直到等觉都在修福。慧在哪里修？修福不着相，就是修慧。可见得福慧双修，福慧等修，平等的，慧跟福没有分开。着相那就没有慧，那就修福不修慧；不着相是福慧双修，这个要知道。“修慧不修福，亦不能得无上菩提果。”意思都显示出来了。 “前偈中明见性不应取相，此明见性亦非废相。合而观之，已将理、性、事、修，以及性相非一、非异、行布、圆融，之因因果果，说得细密之至矣。”在《金刚经》的经文里面，如果没有古德为我们详细的解说，像这些地方在经文当中，我们确实很难看出来，念经都马马虎虎混过去，不知道字字句句里含着这么深的意思在。我们把前面的偈子，跟这个经文合起来看，显示经里面讲理事，理跟性是一，理就是性，性就是理；事即是修，修即是事。但是这里面还是有个差别，所以才分开来讲。理浅，性就深了。“事”是指的事相，无论真妄、邪正、善恶都是事，“修”，那就断恶修善，修离不开事，就在事上断恶修善。以及“性相非一、非异”，这个意思深，确确实实说到了宇宙人生的真相，的确是非一非异。非一是讲从现相上来说，如果我们讲体相用，相与作用千变万化，无量无边，非一；非异是讲它的性，讲它的理，它的性、它的理是一个。能现万法的是真如本性，是一；能变一切万法的是识，不是别的，法相宗讲唯识，唯独识是真有，其他的都是假的，“识能变，性能现”，这是讲非异。 “行布”是次第，无论我们在日常生活当中，所谓是有规矩、有先后、有方法、有次第。虽然在这些次第当中，它里面还有圆融，这就非常不可思议！次第里面有圆融，圆融里面有次第。为什么？次第里面不着相就圆融，没有分别、没有执着、没有妄想就圆融了。如果在次第当中，有分别、有执着就不圆融。我们举一个很浅显的例子，释迦牟尼佛在我们这个世间，示现的身相，示现的生活；工作，他的工作是讲经说法。他的这个身与他的报身，与他的法身，一样不一样？一样的。他那个身就是报身，就是法身，一即是三，三即是一。为什么？不执着。法身不执着，前面讲报身也不执着，应化身也不执着，统统不执着，一即是三，三即是一。我们今天不行，分别、执着，坚固的执着。我们自性也有三身，为什么不能证得？就是把这个业报之身坚固执着了，所以自己自性的三身不能圆融，道理在此地。这是说明行布里面，如何能够得到圆融，圆融里面又现出次第，为了教化众生，十法界一切众生，应以什么身度，他就现什么身，那叫圆融里面现行布，行布里面不碍圆融，这叫得大自在。所以这因因果果说得非常的细密，非常详细，非常精密。  “１４、相与非相，福与非福，两边不着，为正观念也。若但取一边，即非正观正念。” “相与非相，福与非福，两边不着，为正观念也。”在修观的时候要注意，观，诸位要记住，就是我们思想观念，我们对人、对事、对物，我们想法、看法这叫观念；观念错了，完全看错了，完全想错了，这个我们要承认。有一些人死不承认，认为他自己看得很正确，想得很正确，比别人都高明，其实全想错了，全看错了。依什么标准来修正？依《金刚般若》，诸位要知道《金刚般若》上的标准，是如来果地上的标准，绝对的标准，决定不错，这是真实的标准。佛法传到中国来，诸位应当能够想到，当年高僧向印度以外传法，那是四面八方，到处都弘传，并不是特别喜欢中国，不是的。为什么四面八方去传播，而在中国生根？在中国茁壮开花结果，反而胜过、超过了印度。这个道理在什么地方？中国人能接受，中国人谦虚，古时候的中国人。现在的中国人不见得谦虚，古时候的中国人谦虚，都是受儒家的教育、道家的教育，都能够自卑而尊人。所以佛法传到中国来，大家一听很有道理，很欢喜就接受了，不是偏爱中国人。 诸佛菩萨在这两千年当中，在中国应化示现的也特别多，其他的国家、地区里没见过。像我们熟知的，几乎佛门里大家都知道的，善导大师是阿弥陀佛再来的，阿弥陀佛的化身；永明延寿是阿弥陀佛的化身；智者大师是释迦牟尼佛的化身，释迦牟尼佛再来的；傅大士是在家居士，弥勒菩萨的化身；布袋和尚也是弥勒菩萨的化身，我们现在塑弥勒菩萨，都塑布袋和尚的相；最近的印光大师，是大势至菩萨的化身。佛菩萨在中国示现应化太多太多了，许多身份没有露出来，我们不知道，这几个是身份暴露了，我们才晓得；暴露的少，没有暴露的多。这是我们中国人真正有福，我们中国列祖列宗积的德行，这是积功累德的感召。我们要晓得自己观念错误，然后才能接受，依照佛的经典来修正。错在哪里？错在执着，错在分别。佛教给我们于一切法，对于佛法也不例外，“法尚应舍，何况非法”。世法、佛法，我们要不要用它？要。我们生活在其中，我们用它，我们接触它，我天天也在做，就是不能执着。执着是凡夫，不执着是佛菩萨，佛菩萨跟凡夫差别就在此地。我们吃饭，我们是凡夫执着，佛菩萨也吃饭，他不执着；他不执着，他跟法性相应，他不违自性，吃饭不违自性，吃饭事事符合中道。我们吃饭要挑拣，这个好吃，那个不好吃，这个味道好，那个味道不好，分别、执着，我们搞这些。我们穿衣也执着，他穿衣不执着。佛菩萨跟我们不一样的地方，人家不分别、不执着，我们是样样分别、样样执着，不同的地方就在此地；除此之外，没有不同的地方。《金刚经》上教给我们，也就是这一桩事情。“相与非相，福与非福”，两边都要清楚，都要明了，都有用处，不能执着，两边不住，这才是佛菩萨的观念，佛之知见。 “若但取一边，即非正观正念。”你执着一边错了，执着两边当然就更错了。大多数的凡夫执着有，少数的凡夫执着空，执着有的在三界里面欲界、色界，在这两界轮回；执着空的就到无色界。执有、执空都出不了三界，脱不了轮回，这叫做凡夫。空有两边不执着，这才能够超越六道轮回。  “１５、三十二相不应取，可知具足相亦不应取。具足相不应灭，可知三十二相亦不应灭。分而说之者，但为便于显明非一非异之义耳。” “三十二相不应取，可知具足相亦不应取。”三十二相是佛的应身，具足相是佛的报身，我们明了，应身的相不能着，报身的相当然也不能着。“具足相不应灭，可知三十二相亦不应灭。”有一些人误会，一定要灭相才见性，错了，相怎么能灭得掉？相只有变化，决定没有消灭的。前面经文上说的，具足相不能灭、不应灭，那三十二相当然也不应灭。这是告诉我们，宇宙人生所有一切现相，不要存一个“我要把它灭掉这个念头”，不需要。为什么？不妨碍。对我们修行证果不妨碍，对我们生活也不妨碍，对我们弘法利生还是不妨碍。既然一切都不妨碍，你要灭它干什么？“分而说之者，但为便于显明非一非异之义耳。”把取相、灭相分开来讲，显示不一不异的道理，就是非一非异的真相。从相用上讲非一，从理体上讲非异，分开来看、分开来说，意思特别的明显。这是说明佛为什么要这个说法。  “１６、当知具足相，是由福慧双修来。修福时不着相，便是慧也。因此，乃能成具足相，得无上菩提。” 我们真的搞清楚、搞明白了，大家都会修了。怎么个修法？修福不着相，这里面就有慧。前面在“应无所住，而生其心”，我们就详细的报告过。无住就是不执着，是智慧；生心是修福，无住跟生心是一桩事情，无住生心，生心无住，福慧双修，理事圆融。事上没有离开我们日常生活，真的穿衣吃饭，一天到晚点点滴滴，我们所作所为的，在这里面断恶修善。什么是恶？自利的就是恶，利他的就是善。无论做什么，都想到别人得利益，照顾别人。在家里面我照顾这一家人，这是修福。你一家好，一家上轨道，你是这个世界第一家庭，给别人做好样子，是一个家的典型，一个家的模范，这就是普度众生，这是善。只为一家人利益，连邻居都没有考虑到，这是恶。诸位要晓得，善跟恶不在事，事上没有，在心；一念自私的心就是恶，一念利益众生的心就是善。 譬如我们刚才举例讲一个道场，你这一个道场，做得像样、如法，不仅是你的这一个道场，诸佛护念、龙天保佑，一切善神都保佑你，你要晓得，你这一个如法的道场，会叫整个世界所有道场，把你当作榜样，都要照你这个样子学，你这个影响力就太大太大了，这叫普度众生。所以学佛的人，我一个人要做一切人的好样子、好榜样，像佛一样，佛菩萨应化在世间，就是给一切人做好榜样。佛菩萨示现居士身，他有一个家庭，他的家一定是每一个家庭的好榜样；佛菩萨示现一个商人，做个商主，《华严经》五十三参有，今天讲的企业家，公司行号的大老板，他做所有一切商界的榜样，所有一切商人的模范，那就是菩萨。诸佛菩萨示现在各行各业之中，目的是什么？就是给那一个行业做个好样子，做典型，这叫普度众生。决不是每一个学佛的人都要出家，不是这样的。甚至于菩萨示现在那个行业里面，从来也没有看到他拜过佛，没有看到他学过佛，他的的确确是佛菩萨；他只教化那个行业，他没有讲来教化佛教。你在事相上看不出，但是你仔细观察他的精神、作法，跟佛在经上讲的完全相应。这是我们要细心去观察、去体会，然后才晓得自己怎么修法。 相貌，这说得很明显，福慧双修修来的。我们每个人都希望自己相貌好，都希望自己身体好，都希望自己青春永驻，能不能做到？能。怎样做到？福慧双修。记住！慧就是不着相，慧就是清净心，福是利益一切众生。没有大智慧不能修大福报，大福报是要大智慧的人，大智慧是他肯放下，没有大智慧放不下。放不下，他很有钱，很有地位，他前生多少世累积下来的果报，这么一回事情。他这一生糊涂，福报现前，享福享糊涂了，是这么一回事情。修福不着相就是修慧，就是福慧双修，这样能够成就具足相。你想得相好光明，决定能得到；你想得无上菩提，也一定可以得到。  一六二、结显正义 【须菩提，汝若作是念，发阿耨多罗三藐三菩提者，说诸法断灭，莫作是念，何以故？发阿耨多罗三藐三菩提者，于法不说断灭相。】  “１、此节正是说明上来标示切诫一段经文之所以然。上句明“作是念”之所以然。“何以故”下，说“莫作是念”之所以然。上段正义，至此方显。” 这一节经文，正是说明前面一科“标示切诫”意思之所以然。上句明“作是念”之所以然；何以故下，说“莫作是念”之所以然。前面一段的经义，到这个地方就更加明显，我们只把这个意思说出来。 佛叫着须菩提尊者，凡是叫着名字，下面都是重要的开示，叫名字提醒他特别注意。“汝若作是念”，“若”是假设，如果你有这么一个念头。“发阿耨多罗三藐三菩提者”，这正是尊者在开经前面所说的话，“善男子、善女人，发阿耨多罗三藐三菩提心”，发无上菩提心。发这个大心的人“说诸法断灭”，当然这是没有这回事，这是假设的。前面讲“作是念”，作什么念？就是作这个念头，说诸法断灭相。实在说有这个错误观念的人不是没有；如果没有，佛何必说？真的有！实在讲现代这些科学家，他们发现的就近似断灭相。一切法不生，但是要晓得，一切法也不灭，它不生那就好像断灭，后头有不灭，是“相续相”；就在相续相里面看错了，看到那个相变了，以为它断灭了。譬如摆在我们眼前的，我们看这个人死了，就以为断灭，其实他不是死了，他是一个转变，他变到另外一个境界去了。相会变不会灭，他变成另外一个相，我们就叫这个相死了，那个相生了，这个相灭了，我们就会产生这种错觉。这是一个错误的观念，不是正观。所以告诫他“莫作是念”，你不能这个说法，“何以故，发阿耨多罗三藐三菩提者，于法不说断灭相。”发无上菩提是觉悟的人，他是正觉觉悟的人，哪里会把事实真相看错？怎么又会说错？他没看错，当然他就不会说错；说错了，是看错了，是真正误会了。意思到这里，愈来愈清楚，愈来愈明了。这一段的意思很长，也很深、很广。一六二、结显正义 【须菩提，汝若作是念，发阿耨多罗三藐三菩提者，说诸法断灭，莫作是念，何以故？发阿耨多罗三藐三菩提者，于法不说断灭相。】 “１、此节正是说明上来标示切诫一段经文之所以然。上句明“作是念”之所以然。“何以故”下，说“莫作是念”之所以然。上段正义，至此方显。” “此节正是说明上来标示切诫一段经文之所以然”，这一句是总结前文，说明这一段的旨趣。“上句明作是念之所以然”，后半句是“何以故下，说莫作是念之所以然。上段正义，至此方显。”佛说经的义趣，到此地显示明了了。为什么佛在前面说“作是念”，又教我们“莫作是念”，真正的意思在哪里？这是我们必须要明了的。 “２、佛说此遣灭相一段文，正是阐明前云无法发菩提心之真实义。应潜心领会。” 菩提心要不要发？佛在一切大乘经论当中，都劝发菩提心；如果不发菩提心，就不是修学大乘法。换句话说，大乘法就是建立在菩提心的基础上，怎么能不发？为什么佛在本经又说无法发菩提心？这里面的意思很深。金刚般若是我们自性当中本具的智慧，自性清净，一法不立。如果有发菩提心，岂不是叫立了一法吗？有一个菩提心，心就不清净。这个意思，真的要很细心的去体会。发是真发，有没有菩提心？真心、本心原本就是个菩提心。但是诸位要晓得，菩提心之名也不可得，名是假名，绝非事实。假名有没有？有；决定无有自性。这些全是缘生之法，本经上说得很清楚，既是缘生之法，总不外当体即空，了不可得，那是你真正的菩提心。佛为什么在此地说明无法发菩提心？佛说的是真话。最怕我们凡夫初学，听到佛说发菩提心，于是以为有一个菩提心可发。在佛说法当中，又生起了分别、执着，那就错了，那就决定不是菩提心。什么是真正菩提心？一切妄想、分别、执着统统放下，那个心就是真正菩提心；有一丝毫的妄想、分别、执着，就不是菩提心。 佛在《观无量寿佛经》中说，“菩提心之体是至诚心”。真诚到了极处叫至诚。什么叫“诚”？古人说过，“一念不生是谓诚。”由此可知，心里有一念就不诚。有念都是妄念，妄念统统放下，统统舍弃，这个心叫诚心。诚到极处叫至诚心，这是我们自性真心的本体。有体必有用，有用必定有自受用、他受用；也就是我们常说，“你用什么样的心对自己，你用什么样的心对别人。”对自己就是自受用，对别人叫他受用。佛告诉我们，对自己叫深心。“深心”，古德的解释叫好善好德。善跟德是什么？善德达到极处就是寂照。善是清净心，德是平等心，《无量寿经》经题上清净、平等、觉。他受用就是大慈大悲。大慈大悲用现代话来说，就是清净、平等的关怀一切众生，爱护一切众生，就是这个意思。尽心尽力的帮助一切众生，这是菩提心。菩提心虽然发了，可不能执着。为什么？执着就与性德相违背。佛教给我们发阿耨多罗三藐三菩提，要发，发了决定不能够执着，所以佛才叫我们离开一切妄想、分别、执着，这是说“遣灭相”一段经文的深义，也是说明无法发菩提心的真实义，真实义确实如此。但是千万不要误会，无法发菩提心，那我就不发了，那你又错了，又着了相。这是凡夫的大毛病，不是着有，就是着空。佛教给我们要开智慧，开智慧是空有两边不着，两边不着的方法要发菩提心而不着相，就对了。 “３、凡说理到精深处，切须细辨。不然，势必差之毫厘，谬之千里，走入邪道而不自知，危险之至。此学佛所以要开圆解，要亲近善知识，为急务也。” “凡说理到精深处”，《金刚经》的后半部，确确实实说理达到精深之处。“切须细辨”，很仔细的去辨别，去体会。“不然，势必差之毫厘，谬之千里，走入邪道而不自知，危险之至。”这是《般若经》自古以来难讲的地方。我们在古人注疏里面看到，唐宋以来，很多的法师大德们不愿意讲这部经典。原因是什么？怕大家听了这部经，曲解了意思，把意思解错了，会错了意，那个麻烦就大了。这个地方真的是差之毫厘，失之千里。 “此学佛所以要开圆解，要亲近善知识，为急务也。”我们如果稍稍留意，只要稍稍留意，观察我们常常往来的一些同学，你会发现确实有人以为自己修得很不错了，其实他是全盘错了。自以为学得不错，自己很得意，一遇到挫折，一遇到障难，他就退去了。原因在哪里？没有能开圆解，没有能解如来真实义，是把佛的真实义错解了。亲近善知识也不容易，佛法的修学要靠缘份，缘份不是偶然的，多生多劫的善根、福德，才能够感得缘份。缘成熟了，遇到了，如果善根、福德不足，或者两者当中有一样不足，或是善根不足，或是福德不足，都容易曲解经义。虽遇到善知识，也很难得到真实的利益。由此可知，这个事情哪里能勉强？勉强不得的！ 古人说“师资道合”，学生遇到好老师，好老师遇到好学生，可遇不可求。遇就是善根、福德、因缘的成就，不是勉强得来的。往往我们见到一位好老师、真善知识，他在一生教学当中，跟他的学生绝对不只一个人、两个人，有徒众多到成千成万的，可是这千万学生当中，有几个真正得利益？可能只有一、两个，可能完全没有。而后才体会到，“可遇不可求”这句话的深义。真正善知识跟真正好学生，从什么地方能见到？从师生授受的态度当中可以见到。做老师的以真诚心传授，没有丝毫隐瞒，绝无吝法，这是老师和盘托出。而做学生的百分之百的顺从老师，老师和盘托出，学生也和盘接受，全部接受过来，决定没有在里面挑选，决定没有怀疑。诸位想想看，这样的老师、学生哪里去找？所以说非常的难得！ 正因为难，佛菩萨不出世。为什么？不出世是他的慈悲，因为出世，众生造罪业，众生不能接受佛法，那就毁谤佛法，毁谤佛法罪业就重了。所以佛菩萨不出世，不让你有机会造这个罪业，这叫大慈大悲。所以佛出现于世间，不出世于世间，皆是大慈大悲。在这种状况下，我们如果自己发心真想学，怎么办？我在此地提供给诸位，唯一的办法是深培善根，佛门常讲修福修慧；修慧就深培善根，修福是广结法缘，我们从这里下手。只要用的是真心，只要有这个诚意，培养善根不是做不到，可以做得到，也可以在五年、十年当中，将我们的善根培养到一个相当的程度。一定要认真做，而后才能感应道交。 至于像经文讲到精深之处，很难体会，要用什么方法？至诚恭敬的去读诵。等到你心地清净，《金刚经》上所讲的“信心清净，则生实相”。我不信，我就不会去读，我不会去诵，我当然信它。用读诵的方法，或者用听经的方法，一样。现在听经可以用录音带，可以用ＣＤ，一遍一遍反复的去听。听多了，心定下来了，把妄想、分别、执着都放下了，都舍离了，恢复到心的平静，恢复到心平等、清净，这个时候就生实相，生实相就生智慧。心生智慧，精深之理你自然就能体会；不但能体会，一定能够圆解。圆解两个字非常重要！能圆解，你一定能够圆圆满满、活活泼泼的应用在你的生活当中，那叫做受持。受持是真正把经义都做到了，都变成生活行持，不会有一点点差错。江居士的注解里面，“亲近善知识”非常重要。 “４、发无上菩提者，当生度生是本份应尽之责、虽尽也等于未尽之心。岂是说断灭诸法乎。又说若菩萨作是言，我应灭度无量众生，则不名菩萨者，亦是说不可存一我能尽责之心。岂是说断灭诸法乎。” “发无上菩提者，当生度生是本份应尽之责。”发菩提心最重要的就是要发这个心。度化众生是我们自己本份的事情，应该尽的责任。正如同父母培养儿女，你要养育他，你要教导他，这是你应尽的责任，是你本份的责任，所谓天职。一个发菩提心的人，他真的觉悟了。他觉悟什么？尽虚空、遍法界是一个自己，如果没有这种觉悟，度众生一定不平等，一定不清净。我为什么要度他？为什么要帮助他？一大堆的问题。不知道宇宙人生是一体，真正觉悟的人他知道。诸佛菩萨，他们确确实实是把度尽一切众生，认为是自己的天职，这是我们应当要学习的。“虽尽也等于未尽之心”，虽然是尽了心、尽了力，还是等于没尽心、没尽力。为什么？芸芸众生这么多，你虽然是全心全力想帮他的忙，他现在还是不听话，还是不能接受。当然大乘法里，我们自己尽心尽力就是圆满，所以圆满不在相上讲，是在你发心上讲，发心圆满，功德就圆满。这是不论事相，戒律里面说，大乘论心不论事，小乘论事不论心。发意圆成，就圆满功德，这是《楞严经》上讲的。可是心上圆满，事上真的还是没有圆满；因此，圆满的念头不能有，这是说虽尽也等于未尽。 “岂是说断灭诸法乎”，诸佛菩萨他们表现在外面的态度，永远是那么样的谦虚，永远是那么样的诚恳，这就是心行上圆满，事相上未尽，依旧要继续不断努力去做。虽做亦若无其事，亦无分别、执着，这就是两边不住，这就对了。佛在这部经上，前后所说都是教我们明白这个意思，要认真努力去做，做了又若无其事，心里面不沾丝毫的痕迹。 “又说若菩萨作是言，我应灭度无量众生，则不名菩萨者，亦是说不可存一我能尽责之心。岂是说断灭诸法乎。”这个理深要细细体会，菩萨要不要发这个心？要。诸佛如来常常劝勉我们发这个心，但是发心怕着相，你一着相，你是不是菩萨？是的，什么菩萨？权教菩萨，权是权巧方便，拣别你不是真正的菩萨。为什么？四相没断，“我应灭度无量众生”是我相，“我是能度，众生是为我所度”，我相、人相、众生相、寿者相，四相具足，则非菩萨。真菩萨是离四相、离四见。离四相、离四见的菩萨是什么地位？圆教初住、别教初地，《华严经》上所讲的法身大士。《金刚经》上世尊讲菩萨的标准是法身大士，你虽是菩萨，不是法身大士。法身大士要离相，不能存着“我能度，众生为我所度”，不能有这个分别、执着，有这个分别、执着就错了。事天天要干，心里面清清净净、一尘不染，一个妄念都不生，那就是真正的菩萨。 “５、佛得菩提无少法可得，是说虽得而不存有所得，亦非断灭诸法也。” 这是回顾前面重要经文的开示。说明菩萨不说断灭相，诸佛如来也不说断灭相。佛有没有得无上正等正觉？佛有得，虽得，绝对不会心里面“我证无上正等正觉，我得阿耨多罗三藐三菩提”，如果有这个念头，他着了我相，阿耨多罗三藐三菩提是法相；换句话说，我执、法执都在，我法二执未破是凡夫，不是菩萨，他哪里能成佛？法身大士我法二执已经舍掉了，舍是舍心里面的妄想、分别、执着，不是舍事；事要照做，事不能舍。为一切众生种种示现，种种说法，从来没有间断过。无少法可得是心里面，心清净没有丝毫的执着；事上从来没有间断过，不疲不厌。这是甚深之理，要细心去体会，这才能觉悟。 “６、证法身、得菩提，必须福慧双修。乃能悲智具足故也。欲证平等法身，诸法如义。必须尽歇狂心，一念不生，而后可耳。” “证法身、得菩提，必须福慧双修。乃能悲智具足故也。”前面这两句，是我们所有学佛人，念念希求的目标。证法身，得阿耨多罗三藐三菩提，这两句的意思，就是世俗里常讲的成佛证果，证无上菩提果。佛教导我们也是以此为最高的目标，要怎样才能够证法身、得菩提？不要忘记，必须福慧双修，要修福、要修慧。福是事上修，落实在事相当中，佛为菩萨说的六波罗蜜；布施、持戒、忍辱、精进、禅定，这五条是事，每天在修学，时时刻刻在修学，从无间断。修学的方法，前面说得很多很多，要记住。般若是慧，般若怎么修法？虽然是一天到晚，一年到头永无间断的在修，心里面若无其事，那就是般若。跟佛菩萨一样，无有少法可得，虽尽心尽力等于未尽心力，要让你的心清净、平等，这是慧。菩萨六大修学的纲领，在我们生活当中，一分钟、一秒钟都不能离开，要懂得一修一切修，穿衣也是六波罗蜜，吃饭也是六波罗蜜，生活当中点点滴滴尽是六波罗蜜，你这才叫福慧双修，你才能够悲智具足。悲智具足是应用在生活上，度化众生。普度众生，这个动力就是大慈悲心。一切善巧方便是智慧，没有善巧方便度不了众生，没有慈悲力量推动，你也不愿意度众生，一定要悲智具足。 “欲证平等法身，诸法如义。”这是达到最高的境界，在修学上，这是真实的果报，这一个境界最低层的就是圆教初住菩萨，我们常讲的破一品无明，证一分法身；证得一分法身，就见得一分诸法如义。本经里面所说的“非一非异”，“无实无虚”，这个境界你能够契入一分，这是法身大士。怎样才能够入这个境界？“必须尽歇狂心，一念不生，而后可耳。”这是难处！尽歇狂心是《楞严经》上所说的，狂心是妄想。“一念不生”必须把分别、执着统统放下，也就是说妄想、分别、执着统统放下，平等法身，诸法如义，才能够现前，你才能够契入少分。如果妄想、分别、执着还在，还是那么多，甚至于一天比一天增长，那个没有用处，这个事情难，真难！不少人以为佛法自己修学得很不错了，以为自己妄想、分别、执着都没有了，可是在他的心念、言谈、举止当中，我们看得出来，妄想、分别、执着十足的存在，没有减少几分，哪里谈得上功夫！诸位必须晓得，或者也说：“他理懂得了，他放不下！”你们觉得这个话说得对吗？有些人点头不错，很对！其实完全错了。正是因为理没通，所以他放不下；理是看破，看破哪有不放下的道理？没能放下，换句话说，根本就没有看破。那些道理，不过是在佛经、古来祖师大德口里，所谓是道听途说而已，自己没有丝毫的领悟。他如果有领悟，哪有放不下的道理？他领悟一分决定放下一分，领悟二分决定放下二分，放不下是没入境界。这一点要清楚、要明了，才不至于自欺欺人；欺人还罢了，自欺亏吃大了，自己欺骗自己，完全不知道。这一桩事情《金刚经》的确帮我们很大的忙。这部经要常常读诵，常常去体会，真的帮助你看破，帮助你放下，也就是帮助你过诸佛菩萨的生活。 “７、度尽众生而不着相，非说一生不度，而为断灭相。行布施时，不应住相，并非不行布施，而成断灭相。” “度尽众生而不着相，非说一生不度，而为断灭相。”这是再次为我们提示，度众生不着相，不是说一个众生都不度，那就错了。一个众生都不度，你就着了非法相，你着了空相，还是着相。度众生是不着空，不着相是不着有，空有两边不着，这才是正义。怎么可以说一个众生都不度？没这个道理，那是完全错了，那就是经上讲的断灭相。明白这个道理，就要能够举一反三，闻一知十。 “行布施时，不应住相，并非不行布施，而成断灭相。”再举一个例子。布施在哪里行？就在生活当中行，在工作当中行。我们每天从早到晚，我们的生活为一切众生，这就是布施。我们无论从事于某一种行业，都是为了服务社会大众，那就是布施。我每天想这些事情，意业布施；我每天做这桩事情，身业布施；我宣导这些事情，讲解说明这些事情，口业布施。身、语、意三业都在修布施。布施不着布施相叫“三轮体空”，你明白这个道理，持戒不着持戒相，忍辱不着忍辱相，精进不着精进相，那就是波罗蜜，那就是两边不住，那就是《金刚经》上所说的，“应无所住，而生其心”。由此可知，这些原理原则、修学纲领，确确实实可以用在我们日常生活当中，使我们在生活里面得大圆满，使我们在工作里面得大自在，这是你真正得到佛法的受用，《无量寿经》上所说的“惠以众生真实之利”，这一点都不假。 “８、应如是降伏者，是执着与断灭，两边皆要降伏。不是降伏一边。” 降伏一边，还有那一边怎么办？所以它是全面的，它不是局部的；它是圆满的，它不是欠缺的。“应如是降伏”，前半部跟后半部都说到，所有一切执着要降伏，所有一切断灭的念头也要降伏。执着是妄想，断灭的念头也是妄想。所以在此地，我们做一个复习，想想前面佛给我们重要的教诲，这些经文句子。 “９、但应如所教住，即是两边降伏，两边不住。如是一无所住，自能得所应住。亦即是如所教住。若心有住，则为非住也。” “但应如所教住”，佛虽然是给须菩提说的，须菩提是我们的代表，为须菩提说的，就是为我们自己说的，为我们每一个人说的。我们今天实际上所用的方法，巧妙到极处了。我们用一句阿弥陀佛，这一句阿弥陀佛就是福慧双修，就是悲智具足。如何修学法？生活里，工作当中，处事待人接物，事情照做，认真努力做，心里面不离这一句阿弥陀佛，心里面就是想着阿弥陀佛，就是念着阿弥陀佛，跟《金刚经》讲的原理原则统统相应。而实际那个效果，比《金刚经》讲得更要殊胜。为什么？《金刚经》上这个方法叫你“两边不着”，要真正达到它的标准，你才能开悟，才能见性；你的功夫不到，你开不了悟，你见不了性。要达到《金刚经》的标准，上上乘功夫。禅宗六祖惠能大师所接引的对象是上上根人，上根还不行，上上根人，中下根没份。这个没份就是你可以修，你开不了悟，你得不到真实利益，解决不了六道生死的问题。可是念这一句阿弥陀佛，那个利益殊胜无比！功夫不到家也行，他能够带业往生，生到西方极乐世界，比修般若的明心见性、见性成佛还要殊胜。为什么？依照般若来修的见性成佛，也不过是圆教初住以上的菩萨而已。净宗法门所说的，阿弥陀佛在四十八愿里面所讲的，这是我们净宗第一依据，四十八愿是阿弥陀佛自己说的。凡是生到西方极乐世界的人，不论品位，到达西方极乐世界皆作阿惟越致菩萨，这还得了！阿惟越致菩萨，一般大乘经世尊常说的是七地以上。 我们学佛的同修大家都知道，古代有一位龙树菩萨，了不起！龙树菩萨在中国，中国大乘八个宗派，八宗共祖，他是八个宗的祖师，哪一个宗里面祖师都有龙树菩萨，八大宗的共祖，那还得了！他是什么地位？初地菩萨。我们念佛往生西方极乐世界是七地菩萨，比龙树菩萨高多了，他是初地；初地到七地，他还要修一个阿僧祇劫才能到七地。你就晓得净土的殊胜不可思议，净土法门真正是难信之法。我们念佛人是不是就比龙树高了？不行！比不上他，为什么？因为他老人家往生了，他也在西方极乐世界，他一往生，那个品位就高了。本来就是初地，一生到西方极乐世界，那个品位提升就太快了。这是我们不可以不晓得的。 “应如所教住”，应该就像佛教导我们的去住，实在讲，佛教导我们就是要把心安住在阿弥陀佛上，安住在西方极乐世界上。“即是两边降伏，两边不住。”怎么念佛人是两边不住？两边是空有两边，娑婆世界完全放下，再不挂在心上，不住有；西方极乐世界一心忆念，不住空。岂不是空有两边都不住！决定往生不退成佛。这符合金刚般若的原理原则。念佛法门与金刚般若很相应，是一桩事情，不是两桩事情。 “如是一无所住，自能得所应住。亦即是如所教住。若心有住，则为非住也。”这个心必须要两边不住，要若无其事；但是这个修行方法是真难，所以为什么要上上根人才行，中下根人不容易做到。用念佛这个方法，就大大的不相同。念佛说老实话，你心住在其他法上，那就错了；住在阿弥陀佛上，就正确了。这个地方教“若心有住”，我们住在阿弥陀佛上，住在西方极乐世界上，那是不是也是“则为非住”？不是的。那什么原因？因为西方极乐世界是法性土，弥陀名号是我们自性的德号，所以忆念弥陀名号，忆念西方极乐世界依正庄严，这是把心安住在自性上，“唯心净土，自性弥陀”，这个对！这个没有错误！所以古德讲净宗念佛“暗合道妙”，表面上看到好像不符合，底下符合，暗中符合。从有念念到无念，从着相念到离相，暗合道妙。因此这个法门才能够普度一切众生，上中下三根普被，利钝全收。净宗不可思议，所以十方三世一切诸佛赞叹，一切诸佛劝导我们；我们离开这个法门，想在一生当中成就，实在说不可能的事。 “１０、此经有无边功德，而能信心不逆者，便为荷担如来，增福灭罪，当得菩提。而此义甚深，必须深解。” “此经有无边功德”，我们在此地念这一句，我相信同修们从开经一直到此地，听讲没有中断的人，你们会点头，能肯定，《金刚经》的的确确有无量无边的功德。因为它是整个佛法精华之所在，精髓之所在，是整个佛法修学理论的中心，原理原则都在此经。 “而能信心不逆者，便为荷担如来，增福灭罪，当得菩提。”这里面关键的一句话，就是“信心不逆”四个字；如果真正做到这四个字，念佛往生决定是上上品往生。“信心不逆”，真的明了通达，肯定了，非照这个理论修不可，这才叫信心不逆。决定不能违背，一定要照办，这才叫信心不逆。信心不逆的成就，这底下三句：第一个“荷担如来”，荷担如来是续佛慧命，弘法利生。这样子说来，我们是不是要去讲经说法？诸位要晓得，讲经说法是续佛慧命、弘法利生的一种手段，手段方法多，无量无边，这是其中的一种。我不用这一种也可以，用其他的方式也行。其他什么方式？在我生活当中，在我工作当中，在我处事待人接物当中，我做出来给大家看。本经开端，释迦牟尼佛每天都到舍卫大城去乞食，着衣托钵，那是金刚般若波罗蜜，那是续佛慧命弘法利生，生活当中做到了。我们要懂这个意思，这也是在这部经上时时提醒同修的，我们要做一切众生的好榜样，诸佛菩萨是给我们众生做样子，做好样子的。我们学佛就是学这些，我们的思想，我们的生活，我们的言行，能不能为一切众生最好的榜样，最好的模范，这是真正的续佛慧命、弘法利生。我们的家庭是所有一切家庭的好榜样，让别的家庭赞叹你，向你学习；你在工作是一切工作的好榜样，你的事业是一切事业的好榜样，这是一个受持《金刚般若波罗蜜》的学者。经上常讲“受持、读诵、为人演说”，演是表演，说就是讲经说法，演是要在生活里面做到，表演给别人看。释迦牟尼佛入舍卫大城，着衣持钵，那是演。须菩提一问，佛就说，前面是演，后头是说，不是单说没有演，他真做出来给我们看。佛做的是什么？总而言之一句话，就是“应无所住，而生其心”，心地清净、平等、慈悲，这是无住显示出来的。生心，每天工作照做，做得很认真；穿衣，衣服穿的整整齐齐的；托钵，钵拿在手上规规矩矩的，叫人看到生恭敬心。有演有说，这样才能够荷担如来。 “增福灭罪”，那是当然之理。依照这个经典去修学，你在这里修福、培福，福愈培愈多，罪障愈来愈少，这是罪灭的现象。“当得菩提”，那是后来的果报。现前的果报，你所得的好处，就是增福灭罪；将来得的好处，得阿耨多罗三藐三菩提，就是前面讲的证果，证法身，得菩提。“而此义甚深，必须深解。”这个意思，就是佛所教的“应如所教住”。经有无边功德，这个意思深了，你不能深解怎么行？唯有深解，你才真正能够生起信心不逆，然后你才真正能够做到续佛慧命、弘法利生。 “１１、若依究竟了义说，法、报、应三身，皆是非常非断。此经曰如来，指法身说。具足相，指报身。三十二相，指应身。三身并说，以明不应取相，不应灭相。因其非常，故不应取。因其非断，故不应灭。” “若依究竟了义说，法、报、应三身，皆是非常非断。”这是真正说实话。法身、报身、应身，如来在果地上证得三身，三身都是“非常非断”，常跟断都说不上。假如我们套六祖惠能的话，这个意思比较容易体会。能大师那个例子，我们可以说常断是二法，佛法是不二法；非常非断就是不二法，那就是佛法。如果说有常有断，我们懂得那是佛的方便说，是对于初学的人而说的。为什么？初学的人没有见到事实真相，无始劫以来生活在妄想、分别、执着之中，他这个习气很深，牢不可破。如果佛说真的，他不能接受，他也不会相信，所以佛必须顺着他的习气，慢慢的来纠正，来诱导，因此佛说法有方便说，有真实说。不是佛不说真实话，说真实话，你接受不了，所以佛说方便法。法身不生不灭，报身有生无灭，应身有生有灭，我们听起来可以接受，佛讲得不错，我们看到是这样的。如果说法身、报身、应化身都是不生不灭，那我们听起来就迷惑了，我们不能相信。其实怎么样？法、报、应三身统统是不生不灭，这是给你讲真话。不但佛的法报应三身不生不灭，我们现前这个身也不生不灭，愈说你愈莫名奇妙。这是讲真话，我们的身也是不生不灭，所有一切万事万物都是不生不灭。到什么时候，你会点头同意、肯定？当你证到无生法忍，你就点头。无生法忍是一切法无生，无生就无灭，就是一切法不生不灭，你看到了，看到这个事实真相。忍是认可的意思，佛讲这个话我同意，我赞成，忍是同意的意思、认可的意思、肯定的意思，对于佛所讲的一切法不生不灭肯定。 这个境界在大乘经上佛说是七地菩萨，七地菩萨见到宇宙人生的真相不生不灭，所以证无生忍。《仁王经》上说的，七地菩萨证下品无生法忍，八地证中品无生法忍，九地证上品无生法忍，无生法忍三个位次。我们念佛人回向，“花开见佛悟无生”，花开见佛悟无生是什么地位？最低限度是圆教七地菩萨的地位，七地、八地、九地无生法忍，花开见佛悟无生，这个品位高。 “此经曰如来，指法身说。具足相，指报身。三十二相，指应身。”这个我们在《金刚经》上看到多次了，此地非常明显的为我们表示出来。“三身”，凡是讲如来，都是指法身，都是指自性，从自性这方面说的。凡是讲具足相，身有无量相，相有无量好，这叫具足相，是报身。三十二相、八十种好，这是应化身、应身。释迦牟尼佛当年出现在我们这个世间，就是这种应身，三十二相、八十种好。 “三身并说，以明不应取相，不应灭相。”为什么不应取相，不应灭相？因为相非常，所以不应取。为什么相非常？这个事实真相，佛不是没说，佛说了，我们很不容易体会，佛跟我们讲刹那九百生灭业因果报的相续相，这就是把非常说出来了，也显示出不生不灭。佛这种说法，实在讲还是不得已的一种方便说；真实说，不止刹那九百生灭。这个刹那当中，九万、九十万、九百万、九千万、九万万分之一都不止，但是这样说法，我们听了反而迷惑。所以佛以方便法靠近，这个说法接近事实真相，愈说愈接近，这叫善巧方便。这是为什么不应取相，所以然的道理说出来了。为什么不应灭相？因为他确确实实现相，相不会灭的，相只有会变，相会变，相不会灭。相既然不灭，相是体之相，性体不灭，性现的相怎么会灭？当然不会灭的。所以你就不应执着，或者说断灭相，不会断灭的；你说断灭相，你看错了，你也说错了，不是事实。“因其非常，故不应取。因其非断，故不应灭。”这个意思已经说出来了，诸位从这个地方去体会。 这个问题虽然讲了这么多，你若不能把它应用在生活上提起观照，你很难得受用。许许多多的学佛人，读经、听经，好像很明白，读完了、听完了，他又迷了，老毛病、老习气又犯了。原因在哪里？观照功夫提不起来。譬如我们刚才讲的，你真正提得起来，无论对人、对事、对物，你清清楚楚、明明白白，所有一切现相，就用佛的话来说，刹那九百业因果报的生灭相续相。你能够念念不忘，用佛知佛见来看人、看事、看物，你还会不会执着？当然不执着了，你自然就放下了。为什么放下？当体即空，了不可得，你怎么会不放下？贪、嗔、痴、慢、疑统统断掉了。世间人为什么妄想那么多，忧虑那么多，得失念头那么重，对于这个事实真相一无所知，以为这一切法是真的，以为真的能得到，殊不知一场空，全是假的，没有一法是真实的。一切法皆空，因果不空；一切法皆假，因果不假。因为因果不空、不假，所以佛教给我们而生其心。因果为什么不空、不假？因果能变，能变现相，才能改变。善因就把现相改善了，改成善果；恶因就把这现相改成恶报，善恶果报从哪里来的？从生心。所以你要懂得生心，善心就是善的念头，一定有善果，恶的念头一定有恶报。六道轮回怎么来的？六道轮回就是我们善念、恶念变现出来的，善念多就变三善道的境界，恶念多就变三恶道的境界。所以，要晓得因果不空。诸位一定要懂得这个道理，要明了事实真相，不要听了《金刚经》上什么都空，因果也没有了，那就不得了！那你造作罪业必堕三途，就是前面讲的“差之毫厘，谬之千里”，走入邪道而不自知。佛不害你，经也不害你，是你自己把意思搞错了，会错了意思，这就不得了！ “１２、经旨明明是显三身非常非断之义。非常非断之义明。非一非异之义因而更明。然后见圆而知正也。” “经旨”，这是本经的宗旨。“明明是显三身非常非断之义。”说明这个道理，说明三身非常非断；换句话说，万法非常非断。在万法就讲得太笼统了，举一个例子，举如来果地上的三身，其余的就可想而知，就不必麻烦了。 “非常非断之义明”，这个道理清楚了，真的明了了，“非一非异之义因而更明”，非一非异是本经里面重要的义理，我们在前面也用了很长的时间，为大家说明，这个道理确确实实难懂。如果你把“非常非断”的意思搞清楚，“非一非异”就好懂，就会更清楚。“非一非异”涵盖了一切法，一切法从相上讲，非一，不是一个，千差万别；若从性上讲，没有差别，就是非异，异是两样，没有两样；体性是一个，相状千差万别。体性非断，现相非常，它会变化；常就不变，非常。诸位想想，非常非断、非一非异，意思是一个不是两个；再跟你说非生非灭，还是一个意思。实在讲般若说理、说事都非常精深，不仅是理精深，事相也说得精深。现代科学确实给我们帮了很多的忙，我们借重现在科学，融会在经义之中，使精深微妙的义理，我们也能够体会到几分，这不能不感谢近代的科学。从这个地方我们也联想到古人，古人怎么能信？怎么能领会？怎么能证得？我们不能不佩服！我们真的佩服得五体投地。“然后见圆而知正也”，你不懂这些精深微妙的义趣，你的见解不圆，你的知见不正。见解不圆，知见不正，你的生活就没有办法离苦得乐。何以故？圆见正知才能够破迷开悟，破迷开悟之后，才能够离苦得乐。所以修行一定要先开智慧，先解后行，要圆解，大开圆解之后，然后圆修圆证。《华严》四科，我们《金刚经》这个本子也是四科，信、解、行、证，解在行之先，一定要先开圆见，先开正知，而后你修行就一帆风顺，没有障碍。 “１３、定慧约修功，寂照约性具。必须离名绝相，依本寂以修定，依本照以修慧。定慧修功，圆满均等，便能寂照同时，便是证得法身。报应二身，即复显现。性虽随缘现相，而仍超然不着。是言法尔不着，本来不着。” “定慧约修功”，我们讲戒、定、慧三学，这都是就修行功夫上来说的，功夫有浅深之别。“寂照约性具”，寂照是自己本性当中本来具足的。寂是什么？寂是性定。《楞严经》上所讲的“首楞严大定”，那不是修来的，是自性本定，自性本定在大乘法里也叫寂。照是什么？照是自性本来具足的般若智慧，也不是修来的。寂照都是性德，寂是性定，自性本定，照是自性本具般若智慧，无所不知，无所不能，这是寂照的意思。“寂而常照，照而常寂”，什么人有？见了性的人就有了，《金刚经》上所说的诸佛如来，如来就是见性了。诸佛四十一位法身大士，圆教初住菩萨破一品无明，见一分真性，他就有寂照，就寂而常照，照而常寂，他就有了。所以圆初住菩萨就是诸佛如来。我们现在没见性，要怎样才能见性？要修定、要修慧。 这是论修行功夫，我们的定慧怎么个修法？“必须离名绝相，依本寂以修定，依本照以修慧。”这个标准高，说起来还勉强，我们能不能做得到？这种修法，就是大乘常说的“始觉”和“本觉”，修定修慧是始觉，本寂本照是本觉，始觉合本，始本不二，那叫究竟觉。这个话我会说，我很熟，但是做不到。做不到，这个话就是一句空话，没意义！可是我们自己要晓得，《楞严》上真的是为我们透出这个消息。本寂本照在哪里？佛在楞严会上说，就在我们六根门头放光动地，不在别的地方，就在六根门头。六根门头是眼、耳、鼻、舌、身、意，就在这里。怎么个修法？交光大师所讲的，跟这个地方所讲的一个意思，但是这个话是不一样的。交光法师讲的“舍识用根”，跟此地讲的“依本寂以修定，依本照以修慧”，意思完全相同。 六根本定，六根本照，我们举一个例子，就不必讲六样，讲一样其他的都可以以此类推。我们以眼见，我们眼睛看外面的境界，这个境界在佛法讲色相，眼睛看外面的色相，看得很清楚、很明白。眼睛就像一面镜子一样照见，照得清清楚楚、了了分明是慧，是本照。虽然照，这里面确实没有分别、没有执着、没有妄想，那是定，本寂。眼如是，耳、鼻、舌、身样样都如是。我们在见的时候，他会打妄想，会起心动念，这个很好看，多看几眼，那个不好看，不想再看它了，这是定也没有了，慧也没有了。你心动，你在这个境界上起了分别、执着，起了好恶，起了贪、嗔、痴，你就错了。如何保持见色闻声，不起心、不动念、不分别、不执着，那就是这两句话，“依本寂修定”，“依本照修慧”。 交光大师在《楞严经》注解里面，教给我们用的这个方法，他没教错。但是我们就是没有法子用得上，见色闻声还是会起心动念，还是会分别、执着，那就没法子。方法不是不好，理论没错，问题出在哪里？问题出在我们自己无始劫来习气太深，业障太重，这个方法没有办法，改不过来。正是因为改不过来，佛才教给我们念阿弥陀佛，这个方法我们可以做得到，但是也要警觉心很高；如果警觉心不高，阿弥陀佛忘掉了，那就没有法子了。功夫怎么用？当我们见色闻声，心里面如果起了妄想，起了分别执着，赶快阿弥陀佛；用一句阿弥陀佛把那些妄想、分别、执着压下去，降伏其心。用什么降伏？用阿弥陀佛降伏其心，用这个方法。这样的人会念佛，他真会念佛。有人一天到晚拿着念珠阿弥陀佛、阿弥陀佛，念念相续，没错！但是念念之中都把妄想、分别、执着压下去，这个念佛叫功夫，有功夫。如果一面阿弥陀佛、阿弥陀佛，一面还在打妄想，那什么都完了，那只是样子而已。古人讲的你一天念十万声，喊破喉咙也枉然，没用处！功夫得力不得力，就是你这一句“阿弥陀佛”，能不能把所有一切的妄想、分别、执着统统伏住？降伏其心，我们用这种方法，比般若的方法好。这个方法，业障深重、习气深重行！还能用得上。般若里面，你用本寂、本照，你的业障习气重，完全用不上。所以这一句阿弥陀佛好，你真肯用，当然开始有困难，开始想压压不住，只要你真肯压，真肯干，就得诸佛护念，就得诸菩萨来帮助你，所谓是三宝加持。慢慢会叫你功夫得力，能叫你伏得住，伏住之后，你就能够得功夫成片、一心不乱。 “定慧修功，圆满均等，便能寂照同时，便是证得法身。”这是讲证果。要定慧功夫相等，这个很重要！功夫不等，偏重在慧，偏重在定，这样的人很多很多。虽然也能得一些利益，得一点好处，不能见性。这就是为什么权教菩萨，权教菩萨在圆教里面是十信位，没到初住；在别教里面是三贤位，别教的十住、十行、十回向都没见性，初地才见性。为什么有这些差别？就是他定慧不等，有的修行人偏重在定，有的修行人偏重在慧，定慧不能够均等，所以他不能见性；一定要圆满均等，寂照同时。寂中有照、照中有寂是自然的，没一丝毫意思在里面，这个时候就破一品无明，证一分法身，证得法身了。 “报应二身，即复显现。”证得法身，报身一定现前。报身是自受用身，你自受用身就变成报身。应身、化身也现前，应身、化身是与十方世界一切众生感应道交，这前面说过，自己并没有意思在，如果有意思在那就错了，自己没有意思在。众生有感，佛菩萨自自然然有应，应以什么身得度，就现什么身。应以什么身得度，不是菩萨说，“我应该以什么身”，没有这个念头；应以什么身是众生的意念，众生那一点微弱的意念，可能他自己都不晓得。因为菩萨的心很清净，因此这个感应对他来讲很灵敏，我们这个念头非常的微弱，像那个电波一样，很微弱的电波，但是他那个心感应非常灵敏，再微弱的，他都能够接收得到。微弱的波，甚至于我们自己都不知道，这是有的时候，佛菩萨，“我没有想你，你怎么来了！”其实你已经动了念头，你不晓得，就是你那个波很弱，能够感应他来。 “性虽随缘现相，而仍超然不着。”虽然现相，虽然说法，他还是若无其事，还是如如不动，就像《金刚经》末后所说的：“不取于相，如如不动”。“是言法尔不着，本来不着。”确实有这个意思。“法尔”是自然的意思，自自然然不着，清净心中确确实实不着，本来不着。由此可知，我们讲“着”，也是一个虚妄的执着，不是真的，是妄想。真心本性里面没有妄想，哪来的着不着？这个意思愈讲愈深，愈讲愈细，一定要细心体会。 “１４、诸佛与大菩萨，为利众生，恒现报身、及应化等身、生灭之相，而不住着法身。就其有常住法身而不住言，故曰法身非常（不住涅槃）。虽不住，因其常在大定之中，故所现相，尽管生灭炽然，而法身常住自若。所谓过一切相，不着于相者，实由于此。故又曰法身非断（不住生死）。此是定慧修功圆满境界。” 这一段的开示也非常之好，在学佛同修来说，这也是重要的佛学常识。为什么大乘法里面常说“法身非常非断”，这是依什么说的？这里为我们讲清楚了。诸佛与大菩萨，这个地方是通指圆教初住以上的果位，一直到究竟佛果，都包括在这一句当中。诸佛菩萨证果之后，他们唯一的事业就是度众生，帮助众生破迷开悟，帮助众生了生死脱轮回，圆证无上菩提，这是菩萨的事业。为这一桩事业，诸佛菩萨在虚空法界无量无边的刹土随处现身。所现之身，有报身、有应化身。示现报身的，譬如我们讲的西方极乐世界，阿弥陀佛为利益众生示现净土，示现的报身。而实在说，阿弥陀佛也是久远劫就成佛了，决定不是法藏比丘修行五劫就成佛的，诸位晓得那是示现的。正如同释迦牟尼佛在三千年前，北印度迦毗罗卫国示现的应身相同，他也决定不是在菩提树下夜睹明星而证无上菩提的，久远劫早就成佛，所以是示现的。世尊为我们示现的是应身，弥陀为我们示现的是报身，这是不相同的所在。这种不相同是不是佛的意思？给诸位说，不是的，是机感相应的，众生有感佛则有应，就连西方极乐世界也不例外，也是十法界一切众生有感，阿弥陀佛有应。应化身有生有灭，佛所示现的报身是有生无灭，唯独法身不生不灭，法身没有生灭。佛不住法身，这里关键的意思在此地。他证得法身，尤其是究竟佛果，他证得的是圆满的法身。虽然证得圆满法身，他不住，我们要体会这一点意思。他为什么不住？那叫大慈大悲。“就其有常住法身而不住”，所以说“法身非常”。“法身非常”的意思跟“不住涅槃”的意思完全相同。因为他不住，所以随类现身，十方应化。 “虽不住，因其常在大定之中”，这是我们在大乘经上常常读到的，“那伽常在定，无有不定时”，不但报身常在定中，即使佛的应化身也是常在定中，这是我们不能不知道的。这个意思前面都曾经细说过。以佛说法而言，世尊在这部经上明白的告诉我们，佛说法不但是无有定法可说，佛实在是无法可说，所谓说而无说，无说而说。为什么说他无说？常在定中。就是示现的应化身，也从来没有起心动念过，所谓是六根对六尘的境界，不起心、不动念、不分别、不执着，这就是在大定之中，这就是涅槃的意思，就是法身的意思。“故所现相，尽管生灭炽然”，像释迦牟尼佛所示现的应身，住世八十年（世尊是八十岁入灭的），为大众讲经三百余会，说法四十九年，这是“生灭炽然”，我们凡夫看到这个现象。而法身常住，法身是理体，报身、应身是从体起用，从体上讲清净寂灭相。 “所谓过一切相”，过是超过。“不着于相者，实由于此。”佛在这部经上教给我们修行的总纲领、总原则，这个纲领、原则通一切法门，所谓是八万四千法门、无量法门都不能违背这个原则，这就是“无住生心”。这是教给我们为什么要不住于相。 “故又曰法身非断”，非断是不住生死。总而言之，这一段里面要紧的就是“不住涅槃”、“不住生死”。不住涅槃就是现身，现种种身，说种种法，利益一切众生；不住生死就是永远在大定之中，从来没有起心动念过，这就是不住生死，这就显示法身非断。这也是我们修学的大总持法门，我们应当认真努力来学习。因为佛菩萨不住涅槃、不住空，涅槃是性体，性体空寂，不住空而现相，虽现相而不住有。不但应化身他不住，报身也不住，法身也不住，三身圆满证得，三身都不住，这才叫真的证得。一住那就坏了，决定住不得的，定慧功夫才能够圆满，如果有住，功夫就不圆满，这是法身大士们的境界。我们在日常生活当中，真正会用功，真正会修行，所谓的历事炼心。历是经历，我们眼见色，耳闻声，鼻嗅香，六根接触外面六尘境界当中用功夫，用什么功夫？修定、修慧。不管你修什么法门，总不外乎定慧这两个原则。修定就是不起心、不动念，不分别、不执着，这是修定，定是这个修法的。除了修定，还得修慧。慧是怎么修的？慧是外面六种境界清清楚楚、了了分明，一点都不迷惑，这叫修慧。所以慧在定中，定在慧中，定慧等学，定慧等运，这是真会用功，真会修行。我们在这段文字里面，要能把这个方法学会了，我们的受用就不可思议。 “１５、三身非常非断之名，非异也。而法身非常非断，与报应非常非断之所以然，则非一。故说一有种种一，说异有种种异。且一中有异，异中有一。执则皆非，不执则皆是。当如是见，如是知。如是见者则为圆见。如是知者乃是正知。” “三身非常非断之名，非异也。”异是不同。三身都是非常非断，都有这个意思，也都有这个讲法，这是不异。“而法身非常非断，与报应非常非断之所以然，则非一。”确实是不一样。“故说一有种种一，说异有种种异。”就在诸佛菩萨所证得的三身上来说，一与异确实有种种不同。“且一中有异，异中有一。”由此可知，一跟异不是二法，一、异如果是二法，那就不是佛法，佛法是不二法。这一桩事情是教我们从各个不同的角度上去观察，但是见要圆，解要圆，面面都观察到了，你见就圆了。见圆，解就圆，这才能圆修圆证。最怕的是你只看到一边，没看到另外一边，你在这里面生起分别、执着，那就错了。所以必须面面皆到，才知道一中有异，异中有一。“执则皆非，不执则皆是。”可见得问题就是在分别、执着，离开一切分别、执着，没有一样不是，法法皆是。如果执着那就错了，法法皆非，不能执着。不能执着其所以然的道理，前面都讲得很多很多。能够执着的三心不可得，你所执着的无论是世法，无论是佛法，都是缘生之法。凡是缘生之法都无自性，当体即空，了不可得，这说明了，能执、所执俱不可得。此地为什么讲常与非常，讲一与异，这是怕你有微细的执着，微细的执着还是有妨碍，妨碍你明心见性。这种微细的执着说实在话，对于你要想了生死、永脱轮回，已经没有妨碍了；但是要想达到明心见性，见性成佛，这个微细的执着有障碍。必须要知道，必须要能把妄想、分别断掉。“当如是见，如是知。如是见者则为圆见。如是知者乃是正知。”有了正知正见，有了圆满的见解，我们在日常生活当中，那就是圆修圆证了。 “１６、明了非常非断之义，则非一非异，其义乃得彻底。即诸法一如，是法平等诸义，亦皆彻底。” 可见这部经的好处，确确实实能帮助我们契入大开圆解，大开圆解就是宗门里面的大彻大悟。我们虽然达不到这个境界，这部经念多了，意思稍稍明白一些，多少它会帮助我们放下一些；能放下一些，念佛功夫就能够得力，带业往生在这一生当中我们才有把握。所以《般若经》上讲的“非常非断”、“非一非异”、“诸法一如”、“是法平等”，这些都是《般若经》的精义，最精华的部分，最精彩的句子。它的意思、义理无限的深广，要细心去体会，受用不可思议。 “１７、扼要之修功，惟在不取相、不灭相，而以性为中枢。岂但相不住，性亦不住，并不住亦不住矣。通达此理以念佛，便得理一心，必生实报寂光净土。” “扼要之修功”这是讲到总持法门，我们修行要把总纲领抓住。“唯在不取相、不灭相”，不取是不执着，不灭也不是有意远离它，都是对“相”说的。相不必执着它，也不必去远离它，为什么？它不碍事！“而以性为中枢”，修行人要紧的是明心见性，无论修哪个法门，我们念佛也不例外。念佛如果要能得“理一心不乱”，生实报庄严土，你一定要参透“唯心净土，自性弥陀”，还是以性为中枢。“岂但相不住，性亦不住”，前面“法身非常”、“不住涅槃”，是性也不住。不住生死是相不住，不住涅槃是性不住。“并不住亦不住矣”，如果还有“我现在两边都不住了”，还是一个妄想在，两边不住这个念头也不能有。“通达此理以念佛，便得理一心。”你要是把这个道理明白了，参透了，会用了，在生活当中，在工作当中，在处事待人接物当中，你会用这个原则，那好！你念阿弥陀佛是理一心不乱，将来往生生实报庄严土、常寂光净土，这是真实的上上品往生。从这一节显示的金刚般若，对于念佛法门实在是大有帮助。所以这部经我们要是跟《无量寿经》、《弥陀经》合起来看，利益无量无边。 一六三、约不受福德结无我　结无我　明无我功胜　引事 【须菩提，若菩萨以满恒河沙等世界七宝布施。】 佛在本经为我们较量功德，这个地方是第六次，前面我们曾经看过五次。先把前提说出来，假设“菩萨以满”，满是圆满，“恒河沙等世界七宝布施”。这个境界我们凡夫没有法子思量，真正是不可思议！ “１、一切法无我。如曰无圣无凡、非一非异之理，亦是法法皆然。” “一切法无我”是真理，确确实实是宇宙人生的真相。法相宗里面发明这个事理，说得非常的详尽，一部《百法明门论》就是为我们说明这一桩事情。我们到底下一节再说，因为它的经文在下面一节。本经前面或者是大乘经上常说：“无凡无圣”、“非一非异”，跟这一句这个意思完全贯通，所以它也是涵盖世出世间一切法。 “２、得无上果者，不废修福。但须不受不着耳。又不可闻不废修福而又生贪着也。” “得无上果者，不废修福，但须不受不着耳。”这个开示非常重要。得无上果，我们把这个意思扩大来说，圆教初住菩萨，破一品无明，证一分法身，那就是无上果。法身是无上果，证得一分也是证得无上果。从初住菩萨一直到如来果位证得圆满法身，这是《金刚经》上所讲的诸佛如来，这些人修福，对于修福从未间断。不但菩萨修福，佛修福，释迦牟尼佛修福，阿弥陀佛修福，没有一尊佛不修福。佛已经福慧二足尊，福慧都圆满，他还要修福吗？他还修福。我们要不要修福？那不修福行吗？佛在果地上还要修福，可见得修福是菩萨事业里面第一桩大事。修福就是修布施波罗蜜，普贤菩萨“广修供养”是修福。但是要紧的是修福可不能享受，可不能享福，可不能着相。为什么？享福一定着相，着相才会享福，不能着相，着相就错了。 “又不可闻不废修福而又生贪着也”，贪是烦恼的根源，无量无边的烦恼、生死，乃至于六道轮回，从哪里来的？从贪心里面生出来的。所以贪是根本，六道轮回的根本，一切罪业的根本。修福就怕你有贪心，所以教你不受不着，不受不着断贪烦恼，可以说你无始劫来所有的烦恼从根拔除了。自古以来，无论在家、出家的真正修行人，表现给我们看的，都是修苦行，他不享福。出家人修苦行的很多，在家人修行的，只要诸位稍稍留意，他的物质生活总是比一般人要降一等，甚至于降好几等。 我们在历史上看到的，唐朝的庞居士，这是许多同修们都熟悉的。庞居士生在一个富有的环境当中，全家学佛，全家都证果，我们在《传记》、《语录》里面去看，应当是法身大士的境界。他把他家里面的财产装在一条船上，船划到大江当中，船底砸个洞让它沉下去，全不要了。不要了，怎么生活？编草鞋。草鞋在新加坡看不到了，中国大陆内地还有，用稻草编，用茅草编，编草鞋。一双草鞋卖几文钱，每天编几双草鞋卖几个钱，能度日那就够了，就很欢喜、很自在。他为什么要这样做？菩萨示现。教给我们一句话，人家说：“你有钱，钱拿去做好事，不好吗？”他告诉人说：“好事不如无事。”无事最好，好事不如无事。这就是一定要懂得修福，不能够享福；不能够着修福之相，你一享福一执着，贪心就又起来了。佛教菩萨修布施、修供养，目的何在？把贪的根拔掉。你修布施还有着相，还要享福，你这个贪的烦恼永远不能拔除，那不是佛的目的，佛教给我们的目的要知道。 “３、此中，借布施福德，显成不受者之为得无我忍。又借无我功胜，结束前文所言菩萨应通达无我法之义耳。此节不过引一布施多福，以为下文不受作张本耳。” “此中，借布施福德，显成不受者之为得无我忍。”在修布施里面，他能够修福不享福，修福不执着，成就了忍辱波罗蜜，他能忍！能忍才会有进步，才有精进波罗蜜，后面才有禅定，才有般若智慧，这才像个菩萨，福慧才能成就。“又借无我功胜，结束前文所言菩萨应通达无我法之义耳。此节不过引一布施多福，以为下文不受作张本耳。”主要意思是后面一段，这一段是先说菩萨以满恒河沙数世界的七宝布施，举一个例子：修福，诸佛如来菩萨都修福。 一六四、较胜 【若复有人，知一切法无我，得成于忍，此菩萨胜前菩萨所得功德。】 这是两个比较，前面这位菩萨是以满恒河沙等世界七宝布施；后面这一位菩萨，“若复有人”，这个人是“知一切法无我，得成于忍”。就像庞居士一样，庞居士所修的就是这个，“得成于忍”。这个菩萨所得的功德超过前面满恒河沙等世界七宝布施的菩萨。我们看底下小注，这个意思很深很深。 “１、“一切法无我”。一部《百法明门论》所云： 一切法：（1）心法八（2）心所有法五十一 （3）色法十一 （4）不相应行法二十四（有为法九十四）（5）无为法六 。无我： （1）人无我 （2）法无我   （二无我）” “一切法无我”，这是宇宙人生的真相，你要是真正明了通达，那就是法身大士，不是普通人；就是《金刚经》上所讲的诸佛如来，那你也有份。“一部《百法明门论》所云”，《百法明门论》是天亲菩萨作的，法相唯识宗的经典，也是法相唯识的纲要，也可以说是法相唯识的概论。它的文字不多，是天亲菩萨依据弥勒菩萨的《瑜伽师地论》，这是法相宗的一部大论，根本的论典。《瑜伽师地论》，弥勒菩萨将世出世间一切法归纳为六百六十大类。天亲菩萨看这部大论对于初学的人有困难，因为他说得太多、太繁琐，不是初学的人能够接受，所以将六百六十法再归纳为一百法，便利于初学，称之为《百法明门》。“百”就是这一百法，诸位要晓得，展开来就是无量无边的世出世间法，把它归纳为一百大类。“明”是智慧，“门”是门径，这个题目的意思，你可以从这一百法里面找到一个开悟的门径，从这个门你就可以开悟。这是相宗入门的教科书。这部论的内容是什么？就是说明“一切法无我”，将一切法归纳为百法，归纳为一百大类，然后再给我们说明无我。两种无我：人无我、法无我；一切法无我。这个表解就列得很清楚。 这一百法又分为五大类，“心法八”，我们常讲八识，八识是属于心法，八类。“心所有法五十一”，心所有法就是心法的作用，从它的作用上分为五十一类。“色法十一”，色法是我们今天所讲的物质现象、物理现象，都包含在色法里面。心是精神的一部分，色是物质的一部分。“不相应行法二十四”，它有这些事，这些事它不是心也不是物，但是它也离不开心物，离开心物，这个法就不存在，可是它确确实实不属于心，也不属于色法，所以单独给它立个名叫不相应行法，有二十四类。这四大类都叫做“有为法”，《金刚经》末后有一首偈：“一切有为法，如梦幻泡影”，有为法就是讲心法、心所有法、色法、不相应行法，统统叫有为法。什么叫有为？有生有灭，刹那生灭。合起来九十四类。后面还有一大类叫做“无为法”，无为法有六类。无为法是什么？没有生灭。像虚空，我们没有看过它生灭，所以虚空列在无为法里面；真如本性没有生灭，所以真如也列在无为法里面。合起来，九十四加六就是百法，把一切法分为一百大类。然后归结到“无我”。“人无我”，人不外乎色、心跟不相应，《金刚经》上讲得很好，“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观”，人当然无我。人无我，法也无我，心法、心所法、色法、不相应行法都是属于生灭法，从这个地方得到一个结论：一切法无我。因为无我，所以你不应该受，你受就错了，不但你享受错了，你执着也错了，不可以执着。我们看底下一段，还是解释这个问题。 “２、此菩萨之大作布施福德而不受，所以称其“得成于忍”。经旨并非不重视福德，惟当不着不受而已。亦实趋重于得忍。” “此菩萨之大作布施福德而不受，所以称其得成于忍。”忍，他心是定的，只知道修福修得很快乐，修得很自在，不受福德。我们常讲“随缘而不攀缘”，执着跟享受，是攀缘。离开，心里面没有这个念头，没有这个意念，一切随缘，随缘就自在了。随缘里面没有执着，没有贪受的念头，所以他“得成于忍”。 “经旨并非不重视福德，惟当不着不受而已。亦实趋重于得忍。”经意的宗旨，我们要清楚，不是说不重视修福，那你就错了。诸佛菩萨没有不修福的，六度里面第一个就是布施，哪有不修福的？普贤菩萨十大愿王，一开头“礼敬诸佛，称赞如来，广修供养”，前三条都是修福，怎么不修福？《般若经》里面佛教导我们，修福不可以执着，不能着相。为什么？你着相，你四相具足，你所修的福就变成六道轮回里面有漏的福报，这就搞错了。如果你要享受、要享福，也是六道里面的有漏福报，不是如来果地上的福慧二足尊，与那个不相干，没交涉了，这是我们要懂得。除这个意思之外，也非常重视“得成于忍”，这个很重要。“忍”是修行成败的关键，能忍就成功，不能忍就不能成就。成就与不成就，《金刚经》的标准是以“见性”定做标准；也就是说你能够破一品无明、证一分法身，这是《金刚经》上所说的菩萨，以这个为标准。“忍”是关键！六度里面说，你能够得成于忍，后面才有精进、禅定、般若，你才有成就；如果没有“忍”，你就不能成就，你所修的福在三界六道里面享受，你修的福不会是空的，一定会得福报。 “３、一切法不外境、行、果。 境：五蕴、六根、六尘等是。行：三福、六和、三学、六度、十愿等是。果：十住、十行、十回向、十地、乃至无上菩提等是也。” “一切法不外境、行、果。”前面我们是用《百法明门》来解释一切法无我，法相宗说的。相宗以外的经论，像《华严》、《法华》、《楞严》这些大经，也都讲一切法，但是不像法相宗的分法，法相是弥勒菩萨分析的，他分得非常微细，其他经典没有这么详细。这是一般大乘经上所说的，“一切法不外境、行、果”，把它分为三大类。“境”是境界，“五蕴、六根、六尘等是”，这都是属于境。“行，三福、六和、三学、六度、十愿等是。”我们净宗学会的同修，在行门里面我们就订这五科，这是我们在日常生活行持当中的守则，我们要遵守的原则。“果，十住、十行、十回向、十地、乃至无上菩提等是也。”这是果，这是大乘法。特地从初住说起，与《金刚经》的教义相吻合，初住的菩萨，破一品无明、证一分法身，这是真实的果报，大乘里面常常用这个方法来分。   “４、“无我”，谓一切染净诸法，缘生体空。故一切法中本无有我。当知所谓我者，即众生无明不觉，于一切法中，妄生分别执着之见是也。而一切法性，本来空寂，那有此物。因其本无，故当除之也。” “无我，谓一切染净诸法，缘生体空。”染法是六道，净法是四圣，染净包含了十法界，诸位要晓得，十法界里面的佛，还不到初住菩萨，我们这是圆教，圆教初住菩萨破一品无明、证一分法身，他住在哪里？他住一真法界，不是十法界，诸位要晓得。十法界有没有佛？有，藏教的佛，通教的佛，他们没有破无明，没有证法身。天台家讲藏、通、别、圆，藏佛跟通佛叫十法界里面的佛，别教佛、圆教佛是一真法界里面的佛。“染”是六凡，“净”是四圣法界：声闻、缘觉、菩萨、佛，都是因缘生法，当体即空，了不可得。我在哪里？当然无我，无我是事实。我们今天的大病，就是坚固的执着有个我，这个事情真的是麻烦大了。念念当中有我，还有我所，我所有的，叫我所。我所有的是些什么东西？老实话，不外乎贪嗔痴慢。我贪、我嗔、我痴、我慢，总不外乎这些东西。一天到晚在造罪业，天天干这个事情，念佛不能往生。念佛往生的条件，心净则佛土净。你要把我、我所放下，你的心就清净，这样念佛才能往生；我、我所不放下，念佛都不能往生。所以要知道，十法界缘生体空。 “故一切法中本无有我”，佛教给我们“无我”，正确的，没讲错！佛丝毫没有勉强我们，因为本来“无我”，你偏偏执着有个“我”，“我”也是不相应行法。“当知所谓我者”，这说明什么是我？我是什么？“即众生无明不觉”。“我”的念头、“我”的执着，从哪里来的？从无明里面来的，从不觉，不觉就是迷。“无明”，我们说个粗的话，就是糊里糊涂，糊里糊涂、迷惑颠倒里面去建立一个“我”。你要是晓得这个事实真相，“我”是什么？我是无明，我是迷惑颠倒。“于一切法中妄生”，妄就是妄想，不是事实，“生起了分别执着之见是也”，这个叫我。《金刚经》云：“过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得”，三心不可得，问你：“我在哪里？”你要是真正体会到三心不可得，我就没有了；我没有了，就恭喜你，你成菩萨，你是法身大士。为什么？你证无我法，这是法身大士。 “而一切法性，本来空寂，那有此物，因其本无，故当除之也。”本来没有“我”，“我”且没有，哪来的“我所”？要知道我们今天种种苦难，你为什么这么苦？生老病死，爱别离、怨憎会、求不得，佛经上讲的八苦交煎。你为什么这么苦？就是你迷惑颠倒妄想当中生了一个我，你才受这么多苦难。如果你要是觉悟了，本来没有我，事实上也没有我，无论在哪一法里面找都找不到“我”，你就解脱了，你就自在了，你就永远脱离轮回。就像观世音菩萨在《心经》里面所说的，“照见五蕴皆空，度一切苦厄”。这一桩事情，由于我们迷得太久、迷得太深，佛在经上这样明显的为我们开示，我们听了也点头，也能接受，但是境界转不过来。转不过来是习气太深，转不过来，要转，不转不行。初学勉强的转，用什么方法？布施。布施就是放下，布施就是舍，从容易的地方先做起。譬如先舍身外之物，身外之物我不贪，我不据为己有；“我所”，先把我所有的舍掉，先舍我所，然后进一步“我”也放下；我也没有了，那就成功了。所以这是两个大的阶段，要知道怎样去做。 “５、此二句，上句是解，下句是行。合而观之，是明此菩萨解行成就。又上句知是慧，下句忍是定。合之，便是定慧均等。因定慧均等，解行成就。所以所得功德胜前菩萨也。” “此二句，上句是解，下句是行。合而观之，是明此菩萨解行成就。”知一切法无我，是“解”，得成于忍是“行”，这一小段经文合起来看，说明这个菩萨解行成就了。“又上句知是慧，下句忍是定。合之，便是定慧均等。因定慧均等，解行成就。所以所得功德，胜前菩萨也。”前面那个菩萨是满三千大千世界七宝布施，这个菩萨的功德超过前面，前面是在事相上的布施，这个菩萨明心见性，那个菩萨不能够跟他相比的。 “６、忍字，安安不迁也。必须功夫做到“得成于忍”，方为真实通达，真是菩萨耳。” “忍字，安安不迁也”，不迁就是不动的意思，用现代的话来说，不为外面一切环境所诱惑，所以它是定的。两个安，意思是说心安，身也安，身心都不受外境的诱惑，这叫忍。必须功夫做到“得成于忍”，这叫真功夫。我们常说，名闻利养、五欲六尘，五欲是财色名食睡，六尘是色声香味触法，在你面前你还动不动心？如果还会动心，没用！你没有得到忍。这些东西在面前，如如不动，《金刚经》后面我们还没念到，“不取于相，如如不动”，就是此地“得成于忍”。得成于忍是什么样子？外不着相，内不动心，这是“得成于忍”。得成于忍就是你定慧均等，定慧均等就破无明。无明烦恼为什么破不了？定慧不均等。定慧均等就破无明，破一品无明你就证一分法身。所以这个功德不是前面大千世界七宝布施所能够相比的。 “方为真实通达，真是菩萨耳。”真菩萨，《金刚经》前面有标准，四相离了，四见离了，我相、人相、众生相、寿者相，我见、人见、众生见、寿者见，全都没有了。我们也很想破四相、断四见，怎么修法？这里好！教给你只要“得成于忍”，四相就破了，四见就断了。“得成于忍”怎么修法？你一定要深深的明了，一切法无我，你要真正通达这一个事实真相，真正通达一切法无我，你才能放得下。通达一切法无我就是看破；你看不破，你怎么会放得下？必须看破之后，你才真能放下，你才成功。真正放下，那就是外不着相，不取于相；内不动心，如如不动，这是法身大士。所以这是真实通达，真的菩萨，《金刚经》的标准，真菩萨。 “７、须知解固居行之先。然非如法实行，确有经验，何能深解。前云，行由解出，解因行成二语，即通达之真诠。如是通达，乃得成忍耳。” “须知解固居行之先”，清凉大师的四分：信、解、行、证，解在行之先。“然非如法实行，确有经验，何能深解。”这就说明，解跟行是相辅相成，你能够解得一分，你要不能做到一分，你那个解就不会进步。所以你一定要做到，你做到了，你那个解会进步，又提升了一分，然后你的行也跟着进步。解帮助行，行帮助解，解行是相辅相成的。到底哪一个在先，哪一个在后？不一定。但是最初一定是“解”在先，“行”在后；真正起修，不一定哪个先哪个后。所以你真正行，行当中有了经验，有了体会，你的解就更深入、更圆满。 “前云，行由解出，解因行成”，能够达到圆解，是要真实修行功夫所成就的，你没有真实修行的功夫，你的解就不能够深，不能够圆，深解圆解一定要有真实修行的功夫。从这两句话，“行由解出，解因行成”，显示出它是相辅相成的。“即通达之真诠”，真诠是真理，我们讲的通达世出世间一切法；你一定要这样的修法，你才真正能通达。“如是通达，乃得成忍耳。”得成忍也不是容易，得成于忍是要解行功夫圆满，身心世界一切放下，心里面若无其事，毫不勉强，真的放下。 一六五、明由其不受 【须菩提，以诸菩萨不受福德故。】 “１、此节，正是开示学人，功夫必须做到如此，方能无我。故须释明成忍之所以然。” “得成于忍”所以然的道理，要细细的说明，说明的原因，就是要效法菩萨修福德不受福德，归结到最后，就是教我们契入“无我法”，契入无我法那就是证果。 “２、凡是菩萨，因其修福不受，方于无我成忍。因不受故，所作福德，尽成无漏之功德。心有其境，名之曰受。今曰“不受”，正明其心空无境也。” “凡是菩萨，因其修福不受，方于无我成忍。”这一句很重要。凡是菩萨，没有例外的，从圆教初住一直到等觉，四十一位法身大士没有一个是例外的，每一位都是修福不享福。如果享福，他就不能够得成于忍；因为他修福不享福，所以他得成于忍。因为他得成于忍，所以能够在六道十法界应化度生，像《普门品》里面所说的，应以什么身得度，他就示现什么身。我们世间人求佛菩萨，佛菩萨一定化身在人间，畜生道里面求佛菩萨，佛菩萨要示现畜生身，饿鬼道里面求佛菩萨，佛菩萨要示现饿鬼身。六道三途苦！唯有菩萨“得成于忍”，他才不在乎，他不享福，他要享福不会到六道里面来，六道里面太苦了！这就是说明他不受福德，在六道里面度化一切众生，修福！所以，不能得成于忍，怎么能做得到？ “因不受故，所作福德，尽成无漏之功德。”在经文上讲的，他的功德超过前面的菩萨，为什么？他不受，不受，福德变成功德；如果受的话，功德就变成福德，功德没有了。功德跟福德不一样，福德不能明心见性，功德可以明心见性，可以见性成佛。 下面再把受的定义，做个简单扼要的解释，什么叫受？“心有其境，名之曰受。”你心里面没有放下，诸位要知道，事上放下了，可是心里还挂念着，你还是在受；可见得这个受的意思，必须心里面没有挂碍，没有牵挂，真的舍干净。 “今曰不受，正明其心空无境也。”他的心恢复到本性，真心本性里面没有一物，《六祖坛经》里面讲得很好，“本来无一物”。如果有一物，你还在受，你没有做到不受。不受就是本来无一物，心里面干干净净，一丝毫牵挂都没有，古德常讲“一丝不挂”，用这个来形容心里面干干净净，没有丝毫的牵挂，这才叫不受。由此可知，不受不是在事相上讲的，相没有妨碍，事事无碍。什么东西有碍？心里面有碍。心里面真放下了，事上就无所谓，才真正能做到恒顺众生，随喜功德。可见得普贤菩萨这两愿，如果没有得成于忍，做不到！一定要先得成于忍，恒顺、随喜才可以做得到。 一六六、明不着　请明其义 【须菩提白佛言：世尊，云何菩萨不受福德？】 佛讲四十一位法身大士修福不受福德，须菩提哪里不知道？明知故问，代我们问的，为什么菩萨修福不受福德？ “１、问意要在令大众彻底明了，皆能达于“不受”之地。” 须菩提问这一句话的意思在此地。 “２、知此问重要，当于下节开示，加意体会也。” 这一问的确很重要。为什么？我们如果真正明了它的道理，明了它的事实真相，我们才肯发心学习。菩萨是我们的榜样，我们要向他学习。所以理跟事不能不清楚、不能不明白。下面世尊要为我们开示，这些开示非常重要。字字句句不但含义深广，在修学，实在讲修学就是生活，在生活上显示出来的是大用无方，所以我们应当要特别留意。 一六七、释明不着 【须菩提，菩萨所作福德，不应贪着，是故说不受福德。】 佛把这个道理说出来了，说明为什么不执着。 “１、初句言“作福德”，使知虽不受而应作。不可因不受之言，误会修福可缓。当知作福德，即是修六度，是从大悲心出。诸佛如来，以大悲心为体。因于众生，而起大悲。因于大悲，生菩提心，云何可缓乎。” “初句言作福德，使知虽不受而应作。”菩萨绝对不是说不修福，可以说从无间断的修福。我们世间人贪图福报，有的时候修福还会间断。菩萨不贪图福报，修福从来没有间断，为什么？那是性德，真的是开发自性。“不可因不受之言，误会修福可缓”，那就错了。 “当知作福德，即是修六度，是从大悲心出。诸佛如来，以大悲心为体。因于众生，而起大悲。因于大悲，生菩提心，云何可缓乎。”这就是说明，菩萨修福非常积极，特别是《华严经》上的普贤菩萨十大愿王，愿愿在结论的时候都告诉我们无有疲厌，从来没有休息，没有感觉到疲倦，没有感觉得厌恶，认真努力不断的在修。什么是修福？六度就是修福，十愿就是修福，我们净宗学会订的五个科目都是修福，三福、六和、三学、六度、十大愿王。绝对没有说修福可以缓一缓，修慧要紧，殊不知慧在福中。修福不着相，就是修慧，修福不受福德就是慧，可见得福跟慧是分不开的。如果修福着相，那就有福没有慧，修福要是享福，有福没有慧。只要不着相、不享福，慧在其中，真的教你开智慧。底下说得好，完全是《华严经》的教义，作福德就是修六度，这是从大悲心出。为什么不享福他会去修福？在一般人讲，我既然不享福，我福也不要修了，这是正理，很合乎逻辑。菩萨为什么那么傻？我们要是用逻辑来看菩萨，菩萨都很傻，不享福，修福，修了福让别人去享福，这不是傻瓜吗？这个里面的意思就非常深，他有大悲心，大慈大悲这个力量在推动他。世间人天天工作，勤苦的在修福，什么力量推动他？名利在推动他，执着享受在推动他。因为他有享受，所以他肯做。菩萨不享受，他为什么肯做？大慈悲的力量。 “诸佛如来，以大悲心为体。”佛门里面常讲：“慈悲为本，方便为门。”这是佛法，佛法的根本是大慈大悲。诸佛菩萨怎么证果的？怎么修成的？就是大慈大悲。以清净心、平等心，无条件的关怀一切众生，帮助一切众生，这是大慈大悲。这里面有条件，那就不行！如果你执着有受，这就是有条件的，你的心不清净、不平等，那大悲心就失掉了。所以成佛、证果，大悲心为体。大悲心从哪里来的？“因于众生”。离开众生，你这个大悲心从哪里发？引不起来。虽然大悲心是性德，如果没有缘，它生不起来。缘是什么？缘是一切众生；特别是一些苦难的众生。苦难不仅限于物质生活的贫乏，物质生活贫乏是苦。物质生活非常富裕，苦不苦？寿命到了还要搞六道三途，这都是苦难众生。换句话说，没有觉悟，依旧迷惑颠倒，都是苦难的众生。我们不要看错了，有些物质生活非常艰苦的人，我们看到他好可怜。没错！他现在生活是可怜，他来生，来生不一定堕三途，来生可能得人身、生天去享福了，他这一生是他受的果报。他受这个苦难当中，他造的业少，他妄想少，每天生活已经自顾不暇，还想什么？我们一般凡夫看不出来。富贵人家一天到晚胡思乱想，造作罪业。所以天道很公平，富贵人来生贫贱堕三途，贫贱苦难的人来生富贵、生天，所以风水轮流转。老天爷很公平，不会说你苦，生生世世的苦；你享福，生生世世的享福，没这个道理。你仔细一观察，你才晓得每一个人造的业报不一样，苦乐不相同，但是迷惑颠倒是相同的。佛菩萨大慈大悲帮助众生破迷开悟。一切苦难都从迷惑颠倒里面生的，唯有迷破了，你才能得到真正的乐。真正的乐一定是超越六道、超越十法界，你才是得的真乐。菩萨帮助众生，是帮助这个。所以对于六道众生、十法界的圣贤，所示现的都是修福不着、不受，这个意思深！ “因于大悲，生菩提心”，菩提心是觉心，真正觉悟，彻底觉悟，圆满的觉悟。这个觉悟的心，决定是不着、不受，才觉悟！在家、出家，自古至今我们肉眼凡夫不认识，只看到修行很不错的善知识，我们不晓得他是不是佛菩萨再来的，我们没有这个能力，看不出来！但是从理上讲，佛菩萨应化在这个世间，示现给我们做榜样，那个数量也很多很多，男女老少、各行各业，决定是有示现给我们看，只是我们不认识而已，但是在佛法上，像这部经上所讲的“解行相应”，行解愈深，能够观察得出来。从这个地方才能生起真正觉悟的心，这是诸位必须要知道的。一有执着，一有受的念头，我们马上就迷了。诸佛菩萨确实他已经不迷了，为什么还要做这个示现？这就是大慈大悲，给我们做一个样子。 以近代的善知识来说，虚云老和尚、印光大师，这是两位出家人，他们作福德没有间断过，但是他们不执着，他们不受福德。虚云老和尚我们不晓得他的究竟，印光大师是西方极乐世界大势至菩萨应化来的，大慈大悲做给我们看的。居士当中，夏莲居老居士、李炳南老居士也不是普通人，示现为我们做榜样，也是作福德不着、不受。他们的生活不是一般人能过的，你要是知道一定会生惭愧心，积功累德从无间断，生活之节俭，是一个很贫苦人家的那种生活。这就是大慈大悲，这就是真的生菩提心。这是我们只要细心去观察，只要去留意，能体会到。我们向这些善知识学习，决定不错。不要有个念头：“我的生活清苦一点，但是也不能过他那么苦！”你有这个念头在，你还是受，你还是没有放下；真正放下，没有念头，没有怨言。“我修福人家享福，我在吃苦头，我为的是什么？”你有这个念头，那你是凡夫，你贪嗔痴慢统统都起来了。没有丝毫怨言！我们没有听说虚云老和尚有过埋怨、印光大师心里有难受，没听说过。他们的一生快快乐乐。所以这一节经文的含义很深，一定要很细心的去体会，明了之后，认真学习才得受用。