怎样在工作中找到乐趣:《道德经》第四章：道用其虚，人用其心

《道德经》第四章：道用其虚，人用其心

第四章

道盅，而用之又不盈也①。渊兮似万物之宗②。挫其锐，解其纷，和其光，同其尘。湛兮似或存③。吾不知谁之子，象帝之先。

注释：

①盅zhong，《说文解字》，“器虚也。”帛书本、王弼本为“冲”，佛乙本为“盅”。“又”，帛书本为“有”，是“又”的借字。王弼本为“或”。

②“似”，帛书本为“始”。

③湛，《说文解字》，“没也。”《小尔雅。广诂》，“没，无也。”“似”，帛书本为“始”。或，《说文解字》：“邦也。”会意字。甲骨文字形从囗，从戈。表示以戈卫国。本义：国家。

品读：

在第三章中，老子说，圣人之治，要“虚其心，实其腹，弱其志，强其骨。”然后，才可以达到无为之境，天下才可以无不治。老子为什么要用“虚”，而不用“实”；崇尚无，而不崇尚有？崇尚无为，而不崇尚有为？老子在第四章中，专门来阐述大道之用，是用其虚，而不用其实，是用其无，而不用其有。“有之以为利，无之以为用。”“有”是可以使用的机会，“无”才是真正的大用。“实”是可以使用的机会，“虚”是能够使用的根本。万物无“虚”，则万物无一用，万物无“虚”，则万物无一物，一物也不存在。万物，有无相生，有无为一。

老子在第一章中，树立了“有无”为道的众妙之门，天地万物皆从有无出。但“有无”太哲学，太冷漠，太疏远。老子在第四章中，就又用虚实来说有无。虚实显得更感性，更亲切，更可见可触。虚为无，实为有。

1、道盅，而用之又不盈也。

“道，无之称也。”道与无，如何来感知，认知呢？认知道，其实是为了清晰道的大用。“形而上者谓之道。”道的本体，无形无象，只可意会，不可言传。老子为了说明道的大用，就开始借用比喻，来比喻道，形容道。道，就像一个青铜酒盅，一个酒具。“盅，虚也。”因为虚，才成其为盅。没有虚，也就不成为其盅。当我们提及一个青铜酒盅时，我们仿佛在说有形有象的器具，但根据酒盅的原意，实际上，因为其内部无形无象的空虚，酒盅才能称其为酒盅。当他们提及一个紫砂壶时，仿佛在说有形有象的紫砂做的壶壳，实际上，，因为其内部无形无象的空虚，紫砂壶才能称为茶壶；当我们提及房屋时，我们仿佛在说有形有象的窗户、门扉、墙壁，实际上，房屋因为内部的空虚部分，才能称为房屋。如果酒盅没有内部的空虚部分，就是一坨青铜疙瘩，根本无法用来喝酒；如果紫砂壶没有内部的空虚部分，就是一坨紫砂泥，根本无法用来喝茶；如果房屋没有内部的空虚部分，就是一堆砖头，一堆混凝土，根本无法用来居住。如果“实”，没有内部的空虚；“有”，没有内部的“无”，万物皆一无所用。“道，无之称也。”道之用，用其虚，用其无。用其无，才能无为，才能无不为。因为“有”，才有万物，万物才得以创造，孕育，有形有象；因为“无”，万物才有所用，能够用，才有用。有无缺一，则万物不成。有无缺一道不成。故说，有以无立，无以有成。实以虚立，虚以实成。无虚则无实，无实则无需。实是能够使用的机会，虚是能够使用的根本。

用物用其虚，用道用其无。“一盅可饮千瓶酒，饮尽百川仍是壶。”一个酒盅，用来畅饮一千瓶酒，仍不会丝毫影响酒盅的作用；酒盅的作用，不会因此曾加一分，也不会因此减少一毫。一个茶壶，用来畅饮了一百条河的河水，仍不会影响茶壶的作用，茶壶照样可以继续用来喝茶。一条河，汹涌澎湃，流了一千年，河水仍没有将河道注满。百川皆归海，大海也没有因此而被注满，也没有因此而满溢而出。这就是“用之又不盈”的道理。大道之用，无穷无极，不会盈满。天地万物，皆在道中，在“无”中，道仍拥有其“虚”，仍拥有其“无”，而没有被盈满，而没有失去“虚无”之本体。

2、渊兮似万物之宗。

老子用“盅”来比喻道之后，接着又用“渊”来比喻道。“盅”是天下极小之器皿，“渊”是天下极大之器皿。“盅”是人造，符合人之道；“渊”是天地人合力而为，共同创造，符合天之道。老子用极小极大之物来比喻道。老子说道，无所不用其极，不所不用其小，无所不用其大，不失小，不失大，见巨见微，只是为了让人们明白，道大而无边无际，小而无微不至。

“渊”，《说文解字》，“回水也。”漩涡的意思。《小尔雅。广诂》，“渊，深也。”渊就是指极深的漩涡，深渊。我们可以想象成大海中极深极大的一个漩涡，或者干脆想象成一个飓风，一个黑洞。鱼群再多，飓风卷起的万物再多，黑洞吸入的星球再多，也不会将漩涡填满，也不会将飓风填满，也不会将黑洞填满。在漩涡的最中心，在飓风的最中心，在黑洞的最中心，仍有一个风暴眼。并且在这个风暴眼里，无论外面旋转的速度多快，这个风暴眼，都从容淡定，静如止水。道是什么？或者大道之用是什么？就是漩涡的中心，就是风暴眼，就是从容淡定，静如止水的定力，这种定力本身就是一种能量，那就是“无”的能量。永远保有内在的虚无，不会被有形的万物充满，这就是道的神奇魅力所在。或者，索性就将深渊想象成大海。日日百川归海，不见其满；百万生灵生存其中不见其多。无边无际，无穷无尽，容纳万物，而不失本体。

“渊兮似万物之宗”，似是始的意思。创始，开始。这句话的字面意思是，深渊是天地万物的宗主，天地万物皆由深渊创造，创生。这一章，老子仍然在说，道生天地万物。道是天地万物的祖先，祖宗，宗主。道统天地万物。但是，道创造天地万物，是如何创造的？道是用深渊之体来创造的。不是用岩石来创造的，天地万物不是从岩石中崩裂而出的，而是从深渊中孕育而出的。下文中，老子进一步把道比喻成“玄牝”。玄牝是指母体，道是用母体来创造天地万物的，而母体就是深渊。中国文化，天地万物，都是母体，是女性来创造的。

3、挫其锐，解其纷，和其光，同其尘。

老子把道比喻成盅，比喻成渊。告诉人们，用物用其虚，虚而不盈；用道用其无，无中生有。那么，人们到底如何来用虚，用无，而不用实，不用有呢？老子说，用虚，先成为虚；用无，先成为无。用道，先合乎道，先与道为一，先成为道。而人们要与道为一，要成为道，要做的就是“挫其锐，解其纷，和其光，同其尘。”

“挫其锐”：是说要消除自己的锋芒。挫，是摧毁的意思。在人群中，消除自己的锋芒，不让自己与众人，有高低贵贱之分，人人平等。在万物中，消除自己的锋芒，不把自己从万物中凸显出来，与万物没有分别，与万物为一。群龙无首，才能人人都是神龙，人人皆可以飞龙在天。没有锋芒，不破坏万物，不成为万物的威胁。

“解其纷”，解除自己的束缚。《说文解字》解释说，“纷，马尾韬也。”就是束缚马尾的套子。《左转。成公十年》写到，“国之大事，在祀与戎。”当时国家大事，不是祭祀，就是打仗。把马尾巴套起来，就是为了让马拉兵车，上战场，去打仗。“醉卧沙场君莫笑，古来争战几人回。”对于战马来说，古来争战几马回。马尾被束缚起来，失去了自由，甚至失去了性命。解其纷，一是要从战争中解放出来，二是要从束缚中，解放出来。而束缚来自于社会、个人的各种欲望。伯乐治马，死亡的马匹在一半以上。对于马来说，是天大的灾难。

“和其光”，和，《说文解字》，“相应也。”老子说“音声相和”。《广雅》，“和，谐也。”和，即和谐。中国文化是太和的文化，比大和，仍要多一点。《周易。乾》卦说，“保合大和，乃利贞。”保持着和谐，让天下无穷大无穷久远地和谐，利于天下中正。“和其光”，就是与道的光明和谐地融为一体。道的光明无穷大，老子是说，要从大处入手，与道为一，与道一样大，一样无边无际，无穷无尽。《周易。坤卦》赞美坤的美德时也说：“至哉坤元！万物资生，乃顺承天。坤厚载物，德合无疆。含弘光大，品物咸亨。”至善至美的坤，是天地万物的源头，天地万物由坤而生。，坤是地，地的美德效法天的美德，地之道效法天之道。坤的丰厚美德是要承载万物，滋养万物。坤的美德，天地无疆，无边无际。坤包涵着弘大的光明，让天地万物吉祥顺利。道的美德，与坤的美德一致，光芒万丈，大而无极。人与道的光明合一，人就可以与道一样大，就可以与道为一。

“同其尘”，与它的尘埃和同为一。和其光，是与道至大为一，同其尘，是与道至微如一。一个人把自己看得很渺小，与尘埃一样，混入尘埃之中，而不可见。人的德性就可以与道一起，至大无外，至小无内。

只要“挫其锐，解其纷”，没有锋芒，不自以为是，不把自己看得很高贵；也没有什么束缚，自然而然，自由自在。即可“和其光，同其尘。”即可与道一样光明照耀天下，又可以与道一起微小到尘埃之中。这样，就可以无所不能。

4、湛兮似或存。

湛，是无的意思，“道，无之称也。”湛，就是道的意思。似，为始。或，为国家，疆土。这句话的意思就是：道，在大地存在之前就已经存在。这句话仍然是说，道先天地而生，为万物之宗。

5、吾不知谁之子，象帝之先。

“吾不知谁之子”，就是吾不知道他是谁的意思，我不知道它是谁，不知道它叫什么。与《庄子。徐无鬼》，“泽及天下而不知其谁氏。”是同一种写法，同一种意思。

“象帝之先”，《周易》说，“见乃谓之象。形乃谓之器。”见，是无固定形体，却可见之气。化而成形，化而成器。道在象之前就已经存在，是道创造了象，道创造了天地万物。《周易。豫卦》写到：“先王以作乐崇德，殷荐之上帝，以配祖考。”先王制作音乐，崇尚美德，隆重地先祭祀天帝，再祭祀祖先。那时，一国之君要祭拜的是天帝，通常称为上帝。天帝、上帝，是当时最高的神诋，而道却是天帝、上帝的祖先。道的尊贵地位，当然高于天帝、上帝。

“象帝之先”，是说道创造了象，创造了天帝，先于象与帝而存在，是象与天帝的祖先。

6、综述

道用其虚，人用其心。道之虚，似盅，似渊。盅因为其虚，而成其为器，而有其用。并因为其虚，而永不满盈，其用则没有尽头。渊因为其虚，而镇定自若，不被外部环境影响，不因外部环境变化而变化。人要效法道的精神，就要消除自己的锋芒，解除自己心灵的束缚。将自己完全与道融合在一起，既能与道的光明融为一体，让自己变得无穷大，又能将自己同和到道的尘埃之中，将自己变得无穷小，始终与道为一。道在国家、疆域、大地存在之前就已经存在了。老子虽说他不知道道从何而来，不知道道到底是谁，但道肯定是天帝的祖先，是天地万物的始祖。

佛家也说，“须弥藏芥子，芥子纳须弥。”一座喜马拉雅山那么大的须弥山中，可以藏下一粒芥菜籽，而一个芥菜籽中同样可以藏下一座喜马拉雅山那么大的须弥山。这是佛家的宇宙观。佛家认为，万物的本体都是空性的存在，空性都一如，都同样无边无际，无穷无尽。须弥山的空性与芥菜籽的空性是一样的。须弥山中可以藏下一粒芥菜籽，那么，一粒芥菜籽中同样可以藏下一座须弥山。佛家说万物都是空性的存在，与老子说万物皆用其虚，万物皆用其无的思想，是一致的。一个人的无，与宇宙天地之无，本质上是相同的，都是无极无限的存在。一个人当然可以与宇宙天地万物，“和其光，同其尘”，因为其“无”都无穷无尽，无始无终，就像“须弥藏芥子，芥子纳须弥”一样。

7、伯乐治马

一匹自由的野马，马蹄可以自由地践踏霜雪，皮毛可以抵御风寒，饿了就自由地吃草，渴了就自由地喝水。高兴时奋蹄疾飞，天马行空，自由自在，这是野马的天性。后来世上出了一个人，人们都叫他伯乐。他最大的能力是善于管理野马。他用烧红的铁器，给马打上烙印，并且修剪马鬃，修理马蹄，给马拴上缰绳，用马槽与马床，将野马死死地禁锢起来。于是，野马就死了十分之二三。

伯乐还经常训练野马，经常鞭打野马，饿了不给粮草吃，渴了不给水喝，让野马像狂风骤雨一样奔跑，让野马像旋风一样奔跑，让野马步伐整齐，行动如一。并且用横木等枷锁，给予野马更多的限制。这样一来，野马就死了一半。

善于治马的伯乐，束缚野马的天性，让野马不能自由自在地奔腾，让野马死亡过半，对于野马来说，是多么大的灾难。

这是庄子在《庄子。马蹄》中讲述的一个故事。