快手直播间电脑版下载:学法四依止

学法四依止

星云大师

禅宗六祖惠能大师得到五祖弘忍的衣钵离开黄梅之后，许多人在后面追赶，希望夺回衣钵。第一个追上的是惠明，六祖知道人已赶来，便把衣钵摆在大石上，自己隐到草丛中。惠明看见石上的衣钵，用手一拿，却是怎样都提不动。惠明于是明白，衣钵是传法的信物，没有得法，纵然用武力抢夺，也是恶行。于是他大声说道：「尊者，我为法来，不为衣来。」这时，惠能才从草丛中出来对惠明说：「你为法来，我为你说法。」

在佛教大乘经典－－《维摩诘经》里，记载文殊菩萨和舍利弗尊者，率诸菩萨、罗汉们探望示疾的维摩居士的经过。舍利弗与诸圣众到维摩病室时，舍利弗为探病者没有床座而挂念。

大菩萨化身的维摩居士知道他的挂虑，于是探问舍利弗：「尊者，你是为法而来？还是为床座而来？」

舍利弗尊者尴尬的回答：「我们是为法而来，非为床座而来。」

今日到佛门求法学道者，犹如昔日惠明不为衣来，而为法来，亦如舍利弗诸圣众集会在维摩丈室共论佛法，是为求法、求道而来，不为欣赏明媚的风光，也不为贪享美味的素菜，更不是为环境和招待的周全与否而来。因此，修学佛法的态度当依止下列四法为准则：

一、依法学不依人学

依法而学，是说以「真理」为依据，凡事按真理而行事。人之所以不足以为依，因为人的思想、见解各有不同；人有生、老、病、死，时时来去迁流，人事更递变化，而法(真理)则是亘古今而不变，历万劫而常新，所以学道应依法不应依人。如《华严经》说：「以法为依，以法为救，以法为归，以法为舍。」

佛陀时代，有一天，一位经常跟佛陀到处弘法的弟子对佛陀说：「佛陀，您是世界上最伟大的老师。」

佛陀听了这话，丝毫没有露出喜悦之色，反而问弟子：「你见过世界上所有的伟大老师吗？」

「没有。」弟子回答。

「你认识现在活在世界上所有的老师，或未来将出生的所有老师吗？」

「不认识。」弟子再次回答。

「那么，你说我是世界上最伟大的老师，这句话毫无意义，因为你没有办法知道你所说的话到底是真是假。」

「我只是想称赞您，因为您的教示这么高明。」弟子辩白道。

佛陀说：「假如你认为我的教示对你有帮助，那么实行我的教示，遵循我的教示，这比称赞我，更能使我高兴。」

佛陀接著问身边的另一位弟子：「如果你要买贵重的黄金，没有试验之前，你会付钱吗？」

「当然不付，因为万一是假的，那不就白花了冤枉钱。」弟子如此回答。

「这就与我所教的事情完全一样。」

佛陀继续说道：「你们不要认为我所说的，就一定是正确真实的。你们应该自己去试验我的教示，看看是否真实不欺；如果你发现它是真实而有用，那么就去实行，不要只是因为尊敬我，才实践我的教示。也不要批评别人所教的，说别人的教示不好，世界上有很多伟大的教师，他们都有帮助别人的办法。因此，对他们任何一个人都不可心存轻慢，他们教得好不好，这不是你的事，你的事只在使自己离苦得乐，同时帮助别人离苦得乐。」

弟子们听了佛陀的教示，从此更能以理性、客观的尊重态度看待任何的人和事。

佛陀明示依法不依人，即是要我们依据佛陀教法「信解行证」，不要因人的优劣改变信仰。身为佛教徒要「护情更要护理、护财更要护道、护私更要护公、护己更要护他、护家更要护国、护身更要护心、护人更要护法、护神更要护佛」。唯有以法为依，才能走上学佛的正道。

有人说，在学校需要接受老师的教导，初学佛法，同样需要法师大德们的开导，怎么可不依人而学？师长们的确能教导我们，可是教导者的言教，须要经过自己的体会和认识，才有所得，不是人人可以直接将教导者之言教，取为本身的经验。

有人问赵州禅师：「怎样参禅，才能悟道？」

赵州禅师站起身说道：「我要去小便了。」

走了几步路，赵州禅师回头对询问者说：「唉！像这种小事，都要自己去办才行。」

佛教教主释迦牟尼佛曾经开示：「自依止，法依止，莫异依止。」《六祖坛经》也说：「若自悟者，不假外求；若一向执，谓须他善知识方得解脱者，无有是处。」这都是说明，要相信自己，依靠自己；要相信真理，依靠真理；不可依靠其它。

上自佛陀，下至师长、教授的言教，都是先知先觉者的经验。他们宣扬真理，引导学子走上真理大道，我们固然敬领其人教言，但是欲得收获，还是得靠自己亲自去体验。

二、依智学不依识学

智是指「无漏般若」的智能；识是指有漏的「分别意识」。

为什么要依智学，不可依识学呢？因为世相虚幻，我们的眼、耳、鼻、舌、身、意等六识所分别、认识的现象，时刻都随著虚幻的世相变化。所以，以识来分别、认识世间的森罗万象、千差万别，毕竟不够彻底。

舍卫国有一位清道妇，每天清晨就在城内各通衢要道扫地，清除污秽的水沟和马路，她无暇顾及自己的身装，所以总是一副污秽的模样。城里的人遇到她就避开，不敢与她接近。他们忘了这个清道妇替大众服务的功劳，反而嘲笑她是「臭女」，看到她，不是掩鼻就是吐痰。

佛陀怜湣这位清道妇，便召她到耆阇崛山亲自对她说法。城里的人听到佛陀为「臭女」说法的消息，纷纷跑到耆阇崛山想要一探究竟。经过河边时，看见一道不可思议的光辉，光辉下是一位正在洗衣服的女人。

到了山顶，他们问佛陀：「佛陀，您常说清净的话，为什么与城里人人最讨厌的臭女交谈呢？佛陀，你不感觉有损身分吗？」

「你们来这里时，途中有没有看见一个女人在河边洗衣？」佛陀问。

「有啊！那女人好像有毫光似的。」他们异口同声地回答。

「那女人就是你们所说的臭女。她清洁你们的城市，替你们整理市容，给你们清净，你们却嫌她污秽。」佛陀又说：「清洁不在于外表的干净与否，要心里清净才行。她每日为你们扫秽除垢，心地早就清净了；你们嫌她污秽，可见你们心中尚未清净，光有外表，有什么尊贵呢！」

所以，《维摩诘经》说：「随其心净，则国土净。」心地清净才是真正的清净，心地污秽，徒有光鲜的外表，实在不值得称叹。

韩国的镜虚禅师，有一段时间都带一名女子回寮，并且关起房门同居同食。弟子满空怕大众知道这件事，一直把守门外，只要有人找禅师，便以「师父休息了」来挡驾。

满空心想这样下去不是办法，于是鼓起勇气敲了师父的房门。才进门，就看见这名女子长发披肩的躺在床上，身材苗条，师父很自然地在她细白的背部摸著。

徒弟一见非常生气地大声问道：「师父！您怎么可以这样？您这样怎么能算人天师范？怎么对得起十方大众？」

镜虚禅师一点也不动气，轻言慢语的说道：「我怎么不可为大众模范？」

满空指著床上的女人，以斥责的语气说：「你看！」

师父却平和的对徒弟说：「你看。」

这名女子听到师徒对话，缓缓转过身来。徒弟猛然一看，只见一张不见鼻子、眉毛，连嘴角也烂掉的脸，正哭笑不清的望着自己。原来，是一名患了麻疯病的女子。

这时，镜虚禅师把手上的药往满空的面前一伸，泰然的说：「那么，你来吧！」

满空跪了下来说道：「师父，您能看的，我们不能看；您能做的，我们不能做！弟子愚痴，请师父原谅。」

世人对于是非好坏，常常自信地说：「是我亲耳所听，亲眼所见。」其实由于短视，只知其一，不知其二，没有深入了解，为六识所蒙骗，实是愚痴短见盲聋之徒。

而无漏般若，是本性上的大圆镜智，可以如实照见世间万象，又如光明朗照，可以看见自己本来面目。所以，学佛不能从枝末差别来认识世间，必须「转识成智」，以「无漏般若」，从根本认识宇宙和人生，才不会被世间幻化妄相所迷惑。

三、依义学不依语学

语言文字是使我们获得知识，帮助我们获证真理的方便。各国的语言文字，其字形、发音虽有不同，但是所要表达的道理是一致的。所以我们应该把握它的根本，在事物的道理上，分析了解，不可只在语言文字上执著不舍，否则只是皮毛上之计较，而把真正意涵给忘记了。

阿难尊者继承大迦叶的衣钵，为禅门二祖，活到一百二十岁。一天，有个沙弥在路上念着偈语：「若人生百岁，不见水潦鹤；不如生一日，而能得见之。」阿难尊者一听，叫住沙弥：「沙弥！沙弥！你的偈语念错了，应该是：『若人生百岁，不解生灭法；不如生一日，而能解了知。』」

沙弥回去之后，把尊者的话告诉老师，老师说：「你不要随便听信老朽的阿难，他已经很老了，不懂什么佛法了。」阿难尊者看到佛法的流传这样坎坷，不胜感慨，真是翻腔易调。

「世人爱听人言语」，谎言说上百遍，也变成真理；谣言经过几个人一再传说，就完全牛头不对马嘴。一架飞机变成九十一架、曾参杀人的事例，都值得我们省思。

在禅宗公案里，云门文偃禅师说：

「假如今日我见到释迦牟尼佛说法，就一棍打死餵狗子吃。」

「什么三藏十二部教理，把它拿来当抹布！」

祖师如此狂言，好像谤佛、谤法，其实不然，他是要我们超越语言文字的执著，彻悟语言文字以外的真理。所以，大家在真理的大道上，要把我们的知见、执著舍去，在知见执著外，体会不偏不倚的本来真实面目。

四、依了义学不依不了义学

「依了义学，不依不了义学」，这句话的意思是说，要依究竟绝对的真理，不依各种方便、不究竟的方法。

《法句譬喻经》中记载佛陀教化弟子依了义的事迹。当时，僧团中有一位般特比丘，天性迟钝，佛陀曾派五百个证得阿罗汉的比丘教导他，经过三年，还是一句偈都记不得。佛陀非常怜悯他，便亲自教他一首偈语：「守口摄意，身莫犯非，如是行者，得度世时。」

般特比丘听了佛陀的教化后，感激涕零，并证得阿罗汉果。大家对愚钝的般特比丘突然悟道，非常讶异，纷纷请示佛陀。佛陀告诉大家：

「学道不必贪多，能够实行最重要。般特虽然只了解一句偈的要义，但他能契入佛法的奥义微妙，一心直入，身口意三业无染。可是世间人学得多，却不究竟，徒然扰乱心神，于道有何益？」佛陀又说了一首偈：

「虽诵千言，不义何益？不如一义，闻行可度。

虽多诵经，不解何益？解一法句，行可得道。」

中国历史上，陈朝后主为了提升佛教素质，想要检核当时出家僧尼。与大臣商议，如果考核落第者，就下令停止修道。天台智者大师得知，立即上表劝诫皇帝：「提婆达多能诵六万象所驮经典，不免堕入地狱；般特日诵一句偈，即获得阿罗汉果。能否得道，不在多诵！」

所谓「佛以一音演说法，众生随类各得解」，佛教为适应众生根机，有深浅不一的佛法，在深、浅佛法之中，又依各种法门树立种种的专修宗派。所以，佛法虽然浩如湮海，但是其修持法门是秩序井然，不致使行者眼花撩乱，不知取舍。

《法华经》中，佛陀说：「吾从成佛以来，种种因缘，种种譬喻，广演言教，无数方便，引导众生，令离诸著。」这是说佛陀所告诉我们的各种修持法门，都是方便法门。方便法门是适应众生的程度，适应众生的根机而设立的，但不能把这种适应程度和根机的方便法认为是究竟，最究竟者是与佛心相应，这就是依了义佛心，不依不了义的方便。

《金刚经》云：「知我说法，如筏喻者，法尚应舍，何况非法？」此段经文告诉我们，好比坐船渡河，到达彼岸的时候，即应上岸而去，不应再执守渡船不舍，若不舍渡船，带之而行，岂不成了累赘？

无论学习什么，都要抱著「不入虎穴，焉得虎子」的决心，我们求法学道也须如此，不能入宝山而空手回。佛陀虽观机逗教，敷设各种法门，但唯有谨守四个依止的原则来修学，才能不偏颇、不疑惑，获得真正的般若智能。