淨土大經解演義（第二六一集）

    諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大乘無量壽經解》，第三百一十六面倒數第六行：

　　「亦以大悲心，利益諸群品，上二句指身德，此二句則表心德」。前面兩句是「如佛金色身，妙相悉圓滿」，這是身德；「亦以大悲心，利益諸群品」，這是心德。「句首亦以二字，應著眼」，這是念老特別點醒我們這兩個字含義很深，含的什麼意思？下面為我們說出來了。「蓋願凡來我剎之人，亦能如我」。這個我就是法藏菩薩，就是阿彌陀佛。佛以大悲心利益十法界一切眾生，凡是往生到極樂世界的人沒有例外，也像法藏菩薩一樣以大悲心利益群品，故云亦以。「蓋願剎中人民，皆能如佛，視諸眾生等同一體，均發同體大悲之心也。」這是大乘教裡面無比殊勝莊嚴。現代的社會彌漫西方的文化，西方文化重視個人，所謂是以人為本，而這個人的意思是非常的狹義，是以自我為本。從這個觀念出發，他的形象就是競爭、到鬥爭、到戰爭，這是他發展的方向，也是今天這個地球上所有動亂的根源。中國傳統文化與大乘佛法所講的本，根本，跟西方人的觀念不一樣。東方傳統文化包括佛教，都肯定整個宇宙，在佛法裡面講遍法界虛空界跟我是一體，就是這個地方所說的，視諸眾生等同一體，等是平等，這個話是真的。

　　法界虛空界萬事萬法從哪裡來的？《華嚴經》上告訴我們「唯心所現，唯識所變」。性識是心，單從性上講這是講真心，識就是阿賴耶，從阿賴耶來說這是妄心。真心能生能現，阿賴耶能變，十法界依正莊嚴是阿賴耶所變現的，所以說心現識變，識就是分別執著，它會變。所以遍法界虛空界跟自己確實是一體，一個自性清淨圓明體變現出來的。眾生迷了不知道事實真相，在一切現象裡面分自分他，妄心執著造成六道輪迴的苦報。事實上有沒有這個現象？佛告訴我們，我們現在也逐漸體會到了，科學家為我們做出證明，證明什麼？佛在經上所說的，「凡所有相皆是虛妄」、「一切有為法如夢幻泡影」。這是近代量子科學家發現的，世尊在三千年前所講的。二千五百年前佛法還沒傳到中國，《老子》說過「天地與我同根，萬物與我一體」。中國人的思想當中不是以人為本，他是以天地萬物跟自己是一體。這四個字好，「等同一體」，所以自自然然生起同體大悲心，無緣大慈，悲是憐憫，不忍心看眾生受苦，慈是與眾生之樂，叫拔苦與樂。同體無緣，緣是條件，無緣是沒有條件。這種思想、這種理念與事實真相相同，大乘教裡面講的諸法實相。

　　我們念佛修淨土，終極的目標是希望往生極樂世界，親近阿彌陀佛，我們就應該向阿彌陀佛學習。阿彌陀佛這個觀念是正確的，是我們應當要學習的，要以大慈大悲對待一切眾生，這一切眾生裡面包括情與無情。我們要知道眾生兩個字的本意它是什麼意思，所謂是眾緣和合而生起的現象就叫眾生，所以眾生當然是包括人類，包括動物、包括植物、包括礦物，用現在科學家的話來說，包括物質現象、包括精神現象、包括自然現象，它全都是眾緣和合而生的，眾生兩個字範圍太大了，無所不包。這些跟自己確確實實是等同一體，我們要用真實智慧，同體的慈悲，來對待一切眾生、樹木花草、山河大地。宇宙之間一切現象總不外都是從心想生，心裡面充滿真誠、智慧、慈悲，宇宙是和諧的，宇宙是美滿的，宇宙之間不可能有任何災難發生。今天昆士蘭北面有風暴，同學們告訴我，今天早晨大家聚集在誦《無量壽經》。好，應當把誦經修學的功德迴向這些神靈，祈求化解災難，這就對了。希望我們真正學到像阿彌陀佛，時時刻刻念念都關心十法界，特別是六道裡面的眾生，他們有苦難。苦難怎麼來的？我們很清楚、很明白，不善的心行所感召的。我們今天以善心、善念、善願、善行來祈求化解，學佛的同學每個人都能存這樣的心，我們居住這塊大地自然就少災少難，我們的社會和諧，人民生活在這塊寶土上吉祥、幸福。新年祝賀詞這麼多年之中我沒有改變，為什麼？我們沒做到，做得不圓滿。化解災難，消除業障，釋怨解結，都需要「諸惡莫作、眾善奉行」。真正做到諸惡莫作，歲歲平安；更進一步我們很認真努力眾善奉行，你自然就年年如意。如是因、如是果，真實不虛。我以這兩句話，恭賀大家新年吉祥如意。

　　「如《華嚴經行願品》云」，這裡面有三句話，「因於眾生而起大悲」，為什麼？不但是六道眾生，六道之外四聖法界的眾生，都要生起大悲心。四聖比六道那好太多了，他有值得佛菩薩憐憫的地方嗎？有。為什麼？他沒有見性，沒有見性全用的是妄心。大乘教裡面，凡聖的差別在用心，用真心的是聖人、是佛、是菩薩，用妄心的是凡夫。六道全妄了，違背了性德，所以受苦受難，有一些真叫苦不堪言，可憐憫者。四聖算是不錯，雖然用妄心，他們奉持佛法，依教修行，煩惱習氣還沒有完全放下，所以真心顯現不出來，依舊是用阿賴耶。六道在大乘稱為內凡，六道以內的凡夫；四聖法界稱他作外凡，六道以外的凡夫。這種稱呼我們要懂得，你才曉得因於眾生而起大悲，這句話的用意，要幫助四聖法界明心見性，見性成佛。「因於大悲生菩提心，因菩提心成等正覺」。這個三心是連帶生起來的，沒有慈悲心怎麼可能有菩提心，菩提心是什麼？菩提心就是真誠慈悲。真誠是菩提心的體，就是真心，自受用就是經題上講的「清淨平等覺」，自受用。對待人呢？對待人就是大慈大悲。一體二用都是真誠，真誠的清淨平等覺是自己，真誠的慈悲是對人，佛陀教導我們的。因菩提心你才能成等正覺，這個等正覺就是無上正等正覺，成就圓滿的佛果，是這個意思。沒有菩提心成不了佛，再跟諸位說，沒有菩提心不能生極樂世界。

　　你看《無量壽經》講的三輩九品，怎樣修成佛道？怎樣生到西方極樂世界？經上講得很清楚，「發菩提心，一向專念」。這八個字重要，這八個字是往生極樂世界的基本條件。而菩提心在佛法裡頭，最簡單的就是四弘誓願，四弘誓願是菩提心，第一願「眾生無邊誓願度」，這就是大慈大悲。你要幫助眾生離苦得樂，離究竟苦，這究竟苦是什麼？十法界，沒有出十法界還是苦，十法界裡面的佛也苦。為什麼？沒見性，所以他還苦。六道就不必說了，六道裡頭，以我們現在一般人的觀念，發大財、做大官，官做到帝王，古人所謂「貴為天子，富有四海」，這是世間第一等富貴人，他苦不苦？苦。為什麼？壽命有限，死了之後還要搞輪迴。這一世做帝王，來世未必是帝王，福享盡！那個帝王好不容易，至少得修十世，修十世的福報一世享受，他有那麼大的福，一世享完了，福就沒有了。福沒有了禍就來了，無量劫來的冤親債主，你殺生要償命，你欠債要還錢，全都來了。六道裡頭，實在講一句話說穿了，冤冤相報沒完沒了，苦不堪言，哪裡有樂？這是我們不能不知道。希望淨宗同學們要特別注意，要高度警覺，念念幫助一切眾生離苦得樂，當然也包括自己在內。

　　佛告訴我們，苦從哪裡來的？為什麼會這麼苦？苦從迷惑來的，迷失了自性，違背了性德，所以你就造作罪業，罪業感召是苦報，這麼來的。這個事情只有佛知道，只有佛清楚，所以佛教眾生，幫助眾生破迷開悟。世尊當年在世四十九年講經教學，目的何在？用意何在？就是一句話，幫助一切眾生破迷開悟。迷要破了，眾生苦就脫離，自然脫離；悟要是開了，樂就得到。這真正是大施主，世出世間第一大施主是佛陀、是法身菩薩，沒有人能夠趕得上他們。人果然能夠破迷開悟，自然離苦得樂，為什麼？他起心動念、言語造作決定與性德相應。性德，中國古聖先賢所說的，五倫、五常、四維、八德是性德，在佛法裡面十善、六和、六度、十願（普賢十願）、彌陀四十八願，全都是性德，開悟了自然就流露出來，與諸佛如來無二無別。所以四弘誓願後面三願很容易就圓滿，斷煩惱、學法門、成佛道。以是之故，阿彌陀佛「願來生我剎之人，發大悲心普利群品」，要跟阿彌陀佛同一個心，阿彌陀佛無盡的慈悲，無量的大願，心心願願都是為苦難眾生，都是為六道裡面這些眾生，普遍的利益他們。用什麼方法？就是這一部《無量壽經》，就是這一句六字洪名。下面說品，「品者品類。利益諸群品，即普利一切種類之無數眾生。」品類無數，每個品類裡面的眾生也是無數，彌陀之心念念不捨，願願普度。想想我們學佛，我們的心跟阿彌陀佛的心是不是一樣？願是不是一樣？我們的行為是不是一樣？果然與佛同心、同願、同德、同行，哪有不往生的道理！哪有不成佛的道理！

　　下面兩句是教我們修行，既然發心、發願了，心同佛、願同佛、行同佛、德同佛。「離欲深正念，淨慧修梵行。欲指貪欲。《四十二章經》云：離欲清淨，是最為勝。」為什麼？為什麼叫你離欲？欲是欲望，佛法裡面講欲有五大類，財色名食睡這叫五欲。為什麼叫你離欲？經上講得好，財色名食睡叫地獄五條根，你有一條你就出不了地獄。五條都有你怎麼辦？六道裡頭最苦的地方，佛叫你離欲就是叫你脫離三惡道，三惡道地獄是最苦，地獄你都能脫離，那餓鬼、畜生就不必說了。這個用意多深！欲捨掉，你就得清淨心。「正念者，八聖道之一，離邪分別，而念法之實性，名正念。」八聖道，大乘、小乘都修。離邪分別，離執著，分別執著要離，心裡面不再有分別、不再有執著，這功夫不錯！而念法之實性，念一切法真實的自性，離一切法的分別執著的那些相、現象，離一切相，即一切法，那個即一切法就是一切法的實性，這叫正念。交光大師在《楞嚴正脈》裡面，教給我們「捨識用根」。識是什麼？識就是此地講的邪分別。用根是什麼？用根中之實性。我們用眼，用眼根裡面的見性見一切法，用耳根裡的聞性聞一切音聲，如果你會用這個你就成佛了。聖凡之分就在會不會用，用真的就成佛了，用假的那你是凡夫。假的是什麼？六識，我們今天用眼識見色塵，眼見色。諸佛菩薩一樣也用眼，他用眼裡面的根性，就是用見性見外面色，就不叫色塵，叫色性，這見性了。用耳不是用耳識去聞聲塵，他是用耳根裡面的根性，聞性聞外面的聲性。觀世音菩薩就用這個方法成就的，你看大乘經上講的，觀音菩薩「反聞聞自性，性成無上道」。娑婆世界眾生六根的根性，是耳根最利，所以跟觀音菩薩特別有緣。楞嚴會上文殊菩薩給我們選擇修學的法門，在二十五種不同的法門當中，文殊菩薩揀選的觀世音菩薩「反聞聞自性，性成無上道」，選的是耳根。所以我們是這個世界上的眾生，看，有的時候不容易看清楚，他能聽清楚，就是說耳的作用比眼更厲害。心到清淨的時候，極其微細的音聲，他都能夠覺察出來。念法的實性，就是念六根的根性，這正念。

　　「《觀經疏》云：捨相入實，名為正念。」這個話說得就更具體，相是什麼？形相。捨就是離，離相你才能夠證入實性。一切眾生為什麼不能見性？就是著相，執著相。相這個字，要用現在科學家的名詞來講，相是現象，把無量無盡的現象歸納為三大類，第一個物質現象，第二個精神現象，第三個自然現象。這三大類就把世出世間所有現象全包括了，這三種現象都不是真的，統統要捨，統統要離。相從哪裡來的？相是從性變現出來的，性是相之體。現相呢？就是性之相分，性變成相，《華嚴經》講體相用，相也就包括用，有相它當然就有作用。所以相雖不是性，它是性變現出來的，性相不二，性相一如。凡夫著相不見性，菩薩不著相，在體相用裡面得大自在，這個大自在在大乘裡面稱它叫中道，叫第一義諦。我們凡夫日用而不知，這叫迷，你不知道事實真相。通達明瞭這叫覺悟，通達明瞭是非常重要，通達明瞭你就成佛、成菩薩。佛對我們的教學，為我們講經說法，顯示出自性的真實智慧，善巧方便，幫助我們信解行證。告訴我們事實真相，「凡所有相皆是虛妄」，為什麼？佛家講真妄它的定義很簡單，永恆不變那是真；反過來，它會變化的那就是假的，那就不是真的。物質現象有生滅，有生滅不是真的，經上常講的比喻，人有生老病死，這就變化了，這個相是假的，不是真的。

　　植物樹木花草也有生住異滅，隨著四季起變化，春生夏長。山河大地、太空當中的星球哪一樣沒有變化？天文學家在望遠鏡裡面，幾乎每天都看到宇宙之間有新的星出現，有舊的星爆炸了、毀滅了，這就是世界有成住壞空。這不是真的，是假的，這不能不知道，假的我們可以欣賞它、可以用它。你可別執著它，不能對它有控制的念頭、有佔有的念頭，那你可就大錯特錯了。這包括什麼？包括我們的身體，身體是假的。所以對身體可以用它，借假修真！你要控制這身體，佔有這身體，你佔有不到，它有生老病死，你控制不住，你能控制住它不老不病嗎？做不到。那要用什麼態度？像佛菩薩一樣順其自然，這多自在，順其自然就對了。所以《還源觀》上跟我們講四德，第一條講「隨緣妙用」，隨緣我們大家都做到。妙用是什麼？妙用是裡頭沒有分別執著妄想，這妙用。我們今天在隨緣裡頭起分別、起執著、起控制、起佔有，這些錯誤念頭錯了。「威儀有則」，那就是普利群品，給一切眾生做好榜樣，什麼叫好榜樣？做離苦得樂的好榜樣，破迷開悟的好榜樣，這就對了。所以這句話說得好，捨相入實這叫正念，正念不是無念。

　　下面說淨慧，「淨慧者，《會疏》云：淨慧則是般若波羅蜜，非人天小乘不淨之慧，故名淨慧。」這是大乘，自性本具的般若智慧，這個智慧現前就是我們經題上講的「清淨平等覺」，覺而不迷。人天有慧，不能說他沒智慧，他那個慧裡頭不淨，為什麼不淨？他有分別、他有執著，他裡頭摻雜著有自私自利、有名聞利養、有七情五欲，所以他的慧不清淨。二乘聲聞、緣覺，他們的智慧比我們高，也就是他比我們清淨。但是他跟菩薩比還是不清淨，為什麼？他有分別，他沒有執著，他有分別、他有妄想。這個地方講的淨慧是大乘，什麼人的智慧？《華嚴》圓教初住以上，妄想分別執著統統放下了，這是真正的清淨平等覺，這才稱之為淨慧。

　　下面梵行，淨慧修梵行，「梵行者，清淨無欲之行」。這裡頭淺深次第不等，小乘有梵行，大乘權教也有梵行，法身菩薩也有梵行。此地舉「為《涅槃》五行之一」，菩薩因地上所修的，《涅槃》五行，第一個是聖行，聖賢的聖，聖行，簡單的說，依理而行；換句話說，是依自性性德，這是聖行。第二是梵行，梵行修十一空，涉有不染，著重在這一句。涉有是什麼？六道，你在六道裡跟六道眾生在一起，和光同塵而不染污，這叫梵行。十一空，《教乘法數》裡有，就是《涅槃經》上所講的，第一個內空，第二個外空，第三叫內外空，第四叫有為空，第五叫無為空，第六叫無始空，第七叫性空，第八無所有空，第九第一義空，第十空空，第十一大空。這個十一空，跟《般若經》裡面所講的二十空，意思相同，二十空說得更清楚，確實對我們現在修行有很大的幫助。為什麼？我們現在最困難的放不下，你要了解一切都是空的，你就比較容易放下。而放下實在講都是著重在不執著；換句話說，二乘學的。佛說「佛子不先學小乘，後學大乘，非佛弟子」，這個二十空我們應當要學習。這個地方節錄的是從《三藏法數》，它出自《般若經》上的。

　　第一個內空，「內空，即內六入」，就是六根，眼耳鼻舌身意。舉一個例子「眼空」，怎麼說眼空？「無我、無我所等」。頭一個你要曉得，《般若經》上講的「無我相，無人相，無眾生相，無壽者相」，頭一個無我，我尚且沒有，哪來的我所！我所有，首先要肯定我，有我才有我所有的，如果我都沒有了，我所有的就落空。般若不容易講，很多人怕，害怕，你講有，他喜歡；你講空，他嚇壞了。所以釋迦牟尼佛給這些同學們講空，你看前面的基礎要二十年。世尊示現成道是三十歲，夜睹明星，大徹大悟，明心見性，見性成佛。成佛之後就開始教學，頭一個就是從菩提樹下起來，回到鹿野苑去找以前陪同他的五個人，跟佛都有親屬關係。把這五個人找到給他們講經，講阿含，小乘，阿含講了多少年？十二年。就是佛的小學，佛的小學十二年，十二年阿含畢業了，很多同學都證阿羅漢果。我們今天在經典上一打開，你就看到釋迦牟尼佛弟子，「一千二百五十人，皆是大阿羅漢」，這個時候不能稱大，皆是阿羅漢。十二年成阿羅漢，不簡單！也有沒證得的，可是大多數證得，還有些證三果阿那含的，一、二果那個時候可能沒有，那是以後的，最初這些人大概都是三果、四果。無我相，諸位要知道小乘初果就證得，初果身見破了。見惑五大類：身見、邊見、見取見、戒取見、邪見，這個五大類。五大類統統破了，也就是統統捨了，或者說統統放下了，你才能證須陀洹果，我們在《金剛經》上看到，就是說須陀洹已經不會執著他是須陀洹。為什麼？他要執著我是須陀洹，不就有我了嗎？須陀洹是我所證的。他沒有這個念頭，他沒有以為他自己是須陀洹，所以佛稱他作須陀洹；他要自己以為我證得須陀洹，你是凡夫，沒入門。這就知道，無我是小乘須陀洹就證得，他們就知道內六根不是真的。是怎麼回事情？眾緣和合而生起的幻相，可以用它，不能佔有它、不能控制它，可以利用它提升自己的境界。這是告訴你內空，內就是無我，它這裡舉的例子，內六入是六根。

　　第二個「外空」，外空是外面的六塵，色聲香味觸法是外六塵，外六塵也不是真的，所以「色空」。色聲香味觸法也是空的，也是「無我、無我所等」，內外皆空。「內外空」，這就十二處，六根、六塵合起來，合起來這個裡面也沒有我、也沒有我所。第四個「空空」，空空是什麼？前面講的三種空都是空，「三空亦空」。叫你不要有空那個念頭，有空那個念頭你就全都有了，誰空？我空了，你看我還在，你能空得了嗎？沒空。你還是有分別、有執著，所以三空那個觀念都不能有。不能瞧不起小乘，小乘人像這些境界，我們沒有辦法得到。

　　第五講大空，「大空，即十方空，不可思量故，一切處有故」。十方空是真的，很難講，十方空是講的空間是空的，我們今天講虛空，虛空是空的。我們看虛空明明有，所以它這講一切處有也能講得通。我們看這虛空不是一切都有嗎？有虛空，怎麼說沒有？不好懂。佛在四十九年教學當中，譬喻裡面講得最多的，是夢幻泡影。我們大家都有作夢的經驗，夢中有沒有虛空？我們知道夢中有虛空，夢中的虛空從哪裡來的？是真的還是假的？你要說是真的話，醒過來，夢裡面虛空不見了，作夢時明明有虛空，醒過來，虛空到哪裡去了？我們今天感官當中的虛空，就跟夢中情形完全一樣，它不是真的，所以空間跟時間都是假的。大乘教裡面告訴我們，空間維次要是突破，距離就沒有了，凡夫未能突破。佛就講了，極樂世界距離娑婆有十萬億佛國土，這空間，如果突破用什麼方法？禪定。禪定裡面，為什麼？他把起心動念、分別執著控制住了，讓它暫時不起作用，所以這個維次一下就突破。到你出定的時候，分別執著又起來了，你這個能力立刻就失掉。阿羅漢的定功就在這個層次上，我們在《地藏經》上看到，光目女母親過世了，知道母親在世的時候造作的行業不善，一定墮在惡道。她遇到一位阿羅漢，請求阿羅漢幫她的忙，看看她母親現在在哪裡。阿羅漢入定，你看有入有出，他不入定看不到，入定之後看到：妳母親在地獄，把狀況告訴她。法身菩薩不需要入定，他心是清淨的，他心不亂，你什麼時候問他，他什麼時候答覆你，用不著入定，那定功就高了。所謂「那伽常在定，無有不定時」，菩薩行住坐臥全在定中，這是自性本定。所以說大空，實在就告訴我們，虛空不是真的，也是假的。

　　第六「勝義空」，什麼叫勝義空？「亦名第一義空，不可得無受無著故」。實在講就是《大般若經》上所說的，《大般若經》是大乘教裡面分量最大的一部經，六百卷，看一遍很不容易。這六百卷經裡頭講什麼？諸位要曉得，釋迦牟尼佛一生講經教學，阿含十二年，方等八年，加起來二十年才開始講般若，講空。學生經過二十年的訓練，對釋迦牟尼佛有相當深刻的認知，佛是「真語者、實語者、不妄語者、不誑語者」，所以講，大家聽了不會害怕，當然疑問很多，講二十二年。二十二年所說的總結一句話，「一切法無所有，畢竟空，不可得」。這一切法包括諸佛如來的實報莊嚴土，沒有說諸佛如來實報土除外，沒講這個話，那就是實報土包括在其中，這個我們不能不知道。經上講的「凡所有相皆是虛妄」，實報土有相，所以是虛妄的。什麼樣的土才是真的？只有常寂光土，常寂光土無相。常寂光土裡頭沒有自然現象、沒有精神現象、也沒有物質現象，它是真的，永恆不變。惠能大師明心見性說了五句話都是講常寂光，常寂光是自性，「何期自性本自清淨」，它沒有相，當然沒有染污。「本不生滅」，實報土有生滅，所以實報土裡面什麼人住？四十一位法身大士。最高的第四十一位是等覺菩薩，等覺菩薩如果把最後一品生相無明的習氣斷盡，他就證妙覺，證妙覺位他就不在實報土。所以實報土也不是真的，這個我們要知道，他回到常寂光去了。

　　回到常寂光，什麼現象也沒有，可是它起作用，起什麼作用？能生萬法。它不起作用的時候本自具足，它一樣也不缺，起作用的時候能生萬法。我們就曉得，他第三句所講的「本自具足」是什麼？本自具足的就是無量無邊的世界依正莊嚴，統統具足，所以它才能現，最後一句「能生萬法」。只有妙覺究竟佛果，他才真正得到無受無著，我們講的不起心、不動念、不分別、不執著，他是圓圓滿滿的證得，而且永遠不會失去。這些諸佛如來跟一切眾生感應道交，眾生有感他能現身，應以什麼身得度他就現什麼身。雖然現身，他決定沒有分別、沒有執著、沒有起心動念，釋迦如來如是，法身大士如是。但是法身大士有相，雖有相他不執著，他也是不起心、不動念、不分別、不執著，但是他有相，他相從哪裡來的？無始無明習氣所生的現象。所以無始無明習氣斷乾淨了，相就沒有了，這叫勝義空，也叫第一義空。實際上是什麼？是空有不二，是這個意思。我們今天把空有當作兩樁事情，空不是有，有不是空。法身菩薩在這個境界裡，知道空有是一樁事情，空是從性上說的，性能現相，但是相，相不是真相，相都是幻相。理事無礙，事事無礙，在這個境界裡頭，法身菩薩境界，十法界裡頭沒有。

　　第七個「有為空。因緣和合生，無自性故。」這是有為，一切諸法無不如是，沒有一法不如是，你到哪裡去找個不是因緣和合而生的，你能找得到嗎？找不到。常寂光土裡面的究竟果佛，跟六道眾生感應道交，他要現身，也是因緣和合，六道眾生有感是因，佛來示現是果，你看還是因果，所以離不開因緣。無有一法，我們今天講，用科學家說的這三種現象，物質現象是因緣和合的，精神現象也是因緣和合的，自然現象還是因緣和合的，凡是因緣和合的沒有自性。自性是什麼？叫自體，沒有自體。譬如我們這一串念珠，因緣和合的，每一粒珠子穿起來的時候這成一串念珠。怎麼叫沒自性？如果拆開來之後，就不叫一串念珠，念珠就沒有了。穿上有這個現象，解開就沒有了，緣聚緣散，穿上是緣聚，這串念珠；解開的時候緣散了，這一串就沒有了，它沒有自體。我們的人身，佛講四大五蘊因緣和合而生，人死了四大分散，五蘊離開了，沒有了，這叫滅。所以這個身體緣聚緣散，緣聚的時候有，緣散的時候就滅。聚散是現象，物質現象、精神現象、自然現象，現象有聚散，自性沒有聚散，這個道理要懂。但是這個道理太深，比空還要難懂。自性遍一切處，自性遍一切時，自性是一，永恆不滅，我們一般稱它為靈性。佛也講我，有真我，真我是什麼？靈性，就是自性，它不生不滅。惠能大師說的「何期自性，本不生滅」，自性沒有生滅，這是真的，有生有滅都是假的。

　　第八個是「無為空。若離有為，無為不可得故。」離有為，無為跟有為是對立而產生的一個抽象概念，在《百法明門》裡面叫做不相應行法，相對產生的概念。如果有為沒有了，無為也就沒有了，也就不可得。諸佛菩薩離有為，他是怎麼個離法？離對有為法的執著，離對有為法的分別，離對有為法的起心動念，這叫真離，這叫離有為法。有為法在不在？在。在你為什麼要離？因為它是假的，它不是真的，你可以欣賞它，你可以受用它，你沒有辦法得到它，你也沒有辦法控制它，假的。就像看電視一樣，電視的畫面你什麼也得不到，電視畫面是有為法，你知道它是假的，你對它沒有起心動念，沒有佔有，沒有分別執著，這叫無為法。所以說無為而無所不為，這個意思你就懂了。

　　第九「畢竟空」，這個意思深一點了，「破一切法令無遺餘，亦無虛實相待故。」相待就是相對，對於一切法你全部都了解，就是《般若經》上常講的「凡所有相皆是虛妄」，叫畢竟空。連空也不可得，你的心才真正出現清淨平等覺，一絲毫的染污都沒有了，這是什麼境界？一念不生。生一個念頭，錯了。一念不生，能管用嗎？管用，不但管用，大管用，一切眾生來向你請教你應對如流，事事無礙。《般若經》上所說的「般若無知，無所不知」，無知就是畢竟空，畢竟空起作用是無所不知。為什麼？因為一切法不離自性，自性畢竟空，畢竟空裡面含藏著有自性般若智慧，無盡的德能相好。所以佛法特別是大乘，不論是哪種宗派，宗門教下、密教顯教，無一不是以明心見性為學習最後的目標，你沒有見性，你沒有成就。沒有見性的，成就是世法的成就，就是世間法的成就，現在所謂你拿到一個佛學博士學位，你拿到一個佛學家的頭銜，這世間法，與你自己了生死、出三界，得定，佛法講得三昧、得菩提，與這個毫不相關。真正契入畢竟空的人，那是成佛了，那管用！我們今天樣樣都想據有，都想控制，都想有，這是很大很大的一個障礙，不能不知道。障礙什麼？障礙你開悟，障礙你得定，障礙你明心見性，你說這個麻煩大不大？

　　下面第十個，「無際空，亦名無始空，一切諸法無初際故」。這句話非常難懂，但是如果你要是學過，世尊跟彌勒菩薩的對話，這一段對話是在《菩薩處胎經》，佛問彌勒菩薩說，一般的凡人「心有所念」，我們心裡起個念頭。佛問彌勒，這一個念頭裡有幾多微細念頭，有幾多念頭？有幾個相？有幾個識？這個問題問到哪裡？問到阿賴耶的三細相。彌勒菩薩回答說，一彈指，我們心有所念不止一彈指，一彈指太快，「一彈指有三十二億百千念」，我們把它計算出來，中國人的講法三百二十兆，一彈指有三百二十兆個念頭，這是阿賴耶的念頭。「念念成形，形皆有識」，你就曉得，那一個念頭存在的時間是多麼短。現在科學都用秒做單位，一秒鐘能彈幾次，我相信有比我彈得快的，至少是五次。以五次來算的話，一千六百兆，一秒鐘有一千六百兆個念頭，每個念頭都有物質現象，世尊問的相；都有精神現象，世尊問的識。這個意思就說明，精神跟物質分不開的，同時起來的，而且速度太快了，所以說無始空。什麼東西有開始？沒有開始。所以佛家講無明叫無始無明，有沒有開始？真的沒開始。無始無明是什麼？阿賴耶的業相。無論是業相、是轉相、是境界相，都沒有辦法說開始，無始當然就無終，無生當然就不能說有滅，所以一切法不生不滅，無始無終，它確實沒有，這是講的真相。這個現象漸漸的被現代科學家證明，量子學家對於量子的產生、量子這個東西它實際上狀況，已經有相當程度的理解，這個東西是真有，它是宇宙萬有一切現象的基礎。這是一切法的最初，最初的狀況，最初的形態是無際空；佛在三千年前講到，現在量子學家證實，真的是這個樣子，不可得。

　　後面這個，第十一「散空，如五陰離散，人不可得故。」為什麼？人是五陰集聚而形成的幻相，色受想行識。其實一切諸法都離不開色受想行識，不但是人，所有一切諸法統統是五陰集聚的，五陰一散這東西就沒有了。為什麼我們說一切法，一切法是到今天被量子科學家證明，真的是一切法，不是假的，為什麼？就是彌勒菩薩所說的，念念成形，念念是阿賴耶的轉相，形是阿賴耶的境界相。為什麼會有念念？那是阿賴耶的業相，今天科學家講的能量，轉相是信息，境界相叫做物質。量子所講的是大乘法裡阿賴耶的三細相，這就是說明自然現象、精神現象、物質現象原本的形態，它到底是個什麼東西說清楚了。雖有這個現象，這現象了不可得，所以五陰一散離，所有一切現象都不可得。人身上五陰散離了，人身不可得；花草樹木五陰散離了，花草樹木也不可得。乃至於自然現象，自然現象裡頭最普遍看到，是空中的雲彩，它也是五陰聚集生起的現象，它要一散開的話，這一片雲彩就不可得。聚散都是緣，緣聚緣散。今天時間到了，我們就學習到此地。

淨土大經解演義（第二六二集）

諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大乘無量壽經解》第三百一十七面，倒數第三行，看經文：

　　【願我智慧光。普照十方剎。消除三垢冥。明濟眾厄難。悉捨三途苦。滅諸煩惱暗。開彼智慧眼。獲得光明身。閉塞諸惡道。通達善趣門。為眾開法藏。廣施功德寶。】

　　這三首偈講的是「智光妙用」，前面兩句是講「智光普照」，下面一首偈「除惱濟難、開慧達善」，末後這兩句是「開藏施寶」，廣施功德寶。我們看念老的註解，「上段」，前面所講的，上一大段是講的無量壽，這一段給我們講無量光，「無量壽，體也。無量光是相、是作用。從此體相用流出無邊之化德化益。」化是教化，教化的功德，教化的利益。「善導大師《定善義》曰：一一誓願為眾生。今此偈頌正顯是心」。「願我智慧光，普照十方剎。」阿彌陀佛的名號，世尊在小本裡面給我們說明它的意義，略說了這兩種，無量壽、無量光。所以阿彌陀佛也稱為無量壽佛，也稱為無量光佛，都是稱阿彌陀佛的。無量壽是從體上說，性體上講的，不生不滅，所以用無量壽來表法。光，是從相上講的，從用上講的。光明表智慧，作用就是用在教化眾生。自受用，用智慧才能斷一切煩惱，成就妙覺的果位。成佛之後，只有一樁事情，教化眾生。教化眾生有理念跟方法，這屬於德。眾生接受佛陀的教化，依教修行，破迷開悟，離苦得樂，這是利益。本經講三種真實，真實之利、真實智慧，從體上講真實之際。

　　善導大師在《觀無量壽佛經》講定善跟散善，《定善義》裡面有這麼一句話，「一一誓願為眾生」，這一一誓願是指四十八願，四十八願每一願都是為眾生，不附帶任何條件。佛菩薩教化眾生，完全是性德圓滿的流露，只有一個目的，幫助眾生圓成佛道。這個恩德多大，眾生用什麼方法來報恩？沒有法子。前面我們學過《般若經》上二十種空，我們就曉得，佛心清淨，一絲毫都不染，我們說用物質報佛恩，佛不會接受，用精神報佛恩，佛也不會接受。我們修行成佛了，成佛是本來是佛，你回歸到你的本來面目，只有這麼做法，成佛之後如佛一樣，以無盡的慈悲來幫助一切眾生破迷開悟，幫助一切眾生圓成佛道，這就是報佛恩，除此之外，佛什麼都不要。而這一樁事情是什麼？是當人的本分，也就是我們自己的本分，應該做的，法爾如是，像佛一樣。這三首偈正顯佛心。

　　「願我智慧光，普照十方剎」，智慧光有兩個意思，「一者，如《涅槃經》云：光明名為智慧。又《超日明三昧經》曰：大智發外，能照法界，名為光明。詳見前光明慧辯願註。」第三十三願，前面我們讀過的。大智發外，這個智慧有對內、有對外，對內那就是照見二十種空，跟諸法實相融合成一體，這是內證；發外是利益眾生，能照法界。法界的真相，《般若經》上二十種空說得很好，面面都講到了。空，我們必須要記住，空不等於無。所以大乘所說的空義很難懂，意思非常深，雖然是空無所有，但是能生萬法，雖生萬法，不失空性，這妙就妙在此地。一切法相有性空，修行人從相有裡面體會得性空，這叫開悟。六道凡夫不如是，他認為相是真有，不知道所有現象的本質，不知道。

　　近代的科學家，他們的成就也非常值得人讚歎，物質的本質他發現了。物質很多很多，形相、形狀、色相無量無邊，都是意念變現出來的。變出來為什麼有這麼多的種類不一樣？科學家告訴我們，它振動的頻率不一樣，不相等。大致上，頻率慢的就變成固體、堅硬的東西；頻率快一點就變成比較鬆軟一點東西；再快一點就變成液體，像水這一類的；再快就變成氣體；速度更快的就變成光，光波跟電磁波。也有科學家把這種現象稱之為弦定律，來解釋宇宙間的現象，能解釋物質現象、精神現象跟自然現象。可是佛經上的講解比他說得更清楚、更明白，佛講出一個能生萬法的根源，這名字叫自性，也叫法性。法性不是物質，也不是精神，也不是自然現象，它什麼都不是，所以我們六根緣不到，它無處不在、無時不在，它不生不滅，它清淨不染，平等不動，一切萬法從它而生而現。一切萬法的變化是從妄想分別而來的，如果離開妄想分別執著，這一切法只有現相沒有變化，變化是識。所以大乘教裡佛說，整個宇宙一切萬法心現識變。這裡頭諸位一定要知道，心是自己的真心，識是自己的阿賴耶，所現的境界都是虛妄的，都不是真實的。佛的比喻，比喻得好，「如夢幻泡影」，這真的不是假的。這些現相離開了意念的波動，它就什麼都沒有了，這就是經上常講的「一切法從心想生」，就這麼個道理。

　　這些經典，我們天天要讀，我們天天要講，為什麼？它對我們太生疏了。我們算是也讀得不少，也講得不少，但是境界轉不過來，那就是什麼？不夠，我們對它的認知不夠。認知要是真正夠了，境界立刻就轉過來，這個境界一轉過來，就是明心見性、大徹大悟，那就成佛了。釋迦牟尼佛在菩提樹下轉過來了，惠能大師在五祖方丈室裡頭轉過來了，你看轉多快？就是一念。我們今天天天在講，天天在念，轉不過來，我們的悟，解悟，不是證悟。解悟，幫助我們在日常生活當中把一切事相看淡一點，對這個有幫助，能淡一點，執著少一分。原本我們對於這些事物的執著十分執著，現在我們有七、八分的執著，已經減了二、三分，不夠。天天讀，天天講，天天在減少，減少到只有一分、二分的執著，那功夫就很不錯了，你的三昧現前，再繼續努力，就很可能豁然大悟，你就證得了。你所證得的境界，用佛經給你做證明，跟佛經對照，一不一樣？一樣的，那你一點都沒錯，佛知佛見，正知正見，它不是邪見。沒有證得，自己得不到真實受用。這個真實受用超越十法界，不止六道輪迴，你回歸到自性，你得大自在，你起的作用跟佛沒有兩樣。

　　佛經上所說的這一切，都是自己本分上事，本分的事。發菩提心幫助一切苦難眾生還是本分事，就像一個慈悲的父母照顧他的兒女，本分，沒有任何條件。世間人還有條件，他是我的兒子，這是條件，我把他照顧好，將來他有成就，我也得幾分榮耀，這世間人。佛沒有，佛這些念頭完全沒有，只有全心全力的付出，沒有一絲毫的利益自己想得到的，沒有；如果有這個念頭，他的心就被染污，那就無明起來了。這是我們學佛的人要明白，要在日常生活當中去鍛鍊。鍊什麼？鍊不執著、不分別、不起心、不動念，這叫真功夫。難，是不容易，佛教我們一個方法，淨宗同學你用什麼方法來化解你的妄想分別執著？淨宗的方法非常巧妙，就用這一句阿彌陀佛。宗門大德常說「不怕念起，只怕覺遲」，什麼念頭？執著的念頭，分別的念頭，起心動念的念頭，習氣！念頭才發第一念，第二念就回歸到阿彌陀佛，把這個念頭打掉，只許心裡頭有一個念頭。你分別它也好，你執著它也好，你起心動念也好，就是一個阿彌陀佛，一心不亂。這有分別、有執著？是的，是有分別，是有執著。佛在經上教給我們「執持名號」，執就是執著，你只有這個執著。這個執著的感應在哪裡，果報在哪裡？在西方極樂世界，它跟六道不相應，它跟十法界也不相應，它相應的是西方極樂世界。這叫什麼？帶業往生，帶著你執持名號這個業去往生。這是在八萬四千法門其他法門裡頭沒有的，沒有就難，我們怎麼成就？極樂世界第一殊勝就是准許你帶這個業，不是帶別的業，就帶這個業，執持名號，其他的全都放下了。這個業是淨業，稱它為淨，它跟淨土相應，它跟六凡不相應，六凡是染。四聖法界也是淨，它不是阿彌陀佛。

　　所以大智能照法界，佛的智慧照法界，無量無邊諸佛、阿彌陀佛智照法界。不要忘記，我們有法性身，常寂光裡面叫法性身、叫法性土，我們有，跟佛沒有兩樣，所以大乘經教裡頭佛常講，「一切眾生本來是佛」。現在是不是？是，你沒有變。法性不生不滅，永恆不變，我們每個人都有，現在怎麼不見了？《華嚴經》上說的，「但以妄想分別執著而不能證得」。我們常常要問自己，為什麼還要分別，為什麼還要執著，為什麼還要起心動念？每天認真的問問自己有好處，提高自己的警覺，會有效的幫助你，淡化你的分別執著，這個利益是真實的，這利益很大。學佛沒有長進，沒有進步，原因沒有別的，就是你放不下。分別執著比從前好像是淡多了，還是不行，還有放不下的。現在災難很多，如果我們遇到了，你是什麼樣的感受？說得很好聽，到時候那就真正考試了。災難現前，只有一句阿彌陀佛，其他什麼念頭都沒有，你就平平安安度過了。如果壽命到了，就到極樂世界去了；壽命沒到，那個佛力是真的加持你。你知道為什麼嗎？自己的心跟彌陀的心是一個心，清淨心，沒有任何牽掛了。在這個時候，災難現前的時候，一口氣不來的時候，你還有牽掛，你還有顧慮，那你就到六道去了，又去搞輪迴了。當然最難斷的，情執，真難斷，再其次的就是你的金銀財寶，你所喜愛的，你跟它難分難捨。只要有一念，就回到六道去了，那念念還得了嗎？很快就又恢復輪迴的老樣子了，這多可怕。

　　如果我們要想到二０一二，就是明年，馬雅預言說的，十二月二十一號，我們能不能在這麼短的時間裡練成一心不亂？可以練得成的，不是練不成。把該做的事情時間縮短，趕快做完，然後萬緣放下，一心念佛，像黃念祖老居士給我們做的榜樣，他最後六個月，就是告訴我們，每天十四萬聲佛號，念六個月往生了。自己的事情盡量放下，幫助眾生的事情該做的要做。我在澳洲這些年，由於學校的緣分，代表學校參加多次聯合國的和平會議。還在湯池小鎮做了一個實驗，這是從中國傳統文化大成的智慧、理念、方法，有效的化解衝突，促進社會的安定和平，樣子做出來，這就夠了。

　　現在我們發現唐太宗的這本書，我相信是每一個從政人都想看到的，不僅是從政，你想做個好人，你在社會上想做一番事業，無論是哪個行業，全管用。他想像的目的，這本書在幫助他什麼？幫助他修身、齊家、治國、平天下，政治上需要這個東西。今天企業也是政治，為什麼？大企業，跨國的公司，他用什麼方法來管理？管理一個企業跟管理國家沒有兩樣，都需要。現在的政治，民主政治，人民也需要，為什麼？他知道投票選哪個人。這個書要是讀了之後，學了之後，他就有標準，不是盲目去投票，他會真正選上好人。這一部書，我們現在在翻印，今年四月就可以印好，還有二、三個月。印好之後，我們分送給全世界每一個國家。這第一個是中文，第二個是中國的文言文，雖然拿到這個東西還不能用，必須要通過翻譯。翻譯，必須要把這部書要注音、要註解，要翻成白話文，然後才能翻成外國文。這些事情我不管了，後人去做，底下一代人，是你們的事情，我到此為止了。所以我想我到今年年底，這些事情完成了，往後我一心念佛，一心講經，《無量壽經》講圓滿接著講《華嚴經》，其他的不講了。大乘在中國八個宗，小乘還有兩個宗，如何把這些宗派復興起來，我想這是後人的事情，這不是我的事情。年輕人要努力，要依教奉行。你們真幹，你們是佛菩薩的功臣，續佛慧命，弘法利生。你們是中華老祖宗優秀的後裔，為往聖繼絕學，為天下開太平，你們的功德無量。學佛的真正利益，方東美先生所說的「人生最高的享受」，你能夠享受到。

　　世間最偉大的事業，教學！幫助一切眾生破迷開悟，這是無比殊勝的功德。你自己不開悟，你怎麼能幫助別人開悟？你自己心浮氣躁，你怎麼能幫助別人得三昧？這些是現實的嚴重問題，為什麼不能把這些習氣放下？沒有別的，你的貪瞋痴沒有淡化。經念得再多，講得再多，貪瞋痴不降溫，沒有用處，那是我常講的，你搞的是佛學，你不是學佛。一門深入，長時薰修，經上佛常講，「勤修戒定慧，息滅貪瞋痴」，這個人是真正在學佛，他有受用，他不是搞佛學，他是學佛。學佛就是「勤修戒定慧，息滅貪瞋痴」。每天研究經，每天講學、教學，勸別人更重要是勸自己。時間久了，開頭是勸人的這個念頭多，勸自己的少，可是時間長了，不知不覺自己就契入，得真實受用。

　　不過這個裡頭有一個很重要的因素，我們要學習，那就是世尊教導我們的，「以戒為師」，還有一個，「以苦為師」。持戒還容易，吃苦難！你要是不肯吃苦，你持戒是假的不是真的。所以佛說的以苦為師，這裡頭有大道理。他老人家為我們示現，一生沒有改變，日中一食，樹下一宿，三衣一缽，走的時候在樹林，不是在房屋裡頭，在野外，這是教什麼？教以苦為師。苦，是我們受苦，在佛陀呢？佛陀其樂無比，你什麼時候看到他有痛苦的相？一切時、一切處，你看到世尊都是滿面笑容，柔和質直。世間聖人孔夫子，你看他的學生對老人家的讚歎，老人家表現在外面，溫良恭儉讓。學生對老師的看法，老師溫厚、善良、恭謹，對人恭敬，對事謹慎，節儉、謙讓，這個德行多麼值得人讚歎。裡面節儉，就是以苦為師；謙讓，好事讓別人，真正做到「於人無爭，於世無求」，那個生活是多快樂，那是人生真正最高的享受。

人生最高的享受，幸福美滿，不是有錢，也不是有地位，與這些名利毫不相關。物質生活很簡單，每天需要的很少，能吃得飽、穿得暖，有個小房子遮蔽風雨，足了，很滿足了，其他的不需要。年歲大了，我年輕的時候就喜歡住小房子，為什麼？容易整理，不需要花很多時間，半個小時就乾乾淨淨的了。我在美國也買了個小房子，給諸位說，一房一廳，我買這種房子。一個人住，要那麼大幹什麼？太大了整理麻煩，讓別人整理，麻煩別人，何必呢？飲食，現在跟大家在一起吃飯，隨緣。我自己一個人煮飯，跟李老師完全相同，一個帶把的小鍋，鍋也是它，碗也是它，只洗一個，不洗第二個，飯菜煮在一起。從開始點火到飯吃完了，洗得乾乾淨淨，半個小時，一天一餐，你說多自在，一點都不麻煩。李老師過這樣的生活，示範給我看的。他是三十多歲開始學佛，學佛沒多久他就日中一食，一生沒改變。九十五歲才接受兩個同學照顧他，九十五歲以前自己照顧自己，多自在，多幸福！我遇到老師給我做榜樣，這個就是能吃苦，歡喜過這種日子，一生不求人。供養多了做好事，利益社會大眾，自己盡量節儉。中國古人有句話說「樂善好施」，喜歡布施，喜歡跟一切眾生結緣，結法緣，這就對了，你將來成就才會法緣殊勝。這是講「智照法界」。

底下說，「二者，如曇鸞大師《讚阿彌陀佛偈》曰：佛光能破無明闇，故佛又號智慧光。上句，義同前」，跟前面所講的意思同樣的，「下句，則表智慧光是彌陀聖號之一，亦彌陀十二光明之一。」這個智慧光也是阿彌陀佛的名號，無量壽、無量光、智慧光都是彌陀名號，名號之一。《大勢至圓通章》裡面講十二光，都是阿彌陀佛的名號。「願我智慧光」這一句是《宋譯》的經文，「在《唐譯》則為願獲如來無量光」，意思應該相同。「據此則智慧光即無量光。且彌陀雖列十二名，實則一一名中均圓攝餘之光德，故知智慧光亦無量、無邊、無礙、無等、常照、清淨等光也。故下句即普照十方剎」，這是阿彌陀佛本願功德的大用。普照十方佛剎，我們這個地球也在佛光之中，地球上所有一切眾生，都蒙佛光注照。不僅是諸天、是人、畜生、餓鬼、地獄這些有情眾生，還有我們稱為無情眾生，實際上它還是有情，樹木花草、山河大地，乃至於虛空，都不例外，都在佛光普照之下。問題真的是眾生業障太重，業障是自己障礙佛光注照。佛光不是不加持你，你拒絕它，你不讓它照你，這就沒法子。佛那邊沒有過失，過失都在自己，真的所謂是自作自受，自己能不負責任嗎？什麼東西障礙了？起心動念障礙了，分別執著嚴重的障礙了。執著愈重的人，障礙就愈重、就愈大。

　　所以我們也偶爾遇到同修，他能見佛，有的人雖然不能見佛，他能聽到佛的說話聲音，佛家講天眼通、天耳通，也有人雖然沒有看見、沒有聽見，他能感覺到。這一類都是屬於障礙比較輕一點的，如果他有嚴重的執著，他就不可能有這個現象。於是我們就明白了，只要我們煩惱輕一點，這些能力是本能，一點都不稀奇，一切眾生個個都有。障礙減少一分，這個能力就恢復一分；障礙減少兩分，你的本能就恢復兩分；完全恢復了，跟彌陀沒有兩樣。彌陀自性智慧光明普照十方剎，我們自性本具的般若智慧跟佛沒有兩樣，是一不是二。

　　「無量光，則橫遍十虛」，十虛就是十方，十虛是十方的虛空，「故無剎不照」。它這個光跟日月光不一樣，日月光有障礙它就照不到，佛光它能透過，像X光一樣，它沒有障礙，任何物體它都能透過，哪有照不到的地方？一切眾生如果沒有執著、沒有分別就得利益了。自己自性裡面有般若智慧，那是因，彌陀放光遍照加持你，那是緣，這個緣是什麼？把你自性智慧能引發出來，這就是彌陀幫助一切眾生破迷開悟。迷破了苦就離開，脫離了。悟要是得到，樂就得到，從此之後你過的生活是智慧的生活；沒有開悟，你過的生活是煩惱的生活。煩惱苦！智慧樂。大家念過《論語》的都知道，顏回當年在世，物質生活非常缺乏，可是顏回在夫子學生當中最出色的，他雖然是貧窮，他快樂，「學而時習之，不亦說乎」，顏回得到了。他「一簞食，一瓢飲」，過那樣的生活，吃飯連飯碗都沒有，用什麼盛飯？竹子編一個簍，竹簍子，當作飯碗盛飯；喝水沒有杯子，用葫蘆瓢。簞食瓢飲，這種日子在平常人他感到苦，顏回沒有覺得苦，非常自在，非常快樂，老師讚歎他，同學尊重他。沒有財富，沒有地位，但是他真正能夠放下五欲六塵，快樂從這裡來的。一般人生活過得比他好，還感覺到苦不堪言，是什麼？欲望太多了。欲望永遠不能滿足一個人，所以那個人就苦不堪言。佛法裡說知足常樂，人不能不知足，得到一點點就知足了，那個人是最快樂的。

　　下面說，「且此光明即是智慧，能照破眾生無明之垢闇」，這個作用可大了，真的不是假的。無明是什麼？迷惑、愚痴。這一照破，人的疑惑沒有了，愚痴沒有了，自性裡面的智慧光明透出來了，他能不自在嗎？他能不快樂嗎？這個時候大乘經教常講，法喜充滿，常生歡喜心。他什麼都沒有，沒吃沒穿的，快樂。快樂從哪裡來的？一般人看到叫莫名其妙，真的不是假的，你不知道他快樂從哪來，他快樂從自性裡頭來的。在這個境界裡面，這物質生活的條件需不需要？不需要。為什麼？念頭能轉境界。頭一個，把自身的境界轉變了，自受用，冬天他不冷，夏天他不熱，他只需要一件衣服就夠了，連換洗衣服都不要。

　　我看過樂觀法師跟煮雲法師寫的金山活佛的報告，這是真人真事，不是假的。金山活佛確實非常像小說裡面寫的濟公，很邋遢，穿的一身破衣服、破鞋子，你給他好的，他不要。金山活佛一生沒有洗過澡，一個星期、兩個星期不吃飯也無所謂，他也不餓，一頓飯吃個二十碗、三十碗也不在乎，都表演過給大家看。所以他對物質生活他沒有必要。一生不洗澡，一般人身上氣味很難聞，他身上放蓮花香氣，人都很喜歡接近他，身上放的那個香氣、氣味聞聞還可以治病。這不是一個普通人，普通人做不到。喜歡撿垃圾，撿到哪裡去？撿了都吃掉，連破銅爛鐵他都吃。樂觀法師跟他在一起住過四個月，這真的不是假的。這是什麼？境隨心轉，給我們做了個證明。他的意念能轉外頭境界，他知道過去未來，幫助不少有緣眾生，人家稱他為金山活佛。他是江蘇鎮江金山寺的出家人，他的法號叫妙善，但是很少人稱他妙善法師，都稱他為金山活佛。

　　所以最重要的，幫助眾生破無明。垢是染污，闇是闇鈍，這人沒有智慧，愚痴，這是什麼？都是業障。照破是幫助你消業障，業障消了智慧就長。「故此下重顯智光妙用，而曰消除垢冥等等」。這個底下接著就說，經文上「消除三垢冥，明濟眾厄難」。「三垢」，這下面註解就很清楚，「貪瞋痴三毒之異名」，就是三毒。這個名詞我們要記住，要常常提醒，那個貪的念頭起來了，毒！病毒現前了；遇到一點不如意的事情，瞋恚心起來了，毒又發作了。愚痴是對於事迷惑，不了解事實真相，是非邪正顛倒，這叫迷惑、愚痴。佛用戒定慧來對治，持戒破貪欲，修定破瞋恚，智慧開了，就不愚痴，就離開愚痴，所以戒定慧三學就是對治貪瞋痴三毒的，勤修戒定慧，息滅貪瞋痴。用什麼方法來斷貪瞋痴？用戒定慧。菩薩六度裡頭，用布施、持戒對貪的煩惱，用忍辱、禪定對瞋恚，用禪定、般若對愚痴，好方法！你能夠修三學六度，三學是戒定慧，三學六度能幫助你拔除三毒煩惱，這是病毒。這個三毒煩惱拔除了，你身心自在，清涼自在。這些東西，六道眾生人人都有，都是表現在日常生活當中，每一天用它不覺悟，不覺悟就是愚痴。

　　冥，三垢冥，「冥者，無知也。《俱舍論一》曰：以諸無知，能覆實義，及障真見，故為冥。」實義是什麼？是諸法實相。讓你對一切法的真相無知，你不知道，不知道一切法的真相，你就不會對於一切法的分別執著放下，不肯放下分別執著，你就造業。你在日常生活當中，應用一切法，而沒有妄想分別執著，你就是菩薩。那一切法對你障不障礙？不障礙，理事無礙，事事無礙。障礙從哪裡生的？障礙從分別執著生的，菩薩用它，不分別、不執著，所以不障礙他的清淨平等覺。妄想分別執著，清淨平等覺就沒有了，執著，清淨沒有了；分別，平等沒有了；妄想，覺沒有了。要知道，清淨平等覺是我們的真心，是我們的本性，因為妄想分別執著，這個東西變質了，變成貪瞋痴慢。所以「能覆實義」，覆是蓋覆，諸法實相沒有了，見不到了；「及障真見」，真見是真實的知見，所以用「冥」字來形容它，冥是黑暗。我們在黑暗當中，日月燈都沒有，你什麼都看不見，愚痴就像在黑暗當中一樣。

　　明，是明濟眾厄難，「明者，顯也，備也，盛也，成也」，它有這四個意思，顯明。「濟者」，有度的意思，有救的意思，救度、救濟。明濟這兩個字，「於《會疏》本作廣濟，故知明濟即廣度之義」，明顯的救濟，廣度眾生。六道眾生真可憐，可憐在貪瞋痴。大富大貴的人，他還有貪瞋痴就是可憐憫者。什麼人是聰明人，什麼人是有智慧的人？學佛的人是聰明人，學佛的人是智慧人。為什麼？佛在經典上教他，「勤修戒定慧，息滅貪瞋痴」。貪瞋痴真的斷乾淨，六道輪迴就沒有了，超越六道輪迴，這才真正是明濟眾厄難，他超越了。世間大富大貴，在天上做天王不稀奇。天有二十八層天，除四空天之外，二十二層都有天王。福報最大的，摩醯首羅天王，四禪天的天主，那個福報多大，他福享盡了，壽命到了，還要搞輪迴，你說有什麼意思。四禪，那麼大的福報，他死了到哪裡去？他到地獄去了。為什麼說到地獄？諺語所謂「爬得高，摔得重」，從四禪天落下去到地獄，為什麼？謗佛、謗法，就這個罪。他在那個境界裡，以為自己證得般涅槃，以為自己就成佛了，他不明白事實真相，他那是禪定當中的假相，不是真的。定要是失掉，他的煩惱習氣全現前，業障就現前；定沒有失去，定功伏住煩惱，煩惱不起現行。定是有時間限制的。謗三寶，這個罪重，重在什麼地方？給許許多多人造成負面的印象，人家一看你學佛，學佛得這種果報，學佛是假的不是真的。很多人看到這種現象，退心了，認為佛教是假的，這個罪重。你影響的人愈多，影響的時間愈長，你的罪就愈重，你是造成負面的影響。

　　若是正面的影響，你生天了。顏回給我們表演的是正面的，釋迦牟尼佛給我們示現的也是正面的，你看他一生苦行，他的結果什麼？成佛了。四十九年講經教學，開智慧的、得利益的、證果的，不知道有多少人，那個功德多大，今天講，他對社會的貢獻有多大，大福報！他的福報要用西方極樂世界說，他生到哪裡？常寂光淨土。自覺覺他，覺行圓滿，那不就是常寂光嗎？實報土裡面的菩薩自行化他還沒有到圓滿，這實報土，圓滿就不是實報土，常寂光。所以人在這個世間，要給社會大眾做好樣子，這個非常重要，不能做壞樣子。做壞樣子，你那個影響力多大，你要負責任，影響的人多，影響的時間長，那個麻煩可大了。可是好的樣子，影響的時間愈大、時間愈長，你的福報就愈大，它給你帶來是福。負面的，它帶來給你是災禍。現在的社會，影響力最大的，早年，六十年前，方東美老師告訴我，電視！這不是個好東西，影響力太大了，把人都教壞了，他能不負因果責任嗎？今天世界的動亂，地球這些災變，怎麼來的？就是這些影響造成的。影響造成人貪瞋痴慢，對聖教的懷疑，造這個貪瞋痴慢疑。而貪瞋痴慢疑造成社會動亂，造成地球的災變，就這麼來的。如果他反過來，播出這些節目是正面的，教忠教孝、教仁教義，那他的功德就不得了，他就拯救世界。所以它是負面的，它能夠毀滅世界；它是正面的，它就拯救世界。這個世界還能繼續延下去，還是過幾年就像預言家所講的世界末日，這世界就沒有了，都在媒體一手的操作，看它的走向。

　　在過去帝王的時代，沒這麼自由。帝王的時代，違背倫理道德的言論是要受刑罰制裁的。違背倫理道德的著作，那些書本是列為禁書，嚴重不但是死刑，而且還滅族。為什麼這麼重的罪？讓你的家人監督你，決定不能夠違反倫理道德，國家負這個責任。那個制度到底是好還是不好？現在人反對說，沒有言論的自由，沒有出版的自由，古時候。現在民主自由，這些法律統統廢除了，言論自由、出版自由，有沒有好處？今天社會動亂，人心沒有歸宿，沒有信仰，這是什麼？這是言論自由造成的。在以前毀謗聖賢那個罪可重了，現在毀謗聖賢沒有過失，你可以批評，你可以否定他。所以別人問我，以前我住在新加坡，演培法師有一天問我，他說淨空法師，你是贊成民主還是贊成專制？我說我喜歡皇上，我不喜歡民主。為什麼？皇上負責任，民主不負責任，他的任期很短。皇上希望他的子子孫孫都皇上，一定要把接班人教好，他教不好，別人推翻他，他就家破人亡，所以他會負責任，他認真的培養他底下一代。至於亡國了，那是末代皇帝不遵守祖宗的成法，他才會亡國；他要能夠接受祖宗規定的那些方法去做，他不會亡國。方東美先生有一次告訴我，周朝的法好，治國的方法，《周禮》。《周禮》是周朝的憲法，周公作的，孔子佩服到極處，設想得無微不至，念念都是為人民著想。他說可惜周朝後代的這些帝王不遵守了，所以國家亡了，假如是周朝後代子子孫孫都依教奉行，決定不違背，他說現在還是周朝。語氣是那麼樣的堅定，一絲毫疑惑都沒有，法制得好。

　　所以我們要是輕慢古聖先賢，我們能有周公的德行嗎？我們能有周公的智慧嗎？孔夫子跟他相比都自嘆不如，他的顧慮、他的言論會有錯誤嗎？我們能批評他嗎？細心去思惟觀察，你才能夠明瞭。可是現在人太難了，現在什麼？心浮氣躁，自以為聰明，瞧不起古人。古聖先賢東西留在今天，縱然他們去讀，那就像佛經開經偈所說的，開經偈上講「願解如來真實義」。那現在人？現在人要改個字，誤解如來真實義、曲解如來真實義。為什麼？沒把如來看在眼裡，那是迷信，那是糟粕，那應當要淘汰的，現在人是這麼個觀念。那怎麼辦？那就是西方這些預言災難的人說了，地球要整個毀滅重新再來。好像除了這個辦法之外，再找不到好辦法了，這是多麼可怕的災難。你能說沒有嗎？這些年災難愈來愈多，愈來愈頻繁，愈來愈嚴重，好像是真的，我們希望它不是真的。在佛法裡頭，應對這種災難，佛說得很好，「一切法從心想生」，只要端正心念，就能讓這個災難減緩、減輕，乃至於完全不會發生，從心想生。如果不相信佛這個話，佛這個話是迷信，不是真的，不合乎科學，那就一點辦法都沒有了。好在近代的科學家也肯定了佛經上的說法，跟他們所研究的結論是相同的。這是一個很好的信息，讓佛在經典裡面所說的，得到近代科學家的證明。今天時間到了，我們就學到此地。

淨土大經解演義（第二六三集）

諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大乘無量壽經解》第三百一十九面，我們從第三行第二句看起：

　　「故此二句之淺釋即為」，這個二句就是「消除三垢冥，明濟眾厄難」，就這兩句，這兩句的淺釋即為「消除眾生貪瞋痴三毒之垢暗，廣救種種痛苦與災難。厄難眾多無數，故云眾厄難」。這個地方所說的狀況，確實跟我們現在的處境完全相應。「佛之智光，悉能明濟。如《會疏》曰：三垢是貪瞋痴。此三垢染心性，故名垢。令眾生盲冥，故云冥，是流轉因（流轉生死之因）」，也就是六道輪迴的真因，「眾厄難，是其果，謂六趣四生也」，這就是六道輪迴。

　　確實，我們在現前，每天從電視、網路、媒體所報導的災難信息，頻率不斷在上升，災害也不斷的趨向嚴重。這是什麼原因？經上告訴我們，是眾生貪瞋痴三毒，以及種種不善言行所招感的。有因必有果，有果必有因，業因果報絲毫不爽，我們不能不明白。災難怎樣才能夠化解？經上也明白告訴我們，「佛之智光，悉能明濟」。六道輪迴的因，經教裡面佛為我們透露得很多，總的來說，是見思煩惱。見思煩惱淺說，就是我們對於宇宙人生的真相看錯了、想錯了，於是我們做錯了，做錯了是造業；想錯了、看錯了是意業，講錯了是口業，做錯了是身業，身口意三業造作，就是現在六道流轉生死的果報。在這個地方特別加了這一句，眾厄難，也就是說眾多無數的災難。我們今天讀這一句經文感觸很深，因為它就在我們面前，我們現在正遇到的就是這些。

　　佛光普照這是救苦救難的真因，所以接著說「佛光普流」，就是普照的意思，「清淨、歡喜、智慧之德」，幫我們消除三障，清淨消除貪欲，歡喜消除瞋恚，智慧消除愚痴，清淨、歡喜、智慧是性德，消除貪瞋痴三障之冥。我們很有幸，在這一生當中得人身、聞佛法，我們有沒有把三障消除？這個三障就是常講的業障，學佛的同學，我相信每個人對於自己的業障想盡方法去消除它。為什麼除不掉？我們遵照經典的教誨，佛菩薩的教化，天天在修持，誦經、念佛、拜懺，做好事，利益社會，利益大眾，好像對於業障沒消除多少，還甚至於可能這業障還在增長。貪瞋痴慢疑真的是在增長，什麼原因？我們所修學的不如法，修學的果德沒有現前。果德是什麼？清淨、歡喜、智慧，實在就是本經經題上所講的清淨平等覺，歡喜是平等，智慧是覺，沒現前；換句話說，我們修行沒有產生預期的效果，於是乎對佛法懷疑愈來愈嚴重。

　　這是今天社會許許多多學佛同學共同遭遇的問題，我們怎樣解釋、怎麼來應對？不能不知道。修行出了問題，佛的指導是絕對正確的，戒定慧三學，不能躐等。因戒得定，因定開慧，我們也知道、也會說，可是戒律真的疏忽了，沒有在這裡下功夫。所以在這麼多年當中，我們走過許許多多的地方，見到許多佛門同修，在家疏忽了《十善業道》，沒有真正講究十善業，沒有真正奉行十善業，所以功夫不得力，業障消不掉。出家的同學，《沙彌律儀》疏忽了，那是出家人的根本戒，沙彌律儀沒有做到，不是佛的出家弟子；十善業道沒有做到，不是佛的在家弟子；換句話說，我們今天稱佛門弟子，不是真的，有名無實。

　　這一門課要怎樣把它補起來，這個重要，要不認真補起來，這一生空過了。從哪裡補起？淨業三福是修淨土最高的指導原則，你不能不遵守，三福第一條，「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」，四句十六個字。在中國古代，祖師大德教我們，用中國傳統儒、道紮根，紮戒律的根、行門的根，比學小乘還容易。儒家行門的根就是五倫、五常、四維、八德，就這四科。世尊在小乘經裡面教我們紮根，也是這四個根，小乘經裡面講倫理、道德、因果。我們今天不學小乘，用儒家的《弟子規》，《弟子規》只有一千零八十個字，一句三個字，總共三百六十句。大家細細去觀察，這一千零八十個字是不是講的五常五倫、四維八德？是！那就是戒律的大根大本。中國人從小就學習，家教，父母教你，這個根多厚，所以他入佛就不困難。道家的《太上感應篇》全講的是因果，善有善果，惡有惡報，分量也不多，總共只有講了一百九十五樁例子，它是舉例，一百九十五個例子，都給你說善惡報應。三福裡頭，慈心不殺這是因果。用這兩樣東西來做我們十善業的基礎，那十善業道就四平八穩，堅固有為，我們想想對不對？

　　今天我們的毛病出在哪裡？沒學《弟子規》，沒有學《感應篇》，所以十善業也就不起作用；如果有《弟子規》、有《感應篇》，十善業就起作用了。不能像阿羅漢那樣的清淨，你比社會一般大眾清淨多了，你得清淨心的受用，清淨心生智慧，少清淨心生小智慧，大清淨心生大智慧。我們問題就在此地。所以學佛從哪裡學起？從嚴持戒律學起，有這個優良的基礎，再學菩薩的六波羅蜜。放下貪欲，那是布施之德；放下惡行，持戒之德；放下瞋恚，忍辱之德；放下懈怠、懶散，精進之德；放下心浮氣躁，禪定之德；放下愚痴，智慧之德。歡喜心現前了，歡喜心是什麼？法喜充滿，常生歡喜心，身心自在，就是離苦得樂了，災難就能夠化解。這是佛光普照，佛光對我們的加持，真的幫助了我們。

　　底下說，「集因既滅（消滅集諦之苦因）」，苦集滅道四諦，苦是果，集是苦之因。集是結集，我們一般講累積，凡夫累積的是什麼？煩惱、習氣。每一天，在現在是特別明顯，接受環境的染污，物質環境的染污、精神環境的染污，苦不堪言！集因要是滅了，不再受染污，讓我們好好的生活在大乘之中，行嗎？在今天這個環境裡，可以做得到嗎？可以，只要你自己樂意。我不接觸現在的媒體，我不看電視、不聽廣播，我也不要網路，報章雜誌、現代人出版這些書籍我都可以拒絕，我接受佛菩薩的教誨，接受這個世間各個族群聖賢的教誨。這個事情我們能做到，不是做不到，那集因就滅了。集因要是滅了，果報自然就沒有了。這就是古聖先賢、諸佛菩薩的「廣濟」，廣濟是普度眾生。我也是在諸佛菩薩所度眾生之一，不難，我願意接受。不願意接受就難了，不願意把這個世間一切染污放棄，你的佛法就學不好。為什麼？那些東西是來破壞正法的，也就是破壞你自己清淨平等覺的，它是來破壞的，你要不離開它的話，你肯定受影響。

　　下面接著說，「悉捨三途苦，滅諸煩惱暗」，這一句是緊接著上面來的。消除三毒你就離三惡道，沒出六道輪迴，你決定不墮三惡道，這句話不能不記住。貪，貪的念頭是餓鬼道第一個業因，貪心墮餓鬼，貪佛法也不行，貪佛法果報也在餓鬼道。佛是教我們斷貪瞋痴的，不是教我們換貪瞋痴的對象，原本我貪財色名食睡，現在我把這個放下了，我貪佛法，那也錯了。所以佛慈悲，在《金剛經》裡面告訴我們，「法尚應捨，何況非法」，法是佛法，佛法要捨掉，怎麼能貪？佛法我要尊重它，因為它幫助我斷貪瞋痴，我尊重它。我對它起了貪愛，又墮三惡道去了。這樁事情佛給我們講得很清楚、很明白，過錯是在自己，佛菩薩沒過失，祖師大德也沒過失，經典也沒過失，過失是我們對於世緣放不下。縱然放下了，也像古人講的藕斷絲連，好像是放下了，習氣還沒忘記，時時刻刻還起現行，這就是學佛人不能出離六道的原因。大乘教天天在學習，沒有真懂。什麼時候真懂？章嘉大師說的，你真放下就真懂了，你真懂了一定就真放下。有一絲毫沒放下，它都障礙你得定，障礙你開悟。會不會障礙你往生？有可能，那要看你臨終時候的運氣，運氣好，遇到善友在旁邊提示你，你用佛號壓住，就往生了；如果運氣不好，臨終的時候沒有人提醒你，你對這個世間還有絲毫貪戀、留戀，就又繼續搞輪迴了。所以，功夫要在日用平常當中去做，臨終那一刻才管用，要不然臨終那一刻錯了，一生都錯了，那叫真可惜。

　　消除三毒，就是見思煩惱斷了，則離三惡道，如果真的貪瞋痴慢斷了，不只離三惡道，六道輪迴就沒有了。貪瞋痴慢疑是思惑，身見、邊見、戒取見、見取見是見惑，就是你看錯了，見惑斷了決定不墮三惡道，思惑斷了超越六道輪迴。下面說，「蓋三途極苦」，我們現在雖然在人道，受的苦不亞於三途，三途之苦現在在人間出現了。為什麼？人的起心動念不如畜生、不如餓鬼，不就這麼回事情。從果上我們就看因，做人，人的標準條件是倫常道德，現在的人有沒有講倫常道德？講都沒有了，當然更沒有人去做。起心動念、言語造作跟倫常道德一百八十度的相反，違逆了性德，果報就是三途，在三途裡面消他的惡業。惡業消盡了，他明白過來了，有了懺悔的心，有了慚愧的心，脫離惡道，再到人間。到人間，如果沒有遇到倫理道德的教育，那就又學壞了，學壞了怎麼樣？人這一生壽命盡了，又到三途去了。《地藏經》上說得很明白，三惡道的鬼王看見了，才出去沒多久，怎麼又回來了？一般人常說，這個現象是煩惱習氣在作祟，你禁不起不善環境的誘惑，什麼時候你才能把煩惱習氣淘汰盡？這一般講，你在三惡道的時間很長，才能把這些習氣磨盡。真知道苦了，不想再受這些苦難了，聞到佛法自然生歡喜心，聽到西方極樂世界會生稀有心，那就有救了。

　　下面接著說，「佛之智光如日」，像太陽一樣，「佛智能照破無明煩惱」。佛智怎麼照破？世尊用兩種方法，一個是身教，做出榜樣來給你看。他的思想、見解就是經論，他的言談舉止就是戒律，三藏十二分教在日常生活當中演出來，表演出來，這是身教。第二種是言教，講解給你聽。眼根利的人一看明白了，耳根利的人一聽也聽懂，這就是照破無明煩惱，身行言教。「如日破暗，故云滅諸煩惱暗也」。

　　「開彼智慧眼，獲得光明身」，彼是指眾生，眾生接受佛的教誨，智慧眼生起來。「眼之用為見，故常以眼表見。常喻曰：般若如目，餘度如盲」，六度最後一個是般若，前面五個，從布施、持戒、忍辱、精進、禪定，如果沒有智慧，前五度所修的一切善法是世間善法，不能出世。如果前面五度裡面都有智慧，福德就變成功德，功德能幫助你超越六道。所以這是說明，佛法裡常常用眼來表見。「宗門常云：參方須具參方眼，看教」，看教就是看經、讀經，「須具看教眼，是皆以眼表般若之正見也」，這也是我們要記住的。智慧多麼重要！我們今天麻煩，確實就是沒有智慧，我們六根接觸六塵境界，所得到的是什麼？知識，不是智慧，因為你沒有智慧眼，所以你得到的全是知識。如果你有智慧眼，你得到的是跟諸佛如來一樣的智慧，你見到諸法實相，你成就度眾生的真實功德。智慧是什麼？不起心、不動念、不分別、不執著，就是智慧的樣子。你還起心動念，還有分別執著，完全是情識在做主，那不是功德，佛法稱之為福德。福德不能出輪迴，功德能出輪迴，功德跟福德有差別。

　　修福的人很多很多，福到哪裡享？不一定。除了阿鼻地獄沒有福，其他都有福報。這在佛法叫滿業，你到哪一道去投胎，那叫引業，引導你到哪一道去，這是我們自己造的業又分為這兩大類。我們能到人道來，我們的引業相同，這個引業是什麼？五戒、中品十善，引導你到人道來。你修六度四攝，那是滿業，到人間來，富貴貧賤不相同，這屬於滿業。滿業雖然不一樣，懂得佛法的人有方法彌補，過去生中沒有修財富，現在可以補出來；過去生中少修智慧，也能補出來；甚至於相貌不好，身體多病，修無畏布施也能彌補，這真正不可思議！佛在經典上教我們，我們學會了要能用，用在日常生活當中，用在工作之中，用在處事待人接物。財富、聰明智慧、健康長壽，沒有一樣不是修來的，全是布施。怎麼修法？修布施，修財布施、修法布施、修無畏布施，愈施愈多。這是佛教我們的般若之正見也。

　　再看下面，「又《華嚴．離世間品》」講的十眼，這個十眼，除前面五眼，五眼常講，肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼，這常說的。欲界的眾生，人道以下的都有肉眼，欲界天人他有天眼，其他的三種得要修行人才能得到，阿羅漢有慧眼，菩薩有法眼，如來有佛眼。五眼之外有十眼，《華嚴經》上所說的，第六個叫「智眼，見諸法故」。見諸法什麼？見諸法的實相，是智眼，一切法的真實相。外國的科學家他們用高等科學儀器的幫助，像德國的普朗克他見到物質的現象，物質到底是個什麼，他看到了，他是藉儀器看到的。菩薩不要儀器，看得比他還清楚，那就是智眼。第七個，「光明眼，見佛之光明故」，他能見到佛光。佛光普照，遍法界虛空界萬事萬物都在佛光普照之中，我們凡夫見不到，菩薩有光明眼他能見到。佛光當中有化佛，佛光當中有剎土，佛光不是什麼都沒有，萬法具足。

　　第八個叫「出生死眼，見涅槃故」，涅槃就是自性。這個出生死眼是什麼？禪宗所說的大徹大悟、明心見性，就這個眼，見到自性清淨圓明體，見涅槃。第九「無礙眼」，沒有障礙。清涼大師將《華嚴經》判為四無礙，四種，理無礙、事無礙、理事無礙、事事無礙，四種無障礙，這華嚴菩薩。華嚴菩薩如是，極樂世界的菩薩亦如是，乃至極樂世界凡聖同居土下下品往生者亦如是。為什麼？彌陀本願四十八願加持他，他煩惱習氣一分都沒斷，他的智慧、他的德能、他的相好跟阿惟越致菩薩沒有兩樣。阿惟越致是八地以上，圓證三不退，圓是圓滿，圓滿證得三不退，所以八地叫不動地。所見無礙，見到阿賴耶的三細相，不需要用科學儀器他就見到，叫無礙眼。第十「一切智眼，又曰普眼，見普門之法界故」。這個不可思議，普是普遍，門是能通的意思，障礙沒有了，遍法界虛空界他全看到。生智慧，不生煩惱，對自己來講成無上正等正覺，《華嚴經》上所說的妙覺如來果位；對外起作用，普度遍法界虛空界一切眾生皆成佛道。

　　「今云智慧眼」，這經上講的智慧眼，「可釋為十眼中之慧眼與智眼」，完全就事相上來解釋，十眼當中有智眼、有慧眼，「亦可解為眾生本有之如來智慧德相，亦即佛眼」，能講得通。大乘經裡面講的五眼、十眼，不是如來專利，這一點要曉得，一切眾生人人本有，只是你現在有妄想執著而不能證得；換句話說，如果你能把妄想執著放下，你就證得，這是真的不是假的。經教裡面告訴我們，放下見思煩惱（就是執著），於世出世間一切法不再執著，你慧眼就現前，阿羅漢證得的是慧眼。你把塵沙煩惱放下，也就是於一切法不再有分別心，你的法眼恢復了，菩薩所證得的。再進一步，六根在六塵境界裡頭真正做到不起心、不動念，你的佛眼出現了，就是一切眾生本來具足的如來智慧德相現前了。現在我們的狀況，因為有無明、有塵沙煩惱、有見思煩惱，這些東西是障礙，讓我們本具的十眼現在只剩下一個肉眼，其他的都不起作用；不是沒有，有，暫時不起作用。什麼時候覺悟了，把障礙放下，你自己的五眼、十眼就恢復正常。

　　「由無明幻翳」，無明煩惱，幻翳，像眼睛失明了，長上很厚的障礙，眼睛看不見，這個比喻塵沙煩惱、見思煩惱，幻翳。「妄為昏盲」，我們凡夫昏盲不是真的，只要障礙去掉就恢復，現在是住在昏盲之中。以為諸佛如來有佛眼，以為他有，我們沒有，「認盲為自」，這個錯在自己，不在別人。「佛光普照，開眾生心中本慧眼，滅無始時來盲冥，故言開彼也」，這是佛對待一切眾生，這一切眾生還得要加二個字，有緣眾生，這個很重要。所以佛門常說，佛不度無緣之人。什麼人是有緣，什麼人無緣？這個我們不能不知道，你樂意接受的就是有緣，你拒絕接受的那就是沒有緣。所以緣不在佛那方面，在自己這方面，我們接受的心態不相同，接受的熱忱不相同，接受的理解不相同，接受的受用當然就不同，差別太大了。

　　怎樣接受我們才能得真實的利益？印光大師講得好，真誠恭敬心，信解執持，你真得到了。最重要的是真誠恭敬心，不但對佛法，對世間法亦如是，學習任何一樣東西，你能達到什麼樣的境界，關鍵全在真誠恭敬，與別人不相干，完全在自己。真的，ㄧ分恭敬你就得ㄧ分成就，十分恭敬你就得十分成就，完全決定在自己，要知道，於人、於法、於一切境緣統統不相干，這個道理不能不懂。最忌諱的是懷疑的態度，再要是批評的態度那就更糟糕了，懷疑態度還好，自己不得利益，批評造罪業，果報要自己承當。你要是批評錯了，你將來得的果報是愚痴，無論投生在哪一道都愚痴，沒智慧。可是你要知道，愚痴就非常容易造業，造業就不能不受三途苦報，你說這個麻煩多大。

　　所以底下解釋得很清楚，「蓋謂眾生昏盲無知，不識本具佛眼」，十眼都是我們自性本具的，「反自認為盲，將佛眼推向佛邊」，以為只有佛有，我沒有。「今因佛光普照，開明眾生心中本有智慧之眼，而消滅盲冥也。」關鍵是我們自己肯接受，肯接受第一個條件，對古聖先賢的尊重、尊敬，這個很重要，以至誠恭敬向他學習，你就能夠得到真實的利益、真實的受用。為什麼？ㄧ真一切真，因為遍法界虛空界一切法是你自己心現識變的，你用真心，法法皆真；你用疑心，法法都在疑；你用妄心，法法皆妄。從心想生！這是事實真相，諸法實相，你不能不知道。

　　再看下面，「光明身」。《三藏法數》十三謂有三種光明：第一種，「外光明，日月火珠等之光明能除暗者」。這個外是講身外，能幫助我們照明。第二，「法光明，妙法能除愚痴之暗者」，這個法光明就是智慧。世尊教導我們這些方法都是屬於法光明，他用他的身來表法，我們講表演，他的日常生活都是在給我們表演，是法光明；他的言教，眾生聽到了能覺悟。佛不在世了，這些聲聞、菩薩將佛一生所說之經教用文字記錄下來，編集成經典，流傳後世，後人有緣遇到這些經典，能生起恭敬心、真誠心，能信、能解、依教奉行，也能夠破迷開悟，得真實利益，這都是屬於法光明。我們今天緣非常殊勝，我們遇到《華嚴》，遇到《法華》，遇到《楞嚴》、《般若》、《大乘無量壽經》。從這些大乘經教的學習，長時期學習，我們現在能感受到整個宇宙情與無情都在放光，一切時、一切處六根接觸外頭六塵境界常有感悟。如果沒有學習這些大乘經，我們六根接觸六塵境界沒有這樣的感受。那是什麼樣感受？你看看古今中外人寫的文學作品，那就是眾生的感受，充其量現在講的藝術品，裡面沒有辦法脫離情執，他這種感受。不能像佛菩薩，佛菩薩那個感受是悟，覺悟了，知道這些真相是怎麼回事情。這個悟啟發之後，逐漸逐漸它向外擴大，就像野火燎原一樣，愈來愈盛，教學裡面所講觸類旁通，ㄧ聞千悟，他有這種趣向。

　　第三，「身光明，諸佛菩薩及諸天等之身有光明能除暗者」。身光，有嗎？真有。我們在看虛雲老和尚《年譜》，裡頭有一段記載，也是過年期間，時間應該是除夕。老和尚住茅蓬，茅蓬跟寺院有一段路，應該不太遠，在我們ㄧ般想像不會超過三里路。因為糧食要依賴常住，年關到了，要到常住那個地方去拿一點糧食、油鹽、蔬菜。他拿到之後，往回走，應該是黃昏的時候，老和尚不會走得很快，我們看他老人家行住坐臥都在定中，一定是很慢的，回去。在半路上遇到兩個人，都認識，出家人，他們從外面要回寺廟，手上拿著燈籠，路上碰到老和尚，問老和尚：天這麼黑了，你怎麼不拿個燈？老和尚聽到這個話，天果然突然就黑掉了。在他沒有問這個話的時候，天是明亮的。這是什麼光明？這是三昧光明，老和尚在定中，沒有明暗的分別，他沒有動這個分別心，沒有這個執著，所以他沒有覺得天黑，看得清清楚楚。但是人家ㄧ提醒，提醒什麼？他的分別執著起來了，天馬上就變了。所以經上講「凡所有相，皆是虛妄」，可別當真，凡夫惹的這些麻煩就是把這些東西當真了。

　　底下說，「如經云：身頂皆有光明照耀。身有光明，是為光明身之淺釋。」這個意思淺。「進言之，獲得光明身另有三義：一者，如《千手陀羅尼經》曰：當知其人即是光明藏，一切如來光明所照故。」可以解釋為，虛雲老和尚所遇到的是這個境界，本身就是大光明藏，學過《華嚴經》的同學對這個說法應該沒有懷疑，能接受。為什麼？佛在經上常講「一切眾生本來是佛」，這個話我們聽得太多了。本來是佛，佛就是大光明藏，佛住常寂光土，常是不生不滅、永恆不變，寂是清淨之極，沒有絲毫染污，明是光明，遍照法界，是自性的光明，所以用常寂光來形容。一切眾生他的本質就是常寂光，一切萬法是從常寂光變現出來的，它的體是常寂光。在此地講，即是光明藏，一切如來光明所照故。「由於佛光普照，眾生垢滅善生，慧眼開明，淨心持念，於是十方如來光明護照，行者自身即成光明藏也」，這第一個意思。由於佛光普照，這是什麼？你迷失了自性，現在需要覺而不迷的人來幫助你，幫助你破迷開悟。一切如來的教誨就是佛光普照，我們能夠禮敬十方如來，就接受一切如來光明所照。我們對佛如果不相信，佛光照不照？照，但是你不接受，你有障礙。如果你沒有障礙，他真的能幫助你開悟。眾生垢滅善生，這個善不是善惡的善，是人性本善的善，這個字就是如來智慧德相，這真的叫善。如來是自性，我們自性本具的智慧德相逐漸逐漸向外透，你對於遍法界虛空界一切性相、理事、因果慢慢的都通達明瞭了。

　　現在我們不能通達、不能明瞭，關鍵在哪裡？就是那垢字，煩惱的代名詞。這個垢就是我們平常在經教裡常說的妄想分別執著，煩惱再多，總不外這三大類，這三大類把所有一切煩惱統統包括了。問題是這些東西得放下，我們在經教裡面學習了，曉得這不是好東西，全是障礙，全是虛幻不實，不是真的。一切物質現象假的，精神現象也不是真的，自然現象本來也沒有的，這三種現象也能把世出世間一切法全都包括了，凡所有相皆是虛妄。為什麼要執著？為什麼要分別？為什麼要起心動念？就是因為起心動念、分別執著，我們才變成今天這個樣子，受這些冤枉的苦難。六道、十法界都是夢幻泡影，連諸佛如來的實報莊嚴土也不是真的。所以我們每天確確實實要提醒自己，要把這個問題提出來，我為什麼要執著？為什麼要分別？為什麼要起心、為什麼要動念？這是自性裡頭本來沒有的。本來沒有，現在我們有了，而且堅固執著，這個麻煩大了。問題不在別人，與任何人不相干，與諸佛菩薩不相干，與天地鬼神不相干，與一切眾生不相干，與自己遭遇的境緣也不相干，搞清楚、搞明白了，我們才肯定叫自作自受。解脫還是要靠自己，除自己之外，誰也幫不上你的忙。怎麼解脫？放下就解脫了。放下執著，你就證阿羅漢果，你的清淨心現前；放下分別，你就成菩薩，平等心現前；放下起心動念，你就大徹大悟，明心見性，見性成佛，這叫垢滅善生。佛光普照給我們帶來無比殊勝的利益，讓我們覺悟了，知道我自己原本跟諸佛如來沒有兩樣，今天變成這個樣子，這是自己的罪過。

　　慧眼開明了，用清淨心來持念，清淨心就是真誠恭敬，持名念佛。「於是十方如來光明護照」，護是保護你，我們中國人講保佑，照是照注，這個光直接對著你，讓你能夠感覺到，是這個意思，這是佛的加持。下面一句是我們自身的承受，「行者自身即成光明藏也」，佛光把我們自性的光明，就是自性本具般若智慧，引發出來了。怎麼引發出來的？很明顯的例子，六祖惠能大師在五祖忍大師的方丈室裡面，聽五祖給他講《金剛經》大意，聽到「應無所住，而生其心」，他就豁然開悟了。五祖給他講經，那是十方如來光明護照，這個時候能大師自身就成就了光明藏身。我們要問，為什麼能大師他即時成就光明藏身，我們讀《金剛經》為什麼得不到光明藏？這什麼原因？原因這裡都寫得很清楚，能大師「垢滅善生，慧眼開明，淨心持念」，你想想這十二個字他是不是都具足？這十二個字就是我們平常講的真誠恭敬，所以他ㄧ接觸就開悟了。我們今天垢沒有滅，就是妄想分別執著我們沒有斷，我們的善沒生出來，我們還是肉眼，沒有慧眼，我們心裡還有疑惑、還有雜念，這就不行。所以你要問什麼原因？原因在此地。現在時間到了，我們就學習到此地。

淨土大經解演義（第二六四集）

諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大乘無量壽經解》第三百二十面最後一行，從當中看起：

　　「二者，如《論註》云：佛光明是智慧相也。故光明身與智慧眼不二，智慧眼開，了了見性，光明身頓即成就也。」這是獲得光明身第二個意思。《論註》裡有這麼一段話說，佛光明是智慧相，故光明身與智慧眼是一不是二，一樁事情。智慧眼開，了了見性。這一句講得非常清楚，明心見性，見性成佛，光明身就成就，光明身就是佛身。成佛也就是說，真能夠把妄想分別執著統統放下，世出世間一切法展現在面前，一切皆非，一切皆是，性相一如，理事不二，這是這樣的境界。那在大乘教裡面什麼人、什麼位次能證得？別教初地以上，圓教初住以上，《華嚴經》上四十一位法身大士他們證得了。中國大乘教裡頭，宗門稱為明心見性，教下稱作大開圓解，淨土宗則稱為理一心不亂，名稱不一樣，境界完全相同，這不是一般人能證得的。

　　過去有，確確實實在像法時期，佛法傳到中國來，世尊滅度一千年，佛法傳到中國。沒傳到中國之前這一千年是佛的正法，持戒就能證果，一般這個果位都指的是阿羅漢跟辟支佛。第二個一千年就是佛法剛剛傳到中國來的時候，像法，像法是禪定成就，所以中國的禪風非常之盛，禪宗的道場全國皆是。末法時期一萬年，現在已經過了一千年，一萬年就是第一個一千年過去了，第一個一千年，修禪開悟的很少，得定的還有。可是這第一個一千年之後，還不到第二個一千年，第一個一千年末後，這一百年當中，我們曾經經歷過，宗門有些大德，像虛雲老和尚，這都是得定，沒有大徹大悟。虛雲老和尚往生兜率天，親近彌勒菩薩去了，將來龍華三會，他們這些人就像世尊常隨弟子舍利弗、目犍連這一類的人物。佛告訴我們，末法時期淨土成就，所以念佛往生的人不計其數。從東晉時代，那時候像法，慧遠大師在江西廬山建立第一個念佛道場，東林念佛堂，志同道合一百二十三個人，個個成就。在那個時代，淨土的經論不全，淨土三經只有《無量壽經》翻成中文，《彌陀經》跟《觀無量壽佛經》，《往生論》就更不必說了，都沒有翻成中文。遠公大師第一個念佛堂，完全是依照《無量壽經》的教誨來修行，人人成就。先往生的人都跟著阿彌陀佛來接引後往生的人，往生的時候見佛，都看到蓮社這些同修在佛的周圍，這多殊勝！

　　佛法真的有正法、像法、末法的差別嗎？世尊講，法門平等，無有高下，我們就知道，真的它沒有。這三種差別是佛的方便說，根據什麼說的？根據眾生的根性，這我們能理解。愈是在上古，染污愈輕；愈是在近代，染污愈重。這在我們一生當中我們就很能夠體驗出來。我在童年的時候，十幾歲的時候，社會還算不錯，人心還很厚道，在抗戰時期，那時遇到國家大災難，日本人發動對中國的侵略戰爭，社會風氣非常淳厚。我們那個時候是流亡學生，十五、六歲，當兵不及格，年齡不到，當兵要十八歲以上，我們連當兵的資格都沒有。很難得，國家憐憫這一批流亡的學生，辦了許多中學；原本國家只辦大學，這中學、小學是地方政府辦的，所以在那個時候省辦中學，縣辦小學，不像現在，你看現在這個社會，縣都辦大學。所以我們在抗戰時期念國立中學，你知道國立中學全都是流亡學生，無家可歸，所以學校就是家，老師就是父母，真不容易！我們在那個時代對學校的感情非常深厚，對老師真的像父母一樣，同學確實像兄弟姐妹一樣，互相關懷，互相照顧，互助合作。逃難期間走到一個陌生的地方，人地生疏，可是遇到的人他都會幫助你，都同情你落難了，照顧你生活起居，不像現在社會，現在沒有了。也就是說，那個時候有染污，輕，沒這麼嚴重。這七、八十年來，可以說社會的染污一年比一年嚴重，你十年、十年看就非常清楚！科技是發達了，可是人的道德現在是沒有了。這就是為什麼佛法有正法、像法、末法，它是以一千年、一千年來說的。我們現在這個社會，我這一生，十年、十年的大變化，變到現在，現在的變化不要十年，大概是三年，縮短了，愈縮愈短，三年就一個大變化。過些年來，我相信一年跟一年就有大變化，麻煩大了！

　　我們很幸運遇到佛法，生活在這個環境裡面，這個環境我們感覺得也非常之好，為什麼？讓我們時時刻刻提起高度的警覺性，不能不認真的修學。災難的頻率太高，災害太嚴重，我們沒有那麼大的福報；遇到淨土法門，這個福報不可思議！遇到這個法門，在今天這個時代，你就找到一條出苦的，就是離苦得樂的道路，這個道路肯定行得通的。知道苦難，也就知道應當放下，發菩提心，發菩提心是什麼心？離開六道輪迴，往生極樂世界，這就是真正的菩提心。世尊在三經一論裡面講的話，我們要認真學習，把我們的想法看法扭轉過來，不再去想六道，回過頭來念念想極樂世界，大勢至菩薩教給我們，「憶佛念佛，現前當來必定見佛」。淨宗見佛就跟這一段經文所講的完全相應。你見佛，你智慧眼就開了，你就了了見性，你就得光明身，這不可思議，比像法、比正法幸運太多了！蕅益大師勸導我們，往生西方極樂世界不要去想品位，凡聖同居土下下品往生我就很滿足了，這個話蕅益大師講的，真的滿足了，為什麼？「皆作阿惟越致菩薩」，你還能不滿足嗎？阿惟越致菩薩就是禪宗裡頭明心見性、見性成佛，也就是此地所講的智慧眼開、了了見性，這是阿惟越致菩薩，在西方彌陀淨土同居土下下品就得到，不是你自己斷證功夫得到的，是彌陀四十八願加持你的，你得到了。

　　我們再看下面：「三者，如《思益經》曰：如來身者，即是無量光明之藏。」這是什麼意思？這就是常寂光。如來身妙覺果位，法性身，如來居住的淨土法性土，世尊在大乘經教裡頭告訴我們，身土是一不是二，有沒有相？那個相就是無量光明，常寂光，沒有物質現象，也沒有精神現象，連自然現象都沒有，在哪裡？無處不在，無時不在。你要是證得，它就在當下，就在此時，為什麼？時空都沒有了。時間、空間是假的，《百法明門論》裡面你看看就知道了，時間、空間排列在不相應行法裡頭，不相應行法一共有二十四個，時間、空間是其中的兩個。什麼叫不相應？用我們現在話來說，就是抽象概念，它沒有具體的事實，完全是抽象概念。空間沒有了，十方就沒有了；時間沒有了，先後就沒有了，哪個在前哪個在後？沒有，真叫平等，真叫一如。如來，這個如來身是妙覺如來。等覺以下四十一位法身大士有相，就是他還有現相，妙覺如來沒有現相，一片光明，叫大光明藏，這個光我們肉眼看不到。要知道，我們肉眼能力非常有限，看不到的東西太多太多了！這個光是永恆不滅，你要是見到這個光就見性，見到常寂光就見性了。

　　「蓋願一切眾生皆由真實智慧而證如來法身也」，真實智慧是自性本有的，如來法身也是自性本有的，這才真正是究竟圓滿。惠能大師開悟的時候說了五句話，句句皆不可思議，句句皆是常寂光。雖然說這五句，五句是一不是二，所以它不可思議。我們一般人很不容易體會，體會一個粗淺的皮毛。他說「何期自性本自清淨」，清淨我們能體會嗎？體會不到，因為我們著了相，我們聽到清淨，大概就是沒有染污，我們總是想到相對的，染淨是一對，我們總是這樣想法。它不是的，它不是染淨，這個清淨不是染淨的清淨，與染淨不相干，染淨都不淨。「何期自性本不生滅」，它不生不滅，沒有生滅，我們無法想像。我們今天體會到這個生滅，是因為頻率太高、速度太快了，我們沒有辦法體會到它的生滅，所以說個不生不滅，其實它還是有生滅。而真正自性裡頭它真的沒有生滅，連彌勒菩薩所講，一彈指三十二億百千念都沒有，那是自性裡頭的，本自具足，本無動搖，能生萬法。萬法怎麼生的？不生不滅生的，不生不滅生，不生不滅滅，沒有法子想像。所以「言語道斷，心行處滅」。佛說了一句真實話，「唯證方知」，你只有親自證得你才能明瞭，你沒有證得，說也說不出來。說都說不出來，你怎麼會聽懂？哪有這種道理！這就是宗門所說的「向上一著」，你不能用思議，不能用思想，不能用言語，你才真正能證得，那叫真如，那叫自性。《還源觀》上講的「自性清淨圓明體」，明就是光明，圓就是圓滿的性德，它一樣都不缺，有欠缺就不圓滿，它一樣都不缺。記住，它不是物質現象，沒有物質現象，沒有精神現象，也沒有自然現象。我們的八識五十一心所都達不到，放下八識五十一心所你就見到了，八識五十一心所是障礙。科學家有沒有辦法偵測到？偵測不到，放下就證得。這是一切眾生，也就是自己自性裡面的真實智慧，而證得自性裡面的如來法身，佛說一切眾生皆有如來智慧德相，法身是德相。

　　我們再看底下這一段，下面這一句：「閉塞諸惡道。惡道者，《地持經》言：乘惡行往，名為惡道。即乘惡行而往之道路，亦名惡趣，地獄、餓鬼、畜生等是也。」惡道從哪來的？大乘經教裡面佛告訴我們，一切法不離自性，我們就知道了，惡道還是自性變現出來的，唯心所現，唯識所變。唯心所現的，如果沒有唯識，那就是諸佛如來的實報莊嚴土。這個地方講諸佛如來，同學們一定要體會到，諸佛如來包括自己在內。佛講得很好，一切眾生皆有如來智慧德相，那個如來不是你自己的如來，是誰的如來？如來就是自性，自性就是如來，自他不二；他的範圍太大了，上面包括一切諸佛菩薩，下面包括無情眾生，情與無情全包括在裡頭。「何期自性能生萬法」，萬法全包含在其中，遍法界虛空界跟自己是一個自性，換句話說，是一個本體，這是哲學名詞，一個共同體。說共同，都還有語病，就是一體，遍法界虛空界跟自己一體。

　　佛菩薩的報土，心現的，它為什麼叫一真法界？它所現的境界永恆不變。十法界剎那變化，十法界包括六道，為什麼變化？識變的，識念念不住，前念滅了後念就生，念念不住，這個念頭多快？那就是彌勒菩薩說的，我們用彌勒菩薩的話，他老人家的說法，用現在科學的來對比，現在科學對時間上的單位是用秒，我們就用秒作單位，一秒鐘它有多少個變化？至少一千六百兆！前念滅後念生，念念是一個法界，這個法界會一樣嗎？不一樣，念念都不一樣。我們看的境界相是這個念念的相續相，就像我們看電影。舊式的電影，現在電影用數碼，不太容易看到。我這裡一卷，這是舊式的電影膠片，在放映機裡面，一秒鐘二十四張，它的速度二十四張，我們在銀幕上就看不出來它是假的。現在你想想，如果像這樣的膠捲，一秒鐘多少張？一秒鐘有一千六百兆張，你能看出是假的嗎？這就在眼前，就是我們六根接觸到的六塵環境，它是剎那生滅，不住的，剎那不住，這叫事實真相！我們從電影這東西就能夠很容易體會到，經上講的念念不住我們就明白了。你看這種幻燈片，一張一張幻燈片打在銀幕上，鏡頭一打開，一張幻燈片照在銀幕上，關起來再照第二張，第二張不是第一張，第三張不是第二張，不一樣，大同小異，那個小異我們都不可思議。你看整個宇宙的變化，剎那剎那在變化，整個太陽系的變化，銀河系的變化。你再擴展到太空，無量無邊的星球都在那裡變化，變化太大了！

　　佛告訴我們這些變化全是假的，不是真的，真的怎麼樣？真的沒有變化，所以說「凡所有相皆是虛妄」，你對於這個事實真相要了了分明，你能夠在這個境界裡如如不動，那有功夫，為什麼？它變我不變，變的是假的，不變的是真的。變化不能干擾不變，不變就有能力控制變化。這變化裡頭有善有惡，十法界裡頭十種迥然不同的變化。天道以上的，善念多，惡念少；人道以下的，善念少，惡念多；地獄道，只有惡念沒有善念；佛法界呢？佛法界只有善念沒有惡念，就這麼一樁事情。十法界裡，佛法界百分之百的善念；菩薩法界百分之九十九的善念，還有一分不善的；阿鼻地獄百分之百的惡念，一個善念都沒有；像八寒八熱大地獄，那大概是百分之九十九的惡念，他還有一分善念；人間善念多過不善念。但是現在的人間麻煩了，現在人間的善念逐漸往下降低，惡念上升，所以這個人間的現象就不像人間了。我們讀古人的這些文學作品，他描繪古代的社會多麼祥和！所謂是太平盛世，人的確享受到幸福美滿。現在幸福美滿是有名無實，古時候社會真的呈現出真善美慧，那一種社會，那一種生活，很值得人嚮往，值得人留戀，現在沒有了。不要說很久，咱們中國人說一甲子，六十年，六十年前跟六十年後的今天不一樣，大不一樣！六十年前，人與人之間還有很濃厚的人情味，人有同情心，人有憐憫心，人懂得關懷別人，特別是可憐的人，懂得照顧他，懂得幫助他，現在沒有了。以前，六十年前，沒聽說過什麼人自殺的，太少太少了！現在自殺的太多了，連小學生都自殺，這是什麼世間！他為什麼會自殺？對這個世間失望了，這個世間只有痛苦，沒有幸福，沒有快樂，也就是說生不如死，他才會自殺。往後的這個世界，如果不能把古聖先賢的那些教誨找回來，這個世界發展下去就不堪設想！

　　難得上一個世紀，湯恩比博士明白了，我們從內心的佩服他，感激他！他告訴我們，解決二十一世紀的社會問題，他說只有中國孔孟學說跟大乘佛法，大乘佛法也在中國。這個話我們細心去思惟、去揣摩，有道理，是真的，不是假的。中國古聖先賢所想的，那是一條人生的大道，是希望這個世界一代比一代殊勝，一代比一代幸福，一代比一代美滿，這是中國人。而不是把福報一生自己享盡，這不是中國人的思惟，中國人要把福報留給子孫，留給後代，這是照顧子孫。他留的是什麼東西？他留下的是智慧，留下的是方法、是經驗，是他們生生世世創造的成果，大同盛世的成果，留給後代，這是我們不能不知道的。這些東西都留在典籍裡面，最殊勝的，這些東西怎麼傳下去？他們發明了文字，發明了文言文，用這個方法來傳遞，太妙了！他們知道語言會有變化，那個靠不住的，發明文言，文言永遠不變，語言不管怎麼變，文言不變，用這種方法把他們的智慧、方法、經驗、果實傳遞給後世。文言文的學習不難。民國初年小學生的課本，早年我還有個十幾本，這麼多年常常搬家都搬不見了，現在還剩了兩本。我聽說台北華藏淨宗學會已經把它印出來了，不必印多，印個一千本，給有緣的同學看看，不難。那個時候這個水平也不過是十歲小朋友他們的作品，我們今天十歲的小朋友能不能寫得出來？如果真肯學，不會在他之下，不學就沒法子。學聖賢，聖賢的思惟，聖賢的觀察，聖賢的生活，聖賢的品味，那真的是幸福美滿的一生。

　　六道裡面很複雜，佛所說的也只是舉個綱領而已，沒法子細說，人確實有命運，家有家運，國有國運，整個世界有世運，很複雜。這命運從哪來的？自己造的。佛給我們分為兩大類，一個是引業，一個是滿業，引業是牽引你到哪一道，我們到人間來，我們的引業是相同的，但是我們的身體健康狀況不一樣，相貌不一樣，一生的際遇不一樣，富貴貧賤不一樣，這是屬於滿業。佛告訴我們，無論是哪一種的業都離不開念頭，念頭有染淨，淨念生淨土，就是四聖法界，聲聞、緣覺、菩薩、佛，十法界上面四層；心地不清淨，有自私自利，有名聞利養，有七情五欲，這是六道眾生的滿業，統統都是從心想生。

　　我們明白這個道理，自己的命運自己可以改造，個人命運可以改造，家庭的運也可以改造，國運也可以改造，包括整個世界的世運也能改造，用什麼方法？老祖宗知道，「建國君民，修身為本，教學為先」，靠教育。然後告訴你，聖賢是教出來的，佛菩薩也是教出來的，修羅、羅剎他也是教出來的，看你怎麼個教法，你就能改變現前的狀況。你有貪瞋痴慢疑，就有地獄、餓鬼、畜生，下面還有修羅，還有羅剎，他是從這些變現出來的。如果我們學習戒律、禪定、智慧、六和、六度，那我們走的道路就幸福，就美滿，人天聖賢大道！這些不是哪一個人給我們制作的，不是，不是別人建立的，與任何人都不相干，是自己念頭變現出來的。大乘教裡不曉得講了多少遍，「唯心所現，唯識所變」、「一切法從心想生」，你是怎麼個想法，它就怎麼個變法。我們要想到極樂世界去成佛，那你就得想極樂世界，想阿彌陀佛，你才能滿願。我們要想一家和睦，社會安定，世界和平，那你就不能不想倫理，倫理是什麼？人與人之間的關係，正常關係，「父子有親，夫婦有別，君臣有義，長幼有序，朋友有信」，這叫正常關係。怎麼樣相處？五常、四維、八德，這是我們與一切大眾相處的標準，佛法裡頭是五戒十善，歷史上的盛世肯定出現在現在。

　　現在人重視法治，中國古人也重視，不是不重視，他說，「法者，治之端也」，治國最重要的方法。但是後頭說了一句，「法不能獨立，得其人」，這個法就存在，就能發揚光大；不得其人，這個法就滅亡，或者是徒具形式。什麼人？聖賢君子；國家領導人是聖人，大臣，像總理、部長，這些國家領導人，賢人，底下的幹部，君子。聖賢君子，這個法就管用。如果不得其人，法再好，擺在一邊好看的，人各行其道，社會就亂了，人民就苦了，可憐！所以他說「君子者，法之原也」，人是法的根源，法離開根源不能獨立生存，這個話講得好。所以中國古聖先王他們心目當中第一個求的就是求賢，有賢人君子來幫助他治理國家，來執法。

　　世法跟佛法同樣，都是以閉塞諸惡道，這句話跟《論語》裡面孔子所說的「詩三百，一言以蔽之，曰思無邪」，閉塞諸惡道就是思無邪。換句話說，凡是引誘眾生邪知邪見這些言論著述都要禁止，為什麼？它在那裡誘導，把眾生阿賴耶裡面不善的這些種子習氣都把它引出來，這還得了！引出來是什麼？他造惡業，他造殺盜淫妄，社會就亂了。孔子做魯國的司寇三個月，他做了一樁事情，把當時現在人心目當中的才子少正卯殺掉。他為什麼殺這個人？在今天孔子決定不敢殺的，今天講人權，言論自由。也就是少正卯人絕頂聰明，能言善道，辯才無礙，把一些不善的都說成善法，把一些聖賢善法都批評得一文不值，口才好。這樣的人在社會，他是動亂的一個源頭，什麼罪名？就是這個罪名，把他殺了。這是在今天決定不許可的，今天言論自由，出版自由，在中國古時候，帝王對於言論跟出版他有責任要保護的，保障這個社會安定和諧。現在反對這個事情的人多了，太多了，因此佛菩薩不來了，來了都被人排斥，聖賢人也不來，誰來了？妖魔鬼怪都來了，他喜歡這一套，妖魔鬼怪統統出現了，這個社會好景不長，恐怕要遭受上天的懲罰，上天的懲罰就是一般說的世界末日，這個世界必須毀滅，重新來過。

　　這又不是我們願意看到的，那怎麼辦？我們不能影響大眾，自己好好修，志同道合的還有幾個人。慧遠大師給我們做了榜樣，他那個時候志同道合一百二十三個人，在廬山東林建了一個念佛堂，一起修淨土，虎溪為界，大家都不越界，就像閉關一樣，住茅蓬一樣，萬緣放下，一心念佛求生淨土，個個成就。我們對社會有沒有幫助？肯定有幫助，這樣聖賢道場所在之處，這個地方縱然造作不善的人多，有災難也不大，也能平安度過，為什麼？這個地方有正法，聖賢談不上，有人真正依照正法來修行。中國諺語有所謂，一個人有福，連帶一屋，大家都沾他的光，災難縱然不能化解，大幅度的減輕了，那是真的，所謂「福人居福地，福地福人居」。一個人真正想修福，淨土我們學了這麼多年，心地肯定了，不再有疑惑，是十方三世一切諸佛如來度眾生成佛道的第一法門，我們遇到了，搞清楚、搞明白了，真正認知了，下面那就是死心塌地，一門深入，決定往生。在這個時代，過簡單的生活容易，不難維持，能吃得飽、穿得暖，有個小道場可以在一起共修，這個福報多大！成就無比的殊勝。

　　我們接著往下看，「上名三惡趣，亦有加入修羅，名為四惡趣者」。古大德就有這個說法的，真正善道人天二道。「閉者，關閉也，亦即塞也」，堵塞住。「令諸眾生免除墮入三惡趣，或四惡趣之厄難，是為閉塞諸惡道之粗解」，這是簡單的說。這個四，如果加上羅剎，也都是惡道，妖魔鬼怪。惡道裡頭很複雜，全是眾生邪知邪見、貪瞋痴慢造成的。這些東西要不能把它堵塞，社會永遠不會安寧，永遠不會和諧，為什麼？這些惡道在這個世間，真的是以種種手段方法誘惑人，把你的貪瞋痴慢疑統統引發出來，助長你的自私自利、名聞利養。現在人講競爭，競爭再提升就是鬥爭，鬥爭再提升就是戰爭，這不是生生之道，這是死亡的道路，我們能不知道嗎？所以經書不能不讀，經書是生生之道。

　　「《會疏》更進一解，謂六道皆是惡道」。《會疏》是日本古大德所註的，就是《無量壽經》的註解，他講得好，六道皆是惡道。「疏云：六道，則流轉所由，故言惡道。」生生世世你在這裡頭流轉，你造的善業，你生到三善道，三善道的福報享盡了，你阿賴耶裡面含藏的惡業種子它又發作，那你就又墮到惡道。只要是在六道，肯定你在三惡道的時間長，你在三善道的時間短，這是肯定的，為什麼？從因果上來觀察，我們講最簡單的，許多同學都讀過的相宗的《百法明門論》，天親菩薩作的。天親菩薩是根據《瑜伽師地論》說的，將一切法歸納成一百條，叫百法，教初學方便，《瑜伽師地論》裡面講的是六百六十法，太多了，不便於初學，這歸納為一百法。這一百法裡面講善心所跟惡心所比例差異很大，善心所只有十一個，而惡心所有二十六個。所以人起心動念，惡念多、善念少，什麼原因？善心所少，惡心所多。再看外面的緣，善緣少，善緣是聖賢佛菩薩的教誨，這是善緣，少，愈來愈少，不善的緣多。不善是什麼？是教你自私自利，教你損人利己，與人要爭利，就是提醒你一定要爭，不爭你就沒有。這個錯了！如果懂得因果的道理，你就明白了，爭不到的，命裡有時終是有，命裡沒有爭不到，你得相信。

　　命裡沒有，能不能求得到？能。佛氏門中，有求必應，它有道理，為什麼你會求到？那就是要給你講，命裡有是怎麼有的，命裡無是怎麼無的，把道理給你講清楚，一般講這都是滿業。命裡沒有財，過去生中沒有修財布施，所以你這一生得不到財富。命裡沒有，你得到了，禍害就跟著來，不是你生病，就是你遇到災難，你會把得到的錢財，不正當手段取得的錢財都花在這上面，你冤不冤枉？如果你不正當手段取得的，你沒有災難還正常享受，說明你命裡有。但你不是正當手段得來的，把你命裡有的財虧折了。譬如你命裡有一個億的財富，你用不正當的手段得來，只得到一半，你以為你很有本事，我賺這麼多錢，其實跟你命裡對比，不值得，吃虧了！同樣一個道理，命裡沒有這麼高的地位，你要是得到，災禍就來了。

　　既然是命裡有的，人心就定了，不爭了，知道什麼？爭不到。如果爭能夠爭得到，釋迦牟尼佛早就帶頭教我們去爭了，我們中國古聖先王也會教我們去爭，爭不到。怎麼得到？布施、忍讓，你就得到，愈施愈多，愈讓就愈殊勝，你看恰恰相反，這是正理，這是正道。地位要用什麼才能得來？積德，積功累德，為社會、為眾生服務，你積這個功德，你的地位就不斷上升。在社會上能居高位的，都是前世所積的德，發大財的是前世的財布施，聰明智慧的是前世的法布施，它都有因。我們沒有，是前世沒幹，現在幹行不行？行，現在幹並不晚，你知道了，年輕知道就幹，年老的時候就得福報，不必等來生，這一生福報就現前。雖然沒有地位，你在這個社會上普遍受到人尊敬，那就是你為大眾服務所得的果報，不是自己想求，它自然來了。在現在這個時代，民主選舉，你要參加選舉，肯定被選上，為什麼？大家都知道你，你為社會服務，為大眾服務，那人民當然想選這樣的官員，選這樣的領導，命裡沒有也能夠求到，這是正當如理如法的求，沒有違背理。世出世間法都不離開這個理，吉凶禍福總不外乎這個理，人要明理，做事他才有原則。

　　底下說，「《會疏》之說，於經有據」，這經典上有這個說法。「《魏譯》曰橫截五惡趣。以修羅分入餘趣，故六趣成為五趣。經云五惡趣即《會疏》所解，六道均名惡趣。是以閉塞諸惡趣，即是斷除眾生輪迴六趣之途，令出生死之海也。」這個意思就講得深！六道多苦，佛在大經上常說八苦、三苦，八苦專門講欲界，有生、老、病、死、求不得、愛別離、怨憎會、五陰熾盛，這八種苦，欲界眾生沒有一個能逃避。色界雖然（色界是禪定，四禪八定）八苦沒有了，但是他有壞苦。無色界，連物質的肉身他不要了，我們可以說完全是精神的世界，因此他沒有壞苦，但是他有行苦；行苦就是他那個境界不能夠永恆保持，他還是有時間性的，什麼時候定功失掉，他的壞苦就出現，依舊出不了六道輪迴。這樁事情我們每一個眾生都經歷過的。如果真的遇到有高明的催眠師給你催眠，讓你回到過去，幾千年、幾萬年，可能你就發現，你以前在色界天住過，在無色界天住過，你也很可能做過天王，也很可能你墮過地獄，沒有離開六道，六道哪一道都經歷過，現在是你把它忘掉了，你不知道。所以佛說六道統苦，《法華經》上講得好，三界統苦，這就說明，欲界有八苦，色界有壞苦，無色界有行苦，所以比喻說「三界火宅」，就好像你住的房子是火，大火燒起來了，雖然還沒有燒到你身體，你身體逃不掉，你逃不出來。佛菩薩希望幫助六道眾生永遠脫離六道輪迴，這才是閉塞諸惡道真正的意思。

　　脫離六道輪迴談何容易！六道輪迴怎麼形成的？見思煩惱變現出來的。見思煩惱斷了，六道自然就沒有了，真的像一場惡夢一樣，煩惱斷了你就醒過來了。煩惱沒斷，永遠在裡頭作惡夢，你說多可憐！菩薩看六道眾生可憐憫者！非常的可憐，叫不醒。那只有怎麼？只有再等，等到他在六道裡頭苦受盡了，什麼時候覺悟，不想再搞了，這個時候菩薩就來了，你有這一念警覺，我不想搞六道輪迴，這一念是感，佛菩薩就應，感應道交不可思議。如果我們對這六道還有貪戀，想出六道，念頭並不堅固，六道裡頭這些貪瞋痴慢一誘惑還是起現行。所以學佛的人多，成就的人少；念佛的人多，往生的人少，原因就在此地，不是不靈，是你還禁不起誘惑。這些都要自己天天認真反省，晚課就是反省，一定要提醒自己，我為什麼禁不起誘惑？為什麼放不下？放不下執著，就是放不下輪迴，還想搞六道輪迴。真不想搞六道輪迴了，於一切法，世出世間一切法不再執著了，不但不執著，分別的心也要淡化，分別的心不淡化也能障礙你出六道。出六道最主要的是見思煩惱，分別是塵沙煩惱，它真正障礙你，是障礙你超越十法界。你超越六道輪迴，到四聖法界，這是佛幫助你第一個階段圓滿。第二個階段四聖法界，四聖法界是清涼世界，是淨土，好地方，如果你對這個地方有貪戀，你出不了十法界，你沒有辦法明心見性，很可能在這個地方，你又要耽誤很長很長的時間，你才會厭離。遇到淨土，那是你運氣好，真的是走大運，淨土法門是一了一切了，我超越六道，同時也超越十法界，生到極樂世界就超越了，這個事情能不幹嗎？

　　「今會本」，就是我們這個經本，「第三十二品亦曰：橫截於五趣，惡道自閉塞」，好！自然的閉塞了，惡道自然的就沒有了。我們這一生的機緣非常難得，開經偈上講「百千萬劫難遭遇」，我們遇到了；彭際清居士說「無量劫來希有難逢的一天」，這一天我們遇到了，果然能珍惜，我們這一生把問題總解決了，關鍵是什麼？能信，難，非常不容易。能信，底下接著他就能解、能覺悟、能放下，能發願往生淨土，你有這麼多的能，阿彌陀佛就來接引你了，這是我們自己不能不知道的，不能不認真努力的。幹任何事情都脫離不了六道輪迴，這是不能不知道，只有念佛往生淨土是一了百了。不妨礙你的慈悲心，到西方極樂世界得彌陀四十八願的加持，你隨時能到十方世界幫助過去曾經跟你有緣的眾生，你都能夠度他。你會觀機，這個人跟我有緣，他現在成熟了，你就可以接引他到極樂世界；沒成熟，你有智慧，知道用怎樣的善巧方便幫助他，幫助他回頭，幫助他覺悟，幫助他念佛求生淨土，你的功德就圓滿了。今天時間到了，我們就學習到此地。

淨土大經解演義（第二六五集）

諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大乘無量壽經解》第三百二十一面，倒數第三行：

　　「通達善趣門」，從這裡看起，這一句是經文。「通達者，暢通無壅也」，沒有障礙。「門者具兩義，一者差別，二者趣入。《大乘義章一》曰：門別不同，故名為門（即分門別類之義，如部門、門類）。又能通人趣入名門」。跟前面意思完全相同。「法有種種差別，即是有種種門，皆能使人趣入涅槃」，這句話非常重要，這是門的意思，「即是門義。故指經中之法為門」，說法門，八萬四千法門，為什麼？每個法門都能夠通入涅槃，都能通向涅槃。所以法門平等，無有高下，意思就在此地。門雖然是通的，可是眾生的根性不相同，因此別人能走的門，未必我們也能走；我們這個門能走得通，說不定別人走不通。譬如禪宗是走覺門，其實無量無邊的法門，歸納到最後就明心見性，只有三門，覺門、正門、淨門，覺正淨三門。在中國大乘八個宗裡頭，走覺門的有兩個宗，禪宗走覺門，性宗走覺門。什麼樣的人？所謂上上根人，我們講天才他有能力走這個門，上中下三根這個門都走不通，就知道這個門難。第二個門正門，上中下根性都可以走，大概真能走得通的上根人；中下根人也有利益，但是沒有辦法契入涅槃。就像念書一樣，從小學、中學、大學，念得都不錯，但是沒有畢業。畢業了那就見性，得上根人才能畢業，中下根人可能念到大學一、二年級就停止，就不能再前進。第三個門是淨門，修清淨心，也能明心見性，這也有兩個宗，淨土宗跟密宗。

　　諸位要知道，密宗也是修清淨心的，密宗的清淨比淨土宗還要殊勝。淨土宗是遠離染污而得清淨，離染我得清淨；而密宗不是的，密宗在染裡頭他也不染，那叫真淨。由此可知，密比淨土就難，他不離開染污，他有這個本事，在染污裡面他的心不染污，真清淨。可是淨土宗有超越覺正淨的功德，這是不可思議的，這是無與倫比的。我們學了《無量壽經》就明白了，它是帶業往生，生到西方極樂世界，就獲得阿彌陀佛四十八願的加持。你要問他，他生到極樂世界帶的是一身罪業，可是他真往生了。往生到極樂世界是什麼樣子？你念四十八願就是他在極樂世界的樣子，太殊勝了！禪宗、性宗、宗門、教下，連密宗也比不上他，你才知道這個法門無比殊勝。我們遇到，要不能把它牢牢抓住，在這一生當中決定成就，那我們就真錯了。我常勸同學們，我們心裡只有一尊阿彌陀佛，「阿彌陀佛即是我心，我心即是阿彌陀佛」，中峰禪師在《繫念法事》裡面為我們開導的。這個話是真的，不是假的，我們不能夠等閒視之，太重要了。跟這個相對應的，「此方即淨土，淨土即此方」，這個意思更深。你什麼時候證得？心裡全是阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外，一粒塵沙都沒有，你就見到，就在此地見到極樂世界。這就是大勢至菩薩所說的，「憶佛念佛，現前當來，必定見佛」。這還得了嗎？「凡所有相皆是虛妄」，只有這一法是真的，它不是虛妄的。在這個地方，我們特別要重視趣入大般涅槃，這叫法門。

　　「《四教義三》」，《四教義》四卷，第三卷裡說，「門者，以能通為義」，就是通達沒有障礙。「佛教所詮正四句法」，這就是四法，佛教一切眾生的，第一個是教法，教學的方法，我們今天講言語文字，言教、身教都是屬於教法。第二個是理法，就是教學理論的依據，依據什麼理論？自性清淨圓明體，賢首國師給我們說的。這是諸佛世尊講經說教教化一切眾生，理論的依據，我們今天一般人所講的真理，永恆不變，不生不滅。第三個是行法，行法是修行的方法，修行的方法多！無量行門，門門都通涅槃道。這個法門契合我們自己的根性就特別容易修，也容易成就；不契合我們的根性，就感到非常困難，不容易學習。從這些眾緣上來看，淨土就太殊勝，淨土具備的條件是最簡單，所謂三資糧，三種修行的重要方法，第一個是你能夠相信，第二個是你願意往生極樂世界親近阿彌陀佛，第三個條件你真念佛，真把阿彌陀佛放在心中，心中只有阿彌陀佛，其他的都沒有，這就行。你看這麼簡單的條件，上中下三根全能做到，所謂三根普被、利鈍全收，沒有一個人修淨土不能成就。我們要問，現在修淨土的人多，為什麼成就的人少？這三個條件不具足他就不能往生。

　　所以古大德在這上面又加了個字，叫真信、切願、篤行，篤行是什麼？真幹！真信、切願、真幹。我們今天怎麼樣？信不信？信。是不是真信？不是的。怎麼知道不是的？牽腸掛肚的事情太多，沒放下，我們修淨土必須要知道真放下！我從入佛門第一天，沒出家，見章嘉大師那一年我二十六歲，大師第一句話教給我的，就是「看得破、放得下」。我沒有懷疑，我以為我聽懂，實際上沒聽懂，粗略知其大意而已。對這一句話所體驗的，一年比一年深刻，到今年六十年了，我才知道這句話的真實義。我們生活在這個時代，這個時代眾生苦難特別多，對修淨土的人來說未嘗不是好的逆增上緣，為什麼？它叫你對這個世界無所貪戀，容易放下。章嘉大師告訴我，我這一生是佛菩薩替我安排的，叫我什麼都不要操心，我聽話。佛菩薩把我安排到澳洲來了，在澳洲遇到格里菲斯大學跟昆士蘭大學的校長，要我幫助團結宗教，幫助這個社會化解衝突，促進安定和平。這個事要不要做？可以做、可以不做。可是看看許許多多苦難眾生真的找不到出路，他想不想找？真想找，找不到。

　　我們學佛這麼多年，讀古書不多，略知古聖先賢教化眾生的旨趣，宗旨、趣向懂得一點。就這一點雖然不多，在今天也是難能可貴了，來幫助這個世間。特別我接受他的邀請，代表學校參加聯合國的和平會議，參加了幾次，漸漸明白了。聽到英國湯恩比博士的話，我覺得非常有道理，中國傳統文化不但能救自己的國家民族，能拯救世界，能化解世界上所有的衝突，能幫助世界回到和諧安定，所以我們盡一點綿薄之力。到今年我覺得功德圓滿，我知道的都說出來了，我能做到的也都做完了。最後的一樁事情，就把中國這些古籍多印一些，分送給全世界每一個國家、每一個族群。我們自己退出一切活動，國內、國外所有的活動退出，專心修淨業，一心求生淨土，這樣才不辜負老師的教誨，不辜負老師厚愛，只有往生才是真正報恩者，這個道理我們懂！懂了就得要做到。目前我的體力，每天四個小時還不成問題，《無量壽經》，我估計今年七、八月應該可以講圓滿，這是我對淨宗同學的微薄貢獻。這個經講圓滿之後，如果我還在世間，我就想繼續把《華嚴經》講完。還有人請我講《楞嚴》、講《法華》，恐怕這些我是心有餘而力不足。希望我們現前年輕的法師大德你們努力，這些大經大論的弘揚責任在你們的雙肩。

　　這部經，這一句六字名號，直捷、快速、穩當通入大般涅槃，一切法門當中第一法門，我們認識、明白了，這一點都不假。四句法第四個是果法，果就是大涅槃，教、理、行都通大般涅槃。《華嚴經》妙覺位，你看這個法門，多直捷、多簡單、多容易、多穩當、多快速，有這樣殊勝的成就，你遇到了，你是多麼大的福報，世出世間第一大福報人，你才能遇得到。遇到了不信，信而沒願，有願不肯行，肯行不得力，都是福報不足。福報足的人，鄉下老太婆她什麼都不知道，什麼也沒有，一句佛號念到底，往生的時候預知時至，站著走的，坐著走的，那麼瀟灑、那麼自在，她到極樂世界去作佛去，她的教理行入大般涅槃果裡頭去了。我們嚮往，我們羨慕，我們以她做榜樣，向她學習。

　　「通行人至真性實相之理」，這句就是大般涅槃，「故名為門。後者正是今經中之義」。就是通入，真性是自性，明心見性，實相之理就是般涅槃。下面說，「善趣者，一般指六趣中之三善趣」，這是普通的說法，三善道，善趣就是善道，惡趣則是惡道，都是指六道裡面的三善道。「但此與今經之義相違」，怎麼相違？前面我們念過，前面既然說出了，「上既以六趣皆名惡趣，故人天等趣不能復稱善趣」。六道都不善，縱然你生到色界天、無色界天，命終之後還要搞輪迴，輪迴依然包括三惡道，你怎麼能夠說它是善道？「故知善趣門不是趣向人天之門」，人天不是真正的善法，是在六道裡頭受苦難比較少一點的，不是純善。「而是上善者所趣向，故名善趣門」。上善是誰？佛在《阿彌陀經》裡面告訴我們，西方極樂世界那個地方的居民，「皆是上善之人俱會一處」。我們就明白了，上善之人是念佛往生到極樂世界的那個人，那個人叫上善之人，我們能不能做到？能。我常說只要把阿彌陀佛擺在心上，其他的全都放下，我就是上善之人。我們的心只有阿彌陀佛，只有《無量壽經》，《無量壽經》就是阿彌陀佛，阿彌陀佛就是《無量壽經》。在家同修有兒女，你就教他念《無量壽經》，他從小就把它念背，他就是上善之人。他背熟了，將來到十幾歲，你再叫他聽《無量壽經》，他一聽就懂了，自自然然他就入上善的境界。你對得起兒女，兒女將來成就感恩，肯定增高你的品位。這是幫助一切眾生、成就一切眾生趣上善門，好辦法！這底下說得很清楚，不是趣向人天之門，而是上善者所趣向，故名善趣門。

　　「如《會疏》曰：菩提者，則上善所入，故言善趣門。是謂入菩提妙覺之法門，才是善趣門。」這句講得更具體，入菩提妙覺之法門，妙覺是果佛，還在等覺之上，再上就沒有了。所以妙覺是真正無上正等正覺，這是證入大乘極果，到究竟位了。我們現在在八萬四千法門裡面、在無量法門裡面，去窮究這樁事情，難，太難了，你認識它都難，你了解它就更難。在這裡我們不能不感激阿彌陀佛，要不是他開淨宗法門，我們這一生不能成就。無論你怎樣用功、怎樣努力，勇猛精進，晝夜不懈，你還是不能成就，為什麼？煩惱習氣除不掉。你只要細心觀察周邊，回過頭來再觀察自己，你就知道困難。觀察周邊你才能了解自己，自己煩惱習氣不知道，不知不覺就起現行，就造業，起現行就叫造業，造業就有果報。我們看自己難，看別人容易，看到別人的習氣煩惱了，回過來想想自己，回光一照就發現自己的過失，否則的話發現不了。別人造作罪業，我們從他身上發覺了自己，那個人就是菩薩在為我們示現，我們得感恩，不是他的示現，我怎麼能發現自己的毛病？不是容易事。發現之後最可貴的是改，不改沒用，發現了就趕緊改。《了凡四訓》講得好，天天發現自己過失，天天能改正自己的過失，三年你就是賢人。我們以儒家的講法吧，三年你就成君子，七年你就成賢人，九年你就成聖人，你步步高升。聖賢、君子是教出來的、學出來的，人人都有分，只要你肯幹。天天讀聖賢書是接受聖賢教誨，天天看別人錯誤是提醒自己，都是老師。天天自己改過，儒家的學習里程，我們果然依教奉行，真的三年成君子，七年成賢人，九年成聖人。現在這個社會，就是沒有聖賢、君子，所以社會一團糟。盛世是聖賢、君子做出來的，聖賢、君子在哪裡？求人不如求自己。世出世間法最難的是求人，求人難、登天難，古人說的，說的話一點都不錯。聖賢、君子不求人，只求自己，自己成就了才能幫助別人。

　　我們再看底下這句經文，「此門唯有發菩提心上善之人方能趣入，洞開此門，故云通達善趣門」。這個門，在我們這部經就是極樂世界的大門，極樂世界是善趣。什麼叫發菩提心？蕅益大師在《彌陀經要解》裡面，講得非常之好，真正發心求生淨土這個心就是無上菩提心，這個人就是上善之人。我在此地更具體跟諸位說明白，你能把《無量壽經》念熟，最好是念背。五十、六十以上記憶力衰退了，不必背誦，如果要背，只背四十八願這一品就行了，六十歲以上的人希望你熟讀這一品；五十歲以上的人早課四十八願，晚課三十二到三十七品，你還行。五十歲以前的最好是把《無量壽經》能背熟，《無量壽經》就是你的心，你的心就是《無量壽經》，這個心就是無上菩提心。你念佛，聲聲阿彌陀佛跟《無量壽經》相應，一句佛號是一部經，一部經濃縮成一句佛號。心是佛心，願是佛願，德是佛德，行是佛行，恭喜你，你決定生淨土，你的品位不是下品下生，至少也是同居土裡面上三品往生。你必須知道，上三品是上上品、上中品、上下品，上輩三品，上輩三品往生的人都是預知時至，而且生死自在。自在是什麼？想什麼時候去就什麼時候去，想在這個世間再住個幾年也不在乎，沒事，他有這樣的功夫。中輩以下就不能，上輩就得大自在！西方極樂世界的國門大開，歡迎你回去，故云通達善趣門。後頭說，「云何洞開？則唯有成就淨國普攝群生之淨土法門也。」這句說得好，清清楚楚、明明白白給你指示出來，這個門是彌陀法門，彌陀成就淨國普攝群生。你真聽懂了，聽明白了，真幹了，不愧是阿彌陀佛的真實弟子，所以極樂的國門為你洞開。

　　再看下一句，「為眾開法藏。承上而言，上云閉塞諸惡道，悉令出生死海也」，就是出十法界，不只出六道輪迴，要知道他出十法界了，這悉令出生死。接著「通達善趣門，咸令登涅槃岸也」。登涅槃岸就是證般涅槃，契入常寂光，這些話說得不一樣，意思完全相同。這一個大循環，確確實實你又回歸到原點，妙覺是原點，回歸到自性，自性的原點。「為實現此願，首須開示佛之知見，故云為眾開法藏」。這是說這句為什麼來的？為什麼會有這句？這說出來了。「廣演妙法，令眾悟入，導歸極樂，究竟菩提，故云廣施功德寶也」。下面給我們解釋，「眾，指九界眾生，包括菩薩、緣覺、聲聞與六道一切眾生」。實際上還包括了佛，這講四聖法界，它為什麼不說佛？包括在菩薩裡面。為什麼？四聖法界裡面的佛沒有見性，沒有見性不是真佛。所以天台大師稱他為相似即佛，他很像佛，不是真的，我們凡夫看不出來，法身菩薩能看出來。凡夫跟佛的差別在哪裡？在用心，用真心的就稱他作佛，用妄心的就稱他作凡夫，所以菩薩、聲聞、緣覺也稱作凡夫。大乘法裡面凡夫有內外，六道裡面叫內凡，就是六道以內的凡夫；六道以外的就是四聖法界，聲聞、緣覺、菩薩、佛稱為外凡，六道以外的凡夫。大乘講得嚴格，他必須捨妄心，用真心。

　　法相唯識裡面講得清楚、明白、好懂，叫轉八識成四智，八識是妄心，把妄心轉變成真心，真心叫四智。轉識成智那是真的佛，那就不是凡夫，怎麼個轉法？法相宗說六、七因上轉。我們真的要轉識成智從哪裡轉？轉第六、轉第七。五、八，前五識眼耳鼻舌身，前五識跟阿賴耶識果上轉，因轉了，果上自然它就轉。這就說明什麼？轉識用功是前五跟阿賴耶識用不上力，你沒法子轉它，就在第六跟第七。第六、第七是什麼？第七是執著，第六是分別。我六根接觸六塵境界，我不分別就轉第六識，我不執著就轉第七識。轉第六識叫妙觀察智，妙觀，大乘教裡講止觀，止觀沒有學過就會了，全用上了，只要在一切境界裡頭沒有一點分別心，你就妙觀了。轉第七識呢？轉第七識是妙智，不執著了，一切不執著是妙智，一切不分別是妙觀。你看看《還源觀》上最後給我們提供修行最高的原則，五止六觀，五止是妙止，六觀是妙觀。六觀就是轉第六意識成妙觀察智，五止就是轉第七末那識為平等性智。

　　我們用什麼方法？我們用一句佛號。在什麼時候用？在六根接觸六塵境界的時間用，在這用，才起心、才動念就把它轉成阿彌陀佛，妙！淨宗學人，妙止是阿彌陀佛，止於阿彌陀佛，妙觀也是阿彌陀佛，觀阿彌陀佛。你看這法門多妙、多簡單、多穩當、多容易，成就無與倫比。一往生就是阿惟越致菩薩，還得了嗎？阿惟越致居報土，就是他住實報莊嚴土，他不住六道，他也不住十法界。所以這些道理，我們不能不知道，不能不在這個地方留意，真搞清楚、真搞明白，就得真幹。搞清楚、搞明白了，不能真幹，原因在哪裡？情執放不下，這個煩惱根深蒂固。根有多深？無量劫來，生生世世你的情執是一世比一世重，所以你出不了六道輪迴。遇到阿彌陀佛，阿彌陀佛對你也沒辦法，這叫心佛眾生，三無差別，你心裡面的情執你不肯放下，佛幫不上忙。佛對我們的恩惠沒有別的，就是講經說法教導我們，我們聽了之後覺悟、明白了。佛教學的對象是十法界，十法界的有緣眾生，聽到佛法有緣能信、能解、能行、能證，真實利益他得到。普世的教育在佛法是小乘經，裡面的內容叫世間法，講倫理、講道德、講因果、講報應，讓你了解六道輪迴的事實真相。你要是通達明白，能把它做出來，表演出來，這個一般稱為世間聖賢，我們中國老祖宗所教導的，聖賢、君子是世間聖賢。他修福修慧積功累德，這是好事，修養道德到一定程度很容易轉凡成聖。他只要一轉決定不是小乘；換句話說，他不會轉變成阿羅漢、辟支佛。他一轉不是佛，就是菩薩，賢人、君子很難轉，聖人很容易轉。我想這也是中國古來這些祖師大德們，為什麼放棄小乘，用儒道來代替，可能就是這個緣故。儒道達到上層，上中下三等，達到上層一轉過來就是大乘的佛菩薩，比小乘殊勝！

　　「開者，開佛知見，亦常云開示之義」，開是打開，示是指示。這個經上講「為眾開法藏」，那個藏就是倉庫，倉庫裡儲存無盡的寶藏。眾生不但沒見過，聽也沒聽說過，這個寶藏就是自性本具的。佛出現在世間沒別的事情，幫助我們打開自性的寶藏。上上根人一看他就明白，上上根人，明白什麼？明白就見性了，上上根人。上中下三根不行，他看到之後還不認識，必須要指示給他，一樣一樣拿出來給他看，給他說明，他明白了這叫示。你不指點，不給他講解說明，譬如我們去參觀故宮博物院，故宮博物院收藏很多的珍寶。上古時候這些東西，你看到不生歡喜心，我們一般人喜歡什麼？明清的玉器，你看到這個裡頭琳瑯滿目，你會非常歡喜。讓你去看夏商周三代的破銅爛鐵擺在那裡，這個東西有什麼用處？不曉得那個價值比那些珠寶不知道要高多少，不識貨！所以必須要有人給你講解，有導遊告訴你這個文物它的價值，它在哪裡出土的，它是什麼年代的東西；沒有人講解，你完全不知道。我們自性裡面含藏的珍寶，自己不知道，佛來當導遊，來給我們一樁一樁講解，一樁一樁的介紹，這是開示。

　　「法藏者，又名佛法藏，乃法性之理體」，這個話重要，法性之理體，底下一句話更重要，「亦即當人本具之如來藏性也。」開法藏，開誰的？開佛法藏。佛是誰？佛是自己，不是別人。《華嚴經》上世尊常講「一切眾生本來是佛」，那是開釋迦的法藏，開彌陀的法藏，與我們沒關係，那你開錯了。諸佛菩薩他們來開法藏，是開我們的，當人就是自己，直下承當過來，是開我自性本具的如來藏性。如來這兩個字就是自性，當人本具之自性藏性，是這麼個意思。原來我們的藏性，跟釋迦、跟彌陀、跟一切諸佛如來無二無別，他有的，我也有，他藏性裡頭一法不缺，我的如來藏性裡頭也一法不缺，沒有兩樣。底下這句說，「法性含藏無量之性德，故曰法藏。」這一句就是惠能大師開悟所說的第三句話，「何期自性本自具足」，開悟時說的，何期自性，用現在話，沒有想到自性，本來具足，一樣都不缺。具足什麼？佛在《華嚴經》上說得清楚，他說「一切眾生皆有如來智慧德相」，這句話跟能大師的本自具足意思完全相同。如來是把性德，無量的性德歸納為三大類，第一類是智慧，無量的智慧；第二就是德，就是德能，包括我們今天講的才藝，也是無量無邊；第三個是相好，相好，我們今天常講美好，還是無量無邊。歸納成這三大類。

　　一切眾生跟佛本來是平等的，佛為我們開法藏，怎麼開法？就是把這些自性本具的德能，為我們宣說出來，讓我們知道，我們都有。現在到哪裡去了？現在還在，不但還在，天天用它。佛菩薩用它，你用它，我也用它，佛菩薩用它知道它是寶，我們用它不知道它是寶，把它搞錯了，把珍寶當作破銅爛鐵來看待，叫迷失了自性，變成什麼？變成不識貨。迷失了智慧，自性本有的智慧變成愚痴、變成懷疑，自性本具的萬德萬能，不相信自己有能力，相信自己很笨、愚痴，什麼都不會。這變成什麼？所謂失去自信心，不知道自性本具的相好，最明顯的我身體不好，相貌醜陋，多病多苦，他天天想這些。一切法從心想生，想什麼它就現什麼，自性妙！想笨，一天比一天笨；想苦，一天比一天苦；想不健康，身體一年比一年差。怎麼回事？從心想生。佛這一句話四十九年不知道說了多少次，眾生也聽得耳熟，也會講，不會用。他要是會用，他就變成佛菩薩，他就不是凡夫；不會用還是凡夫，還是受苦受難，還是要搞六道輪迴，你看你冤不冤枉？

　　佛第一個帶給我們的，沒有別的，就是信心，「信為道元功德母」，你相信佛沒用處，要相信自己才管用，這個話蕅益大師說的。蕅益大師《彌陀經要解》講信願行，他信講了六個，講六個信，六個信裡面第一個就是信自己，你才真正得受用，你要不相信自己，後面五個信你都沒有。這像蓋大樓一樣，這第一個是第一層，第二個是第二層，第一層沒有，哪有二、三層？可見得自信心太重要了。充滿自信的人，他做事情沒有不成功的，對自己懷疑的人，肯定他要失敗。頭一個信自己，第二信他，他是誰？釋迦牟尼佛、阿彌陀佛。你光說我信阿彌陀佛、信釋迦牟尼佛，不相信自己，佛對你一籌莫展，什麼也幫不上。佛不度無緣眾生，什麼叫無緣？沒有自信心的人叫無緣，有自信心的人就有緣，那個信佛真管用。所以沒有自信心的信佛，那佛裡頭打了很多問號在裡頭，都不是真信。第三個信理，第四個信事，第五個信因，第六個信果，自他、理事、因果不是假的。佛教導我們都有理論做依據，不是隨便說的，佛法裡頭一絲毫的迷信你都找不到。早年方東美先生把佛法介紹給我，告訴我佛法是高等哲學，他的原話是這麼說，「佛教哲學是全世界哲學的最高峰」。我們學了六十年，最近幾年看到科學家的報告，我們可以說佛陀的教學是世界上科學的最高峰，這是講到佛法究竟處，科學、哲學的最高峰。科學跟哲學上的難題，不能解決的問題，都在佛法裡頭，而今天科學家能把它證實不容易。所以法藏是自己的性德。

　　「又法藏者，如來所說之教法也，教法含藏多義，故名法藏。」法藏另外一個意思，就是佛所講的教法，這些教法經過他的學生整理寫成文字，會集成經典，流傳到後世。兩千年前開始傳到中國，先後八百年，從東漢到北宋這八百年間，翻成中文的譯本，中文經典，古人把它整理分類編成一套叢書，稱之為《大藏經》，這就是如來所說之教法。《大藏經》的內容非常豐富，包羅萬象，所以稱之為法藏。「多法集積，故又曰法蘊」。這個蘊就是結集的意思，許許多多東西會集在一起，叫法蘊。「其數有八萬四千」，八萬四千不是一個定數，是佛的方便說，雖是方便說，它真的是八萬四千條，一條不少。諸位從《教乘法數》、從《佛學辭典》，你都能查得到，真的是八萬四千條。而實際呢？實際是無量無邊、無有窮盡，那是真的。由此可知，八萬四千還是一切法的歸納，歸納為八萬四千類。

　　「《法華經寶塔品》云：持八萬四千法藏，為人演說。」八萬四千法藏，就是代表《大藏經》，也是代表一切經，是這個意思。為人演，為人說，演是表演，演在前面，做出來，做出來你再說出來，別人相信你；你能說到做不到，別人對你懷疑。所以佛菩薩說法他身教在先，身行後頭才有言教，這個能夠攝受人。讓別人聞其言而觀其行，聽到你說的，看到你真做到，他相信，這是真的不是假的。聞其言而觀其行，行跟言不相符合，人家說你是假的，你在騙人，別人對你生不起信心。聖賢、君子跟一般人的差別就在此地。聖人是佛菩薩，聖人決定是先行其言，他沒有說，先做到，做到以後再說，聖人；賢人、君子說到肯定做到；說到做不到，在中國古人說他是小人，說到做不到。小人兩個字用得好，含義很深，不傷人，小人是什麼？小孩。小孩說的他能做到嗎？他才三歲：我孝順父母。他真孝順了嗎？等到父母老了，他孝不孝順？靠不住！小人是這個意思。小孩說話你怎麼能當真？無論他說善、說不善都不可以當真，叫兒戲。這些意思我們都要懂得，演說這兩個字的講求就大了。

　　「又《俱舍論》云：所化有情，有貪瞋等八萬煩惱。為對治之，世尊說八萬法蘊。」八萬是大數，還有零頭省掉了，經上常講八萬四千，眾生有八萬四千煩惱，為對治煩惱，世尊說八萬四千細行。八萬四千從哪裡來的？給諸位說，十善業道就是十條。佛法將這十條展開來，八萬四千，這是對大乘菩薩；對小乘，展開來是三千，叫三千威儀。小乘就是三千法門，大乘八萬四千法門，根本就是十善業道。這十善你能小看它嗎？同樣一個道理，《弟子規》能小看嗎？《弟子規》裡面所講的一百一十三樁事情，十善是講十樁事情，十樁事情展開能變成八萬四千。那一百一十三樁事情展開能少於八萬四千嗎？不可能。你就知道這是大乘法，世間聖人也不例外，叫開合，展開這樣深廣，這樣的微細；歸納起來就是幾句話，歸納起來可以一句話。在佛法，十方三世過去、未來無量無邊諸佛所說的一切法，我們用一句話來包括行不行？行。哪一句話？阿彌陀佛全包括了。阿彌陀佛是四十八願裡面的第十八願，十八願展開擴大就是四十八願，四十八願展開就是這一部《無量壽經》，這一部《無量壽經》展開就是一部《大方廣佛華嚴經》，《大方廣佛華嚴經》展開就是一切經。反過來，一切經歸納就是《華嚴經》，《華嚴經》歸納就是《無量壽經》，《無量壽經》再歸納就是四十八願，四十八願再歸納就是十八願，十八願就是阿彌陀佛。這不是我說的，隋唐時代那些祖師大德們說的。彌陀功德不可思議，一般人哪裡知道？前清乾隆年間慈雲灌頂法師告訴我們，我們如果真的有那麼一天，遇到大災難，這個災難現前，所有一切經法都救不了，什麼樣的懺悔法都沒有辦法懺除你的業障。最後還有一法就是「南無阿彌陀佛」，能化解一切經法所化解不了的災難，這一句名號能化解。在早年初學佛的時候，聽到這句話不能相信，總認為這個話是誇大，不是真的。現在我們親身通過六十年的學習，我們肯定他講的話完全是真的，一點都不假。肯定灌頂法師是個再來人，他不是普通人，普通人說不出這個話來。為什麼？演說，他一定證得他才能說得出，他不是真正證得，他怎麼能說得出這個話！我們也是經過長時間的薰修，大乘教幾乎天天不中斷，六十年的薰修我們有體悟，有深刻的體悟，肯定這句話是真實語，真管用。

　　它底下有，「是以願為無量眾生，開顯法性之真實，復流出八萬四千妙法，對治眾生煩惱。」這句顯示諸佛菩薩他們教化眾生，用意何在？有什麼企圖？有什麼目的？現在人喜歡懷疑，沒有目的、沒有企圖，那人為什麼幹這種傻事？給諸位說，真的沒有目的，也沒有企圖、沒有用意。你要問他，為什麼要幹這個事情？他只一句話回答你，「法爾如是」。如果你要明心見性，你要成佛、成菩薩，你就跟他一樣，到那個時候你才恍然大悟，你才知道你懷疑他，你不相信他，完全是自己煩惱習氣在作祟。佛菩薩他有意思嗎？他有企圖嗎？有目的嗎？如果他才動這一念心，他就墮落到六道凡夫來了，六道凡夫才有這種煩惱習氣，佛菩薩早就斷得一乾二淨。這就是古人所說的一句成語，「以小人之心度君子之腹」，就這個意思。你完全看錯了，完全想錯了，這種看錯跟想錯對自己的關係太大了。什麼關係？自己在這一生遇到佛菩薩，就有成佛、成菩薩的機緣，但是這麼一懷疑，機緣失掉了。佛菩薩沒有損失，真的如如不動；對自己造成重大的損失，無與倫比的損失，真錯了！

不但超越世間的這些佛菩薩、聲聞、緣覺，連世間的聖賢他們起心動念，為國家、為民族、為一切眾生，全心全意的付出，不求自己，沒有自己的名聞利養，世間的賢人都能做到，何況出世間的大聖大賢。所以大乘教裡面才說，疑，就是懷疑，疑慮是菩薩最大的障礙，障礙什麼？障礙你修善，障礙你積德，障礙你三昧，障礙你開悟，障礙你證果。所以把疑這個字列入六種根本煩惱之一，貪瞋痴慢後面就是疑，不能懷疑，一懷疑就錯了。世法裡頭，佛法也有，大疑大悟，小疑小悟，不疑不悟，那個疑是疑情不是懷疑，不是對聖教的懷疑。字是一個字，念是一個聲音，意思不一樣，你可不能搞錯。對聖賢教誨決定沒有懷疑，如果你認為它有問題，你可以打個問號，這叫疑情。你不能否定它，為什麼？你對於真相沒有徹底了解，等你把真相徹底了解之後，才能下斷語。諸佛菩薩對世出世間一切法沒有懷疑，為什麼？他知道事實真相。今天時間到了，我們學習到此地。

淨土大經解演義（第二六六集）

諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大乘無量壽經解》第二百二十三面，第三行第三個字開始。

「但於八萬四千法門，唯一淨土妙法，能惠真實之利，普令一切含靈皆得度脫。故知所開法藏之首要，正是本經也。」這是為眾開法藏最後的結論，念老這個看法跟我的看法完全相同。我們從上面所引的經論就知道，成佛終極的目標就是無條件的幫助遍法界虛空界一切眾生。這個地方講「普令一切含靈」，就是一切眾生的意思，「皆得度脫」，脫離生死苦海。生死有兩種，一種是分段生死，一種是變易生死，兩種生死都脫離了。這是什麼人？這是妙覺佛果。等覺菩薩還有一次變易生死，妙覺位就沒有了，究竟圓滿證得無上正等正覺。諸佛如來就是這個用意，就是這個目的，幫助你成佛，幫助他成佛，幫助一切眾生成佛。八萬四千法門，每一個法門都是幫助眾生成佛的，所以《般若經》上說，「法門平等，無有高下」。為什麼要有這麼多的法門？眾生的根性不相同，不是一個法門能令一切眾生都成就的。而實際上，也真的是有這麼一個法門，不對眾生的根機，眾生不相信，不願意接受，佛就換一個法門，恆順眾生，隨喜功德，你喜歡修哪個法門他就教你哪個法門。

　　我們在《華嚴經》上看到善財童子五十三參，那就是五十三個法門。實際上，五十三參是五十三大類，譬如第一位參訪的吉祥雲比丘，這是修念佛法門，善財童子去參訪他，他就講了二十一種不同的念佛法門。二十一不是數字，是表法。密宗，《華嚴經》是顯密圓融，沒有一個宗派的教義說與華嚴沒有關係，你找不到，華嚴是佛法的根本法輪。方東美先生把《華嚴經》看成是佛經哲學概要，所以它把整個佛教全包括在其中了。所以那二十一展開能夠包括所有的法門，二十一代表圓滿。在顯教裡面，七代表圓滿，《無量壽經》都講七；《華嚴》以十代表圓滿，所以你在《華嚴》看到十是看到最多，它都代表圓滿的，它不是數目字。八萬四千是代表大圓滿，八萬四千不多，它也是表法的，不能把它看作數目字，代表大圓滿。只要契機，這個法門肯定能幫助眾生回頭，幫助眾生放下，就證得妙覺果位。所有法門裡面，確確實實只有淨宗持名念佛的方法「能惠真實之利」，惠是給予，真實的利益，這個真實利益就是幫助你證得究竟圓滿的果位，這才叫真實利益。

「普令一切含靈」，現在我們懂得了，哪一樣東西不含靈？沒有，找不到。靈是什麼？科學家所說的信息，大乘佛法裡面講的靈性。我們在前面讀過，一毛一塵的微點這個說法。一毛一塵就很小了，一毛是一根汗毛的尖端，一粒微塵，這個還都是很大的。再把它分析去觀察，它是很多微點組成的幻相，就像現在量子學家所說的量子，那個微點，微小的那一點，微點，它是物質現象。有沒有精神現象？有，它的本質是精神，本質是念頭。念就是靈，我們現在講它是精神現象，它不是物質現象，物質現象是念頭變現出來的，所以任何物質都含靈。「皆得度脫」，《華嚴經》上有這個講法，它說「情與無情，同圓種智」。情是有情的，我們今天講的含靈，一般大家都認為有情是含靈，有情是動物，植物、礦物認為不是含靈的，《華嚴經》上講，植物、礦物也含靈。現代科學家證明了，物質現象是念頭造成的，沒有念頭就沒有物質。所以科學家肯定宇宙之間只有三樣東西，第一個是能量，第二個是信息，第三個是物質。在佛法裡面講，這三個東西是一樣的，是一體，都是從能量變現出來的。能量從哪裡來的？自性的本能，大乘教裡面講的，就是我們用惠能大師的話諸位好懂，《壇經》裡面能大師說，「何期自性，本自具足」，本自具足裡頭就有能量，它能生萬法，它能生精神現象、能生物質現象。所以普令一切含靈包括虛空在內。

不相應行法裡頭也含靈嗎？不相應行法裡頭有空間、有時間，這個二法是屬於不相應的，我們問它，它含不含靈？我們相信它含靈，它要不含靈，它怎麼能夠傳遞信息？我們相信含靈才能夠傳遞信息，它不含靈，信息怎麼傳遞？一個人，念頭才起，遍法界虛空界統統都接收到了。記住！遍法界虛空界，沒有遠近，全都看到了，都接收到這信息。物質振動的頻率才動，這個信息也是周遍法界。《還源觀》上講得清楚，我們起心動念、言語造作，你要說沒有人知道，那是笑話，那是你全錯了。起心動念無論是善念、惡念還是無記念，無一不周遍法界，它要不周遍法界，第二個周遍就不能成立。第二個周遍是什麼？出生無盡。這什麼？這是變化，所有的現象都是隨著念頭在轉變，我們念頭念念不一樣，外面境界跟著它轉、跟著它變。

所以，十法界裡沒有一樣東西是真的。真的是什麼？它不變，那就是真的，找不到一樣。能找到不變的只有在實報莊嚴土，你能找到這些現象，這些現象能夠止住，它不動，它不變了。它為什麼不變？實報土裡住的人沒有分別、沒有執著、沒有起心動念。所以那邊的三種現象，自然現象、精神現象、物質現象好像都不變。雖然不變，到一個時候他突然不見了，他沒有了。什麼時候？到成佛的時候。實報土裡面居住的大眾是四十一位法身大士，他們境界現前是憑著無始無明習氣，無始無明習氣在，他現相就在，無始無明習氣斷掉，他相就沒有了。所以，凡所有相皆是虛妄，也包括實報莊嚴土，佛沒有說實報莊嚴土除外，沒講。所以真正不變只有常寂光，常寂光是妙覺所證，是真正的法性土、法性身。

法性土跟法性身有這麼一個名稱，實際上呢？實際上你找不到。什麼是法性土？什麼是法性身？連等覺菩薩也找不到。什麼人找到？無始無明斷盡，你就證得。確確實實經典上講的這句話真實不虛，「唯證方知」，你不證你不知道，你證得你就明瞭，所以唯證方知。法身菩薩知道還是聽佛說的，我們今天也知道這個消息，也是聽佛說的。我們雖然聽佛講，還有疑惑，還不能完全接受，可是法身大士他們聽了之後他沒有疑惑，他完全能接受。因為他距離證得很近，他無始無明斷掉，只有習氣。習氣，愈往上提升習氣就愈薄，所以到等覺菩薩只剩下一品，四十一品最後的這一品，這一品斷掉，他就證得常寂光，完全回歸自性。所以這個地方普令一切含靈，這個範圍多大？遍法界虛空界。皆得度脫就是《華嚴經》上講的「同圓種智」，種智是佛證的。阿羅漢證得的是一切智，菩薩證得的是道種智，佛所證得的叫一切種智。皆得度脫。

所開的法藏，法藏裡面多，無量無邊的法都是法藏，這個地方講出八萬四千法門，四弘誓願裡面講「法門無量誓願學」，可見得不止八萬四千。無量法門裡面首要，就是第一法門，是什麼？正是本經。這就是告訴我們，本經的地位，在十方三世一切諸佛所說的一切經教裡，它是排名在第一。它修行的方法妙絕了，一句名號，南無阿彌陀佛。你只要肯念，你念的時候不懷疑、不夾雜、不間斷，你就成功了。最快的，一天就行了，你看《彌陀經》上說得很清楚！若一日、若二日、若三日，最後到若七日。前面一二三四五六是數字，後頭七不是數字，七是圓滿，就是不定數，你哪一天念圓滿，就算是七這個數字，七是代表圓滿。要知道前面那個數字是真的，那不是表法。一天能不能成功？能，我們還沒聽說過，但是三天念成功的我們聽說過，《淨土聖賢錄》、《往生傳》裡頭有。

我們親自看到還有個例子，早年我在美國，華府佛教會遇到那邊的一個也是個華僑，周廣大先生。他一生沒有宗教信仰，得的癌症，臨命終時，醫生告訴他們家人，他的病況已經無法治療，放棄治療，讓他家人帶回家去，說他喜歡吃什麼盡量給他吃，他的壽命不長了。這個時候家人著急，所謂「病急亂投醫」，什麼宗教都去找，看看有沒有辦法救他。找到我們華府佛教會，有些同學去看他，知道這個人非常好，很忠厚，雖然沒有宗教信仰，人非常善良，就勸他念佛求生淨土。他聽了非常歡喜，叫他家人不要給他求醫治療，把這個放棄，全家人都念佛幫助他往生。念了三天三夜，真的走了，走得非常安詳。他的條件具足，這個太難得了。第一個，臨命終的時候頭腦清楚，他不迷惑，這是最重要的一個條件。第二個條件，遇到善友提醒他、勸導他，他聽了立刻能接受，真正發心求生西方極樂世界。發這個心就是發菩提心，然後這個佛號提起來跟著念，一向專念。這本經上講的「發菩提心，一向專念」，他符合這個條件。一個方向，一個目標，專念阿彌陀佛，其他的統統放下，三天成功了。

深圳黃忠昌居士為我們做的實驗，三年。他閉關，看到古人念佛人很多三年往生的，他也聽我講，三年功夫成就。還有沒有壽命？有，不要了，我現在就想去，他真去了，兩年十個月，預知時至生西了。他給我們作證轉，三轉法輪當中作證轉，證明是真的不是假的。我們今天念了幾十年，問你哪一天往生，還沒消息，這什麼原因？你不會念，你沒有意思往生，你對這個世界還貪戀，這是真的不是假的。果然一心專念，問題就解決了。我們這一句沒有做到，發菩提心現在沒做到，要真做到了，不難。這個法門，善導大師講的，萬修萬人去，一個都不會漏掉的。我們看到典籍裡面所記載的，東晉慧遠大師在廬山建念佛堂，一百二十三個人個個往生！所以唐朝善導大師講萬修萬人去，那是個例子，沒有一個漏掉的。這個道場多殊勝！道場成就，你這個道場往生一個就是一尊佛，送去一尊佛，往生十個，你這個道場成就十尊佛，還得了！自古以來淨土宗祖師的道場，我們有理由相信，他這個道場不會在遠公大師之下，就是連居士道場都無比殊勝。台中佛教蓮社，李老師創辦的，三十多年，雖然自己說一萬個人念佛，往生的只有二、三個，三十多年，一年二、三個，十年就二、三十個，三十年不就一百多個了嗎？這個居士道場裡頭也成就一百多尊佛，還得了！不是假的。這是我們應該記取的，才曉得這個法門真的是度眾生成佛道的第一法門！我們遇到能不真幹嗎？真幹就是一個很簡單的條件，萬緣放下。那是什麼？那是障礙，障礙放下了，一帆風順，你也像《華嚴》證得四無礙，理無礙，事無礙，理事無礙，事事無礙。真放下，徹底放下，我們一生所需要的就這部經，就這一句佛號。

「廣施者，普遍施給也」，遍施、普施，不附帶任何條件。但是我們接受的人、修學的人，必須要具備三個條件：真信、真願、真幹，你就決定成功，而且非常快速。這部經在念佛法門的人可以把它看作往生極樂世界的保證書，一點都不假！起心動念、言語造作沒有違背經教，你現前就是上善之人。我講的是起心動念、言語造作不違背本經教義，你就是上善人，那上善就具足往生的條件，西方極樂世界就歡迎你。現在人講移民，我們移民到極樂世界，我們具備移民的條件，這本書就非常重要！憑證就是一句阿彌陀佛。你是真正的彌陀弟子，往生極樂世界，你是回到你的老家，回歸你的母校，如果我們把極樂世界看作一個學校，你一生圓滿成就。所以普遍施給也。

底下「普利一切眾生，故云廣施。所施之物，乃功德之寶。」佛給我們的是什麼？功德。「功德者，天臺《仁王經疏上》」，智者大師註的，《仁王經疏》上卷曰：「施物名功，歸己曰德。」這功德兩個字要搞清楚，很多人產生誤會，認為在佛門裡面捐一點錢就是做功德，錯了，與功德毫不相關，你修的是有漏的福德。在佛門裡修大布施的，最著名的梁武帝，梁武帝以國王之尊學佛，做佛門的大護法，建造的寺院四百八十座，護持這些出家人十幾萬人。達摩祖師那個時候來到中國跟他見了面，這是印度來了個高僧，他非常得意，想讓達摩祖師給他做證明，他在佛門做了這麼多的好事，功德大不大？達摩祖師回他一句話：並無功德。梁武帝聽了非常不高興，「送客！」把他趕走了。以後他到少林寺去面壁，面壁九年才等到一個慧可，等到這麼一個人來。慧可年輕，向他求法，他不理人，他在那裡入定，你怎麼求他，理都不理你。冬天下雪，雪都到膝蓋了，還是不理。最後慧可也很了不起，拿著戒刀把自己的手臂砍斷供養他，斷臂供養他。這個時候達摩祖師才睜開眼睛問他，你何苦來，你有什麼事情找我？慧可說：「我心不安，求你把我的心安穩住」，來求安心的。達摩祖師伸著手，你看現在很多達摩的像，都是伸一個手，伸著手：「你把心拿來，我替你安。」這句話提醒了慧可，慧可愣住了半天說，「我覓心了不可得。」達摩回他一句話，「與汝安心竟」，我把你的心安好了。他在這裡豁然大悟，開悟了。達摩祖師衣缽傳給他，禪宗二祖。從這個地方他怎麼開悟的？他對於達摩祖師真誠到極處，站在雪地裡頭，立雪斷臂，表他的真誠心。心在哪裡？人家這一問，回光返照。《楞嚴經》上講，佛問阿難心在哪裡，阿難到處找，在內在外在中間，他真有本事，找了七處，全被釋迦牟尼佛否定了。心在哪裡？不找就現前，你就見到，你想找，愈找愈找不到，一切放下，它就現前了。覓心了不可得，不找，不找就悟了。找是什麼？妄念，你還沒放下，這個妄念放下了，不分別、不執著、不起心不動念，不就見性了嗎？見性成佛。

達摩到中國來度一個人，往後二祖度僧璨三祖，到第五代弘忍都是單傳，一生就遇到一個，到惠能大師這是第六代。他真了不起，他一生度了四十三個人，明心見性，大徹大悟，四十三個，空前絕後，六祖之前沒有這種盛況，六祖以後也沒有。有度二、三個的，像他那樣的人在他手下開悟四十三個，那沒有了。關鍵的還是在放下，你不放下，你永遠入不了門。這什麼？是大涅槃的門，跟淨土不一樣，真難！淨土往生就入門。往生容易，大徹大悟是真難。大徹大悟那個境界到底怎麼樣？就是古大德所說的「一經通一切經通」，釋迦牟尼佛所說的一切經，你隨便哪一本，他樣樣都通，他沒有一樣不通的。惠能大師不認識字，他沒有辦法看經，但是他會聽，你念給他聽，他講給你聽。無盡藏比丘尼一生受持《涅槃經》，《涅槃經》的分量很大，兩種譯本，一個是四十卷，一個是三十六卷。她會念，她不懂得意思。她念《涅槃經》，惠能大師在旁邊聽到了，念完之後惠能大師就給她講，妳剛才念的經裡頭的意思。她聽了之後嚇呆了，拿著經本向他請教，能大師告訴她，我不認識字。你不認識字，你為什麼能講得出這麼好的道理出來？他說這個與識字不識字沒關係，不相干。無盡藏比丘尼對他佩服五體投地，真誠恭敬心生出來了。所以這部經她天天念，能大師天天給她講，開悟了，這是惠能大師一生所度的四十三個人當中第一個。關鍵在哪裡？真誠恭敬，沒有懷疑，沒有夾雜，這就有悟處。

我們今天最困難的，有懷疑，信心不足，對佛有懷疑，對教有懷疑，對善知識有懷疑，所以真誠心生不起來。我們在這裡住了十年，你知道嗎？這個世界多少人來供養你，我們對這些施主沒有感恩的心，所以不成就。真誠心流露出來就有感恩，不知道感恩！我們這一生當中，臨命終時如果很幸運，頭腦清楚，有這些同修們來助念，很可能也能往生。如果臨終時候你業障現前，你不能放下，你還是要去搞六道輪迴，那就是古大德所說的「今生不了道，披毛戴角還」，我們接受施主的供養要還債！現在接受供養容易，將來還債可就麻煩了。我們決定不能將這些祖師大德的話視為迷信，那你就大錯特錯了，句句話都是真實不虛。佛菩薩給我們安立這個道場，這麼多的善友來護持，我們用什麼來報答？要用自己修行真實功德來報答。這些人對我們一無所求，唯一的希望，你們能夠成佛、能夠成菩薩、能夠將來跟佛一樣廣度眾生，我們要真能做到。如果我們還有妄念，還沒有正念，那你就錯了。

現在這個時代，崇尚的是民主、自由，不能干涉。古時候沒有這些知見，父母管教兒女，兒女唯命是從，老師教誡學生、徒弟，也是唯命所從，好教！現在不能教了，你一教你傷害了人權，人家告你狀的時候，你還得要去坐牢，誰敢教？不敢教了。中國的狀況我不清楚，在外國，你是小孩，父母教訓你、罵了你、打了你，鄰居會來問，你的父母是不是虐待你？虐待你打電話給警察。警察來調查，真正查出是事實，父母要坐牢、要受處分，你敢教嗎？今天社會的動亂，地球的災變，其來有自，不是沒有原因的。父母教是為你好，老師教也是為學生好，好歹不分。那就是什麼？那就是愚痴、迷惑。你說這個社會多可怕！佛菩薩還能來嗎？他不能來了，佛菩薩來都要去坐牢、都被判刑，那成什麼話！這個罪多重。所以佛菩薩不來了。來，對你沒有好處，不來，對你有好處，什麼好處？你不造毀謗三寶的罪業，所以他不來。他要來，你會謗佛、謗法、謗比丘僧，他是真正出家人、真正比丘僧，你這個業報在阿鼻地獄。佛多慈悲！來是慈悲，不來還是慈悲，這樣的人多麼值得人尊敬。

我們今天學佛，出家了，對於這些道理，對於這些事實真相不能不明白，要認真努力修學，必須要紮下三個根，沒有這三個根你就是假的，你不是真的。出家還要紮下《沙彌律儀》，《沙彌律儀》是在三個根的基礎上建立的，沒有那三個根，《沙彌律儀》就是假的。古人教，古人真學、真幹。現在連教的人都沒有了，為什麼？不敢教。我在台中十年，請李老師講經，一次他答應了，他就會滿我們的願。我請他老人家講《禮記》，我記得請了七遍他才答應。為什麼？他說：我講了誰學？沒人真幹，那講它幹什麼。《禮記》只給我們講了兩篇，第一篇是「曲禮」，曲禮有上下兩卷，內容跟《弟子規》相同。我記得我有筆記，好像筆記也有人印了在流通，我記得很簡單。那是儒家的戒律，後人根據這些資料編成《弟子規》，編得好。

阿彌陀佛建造西方極樂世界，不是自己享受的，是給十方一切有緣眾生，是供養他們的，施物是功。「歸己曰德」，這麼多人在極樂世界成就了，這是彌陀的大德，沒有他施功，這麼多人怎麼會成就。佛在經教裡面常常教導我們的，這是世間人都喜歡的，這麼多年我們走了許許多多的國家地區，接觸不同的族群、不同的宗教，問問他們，喜不喜歡財富？都喜歡；喜不喜歡聰明智慧？喜不喜歡健康長壽？都要！都喜歡。在美國，鄰居是基督教徒，問他喜歡嗎？喜歡。他問我們是幹哪個行業的，我說我們天天求的就這三樣東西。能求得到嗎？能，能求到，你看我們多快樂。我說你也可以來，你們是基督教徒，星期天你們到教堂去做禮拜，星期六到佛堂裡來求發財、求聰明智慧、求健康長壽。他真來了，他來學佛。學佛跟基督教有沒有衝突？沒有衝突，基督教上帝是你們的父、是你們的主，釋迦牟尼佛是你們的老師，沒衝突，你在家裡有父母，在學校有老師。他們就明白了，很歡喜，沒有衝突。到佛教來學什麼？學發財，學聰明智慧，學布施。財怎麼發的？財布施得財富。施財是功，你命裡的財庫裡面那是德，德你看不見，但是在你財庫裡頭。你財庫裡有財，無論你經營什麼事業，你去肯定賺錢。德的那個財不是現金，財庫，不可思議！就是你命裡有財。法布施你得聰明智慧，無畏布施你得健康長壽。

我們在圖文巴，圖文巴的公立醫院，他們都來看過我，還有一個臨終關懷中心，也到這裡來看過我，我也去看看他們，他邀我去的。我們到這個地方，自動自發給醫院提供醫藥費，一年十二萬，十年了；基督教辦的這個安寧中心，我們每年也送十二萬，七年了，我們是他們的永久支持者。這是什麼？無畏布施。果報是什麼？健康長壽。現在這兩樣都是用學院的名義，最初的錢都是我拿的，我用學院名義，學院裡四眾同修都修了功德。這些同修，實際上誰拿的錢？來自十方的護法，他們護持的，沒有這些護持的人，這道場能存在嗎？這個道場沒有經懺佛事，沒有像人家來捐助，你要知道全都是各地自動自發奉獻的，淨財布施。當然他們財施，他們是功德，真實功德，我們在此地修這三種布施，三種功德對他都有分。

佛陀教導我們的如理如法，我們道場所欠缺的，對於解門跟行門有那麼一點點不足，希望要加強，加強在解門跟行門。我到這裡來，一天講四個小時，解門；念佛堂大家每天念佛，三時繫念佛事，冥陽兩利，這屬於行門。行門裡面最重要的，在古時候是複小座，這種方式培養法師。我們在這裡十年，哪一個同學在這十年當中，每天，不要多，半個小時、一個小時，十年不中斷，他成為大法師了。解透了你肯定會修行，為什麼？你明白了。修行功夫不得力，就是一知半解，沒有真正明瞭，真正明瞭哪有不真幹的道理！所以《學記》裡面所講的，「七年小成，九年大成」，佛門也不例外。佛門歷代這些講經的法師叫義學沙門，《高僧傳》裡有這一個目，就是分類有這一類，都是從複小座學成的。最初的起因是誰？阿難尊者，結集經藏不就是複小座嗎？釋迦牟尼佛當年講經沒記錄，佛滅度之後，迦葉尊者主持這個活動，阿難尊者擔任複講，五百阿羅漢來做證明。阿難講完之後大家同意，沒有疑問了記錄下來，這才成為經典流傳給後世。所以複小座是從阿難開始，幾千年沒有改變。講經法師怎麼培養？就這樣培養的，不是什麼佛學院、什麼佛學班，不是的。能講經的法師常年講經，聽眾裡面有發心學講經的，就是複小座，這麼學成的。發心講經，出家法師可以，在家居士也可以，不分男女，不分在家出家，統統可以學。

我們六十年講的這麼多經論，現在有光碟、有ＣＤ，早年錄音，沒有錄像，這些資料都有。所以我們這個淨宗學院可以排課程，過去這麼多東西大家都可以學，都可以來複講，這個機緣多麼殊勝、多麼難得。但是我們現在沒有看到哪個同學複講，這是在今天這個社會制度下，我們不能勉強你，勉強你要告狀，我要是妨礙你的人權了，麻煩就大了。我們學佛決定遵從國家的法令規章，遵守法律，只能勸導大家，你們要自動自發，自己去學習。而且什麼？有真誠恭敬心，複講的時候不能加自己的意思，加自己的意思不叫複講。阿難當年登座複講，完全是釋迦牟尼佛所說的，他自己加一個字都要把它拿掉。為什麼？複講成就你的戒定慧三學，你守規矩是持戒，不增不減這是修定，定的時間久了你會開悟。所以講經的法師叫大開圓解，那是開悟。你學講老師的這個東西，自己還加一些在裡頭，你把你戒定慧三學破壞了，吃虧的是你自己，不是別人。過去老師嚴格的管制你，那是什麼？成就你的戒定慧，學生對老師感恩，今天人不懂，自己以為我講的應當比老師還要好。是的，肯定有這一天，但是十年之內決定沒有，十年之後你開悟了，你確實會超越老師。所以青出於藍而更勝於藍，你沒有戒定慧三學的基礎，你就決定比不上老師。這是我們在近代來看佛法修學，無論在家出家，一代不如一代。什麼原因？好高鶩遠，自以為是。這是你自己造的障礙，你十年本來有大成，七年小成是得三昧，十年大成你開悟了；不能像能大師那樣的大徹大悟、明心見性，你肯定也是大悟。大悟，過去李老師告訴我，徹悟通一切經，大悟能通一宗，跟你這個同類的經你都會通，你這一部經通了，至少淨土宗的這些經論你都通了，沒有學過的也通。

我當年在台中學教，這李老師教導我的，我們的根性、我們的稟賦比不上古人，大徹大悟我們做不到。大徹大悟是什麼？通教理，那就是一切經全通了，我們做不到，不得已而求其次。求其次是什麼？通教義，理是全通了，教義是通局部的（一部分）。大乘八個宗，我能通一個宗，這教義。古老的教學方法是教這個，不是說一部經學了你就學會這一部，那個沒有用處，一部經學會了，許多經你都通了，這才叫善教善學。可是這裡頭，頭一個條件就是學生是真學，真的發心，真具備做學生的條件。做學生的條件，《沙彌律儀》就是做學生的條件，《弟子規》是做學生的條件，《感應篇》是重要的補充教材。你做不到，那你這一生成就就非常有限，不能不知道的。你真修功，它後頭真有德。

「又《勝鬘寶窟上》曰：惡盡言功，善滿曰德。」這又是一個講法，斷惡是功夫，修善是積德。善惡的標準就是戒律，在本經有，本經三十二品到三十七品，給你細說五戒十善，把五戒十善完全應用在日常生活當中，讓你知道起心動念、言語造作，哪些是善，哪些是不善。這個六品經是無量壽經上講的戒律，四十八願是本經所說的發菩提心。功德兩個字要認清楚。「又德者得也」，功德的德跟得失的得是一個意思，「修功所得，故名功德」，你沒有修功，你就沒有德，修功才有德。梁武帝出錢出力，營造道場、寺院叢林，這屬於外財布施，自己沒有去做，所以他自己沒有修功。修功是什麼？是斷惡修善，他自己沒有斷惡。你看還有名利心，喜歡別人讚歎他，達摩祖師說真話他不高興，立刻就送客。他也不繼續問一下，向達摩祖師請教什麼叫功德，達摩祖師一定給他講。我幹的這個事情沒有功德，那是什麼？福德。梁武帝要是問，我的福大不大？達摩祖師一定讚歎，很大很大！你修的是大福報，不是功德。功德是什麼？斷惡修善，斷煩惱是功，證菩提是德，這個要懂得。修三種布施，不著相、不求果報，那就是德。我做的好事是希望能夠對我有好處，這是福報，這是福德，不是功德。功德一定跟性德相應，你還有求，就是還有自私自利，還有名聞利養，還有這種念頭在，你幹的什麼好事全是福德邊事，功德那邊沒有。人真把自私自利放下，名聞利養放下，對於五欲六塵那個貪愛放下，那是真正的功德。

九０年代我住在新加坡，淨宗學院距離薝葡院很近，走路大概三分鐘就走到了。那個地方早年弘一大師在那裡住過，廣洽老和尚的道場。老和尚跟我很有緣，我在新加坡講經，他常常來聽。告訴我一些弘一大師的故事，我們很受感動。弘一大師年輕的時候沒有學佛，那種傲慢，姿態之高，對人嚴肅，一點都不饒人。在日本留學的時候，跟同學約會八點鐘，到他住的地方來看他，人家遲到三、四分鐘，他站在陽台上把人家臭罵一頓，趕走。約的是八點，就準八點來，早一分鐘不開門，遲到一分鐘也不見你，那麼苛刻。學佛之後，晚年在新加坡的時候，那種柔和、謙虛，什麼分別執著都沒有了，他煩惱磨盡了。他是貴客、貴賓，廣洽法師叫兩個小徒弟照顧他生活，非常隨便，有的時候廣洽法師跟他在一起吃飯，看那個菜太鹹了，他怎麼說，鹹有鹹的味道；那個菜淡了，淡有淡的味道。什麼都能接受，一點也不挑剔了。這是什麼？這是修功有德。他把他年輕那種分別執著全放下了，對自己、對別人那種苛刻的要求全沒有了，完全換了一個人，讓別人看到他對他尊敬，歡喜接近他，真正做到恆順眾生、隨喜功德。廣洽法師告訴我，在新加坡也居住一段時間，生活起居非常簡單，自己能做的事情完全自己做，不麻煩別人。我們知道，弘一大師的身體並不好，人很瘦也多病，年輕時候沒有出家，很難伺候，學佛之後變了。這個講的是「惡盡言功」，修功，「善滿曰德」，我們在弘一大師的身上看到他修功積德。

底下接著說，「綜上二說」，我們看上面這兩種說法，「則利生與去惡名功」，對自己斷惡這是功，對別人如何能利益大家，利益裡面最重要的是幫助人破迷開悟。諸佛菩薩應化在世間，他幹什麼？他就專門幹這一樁事情，言行身教，時時刻刻都是幫助眾生覺悟。為什麼？所有一切苦難都是從迷惑裡面發生的，六道輪迴的根是迷，我們今天造作所有惡業的根也是迷惑，不迷怎麼可能造罪業，只有迷了他才造罪業。覺悟的人，他的言行，他的意念，肯定與性德相應。為什麼？念念不捨斷惡修善，提升自己的靈性；在淨土當中來說，提升自己往生的品位，這肯定的，那就是功德。迷失自性的人才搞自私自利，才搞名聞利養，才貪戀財色名食睡這五欲六塵，造罪業，他不知道！可是因果不饒人，你得到三途去受惡報。你害了人要償命，欠債要還錢，你敢做害人的事情嗎？所以害人真的是害自己，別人有沒有受到害處？沒有。你把那個人殺了，你有沒有真的殺掉他？沒有，你殺他只是身體，靈性不滅，靈魂不滅，他沒死，他永遠活在那裡。

你看這應該是兩年的事情了，二千一百年前，羅馬凱撒大帝派了一個兵團侵略中國，十多萬人。軍團的總指揮是他第三個兒子，三王子。這支軍隊到中國全軍覆沒，死在甘肅這個地方。二千一百年的今天，這些靈鬼還附身，非常活躍，附身把他們當年這個故事講給我們聽。現在齊素萍居士在甘肅這個地方給他建一個廟。他來找過我，是真的不是假的，那絕對不是附體的人能夠表演得出來的，真附體，跟我談過話，這三王子，還有他的軍師，凱撒大帝也跟我談過話。凱撒大帝也死在中國。正好碰到我去年是六月，訪問羅馬梵蒂岡，特別注意、留意這些凱撒的事情，我都去看了。凱撒被殺，被殺的那個人是他的替身，不是真的，是他身邊的一個人，臨時穿上他的衣服，走出去被人殺了。他逃出來了，他跟他的皇后，還有一個女兒，四公主，也逃到中國。凱撒在中國還活了十一年，死在中國。他被人刺殺的那個地方，那個地方還保留著，還在。所以這個故事出來之後，歷史要重寫，真的不是假的。

所以他沒有死，沒有死這問題嚴重，他要向你討債，如果你殺了他，他向你討命，這個事情麻煩大了。現在在全世界各地都有這些類似的事情，附身，附身特別多，一年比一年多。在外國這些年來，心理醫生做催眠術，在催眠裡面也發現到冤冤相報真的是沒完沒了。怎麼可以存心去害人，怎麼可以去騙人，怎麼可以去奪別人的名利，這是大錯！大忌諱。人在這個世間壽命很短，不到三十歲就死亡的不知道有多少人。中國古人說得一句話，說得好！「人生七十古來稀」，自古以來能活七十以上的就不多。今天大家以為醫藥發達，人的壽命延長了，你細心去觀察，醫藥發達，人的壽命縮短了，你們相信嗎？生病進醫院，不該死的，不進醫院不會死，進醫院死了。誰告訴我的？醫生告訴我的，醫院醫生告訴我的，把他治死了。

這個世界整個亂了，動亂的根源，迷失自性，丟失了傳統的教育。傳統教育寶貴！祖宗千萬年的智慧結晶，經驗的結晶，留下來良好的方法，這些方法是真理，超越時間，超越空間，無論放在哪個地方都靈、都管用。你要把它淘汰掉，你要說這是落伍的、跟不上時代了，那你的罪，你可就有得受了。好東西都不要了，要新東西。新東西都好嗎？跟老的比較，能超過嗎？能超過的很有限，不能超過的太多太多了。所以此地講的利生，什麼是真正的利益？這利益眾生，什麼是假的利益？去惡，什麼是真惡？什麼是假惡？你要不把它搞清楚，肯定你就做顛倒了，你把好的去掉了，把惡的留下來了。為什麼？你不認識。現在擺在眼前這些事情太多太多了，不識貨！就在我們的眼前。

我自己也遭受這個苦難，還算是什麼？三寶加持，在天天講經，要不然這個身體早就沒有了。身體並不是很好，毛病很多，需要的養分自己不知道，這麼多年來，很多同學送給我的補品，不敢用，全部都拿去送禮送別人了。所以我常講，不要送東西給我，我根本不吃這些東西。現在醫生給我診斷，那是我迫切需要的，不知道。常年住在海島，住在海岸邊緣，體質是寒性的，寒濕，所以毛病都從這出生的。需要什麼？需要熱能補充。你看以前不敢吃花生，喜歡吃花生不敢吃，吃幾粒這嘴巴火氣就上升；不敢吃辣椒，凡是燒烤、油煎的東西都不敢碰。現在醫生告訴我，這些東西都是你需要的，需要補充熱的能量，你身體才會健康。以前人參不敢碰，全部都送人，現在醫生說你得多吃才行。通過簡單的一些治療，現在嘗嘗看，沒問題。以前不敢吃辣椒，你看現在我每餐飯都要吃辣椒，大量的吃生薑。還告訴我，這些紅參、高麗參，熱性的，都要多吃。嘗試了這一、二個月，好像是有一點效。這就是什麼？不識貨，對身體需要的認為是不需要，丟掉了，不需要的，涼性的拼命吃。青菜、水果都是屬於寒濕性的，身體是個寒濕性的，再多吃這個，所以身體、精神愈來愈差。告訴我，這個東西不能吃了，水果也要挑熱性的，不能吃涼性的。你看這麼多年的錯誤，人家告訴我，果然說得有道理，我們相信了、採納了，改變飲食的方式，從這個裡面取得健康。這是舉一個例子，例子太多了，舉不勝舉。不學怎麼行？不學都不知道，全搞錯了，以為自己是正確的、自己是對的。今天我們就講到此地。

淨土大經解演義（第二六七集）

諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大乘無量壽經解》第三百二十三面倒數第六行，從「寶者」這裡看起：

　　「寶者，本段末後一個寶字，應深著眼，此誠為畫龍點睛之筆」，這一段經文最後兩句，「為眾開法藏，廣施功德寶」，念老教導我們，這個「寶」字要特別重視。下面他說，「蓋開法藏所開顯者，即此寶也」，開法藏開這個寶，所顯示的也就是這個寶。「又此寶字具三義」，這是這個字它含的意思，第一個是「美稱」，讚歎的意思，「如尊佛而名為寶王如來」，寶王是對如來的讚歎、讚美，「讚美念佛三昧曰寶王三昧」，這個寶全都是讚歎的意思。「尊佛菩薩之印契為寶印等」，印契是佛菩薩給我們印證的，給我們證明的，我們沒有想錯、沒有看錯、沒有講錯、沒有做錯，佛菩薩給我們印證，這叫寶印。這都是第一個意思，讚美的意思。

　　第二個意思，「寶乃梵語摩尼之譯名」，梵語摩尼翻成中國意思就翻成寶。所以，我們在經典裡面看到有摩尼寶、摩尼寶珠，看到這些詞。這個翻譯是梵華合譯，摩尼是梵語，寶是中國字，意思相同，所以把摩尼，寶也放在後面，稱摩尼寶。「《仁王經良賁疏》曰：梵云摩尼，此翻為寶。會意翻云，如意寶珠，隨意所求皆滿足故。」如果你得如意寶珠，一切所求都能滿你的願。世間有沒有如意寶珠？未必真有，佛法裡面所稱的如意寶珠都是形容妙法的，你要得到妙法，就像得到摩尼寶珠一樣，尤其是大乘法，真正得到，確實。一個人修學得三昧，開悟了，摩尼寶珠就得到，開悟是什麼？開發自性本有的如來智慧德相。如來是自性，自性裡面的智慧、德能、相好是真的，這個不是假的，而且是無盡的，成語裡面所說的「取之不盡，用之不竭」，這是真的寶，用摩尼寶珠來形容它、來比喻它。這個寶只有諸佛如來知道，所以他們能將一生的精力、一生的時間認真學習，依照古聖先賢的道路。一切菩薩成佛的道路叫戒定慧，依戒得定，因定開慧，摩尼寶藏就出現了，這是佛門修學真正的目標。開智慧也有上中下三品，上品大徹大悟、明心見性，這成佛了，這上品；中品是菩薩，也可以說大徹大悟、明心見性了，習氣還沒斷掉；再其次的，得定，也開悟了，證阿羅漢果，超越六道輪迴，沒有超越四聖法界。這是佛法修學在果德上來講上中下三等，都能稱之為摩尼寶。

　　底下引用的《涅槃經》，九是第九卷，「曰：摩尼珠，投於濁水，水即為清」。《彌陀疏鈔》裡，蓮池大師講的，「明珠投於濁水，濁水不得不清。佛號投於亂心，亂心不得不佛」，這是用摩尼寶珠比喻佛號。凡夫的心是亂的、是有染污的，混濁，念佛就像清水珠一樣，把你染污、雜亂的心恢復清淨。真心本來是清淨的，本來是平等的，本來是覺而不迷的，為什麼現在會變成這個樣子？世尊一語道破，「但以妄想執著而不能證得」，說妄想、說執著，當中還有個分別省略掉，妄想分別執著而不能證得。其實，真心怎麼會有染污，哪有這種道理？真心裡面怎麼可能有夾雜？有夾雜、有染污不可以叫真。真心永遠是真的，縱然墮落在阿鼻地獄，它也沒有受染污。那佛說這個話什麼意思？我們要會聽，要懂得，願解如來真實義，要懂得他所說話的意思。要知道，妄想分別執著是妄心，不是真心。這什麼東西？大乘教裡面講的是阿賴耶，阿賴耶又名染污意，妄心，不是真心。可是我們迷了，就迷在妄心裡頭；真心呢？真心忘掉了，時間久了反而陌生了。佛說真心，我們聽得很訝異，什麼叫真心？真心在哪裡？妄心有生有滅，真心不生不滅，不一樣！我們把妄心放下，恢復本來面目，用真心，不用妄心，你就成佛、成菩薩了。這個菩薩不是普通菩薩，阿惟越致菩薩，阿惟越致菩薩就是《華嚴經》上所說的法身大士，不是十法界的菩薩，是如來實報土裡面的菩薩。這問題解決了，你真的證得如意寶珠，你真得到了，你得到大自在，你得到的是真解脫，大自在！這個境界裡面沒有妄心，沒有妄心就是告訴你，沒有起心動念、沒有分別執著。它起作用，萬德萬能，無量智慧、無量相好，用這種德能相好教化遍法界虛空界一切苦難眾生，苦難眾生就是迷而不覺。覺太難了！不肯放下分別執著的那就是不覺，這是真的不是假的。

　　早年，章嘉大師跟我講過，不止一遍，佛門知難行易。知就是覺悟，佛法裡真正覺悟難，行容易，真覺悟了，凡夫成佛一念之間，你看多容易，一念覺而不迷就成佛，一念覺，念念覺，圓成佛道。為什麼要執著？為什麼要堅固執著我而不肯放下？佛法裡頭沒有我，連鬼神都知道。而眾生把這個身堅固執著是我，死都不肯放鬆，你說多可憐。如果真有，你執著那就對了，沒錯；它不是真的，它是假的。淨宗妙，妙極了，它教我們堅固執著阿彌陀佛，而肯定阿彌陀佛就是我，我就是阿彌陀佛。這個執著不得了，這個執著可以到極樂世界，到了極樂世界，見了阿彌陀佛，你就豁然大悟，你的妄想分別執著一掃而空，如宗門裡面所說的，跟阿彌陀佛一鼻孔出氣。所以，我們如何對治我們的散亂心、對治我們的染污心？念佛。要知道，今天整個地球社會混亂，亂心所感，整個地球的災難頻繁是染心所感，自私自利是染污，貪瞋痴慢疑是染污，地球災變是染污所感。社會的混亂，我們的妄想雜念太多了，真的，古人常講的神不守舍，他沒有舍了，他怎麼守？為什麼會造成這個樣子？把教育丟掉了。所以古人教導我們，人是教得好的，好人是教出來的，善人是教出來的，聖賢也是教出來的，佛菩薩還是教出來的。那我們就想想，現在的人受的是什麼教育，你就明白了。

　　現在人所受的教育，小孩從出生就躺在電視旁邊，睜開眼睛他就看到了，他就在學，阿賴耶識裡頭他就落印象。長大之後上學了，小學一年級他就用電腦，他就看電腦上的資訊。電腦教他什麼？電視教他什麼？與倫理道德、聖賢教育完全相悖！這樣的教育，把他教出一個什麼樣的人？就是今天社會、今天的地球，造成了製造社會混亂、引發地球災變的這一類的人。你追根究柢是教育教成的，怎麼樣教，後頭結果它就出現了。你教的是聖賢教育，與性德相應的，這個世界平安、和睦，人與人之間相親相愛、互助合作，太平盛世！地球上任何災難沒有，風調雨順，大好河山，那是善心、善行所感。今天這個社會，從家庭，家庭教育、學校教育、社會教育，現在怎麼樣？還得加上宗教教育，都是負面的，沒有正面的，它能沒有災難嗎？災難可以倖免嗎？災難，知道什麼時候有，全世界的人都來祈禱，災難化解了。災難的化解引起大家的疑問，認為什麼？這個祈禱是迷信，根本就沒有災難。這一個否定又回歸到我行我素，可能還變本加厲，造更重的惡業，那後果就有更重的災難。所以，祈禱化解災難我們不是不贊成，知道它有效，但是它有副作用，副作用很可怕。好像治病一樣，表面上治好了，病根沒有拔除，再拖幾年更嚴重，到最後是無藥可治。這個道理大家很容易懂。所以，治病要把病根拔掉，祈禱不能拔根。拔根是什麼？拔根就是要用聖賢教育，與性德相應的教育，那是治本、是拔根。

　　佛法裡面講得簡單，這個寶珠就是這句佛號。人能相信嗎？這句佛號人人都會念，幾個人念靈？千萬人當中只有一個。信心生不起來！誰念，誰真的解決問題了，大家才會相信，現在的人念沒有感應。這就是黃念老在此地苦口婆心給我們點出這個寶的意思，這個寶字「應深著眼，此誠為畫龍點睛之筆」，提醒我們，我們能認識嗎？給諸位說，這部《無量壽經》參透了，你才認識這個寶字；《無量壽經》沒有參透，這個字你認得，你會念，你也會講，它的真實義你永遠不會明白。什麼人會明白？至誠恭敬的人他明白。至誠恭敬的心，念一句佛號跟阿彌陀佛他就相應，古大德說的，「一念相應一念佛，念念相應念念佛」，那是真誠恭敬。我們今天念佛號，縱然一天念十萬聲，不相應。為什麼？心不真、不誠、不敬。這句佛號有許許多多的問號夾雜在裡頭，那就是疑，有很多妄想、雜念在裡頭，那就是不誠、不敬，所以不起感應。人家念一天可以把阿彌陀佛念來，我們念幾十年，阿彌陀佛影子都沒有，愈念愈懷疑，到最後，這可能是假的，不是真的，不要了、捨棄了，繼續搞輪迴。對大乘法寶起嚴重的懷疑，把它拋棄不要了，這是什麼罪？阿鼻地獄，你自己造的，不能怪別人。真靈！你沒有真誠恭敬心。所以佛教人，因戒得定，因定開慧，念佛是開慧人念的，你在念佛之前，沒有戒的基礎、沒有定的基礎，所以你念起來不靈。由此可知，戒定的修學不是目的，是手段。這手段，目的在哪裡？這手段的目的是把自己真誠恭敬心給恢復，把它找出來，然後學法門就快了，而且效果卓著。這是「是以寶珠喻佛號也」。

　　我們看下面第三段，「三者，《智度論》四十七曰：於諸寶中，法寶是實寶，今世後世乃至涅槃能為利益。」《大智度論》裡這句話說得好，世出世間一切法中，這個法寶是指佛法，是指大乘，世出世間一切法中，大乘佛法的法寶是真實的。為什麼說它真實的？今世你得利益，來生後世你還得利益，乃至於你修行將來證得大般涅槃，你還得到它的利益，這叫真實，你得到的好處是永恆的。世間的金銀財寶，能利益你今世，不能利益來世，你這個身體死了之後，一樣都帶不去。帶不去的就應該放下，何必苦追求！佛菩薩在經教裡常常告訴我們，聰明人要追求能帶得去的，帶不去的應該放下，全放下，這就對了。功德能帶得去，福德也能帶得去，福德，來生後世無論在哪一道你都可以享受，福德；功德能幫助你超越六道輪迴、超越十法界，功德能幫助你往生極樂世界。念佛人不能忘記大勢至菩薩的開示，「都攝六根，淨念相繼」，這是寶中之寶！

　　註解裡，下面所說的，「所說之法是真實法寶，此法至妙無上，故喻之為寶，此法能滿眾願，故喻為如意之寶。若切指此寶，則是持名之法。」這句話將法寶清楚、明顯的指出就是念佛。我們要記住，現在地球災難頻繁，這幾天我們所看到的，沿海地區的風災、水災、地震、海嘯，再加上病毒，叫瘟疫，如果我們遇到了，怎麼辦？第一個心要定，不畏不怖，心是定的。信心要生起來，這一句佛號能幫助我們解決問題，能幫助我們化解災難。如果我們的壽命到了，那就移民到極樂世界去，好啊！到極樂世界作佛。如果我們壽命沒到，沒到就不該死，劫難當中還能保持住這個身體，還是要念佛，給那些不知道佛法的眾生做個好樣子，勸他念佛；如果還有時間，應當把這個法門詳細講解介紹給大家。這就是災難當中你還留下來的使命跟任務，我們跟這個世界眾生還有緣分，還有一些眾生因此而得度，那我們在大災難當中平安留住。留在這個世間不是貪圖這個世間的享受，這個世間享受跟極樂世界比差太遠了。到極樂世界也不是貪圖極樂世界的享受，而是到那個地方接受阿彌陀佛的教誨；聽說極樂世界好，貪圖那個地方的享受，這種心不能往生。

　　貪瞋痴慢疑必須要斷掉，前面我們讀過，上善之人才能往生，佛法裡常講的上品十善，這上善之人。我們今天連下品十善都還有問題，距離上品十善有相當一段距離，我們應當要把它拉近，就在此時此地，所以要勇猛精進。怎麼個拉法？這些年來，我們天天在勸勉大家學習《弟子規》、《感應篇》、《十善業》、《沙彌律儀》。認真學習這四門功課，距離就拉近了，你能在短時間爭取到上品十善的眾生，取得往生極樂世界的條件。上善之人他念佛，他能不跟佛起感應嗎？肯定的！有這四個根，再有《無量壽經》就行了，一門深入，長時薰修，你會念到事一心不亂，念到理一心不亂，事一心不亂大悟，理一心不亂大徹大悟。為什麼不走這條路？「至妙無上」，這都是讚歎持名念佛，至妙無上。「此法能滿眾願」，這個願就是指阿彌陀佛四十八願。用什麼方法滿我們自己的願？彌陀發四十八願，我也發四十八願；他四十八願五劫圓滿，我們今天用什麼方法能在短時間也能夠滿足四十八願？念佛，念佛得佛力加持，你才能滿。所以把念佛法門比喻作如意之寶。

　　我們再看下面，「蓋念佛之心印，堅固不壞，有如金剛，故稱寶也」。念佛之心印，這印是什麼？是阿彌陀佛的印證。阿彌陀佛教我們念佛，我們真幹，所以「一念相應一念佛」，相應就是心印，我心跟阿彌陀佛是一個心。這個心堅固不壞，為什麼？它是自性，阿彌陀佛是自性的德號，自性不生不滅，這句名號也是不生不滅，有如金剛，故稱寶也。「如《觀佛三昧經．觀佛密行品》云」，這裡頭是個小故事，我們把它念一遍，「譬有貧人，依豪貴衣食」，有個貧人，依靠著豪門貴族過日子。「時有王子出遊，執大寶瓶，瓶內藏王寶印」，王的寶印藏在這個寶瓶裡面。「貧者詐來親附」，貧者知道這瓶子裡有寶，他來親附，「拿寶瓶逃走」，這是偷盜的行為，寶瓶偷盜到手，逃走了。「王子覺之，使六大兵乘（騎）」，就是騎兵，六個騎兵，「六黑象追之」。「持瓶人走入空野澤中，毒蛇自四面來，欲嚙持瓶者，惶懼而東西馳走。見空澤中有一大樹蓊鬱」，這大樹非常茂盛，「頭戴寶瓶攀樹而上」，就爬到樹上去了。這個時候這六個騎兵也到了，「疾馳至樹下」。「貧人見而吞王寶印，以手覆面。六黑象以鼻絞樹倒之」，象的力氣很大，把這棵樹推倒了，「貧人墮地，身體散壞，唯金印在寶瓶放光，毒蛇見光四散」。當然，追來的這些騎兵把這個寶瓶寶物就帶回去了。

　　「佛告阿難：住於念佛者，心印不壞，亦復如是」，用寶瓶、寶印來比喻念佛。這意思很明顯，如果我們遇到這些災難，頭一個你得相信，你不信就沒法子，任何災難現前，把萬緣放下，提起這一句佛號，真管用，無比的殊勝！如果你情執還不能放下，對這個世間還有所留戀，佛很慈悲，這《無量壽經》講的，你一心念觀世音菩薩，觀音慈悲會來救你，讓你能度脫這個災難。這兩種方法都可以用，念觀音菩薩，還求自己有身體留在世間，念阿彌陀佛，沒有這個念頭，就是一心求生淨土。你要平安無事度過，那就是佛要把你留在這個世間，你有任務，這個世間眾生跟你有緣，你留在這個世間代眾生苦，幫助苦難眾生。這是阿彌陀佛暫時不接引你到極樂世界，自己要清楚、要明白。這段經文，括弧裡有個註解。「以上經文，在《宗鏡錄》九十五卷中有註釋，茲不錄引」，你要詳細了解這個意思，看《宗鏡錄》你就看到了。

　　「但今應申言者，則其末後所云：佛告阿難，住於念佛者，心印不壞，亦復如是」，這幾句話要說一說，「故知念佛法門是真實不壞之法寶」。念佛法門，真實能消除我們宿世、現前的業障，關鍵還是你會不會念，在這一句。會念真有效果，不會念的是把你念佛功德破壞了，不是別人破壞的，是你自己破壞的，這要記住。會念就是真誠恭敬，沒有真誠恭敬，你佛號裡有懷疑、有夾雜，這就是把念佛的功德破壞了，與大勢至菩薩所說的不相應。菩薩告訴我們，「都攝六根」，這一句沒做到，「淨念相繼」，淨念沒做到。頂多你做到相繼，一句接一句，這個你能做到，一天十萬聲佛號不間斷做到了，但是淨念沒做到，都攝六根沒做到。為什麼有人念佛靈，有人念佛不靈？關鍵在此地。

　　《地藏經》上給我們舉的例子，婆羅門女念佛很靈，光目女念佛也很靈，什麼原因你要搞清楚，至誠恭敬！至誠恭敬不是說在念佛這個時候我要至誠恭敬，不念佛心就散亂，這你的功夫不到家。念佛說勉強做也做不出來，全都是在日用平常練出來的。日常生活當中，以真誠恭敬心對自己，這頭一個，對自己沒有真誠恭敬，對人就更不必說了。所以，我們講自愛，人自愛才懂得愛人，人不自愛他怎麼會愛人！這是第一個條件。真正自愛的人，這個人一生當中決定能往生，決定能成佛。自愛愛什麼？愛自己的性德、愛自己的靈性，不斷向上提升；愛自己的智慧、愛自己的德行、愛自己的相好，這是真愛。然後你才能愛人，愛人如己，愛國如家，這個愛才能夠擴充，才能夠廣大。你要是沒有，你拿什麼擴充、拿什麼推廣？結果搞顛倒了，都是自私自利，都是名聞利養。

　　「此念佛妙法，心作心是，全性起修，全修在性」，這四句不可思議。念佛這個法妙，妙在哪裡？都是大乘經教裡佛所說的話，「是心作佛，是心是佛」，一切眾生心本來是佛，現在迷了，變成凡夫。可是凡夫今天覺悟了，他又要發心作佛，念佛就是作佛。為什麼？世尊常說「一切法從心想生」，念佛不就是心裡想佛嗎？念阿彌陀佛就想阿彌陀佛，阿彌陀佛就出現了，出現在哪裡？出現在身體這個形相上。諸位要記住，相隨心轉！什麼是阿彌陀佛？四十八願是阿彌陀佛，《無量壽經》是阿彌陀佛，這一句阿彌陀佛讓我們全心、全身顯現出四十八願，你當下的身心就是阿彌陀佛的真身，阿彌陀佛在你身心裡頭顯現出來。所以，中峰禪師在《繫念法事》上說，「我心即是阿彌陀佛，阿彌陀佛即是我心；此方即淨土，淨土即此方」，就是這個意思，是真的不是假的。這就是祖師大德常講的，你會嗎？你會念嗎？「全性起修」，性是性德，圓滿的性德，在一句名號上圓滿的顯示出來，無欠無餘。這就是平常講的相應的意思，這一句佛號就是圓滿的自性，圓滿的自性就在這一句佛號當中。「全修在性」，性修是一不是二，性是理，修是事，理事不二；性是體，修是相，性相一如，性中有相，相中有性，性相是一不是二。我們能夠作如是觀，觀就是修，煩惱習氣自然就淡化；天天淡化，年年淡化，不知不覺的你就提升，不定在什麼因緣觸動之下，你就徹悟了。

　　「自心起念，還念自心，以佛果覺作我因心，故令因心頓同果覺」，這幾句話不多，把念佛的原理講透了。「自心起念」，這個心是真心，不是妄心，真心起念跟彌陀的果德相應，果德簡單而具體的就是四十八願。「還念自心」，把阿彌陀佛四十八願變成自己的四十八願，把佛說的《無量壽經》變成自性流露出來的《無量壽經》，用阿彌陀佛五劫修行的果德成就極樂世界，成就十方剎土無量無邊的眾生圓成佛道，這個功德有多大！今天我們以這個果覺做為我們的因地心。所以，因果是一不是二，「故令因心頓同果覺」，因果不二，因果同時。佛法裡面表法的花用蓮花，不分宗派、不分顯密，也不分大乘、小乘，全都用蓮花表法。蓮花代表什麼？代表因果不二。在一切植物當中、花卉當中，只有蓮花這個現相非常圓滿。你看蓮花開，蓮子就在其中，花是因，蓮子是果，花果同時，取這個意思。

　　「住於念佛，心印不壞，功德之寶，正是此心。」這裡頭最重要的一個字就是「住」，佛要住在心中，安住在心中。你心裡沒有雜念，只有佛，除佛之外什麼都沒有。念從心起，聲從口出，再從耳聽進去，古大德教我們念佛攝心的方法，佛號從心生，口裡念出去，耳朵再聽回去，再回歸到心。這個心印與性德相應，性德不壞，當然心印也不壞，「功德之寶，正是此心」，這個心不生不滅、清淨、具足一切、不動、能生萬法，能成就萬法。「故此心印，稱為寶印。彌陀大願，普度眾生成佛」，這一句非常重要，這是真正的大菩提心。我們有沒有這個念頭，是真有還是假有？普度眾生成佛是彌陀大願，彌陀弟子如果沒有這一願，跟彌陀的心就不相應。

　　一切諸佛，因中都發願，四弘誓願，第一條「眾生無邊誓願度」，度到哪裡？怎麼個度法？後面說了三條，自行化他，斷煩惱、學法門、成佛道，自他不二。彌陀這一句說到極處，「普度眾生成佛」。當然自己先要成佛，自己不成佛你就不能夠普度眾生成佛。淨宗法門，我自己怎樣成佛？念佛成佛。行嗎？行。有什麼憑據？佛說過，「一切法從心想生」，我的心想就是阿彌陀佛，成佛，成佛就是成阿彌陀佛。西方極樂世界有阿彌陀佛，我心有阿彌陀佛，就跟極樂世界阿彌陀佛融成一體。十方世界往生到極樂世界那些菩薩們，跟阿彌陀佛也是同一個願，普度眾生成佛，都跟阿彌陀佛成為一體，與佛同心同願、同德同行。彌陀法身遍法界虛空界，報身、應身亦復如是，無比的殊勝莊嚴。

　　「為踐此大願，故大開法藏，廣施無盡功德所嚴無上之寶。」為了實踐這一願，所以大開法藏。廣施，沒有條件的，沒有特定對象的，一切眾生。無盡功德所嚴無上之寶，這是指大乘經教。學佛的同學都知道，大乘經教裡頭無上的法寶，《大方廣佛華嚴經》、《妙法蓮華經》，都知道。隋唐時代是中國佛教的黃金時代，國家護法，帝王、大臣都是佛門子弟，弘護正法，大小乘十個宗派在那個時候成立，無比的殊勝莊嚴。祖師大德們，我們相信那是再來人，不是凡夫，知道我們後人對於這些經典會有疑惑、會有分別、會有執著，這對修學會產生障礙，他們預先給我們做了準備。這一切經教當中，哪個是第一？先把第一選出來。一乘經，比大乘還高，《法華經》上說的，如來出世，「唯有一乘法，無二亦無三，除佛方便說」，這幾句話很重要。一乘法，祖師大德們公認的只有三部經，一乘法，第一個是《華嚴》，第二個是《法華》，第三個是《梵網》。《梵網經》沒傳到中國來，《華嚴》、《法華》傳來了，《梵網經》只傳來一品，這部經的分量很大，「菩薩心地戒品」這一品傳過來了，《梵網菩薩戒經》。一乘是講成佛的，大乘是講成菩薩的，不是最高的，一乘是最高的。《法華》、《華嚴》到最後，普賢菩薩十大願王導歸極樂。讓我們在這些經論當中，認識了《無量壽經》，《無量壽經》是大乘的最上，無上之寶就是指《無量壽經》。所以它這後頭一句，「即此信願持名之真實法寶也」，就指這部經。不僅是釋迦牟尼佛勸我們要信，十方諸佛如來異口同聲勸導我們信願持名，這是所有經論裡頭你找不到的，只有這部經裡頭有。所以這部經是無上之寶，真實法寶。

　　「住於念佛者，心印不壞，實為一大藏教之眼目。」我們持名不生效果是對這部經沒有認識，不知道它是諸佛如來大開法藏、廣施無盡功德裡頭無上之寶，不知道！所以這部經看輕了，念佛這個法門也看輕了。念佛人表現不當，讓社會大眾產生很重的誤會，你們念佛人念沒效果。一般大眾對經教沒研究，全靠淨宗的弟子，特別是出家弟子，你表現出一個好樣子來給人家看，讓人家看到了真佩服你、真尊重你、真讚歎你，真心想跟你學習，這才是彌陀弟子。所以我們很慚愧，沒有盡到責任，對經教學習不力，這是真的。佛法衰微到極處，善知識沒有了，真真實實一代不如一代，所以給社會大眾造成嚴重的誤會。「持名念佛時，即是心印放光時」，我們持名念佛心印有沒有放光？如果心印放光，肯定就有攝受眾生的力量。為什麼我們心印不放光？我們念佛不是真心，真心念佛自然就放光了。也有真心念佛的，我們看到了、我們聽到了，深深的受著感動，那就是他放光的力量、能量，讓見到、聽到的時候他有感動。沒有別的，用真心。「故云：一聲佛號一聲心」，就是心光，聲聲佛號聲聲心，這是自性光明普照。

　　「故《大集經》曰：若人但念阿彌陀，是即無上深妙禪也。」這句話是世尊在《大集經》上講的，諸位就要細心去參究，念佛不如禪嗎？諸位好好想想，佛的法運一萬二千年，從佛滅度開始算起，第一個一千年叫正法時期，人根淳厚，持戒就能成就，依著戒律修行就能證阿羅漢果。到第二個一千年，人的根性慢慢就鈍，持戒不能成就，要修禪定。像法時期，就是相似，沒有以前那麼真，禪定成就的。佛法傳到中國，正是像法的開端，佛滅度後一千年，第二個一千年，佛法傳到中國來，所以中國的禪宗特別興旺，這《大集經》上說的。釋迦牟尼佛的預言兌現了，修禪定能開悟、能證果。可是再過一千年，三千年之後，入末法時期，我們現在是末法時期，而且末法，末法一萬年，已經過了一千年。人的根性愈來愈鈍，修禪不能成就，用什麼方法？念佛，末法一萬年，念佛成就。我們想一想，我們這個時代的人，戒不能成就，禪不能成就，念佛能成就。這就像害病一樣，正法時期的人病很輕，戒律一治他就好了；像法時期的人害的病就嚴重，戒律這個藥沒效，用禪定這服藥，行，能幫助他；末法時期，病入膏肓，沒救了，戒律的法、禪定的法都不行，念佛能救。你說哪一服藥厲害？還是念佛，念佛才是無上的妙寶，能救末法眾生，要是像法、正法遇到的時候，他能不成就嗎？所以釋迦牟尼佛當年在世，勸導他的父王，佛為父王說什麼法？說念佛法門。那是正法時期，佛在世，他不教他別的，對他父親教念佛法門，求生淨土。

　　我們要細心、冷靜的觀察，才知道這個法門超勝一切法門，無量無盡法門當中，它排名是第一。因此，乾隆年間，慈雲灌頂法師在《觀無量壽佛經》註解上他說的，我們如果遇到大災大難，所有經教法門都救不了，都沒有效果，最後還有一門決定得救，這一門是什麼？老實念佛，這一句六字洪名能普度一切災厄，比什麼樣的經懺佛事效果都殊勝。可惜宣揚不力，社會大眾知道的人很少，他們遇到災難，去拜懺，拜梁皇懺、拜水陸懺，水陸法會。灌頂法師告訴我們，如果這些懺儀都收不到效果，念佛能收到效果。所以我們才知道，中峰禪師他編集的《三時繫念法事》，那是什麼用意？所有懺儀都失掉效果，這個東西行，念佛，以《彌陀經》、一句佛號為主！所以這句佛號用禪來說，是無上深妙禪。

　　「於上之語，若能信受」，這念老的話說了，你要能夠相信、能夠接受，「即是蒙佛深恩」，佛的恩惠你得到了，「為我開智慧之眼，得光明之身也」。這個事情不是將來，不是到極樂世界，現前就得到！智慧眼，再不會迷惑了，光明身，什麼災難你都遇不到。「上心印之語，亦即是如來心心相印之印」，這在前面說得很多，我們念這句佛號就是跟阿彌陀佛心心相應，「諸祖以心傳心之心，聞此寶印，粉身難報」。諸佛如來、祖師大德要不要你報恩？不需要。諸佛如來、祖師大德跟佛是同一個心願，普度眾生成佛，我們要真願意老實念佛，這一生決定往生，往生決定成佛，這叫真正報佛恩；換句話說，我們這一生不能往生，你就辜負佛祖的恩德了。這個認知得來不容易，一定要珍惜，要真幹。好，今天時間到了。

淨土大經解演義（第二六八集）

諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大乘無量壽經解》第三百二十五面，第六行看起，經文，第六行經文：

　　【如佛無礙智。所行慈愍行。常作天人師。得為三界雄。說法師子吼。廣度諸有情。圓滿昔所願。一切皆成佛。】

　　這個兩首偈，前面兩句是講「悲智如佛」，後面六句是「說法如佛」，阿彌陀佛慈悲說法。我們看黃念老的註解。「上二偈」，前面我們讀的這兩首偈，「乃願求佛德，願己福慧等同如來」。這是學佛，特別是修淨土，希望將來往生極樂世界不能沒有的大願。佛是福報圓滿，智慧也圓滿，所以我們在念三皈依常常念到，「皈依佛，二足尊」，足就是圓滿，二就是兩種，兩個圓滿，一個智慧圓滿，一個福報圓滿。從這個地方也就知道，為什麼要學佛，學佛有什麼好處，學佛的目的何在。這個地方的答覆，我們能想到沒有一個人不需要，十法界的眾生，不同的族群、不同的文化、不同的信仰，如果提起智慧跟福報誰都要，沒有界限，大家都要。圓滿的福慧只有在佛法裡面能夠學到，佛法不是宗教，這點要搞清楚。佛法裡面承認宇宙之間有神，但是不祀奉神，不向神學習。不但不向神學習，神還要向佛學習，為什麼？他想求圓滿的智慧、圓滿的福德，這個只有佛這裡有，神那裡沒有，所以神要到佛這裡來求福慧。佛法是師道，這個要知道。極樂世界，你看看我們學了這麼多，極樂國，講的有極樂國，沒有說到國王，說明極樂國裡頭沒有國王，極樂國裡頭也沒有大臣。極樂國裡頭只有兩種人，一個是老師，一個是學生，佛是老師，菩薩是學生。

　　很像是個學校，它又不是個學校，怎麼不是個學校？學校無論是古是今總有三個綱領執事，也就是分工，它有組織。極樂世界沒組織，像什麼？像私塾。釋迦牟尼佛當年在世四十九年所做的，那很像極樂世界。他的學生很多，經典上我們常常念到的一千二百五十人，常隨眾，佛到哪裡跟到哪裡，從來不離開的，總共一千二百五十五人。不是常隨的，臨時來參加的，我們想想能少過一千二百五十人嗎？肯定超過，不會少過，佛這個僧團我們估計一般應該有三千人。三千人這個團體它沒有組織，沒有把它分成大隊、小隊、中隊，沒有。每天接受佛陀的教誨，佛除了講經教學，當然還有解答問題，現在我們講同學的分享，世尊的解答有這個。你看經論，這個論裡面問答就非常多，任何人都可以提問題，佛來解答，菩薩解答，就同學們解答，這個我們看到很多。所以佛這個國家，這個國土裡頭很像學校，又沒有學校的形式。你說它是個國家，它沒有國家的組織，這真叫大自在，它不像是君主，也不像是民主。這個裡面的人，世尊介紹的時候說得好，「皆是諸上善人俱會一處」。這些上善之人還要人管他嗎？還要人去維持秩序嗎？他自然就整齊了，這給我們體現出一個最圓滿的社會。世間人做不到，那就是說修養素質沒有那麼高，就做不到。到那樣的素質，人不需要別人管，也無需要管別人，這真得大自在，個個都是圓滿的福慧。

　　「首句，如佛無礙智」，智是智慧，沒有障礙的智慧。清涼大師判《華嚴經》叫四無礙，四種，第一種理無礙，第二種是事無礙，第三是理事無礙，最後一個是事事無礙。西方極樂世界是無障礙的法界，人人都契入四無礙的境界。這麼多人俱會在一處，極樂世界人無量無邊，沒法子數的，有秩序，整整齊齊一絲毫都不亂。怎麼知道？我們看到西方世界，山河大地、樹木花草一點都不凌亂，你就曉得那個地方的居民。居民要是亂，依報就亂；依報不亂，整齊，正報肯定整齊，依報隨著正報轉。自然的規律，沒有任何人勉強的，沒有任何人在安排、在指揮，沒有。「求己智如佛也」，這一句是「如佛無礙智」，求自己的智慧跟佛一樣。「無礙智者，指通達無滯、自在融通之佛智」。通達遍法界虛空界過去、現在、未來，沒有一法他不知道，沒有一法他不通達，這是究竟圓滿的智慧。現在這個地球上物理學家他們求智慧，但是他們的智慧有偏不圓。現在這個物理學家，他們向兩個方向發展，都是專攻。宏觀宇宙，專門研究太空，這個太空有多大？有沒有邊際？有多少個星系？不能用星球來計算，用星系。星系的標準是以銀河系為單位，這宇宙之間有多少個銀河系，這是宏觀宇宙，向這個方向，想把它搞清楚、搞明白。第二個反方向，向微觀世界去觀察，觀察什麼？觀察原子、電子、粒子、夸克，現在所提出的量子、小光子。大乘佛經裡面也講這兩樁事情，跟現代科學家講得非常非常接近。可是科學家這兩種最後的定論還沒有，沒有最後的結論。

　　佛經上有，宇宙從哪裡來的？小光子怎麼發生的？科學家今天的總結是無中生有。無怎麼會生有？而佛法講得就清楚，心現識變。心不是我們想像的心，這個心是真如、是自性，自性能現能生，惠能大師所說的「何期自性能生萬法」，能現能生。識變，千變萬化，那是妄想分別執著在操作的；妄想分別執著要是沒有了，這些現象就不會產生變化，它就不變。佛告訴我們「相由心生」，這個相是現象，所有的現象；「境隨心轉」，這就是說一切現象、一切境界，統統跟著你念頭在變。你念頭善，它就變善，沒有一樣不善；念頭不善，外面沒有一樣是善的。十法界依正莊嚴，乃至十方三世一切諸佛剎土都離不開這個原則。今天的科學跟佛所講的愈來愈接近，能不能完全對佛講的他完全發現？這個大概不太可能。什麼原因？佛在經上講得很好，如果我們用第六意識，第六意識就是我們現在講的思想、思惟，這第六意識。第六意識的功能非常大，對外能夠緣到虛空法界，對內能夠緣到阿賴耶的三細相，但是它緣不到自性。為什麼？因為它是妄心，八識是妄心，妄心所緣只能是妄境，緣不到真心，緣不到自性。要怎樣才能像佛一樣？要把阿賴耶捨掉，這個事情難了。像大乘法相宗所講的轉八識成四智，八識就是阿賴耶，阿賴耶、末那、意識跟前五識把它轉過來，轉過來變成四種智慧是無礙智，四種無礙智就見性了。轉第六意識你就是不分別了，妙觀察智現前；轉末那不執著了，平等性智現前；阿賴耶跟著轉，阿賴耶變成大圓鏡智，前五識變成成所作智，這就是佛的無礙智。我們能跟佛一樣嗎？能，因為這四種無礙智是自性裡頭本來具足的，不是從外來的，諸佛菩薩亦如是。只要我們把起心動念、分別執著放下，這個智慧就現前，智慧現前之後超過現在的科學家。

　　下面句，「《涅槃經》第八」，《涅槃經》的分量很大，第八卷。「如來不爾，悉知自地及以他地，是故如來名無礙智」。這是經上這一句經文，前面還有問答，所以這個前面有一句，如來不爾，如來不是這樣的，不是你們大家想像的。悉知自地，知自己，對於自己完全知道，自己從哪裡來的曉得，自己將來到哪裡去也曉得，自己生生世世無量劫來沒有不知道的，這知道自地。及知他地，知道自己也知道別人，這個他範圍太大了，一切諸佛、一切菩薩、一切眾生，他沒有一個不知道，知道他。他還有花草樹木這一切植物，山河大地、十法界依正莊嚴，他沒有一樣不知道。為什麼？遍法界虛空界所有一切的現象，都是心現識變的，他把能現的心找到，他把能變的識也找到，所生、所現、所變的哪有一樣不知道！所以佛家的教學沒有別的，就是教你明心見性。明心見性是回歸到自地，你從這裡出生，最後還要回歸到這裡，回歸到自性。回歸自性在《華嚴經》上講妙覺位，究竟佛果，無上正等正覺。等覺菩薩還不能稱無上，他上面還有一級妙覺，到妙覺再就沒有了，稱為無上。妙覺回歸到常寂光，常寂光是自性，福慧都圓滿，這叫無礙智。

　　「《大集經一》曰：無礙智慧無有邊，善解眾生三世事」。無礙智慧沒有邊際，善解，這個善字，我們要特別注意這個字，善解是法爾如是，他不需要學習的，我們今天需要學習你才明白，他不需要，不需要行嗎？行，有證明。你看中國禪宗六祖惠能大師，沒有念過書，不認識字，學佛沒聽過經，沒進過講堂，他開悟了。五祖忍和尚半夜三更在方丈室裡面召見他，跟他講《金剛經》大意，在我們估計頂多是兩個小時，講到「應無所住而生其心」，他就豁然大悟。提出他的心得報告只有五句話，「何期自性本自清淨」，何期，用現在的話說，沒有想到自性，這見性，沒想到自性本自清淨，從來沒有染污；「本不生滅」，它不生不滅；「本自具足，本無動搖，能生萬法」。五祖就說不必再講，衣缽就傳給他，成為中國禪宗第六代祖。要他趕快走，唐朝時代，為什麼要走？好事情，同學不服，同學天天聽老師講經聽了多少年，今天你外面來了一個，字也不認識，講堂根本沒進去過，怎麼衣缽傳給你？大家不服。這個我們講的嫉妒、傲慢，要奪取你的衣缽。所以五祖半夜把他送走，叫他趕快逃去避開，免得人找到你會傷害你，這逃難。他在獵人隊裡頭住了十五年，沒人知道，替獵人打工，給這些獵人做飯，獵人需要他，他吃肉邊菜，獵人吃肉，他青菜放在肉鍋旁邊煮熟，他吃他的肉邊菜十五年。十五年之後大家把這個事情淡忘掉，障礙沒有了，他才出來。諸位要知道，開悟了請他講經他什麼經都能講，沒有一樣不知道。如果是在今天這個時代，可能人家還要請他講講傳統文化，他也能講，世出世間法全沒有障礙，不可思議！這是什麼？這無礙智慧，是自性裡頭的，只要你明心見性，這個世出世間全通了。無礙智慧無有邊，善解眾生三世事，這個三世是什麼？過去、現在、未來，一切眾生的過去、未來他全知道。

　　「《魏譯無量壽經下》云：佛眼具足，覺了法性，以無礙智，為人演說」。康僧鎧的譯本，流通很廣，有這四句經文，佛眼具足，五眼圓明，眾生有肉眼，天人有天眼，聲聞有慧眼，菩薩有法眼，如來有佛眼。具足什麼？具足肉眼、天眼、慧眼、法眼。上面具足下面，下面不具足上面，我們凡夫只有肉眼，天人有天眼，天眼也有肉眼，但是肉眼不包括天眼，天眼包括肉眼。阿羅漢的慧眼包括天眼、包括肉眼，所以佛眼具足。覺了法性，法性就是自性，自的意思跟法的意思完全相通，一切法的自性，法是一切法，性是自性，所以用法性來概括，也就是佛性，佛是覺的意思。覺了法性，覺性，用個覺，用個性，覺性，這是佛的意思。法性是什麼？能現能生。法是遍法界虛空界一切諸法，一個都不漏，佛都看到、都明瞭了。所以他能夠以無礙智為人演說，在遍法界虛空界裡教化眾生，沒有障礙，這是佛。

　　「故法藏發願求此無礙智，為九界眾生演說妙法，契理契機，一切無礙。」法藏菩薩發願求佛智慧，如佛無礙智，這個佛是他的老師世間自在王佛。求智慧，沒有智慧你就不能度眾生，度眾生一定要有圓滿的智慧、無礙的辯才，你才能教，你才能感化他。對象是九法界眾生，這範圍大了，不是一佛土的九法界，是無量無邊無盡無數一切諸佛剎土裡面的九法界眾生，我們沒法子想像。諸位要知道，佛菩薩的境界實際上跟我們沒有兩樣，不一樣的只是他們覺了，我們迷惑，差別就在此地，如果我們破迷開悟，跟他沒有兩樣。迷惑是真可憐，迷惑就是糊塗了，不知道事實真相，自以為是，自己的真心沒有了，真心是清淨心、平等心、覺心，他都沒有。現在我們起心動念染污的，不平等，雜亂無章，迷惑顛倒，所以我們對於宇宙的真相，諸法的實相，我們全看錯了、想錯了。意地上錯誤，連帶的你說錯了，你幹錯了，那就造業。所以佛、這些法身菩薩一定是見性，才能幫助九法界眾生演說妙法，演是表演，做出來給你看。

　　世尊當年在世，十九歲表演求學，他是演一個現在人所說的知識分子，用這種身分來示現好學，知識分子好學，學了十二年，當時印度所有宗派學術他全都學了，十二年學完，沒地方學了。為我們表演成佛，就是表演成就無礙智慧，成就圓滿的德能，這都自性裡本有的。眾生迷失了，示現怎麼成就？在畢缽羅樹下入定，從定中示現出定，夜晚看到天空的明星，就是夜睹明星，大徹大悟，他見性了，這做樣子給我們看。十九歲出家的時候給我們示現的，煩惱障放下；菩提樹下，畢缽羅樹以後就叫菩提樹，他在這裡開悟的，所知障放下。什麼叫所知障？十二年所學的叫所知障。你要不放下它，你就見不了性，它障礙你見性。十二年所學的統統放下，清淨心、平等心、覺心現前，做樣子給我們看，這叫成佛。成佛之後就開始教學，七十九歲圓寂，四十九年教學沒有一天空過，世尊沒有一天放過假的。他的教學不拘形式，一個人來問他，他教，兩個人也教，團體來也教。圓寂之後，你看他的這些學生，把老師一生所講的這些妙法，請阿難複講。這樁大事由迦葉尊者來主持，阿難複講，五百阿羅漢見證，記錄下來編成經典流傳後世，這為人演說。

　　「契理契機，一切無礙」，理是自己所證得的，就是見性，明心見性，這是遍法界虛空界一切萬法的理體。這法從哪來的？不是無中生有，它有個道理在裡頭。一切眾生放下起心動念、分別執著就成佛了，成佛，你所證得的境界完全是相同的，理是一個理，一個自性，沒有兩個自性。所以說「上契諸佛所證之理」，這叫契理。「下契眾生可度之機」，契機是什麼？契機是適合眾生的程度。眾生程度不一樣，千差萬別，所以佛說法也千差萬別。這叫什麼？法門，八萬四千法門，無量法門，沒有一門不契理。不契理那就不是佛法，法法都契理，所以它是平等法，沒有差別。教化眾生，上上根人是一聞千悟，就像惠能大師在忍和尚方丈室，兩個小時就解決了，他就成佛，這上上根人，這種人很少；上中下根就得要花一點時間來教。世尊教學分五個時期，第一個時期華嚴時，二七日中定中講經，講的是《大方廣佛華嚴經》，那是度什麼人？度上上根機的人。不是上上根你見不到，你看到釋迦牟尼佛在大樹底下打坐，你不知道他在那裡講經。所以上上根人是法身大士，能夠進入世尊禪定之中，你在定中的時候，能進入他的境界，聽他講經說法。

　　沒有這樣能力的人，佛按部就班來教你，先講阿含十二年，辦小學，都講倫理、道德、因果，普世的教育。像中國聖人一樣，跟你講「格物、致知、誠意、正心、修身、齊家、治國、平天下」，給你講這個東西，這小學講的。到中學這方等八年，加起來二十年；這二十年的基礎，才真正跟你講智慧，圓滿的智慧，般若，《般若經》講了二十二年。諸位想想，講經教學四十九年，用二十二年來講般若，世尊教學以什麼為宗旨？當然是般若，智慧，佛法是智慧。這二十二年結束叫畢業，叫大學畢業；後面是研究所，研究所八年講什麼？講《法華》。《法華》是什麼？成佛之道，一乘法。般若是菩薩，法華是成佛，到法華會上一切皆成佛，「圓滿昔所願，一切皆成佛」，這是釋迦牟尼佛一生的教化。成佛是成什麼？成就圓滿的智慧、圓滿的福德，福慧圓滿一切無礙。

　　第二句，「所行慈愍行」。前面一句所說的是「如佛無礙智」，智慧開了要幫助眾生，不幫助眾生這智慧有什麼用處？所以接著這是度眾生。「所行慈愍行者，願求己之所行，能如世尊之慈愍行也」。佛是菩薩的好樣子、好榜樣，佛是老師，菩薩是學生，老師要做出好樣子給學生看，身行言教。「世尊以無緣大慈，哀愍眾生，等同一子，拯濟負荷，悉登彼岸」。這是佛門教化眾生的用心，教化眾生的目的。他的動力，什麼推動他的？這個世間人幹事情，動力是什麼？是名、是利，名利在推動他。現在這個社會名還是其次，主要動力是利，沒有利他幹不幹？不幹。有利可圖他拼命去幹，社會一般人誰不愛利？稍稍素質提升一點，我們講有學問、有德行的人他要名。菩薩、羅漢不如是，他名也不要，他利也不要，他幹得比誰都積極，這個動力是什麼？慈悲，慈悲心在推動他。而且這個慈悲心是沒有條件，無緣是無條件的，這個了不起。一般這個慈悲心有條件，他是我的兒女怎麼不愛他？這就是條件。佛對一切眾生無條件，其實還是有條件，條件是什麼？他知道，別人不知道，他知道一切眾生跟自己是一體。所以常說「無緣大慈」，底下一句「同體大悲」，同體！換句話說，幫助你是幫助我自己，不是幫助別人，自他不二。你受苦，我看到心裡難受，為什麼？一體，我不能不照顧你。譬如我們左右手一體，左手受了傷，右手要不要去給它包紮去救去？它為什麼要去幫它？一體，就這個道理。

　　眾生迷失了自性，不知道眾生跟自己是一體，這就錯了，這叫迷。什麼時候你覺悟？你能把眾生真正看成一體，你覺悟了；你還沒有把一切眾生看成一體，你在迷，你沒有覺悟。佛在這個世間，佛看我們是一體，我們不以為然，這就是我們迷，他覺。不覺悟的人還懷疑佛，佛為什麼對我這麼好？是不是有企圖？有什麼目的？全都給想歪了。可是佛知道，你要有這些想法，佛就遠離你，暫時不理你。你要是對佛有感恩、感謝照顧，佛真的來照顧你，就會照顧你很多；你要懷疑他，他就走了。所以真正動力是這個一體，他要幫助你，肯定幫助你成佛。你成佛之後，你完全明白了一體，才真正明瞭事實真相。所以對於迷失自性的眾生、十法界眾生哀憫，生哀憫心。看一切眾生等同一子，等是等於，好像這個父母只養了一個小孩，獨子，他怎麼不疼愛！這是用這個來形容，佛對於一切眾生的慈悲憐憫。像外國宗教裡面上帝的獨生子，《聖經》裡這個說法跟佛經，我相信意思是一樣的，等同一子。拯濟負荷，拯是拯救，濟也是救濟，負荷，擔負起這個責任，要把這些眾生教好，要令這些眾生回頭。這就是三皈依上所說的，皈是回歸、回頭，依是依靠，我們學佛，進佛門第一樁事就是受三皈禮。但是今天的三皈是有名無實，為什麼？它不重實質。

　　三皈是有條件的，不是沒有條件，不是什麼人都能受的。淨業三福裡面給我們說的就是條件，怎樣的人才能夠接受三皈？這經本上常常講的「善男子善女人」，那個善是個標準。善是什麼標準？十善業道，你要把十善業道做到，你才有資格稱為善男子善女人，你才有資格接受三皈。否則的話，三皈是假的。十善業道前面還有「慈心不殺」，你有沒有做到？慈心不殺前頭還有「孝養父母、奉事師長」。你看看第一福是第二福的基礎，沒有第一福哪來的第二福？所以諸位同學你細心去觀察，孝養父母、奉事師長怎麼落實？《弟子規》落實了。《弟子規》裡講了一百一十三樁事情，你做到沒有？那是一百一十三個原則，展開來無量無邊。佛家的十善業道，在小乘展開是三千威儀，在大乘菩薩展開是八萬四千細行，《弟子規》展開不會少過它。同樣的《太上感應篇》裡面講的善惡果報，舉例子一百九十五條，不多。這是十善業道的根，沒有這個十善就沒基礎，十善無法安立了。佛教傳到中國，能夠在中國生根茁壯開花結果，超過印度。當年他的弟子們傳法，四面八方全世界都傳，唯獨在中國成就，什麼原因？中國的基礎太好，儒跟道的基礎。所以在全世界各地方所傳的，到後來逐漸都沒有了，有的傳二、三百年滅亡，有些傳五、六百年，七、八百年，很少超過一千年的。

　　唯獨在中國兩千年不衰，什麼原因？儒道扶持，這是中國傳統文化的主流，佛法也進入主流。今天談到中國傳統就離不開儒釋道，離開儒釋道中國傳統就沒有了。我們想學佛，我們想在佛法裡得一點成就，你能夠疏忽嗎？如果年輕的同修無論在家、出家，要發心弘護正法，弘法、護法都要紮四個根，第四個根是《沙儀律儀》，是佛法裡面所講的尊師重道。佛法是師道，儒家講的是孝道，師道是建立在孝道的基礎上，沒有孝就沒有佛，有佛一定有孝，這個道理不能不知道。我們離開孝親尊師，那你的根壞掉，你怎麼努力你都不能成就，像一棵大樹一樣，根壞了。所以淨業三福把孝親尊師擺在前面，第一句「孝養父母，奉事師長」。現在人不講究這些，所以聖賢的根沒有了，佛菩薩的根也沒有了。這個時代沒有聖賢出世，我們就明白了，聖賢為什麼不能出世？根沒了。聖賢出生到這個世間來，父母不知道栽培，不懂給他紮根，雖是聖賢再來也是平平凡凡過一輩子，這就錯了。所以，有了智慧，要發願行佛之所行，「故願能行佛之所行」，佛之所行就是無緣大慈、同體大悲，拯濟負荷，悉登彼岸，這是佛之所行，故願能行佛之所行。「故上句願求佛智慧，此句願求佛慈悲，智悲並運，圓契菩提。此二者如鳥之雙翼，缺一不可」。有智慧沒有慈悲，不能夠利益眾生；有慈悲沒有智慧，也做不到。所以說是學佛必須要學這兩樣東西，這兩樣東西具足，就是此地講的悲智並運，圓契菩提了。

　　那要你發心「常作天人師」，佛菩薩出現在這個世間什麼身分？老師的身分。所以佛菩薩一生所做的是教學，釋迦牟尼佛給我們做出最好的榜樣，他不是宗教，他教什麼？每一部經裡面都有倫理、道德、因果的教育。大乘經典裡面有科學、哲學的教育，倫理、道德、因果，這叫普世的教育，這是普遍教化眾生的，幫助眾生破迷開悟、離苦得樂，這是教育的目標。對自己呢？給諸位說，一無所求，名聞利養連邊都不沾，心地清淨平等，作而無作、無作而作。應化在世間教化眾生，對自己有沒有妨礙？沒有妨礙。為什麼沒有妨礙？沒有染污。如果在這裡面動了名利心，你被傷害了，你清淨心失掉，平等心失掉，你墮落做凡夫，你得要搞六道輪迴，就退轉了。佛菩薩教化眾生永遠是三不退，怎樣能保持三不退？就是三輪體空，作而無作、無作而作，這得大自在，不是為名，不是為利。世間人莫名其妙，他真妙，這個妙世間人不懂，世間人胡思亂想，肯定有企圖，肯定有目的，要不然他為什麼這麼幹？愈猜愈訛，全猜錯了，那叫造罪業。實在講就跟父母對子女一樣，把子女照顧得那麼周到，他有企圖嗎？他有目的嗎？可能有，自己老的時候兒子孝順，兒女會照顧，這就他的企圖、他的目的。佛不要，佛不要你照顧，不要你回報，這就不可思議，這就叫莫名其妙，真妙！這叫出世法，真的超越世間。所以「常作天人師」，以這個身分出現在世間，老師，這個老師很好，不收學費的，不要名、不要利，完全是義務教育。

　　所以釋迦牟尼佛什麼身分？我常說，給大家介紹，我們學佛，對老師不能不認識。這最初章嘉大師教給我的，你對於釋迦牟尼佛不認識，你肯定會走錯路，會走入歧途。你必須先認識他，他給我們做了好榜樣，我們學佛就是向他學習。所以我學佛跟一般人的確不一樣，我第一部看的佛書，《釋迦譜》、《釋迦方志》，就是釋迦牟尼佛的傳記，唐朝人寫的，《大藏經》裡頭有。我學的那個時代六十年前，這個書買不到，世面上沒有流通，怎麼辦？到寺廟找《大藏經》去抄，好在分量還不太多，我們自己也是只有抄寫。所以那個時候學東西很辛苦，可是學得很踏實。讀了之後，知道釋迦牟尼佛是人，不是神，這就肯定他不是宗教。他像中國孔子一樣，是老師，不過孔老夫子還收點學費，他不收學費。所以我們肯定釋迦牟尼佛身分，是現在所說的多元文化社會教育家，這他的身分。他自己一生所做的事業，那是多元文化教育義務工作者，他教學不收學費是義工，是這麼個身分。我們才認識了他，我們得跟他學習，也要具這樣的身分，多元文化社會教育，幹這個工作，全心全力在推動利益一切眾生，遠離名聞利養。我們才學得像！這是釋迦牟尼佛對我們的要求，要不然他做出樣子幹什麼？他做出樣子是身教，經典是言教，身行言教，這兩樣是圓融的，是不能夠分離的，一分離就錯了。

　　「天人師，為如來十號之一」，這些名號都是對佛陀的讚歎，所以他有十號。《華嚴》用十代表圓滿，所以十不能看作數字，圓滿的讚歎，他是天上人間的師表。「得為三界雄」，「三界雄」是什麼意思？「亦為佛之德稱」，還是屬於讚歎他的。三界，這後頭有，下面接著，「三界者，欲界、色界、無色界」，這是六道。雄是什麼意思？「《法華經方便品》曰：世雄不可量。《淨影疏》云：世雄，佛之異名」。也是讚歎的，雄，中國人稱為英雄，英雄是什麼人？是什麼意思？一般人做不到的，他能做到，這稱之為雄。什麼事情一般人做不到？了生死、出三界，一般人做不到，天人也做不到。你看三界欲界的人，欲界可憐出不了欲界，超出欲界是色界，超出色界是無色界，但是三界都在六道裡面，你不能超越六道輪迴。佛能超出，這就沒話說，佛是真的大英雄。佛陀在世一生居無定所，多半是在野外露宿，佛滅度了，不錯，你看蓋多少大廟，大雄寶殿供養他，這後人做紀念。供養佛的殿叫大雄寶殿，大英雄寶殿，這個大英雄就是別人做不到，他能做到。三界六道裡頭苦，三界統苦，苦斷不掉；佛能斷掉，這都是英雄事業。欲界有八苦，色界有壞苦，無色界有行苦，佛這三種苦都沒有。苦是果，苦從哪裡來的？苦從煩惱來的。

　　三界裡面的苦是見思煩惱來的，也就是說你對於三界實際上狀況，你看錯了、你想錯了。三界真相是什麼？《金剛經》上說得很好，「一切有為法，如夢幻泡影」。永嘉大師在《證道歌》上說，「夢裡明明有六趣，覺後空空無大千」，把三界的真相說出來了，三界是一場夢。所以諸佛菩薩應化在三界裡為我們講經說法，教導我們這些眾生，古大德稱他們作遊戲人間、夢中佛事，說得好，不是真的，你何必要當真？你當真就錯了，不能當真。所以佛菩薩應化在世間，他對這個世間邊都不沾，不要名、不要利，什麼都不要，他不沾惹；沾上一點就被染污，清淨心就沒有了。事情不計成敗，你只一昧去做去，好事儘管做去，做成了，眾生有福；做不成功，眾生沒福。與自己絲毫沒有干涉，盡心盡力功德就圓滿，不是事情做圓滿那就算圓滿，不是的。《楞嚴經》上講得好，「發意圓成，圓滿功德」，你的心裡真有，功德就圓滿；不必是事，事有因緣不一樣。我們前幾年在湯池小鎮辦個文化中心，實驗教《弟子規》，實驗成功了，三年雖然是關閉了，功德圓滿。不是我們不做，我們要隨緣，緣具足歡歡喜喜的做，緣不具足歡歡喜喜的放下，痕跡都不著，這才是大圓滿。今天這個世界混亂，地球災變頻繁，我們看到了眾生苦難，眾生在造業。我們在最近幾年當中，代表學校參加不少次的聯合國和平會議，這種機緣讓我們認識了許多專家學者，也認識了許多國家領導人。我們很感動、很佩服，這些人確實有求治之心，希望天下大治，社會安定，世界和平，人們都能夠幸幸福福的過他的一生。我們接觸之後很感動，但是找不到方法。

　　我們今天的身分，在中國人講方外之人，這是世間事業要放下，真要放下。但是你有沒有慈悲心？要是有一點慈悲心，你看到這個你不難過嗎？所以有緣我們要幫助，沒有緣我們每天修學，依照經典修學、念佛，把這個功德迴向給他們，這就是我們無緣大慈、同體大悲。我們在做，總得想想方法，所以在最近這幾個月，我在高雄治牙周病的時候，看到一本書《諸子治要》。我才曉得唐太宗在世的時候，編了一部治國的寶典，叫《群書治要》，我曉得有這個東西，我就想找，找不到。因為這部書《四庫》裡頭沒有，唐宋元明清這五個朝代史書裡面，《藝文志》裡頭也沒有，沒有提到這樁事情。我就很困惑，明明有這部書怎麼會不見了？我在講經的時候提過一次、兩次，難得，有心的同學在網路上、電視上聽到我講經，大家替我找，真找到寄給我了，我很感激同學們幫這個忙。我展開書一看，民國初年的版本，看到前面幾篇序文才曉得，這個書唐亡國之後在中國就失傳。日本那邊有，我們於是就明白了，這個書，唐朝是盛世，日本、韓國跟越南，他們那邊到中國來留學的人非常之多，這些書他們帶走了。唐朝還沒有印刷，全是手寫的本子，印刷術是宋朝發明的，都是手寫的本子。手寫的本子我們知道分量不多，很少，很容易失傳。不像現在印刷術發達，輕而易舉就可以印幾十萬冊。

　　所以我看到之後非常歡喜，找到我熟悉的書店，台灣世界書局，我請它印一萬套，這樣以後就不會失傳了。這一萬套我想送給每一個國家，送給領導人，他們可以放在大學圖書館，放在國家圖書館。唐朝在中國歷史上是最著名的盛世，今天在全世界許多華僑地方都有唐人街，它不叫漢人街，它叫唐人街，唐從哪裡來？唐朝來的。它治國的一套理論、方法、經驗，都在這部書裡頭。這部書分量不多，總共大概有五十萬字，可以做為今天許許多多志士仁人一份很好的參考資料。這是我們方外人對於有政者的一點點貢獻，奉獻給他。這個事情只做到此為止，其他的我們不能再沾邊了，我年歲也大了，再叫我做我也做不動，體力不夠。晚年念佛、講經教學，除此之外任何活動我都不想參加。回到我們的本行，釋迦牟尼佛的方式講經教學，念佛求生淨土，我們才真正得到大圓滿。

　　我們接著再看下面的註解，「佛斷盡一切煩惱，故為三界中之大雄」。換句話說，斷煩惱是一樁不容易的事情。佛告訴我們，斷見思煩惱你就證阿羅漢果，斷塵沙煩惱你就證菩薩果位，斷無明煩惱你就成佛。所以佛陀、菩薩、阿羅漢，是佛法修學中的三個學位的名稱，人人都可以得到的，你肯斷就是，不要人給你的封號，你自己就成就了。見思煩惱一斷你就是阿羅漢，諸佛如來都承認你，六道就沒有了。塵沙煩惱斷了你是菩薩，比阿羅漢高，你在四聖法界不是下面這兩界，是上面兩界，四聖法界裡面的佛、菩薩。如果你無明煩惱斷掉，四聖法界就沒有了，不見了，好像你作夢醒過來，夢中境界沒有了，醒過來是什麼世界？是諸佛如來的實報莊嚴土。說諸佛如來有你一分，也就是你自己的實報莊嚴土，這麼回事情。一切法不離自性，一切法不離自心，是自己心性變的。所以佛法修行，真正的功夫，不是別的，就是斷煩惱。這三大類的煩惱，你統統都斷了，不但是三界大雄，你是十法界的大雄，三界只是六道，不包括十法界。

　　「總之，此一段是大願之總結」，大願是四十八願。「上言無礙智，求智慧也。自慈愍行以下，表誓願也」。「《會疏》曰：願是萬行之先導」，它在前面引導你的行動，它在前面引導你，換句話說，你的行是有方向、有目標的，這是正行。我們的行，我們專修淨土。在沒有專修淨土之前，我們廣泛的涉獵，各個宗派的經典我們都涉獵了，為什麼？選擇自己的方向、目標。目標是一個，那就是大般涅槃，就是明心見性，見性成佛，這是我們的目標。用什麼方法達到這個目標？那就是八萬細行。我們看看各宗各派的都感到困難，為什麼？要斷煩惱。最後我們看到淨宗，我們歡喜，為什麼？淨宗不要斷煩惱也能成就，這個不可思議，所以我們選擇這個法門，選這個法門我有把握成就；選擇其他的，我自己沒有把握。今天時間到了，這個意思沒講完，我們留著明天再會。

淨土大經解演義（第二六九集）

諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大乘無量壽經解》，第三百二十六面第七行第三個字開始看起：

　　「總之，此一段是大願之總結。上言無礙智，求智慧也。自慈愍行以下，表誓願也。《會疏》曰：願是萬行之先導，慧即佛道之眼目。願以導因行，慧以照佛道。願慧成滿，即名如來，故謂得為三界雄。」我們看這一段，這是念老總結這一句經文的義趣。他說這一段是大願的總結，上面講無礙智，求智慧，慈愍行以下這是表誓願。《會疏》裡面說：願是萬行之先導。願就是我們的希求、希望，我們的方向，我們的目標。有願，努力就有成果，如果沒有願，就像船在大海航行，沒有方向、沒有目標，它到底到達什麼地方？人生在世，如果有方向、有目標，他一定有成就，無論是世出世法，無論是哪個行業，他一定有可觀的成就；如果沒有方向、沒有目標，一生再努力、再發憤，最後是一事無成。這些事實都擺在我們面前，中年以上會看得很清楚。凡是成功的人，從小一定有先人教導他，有善友幫助他，他自己確定了方向目標，一般古人所謂十年有成，肯定有成就。學佛也不例外，如果遇到真善知識，自己有善根、有福德，十年轉凡成聖，在歷史上大有人在。他們能成就，我們為什麼不能成就？冷靜的去思惟、去觀察、去反省，就明白了。明白之後，如果是確定方向目標，再過十年還是能成就；如果錯過大好光陰，成就就有限。

　　所以人學佛不能沒有願，世法裡面說不能沒有志，志、願是一樁事情。孔夫子十五有志於學，他就有方向，他就有目標；三十而立，三十歲就成就了。成就什麼？聖人。古人謙虛，稱聖賢君子，從一個凡夫，平凡的人，能達到君子這個層次，君子就是聖賢，再提升，賢人，再向上提升就是聖人。有志，這志太重要了。學佛要有願，真有願他就真有成就。發願弘法利生，續佛慧命，我相信許許多多年輕的同學發心出家，都有這個志願，為什麼十幾、二十多年過去了，沒成就？不能說沒有願，原因是願沒有認真去兌現。我們再要問，為什麼不能兌現？情欲，這是大煩惱，沒放下。世出世法裡面的紮根教育沒有學過，這樁事情至少可以敘說到兩百年，兩百年前面的一百年還有人說，但是真正做到的人少，後一百年連說的人都沒有了。可是這兩百年當中，還是有成就的人，不過數量跟過去相比是大幅度的減少，這是真的。由此可知，古人說的話沒錯，事在人為。換句話說，還得要自己負起責任，不能夠怨天尤人。這就是你的志願堅不堅定、遇到挫折你會不會變心？這是關鍵。無論什麼挫折都不會灰心，都不會改變，這個人成功了，他就注定成功。遭遇挫折就變心，遇到障緣就怨恨，這是一般人有始無終、不能成就的第一個因素，無法將自己的志願堅持到底。所以願是行之先導，慧是佛道的眼目，這個重要。特別是遇到困難的時候，你有慧眼，你能夠辨別方向，你能夠辨別邪正，你能夠辨別利害，所以你能夠趨吉避凶。

　　下面說，「願以導因行」，因是因地，初學它來引導你。「慧以照佛道」，這個成佛之道你掌握到了。成佛之道是什麼？一門深入，長時薰修。這個最困難的，佛法法門很多，哪一個法門契合我的根機？這個選擇不容易，這是智慧。自己沒有這個智慧，也沒有真善知識來幫助你，這個時候我們對每個法門可以嘗試一下，看看適不適合自己根性，不能勉強。順自己的根性，適合自己的程度，學習不十分困難，就可以嘗試。一樣一樣的嘗試，用個幾年的時間，大致上就明白，摸清楚了。然後下定決心選一條，就是一門深入、長時薰修。這是大多數同修必經的一個過程，要浪費若干年的時間。決定心愈早發，成就也就愈快速。

　　現在我們知道了，一切經裡頭最殊勝的是《無量壽經》。但是《無量壽經》真有困難，在夏蓮老這個會集本沒出來之前，佛門弟子專攻《無量壽經》的不多，即使專攻《無量壽經》，一般都採取王龍舒的會集本，並不很多。而絕大多數的，幾乎百分之九十以上，他們所採取的《彌陀經疏鈔》，蓮池大師的最多；再其次的，蕅益大師的《要解》也不少，這兩種都採取的人就更多了，這修淨土的。這個會集本出現之後，對淨宗的貢獻太大了，真的是第一超勝，無與倫比。那是什麼？近代眾生有福了。他要沒有福，他怎麼會遇到？夏老居士十年的苦心，會集成這一本。黃念祖老居士，先後我估計至少也有十年，蘊育、蒐集資料，在病苦之中完成這部新的註解，稀有難逢。我們今天讀這部經、讀這個註解，真的是在學習《大方廣佛華嚴》的精華本。我想從今而後，學佛的同學想在一生當中圓成佛道，那就是這個法門，就是這一部經典。

　　劉素雲居士做榜樣給我們看，我們看到了。她能成就，我相信你也能成就，我們大家都能成就。她用了十年時間。我們發願盡形壽堅持這一門，只求深入，放下萬緣，包括佛法，我在佛法裡只取這部經，只修這個法門。我們很清楚、很明白，古人說的話一點都不錯，「但得見彌陀，何愁不開悟」。又何況第二十願末後講得非常清楚，「皆作阿惟越致菩薩」，那就是大徹大悟、明心見性。我們要不求往生，在這個世間希望得大徹大悟，那要到哪一輩子、到哪一劫？太難了。我們得有自知之明，靠自力斷煩惱，我們肯定做不到，我們只有靠他力才能辦得到。他力，阿彌陀佛本願威神的加持。如果沒有本願威神的加持，我們就苦了，那個成就真是經上所說的到無量劫，要在輪迴裡面受無量劫的苦楚才能得救。而今天遇到這個法門，堅定志願，依教修行，我們這一生就解決了。所以這個法門，古大德說「當生成就的佛法」，不要等來生，一生成就，只有這一門。

　　願慧成就圓滿，這叫如來。如來叫二足尊，足就是圓滿。慧圓滿，福圓滿，這個人就成佛了。故謂得為三界雄，這稱讚他為三界大英雄，三界六道眾生不能辦的事情，他辦到了。這個不能辦的事，就是徹底放下起心動念、分別執著，釋迦牟尼佛放下了，諸佛如來放下了，法身菩薩放下了。底下這一句話很重要，「蓋誓願與智慧，成佛正因也。兩俱圓滿，從因得果，故為三界之雄」。特別在這裡提醒我們，誓願跟智慧是成佛的正因。我們一定要發度眾生的願，要發求生淨土的願，這兩願是大願的總綱，要求智慧，這兩個願才能夠圓滿；沒有智慧，這兩願是空發了。為什麼？你做不到。有願有智，下面才能夠弘護正法。

　　「說法師子吼。願己說法，能如世尊，於大眾中，作師子吼。」自己成就，就應當要幫助別人，自己有一分成就，幫助別人一分；自己有兩分成就，就幫助別人兩分。幫助別人是自己修行最好的方法，就是教學，為什麼？教學相長。每個教學的老師，我相信都有這個經驗，有許許多多的悟處都是從教學裡面來的。在課堂當中，或者跟學生問對當中，不知不覺悟出許多道理，這就是教學相長；你要不肯教學，這種機會就失掉。現在人所說的交流、分享，對自己的利益太大了，每次交流，每次分享，都能把自己的境界向上提升。我們要想提升自己，這個事情不能不幹，天天要幹，遇到一個人也跟他交流，遇到兩個人也跟他分享，只要你歡喜講，你就有悟處。古大德說，積小悟就成大悟，常常這樣講，講上三個月、半年，大悟了，積大悟就大徹大悟。這是教下的方法，都值得我們學習。

　　這個作師子吼，什麼叫師子吼？「師子吼，喻也」。此地講這個師子，就是野獸當中的獅子，獸中之王。「師子一吼，百獸畏懼」，真的。我們在沒有學佛之前，看電視喜歡看「動物奇觀」，我相信不少人都看過，「動物奇觀」裡面，你看那個獅子，獅子一吼，小動物腿都軟了，跑都跑不動，有那麼大的威勢。「故稱世尊決定無畏之說法，為師子吼」，用這個來形容、來讚歎，佛說法決定無畏。「《涅槃經廿七》曰：師子吼者，名決定說。」我們學佛，特別是年輕初學，不能不信，要信受奉行。為什麼？決定說，這三個字太難得了。決定說，說的是什麼？真理，他所說出來的永恆不變。誰敢說這句話？沒有明心見性，絕對不敢說這句話。我所說的，提供大家做參考，請大家指教，不敢決定，也許我看錯了，也許我說錯了。佛跟法身菩薩不如是，他所說的字字句句就是決定說，你不能更改他一個字。

　　所以佛法難，真難。《華嚴》跟《大智度論》裡面都說「佛法無人說，雖智莫能解」，這是說佛法，也就是佛的經典，沒有人說，世間再聰明、再有智慧的人，他不能夠理解佛所說的這一切法。佛法要什麼人來說？有修有證，這個人可以說。現在找這種人找不到了，有證的人找不到，那不得已而求其次，找有修行的人。什麼叫修行？佛經上所講的他都能做到，這是有修；佛經上講的道理他採納了，變成自己的思想見解，佛經上這些教誨他接受了，變成了自己的言語行為。我們真的看到一些人，特別是修淨土的，老太婆、老阿公，他們沒有受過教育，甚至於很多不認識字，他會背《阿彌陀經》，《阿彌陀經》什麼意思他不懂，他背得很熟。他的心地清淨，他沒有疑惑，他沒有雜念，一天到晚拿一串念珠，就是阿彌陀佛、阿彌陀佛一直在念，一生他不改變，就是這麼老老實實過了一輩子。臨走的時候，往生的時候，預知時至，曉得什麼時候佛來接他，瑞相稀有，他成佛去了。這種人，李老師非常佩服、非常嚮往。老師曾經跟我講了很多次，他想學這些老太婆，學愚，他說學了幾十年都學不到。愚不可及，你比不上他，你以為你很聰明，比不上他。心地多清淨，人家對他好，好，感謝，人家對他不好，他也很感謝。你看他那種真誠慈悲，沒有分別，沒有執著，沒有一樣不好，你欺負他、侮辱他，他都叫好。給我們做榜樣，成佛了。真正成佛修行就是那個樣子。

　　所以我們一定要相信，不但是佛菩薩所說的，世間聖賢所說的，都有大道理在。我們要深信不疑，要依教奉行，你會得到大利益，幫助你開智慧，幫助你積功德，幫助你消業障。古時候人都學，不管認識字不認識字，與識字不識字真的不相關，像惠能大師所說的，都學，都真幹，都相信，都真幹。我在童年時候住在鄉村，鄉人遇到事情在爭執，怎麼辦？找私塾，鄉村有私塾，找私塾先生來評評理。私塾先生一說孔老夫子怎麼說，大家都沒話說，馬上就擺平了。這是什麼？相信聖人，聖人說的話還能有錯嗎？你問這個鄉下人，他也沒有念過孔子書，他知道有個孔子，孔子是聖人，對孔子尊敬，這夫子先生一說孔老夫子怎麼講的，個個都服了，這個爭執立刻就化解，比現在的法庭有效。佛說的話更不必說了，凡所有相皆是虛妄、一切有為法如夢幻泡影，你還爭什麼！《大般若經》上說的，「一切法無所有，畢竟空，不可得」，你還爭什麼！你真的了解、明白了，自然就萬緣放下，對待一切眾生柔和質直，肯定是這個樣子，不是從哪裡學來的，法爾如是，自自然然，一絲毫不勉強。

　　「又《維摩經佛國品》曰：演法無畏，猶如師子吼。肇公註曰」，肇公是僧肇大師。鳩摩羅什在中國弘法的時候，僧肇大師是羅什的學生，非常優秀的學生。他的註解，就是《維摩經》的註解，「師子吼，無畏音也。凡所言說，不畏群邪異學，喻師子吼，百獸下之。」他所說的是真理，他所說的是諸法實相，一切法的真相。所以那些邪知邪見，與聖賢教誨相違背的，這叫異學，正法都能夠折服他們。甚至於這些邪知邪見異學之人，遇到真正正法，他們也很乖巧，也表示恭敬，不說話了。我們見過！那些人也很聰明，他知道辯論不過你，不如不說話。百獸下之，這也是比喻，獅子獸中之王，獅子在那個地方，其他的野獸都迴避。這就是形容佛說法的所在，那些邪知邪見之徒，異學之士也都服了，或者他就離開，不離開，他也不敢說話。

　　「如是說法，故能廣度諸有情」。這裡頭含的深義，就是要明心見性，你說法才能跟諸佛如來一樣，有這麼大的攝受力，沒有見性做不到。不得已而求其次的，兩個方法，一個是廣學多聞，那要很長的時間，至少二、三十年的時間，深入經藏，你記得很多，讀得很多、記得很多可以應付人。另外一種方法，一門深入，十年薰修，一部經，不雜不亂。這是什麼？戒定慧。遵守這個方法，絕不改變，叫持戒。這一個方法，一部經、一句名號，在一般人講，普通人，三、四年，頂多四、五年，你就得定，心就定下來，清淨；六、七年就開悟，十年，沒有到大徹大悟，也是大悟的境界，有這個能力應付疑難雜問，能夠面對群眾，解答他的難題。沒有這樣的能力，不容易，做不到，人家出幾個題目，把你難倒，看你的笑話。我們自己功力達不到這個境界，學的也不多，出去講經，要知道，找你麻煩的人很多，這些人是有意的。我在一九七七年，第一次到香港講經，暢懷法師就警告我。我住在他的道場，他說香港有一批居士研究佛學，他們有相當長時間研究，常常看到外地到香港來講經的法師，講完之後提出難題來問他，把法師問倒，問到無話可說。有這麼一批人，專門來找碴，叫我要小心。他說你還沒有什麼名氣，年歲還輕，沒有什麼名氣，要防著。我那一年去講《楞嚴經》，所以我就小心了，上台講經先謙虛：我學得很淺，學得不多，知道的很少，都是講古人的註解，我自己沒有東西。講古人註解講錯了，註解要負責任，我沒有責任，請大家多批評、多指教。先把話說在前面。果然沒有出事，在那裡講了四個月，沒人來找我麻煩。那些人在不在？常常在現場聽經。有一天，大概是講了將近兩個月，這一批人邀請我吃飯，在香港也是出名的，是專家學者，他們對我很客氣。自己一定要低姿勢，不可以輕慢人，要謙虛，要恭敬。最怕的是自以為是，那種傲慢態度起來，人家就來找麻煩了。「且此廣度有情之句，正是法藏大願之根。故云：四十八願，願願皆是為眾生也」，眾生無邊誓願度落實了。明心見性之後，真的是說法度生。雖然自己證得諸法實相，說法跟如來差不多，你入了如來境界，可是教誡初學還是要謙虛，為什麼？這是利他。學生跟老師學，小孩跟大人學，大人要給小孩做好榜樣，老師要給學生做好樣子，一個道理。謙虛從哪裡學來的？跟大人學來的，跟老師學來的，所以不可以有絲毫輕慢的態度，那就錯了。

　　我們看底下一句，「圓滿昔所願。昔所願者，即法藏菩薩於五劫中精勤求索，結得之四十八大願也。所發本誓，一一功圓果滿，故名圓滿昔所願。」我們初發心的時候發的願，實在說，絕大多數學佛的人，尤其是在家的同修，在佛菩薩面前許什麼願？求佛菩薩保佑升官發財、保佑我一家平安，多半發的是這個願，發成佛的願很少。我們在古人典籍裡面只看到惠能大師，這禪宗六祖惠能大師，這個不認識字的人，他到黃梅去拜五祖，這有人介紹他去的，五祖問他：你來幹什麼？他的回答：我來想成佛。我相信五祖一生從來沒有聽說一個人在他面前講他要來成佛的，他真成佛了，他的願圓滿了。所以你說願多重要。有願，接著就要有行，行能滿你的願；如果沒有行，你那個願是空願，不能圓滿的。法藏菩薩發願，發什麼願？廣度諸有情。他只有一個願望，希望有能力幫助這些苦難眾生。苦難眾生是講六道裡面眾生，六道裡面特別是欲界，色界、無色界是好得多了，欲界太可憐了，幫助這些可憐憫者一生成佛，這個願還得了嗎？這個願是無上大願。世間自在王教他，教給他的話我們在前面讀過，很簡單，但是意思很深，我們聽不懂，法藏他能聽懂。聽懂之後，要用行去滿願，就是修行。把所有錯誤的行為都修正過來，這叫修行。行為，包括思想、見解、言語、造作這四大類。思想的錯誤，見解的錯誤，言語的錯誤，行為的錯誤，統統把它改過來。修正錯誤的行為，叫做修行。他用了多少時間？五劫。這個時間很長，不是短時間，真叫長時薰修。這四大類的行為，總而言之，不外乎執著、分別、起心動念。起心動念叫無明煩惱；分別叫塵沙煩惱，塵沙是比喻，像塵沙那麼多，無量無邊；見思是見解跟思想的錯誤，就是執著。這三大類的煩惱淘汰盡，就成佛了。長時薰修，五劫的時間，你看，精勤求索，精進勤勞，求索斷煩惱、成佛道的方法，結得四十八大願。

　　四十八大願是法藏菩薩五劫修行的總報告，他修行圓滿的報告。這個報告說明，他所希求的全都滿願了，每一願裡面義理境界都沒有邊際，願願如是。首先，他建造的這個道場，西方極樂世界，為遍法界虛空界一切諸佛剎土裡面六道眾生而建立的，用這種方法讓一切眾生都到這個道場來修學，他做導師，親自教導。他怎麼教法？把他自己修行成佛的方法，他的經驗、他的效果教導這十方煩惱習氣嚴重的這些眾生。方法，給諸位說，非常簡單。你不要以為，我們現在念這一句阿彌陀佛，跟阿彌陀佛連上線，線路接通了，佛來接引我們。到極樂世界去，修什麼？還是這一句阿彌陀佛。不是跟你講嗎？一門深入，長時薰修。念到什麼時候你不念了？念到你成佛了。成佛之後還念，為什麼成佛之後還念？成佛之後，你去接引眾生、你教化眾生，你還是用這個方法，這方法用到底。我自己用這個方法成就了，我教別人都是這個方法，簡單扼要。天天跟你講經說法，這一句佛號講不完、講不盡。阿彌陀佛天天在講，就是講這句阿彌陀佛什麼意思，你愈聽愈歡喜。換句話說，阿彌陀佛在極樂世界跟我們講什麼經？講《無量壽經》。《無量壽經》就是一切經，一切經的義理不出《無量壽經》，妙極了。無論你想學什麼法門，都在這一句佛號裡頭。你本來只想得一個法門你就滿意了，沒有想到一切法門全得到，出乎你意料之外。本來我只想這一部經通了就好，很滿意了，沒有想到十方諸佛所說的一切經全通。到西方極樂世界你才曉得，沒有一樣東西不是出乎你意料之外，得大圓滿。所發本誓，一一功圓果滿，故名圓滿昔所願。世間自在王的好學生，學生超過老師，青出於藍而勝於藍。十方一切諸佛如來沒有不佩服的，沒有不讚歎的，大家稱讚他為光中極尊。佛中之王。

　　底下這一句，「一切皆成佛」，這一句可不得了。你看念老解這一句，「此之一句，奇哉！奇哉！」太稀奇了，太特殊了，「粉碎虛空」，用這句話來形容奇哉！奇哉！「此正是四十八願之本體」，我們可以說這正是四十八願的大圓滿，這一句，「從此一句流出四十八願，一一之願亦只是顯此一句。」一切皆成佛是平等的，沒有高下，沒有先後，沒有次第，十法界依正莊嚴沒有例外的。《華嚴經》上講「情與無情，同圓種智」，也是這一句的意思，這是一切諸佛如來的本懷。成佛了，你要問佛有什麼願望？佛答覆你一句話，一切皆成佛。什麼時候成佛？現在就成佛。所以世尊常說，一切眾生本來是佛、一切眾生本來成佛。那我現在為什麼是凡夫？如來智慧、神通、道力、德能、相好，我一樣都沒有，我是六道裡苦惱凡夫，我怎麼是佛？釋迦牟尼佛在《華嚴經》上告訴我們，你為什麼變這樣？但以妄想執著而不能證得，這一語道破。換句話說，你能夠把妄想分別執著放下，你就是佛，現在就是。你為什麼不肯放下？我很想放下，我不知道用什麼方法放下。告訴你，「南無阿彌陀佛」，多簡單。只要你心裡是阿彌陀佛，其他的都放下，你就圓滿成佛了。你成的是什麼佛？你成的是阿彌陀佛，這還得了！所以，奇哉！奇哉！粉碎虛空。為什麼你不念阿彌陀佛，你念亂七八糟的東西？毛病就產生在此地。念佛功德還得了？真不得了！所以這一句話，一切皆成佛，統一了全部的佛法。

　　在淨宗那尤其是妙極了，「南無阿彌陀佛」六個字是性德的稱號。這六個字都可以翻成中文，一點都不難，為什麼不翻？叫尊重不翻，對它致敬，用它原來的音來念。南無，是稱讚的意思，是恭敬的意思，禮敬的意思，皈依的意思，皈命的意思，有這麼多意思在裡頭。阿翻作無，彌陀翻作量，佛翻作覺。皈依無量覺，皈命無量覺，就全包了。無量覺是自性，不是別的。惠能大師見性了，說了五句，自性是清淨的，自性是不生不滅的，自性是具足一切的，本自具足，萬德萬能，自性是不動的，自性能生萬法，萬法不離自性。他在五祖面前匯報，不就是這個意思嗎？這個意思，一句南無阿彌陀佛全包括了，一條都不漏。佛號功德不可思議，念佛的人多，幾個人知道它的意思？所以念得不靈。知道意思，念就靈了。

　　我們念得不靈，違背了大勢至菩薩的教誨。菩薩教人念佛，「都攝六根，淨念相繼」八個字，我們沒做到。我們天天念佛，六根沒有攝住，為什麼？眼還被外面的色這個境界所轉，耳被外頭的聲塵所轉，鼻被香轉，舌被味轉，身被觸轉，意被法轉，全都被外境所轉。都攝六根就是把這六根收回來，不受外頭境界的影響，這叫都攝六根。我們今天受外面影響，外面風小小一動，我們就受不了。外面的大風大浪，我們還是保持如如不動，這叫都攝六根。由此可知，都攝六根就是放下萬緣，就是放下妄想分別執著，那就是都攝六根。然後才講淨念，淨是清淨，不懷疑就清淨，不夾雜就清淨。如果你懷疑，你說我不懷疑，不懷疑就清淨了，不清淨就懷疑，你怎麼能說你沒有懷疑？不夾雜就清淨，夾雜就不清淨。夾雜什麼？夾雜叫六塵、六識，夾雜這個東西。所以不懷疑、不夾雜、不間斷，哪有不成功！這個法門什麼人修的？給諸位說，就是阿彌陀佛五劫修行當中所修的，八萬四千法門第一法門，十方諸佛所修的無量無邊無盡法門裡頭第一法門，叫持名念佛。

　　我們今天念佛，「持」這個字沒做到，所以我們念這麼多年沒效果，如果真的會念，三年決定成功。《淨土聖賢錄》、《往生傳》裡頭，三年往生的人有多少！那不是壽命到了，是他的念佛功夫成就，他有條件往生，壽命不要了，先走了。好像我們看他走了，他怎麼都沒有慈悲心，都不留下來教教我？我們全看錯了、全想錯了。他走了就是教我們，給我們做榜樣，讓我們相信那是真的。後面他又來了，他來去自由，他又變了個樣子來教我們。為什麼他變個樣子來教我們？他要行慈愍行，他能不來嗎？該去的時候他就去，是教你，該來的時候他又來，還是來教你，沒有中斷過。來的時候換一副面孔，換一個樣子，你不認識。六道眾生，其實哪一個不是佛菩薩？哪一個不是再來人？都是在這裡示現教我們。問題在哪裡？你會不會。正如同《華嚴經》末後善財童子五十三參，善財童子從早到晚，五十三參是什麼？男女老少、各行各業。我們早晨起床到晚上睡覺這一天，不都看到這些人嗎？全是佛菩薩，都在這教我，都在這給我示現。有人示現正面的，有人示現反面的，有人示現善的，有人示現惡的，把十法界依正莊嚴天天表演給我看。非常可惜，我們全看錯了，全會錯了意，所以只生煩惱不生智慧。如果你懂得了，他都是來表演的，他都是來幫助我的、提醒我的。我不生煩惱，開智慧，對所有一切眾生（表演眾生），男女老少、各行各業都五體投地，恭敬感恩，你不就成佛了嗎？佛菩薩在哪裡？就在當下，就在眼前，沒離開過。你真正能夠懂得這一句話的意思，一切皆成佛，不是過去，不是未來，就是當下。所以，你說這一句話還得了嗎？念老這個讚歎，奇哉！奇哉！他體會到了，他要沒有很深的體會，這句話他說不出來。這轉迷為悟，轉迷為覺。不僅是彌陀四十八願之本體，從此一句流出四十八願。我們能體會到，十方三世一切諸佛所悟所成所教所傳無量無邊的法門，都是從這一句流出來的，你能說不是嗎？《無量壽經》從這一句流露，《大方廣佛華嚴經》、世尊四十九年所說的一切經，是不是從這一句流出？一點都不錯，這一句還得了！一一之願亦只是顯此一句。無量法門，一一法門也是只顯此一句。

　　下面引《往生論》，這一段話前面我們都學了很多，「《往生論》謂三種莊嚴」，這三種：佛土莊嚴、佛莊嚴、菩薩莊嚴。三種莊嚴，佛土是道場，佛是老師，菩薩是學生。西方極樂世界我們得搞清楚，極樂世界沒有政治組織，沒有看到國王、大臣，也沒有士農工商，極樂世界非常單純，就是老師跟學生。所以我從這個地方體會到，釋迦牟尼佛當年在世，他的僧團就是極樂世界的影子，沒有任何組織。雖然學生很多，我們估計釋迦牟尼佛每天圍繞的學生不會少過三千人，他有秩序，一點都不亂，他也不需要排隊，不需要分大班小班，什麼大隊長、小隊長，沒有，他全部都沒有，全是平等的，自自然然他的秩序絲毫都不紊亂。五倫上講的長幼有序，他們的長幼有序是跟佛早晚不同。早跟佛的，站在佛的前面，第二個來的排在第二位，第三個排第三位，他是這樣，很有秩序，一點都不會亂，也不需要人去指揮，也不需要人去安排，西方極樂世界的縮影，看到這個我們體會到極樂世界。

　　極樂世界科學發達到最高峰，沒有比它更高的。來自十方世界，初來的人，初來的是什麼？還帶著他原來那個國土裡面的一些習氣。像我們到極樂世界，我們的習氣要吃飯、要休息。想吃飯，飯菜擺在面前，百味飲食，享受跟帝王一樣。擺在面前一看，我在極樂世界，不需要這些東西了，立刻就沒有了，也不需要去收拾，所以住的房子乾乾淨淨，什麼也沒有。需要它就來了，不需要它沒有了。客人來了，好，這座椅全部都有了，大家請坐；客人走人，全都沒有了。真妙，這是什麼？這是科學發展到最高峰，我們地球上科技跟它比，差太遠了。完全是隨念變化，像化樂天、他化自在天，多自在。那個世界沒有災難，那個世界沒有四季，沒有寒冷的冬天，也沒有夏天，四季常春。在那裡看不到花開花謝，沒有，花永遠開的，果永遠在樹上，沒有人想去採它，花草樹木永不凋謝。為什麼？它是自性所生的、所現的，它沒有識變。那個地方的人沒有妄想分別執著，所有一切現象都是永恆的、不變的，叫一真法界。任何時間想去都能去，絲毫障礙都沒有。障礙是在你自己心裡頭，與什麼人、什麼境界都不相干，真得大自在。

　　三種莊嚴，「入一法句。一法句者，謂清淨句。清淨句者，謂真實智慧無為法身。」什麼是真實智慧？什麼是無為法身？「清淨有二種，應知，何等二種：一者，器世間清淨。二者，眾生世間清淨」。器世間清淨，國土清淨；眾生世間清淨，佛清淨、菩薩清淨，是清淨的世界。「今云一切皆成佛，極顯此二種清淨也」。世尊為我們顯示出清淨到極處，就是惠能大師見性的時候第一句話，「何期自性，本自清淨」。今天極樂世界的依報，它的環境是自性清淨心現出來的，能現的自性清淨，所現的境界它怎麼會不清淨？我們今天所居的國土，跟西方極樂世界是同樣的清淨，為什麼會變成這個樣子？這就是佛說的「一切法從心想生」，我們居住在這個世界上的人心不清淨，心不清淨把這個世界就變成不清淨，是這麼一回事情。

　　我們的心善，山河大地沒有一樣不善，我們的心不善，山河大地沒有一樣是善的，「境隨心轉，相由心生」。所有的現象，物質現象、精神現象、自然現象都是心生的，不僅僅講我們身體的形相，當然統統都是心生的，「心生種種法生，心滅種種法滅」。心怎麼生的？彌勒菩薩講得好，「一彈指」，一彈指這麼短促的時間，有「三十二億百千念」。三十二億百千念，中國人講法三百二十兆，一彈指三百二十兆。這是什麼？振動的頻率。一彈指振動的頻率三百二十兆次，每一個振動都有物質現象出現。物質現象是什麼？我們的五根，眼耳鼻舌身能夠感受到的，這種現象叫物質現象，出現了。同時，精神現象出現，我們的第六識、第七識能感受到。「念念成形，形皆有識」，但是它是清淨的，如果這裡面有分別、有執著、有妄想，它就被染污了。被染污就有淨有染、有善有惡這些東西出現，愈染愈嚴重。明白這個道理，我們就知道怎樣轉變這個世界。我們有沒有能力將現前的世界轉惡為善、轉染為淨？答案是肯定的。問題就是我們願不願意幹？真願意幹，它真能轉得過來，然後你才曉得佛法不可思議。其實不是佛法，是心不可思議，是自己的心，不是佛法，佛法也是從心想生。心不可思議，心造萬法。今天時間到了，我們就學習到這裡。

淨土大經解演義（第二七0集）

諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大乘無量壽經解》第三百二十七面，第七行最後一句看起：

　　「此清淨有二種，應知，何等二種：一者，器世間清淨。二者，眾生世間清淨。今云一切皆成佛，極顯此二種清淨也。」前面我們學習到這個地方。經文所含攝的義趣確實不可思議，特別是「一切皆成佛」這一句，含義很深很廣。從自性來說，那就是當下。從成佛的願行來說，願就是四十八願，行就是這一句佛號，所以佛號功德不可思議。我們看到前清乾隆年間慈雲灌頂法師所說的，與此地所講完全相同，我們遇到嚴重的業障不能消除，嚴重的災難不能化解，所有一切經懺都不起作用，最後還有這句名號，這句名號能解決我們一切問題，所以名號功德不可思議。

　　「本經泉池功德品（這是第十七品）云：其水一一隨眾生意。波揚無量微妙音聲，或聞佛法僧聲，波羅蜜聲，甘露灌頂受位聲。得聞如是種種聲已，其心清淨，無諸分別，正直平等，成熟善根。隨其所聞，與法相應。其願聞者，輒獨聞之。所不欲聞，了無所聞。永不退轉於阿耨多羅三藐三菩提心。」這是舉一個例子，這個例子是本經所說的，介紹西方極樂世界七寶池當中的八功德水這個水的好處。第一個好處，這個水它能隨人意，其水一一隨眾生意，這個一一就是一點一滴，每一滴水都能隨眾生意，往生到西方極樂世界，那你都受用到了。水也有波，極樂世界沒有大風，都是微風，讓人接觸到這個風都感覺到非常舒適，吹在水上，波揚無量微妙音聲。我們注意在此地的無量微妙音聲。為什麼？每一個人聽的不一樣，這個就微妙了。不像我們這邊，我們住在海洋的岸邊，常常聽到波濤、海浪有聲音，但是它只有一種聲音，它不能夠隨人之意。極樂世界的水不一樣，能隨人意，或者聽，佛法僧是三寶，聽三寶的音聲，聽波羅蜜的音聲，聽甘露灌頂受位的音聲，舉幾個例子，不勝枚舉。聽到這個聲音之後都能得法益，有的人得清淨心，有的人無諸分別，分別是塵沙煩惱，在這個地方把塵沙煩惱洗淨，得清淨心的是把見思煩惱洗乾淨，它有這麼大的好處。

　　「正直平等，成熟善根」。我們經題上講的清淨、平等、覺，統統都能夠得到，時時刻刻聽到流水的聲音，煩惱習氣自自然然就消除。成熟善根，當然往生極樂世界的都有善根，《彌陀經》上說得很清楚，「不可以少善根福德因緣得生彼國」，沒有善根的人，念佛也不能往生，所以善根很重要。善根是什麼？世間的三善根當然要具足，世間善根都不具足，出世間的善根你怎麼會具足？世間的善根就是不貪、不瞋、不痴，世間所有的善法都從這個根生的。出世間的善根呢？大乘教裡面所說的，菩薩只有一個善根，精進。我們淨宗念佛求生淨土的善根是什麼？諸位要記住，就是這部經上三輩往生告訴我們的，「發菩提心，一向專念」，這是我們念佛人的善根。菩提心是什麼？一心一意求生淨土，這就是菩提心，這就是大願。有願、有行，行就是念佛，願就是真想去，這就符合經典裡面所說的條件。生到西方極樂世界，這個善根熟了，不但你有善根，你有多善根，到這成熟了。

　　「隨其所聞，與法相應」。與什麼法？你心裡想什麼法，它就應什麼法，我想聽《彌陀經》，水的音聲就講《彌陀經》，我想聽《華嚴經》，你所聽到的就是《華嚴經》。「其願聞者，輒獨聞之」，你想聽什麼你就聽得清清楚楚，你不想聽的時候你就聽不到。就好像我們收音機的頻道一樣，我想聽哪一個頻道的，按下去頻道聲音就出來，其他的頻道聲音你聽不到。極樂世界不必按，念頭一動就行了，想聽什麼就能聽什麼，乃至於十方世界的聲音。從這個地球上往生去的人，肯定還會想念地球，聽聽地球上現在有什麼新聞，統統能聽到；不但能聽到，在寶樹行間你還能看到。永不退轉於無上正等正覺之心，這阿耨多羅三藐三菩提，無上正等正覺。從這一句我們就曉得，往生到極樂世界的這些眾生、這些菩薩，他們都成就無上正等正覺，這是講的法身菩薩。與第二十願所說的相應，生到極樂世界，阿彌陀佛四十八願加持你，你就成為阿惟越致菩薩，阿惟越致菩薩就是法身菩薩。天台大師判教所說的分證即佛，你成佛了，你是真佛，你不是相似即佛，你是真佛。雖是真佛，還沒有到圓滿，因為無始無明的習氣沒有斷乾淨，在極樂世界的實報莊嚴土，在那個地方斷無始無明煩惱的習氣，無始無明斷了，習氣沒斷。

　　下面為我們說明，「水者，無情之器物也」，這是一般眾生所說的。「何以能有如是無量妙用，應機隨宜，欲聞則聞；又具如是不可思議殊勝功德，能令聞者永不退轉？」這樁事情，如果不是佛為我們講經說法，我們真的不知道。科學再進步，發現這些事實真相，他不能見性，對這些現象還有很多疑問，這個疑問永遠不能解答，唯有見性的人能解答。所以見性是科學的究竟圓滿，不見性科學就不能到究竟圓滿。現在的境界跟佛經上講的是一樣，科學家已經見到阿賴耶，這在過去是我們無法想像的，科學怎麼會有這種能力，阿賴耶的三細相。今天科學家告訴我們，宇宙之間一無所有，只有三樣東西，這三樣東西是什麼？能生、能現、能變，變出一切法，佛經裡面講的，變出世界、十法界依正莊嚴。他們雖然還不知道虛空法界到底有多大，沒有佛經上說得那麼詳細，概略的了解了。這三種東西，科學的名詞叫能量、信息、物質；在佛法裡面，這三樣東西，它叫業相、轉相、境界相。業相就是能量，它能造作，信息就是轉相，我們一般叫它做精神現象，境界相就是物質現象。

　　物質跟精神從哪裡來的？從能量變現出來的，能量不生不滅。物質現象跟精神現象都是剎那生滅，能量不生不滅，他講這三樣東西。能量從哪裡來的，他就不知道了，他說無中生有。難得！這句話不容易講。在佛法裡面講，阿賴耶的三細相是從自性生的，自性本自具足，這個科學家就不知道了。自性本自具足，沒有緣它不現相，有緣就現相。而阿賴耶的業相是緣，這個緣沒有因，很奇怪，你要去找它的因，你就有分別，你就有執著，這一有分別執著，信息就出來了，信息就從它生了，有信息就變成物質現象。所以，物質究竟是什麼東西？物質跟精神全是念頭，這個念頭在佛法上叫業相，科學稱它作能量。能跟物可以互相轉變，科學家現在清楚了，能量可以變現成物質，怎麼個變法現在不知道，物質把它還原成為能量，這個知道了。原子彈就是根據這個道理發明的，把物質解放，回歸到能量。如果真的發明了，能把能量變成物質，那我們的資源就不會缺乏。為什麼？能量在太空當中取之不盡、用之不竭，你能把能量變成物質，你就得大自在。這是我們科學知道，有此可能，但是不知道用什麼方法。極樂世界做到了，我想吃飯，能夠把能量變成我想吃的東西，變在面前，真的就現前，我不要了，不要再把這個物質回歸給能量，它就沒有了，它不產生副作用，副作用是爆炸。西方世界的科學多厲害，沒有副作用，物質回歸到能量沒有爆炸現象。用什麼方法？還是念力，「一切法從心想生」。心的念力太大太大了，他們都會運用念力，我們不會用，我們是打妄想。

　　下面說出這個道理出來了。「是知一真法界，一塵一毛無不圓明具德」，這說出來了。其實一真法界如是，我們十法界亦如是，跟它本來沒有兩樣。我們只是這裡頭，在一真法界裡頭加上一些妄想分別執著，變成我們現在這個狀況，我們如果把妄想分別執著放下，就又恢復成為一真法界。這是佛在大乘經裡面講得太多太多，我們實在是聽而不聞，聞而不覺，不覺悟！依舊生活在煩惱習氣之中，這就搞六道輪迴。六道輪迴多辛苦！多累。什麼時候我們真正覺悟了，不想再搞六道輪迴了。我們今天遇到現前這個社會，對學佛的人來講是個非常好的增上緣。為什麼？如果你要是生活在太平盛世，你會感覺得這個社會溫馨，人與人之間和睦，你感覺到真正幸福，你不想離開。今天我們生在亂世，社會混亂，倫理道德全沒有，這個地球災變頻繁，讓我們生活在這個世間感覺到痛苦，沒有幸福，這是一個好的增上緣。看到佛在經上告訴我們有極樂世界，對諸佛菩薩、對古聖先賢有一定的信心，他們不會欺騙我們，他們說的話是真的，你能信、能解，你真依照經的教訓去幹，我們就往生了，從這個地方移民到極樂世界去。

　　極樂世界人的身體是法性身，我們這是法相，法相是假的，法性是真的。這個臭皮囊丟掉，我們到極樂世界去找回我們的法性身。所以對於一個覺悟的人來說，什麼環境對他都是好環境，順境好，逆境也好，善緣好，惡緣也好，沒有兩樣。無論是什麼樣的境緣，都是提升他的靈性，對他來講都得利益，沒有妨害。對於迷而不覺的人有利害，對一個覺而不迷的人沒有利害。所以覺悟的人永遠生活在感恩的世界，什麼樣的境界，什麼樣的眾生，沒有不感恩的。我們嚮往一真法界，我們希望超越六道、超越十法界，遇到這個法門真有可能，這不是假的，遇不到這個法門，想超越，那是真難。為什麼？要你真正放下妄想分別執著，這個太難了，確實上上根人才有分。依靠阿彌陀佛，這個法門是二力法門，自己真想去，怎麼個去法？完全靠阿彌陀佛他的大願加持慈悲接引。生到西方極樂世界，這個地方透了一點點消息，我們現在學的是第七品，「泉池功德品」是十七品，還在後面，到那個時候全都看到了，要把西方極樂世界的生活環境給我們講清楚、講明白。

　　一塵一毛，塵是微塵，依報裡頭最小的，一毛，毛是身上汗毛，正報裡頭最小的，前面我們讀過，一塵一毛裡面的微點，那就是今天量子力學家所講的量子，小光子，無不圓明具德，這個不可思議。用佛法來說，阿賴耶三細相裡面極其微細的念頭，這個念頭五蘊具足，色是境界相，受想行識是信息、轉相，這五蘊圓滿光明具足性德。具足性德多少？幾分之幾？是萬分之一還是億萬分之一？不是的，全體，這就不可思議。一毛一塵裡面的微點，都圓滿光明具足圓滿的性德。怎麼知道的？我們在《華嚴經》上讀到，一塵一毛的微點裡頭有諸佛剎土，毛塵裡面的諸佛剎土跟外面的這個世界一樣大，十法界依正莊嚴沒有縮小，毛塵微點沒有放大。小中能容大，大中能容小，也就是在一真法界裡頭沒有大小。沒有大小就是我們今天講的沒有空間，沒有先後是沒有時間。時間跟空間是假的，不是真的，時間跟空間是不相應行法，排列在《百法明門論》裡面，它排列在不相應行法，二十四個。不相應行法，用現在的話來說，它是個抽象概念，它不是事實，科學家告訴我們的。可是科學家沒有發現量子裡頭有世界，沒發現。

　　誰能入那個世界去？經上告訴我們，普賢菩薩。這個普賢菩薩是當位普賢，當位就是等覺。普賢菩薩有五十一個階級，諸位要記住，有十信位的普賢菩薩，十住普賢菩薩，十行普賢菩薩，十迴向普賢菩薩，十地普賢菩薩，等覺普賢菩薩。《華嚴經》上告訴我們，等覺普賢菩薩他能進微塵裡面的世界，你還得曉得，微塵世界裡頭還有微塵，那個微塵裡頭還有世界，重重無盡。這是什麼？這是自性圓明具德。無論是精神現象、是物質現象，統統是圓滿具足，不是說它裡頭只有具足幾分之幾，不是的，圓滿具足。整個宇宙是一個大圓滿。所以《還源觀》上講得好，宇宙的源起，你看從自性清淨圓明體，這一體。這個體科學找不到，科學怎麼樣發展都找不到。為什麼？它不是物質現象，你沒有辦法偵測它，它也不是精神現象，你的心思想不到，換句話說，我們的眼耳鼻舌跟意識統統緣不到，科學就沒有辦法了。怎樣才能緣到？你放下妄想分別執著就緣到，它就在面前。科學家沒有放下妄想，妄想是起心動念，他沒有放下起心動念，他也沒有放下分別，他也沒有放下執著，他用起心動念、分別心、執著心來研究，這個心是妄心，妄心只能緣到妄的境界，真的緣不到，它跟它不一類。所以他緣到阿賴耶，阿賴耶是妄的，不是真的，他能緣到虛空法界，虛空法界也是虛妄的，也不是真的。

　　佛在經上講得多好，釋迦牟尼佛三千年前講的。我們中國古人對釋迦牟尼佛的年代記載得很清楚，釋迦牟尼佛出生那一年是中國周昭王二十四年。你看你們平常打普佛，釋迦普佛偈頌裡頭就有寫。佛滅度是周穆王五十幾年的時候，周穆王的時候滅度的。他老人家住世八十年，我們中國人講虛歲，外國人講實足年齡，七十九歲。三十歲開悟，開悟他就開始講經教學，七十九歲走的，講經教學四十九年。我們老一代的這些大德們，像虛雲老和尚、諦閑法師、印光老法師，他們用的年代都是中國古老的傳說。到今年二０一一年，中國人記載的，釋迦牟尼佛滅度到今年是三千零三十八年，跟外國人說法不一樣，外國人只講二千五百多年，相差六百年。這個事情不必去打妄想，因為時間不是真的，你去想它這個幹什麼。照中國人的講法，釋迦牟尼佛三千多年前講的，三千零三十八年釋迦牟尼佛正在講經說法的時候，現在科學家把它證實了，不容易！讓我們想到，古人沒有這些科學數據，他們怎麼能對佛講的就能深信不疑？我們對這個事情深深感到不可思議。我們這一代，對大乘佛法經上講的這些不思議的道理，被科學家證明了，也就是說，科學家把阿賴耶找到，那就說明十法界依正莊嚴的真相就能解釋了。明心見性，佛講得很清楚，科學對它是一點方法都沒有，必須要放下妄想分別執著。所以科學家如果能把妄想分別執著放下，他就證得了。

　　其實世尊在當年這個榜樣做出來了。你看他十九歲出來參學，學了十二年，到三十歲，當時印度的文化是全世界的最高峰。印度是著名的宗教之國，宗教裡面的大德、學術界的大師，印度哲學，這非常著名，他們統統都修禪定，我們中國也有修禪定的，很少很少，他們很普遍。四禪八定，諸位要知道，這不是釋迦牟尼佛教的，古老印度婆羅門傳下來的。婆羅門的歷史，在釋迦牟尼佛出世一萬年之前，真是古老。他們所修的禪定，八個等級，叫八定，一個比一個深。所以定中空間維次全部突破了，讓我們了解到，空間維次有沒有？有。怎麼來的？從念頭，妄念生的，就是分別執著。有分別執著就有空間維次，分別執著沒有了，空間維次就沒有了。所以在定中，分別執著的心暫停，是定功把它止住，叫它不起作用，在這個時候他就看見，整個六道他全看到了，上面能看到非想非非想天，下面能看到阿鼻地獄，也就是說，整個六道輪迴這些情形，他看得清清楚楚、明明白白。這不是假的，只有一個人看見的，別人會說他是假的，不相信他，誰修定誰看見，出定之後大家講的都是一樣，這就不是假的。你在定中看見的，我在定中也看見，他在定中也看見，這是假的嗎？

　　釋迦牟尼佛學過四禪八定，他知道，十二年的修學，學了不少東西。再向上一著，再提個問題，這六道從哪裡來的？為什麼會有六道？六道之外還有沒有東西？這就沒有人能解答了。在古老的印度，宗教，包括學者，他們認為，有人認為四禪天就是般涅槃。所以般涅槃這個名詞也是他們的。在哲學裡面講，般涅槃就是宇宙的本體，整個宇宙是從它發生的，從它變現出來的。宗教界認為般涅槃是不生不滅，它的時間長，你說這個定，入定之後八萬大劫。一個大劫，像我們一個星系，這個星系成住壞空一次是一個大劫，星球成住壞空的時間短，星系比較長，這一個星系成住壞空八萬次，他還在定中，他還沒出定，他認為那就是般涅槃，那就是清淨寂滅，不生不滅。所以佛把這十二年修學的統統放下，很像做給現在科學家看的，把你所研究的一些全放下，入更深的禪定，這就是佛在菩提樹下表演的。入更深的禪定，大徹大悟，明心見性，大徹大悟。這個問題全解答了，為什麼會有六道？明白了；六道是怎麼回事情？也清楚了。六道之外那非常壯觀，無量無邊諸佛剎土，這個時候就把他所看到的這些境界詳詳細細的給我們說出來，這就是《大方廣佛華嚴經》。

　　《大方廣佛華嚴經》太大了，這部經要是整個的拿來，咱們地球放不下，地球承載不住。龍樹菩薩，有緣，在龍宮裡面，這個龍宮就是大龍菩薩，大龍菩薩是等覺菩薩。這種示現也是教化我們的，我們可不能小看畜生，龍是畜生道，牠修行證果牠能證到等覺菩薩，跟觀音、勢至是平等的，跟文殊、普賢是同一個階層。龍樹是初地，大龍菩薩是等覺，相差十個等級。帶他去參觀，釋迦牟尼佛見性的時候所說的，這一部完整的《華嚴經》。分量多大呢？「十個大千世界微塵偈」，十個大千世界，一個大千世界是一尊佛的教化區，十個大千世界，把大千世界磨成微塵，一個微塵是一首偈，就是四句經文，十個大千世界微塵偈；「一四天下微塵品」，一個四天下大概是像現在一個太陽系，可能還不止，照黃念祖老居士講的，這銀河系，把銀河系所有星球磨成微塵，一個微塵是一品，這個經地球不能承載。不但地球不能承載，要照黃念老的意思，我們這個銀河系都承載不了。龍樹菩薩看到的，釋迦牟尼佛在定中講的。講了多少時間？我們的時間是二七日中，也有說三七，二七十四天，三七二十一天，講了這麼多。龍樹菩薩看了也呆了，本來以為自己很行的，還有一點傲慢的習氣，自以為是，看到這一部經，他服了，傲慢的習氣馬上就斷掉，謙虛、恭敬。再看看中本，也不是我們人間所能受持的。再看小本，小本是什麼？等於說是目錄綱要，有十萬偈，四十品。他看了很歡喜，這個閻浮提眾生我們地球上的人可以接受，他把它帶到人間來，我們現在所看到的《華嚴經》。翻成中文本子，這叫略本。為什麼？不完全。

　　《華嚴經》十萬偈，第一次傳到中國來是東晉時代。分量多少？三萬六千偈。你看十萬偈，到中國來三萬六千偈，三分之一多一點點。東晉，翻成中文就是《六十華嚴》，中文本六十卷。第二次唐朝時候傳來的，實叉難陀他傳到中國來的，帶來的《華嚴》這個本子，比早年傳來的時候多了九千偈，就是四萬五千偈，多了九千偈，翻成中文就是《八十華嚴》，不到一半，還差一點。唐朝貞元年間，烏荼國國王對皇上進貢，就是送的禮物裡頭有《四十華嚴》的全本，完整的，沒有欠缺的，就是最後一品，《華嚴．入法界品》，最後一品。原先實叉難陀傳來的「入法界品」，翻成中文是二十一卷，你看現在新的傳來的時候多了一半，四十卷。這一品經非常非常珍貴，它完整，沒有欠缺。所以《八十》跟《四十》合起來，除掉重複的二十一卷，一共九十九卷，這是中文翻譯《華嚴經》最完整的本子。所以我們叫它做略本，至少還有十分之四失傳了，現在中文本保存的大概只十分之六的樣子，所以它不完整。完整的本子找不到了，全世界都找不到。雖然不完整，《華嚴經》的大意已經能夠看得出來，這是我們不能不知道的。所以一真法界就是華嚴境界，確實它裡面講的一塵一毛圓明具德。

　　「一真一切真，一塵一毛無一非圓圓果海」，這個也是讚歎到極處。見《顯密圓通》所說的，指無上圓滿聖覺果德之海，叫圓圓果海。一粒微塵、一個毛端都是圓圓果海。《華嚴經》上所說的，「一即一切，一切即一」，這個意思太深了。那個一是什麼？是一塵一毛。一塵一毛還太大了，前面我們讀過，一塵一毛的微點，必須這樣解釋，我們慢慢才能體會到這一點真相，諸法實相。「情器世間悉皆清淨，有情無情悉皆成佛」，這對了，完全講對了，「故曰：一切皆成佛也。」一切皆成佛，我們有情眾生，人修行成佛了，這樹木花草它沒修行，它能成佛嗎？地上一粒沙子、一粒塵土，我們這一根汗毛，它成佛了嗎？它怎麼成佛？我們過去也講，講的似是而非，但是也有根據，實在是沒講清楚。我們講什麼？依報隨著正報轉。我們成佛山河大地都成佛，依報隨正報轉，套了這句話，其實不是這麼回事情。那怎麼成佛的？本來成佛，這才能講得通，情與無情本來成佛，悉皆成佛是這個意思。它現在就是，我們不知道，我們迷惑，它沒有迷惑。

　　江本勝博士做水實驗，水有沒有成佛？水真成佛了，江本勝博士沒成佛。你看他做水實驗，水懂得人的意思，人以恭敬、歡喜心對它，你看它那個圖案，示現的圖案多麼美；人以瞋恨、厭惡的心對它，它這個圖案就非常醜陋，你說它是不是佛？它知道！是我們人不知道，它知道。人的心好、善良，樹木花草、山河大地歡喜，護持你，供養你；人心不善，造作重業，山河大地就許許多多災難，替你消業障。你有罪業，你不應該享福；它不是報復，它是來替你消業障的。幾個人知道？這些科學家、哲學家永遠沒有辦法了解。圓圓果海，這句話還得了！一切皆成佛，前面我跟諸位說過，本來是佛，一切是講一塵一毛的微點，它是精神現象的基礎，它是物質現象的基礎，它成佛了，那精神現象、物質現象它怎麼不是佛？它當然是佛。只是你一念迷了，第二念也迷了，念念都迷，愈迷愈深，這個虧可吃大了。

　　佛到世間來沒有別的事情，喚醒我們，讓我們醒悟過來、覺悟過來。怎麼覺？放下就覺了。你才曉得放下重要，不能不放下，不放下這輪迴之苦還有得受。放下，其實一點都不假，真的。為什麼？你想想看，你能夠把執著放下，於世出世間一切法不再執著，你的清淨心就現前，這一現前才知道，跟惠能大師所看的一樣，「何期自性，本自清淨」。你放下分別，於世出世間一切法不再分別，平等心現前，平等是菩薩，清淨是阿羅漢、是辟支佛。最後這無始無明是什麼？起心動念。六根在六塵境界上不起心、不動念，這一招厲害。這一招是什麼？轉八識成四智。怎麼個轉法的？就是這個轉法的，不起心、不動念，它馬上就轉了。首先轉第七識為平等性智，你看到整個宇宙是平等的，一切萬法是平等的，眾生跟佛平等，沒有一樣不平等。為什麼？同一個自性清淨圓明體，從一體起二用，依正莊嚴現出來了，這兩種現象。依報，物質現象，宇宙出現了，正報就是自己。那其他的人？其他的人是屬於我的依報，正報只說自己，不說別人。我從哪裡來，找到了。接著跟我們講，物質現象也好，精神現象也好，都有三種周遍，就是此地所講的一塵一毛，一塵代表物質現象，一毛代表正報，代表自己，三種周遍。第一個，周遍法界，極其輕微、極其快速的這一個頻率，它的速度是周遍法界，這個速度比光快、比電磁波快。太陽的光到地球，這距離並不遠，還要八分多鐘。你看物質現象的頻率，精神現象的頻率，物質是境界相的頻率，精神現象是意識跟末那識的頻率，立刻就周遍法界。同時出生無盡，這個出生無盡就是變化無窮。誰讓它變的？妄想分別執著主導的，識。識能變，萬物所變，能所是一不是二，所以心現識變。

　　這一變就是十法界，十法界依正莊嚴是識變的。一真法界，諸佛實報莊嚴土，只有心現沒有識變，就是說住在實報土的眾生個個都是轉識成智，沒有轉識成智他不能住實報土，他在十法界。可是念佛往生的人不可思議，念佛往生的人沒有轉識成智，為什麼到極樂世界去就作阿惟越致菩薩？你要真正了解這個事實真相，你能不感恩阿彌陀佛嗎？阿彌陀佛因地裡頭發大願，五劫修行，以這個修學功德來加持你，你才能往生，你才能得到彌陀四十八願的加持。這不是一個容易事情，也不是一個平常事情，你這一生成佛的機會來了。但是你要是對他有懷疑，你不能相信，這一次的緣分你當面錯過，下一次再遇到可不簡單，那就要經過百千萬劫。彭際清居士所說，這個緣分是無量劫來希有難逢的一天，你碰到了，這是多大的福報！碰到了，真能接受嗎？不見得，有能接受的，也有還是迷惑顛倒的。但是迷惑顛倒也不錯，你能夠聽到這堂課，阿賴耶裡頭這個善根種子種下去了，這是金剛種子，永遠不壞，到來生後世如果有緣再碰到，這個種子會現前，會幫助你。也就是說，你在這一生不能成就，這一生還是隨業流轉。苦！太苦了。如果我們真的知道苦，不想再吃這個苦頭，那就要抓緊時間真幹。條件你看多簡單，真心誠意想往生極樂世界，想親近阿彌陀佛，這你第一個條件有了，願有了，第二個條件，行，專念阿彌陀佛，你就圓滿了。把這個世間拉拉雜雜的事情全拋下，不要再去想它，恭喜你，你的功德就圓滿了。還要想其他拉雜事情，你就錯了，你全錯了。這是有情無情，同圓種智，悉皆成佛，這是一切皆成佛真正的意思。就在現前，一絲毫疑惑都沒有。

　　「此一句子，剖出三藏十二部心髓」。這什麼意思？三藏是釋迦牟尼佛四十九年所說的一切經，十二部是佛當年講經他用的十二種體裁，所以這十二種體裁就包括一切經，心髓！釋迦牟尼佛四十九年講的一切經，講什麼？終極的目標就是一切皆成佛。這是隨順真諦說，不是俗諦，俗諦是一切皆凡夫，我們好懂。你說六道統統是凡夫，我們馬上就接受，一點懷疑都沒有；你說六道全是佛，我們就呆了。古德有一句話說，說得也很好，我們不懂，他怎麼說？他說：佛眼看一切眾生全是佛，凡夫看佛菩薩都是凡夫。也不無道理，我們聽了模模糊糊，這一段經文太清楚了，照亮了，我們看清楚了。那就說明，釋迦牟尼佛出現在世間幹什麼？為什麼？就是把這事實真相揭穿，告訴你，你是佛，你當下就是佛。你怎麼樣能認識你自己？你把起心動念分別執著放下，你就認識你自己本來面目，就這麼簡單，一點不錯。你現在是帶著起心動念分別執著的佛，這叫你做凡夫，你只要能夠把起心動念分別執著給放下，你本來面目就現前，你跟釋迦、彌陀，跟十方如來，沒有兩樣，這不是假的。

　　「道破宗門一千七百公案玄旨」。一千七百公案是什麼？《五燈會元》裡面記載的故事，佛門叫公案，這一千七百個人明心見性、大徹大悟。所以禪宗在中國，這是唐朝時候，佛法傳到中國來，修禪明心見性成佛的一千七百多人，加上教下大開圓解、淨宗理一心不亂、密宗三密相應的，我相信至少有三千人以上。佛教在中國兩千年，成佛的有三千多人，這是我們最保守的估計。三千多尊佛在中國成就，中國這個地方沒福嗎？不可能。今天這個世界大災難，大家都曉得二０一二，大災難肯定有，但是地球不會毀滅，地球還是會存在。在地球上這些地區，中國還是最好的，為什麼？中國在這兩千年當中有三千尊佛成就，這是真正的福地。這一個世紀中國是處在動亂的社會，滿清亡國，軍閥割據，對日的抗戰，接著是世界大戰，一直到今天沒有辦法恢復正常，救這些苦難。現在我們看到一線的光明，那就是中國人現在漸漸甦醒，發現到中國傳統文化的好處。還得加緊努力，中國傳統文化復興就是長治久安、人們真正幸福的開始。需要多長的時間？我聽人說，有人告訴我，大概到三代以後，這一代不行，底下一代不行，要第三代差不多。這兩代要努力，不努力，那就沒希望了。要把中國傳統文化救起來！

　　我在初出家的時候，對這個事情就很留意。我學佛因緣很特殊，我不是學宗教。年輕的時候以為佛教是宗教，以為宗教是迷信，所以從來沒有念頭想去接觸宗教。可是讀書的時候，也奇怪，我有一個最好的同學陳智，現在還在，他跟我年齡差不多，以後學醫，醫生，好像現在在福建。抗戰勝利之後，我在南京念書，住在他家裡，他兄弟姊妹七、八個，我也去湊熱鬧。他們家裡三個宗教，他的爸爸是穆斯林，就是伊斯蘭教，他的外祖母是佛教徒，虔誠的佛教徒，天天念阿彌陀佛，他母親跟他們這一群兄弟，兄弟是跟媽媽，基督教徒。所以他家裡有伊斯蘭教、有佛教、有基督教。我們對老人都很尊重，在他家住了一年，知道有宗教，偶爾也去教堂，媽媽做禮拜，我們這一幫小孩跟著一起做禮拜，爸爸到清真寺，也跟他一起到清真寺，所以就接觸了，但是完全沒有信仰。老太太學佛，我們沒有進過佛門，沒進過寺廟。這是年輕的時候，以後到台灣去了。

　　在台灣就想讀書，沒有這個緣分，非常想學哲學，對哲學熱愛，看一些書也看不懂，書太深了。想找個老師，聽說方東美先生在台灣很有名氣，人家稱他大哲學家。聽說他是桐城人，桐城是老鄉。所以我就很冒昧給他寫一封信，寫一篇文章寄給他，希望他能夠准許我旁聽他的課程，這緣就從這麼開始。一個星期之後，他回我一封信，約我到他家裡見面，我就去了，帶了老師的這封回信去見老師。問了我一些學習的狀況，那個時候初到台灣，在台灣人地生疏沒有熟人，公家機關服務待遇非常微薄，僅僅能維持自己一個人的生活。老師問我學校讀書的情形，我告訴他，我說我初中畢業，高中念了半年，社會動亂，我到台灣來了。很想繼續讀書，沒有機會。讀書要繳學費，還得要生活，都沒有人支持我。老師看到我的信、看到我的文章，他說你的話是真的嗎？我說真的，不敢欺騙老師。他就說了，你寫的信，你寫的文章，我們台灣大學的學生寫不出來，所以他對我懷疑。我告訴老師，抗戰期間我失學三年，三年沒念書，逃難，我們在前面跑，後面日本人在追，近距離的時候，機關槍的聲音都聽得見，我說雖然沒有學校念，學校失學了，可是我沒有離開書本，喜歡讀書，可能是這個原因，沒丟掉書本。

　　老師最後告訴我，他說現在的學校，諸位要知道，六十年前，先生不像先生，學生不像學生，你要到學校來旁聽，你會大失所望。我聽了這個話，老師完全拒絕了，當然感到非常沮喪，心裡很難過，沒指望了。沒想到老師沉默了大概五、六分鐘，告訴我，他說這樣好了，你每個星期天到我家裡來，我給你講兩個小時。每一個星期天兩個小時，給我講哲學概論。給諸位說，我們沒有書本，也沒有提綱，他說我聽，大概就跟釋迦牟尼佛當年講經一樣，每個星期兩堂課，我跟他這樣學來的。最後一個單元佛經哲學，單元就是它的題目，一個單元講好幾次。講佛經哲學，我就懷疑了，我說佛教是宗教，它跟哲學有什麼關係？老師說你年輕，你不懂，釋迦牟尼是世界上最偉大的哲學家，佛經哲學是全世界哲學的最高峰，這他的話，學佛是人生最高的享受。我在這一堂課當中，把我過去那些誤會都化解了。老師告訴我，佛經哲學今天不在寺廟裡。我很驚訝，那在哪裡？他說在經本，從前出家人真的有道德、有學問，現在出家人不學了，經典在，他不學了，所以你只有找經本，出家人當中已經找不到老師了。我還是乖乖的跟他學。

　　所以也是同一個年分，我跟方老師認識是在正月，過年之後沒多久，我跟章嘉大師認識在七月，就差個半年認識章嘉大師。章嘉大師教給我的那個理念跟方老師非常接近，介紹我《釋迦方志》、《釋迦譜》，告訴我，學佛你首先得認識釋迦牟尼佛，你對他不認識，你很容易走錯路，現在中國人講走彎路，你必須認識他。這兩種書買不到，《大藏經》裡頭有，在台灣大寺廟裡頭還有《藏經》，我就找到《大藏經》裡面抄，把兩部書抄出來，好在這兩部書分量不大。讀了之後才知道，釋迦牟尼佛是人，他不是神，說老實話，他跟宗教連不起來，而且是個有愛心、有慈悲心、有智慧的一個年輕人。十九歲離開家庭去求學，印度當時宗教裡面的大德、學術界的高人，他都親近過，都向他們學習過，學了十二年，三十歲，他把這學的東西放下，在菩提樹下入定，這樣就開悟了。開悟之後就開始教學，一直到老死，到七十九歲。一生所表現的，我們現在讀這個經書才曉得，就是極樂世界的縮影。

　　他所表現給我們看的，過最簡單的生活。他出現的那個時代，印度恆河流域是熱帶，所以生活容易，三衣一缽夠了。過遊牧生活，樹下一宿，日中一食。每天講學，沒書本，講了四十九年。學生，在家出家合起來，我們概略估計，應該不會少過三千人。這是大聖大賢，用現在人這種稱呼，他應該是一個教育家，多元文化社會教育家，他是這麼一個身分。他一生的行誼，是一個多元文化社會教育的義務工作者，他教學不收學費，有教無類，不分國籍、不分族群、不分宗教信仰，你只要肯學，他就教你，來者不拒，去者不留，一生過這樣的生活。我們看到歡喜，老師章嘉大師勸我出家，要我學釋迦牟尼佛。我接受了，我很聽他的話，我辭去了工作，用出家的身分，專心向釋迦牟尼佛學習。

　　我學佛第七年才出家，出家那一天就開始教學，我是在出家之前學的，跟李老師學的。一出家就教佛學院，就接受人家邀請去講經，六十年來樂此不疲。學佛六十年，講經五十三年，也是出家五十三年，對於大乘經教鍥而不捨，挫折也很多，都是幫助我成長，我感激。所以這些經本，這些註解我能看得懂，字字句句裡頭有無量義。感激老師，老師給我說的話是真的，我完全實現了，人生最高的享受。要不是老師指導，可能我早就不在人間了，這是真的不是假的，這一生都是受老師的恩惠。我這一點長處，也就是老實、聽話、真幹，人生有一個目標、有一個方向，所以無論在什麼境緣之下，心是定的，向著這個方向、目標去邁進。這一段後頭意思還沒講完，今天時間到了，我們就學習到這裡。