闰妮:第八章　五陰

第八章　五陰                      

　　「五陰」是非常重要的一章。在佛法裡面，也是很重要的一個關鍵，佛陀在這方面也花費不少時間解析「五陰」，稱為「五陰」、「五蘊」或是「五盛陰」都一樣。

　　（第一節）「如是我聞：一時佛住舍衛國祈樹給孤獨園，爾時，世尊告諸比丘：當觀色無常，如是觀者，則為正觀。」什麼叫做「正觀」？「當觀色無常」。「色」代表所有現象界你看得到的有形物質。「當觀色無常」是要去體悟到無常的法印，「無常法印」非常重要，剎那生滅變異。「如是觀者，則為正觀」這才是真正的「正觀」，說去參話頭、參念頭、參什麼公案，所謂的「參」，事實上只是把你的心鎖住在一個問題上，但是縱然你找到一個問題的答案，它能夠讓你體證到「無常法印」嗎？它能夠讓你看到大自然的法則嗎？如果沒有，你只是去悟到一個問題的答案，這樣而已，你去找到一個問題的答案而已，你認為說你找到了、開悟了，這些對你的斷「我慢」，有具體的幫助嗎？如果你所謂的「開悟」，對十個結的斷除、對「我慢」的斷除沒有幫助，都不是真正的「開悟」，那些只是一些禪相，然後你以為「我見到光！我看到什麼了」都只是一些禪相、一些幻相，因此不要把放錯重點了。

　　佛陀就講說所謂的「觀」，就是你的身心靜下來，有深度去體悟、有深度去求證，叫做「觀」。真正深度去體悟、去看的，就是去看到「無常法印」。如果真正能夠「正觀者，則生厭離；厭離者，喜貪盡」因為你看到實相，看到我們過去因為不了解大自然的法則，因此常常在背道而馳。大自然的法則就是「無常」跟「無我」，這是實相、這是真理，「無常」與「無我」就是實相、真理，然而佛陀也不是說他講出「無常」與「無我」的法印，然後你們就盲目的相信就好，不是這樣，佛陀是講出自己體悟到的宇宙的實相真理，也希望你們要去求真求證。

　　在你還沒有求真求證以前，對法印的體悟是我佛陀自己的啊！我佛陀心安、沒有苦，這是我佛陀的啊！你還在苦海中，因為不了解，所以還是在苦啊！所以，你的苦要止息，一定要透過你自己去實修實證。眾生、一般人就是對「無常」法則、法印不了解，於是常常去抓個「常」；不了解「無我」，於是一直去抓這個「我」，但是你所抓的，跟實相都是在背道而馳，跟大自然法則的運轉法則是在背道而馳。那個苦就是因為你不了解實相，然後一直在構築你的夢幻泡影、夢幻世界，就形成一個人的苦海。

　　所謂的「苦海」就是因為不了解實相，然後去抓取，偏偏你所抓取的，跟實相是背道而馳，因此你的願望不會實現的，於是你就一直在抓啊！趨樂啊！避苦啊！趨樂啊！……一直去抓取你所要的，然後實相一出來，你又不要，又一直逃避，就不斷在趨樂避苦，抓！抓！追！追！追！跑！跑！跑！跑！就這樣，就是眾生的「苦海」，因為不理解實相。當有一天，你了悟實相之後，你會全然的接受，因為不可能有任何人能夠改變，就算你成佛，也不可能去改變「無常法印」。

　　如果你認為說成佛之後，法力無邊，我可以改變「無常法印」，那麼「法印」就不存在，那麼你那個「佛」就很特別、厲害，你就可以否定「無我」，你就可以成立一個「大我」，因為你很厲害，可以改變無常、無我的法則。但是那都是狂傲啊！那是不了解啊！不管你再怎麼厲害，你的武器再怎麼厲害，光是「黑洞」這一關，你就通不過啦！宇宙天文也是一樣，在天文裡面，只要是有形質的東西，就沒辦法逃得了黑洞的吸引力，唯有你認清自然法則之後，然後遠離顛倒夢想，這時候你不會去抓這個「常」跟「我」，你就會厭離，厭離過去那個顛倒夢想，看到過去因為不了解，所抓取的都是抓一些一些苦在束縛自己。揹著一大堆石頭，以為你是揹著一大堆這些你所要的東西，結果在那裡苦啊！

　　「則生厭離」的「厭離」，就是當你有看到實相，有看到過去的顛倒夢想，於是你很歡喜的要放下，厭離過去顛倒夢想的作為。所以，當一個人能夠正觀，「則生厭離；厭離者，喜貪盡」你就不會去貪愛那些，因為會看到你貪的越多，你的包袱也就越多，你的苦、你的牽掛，也就越多啊！因此喜貪就會盡，「喜貪盡者，說心解脫」這樣的人就能夠逐步的邁向解脫。

　　所謂色、受、想、行、識「五陰」，不管哪個角度來看都是「無常」，受、想、行、識就是我們的心理，當地、水、火、風組合出我們的身體之後，然後又有「空」的配合，因緣條件具足，我們的生命體才會產生有機生命體。當有機生命體存在時，才會有心理的作用，因此受、想、行、識就是因為因緣具足之後，有正常的有機生命體存在，才會有心理的這些作用。所以，心理方面一樣都是隨著我們身體地、水、火、風的變化，包括我們「六根」跟「六塵」接觸的不同剎那剎那變化，你的心理也跟著變化。你每天的情緒，都是來自於你的「六根」跟「六塵」接觸之後，所產生出來的；你每天的心情，都是來自於你的六根跟六塵接觸之後，所產生出來的。

　　「心解脫者，若欲自證，則能自證」一個人了悟實相、見到法，了悟實相真理之後，因為他放下種種的欲貪、抓取，於是種種包袱那些也沒有了，束縛也沒有了，所以他就能夠解脫自在。像這樣能夠解脫自在，「若欲自證，則能自證」他就可以知道自己體證到幾果，有沒有證到阿羅漢，自己可以很清楚的知道。所謂「則能自證」，當他證到阿羅漢果之後，他會體證到「我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有」這是一個真正到達彼岸的解脫者，很有自信的一個宣言，他會體證到「我生已盡」，體證到「無生」了。我們一般會說，我們要生生世世要怎麼樣……，那是因為你還沒有了悟宇宙實相真理，還沒有了悟「無我」，生命深層核心還不敢放，縱然你修行到「萬法歸一」，但是你還不知道「一歸何處」，生命核心還抓著，那個「一」還抓著不敢放。

　　等到有一天，你真正體證到這些法印，又體證到「空」，你是那個「一」，就知道歸何處，就會進入「無所在、無所不在」，這時候就會體證到「我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有」不會再有那些生生死死、頭出頭沒。有的人他不了解，因為一般眾生無法從文字上面，真正體會到它的深義，因為這一定要經過實修實證。當你證到初果、二果，都還體會不到這裡面的深義，只能夠從文字上面去解讀，但是很多還沒有證初果以前的人，往往會從文字上面的負面去解讀。

　　於是有的人就認為證阿羅漢的人是「我生已盡」、「自知不受後有」，就不會要再來投胎轉世，以後對這個世間就沒有貢獻，然後是消極、自了漢，當他成佛、解脫成阿羅漢之後，他什麼都沒有了，因此我們不要學小乘的，只是為自己、只是自了漢……。這種觀點是真的都不知道什麼叫做解脫者，連證初果都還沒有契入到。如果你有真正有證到初果，就不會怕證阿羅漢果；如果一個人還沒有證到初果，然後再批評阿羅漢這些，你的眼睛都還是瞎的，但是還去批評眼睛正常的人所看到的光，你頭腦裡面想像很多的這些光，然後認為說「我這個光才是，我這裡面有七彩顏色，我這個光可大可小，這個光是多麼美麗、多麼漂亮，你跟我講什麼光？！我覺得你這個沒有什麼奇特，你那個是假的……」就會這樣。

　　所以，真正要實修實證、以及聞思具足，再來從初果、二果這樣逐步上來，才會體證到何謂「我生已盡」，在你還沒有體證到四果阿羅漢以前，我們生命的核心就是不敢放。初果到三果可以體證到「無常」，對「無我」法印也可以理解到，但是還沒有真正做到，了解是一回事，「理可頓悟，事必漸修」，真正要做到，一定要經過很多境界的考驗。當有一天，你真正體證「無常」、「無我」，最後是要體證「無我」，因為「我」要回到「無我」，一定要經歷大死一番。如果沒有大死一番，你就是用「我」，再去理解「無我」，用「我」在宣說「無我」。

　　所以，有的修行會越高越厲害的，都是在展現「我」的厲害，跟解脫道都是有所背道，真正要從「我」，然後回歸到「無我」，必須要大死一番。當你真正大死一番之後，就能夠體證到《心經》所講的不生不滅、不垢不淨、不增不減，遠離顛倒夢想的世界。現在我們從另外一個角度來解析「無常法印」，因為這裡在座的大家也都可以算是高級知識分子，所以我們從這方面來跟大家講解一下。

　　有關物理、化學方面的觀念，物質代表色界，原子核裡面，含有質子、中子、電子……，國內一位得諾貝爾獎的丁肇中博士，就是高能物理學家的專家，他以前得諾貝爾獎也是因為這方面他有所體證到，找出介子這方面的粒子。在原子的世界，電子裡面是質子跟中子，就是原子核，然後這是電子，電子是以光速在跑，光速一秒鐘跑三十萬公里，我們地球一圈是四萬公里，光速是一秒鐘跑地球七圈半，電子就是以這樣的速度在跑，從太陽射出來的陽光是有光子，光子就是光速，光子就是用光速在跑的，從太陽射出來的光子，到達、射到地球要多久？應該是八分鐘，八分鐘就是太陽跟地球的距離，用光速來跑要八分鐘，也就是說現在照到你皮膚的這個光，它是八分鐘前從太陽那邊出發，然後以每秒鐘三十萬公里的速度跑過來的。

　　電子就是以這麼快的速度在跑，但是因為它跑得太快太快了，你沒有很精密的儀器，就沒辦法測出它的速度，一般就是變成大動不動。就像我們看這張桌子，好像沒有在動，這個牆壁好像沒有在動，但是如果你把它解析、找到那個原子，用精密儀器去看，你就可以知道電子它就是以這樣在跑。我們再把裡面的質子跟中子打破，本來是打破這個電子所產生出來的，最初是原子彈，把電子這些讓它產生那種變化、產生易位，然後它會釋放出大量的能源，於是成為原子彈。現在又進入到裡面的是核子，外面是電子，原子是包括電子跟核子，裡面的核子的組成就是質子跟中子。現在又把原子核打破，就形成什麼彈？核子彈，比以前的原子彈威力又更大，它是每打破一層，都釋放出非常巨大的能量。所以，原子彈、核子彈，它的殺傷力很強，不是說像子彈這樣直接貫穿你的身體，它是透過什麼來殺傷？因為只要它一爆炸之後，整個周遭環境的溫度、放射線都非常高，透過這些改變整個氣溫環境，讓人類死亡，因為它會釋放出非常高大的能量。

　　所以，當原子彈、核子彈打破一層之後，讓它釋放出能量，核子彈就是又釋放出更大的能量。丁肇中他們又繼續再研究，繼續再把裡面的質子跟中子，又繼續再打碎，本來是核子打碎而已，現在中子又可以打碎、產生中子彈，於是中子彈又出來了。每打破一層，它又釋放出，你越打越微細這些，也就是物質解析得更越微細，它會分裂出更大的能量。所以，它一直的這樣打破、打破，然後會釋放、轉變出能量，當中子打碎之後，發現裡面找到夸克。夸克有幾種？最初是發現三種，現在證明到有六種夸克的存在，質子跟中子都是由夸克所組成，但是因為這六種裡面還是有不同，有分做好幾種，然後不同的組成，就是組合成質子跟中子。質子跟中子，又分解到夸克更微細的，等於進入到極微了。

　　越解析一層下來，就是不斷的釋放能量，現在物理學家還不死心，要把夸克又設法要再擊碎，看能不能找出更小的，到後來發現整個物質的存在就是能量，我們現在反推過來，要形成物質，它就是需要巨大的能量，要形成最初極微小的微粒，極微小的微粒再形成夸克，再來質子、中子這些又出來，然後原子；有原子之後，再不同排列組合，形成分子出來；分子再透過排列組合，又組合成萬事萬物，就是《心經》裡面所描述的，含意很深！所謂的「物質」，就是《心經》所講的「色」，當物質一直打破、打破到最後，就是「空」，因此物理學家發現「質、能」可以互換，而且「質、能」在宇宙中，是不生不滅，所謂「質、能不滅」。

　　因為不管物質再怎麼轉變，就會釋放出能量，散播在虛空之中，當「黑洞」或是星球爆炸，「黑洞」要吞噬有形的太陽系、有形的物質之後，當物質進入「黑洞」，然後一直消失、一直消失，它裡面就是一直在進行物質的瓦解，瓦解就會釋放出能量，所以這就是「物質」。黑洞的另一邊呢？因為會釋放大量的能量，它散播在虛空之中，只要因緣又具足、有能量，然後它又會濃縮凝聚形成物質。所以，物質是由能量配合這個「空」，因為它一定要有「空」，能量本來就散播在虛空之中，然後加上物質形成時，它過程有「空」的存在，所以會慢慢的逐步形成。很重要的一個關鍵，包括找到電子，也發現都是一直在變化，一直在流動、一直在跑；包括找到質子、中子、夸克，都可以發現到它都是以「動」的方式存在。

　　但是，它是以一種波粒存在，所謂的「波」，隨時都是在動的、都是在跑的，所以它有時候以一種波存在，有時候以粒子存在，但是它都是在跑的，包括只要你能夠找得到的有形這些，都以非常高速的在跑、在動，這個跑、在動，就是佛教所講的諸行的「行」，一切都在行、、一切都在動、一切都在變，只要它在動、在變，諸行就一定是無常、無常，從這裡演變到後面這裡，就像物質的成、住、壞、空。但是，當它釋放出那個能量，在虛空之中因緣成熟之後，它又會形成物質，然後又會開始生、住，又會異、滅，一樣都是無常變化。我們現在都是在詮釋「諸行無常」與「無常法印」，因為大家能夠了解這方面，以後對我們色身的「無常」，就很容易可以體會到。

　　我們的心理－－受、想、行、識這些，更是因為我們的色身與外境的接觸，每一個剎那的接觸，每一個剎那所產生的心理，因為你身體本身在變化、生滅變化，你跟外界的境界，外面的山河大地、外面的聲音，一樣都是在波動，都是在流變。所以，你這個主體、你這個色身，它本身也一樣都在變化、變化、變化，這就是「無常法印」，外面的聲音、外面的陽光，外面的山河大地一樣都是，因為這些山河大地也是都是由這些組成。分子、原子這些組成，一樣都是在變、在動，因此主體跟客體都是無常生滅變化，所產生的「識」，色、受、想、行、識的「識」，怎麼會恆常不變呢？以後大家慢慢去理解這方面，才會體會到何謂「無常法印」，何謂「無我」。

　　以現代的科學角度來詮釋「無常」、詮釋「行」，一切都在動，所謂的「動」，是誰在決定它動？是誰在讓它動？不是任何一個人在決定說「啊！我要讓你動，我在把你推、讓你動」所謂的「動」都是自然法則、自然生滅，自然的緣生、緣滅，它本身就是能量，它本身在虛空裡面就是在動，能量就是散佈在虛空裡面，一樣在流動，形成微粒、極微，形成夸克這些，現在物理學家都可以證明到夸克這麼微小的粒子，它一樣都是以波粒的存在，而且都還可以找的到它的顏色，所以我才讚嘆佛陀提出「無常法則」，真的是太厲害了！現在最頂尖的物理學家、化學家，都沒辦法推翻「無常法則」，一切都在變、都在動，只要是諸行，一切在變、在動，它就是「無常法則」，它一定會生、住、異、滅，成、住、壞、空，一定是這樣的。

　　它的曲線一定是生、住、異、滅，成、住、壞、空。小到一個粒子，也是一種波動存在，組合成的任何東西，我們人有出生、有成長、有壯年、有衰老、有死亡，生、住、異、滅，所有任何東西，包括整個太陽系一樣，生、住、異、滅，成、住、壞、空，都在告訴我們「諸行無常」，去體會「無常法印」，能夠真正深刻體會「無常法印」，再來才會體證到「無我」。實相的存在是「無我」，但是當它緣起之後，產生萬事萬物的這些眾生時，你不理解實相，就會抓住這個「我」，當你抓住這個「我」時，因為你跟實相是在對抗，因此你是在顛倒夢想的世界裡面，你那個「我」不敢放，然後再當它緣盡時，它又會產生下一世的種子出來。

　　講比較粗淺一點的比喻，前輩父母親都怕香火斷掉，要傳給我們的下一代，所謂「我的」、「我的」要延續，在有形方面，有小孩是身外的播種，小孩子是你的種，本身在你緣盡時，因為你不敢全然放開，那個生命的核心，因為「萬法歸一」的「一」，不知道要歸何處，你不敢放，所以那個「一」會形成一個種子，它不是一般所講的靈魂，只是像芒果或是稻子結果、成熟之後，然後形成果實，果實裡面有種子，但是這個種子還是由地、水、火、風、空組合而成，這個種子不是單純的識，所謂色、受、想、行、識的那個「識」，不是單純喔！有的人認為這是單純的靈魂去投胎，不是那個單純的識，它一樣都是地、水、火，風、空所組合而成。當你把稻穀或是水果的種子剝開，裏面一樣含有地界、含有水分，裡面含有能源，尤其種子裡面的能量都很高，就是火界都存藏在裡面。種子裡面有沒有空間？一樣都有空間，所以這個種子都是由地、水、火、風、空所組合而成，然後它遇緣又會再現起。這個種子就是「中陰身」，那個生命不敢放，你就還會有生有死，還會抓住。

　　中子、質子、夸克，它都是波粒的一種存在，我們了解的波粒是用人類能夠理解的角度去理解，但事實上它還有更深的含意、更深的層面。所以，麼一般的物理學家、天文學家他們能夠了解這些，但是未必他們就是解脫者。你可以把物質解析得很精細，但是你在這裡面卻找不到精神，有些他就著重在物質的解析，身體就是有形的這些地、水、火、風組合而成，於是把身體當作一部機器，只看到你所理解到的那個波粒、有形的物質，這樣而已，你看不到地、水、火、風跟空，就是無比玄妙的變化。

　　「空」是甚深極甚深。當體證到「無常法印」，還要再體會到「緣起甚深」，它不是一些死的元素組合而已，人體不是一具機器而已，所謂「緣起甚深」，然後大家怕「空」，我們眾生就是用一般所能理解的波粒，去了解那個波粒，但事實上它含有更深的，同樣的，這只是波粒而已。再來，要去體會「空」，我們眾生一般了解的「空」，空洞啊！頑空啊！斷滅空啊！空性啊！「空」是非常玄奧的，所以佛陀就歸納為涅槃、無為、空，那是甚深極甚深。

　　我們要先看到有形的「無常法印」，先去看到「無常」，然後再進一步去看到文字與文字之間，還有很微妙的空白，還有很深的那些含意，眾生不容易體會、不容易瞭解到的，我們要去體會緣起甚深、活生生的法，不是看到死板板的法而已，所以，不要怕「無我」，以一般眾生所理解的角度，就是懼怕「無我」，只要有「我」，就會有苦。當你真正做到「無我」，你的苦就消失了，這是出離苦海、涅槃彼岸。當大家了解這些觀念之後，「五陰」就很容易體會了。整個「五陰」都是要詮釋色界的「無」常，後面再更深一步去詮釋色、受、想、行、識，那個「識」的無常。

　　（第二節）「爾時，世尊告諸比丘：過去、未來色無常，況現在色！」這一句經文很簡短，但是佛陀就斬釘截鐵講出來，我所體證到的就是這樣，我告訴你們這些實相，希望你們能夠去實際體證到，「過去、未來色無常，況現在色！聖弟子！如是觀者，不顧過去色，不欣未來色，於現在色厭、離欲、正向滅盡。」所謂「色無常」，受、想、行、識，當然更是無常。真理是超越時空，真理是不受時間、不受空間的限制，不是說過去佛陀以前那時候才能夠見到法，我們現在就不能夠見到法，那都是不正確的說法，不是說這個地球是苦海，地球是無常，我們跑到他方世界去，就可以去找到一個「常」、「常」的世界，那都是夢幻泡影啊！都是一廂情願的一些想法。

　　我們身體就是由地、水、火、風這些組合而成，因此要從六界方面開始講起，讓大家知道地界－－大地、流水，還有太陽、空氣，都是不斷地在生滅變化。以上還算比較粗的，現在所要講的是更深入、更微細，由無常生滅變化組合出來的，從這些分子方面，才組合出地、水、火、風，空，然後地、水、火、風、空再巧妙組合出來，就是我們的色身，就是眼、耳、鼻、舌、身、意，我們的生命也是一樣，可以把生命裡面的再解析，隨便一個物質還是一樣，都是一直在生滅變化、在跑啊！我們身體還是由各種分子、各種原子組合而成。所以，我們的身體，不管地界、水界、火界、風界，它本身就是一直不斷剎那生滅變化。

　　所以，你本身身體就是一個流體、就是個變化，因為是由無常生滅變化的元素所組合而成，你的身體怎麼會例外呢？所以，這就是我們眼根，然後外面的山河大地、六塵這些，一樣啊！你所有的東西都是一樣，都是由原子、分子這些所組合而成。這一張桌子，它本來也不是在這裡，它也是緣起而生，但是它不會永遠在這裡，它也不會說永遠不毀壞，它一定是有它的壽命期，汽車也是一樣。外面的色塵、山河大地、樹木，一樣都是有生、住、異、滅，成、住、壞、空。所以，一個變動的「六根」跟變動的境界接觸，才會產生「識」，這個識它都是在每一個當下、每一個剎那，你的接觸所產生的，怎麼會恆常呢？！

　　本身就是無常生滅變化，這裡也是無常生滅變化，所組合、所形成出來的「識」，也當然是無常生滅變化，而且這是每分每秒都是隨著你跟境界接觸它就產生，跟境界接觸它就產生。再舉例來講，H2跟O，氫本身的電子有沒有在跑？一樣在跑動、在流動、在變化，所以氫它本身這個氣一樣都是不斷在變化、在流動。氧也是一樣，它的原子裡面，電子、核子那些，一樣都是在跑、在動。這兩個在動的，當它們加起來之後，形成水，而水有沒有在動？同樣在動的東西，加上在動的東西，組合出來的，它一定是變動的。地、水、火、風加上空，然後會產生「識」，產生我們的色身，我們的身、心一樣會隨著這些，都是不斷的在變化，不會說「無常」的原因組合起來，會成為一個常恆。

　　（第四節）「色無常，若因、若緣生諸色者，彼亦無常。無常因、無常緣所生諸色，云何有常？」地、水、火、風這些，都是無常生滅變化，當組合起來的這些有機生命體，怎麼會恆常不變呢？它還是一樣無常生滅變化，因為這些是由大自然的元素材料所組合而成，怎麼會例外呢？由無常的因、無常緣，由這些無常的元素材料，所組合而成的這些成品，一輛汽車是不是要有很多零件、很多材料組合而成？這些汽車的材料元素，是不是本身是無常？那些材料一樣會損耗、會折舊，由會損耗的這些材料所組合而成的汽車，就算你都不開，它會不會折舊？還是一樣會折舊；就算你都不開、把它放著，它一樣會折舊，會生、住、異、滅的變化，因為組成這一輛汽車的元素，它本身就是來自無常的元素，這些元素都是無常，這些元素再把它細分下來，電子、原子、夸克這些，都是剎那在流動變化的。

　　「無常因、無常緣所生諸色」因緣所生的，因為你這個色，是由地、水、火、風這些組合而成，怎麼會有「常」呢？所以受、想、行、識，當然也是無常。「若因、若緣生諸色者，彼亦無常」因為你組合成的元素，氫本身就是在變動，氧本身也是在流動變動，組合出來的水，當然也是。「若因、若緣生諸識者，彼亦無常。無常因、無常緣所生諸識，云何有常？」所以當你了解宇宙的自然法則，慢慢地去體證到無常之後，對原來顛倒夢想所抓的「常」，就會大大的扭轉過來。

　　所謂的扭轉過來，就是會厭離過去期盼常恆不變的那一種顛倒夢想，就會漸漸的遠離，於是會有厭、離欲。「厭者不樂，不樂則解脫」那個「厭」就是來自於你了悟這些實相，於是放下過去的顛倒夢想抓取。「厭者不樂」的「不樂」，不是悶悶不樂、苦的不樂，而是你不會再樂於像以前去捕風捉影、去抓夢幻泡影，「不樂」表示你不會再喜歡過去那一種顛倒夢想的抓取。「不樂則解脫」因為你不再顛倒夢想，於是就能夠解脫。「解脫知見」你就能夠逐步上來，而證到阿羅漢果，「我生已盡，自知不受後有」。

　　　　【幻燈片】

　　由於現在已經要逐步深入去體證「無常法印」，今天就來介紹一系列有關於這方面的幻燈片。包括一個星球的誕生與死亡，大到整個星球、整個銀河系，都是無常生滅變化，小到剛才我們所講的分子、原子、質子、中子、光子、電子、還有夸克，都是一直的在行、在變化，生滅變化在流動、在變化。所以，從最小的到最大的這些，曾經有「宇宙的極大與極小」一本書，大約在民國六十九年，我從台灣要到金門，在船上就在看這一本書，當時的印象很深，因為當時我對宇宙的極大極小這方面都很有興趣，那是以物理學與天文方面，在配合解析的，現在慢慢地去體會到，不管極大、極小，它都是一直透露著「無常法印」。

　　一個太陽是從原來的分子，這樣慢慢的凝聚星雲組合而成，然後它形成之後，一樣是生、住、異、滅，成、住、壞、空、無常，形成有形的物質，一樣是「無常法印」，不會脫離的，在這之前也是一樣，從最微細的那些粒子組合而成，最初一樣都是由那些能源組合過來，最初是由「空」然後組合成，演變出「空中生妙有」，變成「色」出來。但是色、有形的這些物質，它又會演變成為「空」，因此整個宇宙的現象界，這些物質能源，就是不斷在互換，不斷在生滅變化，這就是一個星球的爆炸，它一樣有生命的生、住、異、滅。

　　我們的人體也是一樣，不管最小、最大都是一樣，它就是一個星球的爆炸，當它爆炸時，又釋放出能量，一樣把它本身轉換成能量，又散播在這整個虛空之中。所以，從一個片段來看，我們說這個星球它有生有死，從一個現象界來看，我們說一個星球它有生有死，它生、住、異、滅，因為爆炸掉嘛！但是你從一個絕對、一個整體來看，它有沒有消失掉？它沒有消失掉，只是轉換成不同的形式，散播在整個虛空，要去體會到不生不滅，一樣一直的在變化。所以，一邊有黑洞，另一邊就有白洞；一邊有物質的死亡、物質的消失，另一邊它會噴出能源，能源又會提供散播在虛空中，只要它因緣形成，這個能源又會冷卻、又會凝縮，凝結成粒子。

　　所以，所有的物質、所有的粒子，它就是由這些能源冷卻、凝縮而形成，由巨大的能量，然後慢慢凝縮形成一個很龐大的星雲，隨便的一片星雲，就可以孕育出一個太陽系，隨便一個星雲，就是一個太陽系，就是一個星星要誕生，這裡面一個白點，就是一個太陽系要誕生，一片星雲的形成，一樣就是由能源轉換過來。由能源然後轉換出微粒、極微，然後再來夸克，再來就是質子、中子、電子，這樣一直演變出來，我們整個太陽系一樣，星雲就是有整片的這些粒子，極微的那些粒子，慢慢的凝聚、慢慢的凝聚，當然之前，就是因為有足夠的能量，這附近一定有足夠的能量，它才會慢慢的形成粒子，粒子又慢慢的組合、慢慢的組合，就形成一片可以看得到的雲層、星雲。

　　現在地球上，我們一樣可以用肉眼看到獵戶座的「獵戶星雲」，星雲都是不斷在製造星球，製造太陽系出來，我們太陽系就是這樣，有一片廣大的星雲，因為它一切都在動、都在變，只要你有動，那麼它的位置不同，它的能量、位能就會不一樣，只要有能量，位差不一樣，就會產生什麼現象？它就會流動，然後會旋轉、旋轉，慢慢經過幾億年的變化，然後中間形成一個很龐大的凝聚力，一直越旋轉、越旋轉，它裡面的凝聚力就越來越大，大到後來因為裏面的溫度越來越高，高到溫度一億度的時候，會產生核溶核反應，這時候就會開始燃燒、放出熱能光，因為中間部份的溫度夠高，旁邊這些因為它的壓力溫度不夠高，所以沒有產生核溶核反應，但它一樣慢慢凝聚之後，會冷卻下來，就形成了行星，就是我們的地球。

　　由無常的那些元素因子所組合而成的，整個的地球，包括從以前到現在，整個地球的地殼也都在變動，海水也在動、雲層也都在動，包括地球也是一樣，這整個太陽系在動，整個銀河系都明顯在旋轉、在動。我們太陽系只是邊邊的一個小點，只是邊邊的一粒沙，太陽系也在動，太陽系所在的大家庭、銀河系一樣，都在動、在旋轉，不但本身在旋轉，整個銀河系都在旋轉，它在宇宙的空間、空中，一樣都有在移動。因為它中間的溫度非常高、非常高，所以它不斷的燃燒，當然它裡面的凝聚力、壓力、吸力非常大，所以旁邊這些才能夠還是一樣，就像太陽有太陽的引力，我們九大行星才能夠這樣運轉。所以，地球的誕生也是這樣，從「空」慢慢形成廣大的星雲，慢慢的旋轉、旋轉，一切都在轉、都在動，然後慢慢的形成，太陽系就出來了。

　　當它條件夠的時候，太陽就發光了，然後旁邊這些就形成行星。地球的誕生也是一樣，都是這樣無常生滅變化，地球最初也是高溫高熱，慢慢的冷卻，因為它高溫高熱，它裡面有溶漿，這些都是由這種微細的粒子，慢慢的演變過來。但是當那些原子、分子不同排列組合時，它會產生不同的元素。所以，不同的元素、不同的屬性，有的比例就比較重，有的成為金屬，有的成為水分，有的成為空氣，就是這樣一直產生出來。因為高溫高熱時，很多的蒸氣、水分蒸氣就會上升，氣體會上升，當這些氣體上升時，因緣條件夠的時候，它就會降雨下來，然後又會形成湖泊、陸地，所以本身都是一直在變，不斷在變、在動，然後這樣就形成。因為有海水、有水、有陸地，有地、有水、有陽光、有空氣，地、水、火、風，然後加上有空間，於是生命就慢慢的孕育出來了，有機生命體就慢慢的形成出來，就是一個有機生命體的一個演變過程。

　　我們地球現在所在的地球內部，它一樣溫度非常高，所以火山爆發噴發出來的，都是岩漿，溫度都非常高，而且都是流體。以上所講的都是整個星系地球的生滅變化，現在再具體介紹地、水、火、風這些，我們眼前所看的無常現象，我們地球的地殼有沒有在變動？因為那些組合的元素，它本身就在動，都是波粒在動，它組合出來的大地，怎麼會不動呢？所以，九二一大地震，都是地殼在變、板塊在擠壓，板塊在活動。假如說有一天，整個地球的板塊、地球都不動，表示這個地球它是死的，它沒有火山在活動，沒有在變動，那是死的，它就沒辦法孕育生命出來。

　　所謂無常生滅變化，地震代表地球它有生命的存在，它可以孕育這些生命，因此我們要慢慢去了解，「無常」它是中性的，它有負面的破壞，但是也有正面的建設。當大家慢慢去了解無常法印，然後我們再更進一步去體悟「無常」是中性的，不要聽到「無常」，就變成負面的消極悲觀，沒有去體會到「無」代表有正面的意義存在。一個解脫者就是了悟無常法印之後，再來不去對抗它、不去抓取，就順著大自然的運行法則，當下展現出緣起是什麼，你就珍惜每一個緣起、珍惜每一個當下。

　　大地都在變動，這本來是一條公路，一場地震之後，整個路面都破壞掉了。這是柏油，全部都破壞掉，這裡是佳洛水，台灣的東部海岸地層是屬於上升，海平面是漸漸下降，也就是海平面下降。事實上，就是我們台灣的陸地逐漸在升高、升高，這裡就是一個活生生很典型的例子，這都是海水侵蝕的，也就是說在幾萬年前，海水是浸泡到這邊，然後因為經過板塊的擠壓，台灣慢慢升起來、升起來，這裡的高度距離海平面，大概有五十公尺以上，以前的海平面是到這裡，現在海平面一直退退退退，事實上就是我們台灣的陸地經過板塊擠壓，一直在上升、上升、上升，這也都是告訴我們大地、這個地界，它本身都是不斷在變化。

　　水界、水，它是每分每秒都是一直在動、在變、在流，所謂溪聲盡是廣長舌，這些溪水的溪聲，都是不斷在告訴我們法印、真理，一切都是一直在流動，在剎那生滅變化，從這裡要去體悟那個流動，一直在剎那生滅變化。再來要體會到這個流動變化，是任何人在主宰、在操控它的嗎？這是自然法則，大自然就是這樣在運轉、在流動、在變化，不是任何一個人在操控它、在主宰它。所以，要去體會自然的法印，慢慢去體會到這些，才會體會到「無我」，才會真正去體證到「無我」，因為自然法則不是任何人所能夠掌控、所能夠改變、所能夠扭轉。

　　你看流水一樣，都是不斷一直在流動剎那生滅變化，這些都在告訴我們法，告訴我們真理，沒有去看到這些？你光是在文字上面繞，看不到這些實相，就以為說現在是「末法時期」，我們現在就見不到法……。錯了！法，它是過去、現在、未來都如此的。這是太陽系，太陽它每天不斷在燃燒，太陽本身有沒有在變動？都不斷在變動，而且太陽它不斷在冒出溶漿，隨便一個冒出來的溶漿，都比我們地球還大。一樣啊！太陽本身不斷在變啊！而且你看太陽它每秒鐘將四百萬公噸的質量轉變為能，每秒鐘有四百萬公噸的物質，進行核溶核的這些反應、燃燒，然後化為能量，每一分鐘、每一秒鐘都不斷的這樣，一直在供應、燃燒自己，然後照亮我們地球的眾生，照亮這個虛空，當然受益是我們地球上面的這些生命。

　　所以，地球上面的這些動物、植物，我們的總能源、總電源來自哪裡？我們生命的總動能，地球上的生物、植物、動物這些總能源，都是來自太陽。你能夠動、植物能夠生長，你的生命能夠存著，總能源都是來自太陽，而且太陽還不斷提供我們陽光、光明，都是是免費的燈泡，太陽從來沒有跟你收過錢，沒要你繳費，就是無我無私的默默奉獻，我們有去體會到它對我們生命的重要嗎？我們都認為好像很自然，沒什麼！很少去感恩，很少去發覺對我們生命的重要。所以，我們從六界方面，尤其後面的法義分享，大家慢慢去體會，這裡面有很深的啟示。我們學習大地、流水、陽光、太陽，對眾生的無條件、無所求，默默的耕耘、默默奉獻的這一種精神。

　　這一張是要呈現出風的存在，有沒有看到風？因為風已經是慢慢接近「無色界」，它也是在「色界」裡面，但是因為它的分子也滿稀薄，已經漸漸接近「無色界」。由於風用幻燈片拍不出來，所以我們透過風的動，透過荷葉這些的動，蓮花的這些動，然後來觀看那個風，就是每分每秒在流轉、在流動，在流動、在變化。所以，在地、水、火、風，「風界」是屬於風性動，它都一直在流動變化，從樹葉的這些搖擺，用重複曝光的方式，然後我前一秒拍了，然後等兩秒後、然後再拍，那都是風，一直在搖動的這些，風一樣每分每秒都是在流動，在剎那生滅變化，每分鐘流經你身體的空氣，都已經不一樣。

　　禪宗有一則公案，到底是旗子動、還是風動？然後慧能就講「是仁者心動」，事實上都在動啊！風在動，旗子也在動，你的心也在動啊！如果你的心沒有動，你的當下沒辦法跟它接觸，你感受不到它在動。所以，你要感受到它動是風也在動，客觀的主體有在動，主觀的你本身的這個主體，一樣有在動，你的心裏有在動，才能夠當下看到它在動。

　　剛才講地、水、火、風，我們這個地球本身它在自轉，也有在公轉，所以地球它每分每秒所在的空間有沒有相同？不一樣。整個太陽系又有在轉動、有在移動，整個太陽系又是在虛空裡面運轉，每一分每一秒，我們太陽系、我們地球所在的空間，有沒有相同？不一樣啊！已經是不一樣的空間了，因此時間與空間都一直在轉、在變化、在流動。所以，我們現在每一個當下的存在，都是無限的空間與無限的時間，這樣一個交叉點，這個緣起、這個緣生、這個緣聚，它就是非常珍貴的，因此好好珍惜我們每一個相聚的因緣。

　　如果沒有空間，這個植物怎麼能生長？這個高樓大廈怎麼能夠建立？這一張就是要讓我們去看到「空」，我們一般是直接看到這植物，看到這個大樓，你有沒有去看到這裏面的「空」，所以要慢慢去看到，因為這些植物、建築物都是屬於「色界」，你要慢慢去看到植物與植物之間的「空」，就是「無色界」，有沒有去看到字與字之間的空白，含有很深的意義。有與有之間的空白，含有很深的「空」，要去看到，要慢慢去看到「空」的存在、玄妙，一樣要去看到「空」，。因為這個「空」是非常深的，當你慢慢了解「空」的時候，才不會怕「空」；我們眾生都是說「無我」，但卻是怕「無我」；口說「空」、卻是怕「空」；口說「無常」，骨髓裡面卻是怕「無常」。所以，我們要慢慢去了解「無常」、去體證「無我」、去了解「空」，當你真正了解它的實相，你不會怕它們，最後你才能夠溶為一體。

　　這就是地、水、火、風、空，你看不斷的在變，這是貓鼻頭的代表，像一隻貓趴在海面上，整個地界也在變，海水也一樣在變，雲也是一樣在變，地、水、火、風都是一直在流動、在變化，像這些大家要聞思，然後進入更微細的實修，這樣才能夠真正的去體證「三法印」，這不是空洞的，透過你的實修實證，就可以去體悟到。展現在眼前現象界的，你看地界不斷在變，地界無常生滅，這是九二一大地震之後，南投集集的武昌宮，一個是在地震前的情況，地震之後整個都垮掉，整個挑高的這些一樓全部都垮掉，全部都壓下來，一方面去體會「無常法印」。

　　剛才是地界，再來看水界。海洋、波浪有沒有停止過？你到海邊一樣看海浪，但是你有沒有看到它的無常生滅變化？都是一直在前浪後浪不斷在變，每一個浪都不同，潮起潮落，都是這樣無常生滅變化。所以，從這些要慢慢去貫徹、去體證到一切都是無常生滅變化，你不接受這個實相，就會去抓「常」，就在跟大自然的法則對抗、就有苦；你能夠了悟這些無常法則，就會全然的溶入，全然的接受，生命就像一個波浪起伏，一個波浪一樣有生命，生、住、異、滅，成、住、壞、空，都在變啊！都是在告訴我們無常、無常啊！這個法則的運轉，不是任何人在掌控，都是大自然在變化。

　　所以，前面的一個波浪，生、住、異、滅，已經滅了、消退了，後面的波浪起來了，因此要去體會，都是在告訴我們「無常法印」，要去看到大自然活生生的真理，要去看到「無字天書」，去看「大地風雲經」。「大地風雲經」、「無字天書」，非常重要！活生生的佛法，在這邊、在這裡面，這些是超越過文字的。這是曇花一現的曇花，一方面也是在告訴我們「無常」，如果生命沒有好好去珍惜，你就算八十年在這個世間，它也會像曇花一現，所以學佛、解脫要趁現在，要好好把握。

　　這朵玫瑰現在是盛開的花朵，但是你有沒有去看到前後這些？它們所示現的無常。所以，當你看到這些無常，當你是盛開花朵時，就全然的盛開，但是你不會抓取、也不會懊悔，你會全然的活在每一個當下，該開的時候就全然的開，凋謝的時候就全然的接受，因此是無常生滅變化。當遇到生病或是遇到重大災難、疾病時，一樣接受無常法印，不會刻意去自找麻煩；但是當有事情來臨，他就是全然去面對、接受，不會逃避。

　　這是清明節掃墓時拍攝的，今天你來這裡掃墓，十年、二十年後，長江後浪推前浪，今天你住在這裡，十年後你就住在這邊啊！所以要去體會大自然的無常法則、法印，這樣才能夠活出生命的意義，才不會像前面這樣盲盲目目的，跟人家來掃墓，掃一掃回去，還是看不到生死問題，生死大事還是沒有解決，還是不會體會到「生從何來？死往何處去？」這個問題。所以，當你掃墓掃了一二十年、三四十年之後，哇！以後也換別人來掃你的墓，所以這些都是天使，都在告訴我們，這些都是法印、真理，無常實相，要去體會，才能夠把生命的意義找尋出來。如果我們盲盲目目的跟人家這樣做，等到後來也是一樣盲盲目目的走進墳墓裡面，這裡就在告訴我們：花有開、也會有落，花開、花落都是在告訴我們。一個花開、花落，一樣都在告訴我們無常法印，沒有常恆不變的，當你體會到無常法印，就不會去抓「常」，又不會怕「無常」。

　　我們有時候要到溪邊，一方面聽廣長舌，一方面身心靜下來，然後去體會大自然處處都在跟我們講經說法，這些活生生的佛法，大家要實際的去體會到、去看到。一方面也慢慢去體會大自然無條件、無所求的胸襟，當你溶入這些時，心胸也會因此不斷的擴展、擴大，學習著無條件、無所求。當你的身心能夠慢慢靜下來，你能夠活在眼前，活在每一個當下，就可以去看到。

　　地、水、火、風不斷演變的這些元素，但你看它可以組合出什麼？這麼漂亮的東西，它不是一個死死板板的，一加一等於二，五個一加起來等於五，這就是緣起甚深，當因緣再配合、聚合之後，它會起很大很深的變化。它?什麼會形成紅色的？後面為什麼會綠色的？，然後它?什麼會這樣？它都在宣說生命的燦爛是無常，但是它每一個剎那，都在告訴我們緣起甚深。當我們能夠慢慢去了悟無常法印時，當我們了悟真理，就真正能夠見法。若見緣起、則見法，看到緣起甚深、看到三法印，然後就會「花開見佛悟無生」，就不會怕「無我」的，不會怕「空」的。

　　當你真正去體證到無常、無我，體證到「空」，就會生出一種信心－－「天上天下唯我獨尊」，但是這裡面絕對沒有「我慢」，而不只釋迦牟尼佛是這樣而已，每一個人的存在都是獨一無二的，如果你真正體證到涅槃、空，體證「三法印」，見法體證到「無我」，體證到「空」，一樣會體會到「天上天下唯我獨尊」，這時候沒有「卑慢」、也沒有「我慢」，你會以平等心來尊重一切眾生。所以，沒有你所不喜歡、所仇恨的敵人，泯絕二元對立，以「無上正等」、無限的平等的心來對待一切眾生，沒有卑慢、也沒有我慢。

　　所謂「卑慢」與「我慢」，事實上是一體兩面，你有卑慢、就會有我慢。所以，不是只有佛陀才能夠這樣，只要你好好去體證，一樣可以做到。當你體證到這些，你的生命處處都在開花；當你真正見法、證果，你的生命就是所謂「年年是好年，日日是好日」，沒有什麼要去驅避的。

　　現在開始要進入很重要的法義，也就是「無常法印」的解析。當你了解「無常」之後，也可以很具體會到「無我」，因此「無常」、「無我」都是一體的。

　　（第三節）「爾時，世尊告諸比丘：色無常，無常即苦，苦即非我，非我者亦非我所。如是觀者，名真實正觀。」「厭於色，厭受、想、行、識，厭故不樂，不樂故得解脫。解脫者真實智生」以上經文都是整個法義的精華濃縮，所謂修行不是在禪相各方面越修越厲害，或是多麼清楚看到「四念處」的身、受、心、法這些，那些都只是過程而已，所謂八萬四千法門，包括四念處、三十七道品等種種修行法門，都是要來到體證「三法印」，體證無常、苦、無我、涅槃寂靜。

　　能夠體證到「無常」，此時可以體證到苦；當你體證到「苦」（「四聖諦」的「苦諦」），才能夠真正體會到「無我」、「涅槃寂靜」。為什麼「色無常，無常即苦」？「色」代表一切的物質，其實「色」不光是有形的物質而已，狹義的「色」單指「色身」，或是現象界這些有形的物質。事實上，它常常以一個「色」代表「五陰」，「五陰」就是受、想、行、識，它就是以一個來代表涵蓋而已。包括說「五陰」，還有「六入處」，再來還有「六界」，所以它只是用舉一個例子來代表而已。

　　這些是佛教比較專有的名詞，用現代大家比較容易理解的，事實上這整個都是要詮釋我們的身心內外，雖然只是用一個「色」來代表，但是它後面整個是詮釋「五陰」。「五陰」具體是講身、心，後面講到「六入處」或是「六界」都一樣，同樣是講「無常」、「無我」法印，因此它指述不論我們的身心內外，還有整個宇宙現象界的一切，小至任何一個個體、個人，大至整個星球、整個銀河系，包括整個人生的一切人事物都是。以後它只是點到為止，事實上就是講出法印，而且將此推廣到全部一切現象界都是。所以，不要以為只是看到小小的一個角度而已，事實上講一個「色無常」，就代表全部的這些，大家都可以去求證的。

　　所謂「色無常」，包括每一個原子、電子、質子、中子、介子、夸克，最大到最小都是一直在剎那生滅變化，它們都是一種波粒的存在，它都是一直在每分每秒，在時空之中一直變化、一直在動，本身在變、也在動。所以，西德物理大師海森堡跟他的老師，就是確立證明一個「測不準原理」，以前人類認為可以很精準測出，當現在儀器更精密之後，竟然發現測不準。為什麼測不準？因為一切都是一直在剎那生滅變化，位置本身就在動，本身本體也是一直在變、變、變，也就是無常生滅變異。

　　事實上，講的都是同樣一個無常生滅變異，上次課程已經從物理方面，讓大家了解所有現象界的存在，它都是一直的無常生滅變異，現在最頂尖的物理學家，他們都已經能夠確立出「測不準的原理」，因為發現到一切都一直在變、在動，就是佛陀所講的「無常法則」，都一直在變在動、在變在動，從最微細這些波粒開始組合成的，到身心內外宇宙人生，哪一種不是從最微細的波粒所組合而成，全部都是啊！所以，連那個最基本的元素，它都是一直在生滅變化，則組合起來的這些現象的物質，怎麼會不變化呢？因此「色」都是無常。

　　所謂「無常即苦，苦即非我」。「非我」就是無我，「非我者亦非我所」的「非我所」就是「無我所」。為什麼無常就是苦呢？並不是無常等於苦，為什麼佛教會講「苦諦」？為什麼法義的核心竟然是要建立在「四聖諦」的「苦諦」上？為什麼說「無常即苦」？因為沒有清楚了解這個苦、「苦諦」，只是懂一些名相而已，則對法的體悟僅是停留在表面上。因為關鍵在於你在抗拒「無常」，懼怕「無常法印」的顯現，「無常」是一個自然法則、自然現象的存在，事實就是如此，但是當你抓住之後，你會去抓「常」，一直希望它能夠符合你的意思，你怕它無常變化，於是對現象界方面，你就會想要去抓、抓、抓。

　　當你一抓，就是要抓「常」，但是這個事實卻不能夠符合你的意思，不能滿足你的意願，於是你的苦就會產生，你的抓取背後，是在抗拒這個「無常」，那個苦是來自於抗拒，要看到你內心所有的苦不、安，眾生所有的苦、不安，來自於一直要去抓「常」，你不接受這個事實，不接受這個實相，於是一直在抗拒自然法則，所以產生苦。當你能夠接受，你的心是全然放開，你接受自然法則，沒有抗拒、沒有拉扯，苦就會消失了。

　　事實、宇宙的存在就是這樣，如果你是無明，就會跟事實法則在對抗，就會跟無常的法印在對抗，這就是苦。很多的拉扯，是來自於你有很多的要、很多的不要。你想要，它偏偏不符合你的意思；你不想要的，它偏偏又會來。你要的，偏偏要不到，這都是苦。所謂的「明」，就是把「無明」轉為「明」，就是了悟宇宙人生的實相。當你清楚了悟了真理、事實的存在，知道說任憑再怎麼努力，都不可能去改變它，知道說再多的努力，都只是庸人自擾，都只是多餘的。但是這時候不是無奈，無奈是你還沒有真正「明」，還沒有真正了解，當你真正了解的時候，「我慢」才會消失，此時你才會真正全然接受。當你真正全然接受時，苦才會消失，可以跟這整個大自然的法則是一體的。

　　所以，這個苦的原因來自哪裡？這裏要去看到很重要的深層心理方面，為什麼「無常」會導致苦？來自於你不了解實相，然後與它對抗，因此產生這個苦。第一層的部份，現在大家知道了，再來為什麼說「苦」就是無我呢？因為與此有關係，為什麼「苦即非我」（「非我」、就是「無我」）、你本身也不斷在變化，這個我、這個主體也是不斷在變化，大家要把它釐清出來，不然永遠都只是頭腦裡面一個名相、一個知見，雖然經文很簡短，但是含意卻非常深，你要能夠看出字與字之間的空白，看得到為什麼說無常就會產生苦，然後苦又可以推理到「無我」？大家現在去想、去思惟，再來要解析什麼叫做「無我」。

　　有人認為「無我」，到底有沒有「我」啊？這是對「無我」的深義，都還沒辦法真正了解。我們就要正式進入解析「三法印」，為什麼「無我」？為什麼「無常即苦，苦即非我」？先從另外一個角度來看，什麼叫做「我」？要符合哪些資格才能夠稱為「我」？我們現在暫時不講「無我」，能夠稱為「我」、要能夠符合這個「我」，要有哪些資格才能夠稱為「我」？

　　佛陀講：如果要能夠稱為有「我」，要符合三個條件，才可以稱做有「我」，從這裡再去推論，你能不能真正做到這些？你能不能掌握到？如果你掌握不到，那麼就可以很清楚去體會什麼叫做「無我」，要從這個角度推論回去。

　　能夠稱為「有我」，第一個要能夠符合「常」，能夠把宇宙的「無常法印」改變，讓「無常法印」消失，讓「無常」改變成為「常」，只要我一出生出來，就可以永遠不死，我要多麼年輕，就可以多麼年輕，它可以維持「常」、恆常，因為自然的法則是這樣，但是我不信服自然法則，我要去改變這個自然法則，我要一個「常」。因為這個「我」，表示它能夠主宰，你有這個「我」，表示說你能夠主宰，但是你能夠主宰得了大自然的法則嗎？你能夠主宰得了你本身的身心的生、老、病、死、無常變化嗎？還有很多事情、很多現象方面，包括萬事萬物，動物、植物的生長，你能夠做得了主宰嗎？你能夠說「我不要依靠什麼，你們只要跟著我，就不愁吃、不愁穿，我可以用我的神通變化，從無中生有，變化出一大堆的稻米讓你們吃，你們都不會餓著，我可以主宰、我可以掌控，我可以怎麼樣……」這是一個主宰，如果你要稱為「我」，一個是它要符合「常」，再來是一個主宰，你能夠主宰。

　　再來所謂「一」代表什麼意思？我們要把這些佛學的名相，從一個知見、名相上把它解開，要真正去懂得它的意思，不然讀再多的名相，還是沒有真正去體會到它的深義。「一」代表說我能夠獨立存在，可以不需要依賴大自然的東西，可以不需要依賴任何東西，可以不需要依賴任何人，我要怎麼樣就能夠怎麼樣。這個「一」，是我不需要空氣，不需要踩在地上，不需要喝水，如果你的生命活著，需要大地、需要流水、需要陽光、需要空氣，你就不是能夠獨立存在，你的生命的存在需要很多的因緣支撐。

　　如果要建立這個「我」，佛陀就講它必須要符合「常」、「一」、「主宰」。學佛沒有進入實修實證，「無常」都還是停留在知見裡面，當你進入實證的「無常」，「自我」是要消失的，你才能夠進入體證到無常，身心要很柔軟的。如果沒有真正體證「無常」，你說要了解「無我」，都還只是頭腦裏面的知見而已，現在把大家的聞思觀念先建立起來，然後我們再找機緣進入實修。符合「我」要有這些條件，分析自己哪一項能夠做得到，如果可以做得到，就可以有「我」、我是、我能、我慢；如果做不到，那麼就慢慢乖乖回來，進一步了解佛陀所講的「無常法印」，然後再去了解為什麼「無我」？我能不能去改變這些？

　　因為大自然的法則是這樣，如果你抗拒，就會產生苦。我沒辦法去改變大自然的法則，我沒辦法去改變無常法則，我對大自然的法則沒辦法主宰，「我」的存在，沒辦法不靠大自然整個因緣的聚集，所謂緣起而生啊！不是我個人所能夠要怎麼樣就怎麼樣。所以，衡量這些之後，知道我沒有一個條件能夠存在，當你慢慢去體會「無我法印」，如果還跟這個事實在對抗，苦就會產生。所以，就是一般眾生所處苦海中的「三法印」－－無常、苦、無我，就是一般眾生所處的「三法印」，但是眾生不了解「無常」與「無我」法印，於是產生苦。

　　一個解脫者就是了悟「無常」、了悟「無我」，因此不跟大自然的法則背道而馳，於是能夠契入「涅槃寂靜」，就是解脫者所處的三個法印－－無常、無我、涅槃寂靜。「涅槃寂靜」就是他順著大自然的法則，跟大自然的法則溶為一體，然後不在那裡背道而馳，不在那裡海中鑿河，這是三個法印的前後連貫性，非常重要的。

　　「非我者亦非我所」就是「無我」、「無我所」，慢慢去體會這個我不能夠去改變大自然法則，也沒辦法主宰、不依靠很多因緣而存在，慢慢進一步深刻去體會到「無我」，連我自己都不能夠主宰了，我又能夠去主宰什麼？！我能夠去主宰誰？我連自己都不能夠主宰了，我怎麼有能力去主宰我的孩子、我的太太？怎麼有能力去主宰我的先生？怎麼有能力去主宰我的弟子？能夠有能力去主宰別人？你自己都做不了主了，又能夠去主宰誰？！為什麼「無我」、「無我所」？你太太或是你先生，大家是有緣在一起，要互相尊重，彼此都不是誰的附屬品，這個「所」就是附屬品、我的東西，太太不是我的啦！先生也不是我的啦！你不要認為說我們結了婚之後，你就是我的、我的人，於是理所當然就應該聽我的話，背後都是我們有一個我慢，想去主宰對方，我們的「意思食」想去吃對方。所以，當你慢慢去看到這些之後，你會怎麼樣呢？以一個平等心來尊重對方，大家有緣在一起，但是互相尊重、相扶持。

　　「如是觀者，名真實正觀」，佛陀就標出什麼才是真正的正觀？要「止觀雙運」才能夠開智慧，佛陀就講說你能夠它的連貫性徹底了解，才叫做真正的「如實正觀」，不是說「我去觀想什麼佛像，我去觀想一個什麼日輪，觀想一個陽光，觀想……，觀到遍一切處、我成就啦！或是說我一直去參一個話頭，然後參、參、參、參到後來，我看到什麼、體會到什麼了，我疑團爆破了……」那都只是一時的一些感受而已，一時心裏那些疑結的突破，這樣而已。而且你去觀的那些，只要是用「有為法」去觀，創造出來的那些禪相，還都是屬於夢幻泡影，都還是屬於顛倒夢想的世界。

　　什麼叫做如實的正觀（真實正觀）？佛陀要我們回來體悟這些法印。前面講的是「色」，再來是受、想、行、識……都是這樣，五陰、六入處、六界……都是如此的，「厭於色，厭受、想、行、識，厭故不樂，不樂故得解脫」因為當你了悟實相的存在是如此，你不服從大自然法則，就只有苦啊！就只有在那裡背道而馳，就只有在那裡自討苦吃。當有一天你慢慢體會到這個事實、這個實相，你是沒辦法改變得了，這時候你的我是、我能、我慢，才會真正的消失。因為你有看到實相，而且看到原來膨大得很大很大的「我」，原來只是這個地球上的一個小細菌、一個小蟲，我這個小蟲怎麼有能力去扭轉這個地球改變方向？於是那種很狂妄的「我慢」就會漸漸消失，因為你看到過去的顛倒夢想，這時候你就會厭離於過去的那種顛倒夢想。

　　所謂「厭」就是看到過去自己在抓夢幻泡影、在顛倒夢想，你就會放下那些錯誤的行為、錯誤的觀念、錯誤的抓取，這時候你就會「厭」，就是「厭於色，厭受、想、行、識」的意思。「厭故不樂，不樂故得解脫」因為已經不再顛倒夢想了，因此你就能夠解脫自在，不會像以前這樣一直抓，抓很多的「石頭」，然後揹著很多的「石頭」，還揹得很高興，結果到後來才覺得好累啊！覺得怎麼這麼累！怎麼這麼多束縛啊！不知道你所抓的，就是抓一堆「石頭」，然後還在那裡揹得很多的，最初是覺得很樂，到後來就覺得很苦。於是你這樣就會放下過去那種錯誤的抓取。

　　「厭故不樂」不是心情悶悶不樂的「不樂」，而是不會再喜歡過去顛倒夢想的抓取，所以「得解脫」，「解脫者真實智生」能夠看到這些法印而真正放下，這時候才會產生真實的智慧、真正的智慧，終於了悟了身心內外宇宙人生的實相，因為「止觀雙運」而讓你大徹大悟，就是佛陀所講的「覺者」（覺悟的人），就是要覺悟到真理實相。經文看起來好像很簡短，但是含意都很深，具有這樣真實的智慧，也就是真正大徹大悟之後，你就是證到四果阿羅漢，這時候就可以體證到「我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有」。

　　【法義分享】從「無常」進一步去體悟到苦、非我、非我所。「觀」是指有定力、內心澄靜後有深度的看。所謂的「觀」，不是個人主觀的臆測、推想，是要你有定力、內心澄靜後，有深度的看，這都是「止觀雙運」。一般人的看，是散心膚淺的看，為什麼還是會有這麼多的我、我是、我能呢？就是因為我們的心還沒有寧靜下來，還沒有真正很深度去體悟法印，是散心膚淺的看，因此你看不到實相，或只看到自己想要看的角度。

　　佛陀所開示的修行法門，都是為了讓心澄靜下來，以便對於身心內外、宇宙人生的實相，進行深度的如實觀察，如實體證而開悟而離繫、解脫。這裡一樣標出我們修行上面很重要的關鍵，八萬四千法門、所有修行法門，都只是為了讓你的心澄靜下來，因此不要迷失、不要執著在法門上面。你的禪修、打坐、經行、持咒、唸經、禮佛、拜懺……，種種這些都是叫做方便法門，這些法門都只是讓你的心能夠寧靜下來。當澄靜下來之後，要「止觀雙運」，對身心內外、宇宙人生的實相，進行深度的觀察，而實相就是「無常」與「無我」兩個法印。

　　如果你對「無常」與「無我」這兩個法印不了解，苦就產生，就是「無明」。所謂的「無明」就是你對這兩個法印不了解，當你了悟就是「明」，就是清楚見到、體證到「無常」、「無我」。因為「自我」消失，就能夠處在涅槃寂靜、解脫自在。

　　（第五節）「若色於眾生不為患者，彼諸眾生不應厭色；以色為眾生患故，彼諸眾生則厭於色」這裡佛陀就講：為什麼要鼓勵大家應該放下對世間的種種抓取呢？因為這個「色」啊！是代表「五陰」，亦即我們的身心、所有境界、所有現象界。因為只要你有抓取，它就會帶給你煩惱、帶給你痛苦；因為只要你有抓取，就有得、有失，你就有要；只要有你想要的，就一定有你不想要的境界存在。

　　「若色於眾生不為患」所有境界、現象界這些存在，包括我們的身心存在，如果它不會帶來苦惱、不會帶來痛苦，所謂「患」就是痛苦、煩惱，「不為患」就是不會帶來痛苦、煩惱。如果現象界的這些存在，「若色於眾生不為患」，它不會帶來苦惱、痛苦，大家不必放下、不必厭離這些。事實上，因為「色」（現象界的這些）會帶來後患、帶來痛苦煩惱，因此佛陀才希望大家能夠看透了，然後放下那些抓取。

　　「以色為眾生患故，彼諸眾生則厭於色」「若我於此五受陰不如實知味是味、患是患、離是離者」「永住顛倒，亦不能自證得阿耨多羅三藐三菩提」「我以如實知此五受陰味是味、患是患、離是離，故我於諸天、若魔、若梵、沙門、婆羅門、天、人眾中，自證得脫、得出、得離，得解脫結縛，永不住顛倒，亦能自證得阿耨多羅三藐三菩提」。

　　前文是「不如實知」，後面是「如實知」，這裡要注意看這兩邊的對比，一個是講「五受陰」，事實上「蘊」、「界」、「處」都是，對這些現象界的存在「不如實知」，後面是「如實知」。什麼叫做「味」？什麼叫做「患」？什麼叫做「離」？要弄清楚，因為經文裡面常常會出現這方面的名詞。什麼叫做「味」？重點在於一件事情，你覺得可愛之處、可意之處……正面的這些，也就是它的好處。

　　所謂「患」，就是「味」的相反，它會引來後患，引來很多副作用、負面的，任何一件事情的存在，它都會有像銅幣的兩面，都有正面的一面，也有它負面、後患、副作用的一面。一種藥能夠幫你治病，也會帶給你毒藥副作用這一面，包括說結婚有它的好處，也有它的壞處；不結婚有不結婚的好處，也有不結婚的壞處；生小孩有生小孩的好處，也有小孩帶來的煩惱、苦惱；不生小孩一樣有不生小孩的好處，也有不生小孩的孤單、孤獨。所以，每一件事情都有它的正、反兩面。但是我們以前習慣性都只看到一面而已，你喜歡的事情，就只一直看你喜歡的事情，就看它的的「味」這一面。你喜歡的事情，就只有看到它的好處這一面；當在戀愛的時候，都儘量看對方的優點；當吵著要離婚的時候，都儘量看對方的缺點。

　　你不喜歡的事情、不喜歡的人，對一個人有成見之後，都會一直看他的負面，把事情都會一直往負面去看。所以，我們眾生都習慣於只看一面，於是就落在二元對立的世界裡面，你就沒辦法「離」的，沒有「離」的力量。所謂「離」，它是包括一種放下，包括一種捨，包括一種超越二元對立。「離」更深層的意思就是超越二元對立。你要超越二元對立，必須兩面都要看得到，才能超越二元對立。

　　舉例來講，我們實際怎麼去應用呢？如果一件事情對你很有吸引力，讓你很想執取、抓取這方面的，然後你就要去考量、去看到，不要只看一面而已。你要去看到它的負面、它的副作用、它的另一面，要做一個綜合性的評估之後，這個「離」不是說有時候是放下、不做，很多事情是要做一個評估之後，你還是要去做，於是會站在比較超然、比較客觀的立場來看。於是你對這些都能夠了解、都能夠接受，對你決定之後所做的這些，你會全然的承擔、全然的接受，因為你不是一種盲目的決定，你是有看到正面、有看到反面，然後當你決定之後，就承擔、接受你的決定，後果都一樣全部接受。

　　舉例而言，如果你很討厭一個人，認為他好像你的眼中釘，你很不喜歡他，一講到這個人，就覺得他好像惡魔，好像是你很不喜歡看到的一面鏡子，然而你能不能換個角度去看到他的優點？如果你一直在瞋恨一個人之時，你的心也是被這個境界抓去，你被這個境界束縛住。當你瞋恨一個人，也是被那個境界抓住、束縛住，你跟那個境界就沒辦法「離」的。如果你要跟那個境界要「離」，必須要能夠看到它的「味」，去想想他的好處，去想想他的正面，才會產生一個綜合性的思考空間，這樣你才會從「味」、「患」的二元對立，慢慢「離」出來。不是只有哲學、佛學上的一個了解而已，事實上在我們日常生活上，都常常要應用的，要看到你著重在哪一方面，另一方面你就要去看到，這樣才能夠真正慢慢的走在中道上。

　　所謂「中道」就是離兩邊，所謂「離」就是離開兩邊，你才會真正走在中道上，「中道」不是抽象的。所以，這裡佛陀就跟我們講，如果我對現象界的這些存在，身心內外的這些，我不如實知它的味、患，那麼我沒辦法「離」，沒辦法放下、沒辦法超越，這樣就是「永住顛倒」，因為都一直處在二元對立的世界裡面，這樣沒辦法解脫。因為如實知現象界的這些一切，它的正反兩面我都看到了，因此我能夠「離」、能夠放下，能夠走在中道之上。所以，各種境界對我來講，都不會有束縛、不會繫縛，就能夠「自證得脫、得出、得離、得解脫結縛，永不住顛倒，亦能自證得阿耨多羅三藐三菩提」。

　　（第六節）「爾時，尊者羅?羅」到佛陀這裡問一個問題，「云何知、云何見我此識身及外境界一切相，能令無有我、我所見、我慢使繫著？」我怎麼樣才能夠「見」，就是能夠體證到，所謂「見」，不是用眼睛看到，是用心眼去看到、體證到。我怎麼樣才能夠體證到我這個識身？也就是我這個身心與外界一切相，就是身心內外、宇宙人生的這一切相，我如何從各個角度去體會到沒有「我」、沒有「我所」？我如何去體會到沒有我、沒有我所呢？怎麼樣才能斷「我慢」呢？如何才能真正體證到無我、無我所？如何才能夠真正斷「我慢」？

　　佛陀就告訴羅?羅，「佛告羅?羅：善哉！」你問的很好啊！「諦聽！諦聽！」你要身心柔軟、很專心的聆聽。事實上，很多講的這些經，都是在實際禪修的時候，因為他們以前都是專修的專業人員，大家都是在叢林道場禪修，因此當身心很寧靜時，然後再宣講深層的法義，你很快就可以體會到。今天因為大家要上班，也由於環境時空的關係，我們也沒有像以前能夠在很單純的叢林裡面，今天大家有因緣來聽聞，以後在實際禪修的時候，會講述很重要的一些關鍵，很重要的一些體會角度，大家能夠在身心寧靜、靜止的情況之下，就可以深刻去體悟到法印，這時候才叫做真正的品嚐到。

　　「諦聽！善思念之，當為汝說。羅?羅！當觀若所有諸色」所謂「所有諸色」，就是包括身心內外、宇宙人生的真理實相，不管是過去、未來、現在，已經告訴我們真理實相的存在，它是超越時間、超越時間。「若內、若外，若粗、若細，若好、若醜，若遠、若近」所謂「遠、近」是超越空間，真理的存在是超越時間、超越空間的。「彼一切悉皆非我」現象界的這些一切，我佛陀所體證到的，都是無我、無我所，「不異我」就是無我所、不相在。如果你能夠體證到這些，從現象界的一切蘊、界、處，還有身心內外、宇宙人生，不管你從任何角度，都能夠去求證、去體證到，一切都是無我、無我所、不相在。

　　當你真正體證、確證到這方面，就「如是平等慧正觀」，才能夠稱為「平等慧正觀」，如實的深觀、平等慧。「如是受、想、行、識」其他都以此類推，前面稱做「十一形相」，這是總括一個原則，從各種角度都要去體證到，一切都是無常、無我法印，「無我所、不相在，如是平等慧如實觀」就是平等慧如實觀。「如是知、如是見者，於此識身及外境界一切相，無有我、我所見，我慢使繫著」如果真正從任何角度去求證，都體悟到無常、無我、無我所、不相在的這些法印，就能夠真正「止觀雙運」而開啟智慧，這樣你就會對於「此識身及外境界一切相」，體證無我、無我所，於是「我慢」就會真正斷除。

　　何謂「平等慧如實觀」呢？要破身見、我見、我慢，一定要對身心內外的一切粗、細、大、小、美、醜、好、壞、遠、近、過去、現在、未來……，進行如實的觀察，去體悟現象界的生滅無常，再深入體會無我、無我所。什麼叫做「平等慧」？上一次課程有透過魚缸，解析何謂「相在」，或許在文字上，很容易瞭解什麼是「相在」，但是事實上它的含意是很深，由於觀念很不容易突破，我們眾生常常甘願淪為「次等人民」。如果你在「我」裡面，會產生「我慢」的心態；如果我在你裡面，則會產生「卑慢」。

　　這是一個很重要的觀念，如果聞思一段期間之後，真正能夠體會到這裡，已經很值得了！你會從「我慢」與「卑慢」的二元對立裡面超脫，一般的宗教很多情況，都是用這一種在掌控信徒，如果你認為我只是一條小魚，我在你的魚缸裡面、我在你裡面，這種「我在你裡面」的觀念，於是你就是我的大恩人，你是我的主宰，你是我的……，我都要依靠你、我要仰賴你，我要……，這時候你的「卑慢」一定產生的。如果你認為我是這個魚缸，認為你這個魚在「我」裡面，你在「我」裡面，於是這個我、我是、我能、我慢……就會存在。

　　就像說我是一家公司的董事長，如果站在魚缸的立場，我是一家公司的董事長，你們是要看我臉色的，你們是看我的、我養你們，你們在我這公司裡面，你就要聽我的話……。因為他認為你在「我」裡面，這裡面就是「我慢」。如果你認為我們只是個小職員，我們在大公司裡面，處處都要看老闆的臉色，處處要受人主宰，因此我在你裡面，於是你展現出來的，就會是一種「卑慢」。為什麼「自卑」裡面還有「慢」，因為你現在沒辦法平等心面對你的董事長，沒辦法平等心面對你的總經理，沒辦法平等心面對你的上司，你今天是一種卑慢的心態存在，因為你今天是委屈的角色，有一天當你鹹魚翻身、當起老闆的時候，你會展現出你在「我」裡面，媳婦熬成婆的心態就會又出來。

　　如果你不能以平等心面對你的上司，將來你也不會以平等心面對你的員工。如果我們是個員工，為什麼我們不用自卑呢？雖然你是董事長、總經理，雖然我只是個職員員工，但是你有你要做的事情，我也有我要做的事情，我把我這一份工作，認真盡責做好，你也有你要扮演的角色，做你該做的事情，為公司盡一份心力，我也是盡心盡力在做。雖然扮演的角色不同，但事實上我們都是平等的。陳水扁今天雖然是當總統，他有他要做的事情，但是你絕對沒有比他渺小，你也不用卑躬屈膝，不用逢迎巴結。我們感謝他默默在承擔很多的重責大任，但一樣他扮演他的角色，我一樣扮演我的角色，我們只是扮演的角色不一樣而已，我們都是平等的。

　　當有一天你成為董事長、總經理、行政院長、總統，一樣啊！你會以平等心面對你的屬下、面對你的員工，絕對不會有欺世凌人的心態，你會以一種感恩的心，今天我雖然是董事長，但是今天大家是生命共同體，我們都是一體的，每一個人扮演的角色不同，但是大家都同等的重要，因此你會以平等心來善待一切眾生，叫做「平等慧」，就是要超越卑慢、我慢的心態。在修行上，有一個很重要的體會，你跟佛陀完全都平等，你沒有比佛陀渺小，你沒有比阿彌陀佛渺小。同樣的，如果是基督徒，你沒有比耶穌渺小，你跟耶穌完全是平等的，跟佛陀完全是平等的，這就是超越二元對立，來到「平等慧」。

　　所以，佛陀成佛的另外一個名稱就是「無上正等正覺」，「正等」就是完全平等，當他成佛，體會到跟一切的眾生完全都是平等，沒有誰大、誰小，沒有誰優、誰劣，沒有卑慢、沒有我慢。為什麼你跟佛陀、耶穌，跟所有眾生都平等呢？因為所有的眾生，都是大自然宇宙各種現象，因緣聚合之後所產生的，大家都是來自緣起啊！都是來自緣起啊！每一個人也一樣是受自然的法則－－無常、無我法則的運轉，沒有任何人能夠例外的，只是當你不了解時，無明的眾生在跟大自然法則對抗，自討苦吃，在苦海裡面浮浮沉沉，這樣而已。

　　佛陀、一個覺悟者、一個徹悟者，他跟眾生不同的，不是說多長了三頭六臂，而是因為了悟了這些實相之後，不再跟大自然法則背道而馳，溶入整個大自然裡面，跟整個大自然法則完全一體運作，這就是「平等慧」。你沒有比佛陀渺小，沒有比阿彌陀佛渺小，所以你也不要向佛陀乞求什麼，你不用當乞丐去跟佛陀乞求什麼，你也不用當乞丐去跟阿彌陀佛乞求什麼，你也不用當乞丐去跟耶穌、跟上帝乞求什麼，因為你本來就沒有欠缺什麼。佛陀成佛，也沒有比你多出什麼。

　　（45頁）「比丘當知：凡夫染習五欲，無有厭足」因為你覺得欠東、欠西，而聖人呢？「聖人智慧成滿，而常知足」為什麼他常知足？因為他體會到沒有欠缺什麼，眾生就是沒有了悟，覺得我欠缺很多，欠東、欠西啊！於是沒有知足。以上都是學佛上面很重要的心態觀念，如果你真正能夠體會到，要超越、突破很快、很快啊！不要淪為次等人民，然後一直在向心外去求、去求啊！眾生都是平等。

　　（第七節）「佛告比丘：若於色說是生厭、離欲、滅盡、寂靜法者，是名法師」就是佛陀對於「法師」的一個最簡單定義，「若於色」他體證到而認同，對現象界的這些一切，他已經有體證到而認同，因此產生厭、離欲、滅盡，寂靜、內心寂靜，體證到「三法印」，體證到涅槃寂靜、無常、無我與涅槃寂靜，這樣才有資格稱做「法師」。

　　再者，什麼叫做「法次法向」？「於色向厭、離欲、滅盡，是名法次法向」「色」只是一個代表而已，亦即不管你從哪一個角度，都能夠逐漸地去體悟，而導向厭離、離欲、滅盡，也就是體證「三法印」，然後解脫自在，按照這個次第步驟逐步進入，叫「法次法向」。「於色生厭、離欲、滅盡，不起諸漏，心正解脫，是名比丘見法涅槃」所謂「見法涅槃」就是現法、現在、現世解脫，佛陀、佛教所講的見法、開悟，真正的開悟、真正的見法，就是你要從任何不同的角度，都能夠去看到「三法印」，然後真正能夠契入涅槃寂靜。「厭、離欲、滅盡、不起諸漏，心證解脫」才叫做真正的開悟，這樣就能夠現世解脫自在。見法，一定是活在當下、活在現在，你才能夠見到法，「現法涅槃」就是現世解脫。所以，原始佛法講的都是現在的，不是未來的，不是遙不可及的未來的。

　　「若比丘於色說厭、離欲、滅盡，是名說法師」前文是對法師的一個定義，後面是定義「說法的法師」，法師要講經說法，你要講什麼？就是要講「若比丘於色說」說法的，就是引導大家去認識宇宙人生的實相，而遠離顛倒夢想。所謂「厭」就是遠離顛倒夢想，引導大家去體證法印，然後遠離顛倒夢想，「說厭、離欲、滅盡」，這樣才是真正的說法。定義都很簡短，但是含意都很重要、很深。

　　（第八節）「於此五受陰如實不知、不見，無無間等、愚、闇、不明，是名無明」兩行經聞很簡短的把「明」與「無明」定義出來，「於此五受陰如實知」前面是不知、不見，後面是知見，不管你從蘊、界、處，從身心內外任何角度，如果不了解「無常」與「無我」法印，就是「無明」，開發智慧、大徹大悟就是把「無明」轉為「明」，能夠體證「三法印」。整個修行都在告訴我們修行解脫的重點，我們不要錯用功啊！不要把目標、生命浪費在外緣、一些方便法上面繞，要契入到核心。「如實不知、不見、無無間等」的「無無間等」就是未能現觀，「無」就是沒有，「無間等」現觀，「無無間等」就是未能現觀，沒辦法活在當下看到法，沒辦法回到當下、回到現在，見到活生生的法的，都是屬於「無明」。

　　（第九節）「色無常，受、想、行、識無常，一切行無常，一切法無我，涅槃寂靜」有人跟闡陀比丘提到：一切無常，一切法無我，涅槃寂靜，但是「我爾時與諸比丘言：『我已知色無常，受、想、行、識無常，一切行無常，一切法無我，涅槃寂靜』」你們跟我所說的「三法印」，我都知道啦！，但是「然我不喜聞：一切諸行空寂、不可得、愛盡、離欲、涅槃」你們跟我講的那些，我都知道啊！但是我看到自己內心裡面卻是在抗拒，內心裡面還是沒辦法接受、沒辦法認同，我看到內心在抗拒「一切諸行空寂」，你跟我講「空」，理論上我可以理解，但是我內心裡面在懼怕「空」；理論上我可以了解「無常」，可是我內心裡面還是在怕「無常」；理論上我可以了解「無我」，但內心裡面還是在怕「無我」。

　　「然我不喜聞：一切諸行空寂、不可得、愛盡、離欲、涅槃」就是說理論上我知道，但實際上還是看到我對這方面，我真的還沒有做到。如果你說無常、無我，那麼「此中云何有我，而言如是知、如是見是名見法？」如果你跟我宣講「無我」、「無我」，到底誰在修呢？到底誰在證呢？誰能證呢？明明這個「我」在這裡，我有苦啊！我可以修行啊！我可以證果啊！不是有這個「我」存在嗎？你怎麼說「無我」？你跟我講說無我、無我，但是我是覺得還沒辦法體會，因為這個「我」還是存在，我有苦啊！我可修可證啊！如果說沒有「我」，誰在修、在證呢？

　　這裡是幫助眾生釐清內心裡面的癥結問題。這時候「阿難語闡陀言：」因為闡陀跟阿難反映出他的問題，於是阿難就回答他，因為阿難這時候還不是阿羅漢，他雖然是佛陀的侍者，他聽聞過很多法義，但是他還不是阿羅漢，本身沒辦法講出自己的證量，沒辦法講出他自己實修實證的這些，他就只能夠像錄音帶這樣，轉述佛陀所講的，於是阿難就跟他講：很實在、很如實啊！我曾經聽佛陀開示過這樣的解答，我如實的轉告讓你知道。

　　「阿難語闡陀言：『我親從佛聞』」這時候因為佛陀曾經教過摩訶迦旃延，重點內容就在這裡，佛陀曾經開示過：「世人顛倒依於二邊，若有、若無；世人取諸境界，心便計著」佛陀就很簡潔明瞭講出來，眾生啊！只要他還不是一個解脫者，眾生都是「顛倒依於二邊」，都在二元對立的世界裡面繞啊！都只是抓一邊啊！追一邊啦！都只是抓他的要，排斥他的不要。「若有、若無」不是抓「有」、就是抓「空」，不是抓這個、就是抓那個，都是只在抓一邊。「世人取諸境界，心便計著」眾生遇到各種境界時，心就被境界黏住了，遇到可意境，就一直在貪、在抓，就被境界抓住，成為境界的奴隸；遇到不可意境，就起瞋啊！在逃、在避啊！

　　你不要以為說，我在逃、在避，就是不被境界抓走，遇到不可意境，你在逃、你在避、你在瞋，一樣有被境界抓住，不要以為說「我沒有去抓啊！」所以我不是被境界抓住，錯了！因為境界對你來講，它就是礙著你，它就是礙住你，所謂「礙」是礙著，它就是把你礙住，你的心常常被境界把你礙著，因此你的心實際上是被它綁住。「世人取諸境界」遇到各種境界，可意境、不可意境，心都常被境界綁住。「心便繫著」一般眾生都是這樣。

　　佛陀就教迦旃延「若不受、不取、不住、不計於我，此苦生時生、滅時滅」何謂「不受、不取、不住，不計於我」？對於每一個境界，都要看到它的「味」跟「患」，正面、反面都要能夠看得到，這時候才能夠「離」，才有「中道」的力量，才能夠超越二元對立。所以，要做到「不受、不取、不住，不計於我」，你一定要見到法。如果沒有見到法，沒見到無常、沒見到無我，沒有看到味、患，你沒辦法不受境界的影響。

　　理論上，我可以知道要「不受、不取、不住、不計於我」，問題是你要真正做到，一定要見到法，一定要有深度去看到它的味、患，這樣才能夠超越二元對立。如果真正有這一種力道出來，就會站在一個比較超然的立場，「此苦生時生、滅時滅」那個苦是代表一個境界，順境、逆境這些都是，無常境界這些都是，也就是這個境界，「生時生、滅時滅」。當自然現象要發生的時候，你就怎麼樣？這裡面就是包含有一個全然的接受。就像說颱風要來，但不是我去招惹來的，我也沒有能力去把它趕走。如果在那裡對抗，要對抗颱風，不希望颱風進來，偏偏你的心跟颱風就在對抗，於是那個心跟境界就有抗拒的心態，也就是有迎、有拒的心，這樣就沒辦法讓境界自然生、自然滅。

　　你能夠站在比較超越的立場，就能夠讓境界「此苦生時生、滅時滅」，包括說颱風、地震，或是自然的這些現象，都是一樣讓它自然生、自然滅，因為你沒辦法去扭轉，你沒辦法去主宰，沒辦法讓地震不發生，不管修行境界再多高，不管再做幾百幾千場的大法會，你都沒辦法讓地震不發生。如果你可以做到，就可以改變「無常法印」，就可以推翻佛陀所講的無常、無我。佛陀祂了悟這些，從來不去做這些，因為這是大自然的現象，你不可能去改變，想要去改變大自然的現象，就是「我慢」，到最後還不是一樣照常發生。因此，大家要去了解，這樣才不會把我們的生命，浪費在不必要的上面，浪費在本末顛倒上面。

　　「迦旃延！於此不疑、不惑、不由於他而能自知，是名正見」以上剛才所講的這些，你能夠「不疑、不惑、不由於他，而能自知」，剛才跟你們講的「無常」、「無我」法印，你能夠實際去體證到，「自知」就是能夠親自體證，才叫做「正見」，一定要自己去親證到才算。「不由於他而能自知」的「不由於他」，就是我佛陀所體悟到的，還是我的，你個人只是聞思、沒有去實證，你還是沒辦法體會到。所以，你的解脫，你的自知、自覺、自做證，不是我所能夠取代的，不是我能夠代替你的，我只能夠告訴你有這樣的法則，再來你還是要自己去親證，沒辦法依靠別人的證量，然後你就可以開悟。所以，真正開悟解脫，一定要靠你自己去親證，善知識只是協助你，他只是「指月的手指」，他只是告訴你那個方向，你要自己去親證，我們對法、對善知識恭敬，恭敬他、感恩他協助我們，告訴我們一條明確的路，這一條路要我們自己去走、要自己去做，叫做「不由於他」，而能夠自知親證，叫做「正見」。

　　「如來所說。所以者何？迦旃延！如實正觀世間集者，則不生世間無見；如實正觀世間滅，則不生世間有見。如來離於二邊，說於中道；所謂此有故彼有，此生故彼生，謂緣無明有行」。

　　現在請大家做一個記號，「如來正觀世間集」把「集」圈出來，則不生世間無見」把「無」字上面打個 ×，不必完全塗掉，「如實正觀世間滅」把「滅」圈出來，「則不生世間有見」把「有」打個×。這樣大家就比較了解，這句話含意很深！如果你能夠真正看到，觀察到「如實正觀世間集」的「集」代表什麼意思？就是緣起有，也就是現象界，能夠如實正觀世間所有這些現象界，這些緣起有，「則不生世間無見」如果看到世間緣起有、現象界這些，就不會產生「斷滅見」，不會落入頑空，因為世間眾生不是執「有」，不然就是執著「空」。

　　有的人修行之後，沒有正確體會，於是會產生悲觀、消極，覺得說落入「空」，到最後覺得人生都沒有什麼意義，又落入斷滅空了，都沒有正確了解法義。你能夠「如是正觀世間集」，就是現象界的這些，「則不生世間無見」就不會產生斷滅空、頑空。「如實正觀世間滅，則不生世間有見，如實正觀世間滅」，這個「滅」是什麼意思？緣起滅，能夠去看到世間的無常生滅、看到現象界，前面是看到現象界緣起有，就不會落入斷滅空、頑空，但再來你要看到現象界本身是無常、生滅，而且它本身現象界，又是成、住、壞、空，如果你能夠看到現象界本身，它一樣都是無常生滅，成、住、壞、空，你就不會產生「世間有見」，「有」代表什麼意思？就不會產生恆常不變的觀念－－常見。

　　如果能夠看到現象界緣起有的這些，你不會否定現象界的存在，不會落入頑空、斷滅空，人生也不會悲觀、不會消極的。如果你能夠看到現象界緣起有這些現象，能夠去看到無常生滅，成、住、壞、空的實相，你也不會落入常見，不會落入恆常，不會去抓恆常。一般眾生不是抓有、就是執空，那個「空」不是真正的「空」，是斷滅空的「空」，一般眾生就是常常容易在頑空、斷滅空裡面，不然就是抓恆常、恆有，所以不是在「空」，就是在「有」之中，落入兩邊。

　　佛陀是怎麼樣呢？「如來」就是佛陀本人，「如來離於二邊，說於中道」「離於二邊」就是超越這兩邊，超越二元對立，而「說於中道」就是走在中道上。什麼叫做中道？「所謂此有故彼有，此生故彼生，謂緣無明而有行」歸納出整個現象界，它都是有因、有緣，生起也是因為緣聚而生，緣起的現象也會因為緣盡而滅、緣聚而生，你不能否定它的存在，它會緣滅，你不能夠去抓它的恆常不變。

　　舉例來講，有人就認為《心經》在講「五蘊皆空」、「四大皆空」，什麼都空、什麼都空，好吧！既然你說什麼都空，不要賭氣啦！我們只是舉例，如果你真的敢從六樓跳下去，身體都絲毫無傷，說你真正全部都空，六樓跟地面還是有落差，房子不是頑空，房子還是有房子的存在，你跳下去還是會死。你在那裡講很多的空、一大堆的空，一個木槌把你敲下去，就生氣、憤怒了，就不空啊！所以，一般眾生都喜歡在常、無、有、空……繞，都沒用啊！真正要去體會，什麼叫做緣起有？什麼叫做緣生緣滅？在以後講述到「十二無明緣起」這些，我們再講。

　　當阿難這樣跟闡陀說過之後，他就「遠塵離垢，得法眼淨」「遠塵離垢」就是他能夠「歸零」，把過去的錯誤的知見，全部都放下、能夠歸零，放下過去的抓取。「得法眼淨」就是《阿含經》所講的開悟、見法、證果，至於證到幾果，還不一定！不是說這樣他就徹底了悟，不可能！因為阿難還沒有證到阿羅漢果，他只是「播放」轉述而已，他可以了悟這些法，所以有可能就是可以證到初果。

　　「一切行無常、一切法無我、涅槃寂靜」是宇宙永恆的「三法印」。若不了悟大自然的運行法則，而與之抗爭→苦就產生了。「一切行無常、一切法無我、涅槃寂靜」是宇宙永恆的「三法印」，實相的存在是「無常」與「無我」，一般我們以前常聽到的「三法印」，事實上是講無常、苦、無我，這是一般在苦海中的眾生的「三法印」，這是一般眾生所處的世界的「三法印」。「無常」、「無我」是存在，但是因為不了解、不了悟－－「無明」，於是就產生「苦」，沒有解脫的眾生就是這樣。一個解脫者就是了悟無常、無我，於是從苦海中出離了，所以他的苦消失了。對解脫者來講，這個苦是熄滅了，他是涅槃寂靜，因此這個苦，它不是永恆不變的「三法印」。

　　有的人認為「三法印」就是無常、苦、無我，其實不是這樣，這是苦海中的眾生的法印，因為事實、實相的存在是「無常」與「無我」，不管到哪裡，它都存在的，「無常」與「無我」是中性的。為什麼「無常」與「無我」是中性的？先讓大家了解，以後才不會懼怕「無常」跟「無我」，眾生就是因為不了解「無常」、「無我」是中性，所以會懼怕、所以會抓取，一般人就是因為不了解，跟現象在對抗，於是產生苦。當你了解「無常」與「無我」實相之後，苦海就消失了，如果「苦」是永恆不變的法印，你就苦不了，就不可能有出離了，因為你到哪裡都是苦啊！所以，有的修行人看到文字、經典敘述「無常即苦，苦即無我」，於是認為「無常」與「苦」，就劃上等號，就認為「無常」就是苦，世間遍一切處都是無常，宇宙到哪裡都是無常，因此整個宇宙的存在，它就是苦海，把這整個世間、把這整個世界都解釋成苦海。

　　事實上，「涅槃寂靜」是中性，「無常」、「無我」是中性。所以，有的人誤解了，以為「無常」就是苦，認為到哪裡都是無常，到哪裡都是苦。事實上，這不能夠劃上等號，「無常」跟「苦」之間，就是來自於你不了解、背道而馳，這個苦才會產生；當你了解之後，「苦諦」就會消失。所以，佛教所謂的「出離苦海、到達涅槃彼岸」，就是認清了實相之後，這個苦就消失，才能夠叫做解脫自在，不是到他方世界去，因為到他方世界還是一樣無常、無我啊！，不要心外去求法，整個世間是無常、無我的實相，但是世間境界不會礙著你，只是當你沒有認清真理實相時，你自己在背道而馳、自討苦吃。當你了悟之後，就會遠離顛倒夢，因此那個「離」，「厭離」的力量就出來了。

　　不要把整個娑婆世界認為是客觀的苦海。事實上，娑婆世界就是我們這個世界、我們這個世間，但不是說整個世界客觀的存在就是苦海，而是說在這個世界裡面，眾生沒有見到法，沒有了悟真理實相，都是在苦海裡面。在地球上，現在將近六十億人，能夠出離苦海而到達解脫的，不多啊！絕大多數的眾生就在苦海裡面，但不是說它本來就存在，不是說「無常」就是苦海。所以，了解「苦」是怎麼產生，才會掌握到「苦」如何消失，目標不要放錯了！不是在外面的世界，不是到到外面去企求、去乞討。

　　許多修行人，雖然很會宣說無常、無我，但是事實上骨髓裡面，卻是很怕「無我」、很怕「空」，偏偏《阿含經》卻處處都是針對眾生根深蒂固的心態，針針見血的在刺，很多眾生就是怕無常、怕無我，於是遇到這部經典，就認為「啊！這是小乘的，這是自了漢的，這是不好的……」要知道在排斥《阿含經》的，他背後心態在怕什麼，真正內心的深層裡面，他在怕無常、在怕無我，還沒有真正體證到無常、體證到無我，他還有這個「我」，所以他會建造一個很大的山頭，如果讓《阿含經》存在、成立，他會怎麼樣？他的山頭會動搖啊！會一直搖晃、會一直地震啊！怎麼辦？怎麼可以呢？所以，他會繼續抓，然後會排斥，認為這是不了義。但是佛陀就講沒辦法！後面經文還有佛陀講出的心聲，我只是告訴世間實相而已。

　　（第十節）「不修方便隨順成就，而用心求，令我諸漏盡，心得解脫，當知彼比丘終不能得漏盡解脫。所以者何？不修習故。不修習何等？謂不修習念處、正勤、如意足、根、力、覺、道」「不修習念處」的「念處」是「四念處」，所以你寫一個「四」，「正勤」寫「四正勤」的「四」，「如意足」就寫「四神足」，再來「根」旁邊寫一個「五」－－五根，「力」旁邊寫一個「五」－－五力，「覺」旁邊寫一個「七」－－七覺支，「道」旁邊寫一個「八」－－八正道，這裡所講的，剛好就是三十七道品。四念處、四正勤、四如意足、五根、五力、、七覺支、八正道，合起來就是三十七道品。

　　如果一個人沒有腳踏實地，好好去實修實證，他就是不可能解脫，只是在高談闊論，或是要速成，或是老在那裡頓啦！頓啦！不管你怎麼樣，不腳踏實地去做，你就沒辦法解脫自在。你要頓悟，一定是來自於你的漸修，一定要有漸修的基礎，你才有可能。所以，一個人不能夠到達涅槃彼岸的解脫，因為他不想腳踏實地、老老實實的實踐三十七道品。佛陀就比喻「譬如伏雞，生子眾多」母雞生很多雞蛋，「生子眾多」是講雞蛋，生了很多個雞蛋，但是牠卻是「不能隨時蔭餾，消息冷暖」母雞懶惰不願實實在在去孵蛋，卻在旁邊或是出去玩，或是在旁邊，牠在那裡等，「欲令子以嘴、以爪啄卵自生」不實實在在去孵，卻在等小雞自己孵化，然後自己啄破出來。

　　佛陀就說「當知彼子無有自力，堪能方便以嘴、以爪安穩出殼。所以者何？以彼雞母不能夠隨時蔭餾，冷暖長養子故」雖然生很多雞蛋，但是卻不好好的孵雞蛋、雞蛋能夠長出小雞出來嗎？牠能夠孕育?小雞出來嗎？你不去孕育、不去孵化雞蛋，小雞不可能孕育出來。如果修行不腳踏實地，沒有聞思修證，沒有解行合一，想投機取巧，想快速、想速成，佛陀說這是沒辦法的。因為他「不勤修習隨順成就」你就不要腳踏實地，「而欲令得漏盡解脫，無有是處」不腳踏實地修行，卻想要求快速的到達解脫彼岸，佛陀說沒有這回事啦！

　　「若比丘修習隨順成就者，雖不欲令漏盡解脫，而彼比丘自然漏盡，心得解脫」如果一個人願意認真腳踏實地的修行，一步一腳印的做，實實在在的做，聞、思、修、、證，只要這樣法次法向，一步一腳印這樣做，「雖不欲令漏盡解脫」你不想要解脫，時間一到、自然也會解脫。如果你能夠腳踏實地的聞、思、修、證，「依法次法向」，依「阿含解脫道次第」逐步去修、去做，你不用求解脫，解脫品質自然就會出來。

　　「雖不欲令漏盡解脫，而彼比丘自然漏盡，心得解脫」你要做哪些？他是怎麼樣認真修行呢？就是所謂「修習四念處、四正勤、四如意足、五根、五力、七覺支，八正道」也就是三十七道品，好好認真的去實修實證，「如彼伏雞善養其子」像那隻母雞很認真的在孵化牠的雞蛋，「隨時蔭餾」隨時都能夠在孵化那些雞蛋，「冷暖得所，正復不欲令子方便自啄卵出，然其諸子自能方便安穩出殼」「正復不欲」就算啦！你就好好的腳踏實地去修去做，就算你沒有想說要證果，自然也會證果。如果腳踏實地去好好修行，就自然會解脫。

　　「所以者何？以彼伏雞隨時蔭餾，冷暖得所故」因為能夠一步一腳印實實在在的修，只要實實在在用功，自然會水到渠成。所以，「頓悟」來自於「漸修」，高樓大廈要落成，一定來自於深厚的地基與堅固的逐層建築，若不如此，那種大樓不是夢幻世界的「空中樓閣」，就是空有外殼的「危險大樓」。有的人喜歡高談闊論或是談空說玄，想直接切入涅槃啦！切入「空」啦！從果地起修啦！從快速啦！跟他講說要實實在在的修，要依著法次法向，按照三十七道品，實實在在的修，他就會認為「這個太慢啦！這個不切實際啦！你這是小乘啦！你這是二乘的啦！要像我們這樣直接契入涅槃啦！契入「空」啦！從果地起修，這個才是高、才是厲害……」像這樣的話，何謂「真正的解脫道」？何謂「世間法」的修行？是不是落入在「世間法」的修行，你能夠覺察得出來嗎？如果沒有聞思基礎，往往落入在世間法的修行，越修越厲害，都不容易覺察到。

　　所以，聞、思、修這些，逐步的來做，非常重要！頓悟一定來自於漸修，雞蛋裡面的小雞要孵出來，一定是要有一個孕育的過程，大樓要落成，它一定先有建設藍圖，然後地基逐層紮紮實實的建築起來、才能夠落成，因此頓悟它是來自於漸修，腳踏實地實實在在依「阿含解脫道」而行，必然水到渠成，「自然漏盡，心得解脫」。

　　（第十一節）「世尊手執小土摶，告彼比丘言：『汝見我手中土摶不？』」佛陀就在地上抓起一把土，就問：你們有沒有看到我手中這個土呢？比丘們回答：我們看到啦！佛陀就說：「如是，少土」我手中的這把土「我不可得；若我可得者，則是常、恆、不變易、正住法」這裡有一個關鍵，連手上的這一把土，我都沒辦法真正得到它，沒辦法真正主宰它，沒辦法掌控它，「若我可得者」的「可得」就是我可以主宰它、掌控它，我可以真的永遠擁有它，如果可以這樣的話，「無常法則」就可以推翻掉，「無我法則」就可以推翻掉。如果「我可得」，則是常、恆、不變易。

　　佛陀又從另一個角度解析，連這一點點土，我都沒辦法得到，我都沒辦法掌控它。當你兩眼一閉、死亡了，就算你是亞歷山大，曾經建立一個橫跨歐亞非的大帝國，但是你手中還握有什麼？還不是兩手空空，連這一堆小小的土，放在你的手上，你也沒辦法拿走。佛陀所講的是看到整個全面，不是說我明明可以拿這些土，怎麼說不可得？！所以，任何你所掌控的，任何你所要主宰的，任何你所要抓取的，到最後都只是一場夢一場空，你要抓取的到最後都只是空，你不可能得到什麼，唯有你全然的放，才能夠得到無限，此說法好像很矛盾，但是卻很深，以後我們再解析。

　　你想抓、想抓什麼，最後就只有一場夢一場空，什麼都抓不到，唯有你「自我」死亡，全然的放，最後才會得到無限。「佛告比丘：我自憶宿命，長夜修福，得諸勝妙可愛果報之事」佛陀以前也是有人勸他，要好好的修善、修福報，累積功德福報，佛陀也是這樣不斷地去做過，也累積過很多的功德福報，「曾於七年中，修習慈心，經七劫成壞，不還此世」以前也常常在做天人、天神，甚至做第四天上帝，看過去我擁有八萬四千寶床，我睡也只有一張而已；擁有八萬四千宮殿，我也只是處在一殿而已；擁有很多的城土，擁有很多的大城，我也是唯居一城；擁有很多的奴才、僕人，但是身邊還是只有一個人在侍候。「八萬四千寶車，唯乘一車」。

　　「比丘！此是何等業報，得如是威德自在耶？」過去我佛陀真是非常顯赫、非常威風凜凜，真的名利都有啦！但是，佛陀就先問：為什麼過去會有這些業報、福報呢？因為「此是三種業報，云何為三？一者佈施，二者調伏，三者修道」以前我常常佈施，在那邊調伏、在那邊修道，結果這些都還是在世間法裡面繞，都還是在浮浮沉沉、上上下下，還是沒有成佛。「比丘當知：凡夫染習五欲，無有厭足」佛陀覺得自己以前也真的是凡夫，跟一般眾生一樣都是在「染習五欲，無有厭足」總覺得欠東、欠西，也是在修世間的福報，修福、修功德，認為做這些就是了，結果還是沒有解脫。

　　真正的解脫者呢？「聖人智慧成滿，而常知足」佛陀到最後成就「無上正等證覺」，回到一個很單純的知足、常樂、大慈大悲，因為他體會到真的沒有欠缺什麼。佛陀這一世雖然是一位太子，不愁吃、不愁穿，但是他到後來卻選擇像乞丐一樣的托缽，全部的名利、國土江山，他都全部都放下，選擇過一個回歸到很樸實、很純樸的生活，因為他體會到過這樣的生活，才能真正的快樂，那些繫縛、種種的欲樂、種種貪染才會放下，雖然我外面沒有什麼。當你全然放下，才能夠擁有一切，所以他能夠知足常樂，因為他沒有欠缺什麼，當你放下的時候，你就能夠擁有一切。

　　「比丘！一切諸行，過去盡滅、過去變易，彼自然眾具及以名稱，皆悉磨滅。是故，比丘！永息諸行，厭離、斷欲、解脫」佛陀最後的結論就是「一切諸行，過去盡滅」，不管我過去當到多大的皇帝、總統，或是天王，但是彼一切諸行，都是無常生滅變易，都是變化消失了。「彼自然眾具及一切名稱」的「自然眾具」就是所有緣生緣聚現象界的一切，所有現象界的一切，「彼自然眾具及名稱」不管各種名稱所稱呼的這些現象界的一切，「皆悉磨滅」，全部到最後都是一場夢一場空。

　　「是故，比丘！永息諸行，厭離、斷欲、解脫」這裡絕對不是消極悲觀，而是真真正正去了悟「無常」、「無我」法則之後，放下了過去的錯誤抓取、錯誤知見，於是你的苦也就跟著消失、解脫自在，因此這絕對不是消極悲觀。

　　所謂「調伏」，一般修行人的修行過程在調伏種種，算是一種壓制、壓抑，包括說一些禪修、苦修、苦行那些，都是啊！事實上，他那時候都還沒有真正找到「出世間法」，還沒有找到「出世間」的解脫道，還是在一般「世間法」的修行。所謂「調伏」，包括禁欲，包括不吃東西，一直斷食，這些都是。以前佛陀也是很認真在修世間的福報，以及世間法的修行也都做過，但是就是還沒有解脫，於是佛陀到後來體悟到什麼叫做解脫道，什麼叫做究竟的解脫，然後告訴我們實相、解脫道。所以，任何你所抓取的，都只是一場夢一場空，凡夫因為不知足，而成為慾望的奴隸，解脫者因為知足而常樂，當你體會到沒有欠缺什麼時，你是全然的放，但是你也全然的得到無限。

　　所謂「三十七道品」，包括四念住、八正道，我們以後會再解析，什麼叫做「世間法的三十七道品」？什麼叫做「世間法的八正道」？什麼叫做「出世間法的八正道」？要清楚的區分出來，修行才不會是落入在「世間法」的八正道裡面，在那裡修而不知道。所以，為什麼聞思方面非常重要？如果你沒有正確的聞思，你後面的行就不可能正確，偏到哪裡都不知道，因此要有「解行合一」，要有聞、思、修這樣配合起來。

　　　　【幻燈片】

　　由於要漸漸深入更深的法義，所以今天我們介紹有關於身體方面的實相，這一系列的幻燈片，都是實際的身體解剖，都是屬於醫學院的身體解剖，包括各個器官方面，都是實際的實體拍攝的，這方面都是以一種如實觀就好，沒有說刻意去醜化它，因此大家也不用怕，我們都是以一種醫學方面來了解，實際來看看我們身體各方面。一方面因為當我們以後修習「四念處」的「修三十二身分」，就是在解析這個。另一方面要去看到我們身體裡面的每一部分，每一個器官就是一個眾生，就是很多因緣組合起來的眾生，很多眾生組合起來一個眾生，就是一個器官。大家要慢慢去看到我們身體的全部，每一個部分都是由地、水、火、風、空所組合而成。

　　我們今天就站在比較屬於醫學的立場，來解剖、來看就好。這是肺臟，這是心臟，這是橫隔膜，這是肝臟，這是靜脈，這是頸靜脈，這是動脈，這是肝，這是胃，這是小腸，這是大腸，這是我們身體的骨骼，這是大腿骨，這些都是實際的實品把它切開，然後看看裡面的這些情況，這裡面是骨髓，也是我們的實相，我們全身的骨架。不要說不敢去看、逃避，這樣都不夠健康，我們要如實來看，因為這是我們的實相，如果沒有修行解脫，我們一樣沒多久就剩下白骨一堆。

　　剛才是組合起來的骨架，這是把全身一節一節的拆開，這是頭部的，事實上它是由好幾塊組合而成，這是把頭蓋骨解開，我們頭部看起來，好像一個完整的，事實上它是好幾部分巧密的組合，組合真的非常巧妙。以前在中國醫藥學院，我們都要實際去看屍體，我們都要實際去接觸，你實際去看頭蓋骨，骨跟骨之間接縫的奧妙組合，真是太奧妙了！它的組合很奧妙的，很波浪、不規則，裡面的骨漿、腦髓不會溢出來。這是用電腦斷層顯現出，這是我們頭部的頭蓋骨，這是肩脥骨，這是手，這是腳、大腿骨，這是膝蓋骨，這是膝蓋，這是我們的小腿，小腿前面、小腿後面，這是腳，這是骨盤，上面是男性的骨盤，這是女性的骨盤，男性跟女性的骨盤，最主要就是角度不同，寬度也不一樣，男性比較小，女性的幅度會比較大，因為這跟生產有關，女人要生產的時候，她的骨門要打開，胎兒是在這裡孕育。

　　這是關節，這是手臂，我們說手脫臼，就是它脫離出來。這是膝蓋，這就是大腿、大腿骨，像豬腿、像牛排、豬排。事實上，要看我們大腿是由哪些肌肉所組合而成，就是有不同的形狀肌肉組合大腿，是更近照來看，這是大腿骨，我們大腿一支骨而已，小腿有兩支骨，這是實際的屍體，把第一層外皮剝掉，看裡面的肌肉層。以前我們在醫學院接觸這些屍體，一般醫學院學生都不會怕，最初當然第一次接觸的時候，難免啦！但是後來漸漸就不會害怕了，一方面醫學院的學生會把這些當作他們的老師，叫做大體老師，所以他們不會害怕，一方面就是一種感恩，他們是以實際的身體，以身作則來讓我們看、讓我們學習，所以這是一個實際以身作則的老師，當我們接觸這些時，感恩他！所以不會懼怕。

　　大家在看這些時，他們都是在告訴我們法，告訴我們無常、無我，一樣都是我們的善知識，大家要會看。這是我們的表情肌，身體裡面的表情，各種肌肉的分布、表情肌，這是我們手臂的這些肌肉，把外皮剝掉之後，然後看深層的這些肌肉。這是大腿的，都是實際的這些，我們要慢慢去看，因為「四念處」裡面的「身念住」，都是其中一個重要的課程，慢慢去了解我們身體的實相。再來細部的，這是嘴巴，這是咽喉、舌頭、咽喉，這是舌頭，是我們身體裡面的這些牙齒，這是骨骼、牙齒的構造，這是舌頭，然後這是食道，這是胃，這是十二指腸，再來是小腸，這是把食道截出一節，看裡面實際的情況，再來這是胃，這是還沒有切開的胃，這是切開胃裡面的情況，整個胃裡面的情況，用X光照射的胃，一個人如果常常吃刺激品，胃壁就會慢慢受到磨損，漸漸形成胃潰瘍，嚴重的話，就胃出血。

　　這是肺臟，這是心臟，這是橫隔膜，這是肝臟，再來這是胃、這是膽，這是胰臟、脾臟，是在胃的下面，胃壓住在裡面，這是一個脾臟，如果胰臟失常，就會形成糖尿病，再來就是腸黏膜、小腸，形成大腸，它是繞一圈的，大腸是從這裡開始，然後這樣上來到這裡，再來這是繞一圈下來，這是大腸。我們把內部的消化器官全部都拿出來，這是胃，這是大腸，這個是闌尾、盲腸闌尾，這裡本來是空的，如果我們常常個性比較急，或是吃飽之後，沒有足夠的時間消化，然後比較急，有時候一些東西，它會跑到這裡面來，就會形成盲腸炎，它會發炎的。

　　我們身體裏面的消化道有多長呢？是我們身體的六倍，從舌頭這樣下來，包括整個小腸這些，然後包括大腸這些，是我們身體六倍的長度，再來就是看胃腸裡面的情況，這是小腸到這裡，然後再開始轉成大腸，這是腸子裡面的這些情況、實況，把這一塊再放大，就是這樣。再來就是肝臟，實際肝臟的顏色，也差不多這樣，我們身體裡面最重的器官就是肝臟再來就是胰臟，上面是胃，這裡是十二指腸，胰臟講的是十二指腸，來到這裡就是小腸，胰臟在這裡會分泌胰膽汁，就是胰島素，如果失常就會形成糖尿病。

　　我們看一下身體，是從人的正中解剖，這是從鼻子，包括各方面都切一半，然後看裡面的情況，這裡就是喉嚨的實況，咽喉的聲帶，這是肺臟，一步一步再把它解開來，肺臟的這些實況，是比較新鮮的肺臟，它就是一個氣管，這就是氣管，肺臟會有這邊是三葉所組成，這邊是兩葉，就是讓心臟騰出一個心臟的空間，這是肺臟，這是氣管，肺臟再把它細分裡面的，這些肺泡，以後我們還會更深入一個解剖來解析，這是橫隔膜，這是下腹腔，這是下腹腔，中間就是一個橫隔膜，這是實際的腎臟，它是我們身體裡面的過濾系統，就像一個濾水器，我們全身的血液要來到腎臟，然後做一個過濾，把好的再過濾好、淨化之後，然後從血管裡面再流回到身體，把不好的那些，包括有毒素或不好的那些，它再集中過來，然後流到輸尿管，從輸尿管集中到膀胱，所以腎臟是一個過濾系統。如果腎臟功能失常，就會形成尿毒症，於是就要變成要用人工腎臟，來幫助我們血液的透析，就是洗腎。

　　事實上，洗腎是幫助我們取代腎臟，洗我們身體裡面的血液，所以裡面的血液就是要把那些毒素排毒，像這些腎臟，它也是一個眾生，從小到現在，它為我們默默工作幾十年，你知道嗎？我們好像都認為說很正常，都沒有去感恩過它，我們對身體的這些器官，包括肝臟，它都默默在解毒，認為很正常，這是我啊！我的啊！事實上，它們都是自主系統，它們都是單獨在運作，它不聽你的腦部的指揮，不是你的意念所能夠指揮，以後我們還會講到自主神經系統，但我們很少去感恩它，因為腎臟在我們身體的背面，所以在實際解剖，看到腎臟方面，就是要從背部，換腎臟就是這樣挖開，然後換腎臟。

　　這是腎臟的實際情況，這是腰部，在腰部稍微上來一點，在我們背部，人體解剖這方面，我們今天先看這一半，下面還有另外一半，我們下次再來看，把它分開，一方面也怕大家看太多，睡不著！

　　我們後面再看一些，就是剛好實際拍到的，你看這隻蜥蜴在吃什麼？台灣話叫做「肚背」的螺蛄，牠在那裡吃這個。如果我們沒有了悟法，一直在跟著世間眾生的腳步，徹底的講，就是在整個食物鏈裡面，在六道裡面，不斷的吃、吃、吃，到最後就是被吃，你看不斷吃、吃，這就是那蜥蜴，然後被車子壓過之後。這就是蜥蜴的蛋，被壓擠出來了，蜥蜴的好幾個蛋，出生就一直吃、一直吃，生命意義沒有發揮、找尋出來，就是這樣吃、吃、吃，到最後就是被吃，你的祖先也是一樣，如果他們還不是一個解脫者，他們也是一樣吃、吃、吃，吃到最後又是荒塚一堆草沒了，還是一樣被吃掉。

　　所以，如果沒有解脫，就是在這整個食物鏈裡面，不管你再怎麼輝煌成就，事業再怎麼輝煌成就，地位再怎麼高，都是在吃跟被吃裡面輪迴、循環。這是一隻?蜍，牠也是一直吃、吃、吃啊！到後來被吃啊！不要以為說牠是牠啊！牠是反映出每一個眾生，這是每一個眾生的實相，不管你用哪一種方式，有的是被其他東西吃掉，這是被車子壓過，也是被吃掉啊！然後或是其他方式的死亡，都是在被吃啦！

　　這也是一樣，這是螞蟻，當牠死亡之後，就又是成為很多眾生的食品。所以，佛陀也是一樣，就是看到食物鏈，看到眾生在「四食」裡面一直在吃跟被吃的輪迴循轉，後來才體會到究竟解脫這方面的涅槃彼岸。

　　我們學佛就是這樣，大家有時候要站在比較高的地方來看，把眼光放大、放遠去看到更遠的地方，我們原來只是跟著一般的眾生在工作，在忙啊！結婚成家、從小求學，再來長大、結婚，成家立業、生小孩，再來又是這樣工作奮鬥、事業有成，再來又是老了，然後再來又是面對老、病、死。如果是這樣，就是一樣都是跟著眾生後面的腳步在走，你很難去看到了悟真理實相的，所以佛陀希望我們能夠站在比較高的地方來看，去更有深度的去思惟生命的意義，以及更有深度的去看大自然的法則，體會到法印。這就是讓我們從高處來看，看看大自然都在告訴我們潮起潮落，波浪一波起、一波滅，無常生滅變化，這個有地、有水，上面有陽光，地、水、火、風，然後它會孕化出很多的動植物，有天有地，一方面去看到緣起的有，一方面去體悟無常的法印，一方面去看看，去體會大自然的深奧，都是要你心越靜下來，越深度的去看，你就可以看得到。

　　這是油麻菜子的油菜花，你慢慢地去看，欣賞大自然的美，欣賞大自然的啟示，欣賞大自然的奧妙，一個開悟的解脫者，他是一種知足感恩，一方面他處處都可以見到法，一方面他跟整個大自然都是溶為一體，所以他是知足感恩、大慈大悲。當你能夠去見到法，如實的去深觀，如實的去見到法，你就能夠心花朵朵開，花開見佛悟無生，包括蓮花的開，它也是很多因緣聚合之後而生，所以處處都可以去見到法，這也是一樣，這是花開見佛悟無生，你的心眼、心花朵朵開，一方面你真正見到法，真正去體悟法、實相，那麼你也是一樣都是會很開心。這個蓮花就算在污泥之中，一樣可以開出漂亮的蓮花，可以結出果實，就算說這個世間再怎麼動盪不安，再怎麼五濁惡世，一樣可以解脫自在，只要你好好回來見法，好好的回來實修實證，聞、思、修這樣上來，你一樣可以體悟到無上甚深微妙法，一樣就是花開見佛悟無生的一種情況。出淤泥而不染，建立在一堆污泥之中，一樣能夠開出很漂亮的蓮花。

　　（第十二節，雜阿含第四十三經）「無明所蓋，愛結所繫，眾生生死輪迴；愛結不斷，不盡苦邊。……比丘！譬如狗子繫柱，彼繫不斷，長夜繞柱，輪迴而轉。愚夫眾生不如實知色、色集、色滅、色味、色患、色離，長夜輪迴，順色而轉」前面是講色，後面是講受、想、行、識，都是如此，「長夜輪轉，順識而轉」這裡講一個很重要的重點，眾生的生死輪迴，最主要是關鍵在哪裡？「愛結所繫」，就像一個綁住柱子，這樣綁住、不願解開，就在那邊一直繞、繞不出。

　　【法義分享】：天長地久有時盡，此「愛」綿綿無絕期。因為貪愛染著，讓眾生如狗子繫柱一般，長夜繞柱，輪迴而轉。因為我以前就讀嘉義高中，那時候在嘉義地區，滿有名的兩座橋，一個叫做天長橋，一個叫做地久橋，天長地久，它算是一個風景區，靠近山區方面，我們也曾經去過那邊，感覺這種天長地久，滿有意思的。一方面也可以接近大自然，但是佛陀這裏就有把眾生的一種貪愛，讓我們在生死輪迴裡面，一直這樣浮浮沉沉，這裡我就引用那一句話，天長地久有時盡，此愛綿綿無絕期。

　　重點的就是我們要怎麼才能夠解脫自在呢？今天會講到「色」的集、滅、味、患、離，這裡有提到整套的集、滅、味、患、離，後面會有解釋，這個「色」只是一個代表，不管你從任何角度，都要能夠看到過去、現在、未來，身心內外、有形的物質、心理方面都是一樣，都要看到它的集、滅、味、患、離，也就是你要看到多重面，不要只看到單面，正、反兩面都要看到，這裡強調你必須要能夠看到多層面，這樣貪愛或是瞋恨才會離開。當你在起瞋心時，對一個境界起瞋，對某個人起瞋，你要看到他的「味」、他的優點。如果你對老公已經賭氣好幾天了，已經對他很生氣，有時候你要轉個念，多去看他的優點，這樣內心的那一種瞋心、不平，他就會很快消化掉、就會沖和掉。如果你對一件事情生起一種貪愛染著，你要看到它的什麼？要看到它的「患」，也就是能夠看到正、反兩面，這樣才會有離繫的力量，中道的智慧才會出來。

　　（第十三節）「心惱故眾生惱，心淨故眾生淨。」在大乘經典裡面會提到一句話，叫做什麼「心淨佛土淨」？《阿含經》裡面講說「心惱故眾生惱，心淨故眾生淨」，如果大家能夠好好去體會、去消化這一句話，就可以體會到「心淨佛土淨」，極樂世界不在他方世界、不在外太空，極樂世界就在我們這裡。如果能夠見到活生生的佛法，如果能夠貪瞋癡盡，心淨、佛土就會淨，心淨、眾生就淨，這是很重要的一個啟示，不要向心外求。

　　我們再來看後面的比喻，這裡提到一種鳥，牠是有很多種顏色、彩色的，「心種種故其色種種。是故，當善觀察思惟於心長夜種種，貪欲、瞋恚，愚癡種種，心惱故眾生惱，心淨故眾生淨。譬如畫師、畫師弟子，善治素地，具眾彩色，隨意圖畫種種像類」就像一個畫師很容易把一塊畫白淨的畫布，然後隨著他想要的妝畫上去，我們每一個人的「三界」也是這樣。所謂「三界」、夢幻世界，每一個人的「三界」都不同，是隨著每個人你的貪、瞋，所抓、所抗拒的不同而異。所以，事實上三界是自己去抓來的，你的貪、瞋、癡所抓來的。

　　這一塊畫布，你要怎麼畫，看你的認識而定，看你的貪、瞋而定，你的世界要怎麼樣構造，也是看你的貪、瞋、癡而定，問題重點在於眾生不容易察覺到，苦海的世界是自己所構築而成的夢幻世界。當你沒有覺察到根本原因時，又會怪天怪地、怨天尤人，然後又要跑到他方世界去。在修行上，有沒有掌握到根本，這是非常重要的關鍵。如果你用錯方法，都一直在心外去求法、向心外下工夫。所以，當你真正看到苦的根本原因，就能夠對症治療，這都是要從我們自己的貪、瞋、癡方面下工夫，當你心淨、佛土就會淨，「心惱故眾生惱，心淨佛土淨」，有貪、瞋、癡的眾生，其心都是一面凹凹凸凸很不平的鏡子，大家要慢慢去覺察到。

　　如果你戴著一付藍色的眼鏡，所看出去的世界就都是呈現藍色的；當你戴著一付綠色的眼鏡，你所看出去的世界，就呈現都是綠色的，然而你卻以為這個世界全部都是綠色的，或是這個世界全部都是黃色的，因為認為這是我自己看到的。但是因為這一付眼鏡跟你是完全貼住，你很不容易覺察到事實上是你本身鏡片的問題。所以，我們今天學佛就是要回來慢慢反觀到，原來這個問題是出現在自己心鏡的問題，是我們自己這面心鏡的問題。因此，這就是為什麼說解脫道是要回來向內觀，一定要回來看自己。你要看到原來這些貪、瞋、癡，這些夢幻世界、這些苦海，問題都是出現在我們自己這面心鏡的問題，這樣才能夠真正的對症治療。每個人的心鏡凹凸程度都不同，所以每個人的世間都不同，因為你所貪愛的跟甲所貪愛的、跟乙所貪愛的，都不相同。你所牽掛的人、事、物，跟他所牽掛的人、事、物，都不同。你牽掛什麼、貪愛什麼，就會被你所牽掛、所貪愛的境界牽著走，因此每一個人的世界都不一樣。

　　所以，為什麼法義的聞思很重要？不要想說我要趕快急著去修，這些好像不是很重要啊！這正是我們要心靜下來慢慢去消化，包括以後的實修方面，因為要有止觀的力道，才能夠去看到問題的根本在於我們的心鏡去扭曲，以後實修方面就是要慢慢回來，去看到這方面的，今天要先了解問題重點在哪裡，以後才能夠對症治療。

　　（第十四節）「譬如日出，能除一切世間的闇冥。如是，無常想修習多修習，則能斷一切的欲愛、色愛、無色愛、掉慢、無明」掉與慢應該是要分開為掉舉跟我慢。「若比丘於空露地、若林樹間，善正思惟，觀察色無常，受、想、行、識無常。如是思惟，斷一切欲愛、色愛、無色愛、掉慢、無明。所以者何？無常想者，能建立無我想。聖弟子住無我想，心離我慢，順得涅槃」這裡把修行的重點核心都集中勾勒出來了，不要看經文很簡短，如果我們能夠好好去體悟「無常法印」，就能夠真正去體證到「無我」；如果沒有「無常法印」，則「無我法印」也不成立。

　　因為「無常法則」是大自然的法則，就是不斷的生滅變化，一出生就沒辦法不老、病、死，不管修行再怎麼高，符術、咒術再怎麼高，神通再怎麼厲害，你都沒辦法說不讓自己老、病、死的；不管你再怎麼修、境界怎麼高，如果「自我」、「我慢」不斷除，頂多你只是練就一身很厲害的逃生術，不管你再怎麼逃，內心的苦、內心的不安，都還是存在啊！佛陀不是要我們去練就一身的逃生術，表示自己的功夫很厲害，在面對死亡的時候，都能夠怎麼樣、怎麼樣，又可以繼續出世、又可以繼續再來，都是因為「自我」還貪生怕死不敢放，所以都還是在有生有死的世界，都還沒有真正體證到「無我」，那個「我」都還抓著。所以，你要深刻去體證「無常」，才能夠真正體證到「無我」，這一次的禪修就要好好實際證悟到「無常」。

　　當你能夠體證「無常」，以後會逐步慢慢地加深去體悟到「無我」，因為修行的體證是有次第。如果一個人能夠好好去體證無常，就能夠建立「無我想」，他就能夠實際去體證到「無我」，這不是思想的一種架構，而是他能夠真正去體悟到「心住無我想」。因為你真正體證到「無我」，那些「我慢」就必然消失，抓取就必然的減少，十個結很自然、很容易就會一一的斷除，而順得涅槃、解脫自在，也就是遠離顛倒夢想。如果能夠修習「無常想」，能夠好好去實修實證「無常法印」，就能夠斷種種的結。所謂的「結」是斷掉到五上分結，欲愛結是屬於五下分結，後面的「色愛」就是色界貪，無色愛就是「無色界貪」，掉舉、我慢、無明都屬於五上分結，也就是證三果到四果。

　　大家不要輕視體證「無常法印」的重要，這是非常非常重要的。如果一個人能夠深觀身心內外一切無常，就能夠斷除種種結縛，包括深層的我執與我慢，重點的問題在於修行人大多只把「無常」當作一個名相、口頭禪，或是頭腦中的一種知見，因此很多人學佛學了很久，但是對這些佛學的無常、苦、空、無我、四諦、八正道，往往都是只是停留在名相知見上，這樣就很難實修實證。今天剛好有這樣的因緣，大家剛好也有這種意願、很發心，有人提供場地，下個月六月就可以舉辦三天的禪修。

　　（第十五節）「觀色如聚沫，受如水上泡，想如春時焰，諸行如芭蕉，諸識法如幻」這五句是很簡短，但是大家要背起來，然後慢慢去消化、慢慢去求證。「觀色如聚沫」要慢慢去體會我們身體就像「聚沫」，所謂的「聚沫」，如果在水邊、溪邊衝擊比較久的地區，它旁邊都有一些像海綿，比海綿還更鬆散那些泡沫、聚沫聚集在一堆，如果用手攪動，馬上破滅掉。所以，我們的身體，事實上就像那些聚沫，看起來好像很結實，但是實在是禁不起碰觸揉捏，現在隨便一個壓縮機把你一擠壓，你就變成肉餅、肉醬。大家不要想說我今天年輕力壯，現在學問高、地位高，無常方面對我來講太遙遠了，如果你這樣太粗心大意，說不定沒多久，你身邊週遭的人，馬上就示現無常給你看，你以為他好好的，結果出去車禍馬上就死掉，人是禁不起一場車禍撞擊的，不要以為說我是鐵打的身體，不怕！像無敵鐵金剛，那個都是夢幻啦！

　　所以，佛陀就要告訴我們，要去看到身體外表看起來好像很壯健，但是事實上它像聚沫，絕不是消極悲觀，也不是故意誇大，而是佛陀告訴我們實相，要讓我們去看到色身身體就像聚沫，我們種種感受就如「水上泡」，如果有像小瀑布沖刷下來，看到那個水泡一冒上來，然後又很快消失，所以它是冒上來、然後消失，這裡就是宣說我們的種種覺受就是這樣，你的苦受、樂受、喜受，都是這樣升上來，沒多久就消失，升上來、沒多久就消失，只是我們往往會怎麼樣呢？對「樂受」又會想要一直抓住它、不讓它消失；對苦受，我們又希望趕快要設法把它排除掉，不讓它自然的韻律運作，這樣又變成苦上加苦。所以我們要去了解那個實相－－觀色如聚沫，受如水上泡，想如春時焰。

　　所謂「春時焰」，就像在沙漠地區，如果它有一些水氣，然後天氣炎熱，水氣會蒸發，就像一個螢幕出來，如果附近遠方有什麼山景，它會映現出來，因為它在遠處，事實上是水蒸氣蒸發一個幻相的螢幕出來，然後你以為是真的一個世界，叫做「想如春時焰」。國內台中亞哥花園有一個水幕電影，號稱亞洲最大用水做成的一個螢幕，看起來滿立體的，但事實上那些水如果全部都消失，它只是一個夢幻泡影在那裡。所以，有時候你對一件事情，想得很陶醉、很快樂，事實上都是在那裡自我陶醉。所謂「諸行如芭蕉」，「芭蕉」就像香蕉一樣，你一層一層的剝，剝到後面、剝到最後，裡面是「空」，剝到最後裡面就是「空」。所以，你要看到核心的「空」。「諸識法如幻」就像魔術師放一幕電影，讓你看得很歡喜，你以為是真的，結果當它因緣不具足的時候，什麼都沒了。這幾句偈的含意都很深，也把這很多的重點都濃縮在這裡，要慢慢去消化、慢慢去求證，

　　（第十六節）「云何色集」什麼叫做「色集」？後面段是講「色滅」，大家要慢慢去看「色集」的重點，如果一個人對於我們的感受，對於受、想、行、識「五蘊」這方面，沒有如實去了解，就會顛倒夢想的抓取，貪愛就會聚集，指出生死的原因、輪迴的原因，是來自於「無明」。無明，就是因為你不了解實相，然後貪愛、抓取。後面所謂的「色滅」，如果你能夠了解實相，就會放下那些抓取，你會放下、不會再聚集，然後就是放開、放開。所以，「色滅」就是那些苦惱就會消失了，貪愛沒有了。

　　（第十七節）把一些重點又濃縮出來，「云何斷關？謂斷五下分結」我們修行證果，所要斷的重點，你要放在哪裡呢？第一個階段，你要先能夠斷五下分結，就是十個結。所謂要解脫，你要過五關斬六將的意思。要斷哪些關呢？第一個階段要先斷「五下分結」，這十個結的前面五個結要先斷，「斷五下分結」就可以證到三果，三果後面「五上分結」，再繼續用功就可以看到、然後就可以斷。

　　「云何度塹？謂度無明深塹」因為這是一個鴻溝，你要能夠度過去。但怎麼度無明深塹呢？就是要靜下來，然後把你的覺性、覺知喚醒，活在每一個當下，去現觀身心內外、宇宙人生的實相、真理，把無明衝動、不了解實相、不了解真理，那一種向外一直衝動的那種心拉回來現在，讓你現在覺醒起來，把事情弄清楚、把實相弄清楚，就是把「無明」轉為「明」。但是，這是最不容易斷的結，這是最深的一個結。

　　舉例來講，這是基督教裡面的一個比喻，就是上帝跟幾個人在討論，覺得要躲在哪裡，人們才找不到我？有的人就跟他講說，你應該躲在哪裡，躲到什麼地方，躲到高山上、躲到大海，或是躲到他方世界去，但是還覺得躲到那些地方，還是有人會找得到啊！後來有一個人就跟他講，躲到一個人的心裡，他就找不到。含意很深！真正要了悟宇宙一切人生的實相，最深的結－－無明結，必須從你內心裡面打開，所以不要向心外求法，一定要回來反觀，然後好好活在當下，去看當下身心內外、宇宙人生的實相，這樣你只要用功半年、一年下來，一定會有很大的突破。如果你向心外去找上帝，你找不到上帝。以佛教來講，如果向心外去找解脫、找淨土，你找不到淨土，亦即「心淨佛土淨」，一定要回來在當下。

　　「云何超越境界？謂究竟無始生死」也就是斷除生死輪迴，才能超越一切的境界。「云何脫諸防邏？謂有愛盡」就是那一種貪愛，「此愛綿綿無絕期」那個愛，因為你一抓取什麼，那麼你所抓取的這些，你以為是得，事實上它正是束縛住你，你就會被那個境界牽著、所拘束。「云何建聖法幢？謂我慢盡」所謂「建聖法幢」，【法義分享】若要真的要弘法、真的要為法做見證，「建聖法幢」就是為法做見證、弘法的意思，你最好要先「我慢盡」，到達無學位的四果阿羅漢才能真正建聖法幢。所謂「我慢盡」，以十個結來講，是在「五上分結」的部份。證到三果的人，我慢都還沒有斷。

　　（第十八節）一樣要從色、受、想、行、識各方面，去體悟體證無常與無我法印。「時，彼比丘白佛言：『世尊！斷五下分結已，云何漏盡，無漏心解脫、慧解脫現法自知作證具足住」體證無常、無我，可以斷五下分結、證到三果，比丘就繼續再問當證到三果之後，怎麼樣才能證到阿羅漢果？當我斷五下分結、證到三果之後，我如何才能夠「漏盡，無漏心解脫」？就是四果阿羅漢的世界、究竟解脫的世界、成佛的世界，我怎麼樣才能夠「漏盡，無漏心解脫、慧解脫現法自知作證具足住」？何謂「漏盡、無漏」？因為含意很深，以後還會再講述。

　　「佛告比丘：愚癡凡夫、無聞眾生於無畏處而生恐畏。愚癡凡夫、無聞眾生佈畏－－無我、無我所。二俱非當生」這一句話含意很深，要一個字一個字慢慢地去咀嚼、去體會，不止一般的眾生，絕大多數的修行人，都很難超越這兩句話所講的範圍，所以佛陀就很率直的講，「愚癡凡夫」就是還無明遮障，還沒有了悟實相的一般眾生，跟一般修行人，「於無畏處而生恐畏」，就是說不該去怕的，卻偏偏一直的怕它；不應該怕的，卻這麼樣的怕它。「愚癡凡夫、無聞眾生佈畏」，一般眾生怕什麼呢？怕無我、怕無我所，佛陀就講「二俱非當生」這兩種現象是不應該有的，因為實相真理就是無常，但是眾生就是不了解，然後偏偏一直跟實相在對抗，都一直去抓常、抓我。但是宇宙大自然運行的法則就是這樣，像一隻小螳螂要搬動大石頭，就是以一個小我的力量，然後要去改變大自然的運行法則，這怎麼可能呢？這樣只是自討苦吃而已。

　　一般眾生就是要抓常、抓我，然後很怕無常、很怕無我、很怕無我所，很怕我所抓的失去。佛陀就講就坦白講，這兩種現象都不應該有，因為你再怎麼怕，不是因為你怕就不會喪失；不會因為你怕，怕你的父母親老、病、死，你的父母親就不會老、病、死，不是這樣啊！不會因為怕你自己衰老，所以百般把自己化妝打扮得很漂亮，然後你一直這樣打扮下去，你以為自己就不會老嗎？不可能啦！頂多只是延後而已，還是會來啦！所以，佛陀就講說，如果你一直在那個怕無常，怕無我、怕無我所，那些都是多餘的，因為你再怎麼怕、再怎麼抵抗，再怎麼治療，不管你修行再怎麼高，神通再怎麼廣大，你不可能去改變它的，所以那些都是多餘的、不應該有，但是一般人卻偏偏都一直在怕這些。此處已經講到修行方面非常深的核心了，大家以後要慢慢去體會、慢慢去看，很多的修行法門，包括很多宗教都與「無常」、「無我」的法印在抗爭，當你覺醒得越深，就可以越體會到這兩句相當深的啟示。

　　「攀緣四識住，何等為四？謂色識住……」經文內容比較不容易瞭解，我們講五蘊是「色、受、想、行、識」，「識」其實會住在「色、受，想、行」，即如「六根」與「六境」的接觸，然後會產生「六識」。但是我們的「六根」要看到東西，事實上是我們的「意根」都有透進去，它才能夠發揮作用，以醫學術語來講，如果你的眼神經壞掉，眼睛表面上看起來好好的，但是它能夠看到東西嗎？它沒辦法看到的。因為我們的「意根」無法傳達進去，腦神經無法穿越進去、通過，於是那個「識」無法跟「眼根」結合，眼睛沒辦法起作用。

　　「識」常常會跟「色、受、想、行」結合，然後導致不是貪愛我們的色身，不然就是貪愛我們的覺受，不然就是貪愛我們的種種思想念頭，或是種種那些意行、口行，「行」就是衝動。這裡有一個重要的重點即將透露出來－－「識無所住故不增長」，前面是講「識住則增長」你貪愛身體的身、受、心、法，對「自我」的抓取就會越增強、越增長，這樣你的城牆（十道體系）就越鞏固。如果今天要解脫，剛好反回來，必須要慢慢地去除，慢慢地去看到實相，然後慢慢地去除抓取、慢慢放下。

　　當「識」到達「識無所住故不增長；不增長故無所作為」「無所作為，識無所住」就是不抓取，因為你了悟實相真理，不在抓夢幻泡影，所以「識無所住故不增長，不增長故無所作為」。所謂「無所作為」不是消極悲觀，而是沒有那些顛倒夢想的作為，看到以前是在「海中鑿河」，在海底挖一條溪，現在照見到了，你就放下了，所以「不增長」，所以「無所作為」。「無所作為故則住」，「住」就是能夠安住下來了，身心已經知道何謂「依止處」了，最主要是你的心能夠定下來，已經知道哪裡是我的家了，知道家在哪裡，已經找到家了，已經回到家了。禪宗也有講「已經回到家」的意思，你已經知道家在哪裡，已經知道你的心要安止在哪裡了，已經不會在向心外去求了。

　　所以「無所作為故則住」，因為你不會再顛倒夢想了，也不會這樣自作苦受，所以「住故知足」，因為你感覺到已經沒有欠缺什麼，你也不必要到他方世界去找法了，因為淨土已經現在你眼前了，於是這時候「住」，你的心能夠定下來，即能「自依止」、也能夠「法依止」，看到法、見到緣起甚深，體悟到你本身沒有欠缺什麼，沒有比佛陀少什麼，沒有比佛陀渺小什麼，你是要成為完整的自己，成為你真實的自己，而不是要去變成釋迦牟尼。所以，你感覺已經都具足了，不需要再向心外去求法，「住故知足，知足故解脫」因為你已經沒有再需要、追求什麼，不是說「我就是一直賺、賺很多錢之後，我才知足」如果你以為賺很多錢之後，你才會知足？我們也經常聽別人說：錢永遠也嫌不夠啊！如果你以為賺錢就能讓你知足，那是不可能，除非你有相當的體悟，才會放下、才會知足。

　　「住故知足，知足故解脫，解脫故於諸世間都無所取，無所取故無所著，無所著故自覺涅槃……我說識不住東方、南、西、北方、四維、上、下，除欲見法，涅槃滅盡，寂靜清涼」真正能夠做到「識無所住」，就會做到《金剛經》所講的「應無所住而生其心」因為你已經不再抓取，也不會覺得有什麼不足。

　　跟大家分享一個滿重要的心得與觀念，一般講說要成佛，很多人的觀念都認為佛陀就是一個怎麼樣的形象、形狀，佛陀具足八萬四千威儀，佛陀具足三十二相、八十種好，佛陀神通具足、……具足，我們就是要成為釋迦牟尼佛，於是把他當作一個超級的偶像在膜拜他，希望將來有一天跟他一樣……。一般學佛想要成佛的觀念都是這種目標，一般的體會、一般的講經說法都是這樣，與佛陀這樣一比較，就認為佛陀有三十二相、八十種好，但是我一相也沒有，我一種好也沒有，因此很多人就會覺得我們這輩子不可能成佛，很多法師跟你講經說法，他不敢跟你講說你這一世可以解脫、可以成佛，因此都說要「三大阿僧祇劫」，或是到他方世界去。

　　事實上，都沒有真正體會到成佛的意思，把佛陀、人間的佛陀，又變成一個「超人」，變成一個「無敵鐵金剛」，變成一個「超級偶像」，當你把他越捧越大之時，你相形之下，就覺得自己越渺小，因此想成佛這些，想都不敢想。如果基督教或天主教徒，把耶穌太神格化，都未必是好事，佛教徒也一樣，你把佛陀神格化，把他推得越高越遠，都不是好事。事實上，佛陀、耶穌他們都是以人身來示現，而且都是以實實在在的一個人，來告訴我們真理實相，讓我們去看到真理實相，這樣而已。所以，說要「成佛」，翻譯這個「佛」字，大家很容易被這個字又迷住了，事實上「成佛」是要成為一個覺悟者。覺悟者，你覺悟什麼？最主要就是要覺悟到宇宙身心內外、宇宙人生的實相－－「無常」跟「無我」法印。

　　成佛、成為覺者、成為解脫者，主要就是要能夠體證到、覺悟到這個，這樣而已。所有三十七道品、八萬四千法門，所有的修行法門，都只是讓你心靜下來，「止觀雙運」，就是要讓你去體證這兩個法印，可以清楚知道何謂「成佛」，「成佛」的定義是很重要的。今天每一個人都可能透過努力而去了悟到實相，只要你這一生這一世好好努力，去覺悟到真理實相，就可以遠離顛倒夢想，就可以成佛。早期為什麼佛陀引導弟子的解脫很快呢？因為都沒有很多的迷霧障，都很單純的實修實證、體悟法。所以，現在有一個重要的觀念，就是我們說要成佛，不是把自己一直在補補修修，然後去成為釋迦牟尼佛的樣子。為什麼一朵玫瑰花，不能夠欣賞你自己，偏偏一定要去欣賞蓮花？然後玫瑰花你就在那裡自艾自怨自嘆，認為說人家那個蓮花才夠大、才夠漂亮，就不能夠滿足於你自己，不能夠安住於你自己，偏偏一直天天幻想著我要成為蓮花，我要成為什麼花，這樣才夠大、這樣才夠好，都是進入夢幻世界，你都沒辦法安住在自己。

　　當你是一朵牽牛花，為什麼你不能夠全然的開放？為什麼你不能夠全然的安住在你的每一個當下？為什麼你就在一直自怨自艾說：「我這朵牽牛花是長在路邊，蘭花才讓人供養，所以我要努力改變成為蘭花……」人類才會顛倒夢想，要努力改變自己成為什麼，要努力修正自己，然後要成為釋迦牟尼佛的模樣，都沒辦法肯定自己，沒辦法接受自已，這樣你怎麼會知足？！這是一個「成佛」上，很重要的一個關鍵，每一個人都是「天上天下唯我獨尊」，每一個人在這宇宙中，都是獨一無二的，要認清知道你自己也是獨一無二，你跟釋迦牟尼佛完全平等，你跟耶穌也都完全平等。你所跟佛陀不同的，就只在於佛陀是一位覺悟者，了悟真理實相而遠離顛倒夢想，沒有在那裡構築夢幻世界，他離開這個苦海，就這樣而已，這就是一個成佛者、一個解脫者、一個覺悟者。

　　所以，要把修行解脫、成佛、成為覺悟者，要弄清楚。當你了悟這些，體悟無常真理實相時，然後發現你沒有欠缺什麼，也不必到他方世界去追求，跟佛陀比較也沒有少什麼，這時候你就會完全的知足，感恩啦！知足啦！於是就能夠「無所為作故則住，住故知足」。你要真正能夠知足，才會解脫啦！如果覺得你還欠東欠西，內心還有很多的空虛，還有很多的不安，還有很多的不知足，你就還有得繞。這是很重要的一個關鍵，如果聽得懂剛才講述的這些、好好消化，可以節省你很多很多很多不必要的生命浪費。

　　【法義分享】能深入體悟無常、非我、非我所，則能斷五下分結而證到三果。但「我慢」仍未斷。走在修行路上的眾生，雖然知道無常、無我，也很會宣說，但是往往骨子裡都是抗拒無常，很怕無我。所以種種扭曲變質的修行法門就不斷衍生出來。所以，這一經的含意也是很深，大家要慢慢去看、慢慢去體會，如果你真正能做到「識無所住」，就能夠做到《金剛經》所講的「應無所住而生其心」，但是不容易！只要你還處在二元對立的世界裡面，就處處「有所住」，只是自己有沒有覺察到而已。因此你要覺察到，再來才能夠針對那些結一一的斷除。

　　我從民國六十年左右，就開始在人生哲學、生命哲學上面在探討、下工夫，從高中時期就在探討、追尋，後來慢慢在佛教方面涉入越深也是一樣，人家跟我們引導想要「成佛」，就應該要什麼相、……相，出生時就應該踩蓮花一手指天、一手指地，如果你沒有這樣，就不要想啊！所以，很多宗教師這些說法都是不正確的，我們要回歸到單純、純樸的這些法，佛陀最初怎麼樣講？什麼是修行解脫之路？當發現到很純真、很樸實的解脫之路，你逐步跟著走，就可以成為你自己，就可以自作主，就可以很有信心的，跟佛陀所達成的境界一樣，天上天下唯我獨尊，但是這裡面絕對沒有任何的我慢，只要你還有我慢，就不敢這樣的宣說。

　　（第十九節）「世尊告諸比丘：常當修習方便禪思……」「方便」即還是要採用各種方便法，透過八萬四千法門，選擇一個適當的法門，選擇你比較能夠相應、適當的法門，讓你的身心靜下來。當你靜下來之後，就是要進一步的去禪思，「內寂其心，如實觀察」，原來佛陀所講的，打坐不是光在那裡坐，你是要有內容的、要有體會的，我們一般如果不了解，都只是在打坐，都是只是在修定，在觀呼吸、數息，或是看著專注的一點。事實上，這只是一個過程，只是小小的一部分而已，但是我們往往都浪費很多時間在這裡，於是這種「定」就變成「世間定」。真正的「正定」，一定是要能夠「止觀雙運」，「禪思」就是止觀，「禪」就是有「定」，然後「思」就是有「觀」，止觀雙運、內寂其心。所謂「內寂其心」也是一種「定」，然後要如實觀察。

　　所以，真正的禪修，是要「止觀雙運」，我們這一次的禪修，所謂「止觀」方面，要有「定」與「觀」要等持。「緣眼及色→眼識生」「眼色識」就是六根、六塵、六識，「三事和合生觸；緣觸生受，緣受生愛……乃至純大苦聚生，是名色集」這裡是要探討苦生起的原因，我們的六根與六塵接觸之後，產生了很舒服的感受，於是就會進一步想要去擁有，想要去貪愛、想要去抓取，這樣你後續的，只看到「味」、沒有看到「患」。但是，不管有沒有看到後面的「患」，那個苦就會跟著來。所以，沒有一件事情，它只是絕對的好而沒有負面的，它一定都是正反兩面都有，如果你能夠提前看到正、反兩面，中道的智慧就會產生。

　　（第二十節）這裡又有一個滿重要的重點，「住於自洲，住於自依；住於法洲，住於法依；不異洲不異依。當正觀察，住自洲自依，法洲法依，不異洲不異依」所謂「洲」，簡短講就是要回歸到自依止、法依止，不要心外去求法，不要時時抱住一個善知識。真正的善知識只是協助你學習如何才能自依、法依、不異依，這是一個很重要的原則，你要親近善知識，一個真正的善知識，他是協助你如何早日自依、法依、不異依，不是說日子越久，師徒的關係越來越密切，然後越抓越緊，以後又成為他的衣缽繼承人，或是成為他的一個法門派系，派系門下的另外一個分店的負責人，以後處處都要看著總部方面的臉色，那很苦啊！事實上，佛陀以前早期都是這樣，我就是跟你們講法，跟你們講真理、講實相，你們透過實修實際，實際去體證到之後，佛陀他也沒有成立宗派，也沒有成立宗教，然後就鼓勵大家，只要你有實修實證之後，真正有見到法，成為明眼善知識，就可以到各處去跟眾生廣結善緣、弘法。

　　真正善知識就是協助你自依止、法依止。「住於自洲、住於自依」的「住自洲」就是在茫茫的人生苦海裡面，眾生都習慣向心外抓取，如果你向心外去抓取一個依靠的東西，你的心永遠都沒辦法真正安止下來，因為你向心外抓取所依，「所依」都不會究竟的。唯有你回到、發現到，要回來自依止的時候，才會發現到究竟的法。如果你還不滿足於你自己，還認為說我今天應該要怎麼樣、怎麼樣，我怎麼樣去修行，怎麼樣去改變我自己，然後要成為釋迦牟尼佛的形象……，如果你還很不滿足於你是一朵牽牛花，一直要拼命要想要改善成為一朵蓮花，你的苦永遠都存在。講究竟一點，牽牛花與蓮花，它們的存在都是獨一無二的，而且實相的存在，它們並沒有美、醜，誰高、誰低……，沒有這些分別，是人類把它按照自己的喜好，然後劃分出來。

　　「自卑」是因為不了解實相，真理，然後劃地自限把自己矮化，「我慢」也是因為你看不到眾生都是平等，然後狂傲自大。當慢慢了解實相、真理的時候，你會體證到「無上正等正覺」，「正等」就是完全平等，你跟一切眾生都平等，因此我們要對自己有信心，只要慢慢的心靜下來，去體會實相、體悟真理，你就可以成為覺悟者。就是你要回到自己來，自依止、法依止，不要去抱佛腳，佛陀只是一個「指月的工具」，協助我們去看到真理，這樣而已。

　　「色是無常。若善男子知色是無常、苦、變易，（則能）離欲……」如果你能夠「知色無常，苦、變易」，則能夠「離欲、滅、寂靜、沒」如果經文沒有補充這兩個字，比較不容易瞭解。一個人能夠了悟現象界的一切都是無常，你又有抓取就會產生苦，實相就是不斷地在變化、變易、變易，你能夠體會到這些事實的存在、真理，就能夠「離欲、滅、寂靜，沒」會遠離顛倒夢想。「從本以來」就是從古早以來，從始以來、從最初以來，「一切色無常、苦，變易法知已，若色因緣生憂悲惱苦斷，彼斷已無所著，不著故安穩樂住，安隱樂住已，名為涅槃」你想要解脫，「涅槃」就是一個解脫的世界，要解脫、成佛就是這樣。真正了悟一切「色」（一切現象界）是無常變易，於是你不抓取而放下，因為抓取就是束縛，當你放下、不抓取之時，你就能夠解脫。

　　「不著故故安隱樂住」就能夠安於每一個當下，因為你能夠知足、感恩，沒有欠缺什麼。「安隱樂住已，名為涅槃」這是解脫自在，當你處在涅槃之時，並不是說「好！這樣我自己享受就好了」你還是會隨順因緣，一方面看著眾生在苦海中頭出頭沒，或是在那裡顛倒夢想，會有不忍之心、悲憫之心。只要有真正實修實證，那一種大慈大悲之心，就會很自然生起，你會很主動的，甚至會隨順因緣，跟眾生做法上的分享。絕對不會就像一些人批評的：就常駐在涅槃、不出來度眾生……，不會這樣的。一個解脫者一定是大慈大悲憫眾生，真正的善知識會引導你，如實正觀宇宙人生的實相，而達到自依止、法依止。

　　有感於大家都很認真、很積極，除了聞思方面表現出很積極以外，大家在實修實證方面，也都很認真、很積極去做，平常就已經落實在日常生活中，在修、在做了，雖然說工作忙，但也是儘量抽空出來實修實證，這是很好的道心，希望能夠繼續持之以恆。我們中鼎這裡，大家真的福報很好，要好好珍惜！否則福報又很容易喪失掉，像我們中鼎本來考慮搬移到東方科學園區，結果沒搬成，這樣很好的福報，如果搬過去，一把火又是燒的灰頭土臉了，元氣都大大損傷。所以，一個大公司能夠允許不同社團的存在，表示有這樣一個雅量，大家在公司裡面，因為建立起正知正見之後，你又會把這些慢慢迴向在你的工作、你的公司，再迴向這個世間，無形中他會有一種穩定的力量，再加上大家在這裡，有這麼好的場地，有這麼寬大的場地，很難得！

　　我們想要舉辦禪修，上個禮拜才積極準備在找，現在場地也有了，而且法雲寺方面，又很積極來協助，各方面幾乎讓我們的工作量減到最少，包括用餐方面，他們也能夠護持，也願意來協助，所以大家真的要好好珍惜。這一次如果可以，我們是用完整的兩天半，大家能夠以「歸零」的心來參加，以柔軟心、歸零的心來參加，你這兩天半會有很多實際的體悟，實際的體證、突破，希望大家能夠好好珍惜這樣的善緣。

　　我們平常聞思之後，就要在日常生活中實際應用了，這樣禪修才能夠真正又發揮出它的力量、效用出來，如果你想說「我現在聽只是聽啊！現在不是在禪修期間」你沒有用功好好去體會，這樣會浪費掉很多的時間，現在聞思、馬上就要去體悟，然後在你日常生活中、在工作之中，在歷緣對境之中，馬上要處處去見法。

　　（第廿一節）「爾時，世尊告諸比丘：我不與世間諍，世間人與我諍」補充一個「人」－－世間人。佛陀就講我實在很不願意跟世間人諍，但是偏偏世間人要與我諍－－「世間與我諍」，為什麼呢？「所以者何？比丘！若如法語者，不與世間諍」佛陀就講「我只是說實話，我只是說實相、說真理啊！我把宇宙的實相真理說出來，這樣而已！我並沒有欺騙啊！不是我要跟大家諍，不是我與世間諍，事實上我只是說實話，這樣而已！你們聽不喜歡、聽不習慣，不是錯在我啦！不是我錯啦！」「世間智者言有，我亦言有」「世間智者」就是解脫者、了悟真理實相的人，佛陀並沒有說「世間智者」只有他一個人而已，解脫不是只有佛陀、釋迦牟尼佛一個人而已。一樣啊！以前有解脫者，他們走過這一條路，發現的宇宙人生的實相，他們這樣說出來，佛陀也去親證了，因此「世間智者言有」智慧的解脫者他們說有這樣的實相、這樣的真理存在，當我體證過來之後，當我發現這是真理、這是實相、這是事實，所以我也說有回事啊！

　　「云何為世間智者言有，我亦言有？」那些解脫者他們所講的有，到底是什麼呢？他們所講的法到底是什麼呢？他們承認的真理實相是什麼呢？「比丘！色無常、苦、變易法－－世間智者言有，我亦言有」這裡就扣住那個核心，世間的這些解脫者、有智慧的人、智者，他們體悟到「色無常」－－現象界的身心內外、宇宙人生的這些實相，現象界的一切，都是無常生滅變異，如果你你不了解、去抓取，就會產生苦。因為一切的實相，都是一直剎那生滅變異，一直在變化的，這個雲從東飄到西，不要以為它是固定的形狀在飄。你有沒有看到那個雲，它每一個剎那的形狀都在變？要慢慢去看到，不要以為雲就是從東飄到西，然後不變的飄過去，它是在不同的空間、不同的時間，每分每秒都在空中移動，時間也在流失，然後它都是一直在變、變、變，有時候雲會增加，有時候又會消散，然後飄到一個地方又消失，都是一直在變異的。

　　色無常、苦、變易法，這一種實相真理，「世間智者」就是那些解脫者，他們說有這回事、、這是事實，當我體證之後，我也說這是真理、這是實相、這是事實。「如是受、想、行、識，無常、苦、變易法，世間智者言有，我亦言有」在《阿含經》裡面，對「識」方面，都是佛陀所體證、所徹悟的，它都是屬於緣起的，又是剎那生滅變易的。所以，原始佛法與後來大乘佛法所講的重要核心，有很多不太相同的地方，大家要注意仔細去看，一定要看佛陀最初對這個「識」是如何詮釋、產生，它的實相又是如何，否則又會把這個「識」演變成一門學問，在解析幾識、幾識、幾識……，一直在「識」上面，花費很多時間在那裡繞。

　　《阿含經》裡面對這個「識」是如何詮釋？它是如何形成？它的特性是如何？所以，我們要清楚分辨。受、想、行、識都是緣起法，現象界的緣生緣滅，都是無常法則，無常剎那變異。《阿含經》裡面處處都在跟我們講，尤其是「五陰」方面都一直交代，「世間智者言無，我亦言無」那些世間智者、體會者、開悟者，他們說沒有這回事，我也說沒有這回事，不是跟著在他們屁股後面說，我也是有實修實證之後才說的，佛陀就繼續講：我們說沒有這回事，到底指的是哪些事情呢？「謂色是常、恒、不變易、正住者」這幾樣，「色」就是代表現象界的一切，包括身心內外、宇宙人生的一切現象界，你說它有這一種常、恆、不變易、永遠存在，「正住」就是永遠存在的意思。

　　你說有這回事，「世間智者言無」一個解脫者、有智慧的人，他說：沒有這回事啦！而我佛陀體悟過來，也是沒有這回事，因此我也如實說：沒有這回事！其他的受、想、行、識，你一直要去找它的常、恆、不變易，永恆不變的靈魂，就是「正住者」的意思，佛陀說：沒有這回事！「有世間世間法，我亦自知自覺，為人分別演說顯示，世間盲無目者不知不見，非我咎也」「有世間世間法」就是有世間現象界的一切，「世間法」就是現象界，它是緣生緣滅。有這些世間、世間法，然後「我亦自知自覺」，佛陀不是說別人怎麼講他就怎麼信，他也是自己本身去求真求證，發現真的是實相、真理，當他親證之後，他才「為人分別演說顯示」雖然我說實話，但是「世間盲目者不知不見」，眾生不去求?求證，「盲目者不知不見，非我咎也」不是我的過錯啊！不是我故意要跟眾生對抗，不是我故意要跟那些宗派的宗教師在拆山頭，不是我故意要去拆人家的山頭，不是我故意要去跟人家踢館，我完全沒有那個意思啊！佛陀的意思就是這樣，「我完全沒那個意思啊！我只是講實話啊！」但是，當這個實相一呈現出來，跟你這個山頭所建立的理念不同，實在不是我的錯，我只是說實話而已。

　　「色無常、苦、變易法，是名世間世間法」就是緣生法、緣起法。「如是受、想、行、識，無常、苦，是世間世間法」也就是緣起，到後面會再歸納出來，「緣起法」、是歸納現象界緣生緣滅的整個總法則，後面我們還要慢慢去體悟，體證到「非緣起法」，又是更深的。我們要「先知世俗諦」，這裡所講的「世間法」，就是龍樹所講的世俗諦，要先體證「緣起法」，因為那個就是不斷的變化、變化、變化，一樣是變易，經文裡面是講所謂《易經》的「易」，事實上這個「易」，它一變化就跟原來的已經不相同了，昨天的你跟現在的你，已經不完全相同了；那一朵雲前五分鐘在那邊，現在在這裡，雖然說你看到好像同樣一朵雲過來，但是事實上它已經是不斷在變化，它的形狀、它的組成都已經在變化，因此那個「變易」，其實已經不是完全原來的模樣了。

　　所謂「先知法智，後知涅槃智」，再「不得世俗諦，則不得第一義諦」。所以，你要先知道什麼是緣起法、什麼是無常，「法印」要先了解，才能夠進一步去體證，以後我們會深入解析，否則現在只是一個名相而已，所謂「非緣起法」、「空」，什麼是空？還會只是一個名相，事實上，所謂八萬四千法門，這是方法、法門、工具，它協助我們去「止觀雙運」、開智慧，是一個過河的竹筏。「緣起法」歸納現象界的整個法則，無常、無我這些法則，現象界就是這樣，上次在幻燈片中，有跟大家提過「黑洞」，另一面就是「白洞」，這邊有星球消失，另一邊就會釋放出等量能源散播在虛空，當因緣條件足夠之後，又會從能源慢慢凝縮、形成粒子，它是整個宇宙的自然法則，就是不斷一直在生滅變化，它會形成，也是因緣具足而生，稱作「緣起」。

　　這個星球會毀滅，也是緣盡而滅。所謂「緣起法則」，就是在歸納這整個現象界，包括你的身體，小到每一隻小蟲，大到整個星球、銀河系，都是一樣生生滅滅、不斷變化，但它都是緣聚而生、緣盡而滅，叫做「緣起法」。超越現象界之上的，就是「空」、涅槃智，以後我們會再談，因為你必須要先看到現象界的緣起法，必須要先親證，以後我們再談第一義諦。

　　「我於彼盲無目者不知不見者，其如之何！」這也是說出佛陀的心聲，佛陀本身就是如實說，但是因為眾生不喜歡聽，就變成有時候要考量怎樣呢？當因緣不成熟時，就是要保持聖默然。佛陀本身就是自稱阿羅漢，阿羅漢體悟到宇宙人生這些實相，但是跟一般眾生、跟一般宗教師，所抓取的、所想的、所講的，很多是背道而馳，很多是不相同的，當年佛陀在印度婆羅門教的環境裡面，佛陀是被歸入異類，佛陀也是很孤獨、很孤單的這樣一路走過來，他還覺得要講我所該講的，能夠講、我就講實話，不能講的時候就保持沉默。

　　真正體悟到實相真理的解脫者、阿羅漢，他們也是一樣發現眾生在顛倒是非，不是佛陀的錯，當你體證到這些時，一樣也不希望講謊話。如果因緣可以，我就說實話；當因緣不成時，就保持沉默。我想要跟你說實話，你又不喜歡聽；要我告訴你謊話，我又不喜歡講，所以當因緣不成熟時，我就保持沉默。眾生不了解這些，就認為阿羅漢是自了漢、只為自己，不積極跟我們講經說法……，因此這也是佛陀一種感慨、一種無奈，不是我不講，但是你要我講一般人講的、你們很喜歡聽的，因為這些對你們的解脫生死無關，我不想講啊！然而我真正想講的，跟你們的習性、認知，有很大差距時，你們不喜歡聽，你說是我不慈悲、還是你很不成熟？所以，就是這樣的因緣，於是阿羅漢又被扣上重重的帽子，認為他們是自了漢、只為自己，完全不是這回事。

　　（第廿二節）「有七處善、三種觀義。盡於此法得漏盡，得無漏，心解脫、慧解脫，現法自知身作證具足住」「七處善」就是色、集、滅、道、味、患、離。「彼一切四大及四大所造色，是名為色」什麼叫做「色」？什麼叫做「集」？「愛喜是名色集」「名」與「色」要分開，一個人就是喜貪、貪愛，「色」慢慢在醞釀、在聚集，就是「集」。「愛喜滅是名色滅」把「滅」圈出來，「正念、正定，是名色滅道跡」把「道」圈出來，就是修八正道，就能夠走上解脫道。「謂色因緣生喜樂，是名色味」把「味」圈出來，「味」就是你吃起來，覺得很舒服、很喜歡，能夠讓你產生喜樂，這樣才會去貪味、貪著。「若色無常、苦、變易法，是名色患」把「患」圈出來。

　　我們有時候講「味、患、離」，這裡就有解釋什麼叫做味、患、離？什麼叫做色、集、滅、道？「患」就是因為你抓取什麼，你一貪愛什麼，希望永遠符合你的意思，偏偏天不從人願，因為事實上就是無常法則在變化，你偏偏要它「常」，是不可能啦！所以，色無常、苦、變化，因為它會不斷的變異，就是你所抓來的後患隱藏在裡面，你有看到嗎？「是名色患」。「謂於色調伏欲貪、斷欲貪、越欲貪，是名色離」把「離」圈出來，這裡講的七種義，前面有講「七善處」就是色、集、滅、道、味、患、離，七個要清楚分辨出來，這裡剛好有很簡短的定義，因此一件事情要去看到它的緣起，也能夠看到它的緣滅，能夠看到它的正面，也能夠看到它的反面，能夠看到它的「味」，也要能夠看到它的「患」。

　　「若於空閑、樹下、露地，觀察陰、界、入」三種觀義就是陰、界、入－－五陰、六界、六入處，當然包括六根、六塵。事實上，不管從身心內外一切現象界，從最小到最大，你都可以去求證、去考驗，看它是不是一定無常剎那生滅變易，能不能去找出推翻無常法印的，如果你可以找出推翻無常法印的，那麼無常法則就可以推翻掉，因為佛陀、以及發現以前的智者、解脫者，他們所體悟到的實相就是如此。現代的科學家、天文學家、物理學家，都是在證明佛陀這些智者，所體證的「無常法印」的真實，當大家真正體證到無常之後，再深一步在歷緣對境中，去看到我是、我能、我慢。

　　「五陰」這一章，算是滿重要的重點，是整個法義相當重要的核心，所有的修行到最後，包括從最初、以及到最後，都要來深觀、體證到這方面，尤其是十個結後面五個結的「我慢」與「無明」，要斷除這些，一定要去深觀「五陰」方面，所以不要小看這些經文好像不是很重要，錯了！這是非常、非常重要，你要解脫生死、了悟生死大事，這些一定要慢慢去消化，因為當你以後實修實證最深層核心，就是回來體證到這些，才能夠真正斷深層的我慢。

　　第廿三節這裡講的，什麼叫做「取」？「佛告比丘：云何取故生著？」這一段是「取」，貪愛就會黏著，後面是不貪愛、不取著，如果一個人貪愛，「愚癡無聞凡夫於色見是我、異我、相在」一般顛倒夢想的眾生在面對各種境界時，都是去看到我、我所、異我（我所），都是認為「這個是我、我的」然後「相在，來見色是我、我所而取」你只是看到表相，沒有去看到深層的實相，變成在顛倒夢想、錯誤的抓取。當你抓取了之後，「取已」，因為你抓取、執取，「彼色若變、若異，心亦隨轉」前面你是看到「味」而抓取，後面「患」就出來了，因為它一定會變化，現在戀愛時是甜甜蜜蜜，認為彼此都是彼此的知心，大家心心相印、很好，希望永浴愛河、天長地久、永不變心，但要只要事實的存在，它一定會變化、變化、變化。

　　所以「取已，彼色若變、若異，心就隨著轉」如果你一直抓住說「你是我的先生，你就應該怎麼樣、應該怎麼樣，你怎麼可以變？！……」或是說「妳是我的太太，妳就是應該怎麼樣、應該怎麼樣，妳怎麼可以變？！……」然後當他變的時候，你就會跟著痛苦，記得！所有的苦是來自於你的抓取，然後慾望投射上去，但是當無常在變化時，你不能夠接受它、不能夠承認它，你在跟事實、無常法印在對抗，那就是苦啊！於是你的心就會被境界牽著走。

　　「心亦隨轉；心隨轉已，亦生取著、攝受心住」「攝受心住」你的心被境界束縛住。這裡的「攝受」，不是收攝六根的攝受，「亦生取著、攝受心住」你的心、你的注意，全都黏著在境界裡面，被境界綁住了。「攝受心住故」因為你的心被境界束縛住了，「則生恐怖、障礙、心亂，以取著故」你的心就會成為境界的奴隸。

　　現在整理出一個公式，假設E就是你所抓取、執取或是貪愛，就是執取某種，依、X你就會怎麼樣呢？就被X牽著走。大家不要小看這個公式，因為很重要，這個X是一個變數，就是一個函數，它只是一個代表，因為你依X、抓取什麼，就會被什麼所牽著走，你把它套進去檢驗、去檢查看看，你很依賴、很依靠你的老公，就會被你的老公牽著鼻子走。你對你的太太很迷戀、很依賴，你的太太的一舉一動，她的脾氣、她的心情，就會大大的影響你，你很關愛、很疼愛你的小孩子，你的小孩子有沒有回來，他的課業好不好，他的身體好不好，他就深深的影響你的內心能不能寧靜。

　　這是一個函數，這是一個變數，去把它套用Y，也是其中一種，它只是一個變數、一個代表，你慢慢去體會看是不是這樣。如果你很著迷、很崇拜一個大師，就會被這位大師把你牽著走，大家慢慢去體會、慢慢去看。

　　「云何名不取著？多聞聖弟子於色不見我、異我」一個有智慧的人，不管什麼樣的境界裡面，都能夠去看到「無我」、無我所、不相在，「於色不見我、我所而取」不會去黏著、不會去貪愛、不會去顛倒夢想，「不見我、我所而取已」不會執取、抓取。「彼色若變、若異，心不隨轉」不管「色」怎麼變異，他不會隨著轉。舉例來講，如果你很依靠、很依賴你的老公，對你的老公抓取很強，那麼你老公的舉止，以及他在外面的言行，你都會很牽掛著。如果隔壁鄰居的先生在外面拈花惹草，你的內心對他的牽掛，跟自己的先生會相同嗎？不會相同。因為我依的是我的先生，因此先生他的作為對我深深的影響，但是對於別人的先生，我只是在看戲而已，我沒有被他牽著走。

　　所以，你黏著什麼，他的變化就會深深影響你的心，讓你的心不能夠自主。「心不隨轉；心不隨轉故，不生取著、攝受心住」因為你的心有所主，不會被境界攪進去，你的心不會被境界綁住。「不攝受心故」心不被境界所牽絆、所束縛，你就不會生恐怖、不會有障礙，心也不會亂，因為你沒有黏著。但是並不是說夫妻這樣就沒有感情，夫妻方面的相處是大家有緣在一起，我們彼此互相尊重、相輔相成、一種同修，但不是抓取，這是很重要的關鍵。你愛你的先生，或是你愛你的太太，你愛他就要尊重他，也要讓他獨立，你是協助他獨立，不是那種愛讓彼此的黏著更強、依靠更強，這樣苦會增加，那種愛是尊重、相輔相成，然後協助彼此心智的成長，協助彼此自依止、法依止，不是加強依賴。

　　所以，真正的愛，包括說你愛你的小孩也是一樣，不是讓小孩子加強對父母親的依賴，那是溺愛。如果真正愛你的小孩，是協助他早日獨立，對自己的言行負責，才是真正的愛、智慧的愛。第廿四節是講：什麼叫做有漏法？什麼叫做無漏法？有漏、無漏是屬於修證方面。「六入處」章節會講六根方面的有漏、無漏，以後再講「漏」方面，因為它這是實修上面一個重要的關鍵。

　　（第廿五節）「四大因、四大緣，是名色陰。所以者何？諸所有色陰，彼一切悉皆四大，緣四大造故」所有的山河大地，所有的眾生，所有動、植物，這些有形的物體，都是由地、水、火、風所組合而成。「觸因、觸緣，生受、想、行，是故名受、想、行陰。所以者何？若所有受、想、行，彼一切觸緣故。名色因、名色緣，是故名為識陰」我們要清楚了解這個關係，地、水、火、風加上「空」，然後產生「識」，這個「識」不是單獨存在的一種元素，它是由地、水、火、風，跟「空」的巧妙組合之後，然後「識」才產生。這裡所講的「色」，就是前面的地、水、火、風，這些有形的身體、我們的身體，就是地、水、火、風，還有跟「空」，然後「觸因、觸緣」，當地、水、火、風加「空」之後，就會形成有機生命體，有這個「識」產生，就會形成有機生命體。

　　當有機生命體產生時，就會有「六根」的感受。因為有六根，你的成長、然後有生命，當「六根」跟「六塵」接觸時，會產生受、想、行的這些「蘊」，就像小孩子誕生之後，漸漸長大，他的六根漸漸發育，當他跟外境接觸時，他的感受、他的思想、他的行為就會出來。當一個嬰兒的眼根、耳根都還不發達時，他的眼根沒辦法去產生眼識，因此嬰兒的世界就很單純。他的感受、思想、行為，就是受、想、行陰，色陰是跟地、水、火、風、空這些組合而成，受、想、行呢？是因為你有機生命體產生之後，六根跟六塵接觸，他才產生受、想、行。

　　「五陰」裡面的識陰，又是「名色陰、名色緣」，可以簡單歸納「色」、「空」，我們簡單名為「名」。因此，地、水、火、風跟空，「名」、「色」組合起來之後，「識」就會產生，這個「空」絕對不是頑空，所謂「空間」，只是「空」的一種性質而已，並不是說空間就是真正代表「空」，包括能源，也是「空」裡面的一個面貌之一而已，所以「空」是能生妙有，當地、水、火、風，再跟「空」組合而成之後，名、色組合而成，有機生命就會產生，就是緣起的深奧、緣起的妙。所以，這裏是在解析「五蘊」的色、受、想、行、識是怎樣來的？有的法師在講述「五陰」就是五種元素，認為我們的身體就是由色蘊（色陰）、受、想、行、識五種陰組合而成，不是這樣。如果你是這一種解釋，認為身體就是由色、受、想、行、識五種陰組合而成，結果「識陰」就會單獨劃分出來了，認為這是宇宙存在的一種元素，這就是我們的靈魂，這就是我們的心。

　　所以，要回來看佛陀是如何解析「識」、是如何形成。比丘就繼續再問：「云何生我慢？」為什麼會有我慢呢？佛陀就回答「愚癡無聞凡夫於色見我、異我、相在，於受、想、行、識見我、異我、相在，於此生我慢」當我們的身體跟外面的山河大地形成，尤其最主要是身體形成之後，然後慢慢長大，因為你沒有了解到我們身體是由地、水、火、風、空所組合而成，你不了解它緣起，不了解它真正形成的原因，結果你錯覺啦！認為說這就是我啊！我啊！於是「身見」就出來，有「我」就會有我所，「異我」就是「我所」，然後就會有比大比小、比高比低，所謂相在、不相在的問題，就這樣出來了。

　　「於色見我、異我、相在」然後受、想、行、識裡面，也是一樣，因為有身、有我，就會產生「我慢」。西方哲學家笛卡爾曾經說過「我思故我在」，於受、想、行、識，有感受、有想蘊，就是我思，從中產生能夠思考、能夠創造、能夠畫畫創作傑出的作品，成就感就這樣出來，但是沒有去看到我是、我能存在真正背後的原因，你沒有去解析，所以沒有看到緣起，於是被這個幻相、因緣組合而成的相迷住了，所以看不到「無我」，「我慢」就這樣產生。

　　比丘就說「善哉所說！」佛陀說得好，「歡喜隨喜，更有所問」現在請問更深的問題：「世尊！云何得無我慢？」「我慢」要怎樣才能夠斷掉呢？佛陀就回答：「多聞聖弟子」前面是一般眾生在「色」裡面，在身、心裡面見到我、我所；一個真正有智慧、有修有證的人，他是「不於色中見我、我所、相在」不會去看到這些顛倒夢想的幻相，「不於受、想、行、識，見我、異我、相在」不會這樣去抓一個、追求一個永恆不變的一個靈魂。比丘又繼續問佛陀：「何所知、何所見，盡得漏盡？」我怎麼樣才能夠真正把那十個結、完全斷除呢？我怎麼才能夠到達究竟解脫呢？又是很重要的一個歸納，「諸所有色，若過去、未來、現在」就是超越時間，「若內、若外，若粗、若細，若好、若醜，若遠、若近」就是超越空間，「彼一切非我、不異我」就是無我、無我所、不相在，不管從現象界的一切人、事、物，身心內外、宇宙人生，不管你從任何角度，都要去求真、要去求證，不是盲目相信。

　　要去求真求證，能夠去體悟到都是無我、無我所、不相在，受、想、行、識也都是如此。所以，你能夠真正這樣，就能夠了悟實相真理，遠離顛倒夢想，這樣就「如是知，如是見，疾得漏盡」很快就可以到達究竟解脫成佛，成就四果阿羅漢，這些都是修行上很重要的重點，如果你能夠掌握核心，要邁向究竟解脫就不待時節，沒有時限的。

　　五陰是如何形成？（第57頁法義分享）色、受、想、行、識，「五陰」不是本來就單獨存在的，都是由各種元素不斷排列組合演變而成，如同水，不是本來就存在，而是由H2O兩個氫原子，跟一個氧原子所形成組合而成。「識」也是如此，不是本來就單獨存在的元素，更不是永恆不變的靈魂，這方面大家要慢慢去體會，然後要去求證，到後來會完全接受這個事實，不會再去顛倒夢想。所以，這都是很重要的經文啟示。

　　【法義分享】在各種元素未形成聚合之前，「我」在哪裡？真正要參公案，就是要去參這些、體悟這些。於此緣起的五陰身心，如果不了解，則我、我見、我慢就會產生。如果能夠如實深觀「五陰」的實相，那麼我見、我慢就會斷掉了。

　　　　【幻燈片】

　　今天繼續看上次有關身體的另外一部分，可以讓我們加強對身體實相的了解，所謂「白骨觀」方面，也可以增加這方面的了解，這都是實際我們身體的骨頭，要慢慢去看、看到我們實相。我們身體裡面深層的這些實相，這一張是骨頭方面的一個模型，就是實際我們脊髓，這裡有椎間盤，這是實際的一些骨頭。這都是實際X光片所照出來的心臟，它會稍微偏左，所以人「不偏心」就不正常，人都稍微有些偏心，這是正常的。至於說，它怎麼運轉這些？以後再講。我們現在只是了解、認識一下我們身體的內臟，這是血液，從身體的靜脈流回到心臟這裡，再從這裡再打出來，然後再送到肺部。在肺部把髒的空氣透過呼吸、肺泡的交換，把髒的空氣吐出來，然後吸氣進去，又把新鮮的氧氣透過肺泡的交換，把新鮮的空氣又交給紅血球，然後又流回到心臟。

　　當心臟流到這裡，然後再從這裡打出來，所以我們心臟因為最強的力量是在這邊，就像最強、最主要的部分，它要打到全身，當我們摸心跳時，大部分最主要是摸這個地方的跳動，它的心臟壁也最厚，跳動也最明顯，因為它力量要最強達到全身的，這是一個嬰兒的內臟。因為嬰兒的身體發育還不是齊全，所以他的內臟位置跟大人的位置不一樣。

　　這是一個剛出生的嬰兒，他的胎盤還在，這是臍帶，臍帶黏住了，等一下我們會看到實際的泌尿系統，上次有看到腎臟系統，過濾之後，把不必要的液體跟不必要的元素，它排到膀胱、收集到膀胱來，然後排出來。這是男性的攝護腺，女性沒有，這是膀胱，膀胱是收集尿的地方，如果一個人常常憋尿，你久了之後，膀胱的收縮彈性就會漸漸喪失，有時候你憋久會容易形成尿不出來，或是膀胱容易發炎。

　　這是男性生殖系統方面，稍微看一下，我們要了解一下，這是睪丸、這是橫切面。這是女性方面的，這是卵巢，這是子宮，然後旁邊出來，這裏是卵巢系統，這是一個人死掉之後，然後把整個陰道，這是陰道，這是子宮，這是卵巢，全部都摘除下來，這是整個從另一個角度看，這是子宮頸，再來這是胎兒，她懷孕之後，然後在身體裡面發育，他幾週大、然後一個月、兩個月大，他就最初前幾週是這樣的情況，然後慢慢一直在孕育長大，這是羊膜，裡面有羊水，胎兒就在裡面成長，母體跟胎兒都已經死掉的一個實際的屍體，這是小小的，子宮本來就只有這樣大而已，當懷孕之後，子宮像吹氣球這樣一直膨大，隨著小孩的長大，然後把子宮撐大，子宮大到這樣大，然後生產之後，它又會消下來，這是胎盤裡面的，這是子宮實際大小的實體，就像一個人的拳頭這樣大，但是有胎兒之後，他就慢慢的一直撐、撐開、撐開，這是因為胎死腹中，小孩已經死掉了，所以當它剖開之後，這是子宮剖開，胎兒在裡面的實際情況，外面這是子宮，裡面有一層羊膜，這裡又有胎盤，這裡有那臍帶，胎盤跟臍帶，然後胎兒他的營養、氧氣，都是透過母體的胎盤來供應胎兒，這就是胎盤，然後臍帶收集營養之後，供給胎兒。

　　胎盤在中藥藥名叫做什麼？紫河車。這裡是我們人體的腺體，內分泌系統方面的，這是告訴我們在哪個位置，內分泌又更精微，再來這是全身的動脈，我們全身每個地方都分佈著動脈跟靜脈，我們現在先了解、看到緣起，以後再去看到緣起的妙。這是我們身體的動脈跟靜脈，心臟打出鮮紅的血，這個紅色的，就是鮮紅的血，從心臟流出來的，這種顏色就是髒的血、使用過的血，它必須要流回到心臟，然後把二氧化碳釋放出來。所以心臟就是我們全身血液的馬達，我們身體的構造是非常精良的，我們一方面要看到身體的實相，一方面要慢慢去看到實相的精密，要慢慢去看到「精義的小宇宙」。醫學家他們發現人體很多的構造，真是非常非常的精密，不只人體，動物都會，因此要慢慢再去看到緣起，又要看到緣起甚深，在活生生的地方，你就更容易看到。

　　這就是我們身體局部的動脈、靜脈，再來是淋巴管，還有脾臟，位置在我們胃部壓住的下面，再來是我們的大腦，都是實際大腦，但是彩色上去，實際的大腦沒有彩色，因為它每個地區所負責的功能不一樣，這是我們的大腦系統，這是實際腦的顏色，所以我們的腦漿就像豆花一樣，你看一場車禍就腦漿四溢，就是「觀色如聚沫」，要慢慢去體會到這些。大腦是我們神經的中樞，身體裡面內臟器官的這些神經，好像一個粗的電纜線下來，然後它再分支，從脊髓的旁邊有縫，這是較粗的電纜線再出比較細的神經。如果脊椎有變形、彎曲、增生，就會形成骨刺，然後就會形成壓迫。所以，坐姿不要歪歪扭扭的，不要駝背，否則骨頭就會隨著你的駝背變形而變形，久了之後就會定型，而不正常就會變成正常，容易形成骨質增生。

　　這是末梢神經，我們身體裡面這些構造，都非常精密的。再來自主神經系統，我們身體的內臟器官，都是由自主神經系統在負責，我們心臟的跳動、肺臟的呼吸、胃的消化、脾臟的分泌、以及肝臟的解毒、腎臟的這些過濾、膀胱的集中尿……這些，都不是你的意識所能夠掌控，不是聽命你的意識。我現在要把手握起一個拳頭，也可以把它放，叫做隨你的意識，叫「隨意肌」，它會隨著你的意念而掌控，你可以把手伸進來或是伸出去，它就是一個隨意，它可以隨你的意念來動作。自主神經系統，就不是隨著你的意念在操控的，它們是自己在運作的，所以心臟本身在跳動，它不是你命令它跳動、它就跳動，不是你讓它不跳動，它就不跳動，你沒辦法去掌控它，你沒辦法去主宰它。

　　一方面要從這裡去體會「無我」，包括你身體裡面的心臟、肝臟、脾臟、胃臟，你身體裡面跟你最貼身、最密切的這些內臟，你都沒辦法主宰它，沒辦法掌控它。所以，你要去體會「無我」，「無我」就是你沒辦法去主宰它，心臟它們本身的存在，就是一個很多眾生的集合體，形成一個心臟，大家有緣聚集在這裡，緣起緣生的身體，就要好好珍惜。當你體會到緣起之後，你會珍惜它，但是你也沒辦法主宰它，你會體會到「無我」。所以，你跟你最親密的身體，你都沒辦法主宰，你又能夠掌控誰？！你又能夠主宰你的太太的意見嗎？你又能夠主宰妳先生的意見嗎？你能夠說你是我的兒子，你就要聽我的？樣樣要聽父母親的意見，背後我們都有很強的主宰欲。我們愛他，但是我們要協助他們成長，協助他們有智慧，但不是一種主宰欲去掌控。

　　所以，我們要去體會「無我」的深義，當你真正體會「無我」，你會尊重每一個眾生，以平等心尊重每一個眾生，七情六慾是會影響到你身體的那些功能。因為大家在一起，雖然不能主宰他，就像你沒辦法主宰你的太太，但是你的心情、脾氣不好，會連帶影響她、會互相影響，就是緣起，因為因緣網都會互相關聯的，不是誰附屬於誰、互相有關聯，但並不是說誰附屬於誰，我們要以平等心尊重每一個眾生。如果沒有解脫，還會繼續抓取，你只能夠部分的一個推動力，但是這麼的精密不是你所能主宰的，怎麼能夠掌控我的心臟要怎麼樣的，它的組織構造要怎麼樣，這都不是你所能夠決定的，所以你只是部分的因素加進去，其他這些都是地、水、火、風、空，因緣很巧妙的組合，慢慢去看到那個奧妙啊！精義的小宇宙，精義的大宇宙，大家要慢慢去看到。

　　自己的身體都沒辦法主宰、都沒辦法掌控，將心比心我們身外的這些，我們更沒辦法去掌控，沒辦法去主宰它。所以，我們一方面會以平等心來尊重一切眾生，一方面我們的苦也會減少，你尊重別人，每個人都希望被尊重的，因此你尊重別人，別人也會尊重我們，你愛他，給他更大的活動空間。

　　以後還有一套是屍體的解剖，是屬於生理解剖方面的，另外一套是屬於電腦動畫方面的一種解析，以後我們再看。這是我們耳朵方面的構造，這麼精密！這是眼睛、眼球，看看我們的六根－－眼、耳、鼻、舌、身、意。這是人體的斷面，是電腦斷層，把人體橫切來看，頭部的橫切面，再來是頸部的橫切，第三就是胸部的橫切，這是肝臟的實際的情況，上面這是肝臟，這是膽、這是膽，這是胃，這裡是十二指腸，這是我們的上腔，這本來是肺臟的地方，肺拿掉了，這是心臟，好像肉乾，這是橫隔膜，這是我們的實相，大家要去看、去了解。

　　我們要看到「味」，也要看到「患」，這是我們身體裏面，這是肝臟翻起來，這是胰臟、脾臟方面，這是胃，這是十二指腸，這是我們手指，把外皮剝掉看看我們的手指能夠動，都是這些筋在牽、在拉。這是西藏的天葬，人死了之後，當地的觀念認為天葬是很神聖的一種葬法，他們把屍體認為是一種供養，他們稱為天行母，其實就是那些禿鷹，讓那些禿鷹來吃，也是讓他物盡其用，不然把他埋在地裡面，腐掉也是腐掉，讓那些天鷹來吃，也是供養那些禿鷹，認為這樣比較神聖，這是天葬師，把屍體先捶碎，骨頭都要捶碎一點，鐵鎚在這裡，把骨頭都捶碎了，再把它剖開、解開，讓那些禿鷹容易吃。這裡是取一塊膝骨頭，做為一個人的終身紀念品，送給他的家屬，這些禿鷹牠們都要來吃，這是天葬的實相。

　　屍體對牠們來講，卻是牠們的美食，如果我們沒有了悟生死，眾生就在食物鏈裡面一直吃、吃、吃、吃，吃到最後就是被吃，你一直想要擁有很多很多很多，到最後還是一場夢一場空。所以，佛陀是要我們了悟宇宙人生實相，不要本末顛倒，你看這是頭、頸部，因為這捶碎、拉就全拉開了，這是頸部、拉開，這個禿鷹自己把骨頭啄破，牠的嘴都很硬、很利，把骨頭捶打破，然後吃裡面的腦漿。我們身體一系列的屍體，到此告一個段落，以後我們會看到這方面，它是比較屬於生理方面的解剖角度，因為我們看到死的、也要看到活的。

　　上次講過不是五種元素加起來等於五，不是一加一等於二，不是這樣單純，它會有很多很深奧的變化，我們要看到緣起，也要看到緣起甚深，以後我們還有一系列有關身體方面的來講解，這裡面還有很多很深的含意，以後就是要看到比較屬於生理上面的，實體方面的一個解析。這是各種腺體在身體裡面的位置，我們要看到死的屍體，也要看到活的身體，更要看到死的人身，也要看到活的人身，也要看到奧妙的人生。

　　這是實際的實體的真正人蔘，因為它是生的，還沒有曬過、製作過，我們一般吃的人蔘，它是已經泡製過了，如果你要看實際的形象，就是因為這個人蔘，它很多情況長得很像人，於是取名做人蔘，它會長成這樣，很多的奧妙！所以，我們要看到死的屍體，這個人蔘，也要看到活的、奧妙的人生，很有趣、是很深奧的人參。

　　現在這是一個喜事，你要看到「味」，你也要看到「患」，不要光只看這個，然後把後面的遮起來不看，很多事情要從多重角度去看，智慧才會出來，你要看到生、看到聚，也要看到緣盡、緣散，這就是整個生命，全部都要能夠看到實相，不要只看到部份。所謂色、集、滅、道、味、患、離，都是告訴我們要從不同的角度去看到實相，不要逃避，這都是實相。，這一張跟下一張是一個對比，我們要看到現象界的「有」，有天下種種這些，我們要看到有這些建築物、有這些眾生，這都是屬於緣起的「有」，但是也要看到「空」，要去看到這些緣起、這些變化，看到「空」，不是要看我這個手指，如果你只看這裡，叫做「見指不見月」，我們是要透過這個手指，然後去看到緣起、看到「空」。

　　要慢慢了解實相真理，我們會從二元對立的世界，要的就歸入「白」的，所不要的就歸入「黑」的；我所抓的、所認定的就歸入是「好」的；我所討厭、所排斥的，就歸入「壞」的，這都是眾生自己在二元對立的世界裡面，這樣都是沒完沒了，那種苦永遠存在。我們今天就是要慢慢去認清實相，然後能夠包容一切，超越二元對立，能夠包含整個，尤其在歷緣對境裡面，要慢慢把以前所不喜歡的人，我們也能夠包容；把所不喜歡的宗教，我們也能夠包容；把所不喜歡的人、事、物，我們也能夠以平等心來尊重一切。因為唯有你能夠包容一切，二元對立的界線才會消失；因為只要你有對立，內心就會拉扯、用力，那個苦就會存在。

　　當你能夠超越二元對立，就能夠跟佛陀所講的，天上天下唯我獨尊，所謂「唯我獨尊」，事實上是在告訴每一個人，每一個人都是宇宙獨一無二的存在，以平等心來尊重每一個人，所以沒有自卑、沒有卑慢、也沒有我慢，只是佛陀協助眾生、讓眾生去了解到，你跟佛陀沒有少什麼，慢慢到達了悟真理實相，然後解脫自在，佛陀只是幫助大家。

　　現在我們的進度，已經漸漸契入到聞、思、修、證，聞思法義相當重要的部分，以後實修實證就是要回來體證到現在法義所講的這些，因此現在不是說講過了之後，後面的這些就不重要，其實後面的修才是重要。後面的修是很重要是不錯，但是實修實證就是要回來體證現在聞思法義的主要內容，更精簡的講，就是體證到無常與無我。第八章的五陰跟後面的六入處，還有蘊、界、處這些六界，都是在從不同角度來詮釋我們的身心內外、宇宙人生的一切實相，無常跟無我兩個法印，所以這方面大家不要輕視它，這是非常重要的核心。

　　（第廿六節）「陀裟比丘受諸上座比丘教，往語差摩比丘：『汝言：我觀五受陰非我、非我所，而非漏盡阿羅漢。前後相違』」這一經也是滿有名，就是差摩比丘生病，然後有一些比丘跟他慰勞，陀裟比丘就代為傳達、問候慰勞，然後一方面探病，一方面也跟他再更深入的探討法義方面，陀裟比丘聽差摩比丘講，覺得這裡面有疑問，就當面跟差摩比丘做一個求證：你為什麼這樣講呢？然後你這樣講，又說你不是阿羅漢，我覺得前後有違背，這一經的意思就在一問一答，一探討一回答情況之下，差摩比丘他本身又有更深入的體悟，然後又有很大的突破。

　　他們就去看差摩比丘，然後就問差摩比丘：「汝言：我觀五受陰非我」你說你有看到五陰，你已經有了解，有體悟到非我、非我所，就是無我、無我所，但是你卻說你還不是四果的阿羅漢，奇怪！這不是相違背嗎？如果你已經知道「五陰」、「非我」，體證到「無我」，理論上應該是屬於四果阿羅漢，你怎麼說還不是呢？這時候差摩比丘就語陀裟比丘言：「我於五受陰觀察非我、非我所，而非阿羅漢者，我於我慢、我欲、我使，未離、未知、未斷、未吐。」注意！他的回答是很如實，這裏回答：我雖然在五受陰裡面，就是五受陰裡面，我觀察到非我、非我所，但是我今天還能夠清楚知道自己還不是阿羅漢，因為我對自己的我慢、我欲、我使，對這些我是、我能，還沒有真正斷除。

　　他看到深層的「自我」還沒有斷除，證果的體證先後，是你要先體證到無常，再來才能夠進一步體證到無我，但是你體證到無常、無我，未必代表你真正已經做到「無我」，可以說這是「理」上，你可以頓悟，但是「事」上，你還沒有真正做到。為什麼還沒有真正做到呢？差摩比丘又回答：「我亦如是」我看到「非色即我，我不離色」就是不依、不異。「非色即我」就是不依，「我不離色」就是不異，就是不依、不異。我雖然看到這方面「非受、想、行識即我，我不離識。然我於五受陰見非我、非我所，而於我慢、我欲、我使，未斷、未知、未離、未吐」我「理」上可以了解，我可以了解無常，可以了解無我，我可以體證到無常，理論上我可以體悟到無我，但是我還沒有真正做到。

　　如果進入實修，因為他是實際的心路歷程，你可以去看到、去體會到，他所講「自我」的陰影，都不斷地在顯露，我是、我慢都還存在，很如實的認真回來看，他才能夠做這樣的回答。有的人以為自己開悟了，已經知道「無我」了，但是都沒有看到深層內心還是在抓著「我」，這時候他就是看到自己深層的「自我」還沒有斷除，如果你能夠體證無常，然後體悟部份的「無我」方面，你可以從證初果，然後逐步二果、三果，可以證到三果，但是三果跟四果，要真正做到「無我」、「自我」要消失，才能夠真正證到四果阿羅漢。所以，這就是初果、二果、三果的過程，當你證到三果時，如果有認真回來反觀自己，你會看到深層的「自我」，我是、我能、我慢都還存在。

　　他說請聽我做個比喻：「凡智者，因譬喻類而得解。譬如乳母衣，付浣衣者，以種種灰湯，浣濯塵垢，猶有餘氣，要以種種雜香，薰令消滅」一件很髒的衣服，你一下子洗滌之後，它的髒還沒辦法完全清除掉，他的味道還沒辦法完全清除掉，要怎麼樣呢？就是要多洗幾次。所以，他就看到雖然自己理解體悟無我，但是在歷緣對境時，還是會展現我是、我能、我慢的習性、習氣，他就是很如實回來反觀才會看到，因為「自我」的陰影又跑出來，他認為就因為還留有一些息氣，因此要不斷「以種種雜香，薰令消滅」雖然「理」可頓悟，但是「事」必漸修，而且你「理」上的頓悟容易，事實上在歷緣對境時，才是實際的考驗。

　　「如是，多聞聖弟子於五受陰，正觀非我、非我所，能於五受陰我慢、我欲、我使，未斷、未知、未離、未吐，然後於五受陰增進思惟，觀察生滅，此色、此色集、此色滅」一個有證果的人，雖然對五受陰方面，能夠看到非我、非我所，但是他的習氣還在，所以要在歷緣對境中，不斷再實修實練，實際面對各種境界，然後實際再去看，一方面歷緣對境修，一方面又加深去聞思。「於五受陰增進思惟」也就是水漲船高，又更進一層去止觀雙運，然後再繼續觀察它的生滅，更深一層去體悟無常法印，前面的體悟無常，雖然是體悟到了，但是穩定度還沒有出來。

　　就像幾天後的禪修，協助大家慢慢實際去體證到無常法印，但是你沒辦法都浸泡在無常法印之中，你還會不斷的進進出出，穩定度還不夠，這時候還必須要聞思，然後再實際修、聞、思、修，這樣才能夠「增進思惟，觀察生滅」，實際再進一層去體悟無常法印，然後再進一步去看「此色、此色集、此色滅」，還有受、想、行、識的集滅。「於五受陰如是觀生滅已，我慢、我欲、我使，一切悉除，是名真實正觀」這就是真正的開悟、真正的解脫，他的這一段心路歷程滿不錯的，他把見法到究竟解脫的心路歷程寫出來，所以大家要慢慢去體會。

　　「差摩比丘說此法時，彼諸上座遠塵離垢，得法眼淨。差摩比丘不起諸漏，心得解脫，法喜利故，身病悉除」本來他是有生病，當別人問他時，他再更仔細回來檢驗自己，再講具體一點，你為什麼認為自己已經有證悟，但是還不敢承認自己是阿羅漢？因為他發現自己貪生怕死的結還存在著，要很如實面對自己，因為他在生病時，又看到生命核心「自我」的抓取，還是緊抓著不敢放。所以，他去看到貪生怕死，「自我」還緊抓不放的，那個結還看到。當跟人家對談之後，他又更深一層去看到，慢慢終於自己看到核心的陰影，然後自己又有些體會、又有些突破，這時候他又有更深的體會。那些來探病的比丘聽他這樣講過之後，也剛好又蒙他的法喜，所以彼此切磋、教學相長，然後體悟更深。

　　【法義分享】雖然能理解、能觀察到五陰非我、非我所，但我慢、我欲、我能……並未斷。這與觀察的深淺度有關，也與習氣有關。所以才有四雙八輩的差異。深層的我見、我慢不易斷，通常需要一面明眼善知識的鏡子、以協助反觀照見。如果真正要走上究竟解脫，在還沒有到達解脫之前，一面明眼善知識的鏡子，協助照見我們的死角，照見我們的不足，照見我們踩在腳底下的陰影，可以節省我們很多不必要的生命摸索。所以，深層的我見、我慢並不容易斷，通常需要一面明眼善知識的鏡子、以協助反觀照見。如果因緣不成熟，還要再靜待因緣。

　　差摩比丘於「五陰」，再深入思惟觀察「生滅已，我慢、我欲、我使，一切悉除」理論上可以如此，實修上要斷深層的「我慢」，沒那麼容易！因為實際體悟過來，發現沒有那麼容易，修行者很容易在禪修之際，覺得「我慢、我欲、我能、我是、我在，一切悉除」，但出了禪修區，實際歷緣對境之際，我慢、我是、我能全部又暴露出來。所以，「理」悟容易，實修不易，所謂「理可頓悟，事必漸修」，要有很深的反觀覺察力，才能看到深層潛伏的我見、我慢、我是、我能。

　　為什麼「理悟」容易呢？因為在單純簡單的環境、專修禪修的時候，沒有外境的考驗，於是你會覺得「啊！我現在已經做到！沒有「我」啦！我現在已經體悟到「無常」了，現在已經沒有「我」，「身見」這些都沒有了，什麼事情都大事已辦……」但是一歷緣對境的時候，尤其你認為你開悟了，已經成為人天師表了，當眾生開始向你頂禮、向你恭敬，這時候你能不能去看到背後的我慢、我是、我能心態？

　　當人眾越來越多，要興建道場了，然後要收皈依弟子了，有沒有去看到你背後有「我的山頭、我的道場、我的弟子、我的宗派、我的衣缽、我的繼承人……」的心態，都是很微細的那些我是、我能、我慢。當然，大家也許認為這跟我們修行上，好像離得太遠了……，千萬不要認為離得很遠，現在不講出這些，也許以後再講就沒機會了，等你以後有名、出名時再講，那時候你聽不進了。所以，如果大家在聞思的過程，能夠建立起正確的聞思，可以避免你很多將來不必要的岔路，要很如實回來面對自己。

　　歷史上真實的佛陀，他本身沒有建立宗教，本身沒有建立宗派，本身沒有建立固定的道場，都是人家有提供道場，因緣具足就引導大家來此禪修，一段期間之後，哪裡有需要，他又走到哪裡，沒有固定的一個地方。雖然有很多人跟佛陀學習、皈依，但是他從來不去抓住弟子，也沒有去更改弟子的名字、名號，除非你自己願意要更改一個比較好的名字，隨你所喜歡，但是佛陀本人沒有說派系加入，然後要改成什麼姓、什麼輩……，都沒有那些。所以，真正一個「無我」的人，沒有他的山頭、沒有他的宗派、沒有我的弟子……都沒有，但是今天並不是說我有一個山頭、一個宗派，有我收的弟子，這樣走紅了，就不是正法，也不是這樣講，而是佛陀做出一個模範，這是很明的一面鏡子，讓我們參考。

　　今天因緣情況，你需要一個禪修的地方，或是有些人要跟你學習，沒關係！你隨順因緣。但是我們要跟佛陀這一面真正是無我、無私的鏡子來比較，佛陀提供這一面很明的鏡子，讓我們對照，要從中去看看我們隨順因緣而起的情況之下，我們在歷緣對境的時候，有沒有我是、我能、我慢、我的弟子、我的宗派，我的山頭……？這已經是講到很深的觀念，因為跟斷深層「我慢」關係很大。

　　民國初年，泰國滿有名的一位高僧阿姜曼，在座有不少人應該有讀過「阿姜曼尊者傳」，他以前也是一樣用生命在修行，當他證初果、二果之後，情況已經相當不錯了，也隨順因緣在指導別人。但是當他一樣看到自己內心的不安，內心的那股我是、我能都還存在，還沒有真正找到我所要的，於是他又放下，然後又不斷再繼續找尋。他在「阿姜曼尊者傳」裡面也有提到，當他要從三果要證四果的期間，他真正是都是用生命去修，修到後來真的是很苦、很苦，他很如實回來面對自己，知道自己不足，知道一定要非達究竟目的、決不終止。歷史上，有不少真正體證到「無我」境界的人，他們都提供一面很好的明鏡讓我們照見。

　　（第廿七節）「『仙尼！其第一師見現在世真實是我，如所知說者，是名斷見；彼第二師見今世後世真實是我，如所知說者，是則常見；彼第三師不見現在世真實是我，命終之後，亦不見我，是則如來、應、等正覺說，現法愛斷、離欲、滅盡、涅槃』仙尼白佛言：『世尊！我聞世尊所說，遂更增疑』」。

　　佛陀回答仙尼這一位修行者，說「其第一師見」，在「見」上面加上一個「只」，這樣比較容易瞭解。佛陀現在做三種歸納比喻，第一位法師的類型、說法，只見到「現在世真實是我，如所知說者，是名斷見」為什麼這樣的說法就是斷見？第一種法師只見到「現在世真實是我」，另外一個隱藏的含意就是他否定未來，「否定」沒有寫出來，但是佛陀後面就歸納因為他只見到「現在世真實是我」而已，那是否定未來。「如所知說者」就像他們所知的這一種說法，是屬於「斷見」，真的很多人認為這輩子好好過就好，死了就一了百了，認為死了就空、死了就沒有，就是落入斷見、斷滅空。

　　「彼第二師見今世後世真實是我，如所知說者，是則常見」這是第二種論師的說法，佛陀把這一種歸納出，叫做落入常見。為什麼這一種叫做落入常見？現在不便於直說、不便於說明，私下可以談。因為你剛才有講一個宗派，這樣我們就不便公開談，但是佛陀所講的第二種說法，看到「今世後世真實是我」，裡面有很深的含意，為什麼這一種說法就是落入常見？有輪迴是不錯，但是因為「今世後世真實是我」，有一個不變的「我」在投胎轉世，從上一世投胎到這一世，死後只是身體死亡，然後另外真的「我」，又再去投胎轉世。這裡就是有一個真實的「我」在投胎轉世，就是落入「常見」。「今世後世真實是我」，有一個真正的「我」，落入「真常唯心」的「真常」、「真我」好！就是落入「常見」，前面是「斷見」。

　　「彼第三師，不見現在世真實是我，命終之後，亦不見我，是則如來、應、等正覺說」第三師是指佛陀本人，這裡第三師就是佛陀的看法、他的見法，佛陀本人是「不見現在世真實是我，命終之後，亦不見我」並不是認為生命就只有這一世，然後否定未來，佛陀沒有否定未來，但是「命終之後，亦不見我」，也不承認有一個「真常」的我在投胎轉世，這裡面透露著「緣起甚深」、還有「無我」。因為這是修行上很深，而且很不容易超越的障礙，不要以為很簡短、沒什麼，這是非常重要的關鍵，要慢慢去看出來它的重要性，這樣才不會落入陷阱裡面。

　　所以，佛陀的看法是怎麼樣？他是不否定未來，但是也不承認有一個真常的「我」在投胎轉世。「是則如來、應、等正覺說」就是正知正見的如來，如來的看法、所體證到的，「現法愛斷、離欲、滅盡、涅槃」前面第一師講的是「斷見」，第二師講的是「常見」，都是落入兩邊，佛陀所走的是「中道」，第三師是中道的一個說法、一種體證。

　　仙尼聽佛陀這樣講之後，就回答佛陀說：「我聞世尊所說，遂更增疑」不跟我講，我還不生疑；跟我講之後，卻更不明白。如果剛才沒有這樣解釋，大家從文字方面，去了解佛陀簡短的回答，你也不會明瞭，不容易看到它裡面的深義。所以，佛陀就回答「正應增疑」不錯！不錯！你有懷疑、你更疑惑，這是很正常的。「所以者何？此甚深處，難見、難知」注意這兩行，這兩行很重要！「此甚深處，難見、難知，應須甚深照微妙至到，聰慧所了。凡眾生類，未能辯知。所以者何？眾生長夜異見、異忍、異求、異欲故」要好好一個字一個字去消化、去咀嚼，這是佛陀很深的心聲，「甚深處，難見、難知」必須有很深的修行功力，你才能夠照見到；要有很深的智慧，你才能夠看到。

　　「凡眾生類，未能辯知」一般眾生沒辦法辨別出來的，「所以者何？眾生長夜異見、異忍、異求、異欲」一般眾生都一直向心外求法，常常跟真正的解脫道背道而馳，雖然表面上很認真在修，但是實際所走的，卻未必是真正到達究竟彼岸、解脫道的方法。所以，為什麼我們強調實修實證，一定要有前面正知正見的聞思基礎？如果你沒有建立正確的聞思基礎，實修實證很難很難正確的，因此絕不要疏忽了聞思基礎的重要。因為當你有正確的聞思基礎，後面的實修實證就會事半而功倍。

　　「世尊！我於世尊所，心得淨信，唯願世尊為我說法，令我即於此座，慧眼清淨！」這一位仙尼就承認自己不懂，願意虛心的學習，願意虛心的受教，身心很柔軟，於是佛陀這時候就再更進一步的，引導他去體會更深的這些法。所謂更深的就是佛陀要讓他去體證到什麼叫做「無我」，但是真正要體證「無我」，記得！真正「無我」的確立，一定是建立在「無常」，如果沒有真正體證到「無常」，你沒辦法真正體證到「無我」。如果這兩方面沒有真正體證到，就沒辦法真正體證到「空」、涅槃。有的人看了我編寫的這本書，然後就斷章取義，截取後面一部分，認為我說的「空」，還是再落入一個實有的「空」裡面，於我就跟他講，要從前面逐步上來，除非你已經真正徹證「無常法印」，否則你要跟我談論「空」，都是落入空談，只是在頭腦裡面的知見。

　　因此，要先體證到「無常」，要坐穩在無常的法流上面，因為無常是每一個剎那，現在、當下都是生生滅滅的，你要活在每一個當下、每一個現在，體證「無常」，這樣才能夠進一步體證到「無我」，然後再更進一步體證到「空」、「涅槃」，就是佛陀所講的，你要「先知法住智，後知涅槃智」，「無常」、「無我」就是「法住智」。

　　「復問：『仙尼！異色有如來耶？』」前面是佛陀解析無常方面，再來「『仙尼！異色有如來耶？異受、想、行、識有如來耶？』答言：『不也』」就是否、不是這樣，這裡事實上要詮釋「不依、不異，不即、不離」。「『異色有如來耶？異受、想、行、識有如來耶？』『不也！世尊！』佛告仙尼：『我諸弟子聞我所說，不悉解義而起慢無間等；非無間等故，慢則不斷；慢不斷故，捨此陰已，與陰相續生。是故！仙尼！我則記說，是諸弟子身壞命終，生彼彼處。所以者何？以彼有餘慢故』」佛陀就講很多弟子裡面，雖然我說過這些很深的法義法要，但是如果這些弟子「不悉解義」，沒辦法真正了解我所講的法義深義，沒辦法了解法義「而起慢無間等」，沒辦法真正了解我所說的這些法義，也沒辦法在歷緣對境裡面去現觀我慢、我是、我能，「起慢無間等」就是在歷緣對境中去觀察，沒有間斷去觀察我是、我能、我慢。如果他們不能夠做到，「非無間等故」「非」就是沒有，因為他們未能沒有間斷的去現觀我慢，他們真正深層的「慢則不斷」。

　　深層的「慢」沒辦法斷除，就是十個結後面很深的那些結，它是一層一層越來越深入、越來越微細，如果你止觀的定力不夠，沒辦法看到深層「我慢」的陰影。所以，一方面自己要如實回來面對自己，一方面有善知識來協助你，你就可以突破更快。如果你沒有好好在歷緣對境裡面去現觀我是、我能、我慢，「我慢」就沒辦法斷。「慢不斷故」因為「我慢」沒辦法斷，所以「捨此陰已，與陰相續生」，深層生命的核心不敢放，「自我」還緊緊抓著，當他緣盡要死的那一剎那，又會形成下一世的種子出來，又會緊抓著，當下一世的種子出來之後，遇到因緣成熟的時候，又會再出生，亦即「捨此陰已，與陰相續生」。

　　「是故，仙尼！我則記說，是諸弟子身壞命終，生彼彼處」雖然他來跟我學，成為我的弟子，但是沒辦法真正了解法義，也沒辦法真正去現觀種種慢，所以他的慢不斷，這樣在死後一樣會繼續再投胎、繼續再輪迴。「生彼彼處」還會繼續再輪迴。「所以者何？以彼有餘慢故」因為他仍然有慢，「自我」緊抓著不放、不敢放。這幾行非常重要，告訴我們解脫與生死輪迴的重點核心所在，自我、我慢，才是一個真正很重要的一個分水嶺。

　　所以，修行不是標榜「我神通多麼廣大，我看到什麼法，我開悟了，我怎麼樣了，我修行多麼的清高，我多麼會收攝六根……」這些都只是過程，這些都只是方法，讓我們真正心能夠寧靜下來，去看到深層的內心就是在對抗「無常」，深層的內心就是在對抗「無我」，能不能看到？因為有「自我」存在，你就會對抗、就不敢放。所以，佛陀講真正要體證、要做到，不容易啊！這是修行上，很重要的一些關鍵，如果沒弄清楚，會枉費很多很多寶貴生命。

　　「仙尼！我諸弟子於我所說，能解義者」前面是說不能夠了解我深義的，後面就是說在我的弟子裡面能夠了解我所講的這些深義的，「彼於諸慢得無間等」他們了解深義之後，又在歷緣對境裡面去現觀種種我是、我能、我慢，像這樣「得無間等故」，他們都隨時能夠反觀我是、我能、我慢，所以「諸慢則斷」這個「慢」要斷，要在歷緣對境裡面，都要隨時去看、去檢驗，因此「諸慢」才會斷。「諸慢斷故，身壞命終，更不相續」「諸慢斷」就是深層的「自我」，最後全然的消失了，全然的放開。

　　要全然的放開、要全然消失，一定要真正體證「無常」，真正體證到「無我」的實相，深層的那些「我」才會放開。「諸慢斷故，身壞命終，更不相續」一個究竟解脫者，像佛陀成就究竟解脫者之後，因為他真正體證到「無我」，看到只要「我」的陰影還在，就還是用很厲害的「自我」，要跟實相、整個大自然，整個宇宙存在的「無我」法印在對抗。

　　舉例來講，有一粒石頭掉到大海裡面，最初這一塊石頭會覺得海洋的潮流跟它過意不去，認為海洋的潮流都在打擊它，一直在沖刷它，因此我們會說「人生不如意之事十之八九」，就是你在海洋潮流裡面，覺得潮流都是在跟你對抗、跟你過意不去，我們在抓「常」、在抓「我」，我希望怎麼樣、我要怎麼樣，沒有去看到實際整個大海洋潮流的情況，沒有看到整個法界的法印，沒有看到無常法流，於是就認為境界是在跟你對抗，所以你的苦就永遠存在，這是第一個階段。

　　第二個階段，當你苦、苦到後來，覺得跟境界抗爭，實在沒完沒了，苦也受夠了，於是後來就覺得「我應該怎麼樣、應該怎麼樣」，第二個階段就是你看到這個環境、這些情況、這個事實，你沒辦法改變，於是在第二個階段就是接受，你不再去跟這個境界抗爭。以前潮流這樣一直流過來，你覺得它是在衝擊你、打擊你，現在你不再跟他對抗了，你現在接受，好吧！反正你要來嘛！我沒辦法改變你，那就接受嘛！但是這個接受已經不錯了，已經比前面那個苦比較少了，但是這個「接受」裡面，還有一些無奈的心態。

　　再來第三個階段，就是種種苦，它又在衝擊你，告訴你那個深層的「我」，還沒有真正的死掉，種種的苦都是在刺激你、都在提醒你，你那個「我慢」還在，所以到後來你又繼續修，然後你繼續的看。當你的視野、視線慢慢超越，提升到比較超越的立場，你發現這整個大海的潮流就是這樣，我根本沒辦法去改變它什麼，然後慢慢那個很厲害的「自我」會消失，最後你這個石頭會放開，會跟這個海洋跟這個潮流溶為一體，這是一個比喻讓大家去了解。所以，我們這一本書後面，在實修實證的部份有提到「溶入一體的世界」，那是很深的，我們要慢慢去了解，一個究竟解脫者，為什麼說「諸慢斷故，身壞命終，他就更不相續」？

　　「仙尼！如是弟子我不說彼捨此陰已，生彼彼處。所以者何？無因緣可記說故」因為他的「我慢」已斷，「自我」已經消失了，所以「欲令我記說者，當記說：彼斷諸愛欲，永離有結，正意解脫，究竟苦邊」他已經到達究竟彼岸，已經了悟生死、了脫生死。「我從昔來及今現在常說慢過、慢集、慢生、慢起」我常常跟大家提醒，你要去看到那個「我慢」的過患啊！「慢集」你要去看到啊！我慢的生起，我慢生、慢起，你要去看到啊！因為這是生死輪迴相續很重要的根本原因。

　　「若於慢無間等觀，眾苦不生」如果你能夠在歷緣對境中，處處去看到、去檢驗，是否有我是、我能、我慢，當一有生起的時候，你就能夠覺察到，這樣你的眾苦就不會產生，除了你能夠坐穩在無常法印以外，又能夠「無我」的溶入每一個境界，你會超越一切的二元對立的，就是這一經所講的。

　　「無間、無間等」可翻譯為「現觀」，現在當下就沒有間斷的深觀反觀，一般修行者極容易落入「斷見」或「常見」，但很不易覺察到自己落入「斷、常」兩邊，能夠覺察到就有校正的可能了。你不要以為說「我應該沒有啊！我應該沒有落入斷常啊！」錯了！除非你是究竟解脫者，除非你是四果阿羅漢，不然你都還在「斷、常」二元對立的世界裡面，只是有沒有覺察到而已。你越有如實回來覺察、越有看到、能覺察到，那麼就有超越、有校正的可能，你就有超越的可能，因此這是很重要的。

　　但「此甚深處，難見、難知」需要有很深度的反觀察力，「凡眾生類，未能辨知」，因為「眾生長夜異見、異忍，異求、異欲故」很多方面是處處很用功、很認真在修行，但是你在「有為法」的世界裡面繞，有看到嗎？你在求「常」有看到嗎？所以，要慢慢靜下來去看，你在二元對立裡面想說「我越修、希望越厲害，我能夠有神通，我能夠怎麼樣，我能夠有法術，然後把我所不想要的境界，能夠把它對治、把它消除……」有沒有去看到這是在二元對立的世界裡面？所以，這方面要慢慢靜下來。

　　佛陀講出「眾生長夜異見、異忍、異求，異欲」只要好好把《阿含》聞思，然後進入實修，很多的岔路就可以避免了。眾生習慣於顛倒夢想，常用我見、我慢不斷在構築夢幻世界，但不自覺知。若「我慢」不斷，「自我」就不會死；「自我」不死，就會繼續再抓取、再輪迴，這裡所講的都已經是很深、很深，大家不要以為這樣好像很困難，其實也不會很困難，只要大家有決心，然後真正要學習佛陀，此生非達目的、決不終止，真正要走究竟解脫之路，你的成就就會很快，而且你的身心會柔軟，要超越、突破就很快！

　　有人問我有關於「有為法」、「無為法」方面，他滿用功、也很仔細、很認真在檢驗自己、檢視自己，認為在有為法的世界裡面繞，再怎麼繞都是在「自我」意識裡面，在那裡繞不完。於是我就跟他講，真正要體證到無常法印，就要用「無為法」；他說體證到無常之後，是不是還有種種果位之分呢？是不是就已經能夠證到四果呢？我就說還不是的，因為你去體證到無常之後，還有深層的自我、無我方面，你是不是去看到？是不是有去突破？不是說你用「無為法」體證無常之後，就能夠真正做到「無我」，還沒有！因為他很認真在檢視自己、在看，我就跟他講：你就好好繼續再用功，以後當你覺得情況不錯，慢慢希望要突破「無我」，然後認為可能已經證到「無我」，這時候如果有需要，我再幫你把「無我」的尾巴抓出來。因為在歷緣對境的平常時候，可能認為「無我」很容易體會，但是在歷緣對境時，「我」影子都在，你能不能看到？一方面有時候自己不容易覺察到，如果有需要的時候，我會幫你、告訴你「我」的尾巴在哪裡，有沒有看到？

　　在原始佛法裡面只有講「識」，沒有再繼續區分那些，但可以說是深層「自我」的抓取，來到對生命核心的一種抓取、陰影，它繼續存在著，只要你繼續用功，願意如實面對自己，如果有因緣情況許可，我會幫你找出「我」的尾巴在哪裡，也要你的身心夠柔軟，否則我不敢講，因為你會抓狂。所以，你要身心柔軟、願意接受，我就會告訴你尾巴在哪裡，這樣你很快就可以去照見到，要從「有為法」慢慢上來。在修行方面也是一樣，就是要從「有為法」慢慢上來，然後進入「無為法」，包括在聞思的層次方面來講，也算是有為法，然而今天的「有為法」，是要實際去體會、去做到「無為」，就好像禪宗是「不立文字、教外別傳，直指人心、見性成佛」含意是很深，但是要去看到「無字天書」，要去看到「不立文字」，需要多少的文字，你知道嗎？你要進入「無言」，我需要說多少的話，你才能夠體會到「無言」，你知道嗎？所以，要體證到「無為法」，我們要先經歷過「有為」，因此今天的聞、思、修，就是讓大家慢慢逐步上來，能夠去體證到「無為」，功夫、時間不會白浪費。

什麼叫做「出家」？

　　什麼叫做出家？一般都認為出家就是把頭髮理掉、穿上袈裟，這樣就是出家，我們現在來做一個比較有深度的解析。在此，分成幾個層面來講，一個是居士身、出家相，這是第一個大家現在所了解的層面，這個人還沒有理光頭、還沒有穿袈裟，就把他稱為「居士身」。如果他理光頭、穿上袈裟之後，叫做「出家人」、現出家相，這是一般的區別，這是以外相來區分。第二個階段，以他所修的到底是「世間法」、還是「出世間法」？以他的心所修的到底是「世間法」、還是「出世間法」來區分？

　　「世間法」就是越修越有所得、越修越厲害，越修我慢越高、越大，認為你修行有成，認為你神通廣大、很厲害，你能夠怎麼樣，我能夠怎麼樣……，這是屬於「世間法」。所謂「出世間法」，「阿含解脫道」就是屬於「出世間法」，是回來反觀我是、我能、我慢，你越修，我是、我能、我慢越減少，身心越柔軟。雖然你的身相是現出家相，如果你所修的是「世間法」，嚴格講都還是屬於「世間法」、「在家法」，你雖然是居士身，但是你所修的卻是「出世間法」，心跟法方面，都契入「出世間法」，雖然你是身沒有出家，但是你的心是已經現出家相。所以，第一個層次是以外相方面來區分，第二個層次是以心、法方面區分。第一個層次應該要儘早突破，《金剛經》也有講不能夠以身相見如來，如果你是還著重在外相方面，內心的心法方面，就看不到他所修的是不是「出世間法」，這是第二個層面。

　　如果是現出家相，然後又修「出世間法」，當然是更好，那是標準的走在「出世間」解脫道上。第三個層次要用什麼來區分？就是以證果方面來區分，如果初果到三果，都還沒有真正出家，要證四果阿羅漢才是真正的「出家」。這裡所講的「家」是指什麼，是指枷鎖的「枷」，也就是三界。所以，佛陀要我們真正出家，是要出三界的家，不是出你現在家庭的家，雖然你離開現在家庭這個家現出家相，但是如果你所學的，不是「出世間法」，如果沒有證到四果阿羅漢，你都還是在家，還在三界的家裡面，三界就是由「自我」所抓取的夢幻世界。所以，包括證到三果，為什麼還沒有真正出家？因為「我慢」還在，還有「五上分結」還沒有斷。「五上分結」其中兩個結，就是「色界貪」、「無色界貪」。

　　所謂「三界」就是欲界、色界、無色界，證到三果的人，「色界」跟「無色界」這兩界還沒有出離，因此嚴格講證到三果的人，都還沒有真正的出家。佛陀所講的真正出家是在於你有沒有證到四果阿羅漢，你有沒有真正出離「自我」所構築而成的夢幻世界、三界的家，如果還沒有，就是還在三界的家裡面。一路修行的路程，要知道我們有否真正出家嗎？所以，我們要的是真真正正的出家，你要出「三界」的家，才是真正的出家，前面這些是「方便」，你有因緣現出家相，然後修「出世間法」，這樣要證四果阿羅漢，當然這是更快、更好。你身、是出家相，心也是出家法、也是出家相，這樣要證果很快。

　　如果你現「出家相」，但是你不是走「出世間法」，要到這裡就很難。如果你的因緣不成熟、還以「居士身」，但是你卻有因緣真正要邁向究竟解脫而修「出世間法」，你要證初果到三果，都很容易；證四果阿羅漢，要好好下更大的決心，進入專修，一樣可修、可證、可達。

　　《阿含經》裡面是沒有一個明顯界定區分，說居士只能夠證到三果，但是在家居士修「出世間法」，然後要證初果到三果，沒有什麼困難，但是你要證四果，我認為要進入專修，也就是真正你心能夠出家、身未必，如果身容許、出家也好，但是如果你不容許現出家相，然後真正心走「出世間法」進入專修，你要證四果很容易。如果沒有建立正知正見，而隨便現出家相，有時候這個出家相，反而會形成你解脫道上一個很大的障礙，因為一個是執著與「自我」，另外很容易無意中長養「我慢」。只要你一疏忽，很容易無意中長養我慢，因此並不是說現出家相不好，我個人絕對沒有排斥現出家相。

　　在1887-1889這幾年，我本來要現出家相的念頭很強，但是後來當我讀完佛學院研究所之後，覺得我要以法為主、為核心，要真正能夠找到「出世間法」，真正走在「出世間法」上，我要做出實質的意義，跟著佛陀解脫道一步一腳印的走，所以我就選擇保持在家相，一方面覺得當保存在家身，我更容易降服「我慢」，我個人覺得每個人的因緣不同，因為當你在家身之時，你處處都會排在人家後面，可以坐在人家後面，我們比較可以默默的學習。

　　所謂「非想非非想天」，重點就是「自我」的三界裡面，「自我」進入「非想非非想處定」，「非想非非想處想」還是在「無色界」裡面，算是三界裡面，「三界」就是包括欲界、色界、無色界，「非想非非想天」就是屬於「無色界」，還在三界裡面。講更深入一點，雖然你能夠進入「非想非非想處天」，但是「自我」還沒有死。「三界」就是外面的客觀世界，有欲界、色界、無色界這些，但是客觀的實相世界不是苦海，佛教所講的苦海是「自我」所構築成的夢幻世界，在欲界、色界、無色界裡面繞，包括說四禪八定，以後我們還會再講。

　　如果一個人有因緣現出家相，又有因緣接觸出世間法，腳踏實地實實在在的跟著佛陀所走過的解脫道腳步，一步一腳印走，很快！《阿含經》裡面所講的，不用七年，你就可以證到阿羅漢果，所以我們也不要輕視現出家相的因緣，但是不要光只是外表而已，更重要是「內心」，一定要掌握住心法，能夠身、心都一致現出家相，要證果就很快！

　　（第廿八節）「愚癡無聞凡夫於色集、色滅，色味、色患、色離不如實知；不如實知故，愛樂於色，言色是我、是我所，而取攝受。彼色若壞、若異，心識隨轉，惱苦生」這一經有一個重點，這一節的最後一句話「是名身心苦患」注意這四個字，「身心苦患」身與心是分開的，所謂「是名身苦患，心不苦患」一般眾生是身苦、心也苦，解脫者是身苦不能免，但是他的心是不苦的。為什麼會有這些差別呢？因為一般眾生在對色、受、想，行、識，對身心內外方面不能夠了解、不能夠透視，於是在抓取，不知道「無常法印」，因此它必然一定會變。當它變異、變化時，你的內心就惶恐、不安，因為你的抓取、你的要，要失去了、要變化了，於是你的內心就會被境界捲入，而形成身苦、心也苦，你的心成為境界的奴隸。

　　一個人有實際去透視身心內外、宇宙人生的實相，對於「色集、色滅、色味、色患、色離如實知」，了悟這些實相，從各個層面都能夠去透視到「三法印」，這時候「如實知已，不生愛樂，見色是我、是我所；彼色若變、若異，心不隨轉惱苦生」因為他透視之後，放下過去的顛倒夢想，放下他過去的種種執取，因為你不執取我、我所，因此當這些境界變化時，你不會成為境界的奴隸。

　　一個身苦、心不苦，一個是身、心受苦，原因在哪裡？這裡都有告訴我們原因，「心不隨轉，惱苦不會生」於是就不會「恐怖、障礙，顧念、結戀。受、想、行、識亦復如是，是名身苦患、心不苦患」一個人能夠透視實相真理之後，放下他的種種執取，此時因為沒有得、沒有失，沒有得失心，因此境界再怎麼變化，都能夠不受境界所捲入，就是《心經》提到的「以無所得故，心無掛礙，無有恐怖，遠離顛倒夢想」，就是這裡的意思。所以，你要做到無有恐怖、遠離顛倒夢想，一定要對身心、宇宙的這些實相，有正確深入的透視了解。當你透視了解之後，放下那些執取，沒有得失心，沒有迎、沒有拒，因緣產生之時，你不會逃避，會善待每一個因緣，但是又不會去抓取，因此就不會成為境界的奴隸。

　　遇到同樣的逆境考驗，凡夫是心慌意亂，身苦、心也苦；有正知正見的修行人是內心平靜，身苦不能免，但內心卻安祥不受境界影響。前者用我慢、我欲在與「無常法則」抗爭，身、心會痛苦，就是因為用我慢、我欲，在與無常法則對抗；後者了知「無常法則」而全然接受，當你接受，境界就會穿流而過。?什麼呢？如果一件事情已經發生了，你卻不接受，這樣只有苦上加苦。

　　舉例來講，幾年前台北市有一位很有名的肛門痔瘡外科雷醫師，因為他兒子在服役時死在軍中，他是認為兒子是冤枉死的，因此一直要為兒子洗刷冤屈，要把委曲的實相找出來，於是一直在奔波，結果還是沒辦法達到他的願望，因此他已經曾經自殺過一次，但是事情還是沒有水落石出。他本來就是很有名的直腸外科醫師，但是為了已經發生的事情，沒辦法接受實，於是他的整個人生、整個生命，都被這件事情籠罩著，到最後呢？真的也讓大家感到滿惋惜的。這樣做，對自己跟你兒子的苦，有減少嗎？你認為兒子受到這些冤枉，能不能站在比較冷靜、比較理智的立場？該做的、我們去做，已經死了，我們接受這個事實，但是該做的、我們去做，但是有些因緣不是你所能夠掌控的。當你這樣做了之後，也沒辦法挽救兒子的生命，而且自己的生命也賠上去了，於是你的家人又是更苦。

　　所以，遇到一些境界，已經發生的事情，我們接受它，然後面對當下，該怎麼樣去做，該爭的、該去證明的，我們還是冷靜理智的去處理，而不是走上以生命來抗爭，這樣到後來引起家人更多的苦，並不是你走了之後，事情全部都解決。因此我們要有智慧去面對一切境界的現前考驗。

　　（第廿九節）「佛告火種居士：正以此法，諸所有色，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若粗、若細，若好、若醜，若遠、若近，彼一切如實知非我、非異我（非我所）、不相在；」一切都能夠去體證到它，無我、無我所、不相在，受、想、行、識也都是如此。「彼於爾時成就三種無上：智無上、解脫無上、解脫知見無上。成就三種無上已，於大師所恭敬、尊重、供養如佛。世尊覺一切法，即以此法調伏弟子，令得安穩、令得無畏、調伏寂靜、究竟涅槃。世尊為彼涅槃故，為弟子說法」。

　　這一經有講出滿重要的關鍵重點。修行者要成就「無上正等正覺」的重點都已經告訴我們了，不管從五陰、六界、六入處，從身心內外的過去、現在、未來，或是所有的這些遠、近、大、小、粗、細、好、壞……這些，都要去如實去看到，如實去體證到，如實去求知求證，體證到真正就是無我、無我所、不相在。如果你真正能夠去體證到這些，就能夠成就「無上智、解脫無上、解脫知見無上」。

　　何謂「無上」？以前當我在學佛、聞思法義的過程，因為人家跟我們講「無上」就是佛陀成就「無上正等正覺」，成就在所有世間、在眾生裡面，他是地位最高、最高的，沒有人能夠再超越過他，一般人所理解「無上」就是這樣，都認為他的智慧各方面是最高的，沒有人比他再更高了，沒有人超過他。因此，也曾經想說以後也要成就「無上正等正覺」，所謂「吃得苦中苦，方為人上人」，想要到達同樣最高的位子，後來慢慢地體會覺得「無上」不是這樣解釋，現在大家能不能想出它深層的含意？所謂「無上」就是沒有大、小、高、低的區別，也就是超越二元對立，更深的含意就是沒有自卑、也沒有我慢。

　　所謂「無上」的深義，事實上就是超越一切的二元對立，已經沒有那些上下之分，如果你還在認為「我今天修行境界很高，成就『無上正等正覺』，我是世間的智慧第一、我最高……」要去看到裡面「我」成就什麼樣的那一種影子，都還有二元對立的心態。佛陀成就「無上正等正覺」，到最後就是超越那些二元對立。所以，「無上」是解脫無上，如果你還在認為「我修行境界很高，我現在已經達到智慧最高、最上……」還有那種對立，所謂「人外有人、天外有天」，當你體證到一切眾生平等、超越二元對立，這時候所有的二元對立全部都消失，就是真正究竟智，亦即「智無上、解脫無上，解脫知見無上」含意很深！成就這三種「無上」。

　　為什麼你能夠成就這三種「無上」呢？前面經文內容要慢慢去求證，不管你從哪裡一個角度去求證，都體證到「無我、無我所，不相在」，這樣才能夠真正超越自卑、卑慢與我慢。「成就三種無上已，於大師所恭敬、尊重、供養如佛」因為經過實修實證之後，我們就會感恩，感恩的心自然流露出來的。「世尊覺一切法，即以此法調伏弟子，令得安穩、令得無畏、調伏寂靜、究竟涅槃」世尊就是了悟這些宇宙人生的實相真理，然後真正到達究竟涅槃解脫，於是佛陀就把他所走過來的心路歷程，實際的解脫道來「調伏弟子，令得安穩」供養這些有緣人，讓他們也逐步這樣走上來。「令得無畏、調伏寂靜」為什麼無畏呢？就是泯除那些二元對立，沒有大、沒有小，沒有大小、高低之分。

　　「令得無畏、調伏寂靜」因為一切眾生是平等，這樣才能夠真正契入無為、無上，「調伏寂靜、究竟涅槃。世尊為涅槃故，為弟子們說法」世尊是為了「涅槃故」，為弟子們說法。所謂「涅槃」，不要把它解釋跟「死亡」相等，不是那個「死亡」，不是坐到好像「植物人」、「入深定」這樣才像「涅槃」。所謂「涅槃」就是苦的止息，貪、瞋、癡的止息，煩惱的止息，他的這些苦消失了，他是解脫自在，一個很快樂、很自由、自在的人。就像過去還有那些顛倒夢想，過去還有這些「神經病」，還有不正常的那種心態，今天把這些病醫好了，讓他恢復成為很正常、健康的人，就是契入「涅槃」，於是過著健康正確人生觀的人。

　　佛陀是為了引導眾生契入涅槃，也就是遠離顛倒夢想。【法義分享】「世尊為涅槃故，為弟子說法」這是如來出現於世間的主要目的－－引導眾生了知宇宙人生的實相而出離苦海，到達究竟涅槃的彼岸。但「涅槃」甚深極甚深，很容易被扭曲、被誤解。眾生不了解涅槃的深義，導致後世佛教徒才有「不斷煩惱、不入涅槃」的謬論，這如同勸人「不要把精神錯亂治療好」一樣荒謬。所以，佛陀是為了協助眾生契入涅槃、出離苦海、遠離顛倒夢想，而在為弟子們說法，因此不要怕涅槃，不要不契入，這是佛陀示現於世的主要目的。

　　（第三十節）「佛告羅陀：於色染著纏綿，名曰眾生」這裡告訴我們什麼叫做「眾生」？定義很簡短，「於色」就是對所有境界，「色」只是一個代表而已，對身心、內外所有一切境界，於色染著纏綿，這就是「眾生」。「於受、想、行、識染著纏綿，名曰眾生。」「佛告羅陀：我說於色境界當散壞消滅，於受、想、行、識境界當散壞消滅，斷除愛欲，愛盡則苦盡，苦盡者我說作苦邊」要去看到所有的現象界，包括我們的身心內外，都是「散壞消滅」，也就是說緣生一定是緣滅，緣生的現象界一切，它一定是生、住、異、滅、成、住、壞、空，而且每個剎那都是不斷在流動變化變化。

　　如果你去抓取，就是抓個夢幻泡影，去抓一個空殼子、抓一個死的，因為活的東西是在每一個當下，要去抓住那個活的，你要全然放下，才能夠抓住那個活的。只要你有所抓取，都是在抓那個死的、抓那個泡影，這樣就是在苦海裡面繞。所以，當一個人能夠了悟無常生滅法印，當你不抓、全然放開，「斷除愛欲，愛盡則苦盡」那個苦就是來自我們的貪愛，「苦盡者我說作苦邊」所謂「作苦邊」就是已經到達苦海的邊，因此苦海是有邊，我們一般講說「苦海無邊」，因為你不了解「出世間法」，不了解解脫道，當然在茫茫苦海裡面，不知道「邊」在哪裡，所以你要到達苦海的邊，只要你按照解脫道去實修實證，就能夠「作苦邊」，出離苦海。

　　「譬如聚落中諸小男小女嬉戲，聚土作城郭宅舍，心愛樂著，愛未盡、欲未盡、念未盡、渴未盡，心常愛樂、手護，言：我城郭，我舍宅。若於彼土聚愛盡、欲盡、念盡、渴盡，則以手撥足蹴，令其消散。如是，羅陀！於色散壞消滅愛盡，愛盡故苦盡，苦盡我說作苦邊」。

　　【法義分享】大人看小孩子玩家家酒，會覺得可愛又好笑，對那些假的玩具，小孩是如此當真，如此著迷。眾生對五蘊身、心、內、外的迷執，就如同小孩對玩具的迷執。如果心智漸成長、智慧漸成熟，反觀到自己的愚癡，他就會哈哈大笑而放掉。這個比喻很有意思、也很好，我們要去反觀不要以為「那只是小孩子，我現在大人啊！我沒有這回事啊！」你有沒有在玩那個玩具、玩那些遊戲？有啊！所以，你要去看到，不同的差別就在於小孩子執著他們的玩具，跟大人的執著與大人的玩具是什麼樣的不同，只是外相上不同、目標上不同，但是本質呢？一樣啊！本質是一樣的。

　　當我們看小孩子在玩家家酒，覺得這是假的東西，你們在那裡玩得這麼認真、這麼著迷，大人認為說我們是大人不玩這些，這些是哄騙這些小孩的……，你能不能從這個境界去看到，大人也是在執著、在玩那些玩具，只是方法、外相不同而已。你在玩金錢遊戲，就跟小孩子在大富翁遊戲的紙鈔那些，本質相同啊！你一直玩金錢遊戲玩到最後，還是一場空啊！所以，要去看到小孩子這樣，提供給我們一個境界，讓我們去看到彼此只是外相不同而已，事實上本質是相同的。佛陀就是要我們慢慢有智慧，你的智慧越來越提昇，就可以照見到我們往昔的顛倒夢想，這樣你就會放下種種執取，你的束縛就漸漸減少。當束縛減少，你的解脫就增加一分，解脫就是來自於看到我們對顛倒夢想的抓取，而能夠放下。

　　（第三十一節）「為我略說法要」、「我當獨一靜處」獨自一個人到寧靜的地方去專心思維，也就是止觀雙運。所謂「禪修」，雖然有幾十位來參加，但是大家要以獨處、獨修的心來參加，當你在實際禪修時，不管任何人，你的內心、你的身心，就像單獨一個人獨處，在實際禪修的階段，都只有收攝六根，回來看你當下的身、口、意，回來見法、體證法。讓我們去看到有身集、有身滅、有身滅道跡，對五陰各方面的苦、集、滅、道，我們要知道。這裡提出的一個重點，對這個苦，我們要知，對這個「集」是要斷，「滅諦」要去證，「道諦」要去修。這幾個字都很簡短，但是都有講到重要核心。如果實修上面是如此，但是在聞思的時候，因為你要進入「斷」，必須要先知苦。

　　事實上，是先有「集」，才會有「苦」，但是沒有清楚了解種種苦相，你很難去探討苦的原因。真正的原因是有「集」，才會有苦，然而在理解、修行的過程裡面，你是要先了知這個苦啊！種種苦的天使，不斷地在刺激你、在告訴你，然後要清楚知道，才會進一步去看到那個「苦」的原因，你才會對這個原因斷除。進一步知道有這個苦海止息的時候，也就是有解脫涅槃彼岸，於是就有信心透過你的實修，就可以出離苦海而到達涅槃彼岸。所以，是「道」然後到達「滅」，透過「修」，然後到達證果解脫自在。但是，你要老老實實的修，確定我這樣做是有意義的，我這樣做是能夠出離苦海。

　　所以，你要清楚知道有「滅諦」可到、可達，這樣才會老實一步一腳印的修行，再辛苦也沒關係！就是再刮風下雨，你也要聞法、要實修、要實證。像玄奘大師以生命去求法之心，因為他覺得有一個「滅」、有一個「證」，希望能夠到達，才會有這麼大的魄力決心。

　　（第卅二節）「何所有故，何所起？何所繫著，何所見我？令眾生無名所蓋，愛繫我首，長道驅馳，生死輪迴，生死流轉，不知本際」這裡一樣在探討，為什麼眾生會在苦海裡面頭出頭沒、生死輪迴呢？長夜在苦海中輪迴不已、輪轉不已？佛陀就回答「色有故，色事起，色繫著，色見我，令眾生無明所蓋，愛繫其首，長道驅馳，生死輪迴，生死流轉」因為「色有故」，「色」當然都只是一個代表，因為緣起緣聚而生現象界的這些萬事萬物。當這些現象界形成之後，眾生卻沒有了悟實相，而被幻相所迷住了，有了身體之後，不了悟身心是一個緣起，它是「無我」，結果你這個身，以為這是我、我的，看到外面的境界就抓取，認為這是我的、我的，這是我的所有權、我的財產、我的地盤、我的土地、我的……，我的太太、我的房子、我的兒女、我的父母，都會抓得很緊。

　　事實上，這些都是緣起緣聚而生，而且他們也都是無常生滅變化，所以你會去抗拒無常，你會去一直抓著不放。「色有故，色事起」現象界的種種生起，你就會貪著、繫著，然後產生我見、色見我，這是「眾生無明所蓋」，很難去了悟到實相，「無明」就是沒有去了解呈現在眼前的實相真理，才會顛倒夢想的抓取。「愛繫其首，長道驅馳」這樣才會生死輪迴、生死流轉，其他的就可以類推反轉回來。所謂「不知本際」就是不知本來面目，對生死大事仍然是茫然無知。

　　（第卅三節）「何所有故，何所起，何所繫著，何所見我，令諸眾生作如是見、如是說」後面經文所謂的「世間常、世間無常」，就是屬於「十四無記」。佛陀就問：是什麼原因導致大家在「十四無記」裡面鑽研、爭辯？因為眾生不了悟這些實相，然後對自己身心所受的這些苦，沒有如實去探討根本原因，然後又向心外去求法，於是才見不到法。所以佛陀不談「十四無記」，因為不希望修行人成為哲學家、玄學家、辯論家、大學問家，因為空談理論而不實修實證，對解脫是沒有益助的。當我們被箭射到之後，要設法將箭去除、把病治好，而不是禁止開刀，卻去追問一百個為什麼，因為在還沒有弄清楚為什麼之前，早就已經死掉了。

　　像有時候在其他地方上課，有的人也很喜歡問一些哲學式的問題，我就跟他講問這些問題不是很重要，重要是你要回來現觀你的苦，回來在歷緣對境中，去看到那些我是、我能、我慢，看到你內心的不安，才是重要啊！不是一直在問我佛陀解脫之後，到底佛陀到哪裡去？佛陀在哪裡？解脫者又在哪裡？這就是屬於「十四無記」裡面的問題。「如來死後有」還是死後沒有，「如來死後有無，如來死後非有非無」，或是「命即是身，命異身異」都是在哲學式的思辯，頭腦裡面的一種推論，然後在那裡做見諍，沒完沒了！佛陀希望你要回來看看自己，當下有沒有苦？內心有沒有不安？如實回來面對自己。在歷緣對境的時候，能不能去如實看到我是、我能、我慢？你對這些苦、內心不安，要清楚去知道，這樣才能夠找出它的病根原因，針對這些病因斷除，生命七、八十年很快就會消失，你還花那麼多時間在做哲學思辯、諍辯，都沒有對症治療，你什麼時候才解脫啊？！佛脫希望我們要把生命力集中在知道苦、不安的實相，找出原因，再來對症治療。

　　（第卅四節）「猶如有人火燒頭衣，當云何救？」「世尊！當起增上欲，慇懃方便時救令滅」佛陀就舉個比喻，因為印度人有一個習慣，頭部會纏裹一個頭巾，於是佛陀比喻我們頭部算是很重要的一個中樞地區，當火燃燒頭部的頭巾時，佛陀問大家這時候先後次序，要怎麼樣去做呢？比丘就回答：這時候我們應該要趕快設法要滅頭巾的火啊！佛陀就回答：不是這樣啊！這還是次要的，還有更重要的。

　　「佛告比丘：『頭衣燒燃尚可暫忘』」這時候它還都不是排在第一順位，「無常盛火應盡除斷滅；為斷無常火故，勤求大師。斷何等無常故勤求大師？謂斷色無常故勤求大師；斷受、想、行、識無常故勤求大師」」這裡的經文是很簡短，但是含意很深。以前當我在讀研究所，它那個深義都還沒有看出來，現在仔細再去看，裡面真的含意都很深。佛陀講：就算說你在燒頭衣，這時候都還不是在第一順位，你第一順位是怎麼樣呢？「無常盛火應盡除斷滅」因為頭巾的燃燒，頂多是燒掉你的身體，當一個解脫者緣盡，所謂「心的解脫」才是最重要。如果你光著重在身方面，雖然保有這個身，但是你內心的苦、內心的不安，都還存在啊！

　　所以，身體方面再怎麼樣，它都是次要，最重要就是心要能夠真正解脫，才是第一順位。你的心要解脫，最重要是怎麼樣呢？你要體證「無常法印」，因此第一順位要體證「無常法印」，禪修的第一順位就是要讓大家去實際體證「無常法印」。「無常盛火應盡除斷滅，為斷無常火故勤求大師」無常是一個法印，是真理實相，我怎麼樣斷無常火呢？有人回答「勤求大師」是不錯，是這裡的答案，但是當我們實際要做的時候，怎麼斷？「斷何等無常故勤求大師？謂斷色無常」斷受、想、行、識無常，怎麼樣才能夠斷無常火、斷無明？無常是實相、是真理，怎麼樣才能夠斷無常火？答案就暫時保留著，讓大家要去消化、去思惟，要怎麼樣才能夠斷無常火，為什麼無常火竟然這麼重要？要擺在第一順位去斷？怎麼樣才能夠斷無常火？大家慢慢去體悟、要去參，下一回來再公佈答案。

　　（第卅五節）「以一法成就，不復堪任知色無常」「貪欲一法成就；不堪能知色無常」「何等一法成就？謂無貪欲成就；無貪欲法者，堪能知色無常」你只要有這樣的心態存在，就沒辦法真正了悟「無常法印」。如果你有貪、有瞋癡、恨，所謂「呰」是一種譭謗、批評、攻擊的心態，「無慚、無愧、慢、慢慢、增慢、我慢、增上慢、邪慢，卑慢、驕慢、放逸、矜高，曲偽相規、利誘……」如果有這些心態，你沒辦法真正體證無常。

　　【法義分享】一般對「無常、無我」，往往只是知道個名相或只少分淺嘗、或只看到粗相。當你真正用心靈去體驗無常之流，那是「言語道斷」沒有思惟、沒有想像。「慢慢」就是你本來就有我慢，然後又再增上慢，我慢、增上慢都是增慢，它就是從不同的角度告訴我們，只要你有貪、瞋、癡、我慢這些，就是還在二元對立的世界裡面，你還用頭腦去思惟，還用頭腦去想像無常，這樣還沒有真正去體證「無常法印」。當你真正體證「無常法印」，無常法流是每一個當下、每一個剎那，都是法相、實相的存在，如果你有起那些貪、瞋、癡、我慢，就是落入「自我」的意識，落入「自我」的影子，「自我」的陰影裡面，於是你「自我」的形象、「我相」出來，就跟實相脫節了，這是滿微細的，大家要去體會到。

　　真正要體證無常法印，一開始就要用「無為法」，才能夠真正體證到「無常法印」，這個比較深！我們在這一次實際禪修的時候，會協助大家逐步去體證到，如果你有「自我」我是、我能、我慢，你的心跟境界還是分開的，主、客還是分離的，這是很微細、很深層的心態，你要能夠去看得到，如果你的心跟境界分開，主、客還分開，就沒辦法溶入無常法流。就像無為法方面，如果你用頭腦的角度去思惟，認為「無為法」，是什麼都不要做，這樣容易落入消極悲觀，但是其實不是那回事。

　　就像你要去體證禪宗的不立文字、教外別傳，一定要有很多的文字。如果你的因緣夠高、智慧夠高，可以跟你講不立文字；如果你的因緣、根基還不成熟，跟你講不立文字方面，你聽不懂、也看不懂，像「鴨子聽雷」。所以，一開始我們要用無為法方面，但是如果你沒有慢慢的調整過來，很難去掌握到「無為法」的精髓，最初還是要透過這些聞思，然後實際跳下去去做，才能夠慢慢地去切磋，掌握到什麼叫做無為法，但是所謂「無為」，絕對不是消極悲觀的什麼都不要做，認為這樣就是無為、無修、無證、無所得。所謂的自欺欺人，也會認為說無為、無修、無證、無得，因此你要慢慢去體會，就像說要走在中道上，你要經歷過很多的錯誤，兩邊的碰碰撞撞，慢慢的調、慢慢的調，最後才會真正知道什麼叫做「中道」？你還是會慢慢碰撞碰撞，從有為的世界裡面慢慢碰撞、慢慢的調，到最後才會真正體證到什麼叫做「無為」。如果你越用功、心越柔軟，你要契入「無為」就越快。

　　　　【幻燈片】

　　今天最主要一方面先來看無常法印，因為我們現在已經要從蘊、界、處（五蘊、六根、六界），從不同的角度、任何角度，都要去體證、要去看到無常法印。包括我們的身心內外這些都是，先看到無常法印，怎麼樣超越無常法印，去看到中道。這裡是士林官邸，曾經是寫下中國近代史的幾位偉人居住的地方，今天一些時空已經不斷改變了，這就是無常法流，你不走、也不行啊！不放、也不行啊！任憑你再五星上將，也是一樣要走、要放啊！無常法流是任何人都無法去改變的，它就是不斷地在變化流動。這也是士林官邸裡面的一個角落，讓我們去看看這些無常法流，我們並沒有講說是非、對錯、好壞這些，而是讓我們去感受這一種，它就是不斷地不斷地在流變，任何在政治上多高的成就，你的官位再多高，不管封到五星或是七個星，老蔣及麥克阿瑟是五星，五星是屬於國際級的。

　　不管你再五星上將也好，都沒辦法抵擋得無常法印，大家要慢慢去思索。這是凱歌堂，這已經是過去了，現在提供出來，因為有無常的演變，這裡以前是皇宮花園，現在成為市民的花園，讓市民也可以來這裡休息、觀光。無常的演變，不斷地在替換、在替變，能夠提供給市民一個很好的空間，就是生命如朝露。如果沒有好好珍惜每一個當下，很快就消失了，所以佛陀希望大家要珍惜生命，不要認為它很長、很久，不要認為可以慢慢來，很快就會消失啊！大家要好好把握時間，把握精神、把握精力，集中在「出世間法」解脫道上，這樣就很快。

　　這就是無常的法印，就像一個年輕貌美的亂世佳人，然後戴個大帽子、斗篷，這像一個帽子，沒多久就是這樣，剛才亂世佳人就形成這樣，都是在示現無常、無常，他們生命也許只是幾天而已，但是你的七、八十年壽命，跟這個幾天比較，你只是稍微長一點而已，然而在這個時空裡面，還只是一個剎那，因此要好好珍惜我們的生命，好好珍惜聞思修的機緣，要去看到無常。

　　這是九二一大地震，東勢地區整個橋都斷落，再來要去看到生命的無常，「古今將相今何在，荒塚一堆草沒了」。有人問到現代工商業社會，大部份的人腳步都那麼快，你教我們要慢下來，這樣怎麼趕得上呢？這樣會輸人家……。因為介紹到「三妙行」－－身、口、意，希望把你的身、口、意的衝動相續，要能夠緩慢下來，才能夠更清楚看到那個空間，以及背後我是、我能、我慢，當時就有學員提問：現在工商業社會，大家腳步都很快，我們這樣慢下來，不是競爭不過別人了嗎？我們不是處處都吃虧了嗎？如果你的腳步跟人家一樣，一直快快在趕著、趕著、衝、衝、衝，到最後他們走到這裡來，你知道嗎？如果沒有停下來，去思考一下生命的方向、生命的意義，你跟著人家在衝、在走、一直走，急急忙忙的走，你的人生也很快急急忙忙的走，走到後來就是走到墳墓堆。

　　所以，有時候要停下來、慢下來思考，要靜下來去探討、去思惟，就是荒塚一堆草沒了，不要逃避這些實相，他們都在見證無常生滅變化，他們默默在這裡看著世間的無常生滅變化，他們本身也在示現無常變化，九二一大地震的無常生滅變化，大地一樣在變動變動變動，我們要處處去體會無常生滅變化。

　　一夕之間空難、颱風，這些死亡的人在前一天、前一個小時，不會想到他下一個小時也會死亡，像今天有聽一位朋友講，他公司裡面的一個同事，滿年輕的，現在才二十幾歲而已，在幾個月前離職，然後到另外一個公司去上班，結果好像前幾天摔死了，很年輕啊！二十幾歲而已。所以，一方面要珍惜我們每一個當下、每一個生命，要去體會無常法印。

　　這是屬於基督教的一個告別式的處理方式，我是建議大家，如果你有親戚朋友的因緣，如果可以，有時候不妨去參觀一下，看看基督教、天主教他們對告別式的處理方式、整個過程，上一次剛好有一位朋友，他們以基督教的方式處理他的雙親，所以我全程去看、去了解他們裡面的一些作為，也值得我們參考。當他們面對死亡方面，是怎麼樣來處理，值得我們參考。這一位朋友住在美國，他的父母親一樣在美國居住，在去年的雙十節，回來參加歸國僑胞雙十國慶，在十月卅一號那一天要回美國去，結果就搭上新航那一班飛機，結果在新航的空難裡面，雙親都變成一堆一堆的焦炭，於是讓這位朋友他很驚訝、很震驚，體會到「啊！真正無常的衝擊」讓他很震撼啊！

　　雙親回來、結果就在中正機場，成為兩堆的焦屍。所以，他們在處理的時候，我們也有過去參加告別式，這位朋友是佛教，但是他的父母親是基督教徒，他的姊姊也是基督教徒，他們就是選擇用基督教的方式來處理，他也是尊重家人的處理。他們在這整個全程的處理過程，就只有兩位牧師，讓我感到滿驚訝就是在這個過程裡面，沒有哀傷的氣氛，當然大家有那種追悼的儀式，但是他們很坦然的接受現在的因緣。

　　新航空難，一堆一堆的焦屍，很多都沒辦法辨別，還要透過DNA的比對，當你面對到自己的家人，竟然外相方面都沒辦法辨別，還要透過你的血去做DNA的比對，還要一堆一堆去看，真是慘不忍睹。所以，我們要去看看、去體會，都是世間無常的實相。基督教、天主教他們面對這些的時候，認為一個人死亡，就是回歸上帝的懷抱，是一種安息主懷，當然我現在再去看，覺得這裡面有很深的含意，以後我們再分享。當然，我們都是完全站在超越宗派、宗教立場來看，沒有宗教、宗派立場之分，而是真正以佛法、真理、實相來論。

　　當晚他們前往基督教墓園時，已經是晚上六、七點了，天黑了，墓園管理人來了，他講一句話很有意思，講說我們信奉主的人最好、最有福報，我們不必去在乎看什麼日子、看時間、看時辰、怕沖犯到，我們都不用去顧慮那些，他講這一句話多麼的灑脫，也給我很深的體會與啟示，每一個當下都是很灑脫的面對每一個當下，不必怕沖犯到什麼，也不用怕什麼好時辰、壞時辰，不用顧慮那些。雙親死亡燒成骨灰，骨灰罈放到裡面，這位朋友在面對時，還面帶笑容，這裡面是父母親的骨灰，他們面對這些的時候，就是以坦然的心來面對，因為每一個當下已經成為事實，你不面對又能夠怎麼樣。所以，我覺得他們在處理的整個過程裡面，如實面對每一個當下，所謂「安息主懷」，也有很深的含意。

　　事實上，如果佛法慢慢修行，真正能體證到生死結打開、了悟生死大事，真的能夠很瀟灑的面對，就是生死大事已了，當然他們有一些值得我們參考，有一些值得我們去思惟，並不是說這樣做，他們是不是有究竟解脫，我們不討論這方面，不是做這方面的爭論，而是說他們一些在處理的過程，裡面沒有哀傷，而且喪禮之後，回到台北已經將近八點，是到餐廳去吃飯，因為那一天是星期六，因此又有人在結婚辦喜事，他們這些家屬也是好像說把事情辦完，然後大家也是一種歡欣的心來接受。所以，有一些值得我們去參考、去思惟。

　　當你面對大自然的無常法印，你又能夠怎麼樣？！就像年輕力壯的竹子，現在已經年老了，低垂下來了，就像一個人如果沒有了悟實相真理，面對無常法則，你就是無力感，懼怕啊！恐懼啊！這些都是在告訴我們無常的法印、無常的實相。所謂要斷無常火，怎麼樣才能斷無常火？大家要去參啊！去體會啊！去找尋啊！這都是實相，都在告訴我們無常法印、無常的實相，無我、無我，任憑你的那個「我」再多麼厲害，都沒辦法超越這些黑洞的，所以要去找尋出來。這是大德都是以身作則在告訴我們無常、無我的實相真理，我們有沒有靜下來去體會、去觀察，還是在逃避呢？所以，這些都是天使在告訴我們，要從一切境界裡面，去體證到無常、無我，你看任何東西都無法脫離黑洞的引力，只要你抓取、認為有所得、很厲害，有什麼、有什麼，只要任何你所抓的、有的這些東西，都沒辦法超越黑洞的引力。

　　只有「空」才能夠超越黑洞，只有「空」才能夠包容黑洞，含意很深！佛教所講的，當你真正到達涅槃、體證「空」，了脫生死、超越生死的深義。只要還有我慢、我是、我能，你都脫離不了，因此不要怕「空」，不要怕「無我」，只要你有「我」、不空，就沒辦法超越這一關的，阿羅漢講「我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有」，就是超越生死輪迴，唯有你真正體證到「無我」、體證「空」。

　　一場九二一大地震，對我來講，有非常非常深的體悟，以後有因緣再說。大家要知道無常法印，你要先體證到無常法印，然後再慢慢上來，又有去看到深層的我是、我能、我慢，這樣我們來分享，才能夠體會到我從這裡面所得到的啟示，以後還會有一連串九二一大地震的一些啟示跟大家分享。

　　這就是世紀末的煉獄，埔里屋毀人亡、哀鴻遍野，一方面這裡都是告訴我們無常，都是在告訴我們真理實相，所以我們要去體會，當我們最初面對這些無常的時候，當然會抗拒、會怕，會去看到深層在怕無常、怕無我，但是到後來當真正如實去面對這些法界實相真理，到後來你會去體會到，原來「無常」跟「無我」是中性的，它是超越二元對立的，這時候才從懼怕的情況超脫出來。如果一個人能夠去了悟「無常」、「無我」是中性，就能夠觀看整個世間的變化。

　　這是東部佳洛水海岸，它是透過地震的擠壓，原來的海平面是到這裡，透過地震的擠壓，然後陸地一直上升、上升，相對的海水漸漸地退下去，這裡也讓我們慢慢去體會到，無常是實相，它有破壞、也有建設。這裡一方面讓我們去看到「空」跟「緣起」，看到無常法印，一種微妙的緣起甚深，另一方面要去了解「無常」有生、住、異、滅，它有衰滅變化，但是它也會有生，也就是有破壞的一面，也有建設的一面。

　　無常的法印，讓我這個樹葉掉落，讓我樹葉變黃，但是也因為有這些掉落，新的樹葉它又會長出來，所以在無常的變化，它又能夠不斷的替換、不斷的成長，要慢慢去體會無常的法則，一方面能夠在這裡生長，然後加上雲起的變化，都在告訴我們無常。再來，要去看到「空」，看到緣起甚深、無常變化。前面所講的無常，是負面的比較多，現在後面所講的無常，是正面的比較多，如果講太多負面的無常，大家又容易落入負面的情緒，這樣又不對，因此我們一樣要去看到，就是有無常的變化。

　　種這些稻子下去，然後會慢慢成長，一樣它們也都是每天每分每秒，然後地、水、火、風，種種因素不斷一直在形成、形成，然後緣起緣聚，慢慢的就有這些成果出來。它們一樣在告訴我們無常真理，如果它是恆常不變，好像說運轉到這裡，它就「常」、就定住了，就不再變了，這樣後面的稻米，就沒辦法出來了。所以，事實上整個都是不斷地在變，有負面的、也有正面的，就是因為有無常變化，有地、水、火、風，不斷地一直在每一個剎那，都在調整、調劑，然後不斷地在變化，才會有這些的產生，我們要去看到無常的正面，慢慢去體會無常、無我，然後我們的我慢、我是、我能，才會真正降服。

　　深層的我慢，一定是要看到大自然活生生的佛法，要去看到「無字天書」，要去看到「大地風雲經」，深層的「我慢」才會斷，再來你要完全能夠接受無常法印，要去看到無常的「味」、「患」，它的反面、負面跟正面，這樣你才能夠「離」，才能夠走在中道上。我們平常看這個，覺得好像沒什麼，但是這都在告訴我們緣起甚深，它們就是因緣聚集而成，也是地、水、火、風變化而來，同樣一些地、水、火、風的元素，但是能夠演變出萬事萬物，要去看到緣起甚深，以後慢慢去觸、吃這些的時候，你要去看到緣起的甚深，再來要問我們自己修行境界再怎麼高，能夠無中生有產生這些出來嗎？這是很重要的問題。

　　這些稻米、這些果實，你能夠無中生有？如果你可以不靠大地，不靠地、水、火、風的這些元素，然後說我的修行境界很高、很厲害，我現在神通第一，可以這樣無中生有，變化出一大堆的稻米、一大堆的果實，來長養眾生，如果你能夠這樣，你再顯現我慢還可以。我問自己是不可能，我沒辦法這樣，所以我不敢有我慢，因為我覺得這些我做不到。一切眾生生命的存續，你生命能夠活著，我們無時無刻都是需要靠大自然的支撐；你所吃的這些，都是由大自然的因緣，緣聚而生，所以要去看到緣起甚深、緣起的微妙，學佛一定要看到正反、兩面，要如實觀，兩極都要看到，這樣才能夠真正走在中道上，不抓取、不迎不拒。

　　平常你看這個沒什麼，如果你慢慢體會緣起甚深，都在告訴我們「無上甚深微妙法」，一個絲瓜開花，然後會結成果實，我們平常不覺得它很深，不覺得它怎麼樣，但這都是無上甚深微妙法，都在告訴我們緣起，告訴我們無常法印，告訴我們無我法印，大家要慢慢去看，這不是用想像、用猜測，不是憑個人想的，不覺得那神秘、奧妙，因為我們沒有去靜下來深度去觀看。所以，我們就是要停下腳步，然後慢慢靜下來去看眼前，所謂「一葉一世界」「一花一天堂」，從一粒沙、一個樹葉、一朵花裡面，都有含著整個世界的奧妙，都含著天堂。

　　因為它都具體在告訴我們無常、無我，還有緣起甚深。你看這棵樹不大，但是能夠長出這樣大的波羅蜜，你要慢慢去看到那個微妙、奧妙，然後心靜下來，問自己：我能夠嗎？如果「我慢」生起來，問自己：我能夠造出這個嗎？所以，要慢慢去看這些微妙，看這裡面深藏著這些奧妙變化，七玄竹裡面都是深藏著奧妙，緣起甚深、變化無窮。平常都不覺得它有什麼特殊，你的心慢慢靜下來，去看到活生生的佛法，因此「溪聲盡是廣長舌」、「大地風雲經」，都在告訴我們實相真理，要停下來、靜下來、慢下來去體會，當你體會越深，「我慢」就會降服得越快。

　　這是瑪瑙石，生命演化的本身，就是一連串的奧妙，從生物轉變成化石，更是一連串的意外與偶然，佛教是講「緣起甚深」，當因緣條件形成的時候，就是很奧妙的變化出來。眼前這些細化木，乃是古老針葉林，在大自然環境中，歷經巧妙的作用、埋藏、置換，然後接續誘因、版塊飄移，造山運動而堆擠下，然後又暴露出來。奧秘的大自然，終於將木頭變成五彩繽紛的石頭，大自然所看的這些，我覺得是最偉大的魔術師，問我自己：我不可能啊！我沒辦法啊！我連一個絲瓜花要變成一條絲瓜，都沒辦法、變不出來，慢慢去看到最偉大的魔術師，竟然能夠變出實質的東西，讓眾生來養育眾生、去看到奧妙，這就是木化石，這是瑪瑙，很奧妙！

　　一方面要去看到「空」，一方面要去看到生、死，兩頭都要去看。大家慢慢去看、去體悟生死，當你慢慢地去看到無常的中性，無常有破壞的一面，也有建設的一面，緣起甚深，然後慢慢從大自然去見到法，你的心花會朵朵開。這是木棉花，心花朵朵開這樣，從你平常不在意的地方去看到，哇！欣賞每一個當下，但你要全然的放開，才能夠欣賞到眼前無上甚深微妙法。這是真正的樹葉，這不是假的、不是製造的，是真正的葉子，為什麼它的構造會這麼精巧？為什麼會這麼細密？慢慢去看到緣起甚深，這是白鶴靈芝草，有沒有看到鶴？大自然的奧妙，很像！好像這棵大樹裡面，停了許多白鶴，這像鶴的頭、身子、翅膀，好像一隻鶴停駐在樹上，當你能夠靜下來去看，路邊的一朵小花，它都在跟你微笑，都在告訴你法，都在告訴你緣起甚深，也在告訴你無常、無我的法印。

　　這個花在告訴我們活生生的佛法，蝴蝶都在告訴我們活生生的佛法，我們要慢慢去體會無常、無我，從我們的身心內外、一切境界裡面，都要去體證無常、無我法印，去看到緣起甚深。

　　有人問：所謂沒有「末法時期」，那麼未來佛的預言，彌勒尊者是否真有此事？是否真是佛陀授記？以《阿含》方面來回答，是沒有這方面問題，因為佛陀都是要你這一生這一世就解脫自在，都是現在世、現在，所謂到來生、未來，是因為如果因緣不成熟的時候才說，當然跟你講生天法、未來方面的，只要你能夠好好腳踏實地的聞思修，佛陀都跟你講就是這一生這一世，就可以解脫自在。以後講述「四念住」，佛陀都有講七年以內，如果好好的修、好好聞思，七年以內，你就可以到達阿羅漢果、解脫自在，佛陀甚至講說甚至不必到七年，所以「四念住」的修法是非常重要。「四念住」的基礎，一定要有「出入息念」與「無常法印」的體證，以後我們再逐步的深入。

　　怎麼樣那個斷無常火？「頭衣燒然尚可暫忘，無常盛火應盡除斷滅」為了斷無常火故，應當要勤求大師，所謂「尋師訪道為參禪」，你是要參什麼？你去拜大師、跟大師學習，到底核心要學什麼？佛陀就跟我們講，?斷無常火故，當勤求大師，「斷何等無常故勤求大師？謂斷色無常故勤求大師；斷受、想、行、識無常故勤求大師」這裡文字都很簡短，但是含意很深，當然早期佛陀在實際跟弟子們講經說法的時候，不會這麼簡要，他一定有詮釋內容，因為後來把整個過程的重點摘錄下來，至於怎麼樣斷無常火？就是很微妙的地方，無常是法印、是真理、是實相，你學佛再久，再怎麼認真聞、思、修，法門懂得再多，如果無常火沒有斷，你不可能解脫的。