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人性的本真、放逐与无奈---庄子与李白（三）

庄子的散文也象诗。王国维在《屈子文学之精神》中指出《庄子》具有“诗歌的原质”，“即谓之散文诗，无不可也。”闻一多先生也说《庄子》是“绝妙的诗”。他对庄子本人也是非常的崇拜，甚至是怀有一种深厚的同宗同原般的感情，他曾大声疾呼于《古典新义·庄子》之中：“他是开辟以来最古怪最伟大的一个情种，若讲庄子是诗人，还不是泛泛的诗人。”“他那婴儿要捉月亮的天真，那神秘的怅惘，圣睿的憧憬，无边际的企慕，无涯岸的艳羡，使他成为最真实的诗人．”

庄子的散文也具有丰富奇特的想象、大胆任意的夸张。

《庄子》的联想是在寓托和比喻的基础上，进一步通过虚构、夸张和奇妙的幻想，造成一种极为深邃、极为玄妙的意境。为了追求所谓绝对的自由，他将特大与特小的事物均有所依待的情况对比起来描写。鹏鸟水击三千里，抟扶摇而上者九万里，而斥鴳跃起而飞不过数仞以下；坳堂杯水，“置杯则胶”，而芥为之舟。寿长如大椿，以八千岁为春，八千岁为秋；寿短如菌类，朝生暮谢。至于游离、飘逸的雾霭和尘土更是沸沸扬扬、变化不定，使人读后遐想联翩，思维活跃。《庄子》想象的一个最重要的特点，就是意境宏大、神奇。如《逍遥游》作为《庄子》的开篇，即刻给予读者一种罕见的神奇、壮观的场面。天地之广大，鲲鹏之遨游，充满幻想，引人入胜；《秋水篇》：“百川灌河，泾流之大，两埃渚崖之间，不辨牛马。”好一幅无边无际、空旷弥漫的洪水泛滥图景!任公子“为大钩巨缁”，以五十头牛为饵，“蹲乎会稽，投竿东海”，一整年钓不上一条鱼，一旦大鱼上钩，则“白波如山，海水震荡，声侔鬼神，惮赫千里。”其声势磅礴，莫可名状。《庄子》想象的第二个特点便是将没有生命的东西拟人化。在庄子笔下，再微小的物体都被赋于了生命，甚至包括尘土和比尘土更小的东西，他有趣地把它叫做“几”。在他的笔下，风可以说话，骷髅可以思考，井蛙可以和东海之鳖对句，小虫子可以感悟人生，就连树也能发出几许感慨，影子也成了有形有色的生命；《庄子》想象的第三个特色，就是与想象密不可分的变幻与夸张。如对鲲的无限极的夸张，对秋水的夸张，对无限小的夸张……等等。

他写藐姑射之神人，用充满想象和无限崇敬、爱慕的笔触写出了这样诗一般的语言：“肌肤若冰雪，绰约若处子。”(《庄子·逍遥游》)他有着一双多么敏锐的发现美、追求美的眼睛呀!由此我们不会不想到李白的《梦游天姥吟留别》：“洞天石扉”下仙人降临，“霓为衣兮风为马，云之君兮纷纷而来下。”“虎鼓瑟兮鸾回车，仙之人兮列如麻。”庄子的神人“不食五谷，吸风饮露。乘云气，御飞龙，而游乎四海之外。”你能说李白没有受庄子的启迪吗?“云气”变成了“霓”、“风”，而“飞龙”则变成了“虎”、“鸾”。庄子和李白的想象与夸张是何其的相象?

《庄子》想象的三个特色，其实就是李白诗歌想象的三个特色。宏大的场面和夸张的笔法我们前已有论述，而拟人化的想象在李白诗歌中也是俯拾即是，如《古风四十七》：“桃花开东园，含笑夸白日。偶蒙春风荣，生此艳阳质。”其实，《庄子》借拟人化的想象进行寓托的笔法于此诗也可见一斑。再如，《秋浦歌十七首之四》：“秋浦锦驼鸟，人间天上稀。山鸡羞渌水，不敢照毛衣。”

至于《庄子》的文辞，早在司马迁的《史记》中就有比较中肯的评价：“其学无所不窥。然其要本归于老子之言，大抵率寓言也。……，其言汪洋自恣以适己，故自王公大人不能器之。”近代学者马叙伦在《庄子·义谊序》中称之为“辞趣华深，度越晚周诸子。”鲁迅先生在《汉文学史纲》中说，庄子“著书十余万言，大抵寓言……而其文则汪洋辟阖，仪态万方，晚周诸子之作，莫能先也。”郭沫若也在他的《今昔蒲剑·今昔集》中说：“庄子固然是中国有数的哲学家，但也是中国有数的文艺家。他那思想的超脱精微，文辞的清拨恣肆，实在是古今无两。”安徽已故的历史学家李则纲教授也在《安徽历史述要》一书中说“庄子的文章，汪洋恣肆，说理达情深浅俱妙。”庄子的行文，“尤缥缈奇变，乃如风行水上，自然成文。”(刘熙载《艺概》)

庄子的语言不仅直率质朴，豪放不羁，而且有一种散文诗般的节奏与韵律，如《齐物论》中约有三分之一的篇章句式整齐宏丽，韵律和谐，铿锵悦耳。除此之外，还有错综变化的句式，以突出其整齐之中的参差错落之美。如他写天簌、地籁、人籁之发，各如其分，恰到好处。其语言的错综缠绕之美、豪迈奔放之势，音节的一唱三叹之韵，境界的飘忽起落之态，令人读之如感迅风铺天盖地而来，让人惊诧于刹那间的畅快淋漓，让人感悟到其中的疏落有致，神姿必现，壮观气派。真可谓“戛戛独造，摇曳生姿”。

庄子文笔淡远，文思玄邈。如庄子写“虚己以远游”时说：“君其谚于江而浮于海，望之而不见其崖，愈往而不知其所穷。送君者皆自崖而返，君自此远矣!”(《庄子·山木》)这和庄子《徐无鬼》篇所谓“夫逃虚空者，藜藿柱乎鼠生鼬之径，踉位其空，闻人足音跫然而喜矣，又况乎昆弟亲戚之声颏其侧者乎”同为憧憬未来，渴求友情的绝佳语句。庄子于此用淡远之笔、幽渺之思写出了他含蓄的怀友念友之情。我们不禁会想起李白的众多赠答友人的诗句，如《赠汪伦》：“桃花潭水深千尺，不及汪伦送我情。”更贴近《庄子》意的还有《蜀道难》：“问君西游何时还，畏途山岩不可攀。”最具庄子淡远含蓄的念友之意的应该是那首五律《访戴天山道士不遇》：“犬吠水声中，桃花带露浓。树深时见鹿，溪午不闻钟。野竹分青霭，飞泉挂碧峰。无人知所去，愁依两三松。”此时如有“闻人足音”之类的事情发生，我们的诗人该是多么的“跫然而喜”呀!苏轼曾深有感触地说：“吾昔有见，口未能言。今见《庄子》，得吾心矣。”(苏辙《东坡先生墓志铬》)由此可见，庄子的确开启了后世文人文心文境的无限法门。

刘熙载曾说，《庄子》一书：“人鲜不读，读鲜不嗜，往往与之俱化。”(《艺概·文概》)足以看出《庄子》一书奇特的场面，生动的形象，直率而洒脱的纯真语言，豪迈而奔放的气势，虚幻飘渺的意境给人们所带来的巨大的艺术感染力。少年时期的李白在读《庄子》的时候，不会不“与之俱化”，潜移默化的滋养成就了李白为人处世甚至行文的风格。当然，我们在此只是猜测，我们没有足够的证据证明二者之间的师承关系，我们只想找寻二者之间的共性与联系。其实，二者作品最大的共性应该是贯穿各自作品本身的一种追求，那就是对精神自由的追求。《庄子》书中有《逍遥游篇》最能说明问题，而李白的诗歌在末一句总会流露自己的感慨或追求。只要你稍加留意，你就会注意到李白诗歌的一半以上的末两句或一句以“游”或游意作结。从中你能体会到李白追求精神自由的迫切心情。同时，在《庄子》的其它篇章中，追求绝对的精神自由的主旨也是随处可见。同样，纵观李白的诗歌，你也会不由自主地为其中的精神自由、精神放逐所感染。这是二者之间最大的共性，也是本文将在下一篇中涉及到的实质性的问题。

多情的诗人与哲人用自己的诗歌和散文，放逐了自己的精神于无穷无涯的天际之中，使本性自然而解放地存于天地之间，摆脱了一切束缚和羁绊，希望美好世界的降临，希望世人觉醒，以使战乱纷争、不平污浊之气消失怠尽，还天下以清明，还世界以美丽，还人心之纯净。李白的“观化入寥天”、“一樽齐死生”与庄子的“物化”与“逍遥”有着扯不断、理还乱的关系。下文“漫游篇”中将会更深入地探讨二者之间最大的共性——精神放逐的社会根源。