发票上地址太长写不下:易经留给我们的“活”思想

 易经留给我们的“活”思想

当今史学家们称《易经》为“群经之首”、“诸子百家之源”，贯穿天、地、人、三才之道，凝聚着自然、社会与人生轨迹的大智慧，始创与圣人伏羲神龙，周文王重演，孔子修编，朱熹传承……它融会了阴阳、五行的自然规律，对立与统一的法则。它上论天文，下讲地理，中谈人事，从自然科学到社会科学，从社会生产到社会生活，从帝王将相如何治国到百姓如何处事做人等等，可谓是“其大无内，其小无外”，无所不包。学习易经是开启心灵智慧的哲理。因为《易》有圣人之道四焉：以言者尚其辞，以动者尚其变，以制器者尚其象，以卜筮者尚其占。它是说《周易》这部书实际上包含了圣人的四个方面可供人们去学习的道理和功能：想要用它来指导自己的语言和说话艺术的人，可以直接学习它的文辞；想要以它来指导自己行动的人，就要学习它的变易特点；想要用它来指导自己制造工艺的人，就要学习它对形象的把握；想要用它来算卦的人，就要学习它的占筮方法。今天我们学习《易经》，到底应该从中吸取那些有益的营养呢？那就是要学习借鉴《易经》留给我们的“活”思想。具体说，就是“七论”：发展阶段论、和谐稳定论、对应统一论、循序渐进论、趋吉避凶论、为人做事论和变革创新论。

发展阶段论

世界是物质的，物质是发展变化的，发展变化充分体现了发展阶段论。《易经》对物质的发展变化体现的最为淋漓尽致。六十四卦的编排顺序就充分体现了自然界的发展变化。如上经三十卦，始于天（乾）地（坤），终于日（离）月（坎）。把事物的变化寓于其中，屯代表初生，蒙代表幼稚，需代表饮食、讼代表争执，师代表示抢夺，比代表和平，小畜代表积蓄力量，履代表从前慎后……,剥代表消落，复代表回归，颐代表舒坦……其实质是代表事物由诞生、发展、状大直至消亡的全过程，完完全全的体现了发展论的观点。下经三十二卦以人相喻，始于咸（少男少女相合），恒（夫妻持之以恒），终于既济（完成），未济（未完成），中间二十八卦组成十四对矛盾运动，一动一静，一分一合，体现了人生的进退、得失、生养等发展变化历程。

《易经》中不仅卦名包含着发展阶段论，每一卦中从初爻至上爻也体现着这种思想，最直观的例子莫过于乾卦爻辞。乾卦六爻、爻辞分别为：初九：潜龙，勿用。九二：见龙在田，利见大人，九三：君子终日乾，乾夕惕若。九四：或跃在渊。九五：飞龙在天，利见大人。上九：亢龙有悔。反映出从小到大，从弱到强，最终走向衰落、灭亡，即从有到无的发展变化过程。其它各卦，从初爻至上爻都能找到这样的思想包含在其中。乾卦是一个不断前进的卦。孔子说，乾卦叫做天行健，君子自强不息。所谓天行健就是天地万物的运转是非常稳健的，无论你是否喜欢他存在，它都是客观存在并发展的。如果君子（包括所有人）要在世界上活下去的话，只有一个办法，那就是自强不息。　
　　潜龙勿用—--是最初的阶段，说的是这条龙胸怀大志，有吞吐宇宙之势。而且有潜能，具备成长的基础。只不过这一条龙刚刚在发展过程中，所以不可以重用，重用潜龙就会骄傲，骄傲就会有问题。当个人势力不足、时机未到的时候，应该努力学习，应该加强自己各种各样的技能，而不是到处抛头露脸、到处宣扬。如果过于宣扬和嚣张，被扼杀的机会就会比较大。它告诉我们，才能要内敛，不可外显。如果到处显示你的才华就有麻烦。潜龙不能够大用，所以，做人不可自恃身份，要从低姿态做起。个人在潜龙状态，应该制订生涯规划，定下未来五年、十年的发展步骤，千万不要强出头，也千万不要太过于嚣张。见龙在田—--初露才华，为人赏识、钦敬，开始有追随者。这个时期，初建事业，但功业未见，还需磨练。面对创业的好时机，要开始组织资源，寻找动力，伺机待动，蓄势待发，不鸣则已，一鸣惊人。惕龙若厉----意思是，如果君子终日乾乾，就算天黑了也不怕。做人要有戒惧的心态，做到勤奋、守业、警惕、亲力亲为，不轻率大意，不掉以轻心，要有危机感。面对成功永远战战兢兢，永远如履薄冰。人在惕龙的时期，个人应不断学习，充实自己，以期养兵千日，用在一时。跃龙在渊----跃龙就是说这一条龙已经不甘在山沟里，要跃过山沟，要跳出“龙门”，去做一番惊天地、泣鬼神的事。面对突破性的时刻，我们不能犹豫不决，必须下定决心，当机立断。关键性的决策需要大智大勇，大取大舍，敢赢敢输。通常要做出重大决策的时候都是面对逆境、困境和不确定。这个时候往往胆识比见识重要，见识比知识重要。飞龙在天----这条龙已经飞上天空了，就好比成功的领袖，事业登上高峰，理想得到实现。亢龙有悔—--这条龙太过亢奋，太过骄傲了，所以将来会后悔。因为你每次都正确，所以你就开始自满、自大、顽固。很多人到这个地方就不能够突破自己的盲点，老是想着过去的业绩。这样就会趾高气扬，目空一切，刚愎自用，但是物极必反，必然走向失败。所以，个人发展，还要懂得安身立命，急流勇退。

乾卦的六爻可以对应人生的不同发展阶段。从年龄上说：20岁以前读书时为潜龙，当潜心学习，韬光养晦，积累力量，尽量不要抛头露面。20岁参加工作为田龙，人生经历第一次重大转折，坚持立身中正的美德，谨言慎行，就会取得成绩，赢得领导和同事的了解和信任。30而立对应惕龙，30岁是人背负责任的时段，要时刻保持上进，踏实肯干，经常反省，总结经验教训，这样才能没有过错。40岁事业有成对应跃龙，继续奋斗，可进可退，自由自在，没有过错。50岁到达顶峰对应飞龙，这时候要亲君子远小人，才能利见大人，保持良好态势。60岁功成身退对应亢龙。要知进退存亡，不骄傲自大，目中无人，才能不悔，有一个好的结果。 

个人的发展是这样，单位发展是这样，社会和事业的发展亦是如此，必须遵循事物发展阶段性的规律，稳打稳扎，一步一个脚印，不能急于求成，一蹴而就。否则，就会是欲速则不达，甚至会弄出乱子来，造成无法弥补的严重损失。

和谐稳定论

《易经》强调合和观与社会和谐。和谐思想是中国古代的优秀文化，其最早发祥于《易经》，《易经》合和观在中国思想文化中影响甚大。中国自古强调礼治、德治重于法治，这也是合和思想的反映。孔子强调“和为贵”，《易经》突出“保合大和”，都是一个目的：希望构建国泰民安的和谐社会。历史上，大凡社会和谐则国泰民安，国家统一，人民安居乐业；反之，矛盾尖锐，两极分化，必然导致战争，引起分裂，人民则苦不堪言。所以我们党提出构建和谐社会，北京2008年奥运会提出“同一个世界，同一个梦想”的口号。和谐社会、和谐世界是人类文明的体现，也是人类为之奋斗的目标。

在《易经》的64卦中，反映和谐团结和稳定的卦比较多，比较典型和直接的有两个，一个是家人卦，一个是同人卦。家人卦里的《彖》曰：家人，女正位乎内，男正位乎外。男女正，天地之大义也。家人有严君焉，父母之谓也。父父，子子，兄兄，弟弟，夫夫，妇妇，而家道正。正家而天下定矣。《象》曰：风自火出，家人。君子以言有物而行有恒。风火家人，火生风，风助火，团结和气，好像一家人其乐融融，是为家人。可见，家是避风的港湾，是温情温馨的地方，每个人都需要有家，有家人。儒家所谓“齐家治国平天下”，把“齐家”放到了很高的位置，因为国家国家，有家才有国，有国才有家。一个人在家里，要和家人处理好关系，才能和他人处理好关系，能爱家人，才能爱他人，能服从家的管理才能服从他人的管理，能宽容对待家人才能宽容对待他人。家人卦启示我们，治家就是要有秩序。从六爻来看，初九，闲有家，家里不能有闲人，不要说闲话，闲来无事就会生事。六二，无攸遂，家人要各司其职，该做什么就做什么。九三，家人嗃嗃，治家要把握度，宁严勿纵。放纵的结果就是失去秩序。六四，富家，治家要和谐，和气生财。九五，王假有家，治家要互相关爱。上九，有孚威如，以诚待人，修身反省，威严作则，作为家长该如此吧！天火同人卦，天在上，火在下，象征同类相聚，我们可以想象这样一个画面，乾日在上，离火相映。乾日照白天，离火映夜晚，至公无私。同人卦启示我们，同德是以天行健和离火光明为条件的，而不是小人的同流合污。大千世界，要鼓励百花齐放，要有不同声音。同人的气魄就是容纳百花争奇斗妍，形成一道风景。就是协调众音，将之变成和谐的交响乐。既然这里的同是指的大同，那与人和同时就要把握两点，一是要观察，观察是指辨别对方的人品志向，可能时间会很长，但一定要辨别清楚。二是要有原则，原则就是君子之交，切不能与小人苟同。从六爻来看，初九，同人于门，一出门就知道与人和同，无咎。六二，同人于宗，只知道与宗亲与身边的人和同，吝。九三，伏戎于莽，离为戎象，下互卦为巽为莽象。九三过于刚毅冒进，为和同六二，不惜与上争斗，但始终找不到机会。九四，乘其墉，虽已登上城墙，但九四虽刚强但得阴位，之道审时度势，主动撤退，是为吉。九五，同人。九五与六二相应，中间有九三九四阻隔，经历了长期对峙，终于会和。上九，同人于郊，郊外已无人可同，但同人志向未改，是为不悔。所以我们在修同德时，一要主动与其他人和同，团结力量，丰满自我；二要摆脱小我思想，多交良友、益友；三要在培养耐性，不逞一时之勇；四是要勇于改正错误，当机立断；五要明白成功非一日之功的道理，始终坚持；六要面对现实正确对待，即使是壮志未酬，但只要努力了，问心无愧就好。

和谐稳定是个人、家庭、社会乃至一个国家发展的根基。没有了和谐稳定，就没有了发展的保证，什么事情也干不成、干不好。胡锦涛总书记在阐述构建和谐社会时指出：我们所要建设的社会主义和谐社会，应该是民主法治、公平正义、诚信友爱、充满活力、安定有序、人与自然和谐相处的社会。所以，我们应该特别注重做好和谐稳定的工作，为个人、家庭幸福快乐，为事业的成功，为经济社会又好又快的发展奠定基础，提供可靠保障。

对应统一论

对应统一是易经的一个重要规律。它反映的是事物之间的既是相互对应和对立，相互相成的关系，又是辩证统一的关系。世界上没有绝对孤立和静止的事物，都是在一定的时空下生存、发展和变化的，而这种对应统一又是多种多样，丰富多彩，充满着生机活力的。

阴阳的对应统一。易经号称无字经书，它最先是由两个爻象即阳“­­­­—”和阴“--”构成八卦图，八卦两两相对。乾对坤、震对巽、离对坎、艮对兑。发展到文王演绎出六十四卦，也是由三十二对两两对应的卦象构成。有的在同一循环中相错，如坎和离，颐卦和大过，睽和蹇，中孚和小过；有的在同一循环中复卦和错卦相同，如随卦和蛊卦，渐卦和归妹卦，泰和否，既济和未济；其它错卦，分处于不同的循环之中。六十四卦两两相偶构成同一循环，但在一个循环中卦名和卦义都体现一分为二。由此可见，易经的整体构成就是“相对而出，统一成型”的。易经阴阳对应统一论的精髓在于阴阳的相互作用产生运动，运动产生万物，（包括生命物）故生命在于运动。正如《易·系辞》中所说：“一阴一阳之谓道”。这既是易学的哲学基本原理，也是构成六十四卦的基本原则。《易·系辞》中还提出：“刚柔相推易生变化”，提示了阴阳两气的变化是宇宙的根本规律，等等。

时间空间上的对应统一。从时间而论，其阴极到阳极再从阳极到阴极，代表着一昼夜子时到午时，午时到子时；一年四季从冬至到夏至，从夏至到冬至的推移，阴阳消长循环交替。从空间而反映，阴极象征着北方，阳极象征着南方。从八卦方位与空间看，震东、离南、兑西、坎北、艮东北、坤西南、巽东南、乾西北，卦与方位而对应。表现在五行上是方位对冲，南北子午冲，东西卯酉冲，还有寅申冲、辰戌冲、已亥冲和丑未冲，都是方位的对应与对冲。

象数理的对应统一。大家知道，八卦最显著的特点就是象数理。所谓“理”就是事物变化所遵循的道理、原则，所谓“象”就是事物变化的现象，而“数”就是事物变化的量度关系，任何事物的变化都包含着数量和质量的变化。如一年春夏秋冬四季的变化，就包含了季节、月份、日时等的数量变化关系。我们在运用八卦预测时，一般是按照用先天八卦的数，即乾一、兑二、离三、震四、巽五、坎六、艮七、坤八；后天八卦的方位，即坎北离南、震东兑西，艮东北、坤西南，乾西北、巽东南进行推演和分析的。这即是《说卦》所说：“天地定位，山泽通气，雷风相薄，水火不相射，八封相错。”阴阳对立的八卦就这样对称平衡地统一于宇宙大自然中，相互交感，造化万物。一定数代表一定的方位，代表着一定的象和理；一定的方位和象又对应着一定的数和理；说到底八卦的运用就是象、数、理在对应统一规律基础上的有机推理和判断，然后作出的结论。这个结论必须是符合自然、社会和人类发展变化规律的，那样才能让人相信，感到服气，才始终充满着生命活力，绵延不断。

《易经》关于宇宙是一个对应统一体的哲学思想，是《易经》的纲领，是《易经》的精髓，由此又生发出一些与之相关的哲学思想，使整部《易经》充满了哲学的智慧。《周易》是以对应统一的概念为基础构建起来的体系。事物都是对应双方的统一体。对应的双方既相互依存、包含，又相互对立。“一阴一阳之谓道”，缺一不可。“阴卦多阳，阳卦多阴”相互包含渗透。你中有我，我中有你。“乾，阳物也。坤，阴物也。阴阳合德而刚柔有体。”由此产生的万事万物无不相互区别、对立面又相互统一。对应统一的双方相互作用，相互转化是事物运动变化的原因。“易”，就是变“生生之谓易”。《周易》整篇都是讲变化的。《易》“为道也屡迁。变动不居，周流六虚，上下无常，刚柔相易，不可为典要、唯变所适．”那么什么是“变化”呢？“变化者，进退之象也。”“阖户为之坤，辟户为之乾，一阖一辟为之变。”变化的原因是什么？“刚柔相推而生变化。”“刚柔相推，变在其中矣。”“天地因蕴，万物化醇；男女构精，万物化生。”很明显，事物变化的原因不在外部，也不是什么神秘力量的创造，而是在内部对应双方的相互作用。同时还认为世界上没有绝对静止或只动不静的东西。文中说：“夫乾，其静也专，其动也直，是大生焉；夫坤，其静也翕，其动也辟，是广生焉。” 动，是乾的属性，但其也有静的一面，是动中有静、静中有动。总之，这种由事物对立双方“相推”、“相荡”、“相搏”、“相射”、“进退”、“屈伸”、“往来”、“阖辟’的矛盾运动而引起的事物变化是不以人的意志为转移的。人只能遵循“唯变所适”的法则去适应和改造世界，不可拘泥不变，“不可为典要”。只有这样，才能争取主动权，才能跟上时代潮流，有所创新和发展。

循序渐进论

宇宙万事万物的生成与发展都存在于生生不息的运动中，《易经》的阴阳理论揭示了宇宙万物形成的根本原因，它的变化论也反映了宇宙万物的存在发展规律。我们可以通过六十四卦的排序看出易经对万物发展规律的认识。乾第一，先有天；坤为二，后有地；天地造万物。屯为三，人与万物共生，需要屯积，才能无忧；蒙为四，这个时候人处在蒙昧阶段，需要教育；需为五，人有了进步的思想，就会有更为高级的需求，或者说要有大的需求；讼为六，有需求就会有争讼……直到最后既济六十三，未济六十四，周而复始，循环往复到新的一轮开始。六十四卦的排列顺序就是按照事物发展的自然规律，由低级到高级逐步递进的。循序渐进是《易经》的“活”的思想之一。易经64卦中有许多卦都反映了这种思想，如渐卦、屯卦、蒙卦、需卦和咸卦等。
    首先从《渐卦》看循序渐进。渐，逐渐，渐进之义。与晋卦、升卦有相近之义。事物不可能静止不动，运动与静止是相对的，有停止必有前进，故在艮卦后面论述渐卦，以阐述事物循序渐进的道理。事物的发展是一个等待、观察、应时顺势的渐进过程，不是突飞猛进、一蹴而就的事。渐卦由上巽风和下艮山组成，巽为风、为木，木在山上生长，由小到大，由少到多，逐渐成林，表示事物渐进发展。渐卦的卦画排列与归妹卦相反，渐卦与归妹卦互为覆卦。从卦象上看，巽为长女，艮为少男，长女嫁于少男，成家立业，子嗣兴旺，如小苗成才繁衍成林之象。物有变移，徐缓不速，如山中之木，是谓风山渐。《渐卦》卦辞说：渐卦，女子出嫁吉祥，利于守正道。事物发展循序渐进，如同女子出嫁按照礼数循序渐进水到渠成才吉祥一样，处于正位渐进，前往会有功业。这里用女子出嫁的循序渐进来比喻事物发展的渐进性。古时女子出嫁，虽然男女不能谋面，但要通过六道程序才能完成：纳彩、问名、纳吉、纳征、请期、亲迎。女方出嫁，男方迎娶。六道礼数，缺一不可。这种渐进的过程，对男女双方的家庭及为人也了解得八九不离十了。所以，这样的女子出嫁吉祥，能获得家庭的幸福美满。《渐卦》爻辞从初六到九五都有渐进之意，从“鸿渐于干”、“鸿渐于磐”、“鸿渐于陆”、“鸿渐于木”、“鸿渐于陵”，表意说大雁从河岸逐渐向高的山陵栖息，分明是在揭示事物循序渐进、由低级向高级发展的过程。《渐卦》启示我们，事物发展都有其内在规律，事物的成长都充满了神圣和庄严，都必须遵循从芽艰难、成长磨难、大象生成、瓜熟蒂落、水到渠成的过程。事物成长的过程，就是事物经受磨练、煎熬、挫折折磨的过程，在煎熬中成长，在折磨中进步，在进步中发展。任何事情都不能急于求成，都不可能一帆风顺的。我们应该时刻记住日本名将德川家康的一句名言：“人生必须背负重担，一步一步慢慢地走”。

蒙卦是说教育的，教育是有规律可循的。它强调教育必须针对受教育者的情况，因材施教，循序渐进，充分发挥受教育者的主观能动性，增强教育的针对性和有效性。蒙卦为坎下艮上。“匪我求童蒙，童蒙求我。初筮告，再三渎，渎则不告。利贞。”《彖》曰：蒙，山下有险，险而止，蒙。“蒙亨”，以亨行，时中也。“匪我求童蒙，童蒙求我”。志应也。“初筮告”，以刚中也。“再三渎，渎则不告”，渎蒙也。蒙以养正，圣功也。《象》曰：山下出泉，蒙。君子以果行育德。山水蒙，万物生长之后，蒙昧无知，需教育开化。从卦象上看，水在山下，山为水汽所掩，蒙蒙然。或曰，山下有险，从而停滞不前，不知所措。蒙卦说的是教育问题，蒙卦启示我们：人如果不学习，即使天生有耳目口，但如同聋子瞎子和口吃者一样。佛也有云，一切苦来自于无明，来自于痴，没有智慧就会寸步难行。从互卦看，下互卦为震卦，象征多问好学，上互卦为坤卦，象征循序渐进。如果说卦象上的艮为我们需攀登的学习高峰，那么也该知道学无止境，山下的水为学习途中的障碍，那么我们就要努力跨越。孔子周游列国时，指出管理国家就是两点：富之，教之。如何富之，要修养屯德，如何教之，要修养蒙德。我们的国家也正处在这样的阶段。初六，为发蒙阶段，要用典型的力量激励人，用规章纪律来约束人。九二，包蒙，代表教育的广泛性，九二阳刚且得中正，代表学习初有所成。六三，虽与上九呼应，但乘九二阳刚，象征叛逆期，学习中虚浮冒进，不能有成效。六四，困蒙，处在六三和六五之间，远离阳刚，学习中迷茫不前。六五，童蒙，居上位且得中位，且上乘上九，象征奋发好学且能谦顺虚心，学有所成。上九处高位且失正，学习偏离了正轨，是凶险之象。对比我们的学途，幼儿园老师用戒尺规范我们，由此在上小学时，有好的学习习惯就会进步，上初中人开始叛逆，浮躁冒进，上了高中，会觉得前途茫茫，这时候要保持奋发向上的态势。上了大学研究生算是学有所成，仍要注意谦顺虚心，而且时刻牢记，学习不能钻牛角尖，不能把学习用在了歪门邪道上，要谨记“格物、致知、诚意、正心”的要求，在“修身、齐家、治国、平天下”狠下功夫。
　　作为担负着教育责任的领导和老师来说，要谨记蒙卦的忠告。初六告诉我们要制定规范，九二告诉我们伦理教育的重要性，六三告诉我们要发挥被教育者的主动性，六四告诉我们要注重教育环境，六五则说的是教育系统化的问题，上九强调教育方式的适中，不能偏颇。作为受教育者，初六告诉我们要用榜样激励自己，九二告诉我们有了成绩不能骄傲而要更上一层楼。六三对应好学，只有好学才能事半功倍，六四说的是环境问题，外环境不能改变，那就要主动给自己加压，改变自我，六五强调了学习的两个精神，一是要奋发，二是要虚心。上九则说明学习要掌握分寸，不能偏颇。

《易经》渐卦、蒙卦等卦阐释的是循序渐进的哲理。天下任何事情，无论是天地运转，还是自然界生物进化，还是人世间的各种发展，都是一个循序渐进的过程，切不可以急躁冒进。如果刚强过度，急躁冒进，一意孤行，轻则脱离环境、脱离群众，陷入困境；重则功亏一篑，身败名裂。无论是从事某项事业，还是个人的发展进步都要遵循循序渐进的规律，好好把握机遇，既不丧失大好时机，也不急于求成，弄巧成拙。现在很多人想当官，成就大事，有一番作为，这并不是坏事。关键是当官也要一步一步，稳打稳扎，积累经验，修养道德，学识渊博，饱经风霜，德才兼备，才能胜任一方，造福百姓。决不可急功近利，甚至采取不正当手段的手段获得。那样，即使获得了官位，由于来路不正，也难以长久，更不会给社会、给百姓带来福祉。

趋吉避凶论

“两利相权取其重，两害相权取其轻。”反映了人们趋利避害，趋吉避凶的心理和行为。趋吉避凶更是人们生理机能的本能反映，只要是一个正常人都会这样去做的。吉凶总是与人相伴的，只不过是吉凶的程度不同而已。人们都期待自己吉多一些，凶少一些，能使吉紧跟，凶远离，即使遇到凶也能够逢凶化吉。《易经》里有一个非常重要的观点就是告诫人们，为人处事切记盲目自信，妄自尊大，一定要有忧患意识，要有自强不息的精神。乾卦的“君子终日乾乾，夕惕若厉，修德进业，自强不息”是忧患意识的具体表现。《否》卦中“否极时忧在先，否倾时喜在后”、“欢乐时别忘乎所以，悲剧降临时别无可奈何”的道理；“安而不忘危，存而不忘亡，治而不忘乱”的道理；儒家“居庙堂之高则忧其民，处江湖之远则忧其君”的道理；“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”的道理，等等，都告诉人们要有一种强烈的忧患意识和社会责任感。

《易经》为什么能够帮助人们趋吉避凶呢？ 第一，把握事物的转化规律才能转危为安。《易经》的太极蕴含着事物转化的规律，即凡事盛极必衰，衰极必盛，否极泰来，这就启示了我们任何事物都存在着转机。第二，预见事物的发展规律才能居安思危。《易经》的开门两大卦涵盖的就是事物的转化规律。《易经》中高度强调忧患意识，如“安而不忘危，存而不忘亡”，这就是“防患于未然”，也就是“预则立，不预则废”的道理。第三，要善变才能趋吉避凶，变的时机成熟了不变就是保守，就是倒退，那是要受到规律的惩罚的。所以，该变时一定要变，而且要知变善变，不是被动的变。第四，《易经》中有许多卦是教我们怎样趋吉避凶的。如《易经》著名的遁卦，遁，即隐遁，其中就蕴含有趋吉避凶的智慧。《易经》说：“好遁，君子吉，小人否”，就是说，该避开的时候就要避开，不该避时就不避，何时避开，能否把握好避与不避的度，这是君子与小人的区分。《易经》在坎卦中告诫我们，一旦陷入陷阱或险境要掌握几个脱离凶境的原则：首先要避免陷入；一旦陷入险境，要要静待时机，就是冷静分析，寻找脱险办法，把握脱险的最佳时机。
　　《易经》从第一卦乾卦的上爻就明确提出“亢龙有悔”，揭示了物极必反的哲理，到“泰”卦和“否”卦，更进一步阐述了“泰极否来”、“否极泰来”的哲理。在《易经》64卦中，除了上卦为“艮”的卦外，上爻的卦辞基本上都体现了物极必反，相对来说都是不吉的。艮为止，停止到一定程度，就会出现转机，因此上卦为艮卦的上爻，又都是比较吉利的，这也符合物极必反的道理。泰卦《彖》曰：“泰，小往大来。吉，亨。”则是天地交而万物通也，上下交而其志同也。内阳而外阴，内健而外顺，内君子而外小人，君子道长，小人道消也。《象》曰：天地交，泰。后以财成天地之道，辅相天地之宜，以左右民。地天泰，履之后，得泰，泰为大，为通泰，吉祥之意。地天泰，阴在阳外，象征阴阳交合，万物生长。比作一个人，内刚而外柔，也是吉祥之象。看看互卦，下互卦为兑，代表喜悦高兴，上互卦为震，代表生机勃勃。初九，拔芭茹，草连着根，代表团结一心。九二，包荒。九二阳刚处于中位，心胸宽广，行事果断。九三，无平不陂。登向成功巅峰必将经历坎坷崎岖，所以要未雨绸缪。六四，翩翩不富，要与比邻相互信任。六五，帝乙归妹，讲诚信，且处理好矛盾。上六城复于隍，代表泰境即将过去，已是岌岌可危，此时要居安思危。如此看来，在泰境中该注意什么呢？其一要讲团结，近君子远小人。其二要宽容大度，勤奋精进。其三要敢于挑战困难。其四要讲诚信，对人坦诚。其五要正确认识矛盾，并处理得当，最后则要时刻想到，君子泰而不骄，处泰虑否的道理。万事万物的发展都摆脱不了从无到有，从小到大，从益到损，最终又消亡的命运，明白了这个道理，就知道得意时莫忘形，失意时莫哀怨。按照佛的说法，其实，性空缘起，缘起性空，万物性本空，何必执着不放。否卦《彖》曰：“否之匪人，不利君子贞，大往小来。”则是天地不交而万物不通也，上下不交而天下无邦也；内阴而外阳，内柔而外刚，内小人而外君子，小人道长，君子道消也。《象》曰：天地不交，“否”。君子以俭德辟难，不可荣以禄。天地否，泰极否来。从卦面上看，天在上，地在下，阳气上升，阴气下沉，阴阳相悖，为阻塞之象。或比作一个团体，阳为领导层，阴为群众，阴阳远离，为萧条之象。比作一个人，内小人而外君子，是真小人伪君子，这样的人可谓万人皆厌。从互卦上看，下互卦为艮卦，在否的境地要懂得知止。上互卦为巽，同样也要懂得避让。否和泰是互为综卦，从大的方向来看，讲的道理也是相通的。打这样一个比方，阴爻为小人，阳爻为君子（当然君子小人没有严格的界限，当时当位即为君子。），初六，拔茅茹，代表在否境之初，恶尚未形，对小人而言，此时要改邪归正，回归正道。对君子而言，要与有志之士团结一心，等待时机。六二，包承，六二得中正，小人当道，如日中天。小人可以猖獗一时，但作为君子，此时切不可与之同流合污。六三，包羞，小人野心勃勃而力有不足，不知羞耻，此时已有矛盾转化的气象了，作为君子要找准机会，蓄势待发。九四，有命无咎，九四与初六对应，象征力争改造小人，同时做到志气刚强，态度谦逊。九五，休否，作为九五之尊，有责任有义务果断采取措施休止否之局势。但同时要心存惕惧。小心谨慎。要知道冰冻三尺，非一日之寒，打击小人势力危险异常。上九，倾否，此时闭塞局面已经破除，此时要顺应自然，当有喜悦之象。否与泰是互相转化的，在泰境中保持谨慎，在否境中守持真理，做到不以物喜，不以己悲。

无妄卦也告诉我们趋吉避凶的智慧。天雷无妄，雷在天下，雷为天代言，若顺应天道，自然无妄，若拂逆天道，也会受到无妄之灾。所谓阴阳平衡就会无妄，从互卦上看，下互卦为艮，知止才能无妄，上互卦为坎，不顺天命会有凶险。怎样做才能无妄，就是要顺应天命，天道乾，所以人要精进，要努力。无妄的关键还是在动机无妄，所谓动机是源头，思想无妄，念念无妄，怎么会有无妄之灾呢？这就是佛菩萨说的时刻做到“善护念”，才能“明心见性”。初九，无妄，要无虚诈，不妄为。六二，不耕获，按规律办事，安顺守命。六三，无妄之灾，六三不中不正，鼓噪冒进，张扬不已。九四，可贞，保持贞正的品质，刚柔相济。九五，无妄之疾，注意掌握分寸，把握好度。上九，无妄，要做到守静应变，回复正道！

综上所述，面对无妄之灾，我们要心正，不虚伪，回复正道，还有就是得当处理，守静应变，把握好分寸，按照规律办，就不会有错，也不会有凶事出现。否则，好事也会变坏，小错就会酿成大错，凶也就随之而来。当我们面临困境和凶险的时候，只有等待时机，勇于拼搏，克服困难和凶险，就能化不利为有利，化凶险为平安。这是我们需要特别注意的，千万要记住“泰极否来、否极泰来”，事物的好坏是随着时空的变化而变化的道理，知道顺应时变，趋吉避凶，成就美好事业和未来。人只要没有那么多的不切实际的“妄”想，就不会有那么多的烦忧，更不会有那么多的“吝、咎、凶”，就能平安快乐并幸福地生活着。　　

为人做事论

《易经》是一部研究如何做人做事的宏篇巨著。它着重论述了做人的标准有三，那就是：自强不息具备乾德，厚德载物具备坤德，居安思危具备革德。人要有追求，要有理想抱负，要有自己的事业；要有高尚的道德情操，要能海纳百川；要有居安思危勇于创新的精神。那么做事的前提条件就是要能够知文史、懂哲学、用科学、善预测。“是故君子居则观其象而玩其辞，动则观其变而玩其占，是以自天祐之，吉无不利。” 意思是说，如果人能够善于观察事物并能通过事物的表象看到内在的规律，能够根据事物的变化采取适当的措施和行动，那么就象有老天保佑一样顺利无忧。要做到这些，就不得不注意三个方面的问题。一是要观察，就是面对任何问题任何事情都必须先要进行观察，而观察是全方位的，越细越全面越好，为分析打下基础；二是要深入分析，就是根据观察的结果，进行有表及里由现象到本质的整理剖析，然后得出一个结论性的意见；三是科学决策，就是根据分析的结论研究制定解决的方案及其具体的方法措施。这是一个做事的过程，这个过程其实也就是一个寻求是什么、为什么、怎么办的过程。我们做任何事都必须这样，也只有这样才能减少失误，做到无往而不胜。同时，我们从易经里还可以感悟到，做人也好，做事也好，关键在于虚心、诚信、承担，就是要虚心做人，诚信做事，勇于承担责任。做到了这三条，还何愁成就不了事业，没有一个锦绣的前程呢？
    虚心。谦卦的《彖》曰：谦，亨。天道下济而光明，地道卑而上行。天道亏盈而益谦，地道变盈而流谦，鬼神害盈而福谦，人道恶盈而好谦。谦，尊而光，卑而不可逾，君子之终也。说白了就是天道下济，普照大地，将光明带给人间。地道谦卑，因为不自满，所以积极上进。上天知道亏盈而益谦，月满则亏，月亏则盈。大地知道变盈而流谦。水处高处满溢了就会流向低谷。鬼神知道害盈而福谦，不喜欢盈满而会福佑谦逊者，人世间知道恶盈而好谦。骄盈人人憎恶，谦虚人人尊敬。因为谦卑，所以高大，越是谦卑，越是不可逾越。再一次强调，君子的谦德要一以贯之。《象》曰：地中有山，谦。君子以裒多益寡，称物平施。称物平施是指谦虚使人稳重。人们获得大有的丰收之后，应该保持谦虚谨慎，才不会招忌惹祸，才能继续生存和发展。所有大有卦之后，为谦卦。地山谦，地中有山，内在崇高，外在柔顺，是为谦。或曰，艮在内而性为止，坤在外而性为顺，象征居“大有”而与人共之。谦卦是64卦中唯一的6爻皆吉的卦，谦德影响了中国历史文明几千年，已早早融入了我们的基因，现代社会谦虚的品德逐渐削弱了，这很值得思考。谦卦告诉我们，谦虚要一以贯之，从这点也可以分辨小人与君子，君子的谦虚是始终如一的，而小人的谦虚可能只是偶尔为之，或为功利为之。当然这里的一以贯之含义有个，一个是时间空间上的始终如一，始终坚持。另一个是不问结果，即使亏于一时，也不改初衷。有能力有内涵才谈得上谦虚，如果没有内在的高度和幽深，外在的柔顺和承载就不是谦虚，而是窝囊。越是谦虚，就越会真正体会到自己的微弱，就越会上进不止。谦虚使人上进。谦虚的人会勤奋的劳作，会有功劳，即使如此，还能做到谦虚谨慎，这样才会显得更加的伟大。没有功劳，没有辛劳的谦虚不是谦虚而是心虚。谦虚但也要讲原则，这个原则就是守正，就是要上进，不能为了表面的谦虚丧失原则，丧失人格，原则面前，可以据理力争，在公平竞争面前，可以去发挥。

诚信。中孚卦《彖》曰：“中孚”，柔在内而刚得中，说而巽，孚乃化邦也。“豚鱼吉”，信及豚鱼也。“利涉大川”，乘木舟虚也。中孚以利贞，乃应乎天也。《象》曰：泽上有风，中孚。君子以议狱缓死。适当的节制要以诚信为根本，故节后为中孚卦。风泽中孚，泽上和风阵阵，与泽水相感相激，是为人虚怀若谷能相互感应，或曰：舟在泽水之上，畅通无阻，为诚信，万众一心之象。或从卦象上直接看，中孚的中间两爻为阴爻，两头的四爻为阳爻，是为中孚。初九，虞吉，诚信让人感到心安。九二，鸣鹤在阴，诚信能团结众人。六三，得敌，没有诚信，就会四处树敌。六四，月几望，忠于职守，诚恳办事，终会有终。九五，有孚挛如，用诚信来感召天下，维系共同的利益，这是为人君的职责。上九，翰音登于天，把诚信放在嘴边，却不遵守，哗众取宠，必将招到报应。在现代社会，人与人之间感情淡漠，互相之间只剩下了利益角逐，特别是从商的人，为了利益可以什么都不顾，假烟假酒，假药，黑心食品，黑心衣裳，诚信之道，已经丧失殆尽，古人在易经中专门设此一卦，也是着重强调其作用。诚信，是做人的根本，这个根本不能丢弃，否则，可能会获得眼前的利益，但从长久来看，必定会获得报应，失去很多 。
　　承担。坤卦的《彖》曰：至哉坤元，万物资生，乃顺承天。坤厚载物，德合无疆。含弘光大，品物咸亨。牝马地类，行地无疆，柔顺利贞。君子。君子攸行，先迷失道，后顺得常。西南得朋，乃与类行。东北丧朋，乃终有庆。安贞之吉，应地无疆。坤卦卦辞以牝马作比，因为牝马同时具备了忠贞、柔顺、坚强的特征，如此，才能择善而从，即使先迷，但得主后就会无往而不利。象曰：地势坤，君子以厚德载物。大地是最宽容的了，能包容万物，美好的，丑陋的，纯洁的，污垢的，都能承担，都能被容纳和化解。为人要学坤卦厚德载物的智慧，包容一切。能包容一切也反衬了君子的德行之广大。坤卦所说明的道理与“无我、无人、无众生、无寿者”的佛家思想异曲同工。《文言》曰：坤至柔而动也刚，至静而德方，后得主而有常，含万物而化光。坤道其顺乎，承天而时行。积善之家必有馀庆，积不善之家必有馀殃。臣弑其君，子弑其父，非一朝一夕之故，其所由来者渐矣，由辩之不早辩也。《易》曰：“履霜，坚冰至”，盖言顺也。“直”其正也，“方”其义也。君子敬以直内，义以方外，敬义立而德不孤。“直、方、大，不习无不利”，则不疑其所行也。

乾代表主，坤代表辅，人生在世，时刻在扮演不同的角色，更多的时候，我们扮演的还是坤的角色。因为当主角的毕竟是少数，如何当好配角？这就需要修坤德。虚心地顺从上级、师长，切勿急于求成，勉强出头，导致事倍功半。在人微言轻之时，要从一点一滴做起，并能见微知著；在当时当位一切顺利之时，更要效法自然修德养性；在有一定职位，当蓄势待发之时，要学会隐忍，不贪功，不自傲；当处境不佳，下挤上压时，需谨慎小心，保全自我；当形势安定，众人爱戴之时，要因势利导，行中道，而谦恭下士；当事物发展到顶点的转化阶段，不能迂腐，而要思变。所有的一切，当然要以用六的爻辞作为根本，那就是始终保持正确的方向。佛讲因果，是前生、今世、来生的因果，而孔子作的《文言》中也讲因果，说的是父辈、自身、儿女的因果。无论如何，因果关系是肯定的真理，有因必有果，看到因，就要想到果，在这个意义上，学会思考，学会以一叶知秋，举一反三，融会贯通。知道了因果关系，我们就该时刻谨言慎行，菩萨畏因，凡夫畏果。起心动念皆是因，所以要时刻反省自我，时刻保持谦虚谨慎，恪守诚信，勇于承担的修持和品性。

变革创新论
    《易经》主张变革创新。我们大概不敢相信，三千年前的《易经》就会有这样先进的思想，但这是千真万确的。《易经》说：“天地革而四时成，汤武革命，顺乎天而应乎人。”汤武革命指成汤灭了夏，建立了殷商盛世，周武王灭了商纣，开创了西周盛世，中国历史上这两场革命，都是奴隶制向封建制社会的变革。《易经》认为这两场推翻旧制度的革命是顺天意、合民心的，所以坚决支持和拥护。这充分证实了《易经》是支持社会变革创新、主张革命的。《易经》的变革还主张改革，如说：“革物者莫若鼎，故受之以鼎。”这就是破旧立新，因为鼎是权力的象征，革鼎意味着改朝换代，推翻旧制度，重立新纲纪。因为没有创新，这个国家、这个民族就没有希望。只有创新才有发展。《易经》的核心思想是“革故鼎新”，一切旧的都必然被时空遗弃，不能刻舟求剑。变革的新思想使易经永葆青春，充满生机。儒家在保守思想中学习易经，是不对的。儒家是复古的，易经是革新的。这是完全不同的思想。道家顺其自然符合革故鼎新的思想，但是道家也是复古的，退回到少民寡国的时代，老死不相往来。所以，易经永远是“新”的，“新”是易经最显著的特点。学易经就是要与时俱进，永远不保守，永远不执著什么，永远唯新是见，思想和行动都不断革新变化。新者生存，就是适者生存。谁保守，谁死亡。这是自然法则。一切存在都是变化为新的品种，新的生命才能符合自然。“新”是易经的核心。学易经的人都是“新”的崇拜者，是旧的摧毁者。“新”中集合了原创性，变化性，发展观。中国文化的生命力在“新”，但是封建社会几千年把保守作为守旧思想，反对“新”，新人，新思想，新的都要遭到家庭，社会的打击。中国文化在2000年中走保守之路。改革开放后才是新人，新思想的兴起时代。邓小平是新思想的最有力的支持者，与现代化，国际化的接轨，使中国人看到世界的日新月异。保守思想现在还有苗头，并没有销声匿迹，在一些人的头脑中仍然根深蒂固。

我们首先来看革卦告诉我们的道理。革卦的《彖》曰：革，水火相息，二女同居，其志不相得曰革。“巳日乃孚”，革而信之。文明以说，大亨以正。革而当，其悔乃亡。天地革而四时成，汤武革命，顺乎天而应乎人。革之时大矣哉！《象》曰：泽中有火，革。君子以治历明时。泽火革，泽在火上，水火相息，是为革。或曰，中女在内，少女在外，一个家庭里是姑嫂关系，姑嫂不和，要革新才行。初九，巩用黄牛之革。要改革，就必须巩固基础。六二，巳日乃革之，上下有呼应，把握时机很重要。 九三，征凶。改革要取得民众信任，统一思想，三思后行。九四，悔亡。要建立起新的规范。九五，大人虎变，改革要有透明度。上六，君子豹变，改革不仅要换新的面貌，更主要是要革心，要适应新形势。变革之道是自然规律是历史必然。一个国家，一个团体，一个人，都不断要修正。国家要进行改革创新，政治体制，经济体制，各种制度都在不断改革；一个团体，要发展，要创新，也要不断尝试改革；一个人更是如此，做人就是要不断修正自我，做错了就要痛下决心改正，做好了就要巩固发扬。如果不改革，则腐化蜕变后就面临要经历革命的危险，朝代的更替，家族的兴衰，都是如此！
　　鼎卦说的是变革之后要建立新的稳定的秩序。鼎卦的《彖》曰：鼎，象也。以木巽火，亨饪也。圣人亨以享上帝，而大亨以养圣贤。巽而耳目聪明，柔进而上行，得中而应乎刚，是以元亨。《象》曰：木上有火，鼎。君子以正位凝命。革旧鼎新，革后为鼎卦。火风鼎，木上生火，是为烹煮之象，是为鼎，或曰，鼎卦的象很像是一个鼎，初六为鼎足，九二九三九四为鼎腹，六五为鼎耳，上九为鼎杠。形象至极。初六，鼎颠趾，破才能立，将旧的废除，正是为新的做准备。九二，鼎有实，引起嫉妒，要辨明是非忠奸，不怨天尤人，慎而又慎。九三，鼎耳革，把握时机，按规律进行。九四，鼎折足，人是革新的关键因素，特别是居上位的改革者制定规范者，用人之道不可不慎。六五，鼎黄耳金铉，处君位的六五做到了贞正，无不利。上九，鼎玉铉，鼎新的成果已显现，泽被天下，吉。革卦强调的是由静态向动态的转化，革命，是为了推翻旧秩序。而鼎则是强调由动态向静态的转化，鼎新，是为了建立新秩序。所以，象传中说：正位凝命，说的是要建立新秩序，居上位者要各安其命，且要使百姓大众做到安身立命，只有如此，才能谈得上去建立新的稳定的秩序。

《易经》的变化求新，其哲学思想是，新，是存在的最大的适应性。新者生存，自然摧毁旧的，腐朽的一切，保留新的，先进的一切。这是易经的哲学思想。不变化，就是死亡，死亡就是变化的终结。易经给世界的文化生命就是永远-----革故鼎新。所以易经永远是年轻的，如婴儿之未孩。如太阳之初生。易经的伟大贡献是----革故鼎新，物极必反。腐朽的一切都是事物的极端状态，这是变化的关键。但是易经的鼎新思想不是胡乱求新，而是按照阶梯循序渐进，变而不乱，乱而有序，大道并行不悖。所以学习易经是取得新的文化精神，新的文化生命，新的人生观和宇宙观。但是历史的事实是，中国有易经而保守思想严重，西方无易经而求新思想激烈。中国是理论的建树者，西方缺少中国理论的实践者。由此观之，变革创新不仅是易经留给我们的“活”思想，也是新时代的“主旋律”，是一个民族、一个国家发展富强的强大动力。停滞守旧没有希望和前途，变革创新才充满生机和希望。我们都应该做一个改革创新的促进派，而决不能做阻碍时代前进保守派。

河南省平顶山市湛河区政府    刘选启