极速60秒项目:新刻來瞿唐先生易註卷之五

新刻來瞿唐先生易註卷之五

 永川凌夫惇厚子甫圈點
廬陵高奣映雪君甫校讐


臨。兌下坤上。臨。觀之義或與或求。
臨者。進而臨逼于陰也。二陽浸長。以逼于陰。故為臨。十二月之卦也。天下之物密近相臨者。莫如地與水。故地上有水則為比。澤上有地則為臨。序卦。有事而後可大。臨者大也。蠱者事也。韓康伯云。可大之業由事而生。二陽方長而盛大所以次蠱。

臨。元亨利貞。至于八月有凶。○彖曰。臨剛浸而長。說而順。剛中而應。大亨以正天之道也。至于八月有凶。消不久也。以卦體卦德釋卦名卦辭。浸者漸也。言自復一陽生至臨則陽漸長矣。此釋卦名。說而順者。內說而外順也。說則陽之進也不逼。順則陰之從也不逆。剛中而應者。九二剛中。應乎六五之柔中也。言雖剛浸長。逼迫乎陰。然非倚剛之強暴而逼迫也。乃彼此和順相應也。此言臨有此善也。剛浸長而悅順者。大亨也。剛中而應柔中者以正也。天之道者。天道之自然也。言天道陽長陰消原是如此。大亨以正也。一誠通復豈不大亨以正。故文王卦辭曰。元亨利貞者此也。然陰之消。豈長消哉。至酉曰觀。陰復長而凶矣。○象曰。澤上有地。臨。君子以教思无窮。容保民无疆。教者。勞來匡直之謂也。思者。教之至誠惻恒。出于心思也。无窮者。教之心思不至厭斁而窮盡也。容者。民皆在統馭之中也。保者。民皆得其所也。无疆者。无疆域之限也。无窮與兌澤同其淵深。无疆與坤土同其博大。二者皆臨民之事。故君子觀臨民之象以之。○初九。咸臨。貞吉。咸。皆也同也。以大臨小者。初九。九二臨乎四陰也。以上臨下者。上三爻臨乎其下也。彼臨乎此。此臨乎彼。皆同乎臨。故曰咸臨。卦惟二陽。故此二爻。皆稱咸臨。九剛而得正。故占者貞吉。○以上臨下。似未是。如云非陽能臨。乃二陽咸臨似妥。象曰。咸臨貞吉。志行正也。初正應四亦正。故曰正。中爻震足。故初行五亦行。○九二。咸臨。吉。无不利。咸臨與初同而占不同者。九二有剛中之德。而又有上進之勢。所以吉无不利。象曰。咸臨吉。无不利。未順命也。未順命者。未順五之命也。五君位。故曰命。且兌綜巽。亦有命字之象。本卦彖辭悅而順。孔子恐人疑此爻之吉。无不利者。乃悅而順五之命也。故于小象曰。二之吉利者。乃有剛中之德。陽勢上進。所以吉利也。未順五之命也。○未順命者。四陰方盛。未順陽之命也。所以必二陽咸臨。周公之吉利堅二陽上進之心也。孔子未順命者。堅二陽合德之心也。圍成弗克。三家豈皆順命乎。孔子尚不能以一陽服群陰。而況其他。○六三。甘臨。无攸利。既憂之无咎。甘臨者。以甘悅人。而无寔德也。坤土其味甘。兌為口甘之象也。故節卦九五變臨。亦曰甘。節无攸利者。不誠不能動物也。變乾。乾三爻。惕若。憂之象也。○三居下之上。臨人者也。陰柔悅體。又不中正。故有以甘悅臨人之象。此占者所以无攸利也。能憂而改之。斯无咎矣。象曰。甘臨。位不當也。既憂之。咎不長也。位不當者。陰柔不中正也。咎不長者。改過也。○六四。至臨。无咎。六四當坤兌之交。地澤相比。蓋臨親切之至者。所以占者无咎。○以陰臨陽。宜有咎。然陰陽相應之至。故无咎。象曰。至臨无咎。位當也。以陰居陽故位當。○位當者。居坤順之位。下臨乎初陽而相應也。其得无咎者。以其位。非以其陰也。位當。陰亦當矣。○六五。知臨。大君之宜。吉。知音智○變坎。坎為通。智之象也。知臨者。明四目。達四聦。不自用而任人也。應乾陽。故曰大君。知臨之知。原生于九二。故即曰大君。知者覺也智也。六五。非九二不能至此。宜者得人君之統體也。○六五。柔中居尊。下任九二剛中之賢。兼眾智以臨天下。蓋得大君之宜者。吉可知矣。占者有是德。亦如是占也。○象曰。大君之宜。行中之謂也。與初行正同。六五中。九二亦中。故曰行中。行中即用中。中爻震足。行之象也。○上六。敦臨。吉。无咎。敦厚也。爻本坤土。又變艮土。敦厚之象。初與二雖非正應。然志在二陽。尊而應卑。高而從下。蓋敦厚之至者。○上六。居臨之終。坤土敦厚。有敦臨之象。吉而无咎之道也。故其象占如此。象曰。敦臨之吉。志在內也。志在內卦二陽曰志者。非正應也。



觀。坤下巽上。



觀者。有象以示人。而為人所觀仰也。風行地上。遍觸萬類。周觀之象也。二陽尊上。為下四陰所觀。仰觀之義也。序卦。臨者大也。物大然後可觀。故受之以觀。所以次臨。



觀。盥而不薦。有孚顒若。觀官奐反。盥音管。○盥者。將祭而潔手也。薦者。奉酒食以薦也。有孚者信也。顒者大頭也。仰也。爾雅顒顒君之德也。大頭在上之意。仰觀君德之意。言祭祀者方潔手而未薦。人皆信而仰之矣。觀者必當如是也。自上示下曰觀。去聲。自下觀上曰觀。平聲。○彖曰。大觀在上。順而巽。中正以觀天下。觀。盥而不薦。有孚顒若。下觀而化也。觀天之神道。而四時不忒。聖人以神道設教。而天下服矣。觀皆去聲。惟下觀而化平聲○以卦體卦德釋卦名。又釋卦辭。而極言之。順者心于理无所乖。巽者事于理无所拂。中正即九五。陽大陰小。故曰大觀在上。中正則所觀之道也。言人君欲為觀于天下。必所居者。九五大觀之位。所具者。慎巽之德。而後以我所居之中。觀天下之不中。所居之正。觀天下之不正。斯可以為觀矣。所以名觀下觀而化。故人信而仰之。所以有孚顒若者此也。盥而不薦者神感也。有孚顒若者神應也。此觀之所以神也。故以天道。聖人之神道。極言而贊之。神者妙不可測。莫知其然之謂。天之神道非有聲色。而四時代謝无少差忒。聖人神道設教。亦非有聲色。而民自服從。觀之神一而已矣。○象曰。風行地上。觀。先王以省方觀民設教。上觀去聲。下觀平聲○省方者。巡狩省視四方也。觀民者。觀民俗也。即陳詩以觀民風。納價以觀好惡也。設教者。因俗以設教也。如齊之末業。教以農桑。衛之淫風。教以有別是也。風行地上。周及庶物。有歴覽周遍之象。故以省方體之。坤為方。方之象。巽以申命。設教之象。○初六。童觀。小人无咎。君子咎。觀平聲○童者。童稚也。觀者。觀九五也。中爻艮為少男。童之象也。初居陽。亦童之象。故二居陰。取女之象。小人者。下民也。本卦。陰取下民。陽取君子。无咎者。百姓日用而不知。所以无咎也。君子吝一句。用慢上句之意。故小象不言君子。○初六當大觀在上之時。陰柔在下。去五最遠。不能觀五中正之德輝。猶童子之誤解見。不能及遠。故有童觀之象。然其占在小人。則无咎。若君子豈无咎哉。亦羞吝矣。象曰。初六童觀。小人道也。不能觀國之光。小人之道。自是如此。○六二。闚觀。利女貞。觀平聲○闚。與窺同。門內窺視也。不出戶庭。僅窺一隙之狹者也。曰利女貞。則丈夫非所利矣。中爻艮門之象也。變坎為隱伏。坎錯離為目。目在門內隱伏處。窺視之象也。二本與五相應。但二之前即門。所以窺觀。○六二陰柔。當觀之時。居內而觀外。不出戶庭。而欲觀中正之道。不可得矣。故有窺觀之象。惟女子。則得其正也。故其占如此。象曰。闚觀女貞。亦可醜也。婦女无外事。則窺觀。乃女子之正道。丈夫志在四方。宇宙內事。乃吾分內事。以丈夫而為女子之觀。亦可醜矣。○六三。觀我生進退。子路對丈人之辭。明君在上。可出而仕矣。觀平聲。○下爻皆觀乎五。三隔四。四已觀國之光。三惟觀我生而已。我生者。我陰陽相生之正應也。即上九也。為進退。為不果者。巽也。巽有進退之象。故曰觀我生進退。○六三當觀之時。隔四不能觀國。故有觀我生進退之人之象。不言占之凶咎者。陰陽正應。未為失道。所當觀者也。象曰。觀我生進退。未失道也。道者陰陽相應之正道也。○六四。觀國之光。利用賓于王。觀平聲○光者。九五陽朋在上。被四表。光四方者也。下坤土國之象。中爻艮輝光之象。四承五。賓王之象。九五王之象。觀國光者。親炙其休光也。賓者。已仕而朝覲乎君。君則賓禮之。未仕而仕進于君。君則賓興之也。觀卦利近不利遠。六二中正。又乃正應。乃曰闚觀。則不利于遠可知矣。○六四柔順得正。最近于五。有觀光之象。故占者。利用賓于王。象曰。觀國之光。尚賓也。尚謂心志之所尚。言其志意。願賓于王朝。○九五。觀我生。句君子无咎。觀去聲○九五上九。生字亦如六三生字。皆我相生之陰陽也。觀我生作句。觀孔子小象可見矣。觀我生者。觀示乎我所生之四陰也。即中正以觀天下也。君子无咎。對初爻小人无咎言。下四陰爻皆小人。上二陽爻皆君子。小人當仰觀乎上。故无咎。君子當觀示乎下。故无咎。○九五為觀之主。陽剛中正。以居尊位。下之四陰。皆其所觀示者也。故有觀我生之象。大觀在上。君子无咎之道也。故其象占如此。象曰。觀我生。觀民也。二觀字皆去聲○民即下四陰。陰為民之象也。故姤九四曰遠民。以初六陰爻也。內卦三陰。遠于五。草莽之民也。六四之陰近于五。仕進之民也。九五雖與六二正應。然初三四與九五皆陰陽相生。故曰觀我生觀民也。即中正以觀天下之民也。○生曰我生。則關于我者切矣。孔子釋以民字。不曰生而曰民。則非獨同焉。皆生已也。人君俯臨萬民。不有以觀之。不惟負我。併負民矣。○上九。觀其生。句君子无咎。觀去聲○上九雖在觀示之上。然本卦九五有天下國家之責。所以九五觀示乎諸爻。諸爻仰觀乎九五。曰我生者。即大有六五。五陽皆其所有之意。言下四陰。惟我可以觀示。他爻不可得而觀示之也。若上九不在其位。不任其事。則无觀示之責。止因在上位。陰陽相生。義當觀其生。是空有觀生之位而已。故不曰觀我生。而曰觀其生者。避五也。是我字甚重。而其字甚輕也。君子无咎者。九五與上九皆陽剛在上。故並君子之无咎也。○上九以陽剛居觀之極。故有觀其生之象。亦君子之无咎者。故其象占如此。象曰。觀其生。志未平也。志者。上九之心志也。平者。均平也。與九五平分。相同一般之意。言周公爻辭。九五觀我生。而上九則以其字易我字者何哉。以上九之心志。不敢與九五同觀其民也。故曰志未平也。蓋觀示乎民。乃人君之事。若上九亦觀示乎民。則人臣之權。與人君之權。相為均平而无二矣。豈其理哉。故上九陽剛。雖與五同。不過有觀生之位而已。不敢以四陰為我之民。與九五平觀示之也。



噬嗑。震下離上。噬嗑。食也。



噬。齧也。嗑。合也。頤中有物間之。齧而後合。上下兩陽而中虛。頤之象也。四一陽間于其中。頤中有物之象也。頤中有物。必齧而後合。噬嗑之象也。序卦。嗑者合也。可觀而後有所合。所以次觀。○齧音孽



噬嗑亨。利用獄。噬嗑亨。卦自有亨義也。天下之事。所以不得亨者。以其有間也。噬而嗑。則物不得而間之。自亨通矣。此即舉天下之事而言也。利用獄者。噬嗑中之一事也。○彖曰。頤中有物。曰噬嗑。噬嗑而亨。剛柔分。動而明。雷電合而章。柔得中而上行。雖不當位。利用獄也。以卦體卦德二象卦綜釋卦名卦辭。頤中有物。則其物作梗。以人事論。如寇盜姦宄。治化之梗。蠻夷猾夏。疆場之梗。以至君臣父子。親戚朋友。離貳讒謗。間于其中者。皆頤中之梗也。易卦命名立象。各有所取。鼎也井也。大過之棟也。小過之飛鳥也。遠取諸物者也。艮之背也。頤之頤也。噬嗑頤中之物也。近取諸身者也。剛柔分者。震剛離柔。分居內外。內剛者齒也。外柔者輔也。動而明者。震動離明也。雷電合者。卦二象也。蓋動不如雷。則不能斷。明不如電。則不能察。惟雷電合。則雷震電耀。威明相濟。所謂動而明者。愈照彰矣。此已前言噬嗑亨。柔得中而上行者。本卦綜賁。二卦同體。文王綜為一卦。故雜卦曰。噬嗑食也。賁无色也。言以賁下卦離之柔。得中上行。而居乎噬嗑之上卦也。蓋不柔則失之暴。柔不中則失之縱。柔得中。則寬猛得宜。有哀矜之念。而又不流于姑息。此其所以陰居陽也。○頤中有物。名噬嗑矣。而曰亨者何也。蓋凡噬嗑物。噬則頤分。嗑則頤合。今未噬之先。內剛外柔。將噬之際。動而明。正噬之時。合而章。先分後合。又何物得以間之。此所以噬嗑而亨也。然以噬嗑之亨。何事不利而獨利用獄者。蓋六五以柔在上。本不當位。不足以致諸事之利。獨以柔得中。所以利用獄也。○象曰。雷電噬嗑。先王以明罰勑法。罰者。一時所用之法。法者。平日所定之罰。明者辨也。辨其輕重。效電之明。勑者正也。正其國法。效電之威。明辨勑正。所以振勅法度。使人知所畏避也。○初九。屨校滅趾。无咎。校音教○校。足械也。屨者。以械加于足。如納屨于足也。中爻坎。坎為桎梏。校之象也。故上九亦言校。趾者足趾也。震為足。趾之象也。滅者沒也。遮沒其趾也。變坤。不見其震之足。滅其趾之象也。无咎者。因其刑。而懲創以為善也。屨校不懲。必至荷校。滅趾不懲。必至滅耳。不因其刑而懲創。必至上九之惡積。罪大矣。安得无咎。初九上九。受刑之人。中四爻則用刑者。○九居初无位。下民之象也。以陽剛而不柔順。未有不犯刑者。故有屨校滅趾之象。趾乃人之所用以行者。懲之于實。便不得行其惡。小人之福也。故占者无咎。象曰。屨校滅趾。不行也。震性動。滅其趾。則不得動而行以為惡矣。○六二。噬膚滅鼻。无咎。膚者。肉外皮也。凡卦中次序相近者言膚。剝卦言膚者。艮七坤八也。睽卦言膚者。兌二離三也。此卦言膚者。離三震四也。六二之言膚者皮也。三言肉者。皮中之內也。四言胏者。肉中連骨也。以陽剛也。五陰柔。又言肉矣。爻位以次漸深。學徒工肉以次漸難。祭有膚鼎。蓋柔胞子而无骨。噬而易嗑者也。中四爻。有上下齒噬齧之象。故四爻皆言噬。此爻變兌。兌為口。噬之象也。二乃治獄之人。居其中。初在下。外為膚。噬其膚之象也。故雜卦曰。噬嗑食也。正言此四爻之噬也。中爻艮。艮為鼻。鼻之象也。二變則中爻為離。不見其艮之鼻。滅其鼻之象也。滅字。與滅趾滅耳同例。即朱子語錄。所謂噬膚。而沒其鼻于器中是也。言噬易嗑。而深嗑之也。○六二柔順中正。聽斷以理。故其治獄有噬膚滅鼻之易之象。无咎之道也。故其占如此。象曰。噬膚滅鼻。乘剛也。剛者。初之剛也。人剛則性趕。獄內委曲。皆不隱藏。已易于聽斷矣。六二。又以中正乘其剛。以聽斷。必得其情。故有噬膚滅鼻之易。○六三。噬臘肉。遇毒。小吝。无咎。臘音昔○臘肉者。即六五之乾肉也。離火在前。三變又成離。上火下火。乾其肉之象也。九四六五。離有乾象。故二爻皆言乾。而此言臘也。遇者逢也。凡易中言遇者。皆雷與火也。睽九二變震。曰遇主于巷。遇元夫者。亦變震也。豈遇配主。遇夷主。小過大象坎錯離。遇其妣。遇其臣。此雷火。故言遇毒。毒者臘肉之陳久太肥者也。說文云。毒者厚也。味厚者為毒久。噬臘遇毒者。言噬乾肉。而遇陳久太肥厚味之肉也。中爻坎。所以曰毒。故師卦有此毒字。○六三陰柔。不中不正。治獄而遇多季陳久煩瑣之事。一時難于斷理。故有噬臘遇毒之象。亦小有吝矣。然時當噬嗑。于義亦无咎。故其占又如此。象曰。遇毒。位不當也。以陰居陽。○陰居陽位。故見為遇毒。若陽居陽位。則遇事立斷。何毒之有。蓋此爻若變則為離。是動而明也。故惜其位不當。○九四。噬乾胏。得金矢。利艱貞。吉。乾音干胏音滓○胏。乾肉之有骨者。離為乾。乾之象也。六五亦同此象。三肉居卦之中。乃獄情之難服者。故皆以堅物象之。金者剛也。此爻正頤中之物。陽爻居二陰之間。金之象也。變坤錯乾。亦金之象也。矢者直也。中爻坎。矢之象也。蓋九四正居坎之中。坎得乾之中爻。為中男。故此爻有金象。有矢象。若六五變為乾。止有金象。无矢矣。故曰得黃金。且九四剛而不正。故戒之以剛直。六五柔中。故戒之以剛中。二爻皆曰得者。教人必如此也。艱者。凜凜然惟恐一毫之少忽。以心言也。貞者。兢兢然惟恐一毫之不正。以事言也。獄情難明。故必如金之剛。矢之直。而又艱難正固。則吉矣。因九四不中正。故教占者占中之象又如此。象曰。利艱貞吉。未光也。未光。即屯九五。夬九五之類。○六五。噬乾肉。得黃金貞厲。无咎。象曰。噬乾肉。難于膚。而易于乾胏者也。乃所治之獄。匪難匪易之象。黃者中也。金者剛也。變乾。金之象也。乾錯坤。黃之象也。離得坤之中爻為中女。則離之中。乃坤土也。故曰黃金。貞者純乎天理之公。而无私也。厲者。存乎危懼之心。而无忽也。无咎者。刑罰當而民不冤也。○六五居尊。用刑于人。人无不服。故有噬乾肉易嗑之象。然恐其柔順而不斷也。故必如黃之中。金之剛。而又同厲。乃得无咎。因六五柔中。故戒占者占中之象又如此。貞厲无咎。得當也。當去聲○言必如此治獄方得當也。○上九。何校滅耳。凶。何音荷○何者負也。謂在勁也。中爻坎為桎梏。初則曰屨。上則曰負。以人身分上下而言也。滅者。遮滅其耳也。坎為耳痛。滅耳之象也。又離為戈兵。中爻艮為手。手持戈兵。加于耳之上。亦滅耳之象也。○上九居卦之上。當獄之終。蓋惡極罪大。怙終不悛者也。故有何校滅耳之象。占者如此。凶可知矣。象曰。何校滅耳。聰不明也。聦者聞也。聽也。上九未變。離明在上。坎耳在下。故聽之明。今上九既變。則不成離明矣。所以聽之不明也。困卦坎有言不信。夬四變坎。聞言不信。今既聽之不明。則不信人言矣。坎既心險。又不信好言。所以犯大罪。



賁。離下艮上。賁。无色也。



賁飾也。為卦。山下有火。山者。百物草木之所聚。下有火。則照見其上。品彙皆被光彩。賁之象也。序卦。嗑者合也。物不可以苟合也。故受之以賁。所以次噬嗑。



賁亨。小利有攸往。賁彼偽反○小利攸往。亦為亨。但亨之不大耳。彖曰。賁亨。柔來而文剛。故亨。分剛上而文柔。故小利有攸往。天文也。文明以上。人文也。觀乎天文。以察時變。觀乎人文。以化成天下。以卦綜卦德釋卦辭。而極言之。本卦綜噬嗑。柔來文剛者。噬嗑上卦之柔。來文賁之剛也。柔指離之陰卦。剛則艮之陽卦也。柔來文剛。以成離明。內而離明。則足以照物。動罔不臧。所以亨。分者。又分下卦也。分剛上而文柔者。分噬嗑下卦之剛。上而為艮。以文柔也。剛指震之陽卦。柔則離之陰卦也。剛上而文柔。以成艮止。外而艮止。則內而能知之。外而不能行之。僅可小利有攸往而已。不能建大功業也。故以其卦綜觀之。柔來文剛。剛上文柔。是即天之文也。何也。蓋在天成象。日月五星之運行。不過此一剛一柔。一往一來而已。今本卦剛柔交錯。是賁之文。即天之文也。以其卦德觀之。是即人之文也。何也。蓋人之所謂文者。不過文之明也。而燦然有禮以相接。文之止也。而截然有分以相守。今本卦內而離明。外而艮止。是賁之文。即人之文也。觀天文以察時變。觀人文以化成天下。賁之文不其大哉。變者。四時寒暑代謝之變也。化者。變而為新。成者。久而成俗。○象曰。山下有火。賁。君子以明庶政。无敢折獄。明。離象。无敢。艮象。庶者。眾也。繁庶小事。如錢穀出納之類。折獄。則一輕重出入之間。民命之死生所係。乃大事也。曰无敢者。非不折獄也。不敢輕折獄也。再三詳審。而後發之意。此即小利有攸往之理。因內明外止。其取象如此。賁與噬嗑相綜。噬嗑利用獄者。明因雷而動也。賁不敢折獄者。明因艮而止也。○初九。賁其趾。舍車而徒。舍音捨○賁其趾者。道義以文飾其足趾也。舍得棄也。徒者徒行也。舍車而徒。即賁其趾也。言舍車之榮而徒行。是不以徒行為辱。而自以道義為榮也。中爻震與坎。震。趾之象也。坎。車之象也。變艮。止而又止。舍之象也。初比二而應四。比二則從乎坎車矣。應四。則從乎震趾矣。然升乎車者。必在上。方可乘。易中言乘者。皆在上也。言承者。皆在下也。初在下。无乘之理。故有舍坎車而從震趾之象。觀小象乘字可見。○初九剛德明順。蓋內重外輕。自賁于下而隱者也。故有舍非義之車。而安于徒步之象。占者得此。當以此自處也。象曰。舍車而徒。義弗乘也。初在下。无可乘之理。○六二。賁其須。在頤曰須。在口曰有髭。在頰曰髯。須不能以自動。隨頤而動。則須雖美。乃附于頤以為文者也。本卦綜噬嗑。原有頤象。今變陽則中爻為兌口矣。口旁之文。莫如須。故以須象之。○六二以陰柔居中正。三以陽剛得正。皆无應與。故二附三而動。猶須附頤而動也。故有賁其須之象。占者附其君子。斯无愧于賁矣。象曰。賁其須。與上興也。與者相從也。興者興起也。則言二陰柔。從三陽興起者也。○九三。賁如濡如。永貞吉。如。助語辭。濡。沾濡也。離文自飾。賁如之象也。中爻坎水自潤。濡水之象也。永貞者。長永其貞也。九三本貞。教之以永其貞也。吉者陰終不能陵也。○九三以一陽居二陰之間。當賁之時。陰本比已。為之左右先後。蓋得其賁而潤澤者也。故有賁如濡如之象。然不可溺于所安也。占者能守永貞之戒。斯吉矣。象曰。永貞之吉。終莫之陵也。陵者侮也。能永其貞。則不陷溺于陰柔之中。有所嚴憚。終莫之陵侮也。○六四。賁如皤如。白馬翰如。匪寇婚媾。皤白波反○皤。白也。四變中爻為巽。白之象也。賁如皤如者。言未成其賁而成其皤也。非賁如而又皤如也。中爻震為馵足。為的顙。馵白足。顙白顛。白馬之象也。舊註不知象。故言人白。則馬亦白。无是理矣。翰如者。馬如翰之飛也。中爻坎。坎為亟心之馬。翰如之象也。寇指三。婚媾指初。○六四與初為正應。蓋相為賁者也。乃為九三所隔。而不得遂。故未成其賁。而成其皤。然四往求于初之心。如飛翰之疾。不以三之隔而遂已也。使非三之寇。則與初成婚媾。而相為賁矣。是以始雖相隔。而終則相親也。即象而占可知矣。與屯六二同。象曰。六四。當位。疑也。匪寇婚媾。終无尤也。以陰居陰。故當位。疑者。疑懼其三之親比也。六四守正。三不能求。故終无過尤。○六五。賁于丘園。束帛戔戔。吝。終吉。戔音牋○艮為山。丘之象也。故頤卦指上九為丘。渙卦中爻艮。故六四渙有丘。艮為果蓏。入居中爻震木之上。果蓏林木。園之象也。此丘園指上九。上九賁白。貧賤肆志。乃山林高蹈之賢。蠱乃同體之卦。上九。不事王侯。隨卦上六錯艮。亦曰西山。則上九乃山林之賢无疑矣。兩疋為束。陰爻兩坼。束之象也。坤為帛。此坤主帛之象也。戔與殘同。傷也。艮錯兌。為毀折。戔之象也。束帛傷戔。即今人之禮縀也。本卦上體下體皆外傷中虛。有禮縀之象。上戔下戔。故曰戔戔。陰吝嗇。故曰吝。○六五文明以止之主。當賁之時。下无應與。乃上比上九高蹈之賢。故有光賁丘園束帛以聘之象。然賁道將終。文反于質。故又有戔戔之象。以此為禮。有似于吝。然禮薄意勤。禮賢下士。乃人君可喜之事。占者得此。吉可知矣。象曰。六五之吉。有喜也。艮錯兌為悅。故曰有喜。得上九高賢而文之。豈不喜。○上九。白賁。无咎。賁文也。白質也。故曰白受采。上九居賁之極。物極則反。有色復于无色。所以有白賁之象。文勝而反于質。无咎之道也。故其象占如此。象曰。白賁无咎。上得志也。文勝而反于質。退居山林之地。六五之君。以束帛聘之。豈不得志。此以人事言者也。若以卦綜論之。此爻原是噬嗑初爻。剛上文柔。以下居上。所以得志。



剝。坤下艮上。剝。爛也。



剝者落也。九月之卦也。五陰在下。一陽居上。陰盛陽孤。勢將剝落。而盡剝之義也。至高之山。附著于地。有傾頹之勢。剝之象也。序卦。賁者飾也。致飾。然後亨則盡矣。故受之剝。所以次賁。



剝。不利有攸往。不利有攸往。言不可有所往。當儉德避難。所以為君子謀也。○彖曰。剝。剝也。柔變剛也。不利有攸往。小人長也。順而止之。觀象也。君子尚消息盈虛。天行也。長丁丈反○以卦體卦德釋卦名卦辭。剝者陽剝也。所以剝之者陰也。五之陰。上進而欲變乎上之一陽也。以卦體言之。小人長也。陰邪之聲勢方張也。以卦象言之。內順外止。有順時而止之象。人當觀此象也。觀小人之時。時不可往。觀一卦之象。象自不往。所以不利有攸往。消息者。盈虛之方始。盈虛者。消息之已成。消息盈虛。四字皆以陽言復者陽之息。姤者陽之消。乾者陽之盈。坤者陽之虛。此正陽消而將虛之時也。天行者。天道自然之運也。天運之使然。君子亦惟以是為尚。與天時行而已。既不可往。又豈往哉。君子二句。又推原不利有攸往之故。○象曰。山附于地。剝上以厚下安宅。上。謂居民之上。一陽在上之象也。厚下者。厚民之生。省刑罰薄稅斂之類也。宅者上所居之位。非宅舍也。因艮體一陽。覆幬于上。有宅舍之象。故以宅言之。所以上九亦以廬言者。以有廬之象也。厚下安宅者。言厚下而不剝下者。正所以自安其宅也。民惟邦本。本固邦寧之意。卦以下剝上取義。乃小人剝君子。成剝之義。象以上厚下取義。乃人君厚生民。則治剝之道也。○初六。剝牀以足。蔑貞吉。剝牀以足者。剝落其牀之足也。變震。足之象也。剝自下起。故以足言之。一陽在上。五陰列下。有宅象廬象牀象。蔑者。滅也。蔑貞者。蔑其正道也。指上九也。方剝足而即言蔑貞。如履霜而知堅冰至也。○初六陰剝在下。有剝牀以足之象。剝牀以足。猶未見其凶。然其剝足之勢。不至蔑貞而不已。故戒占者如此。此聖人為君子危。而欲其自防于始也。象曰。剝牀以足。以滅下也。以滅下。則漸而上矣。見其端甚微。知其必有蔑貞之禍。○六二。剝牀以辨。蔑貞凶。辨者。牀之幹也。不曰幹而曰辨者。謂牀之下。足之上。分辨處也。蔑貞同初。象曰。剝牀以辨。未有與也。與者陽也。凡爻中。陽以應陰。陰以應陽。方謂之應。相比亦然。二本陰爻。有陽爻之應。或有陽爻之比。則有與矣。今比乎二者初也。初陰也。應乎二者五也。五亦陰也。前後左右。皆无應與之陽。則上九乃孤陽矣。豈不蔑貞。故初知其蔑貞。而二亦知其必有此凶也。○六三。剝之无咎。三。雖與上九為正應。不可言剝。然在剝卦之中。猶不能離乎剝之名。語助辭。眾陰方剝陽而三獨與之為應。是小人中之君子也。去其黨而從正。雖得罪于私黨。而見取于公論。其義无咎矣。占者如此。故无咎。剝以近陽者為善。應陽者次之。近陽者六五是也。故无不利。應陽者此爻是也。故无咎。○呂氏家賤。惡莫大焉。象曰。剥之无咎。失上下也。上下。謂四陰。三居四陰之中。不與之同黨。而獨與一陽為應與。是所失者上下之陰。而所得者上九之陽也。惟其失四小人。所以得一君子。○六四。剥牀以膚凶。初足二辨三牀之上。四乃上體。居牀之上。乃牀上人之膚也。剝牀而及其肌膚。禍切身矣。故不言蔑貞而直曰凶。象曰。剝牀以膚。切近災也。言禍已及身。而不可免也。○六五。貫魚以宮人寵。无不利。五正。彖辭所謂順而止之也。貫魚者。魚之貫串而相次以序。五陰列兩旁之象也。本卦大象巽。此爻變巽。巽有魚象。詳見中孚。巽為繩。貫之象也。以者。後妃以之也。五君位。為眾陰之長。故可以以之。魚陰物。宮人眾妾。乃陰之美。而受制于陽者。艮錯兌為少女。宮人之象也。以宮人寵者。統領宮人。以次上行。進御而獲其寵也。一陽在上。五率其眾陰。本卦原有此象。且內順外止。本卦原有此德。陰順。則能從乎陽。艮止。則必不剝陽矣。无不利者。陰聽命于陽。乃小人聽命于君子也。故无不利。非程傳別設義之說。○六四。以剝其膚而凶。至六五。陰長陽消之極矣。然本卦順而且止。故陰不剝陽。有貫魚以宮人寵。反聽命于陽之象。此小人之福。而君子之幸也。故占者。无不利。象曰。以宮人寵。終无尤也。五以陰剝陽。今率其類以聽命于陽。有何過尤。○上九。碩果不食。君子得輿。小人剝廬。碩果者。碩大之果。陽大陰小。碩之象也。艮為果。果之象也。不食者。在枝間未食也。諸陽皆消。一陽在上。碩果獨在枝上之象也。此爻未變。艮錯兌為口。猶有可食之象。此爻一變則為坤而无口矣。不食之象也。果碩大不食。必剝落朽爛矣。故孔子曰。剝者。爛也。果剝落朽爛于外。其中之核又復生仁。猶陽无可盡之理。窮上反下。又復生于下也。輿者。物賴之以載。猶地之能載物也。變坤。坤為大輿。輿之象也。一陽復生于地之下。則萬物皆賴之以生。此得輿之象也。廬者。人賴之以覆。猶天之能覆物也。五陰為廬。一陽蓋上。為廬之椽瓦。今一陽既剝。剝則陰矣。故曰小人。下一畫新生。此反下也。故曰得。得則陽矣。故曰君子。蓋陽剝于上。則必生于下。生之既終。則必剝于上。未剝之先。陽一畫在上。故其象似廬。既剝之後。陽生于下。則上一畫又在下矣。故其象似輿。○諸陽消剝以盡。獨上九一爻。故有碩果不食之象。今上九一爻既變。則純陰矣。然陽无可盡之理。既剝于上。必生于下者。有君子得輿而為民所載之象。剝于上者。有小人剝廬。終无所用之象。占者得此。君子小人。當自審矣。象曰。君子得輿。民所載也。小人剝廬。終不可用也。民所載者。民賴之以承載也。廬所賴以安身者也。今既剝矣。終何用哉。必不能安其身矣。國破家亡。小人无獨存之理。載字。從輿字上來。不可用。從剝字上來。



復。震下坤上。復。反也。



復者。來復也。自五月一陰生後。陽一向在外。至十月變坤。今冬至復來。反還于內。所以名復也。序卦物不可以終盡剝。窮上反下。故受之以復。所以次剝。



復。亨。出入无疾。朋來无咎。反復其道。七日來復。利有攸往。先言出而後言入者。程子言。語順是也。出者剛長也。入者剛反也。疾者遽迫也。言出而剛長之時。自一陽至五陽。以漸而長。是出之時。未嘗遽迫也。入而剛反之時。五月一陰生。九月之剝。猶有一陽。至十月陽變十一月陽反。以漸而反。是入之時。未嘗遽迫也。朋者。陰牽連于前。朋之象也。故豫卦損卦益卦泰卦咸卦。皆因中爻三陽三陰牽連。皆得稱朋也。自外而之內曰來。言陰自六爻之二爻。雖成朋黨而來。然當陽復之時。陽氣上行。以漸而長。亦无咎病也。復之得亨者。以此。道猶言路。言剛反而復之道路也。七日來復者。自姤而遯否觀剝坤復。凡七也。即七日得之意。蓋陽極于六。陰極于六。極則反矣。故七日來復也。无疾咎者。復之亨也。七日來復。復之期也。利有攸往。復之占也。大抵姤復之理。五月一陰生為姤。一陰生于內。則陽氣浮而在外矣。至于十月坤。陰氣雖盛。而陽氣未嘗息也。但在外耳。譬之妻雖為主。而夫未嘗亡。故十一月一陽生。曰剛反。反者言反而歸之于內也。十一朋陽生而復。一陽生于內。則陰氣浮而在外矣。至于四月乾。陽氣雖盛而陰氣未嘗息也。但在外耳。譬之夫雖為主。而妻未嘗亡。故五月一陰復生。天地雖分陰陽。止是一氣不過一內一外而已。一內一外。即一升一沉。一盛一衰。一代一謝也。消息盈虛。循環无端。所以言剝言復。○彖曰。復。亨。剛反。動而以順行。是以出入无疾。朋來无咎。反復其道。七日來復。天行也。利有攸往。剛長也。復其見天地之心乎。以卦德卦體釋卦辭而贊之。剛反。對剛長。反者。言剝之剛窮上反下而為復也。長者。言復之剛。自下進上。歴臨泰而至于乾也。以其既去而來反也。故亨。以其既反而長也。故利有攸往。剛反。言方復之初。剛長。言已復之後。行亦動也。言下體雖震動。然上體乃坤順。以順而動。所以出入往來。无疾无咎。天行者。陰陽消息。天運之自然也。故反復其道。七日來復。陽剛用事。君子道長。所以利有攸往。見天地之心者。天地无心。生之不息者。乃其心也。剝落之時。天地之心。幾于息矣。今一陽來復。可見天地生物之心。无一息之間斷也。○象曰。雷在地中。復。先王以至日閉關。商旅不行。后不省方。一陽初復。萬物將發生之時。當上下安靜。以養微陽。商旅不行者。下之安靜也。后不省方者。上之安靜也。人身亦然。月令齋戒掩身是也。以卦體論。陰爻貫魚。商旅之象。陽爻橫亘于下。閉關之象。陽君不居五而居初。潛居深宮。不省方之象。以卦象論。震為大塗。中開火路。旅之象。坤為眾。商旅之象。震綜艮。艮止不行之象。闔戶為坤。閉關之象。坤為方。方之象。○初九。不遠復。无祗悔。元吉。不遠者。失之不遠也。祗者。適所以之辭。適者往也。至也。人有過失。必至徴色發聲而後悔悟。此則困心衡慮者也。惟自此心而失之。又自此心而知之。善。无至于悔之象。大善而吉之道也。故其占如此。象曰。不遠之復。以修身也。為學之道无他。惟知不善。則速改以從善而已。復則人欲去而天理還。修身之要。何以加此。○六二。休復吉。休者。休而有容也。人之有善。若已有之者也。以其才位皆柔。又變悅體。所以能下其初之賢而復。○六二柔順中正。近于初九。見初九之復。而能下之。故有休復之象。吉之道也。故其占如此也。象曰。休復之吉。以下仁也。復初爻。本碩果不食。窮上反下。其核又生仁。所以取此仁字。復禮為仁。初陽。復。即復于仁也。故曰以下仁。○六三。頻復。厲无咎。頻者數也。三居兩卦之間。一復既盡。一復又來。有頻之象。與頻巽同。頻復者。頻失而頻復也。厲者人心之危也。无咎者。能改過也。不遠之復者。顏子也。頻復則日月一至。諸子也。○六三。以陰居陽。不中不正。又處動極。復之不固。故有頻失頻復之象。然當復之時。既失而能知其復。較之迷復者遠矣。故當頻失之時。雖免危厲。而至于復。則无咎也。故其占如此。象曰。頻復之厲。義无咎也。此言頻復而又頻失。雖不免于厲。然能改過。是能補過矣。揆之于義。故无咎。○六四。中行獨復。中行者在中行也。五陰而四居其中。中之象也。凡卦三四皆可言中。益卦三四。皆言中行是也。此爻變震。應爻亦震。震為足。行之象也。獨復者。不從其類而從陽也。故孔子以從道象之。○六四。柔而得正。在群陰之中。而獨能下應于陽剛。故有中行獨復之象。曰獨復。則與休者等矣。蓋二比而四應也。象曰。中行獨復。以從道也。初之象曰以修身也。二曰仁。四曰道。修身以道。修道以仁。仁與道。皆修身之事。二比而近。故曰仁。四應而遠。故曰道。小象之精極矣。○六五。敦復。无悔。敦者厚也。有一毫人欲之雜。非復。有一毫人欲之間。非復。敦復者。信道篤。執道堅。不以久暫時而或變者也。不遠復者。善心之萌。敦復者。善行之固。无悔者。反身而誠也。敦臨敦復。皆因坤土。○六五以中德居尊位。當復之時。故有敦厚其復之象。如是則心與理一。无可悔之事矣。故占者无悔。象曰。敦復无悔。中以自考也。考者成也。言有中德。自我而成其敦復也。不由于人之意。初乃復之主。二以下仁而成休復。四以從道而成獨復。皆有資于初。以成其復。惟五以中德而自成。不資于初。故曰自。无祗悔者。入德之事。无悔者。成德之事。故曰考。○上六。迷復。凶。有災眚。用行師。終有大敗。以其國君凶。至于十年不克征。坤為迷。迷之象也。迷復者。迷其復而不知復也。坤本先迷。今居其極。則迷之甚矣。以者與也。並及之意。因師敗而並及其君。有傾危之憂也。坤為眾。師之象也。變艮。大象離。離為戈兵。眾人以戈兵而震動。行師之象也。國者坤之象也。詳見謙卦。十者。土之成數也。不克征者。不能雪其恥也。災眚者凶也。用師以下。則災眚之甚。又凶之大者也。復卦何以言行師。以其敵陽也。剝復相綜。陽初復。陰極盛。正龍戰于野之時。曰終有大敗者。陽上進。知其終之時。必至于夬之无號也。○上六。陰柔居復之終。故有迷復之象。占者得此。凶可知矣。是以天災人眚。雜然並至。天下之事无一可為者。若行師。則喪師辱君。至于十季之久。猶不能雪其恥。其凶如此。象曰。迷復之凶。反君道也。反君道者。反其五之君道也。六五有中德。敦復无悔。六居坤土之極。又无中順之德。所以反君道而凶。