自我意识表现为:（何新）道德经释评

道德经释评

前言

世人谈道论德者多矣，然众说纷纭。世人皆言道，道何在？已故哲学家金岳霖先生尝言：德人黑格尔鄙视吾国哲学，谓吾国无哲学。细究原文，《哲学史演讲录》确有此说。“鄙视”一说，当自有之。以黑格尔之论，非但吾国无哲学，东方皆无哲学，俱在哲学史中未有地位。此公理甚明：哲学者，世界精神之涌现也。世界精神者，绝对者、普遍者之思想也。此思想前提之本质乃为自由，自由思想之前提为政治生活自由。自由者，哲学第一要义也。以此观之，尚可自圆其说。然黑氏之欧洲文化本位论主旨甚明，读其哲学，不可不察，不可不思。
此说也倒提示我们，对待先贤之哲学持何种态度。一曰：整体，即在于不崇古，不尚古，不贬古，不泥于古。二曰：发展。即在于从继承的观点及以后哲学前后相继之角度审视之。老子作为我国哲学发轫第一人，不可不读，不可不思。
自老子言道两千余年来，道为何歧义纷生？盖道之难解也。源何？道之抽象也。言道为物质或意识，盖缪矣。于老子，道之在，天经地义矣，源何？盖思维与存在不分矣，有思维必有其存在，有存在必有其思维。割裂思维与存在为现代人之境地矣。古之人，无此意识矣。盖道之存在，与道之存在盖合一矣。故，思古之人之意，当不以现代人之意识推断之。需以现代概念为终点，对其进行反思，或把其基本概念作为起点进行推导，其二者应殊途同归。
不崇古，谓：不拔高古人，正确看待其基本精神，不把现代发展之思想比附于她，视其为一神秘大全, 把其精神同中国文化之发展联系起来。
不贬古，谓之何？曰：把她视为中国哲学发展之始点也，言其对哲学发展之贡献也。即言其承前继后也。
不泥古，谓之何？曰：不泥于古文之辞意，老子使用了不少比喻和事例，不可泥于比喻及事例，需辨析之，宜察其思想所在，不被引入歧途。
所谓释评，一则释解，二则评点。释解者，利用现今术语诠释之，取不崇不泥之态度；评点者，利用哲学范畴进行逻辑推演，以求达老子自语之境地也。

导言
欲通老子的《道德经》，首先一定要掌握老子的精神主旨，欲掌握老子的精神主旨，一定要先研究第一章，作为本经的第一章，老子对其基本观点和基本方法都告知于我们，值得我们仔细推究。
一、        道德经之主旨
本释的训诂依据和正文的确定，基本采纳何新先生的《古本老子道德经新释》，欲详解，需读此书。但在很多地方我的译文同他的说法相反。主要的原因在于对老子基本思想的把握不同。何先生谓老子基本思想为：“太初有道。其一为‘变’，二为‘反’。圣人用之：明道，通变，用反。”其言不假，但我认为，这不是老子哲学的主旨所在，《道德经》一书的主旨，一言以蔽之则为：“道生之，德畜之，物形之，势成之。”道为生之源，德为养之源，物为形之源，势为成之源。有四极：天、地、人、王。亦分别对应于：道生天地，天地以其德蓄养万物，万物秉承其德然被它物所形（局限），其成功与否还要看时机、作为与否（此为王道所探求）。所以应概括为：太初之道，曰：生生，天地之德畜养万物。圣人用之：明道，察返，无为。
老子开宗明义：“道可道，名可名。”由此推出，在老子之前，道不可道，不可言者大有人在，所
以老子开门见山就提出道可道、可见八十一章《道德经》均是对道的言说。用理性的思维来表达：道何在，道如何。
从逻辑上讲，言道的工具不外乎思维和实践，也就是用语言来称谓它，用行为来指称它。名做动词也解释为命名、指称、称谓，作名词可解释为：名称、名字等。对道进行思维也就是对其进行规定。以思维对其进行限制。用语言进行表述，成为一个思维对象。不可言说的事物，对我们来说就是其本身不可以用语言加以限制、规定，不能成为每一个人都可理解的对象。或者是成为一个对象。从这个意义上讲，有限的和无限的区别，一个最基本的规定是，有限的事物是可以确定其规定性的，也就是可以成为一个对象。无限的事物严格地讲，不是事物，而只是一种否定的思维抽象物，如真理、上帝、自由等理念就是这样的无限物。它们的规定性是有的，但不是通过肯定的表达，而只是通过否定才能得到。也就是说，它们的定义是用否定的方式来进行定义的。否定有两种基本方式，一种是思维，而另一种方式是实践。前者的规定性被黑格尔发挥到极至，以至取消了后者。马克思把后者从思维中解放出来，以“社会存在”概念来统摄此否定后所得到的实体，建立了崭新的唯物主义哲学。
所以我们可以看出，老子在《道德经》中所提出的道是一个有限物，如果是无限物的话，也不是什么神秘的东西，而是思维的否定作用所得到的抽象物。从哲学史来看，在哲学发轫初始，所提出的概念一般都是简单的，抽象的，并且此抽象的对象也不过是自然界，老子哲学也不例外。所以我们不能拔高老子的哲学，进而神化它，把它搞成一个神秘的，不可理解的东西，来美化我们的祖宗，而应该从原文出发，发现它的最基本的概念，从这最基本的概念出来进行验证我们的所有的结论。
所以可规定的道、与不可规定的道是老子哲学最基本的概念，而不是通常学者认为的有和无。纯粹的有与纯粹的无在老子的哲学中是没有得到清醒意识的，老子所意识的是有的、无的规定。第二章“有无相生”，第四十章“天下万物生于有，有生于无”此两句可以证之。在这里，有和无不是纯粹的思维规定，而是有的（有此规定的对象），无的（无此规定的对象）,何新先生对道德经的误读大概于此理解有关。
从另一个方面可以说，有规定的道是道的存在，或道的现象或表现。无规定的道则可以表述为道本身或者说是道自身。这是一个思维的抽象物，是对这个世界在时间中运动、变化抽象得到的统一体，是一个思维的抽象物，是一个无限物，此无限物的规定在于自身排它的统一性。属于理念范畴。
所以老子在我国哲学中的地位就在于，他以清醒的意识提出了一个普遍的、抽象的理念来统摄一切，并试图对这个普遍者（或说绝对者）进行思考，并提出了自己的见解。老子正确地提出了问题，并且让中华民族思考了二千多年。
二、        道德经之逻辑
老子提出：“无名天地之始，有名万物之母”。通常对于这句话的理解，归之于老子的神秘或不可理解。我认为，正确解读这一句话是理解老子哲学的关键之所在。正确理解这句话，也就把握住了老子哲学的逻辑。现试析这句话。
始可解为：始基、本根、根源、开端、始端等。老子认为，无名之道作为始基也即是本根，也就是根源，同时也是始端。此三者合而为一，也就是说，对于老子，天地的根源也就是始端，也就是本根，此本根规定着这个始端进行自我生长，这个始端具有种子一样的规定性，规定了这个世界的命运，所以，世界的奥秘就在于这个本根（开端）。对老子来说，提出始端之来历，或曰：在始端以前世界是什么样子的问题，是一个荒谬的问题。思维和存在的分离和对立是近代人的问题，古人是没有这个观念的。所以这句话可以解释为：不可以用思维进行规定的道，就是我们这个世界的种子（本根和始端），所以这个世界的规定在那时已经得以规定。道就是那规定性的全体。“有名万物之母”则可释为：我们这个世界的万事万物的规定性均来自道的规定性，这种规定性的取得是这个世界在运动中不断显现的。所以我们可以用思维所表达出来的道，则是规定事物之所以为此事物的根据。
道和德的关系问题。明了前文，这个问题则比较容易回答。道生天地，万物于天地而生，而万物所从道中所继承之道，则化生为事物的德性，规定事物的发展和灭亡。所以德同道的关系是普遍和个别的关系。德是道的具体体现，道是德的源泉和本质所在。所以老子讲道生之，德蓄之。意义就在此。从这个角度来讲，老子所言的道，同基督教所言的上帝，有相同的意象。道创生万物（如同上帝创世），而后道化生为事物德性（上帝化生为圣子），而后，道作为一种不可违背的法则规定万物的命运（如同圣子化生为圣灵，成为精神，成为真理，也就是西方哲学史所言及的理性）。
读《道德经》一书，前三十八章，除特别注明主语外，一般均应以道为主语，而后四十三章除特别注明外，可先考虑以德为主语。
三、        道德经之诠释方法
“同谓之玄。玄之又玄，众妙之门”。这句话具有一般方法论的味道。也是我们正确解读老子哲学的最重要的根据。解经者常易把它忽略掉，一般不从方法论的基础上对其思考，一般把它归入老子的神秘。事实上这句话是老子哲学的方法论提纲。同就是同一，或求同。而求同一的方法，也就是抽象的方法。也就是说，抽象的方法是玄学或思辨的方法。求道之根本方法是抽象。马克思对于他的《资本论》解读的方法也有同样的提示，他的提示是用抽象力。这样，玄之又玄，则可以解读为：在抽象的基础上再进行抽象，或者说进行不断的抽象，这种抽象就是不断地思考和追问，不断地异中求同，得到最普遍者的规定，依此普遍者的规定来进行思考。
第一章
道可道，非常道，名可名，非常名。无名天地之始；有名万物之母。故常无欲以观其妙；常有欲以观其缴。此两者，同出而异名，同谓之玄。玄之又玄，众妙之门。

道是可以进行言说的，或者说是可以进行思维的，言说是思维的表达或形式。但思维所表达的并不是道本身，而是那可以言说的道的思维形式（道的规定）。道的内容是可以用语言来称谓它，但是那所指谓所规定的并不是道自身直接性的规定。不可分辨、不可指谓的道，是生化天地的根源，而那可以进行思维、可表达、可区分的道，则是生化万物的根据。所以摒弃个人的主观性思维就能思维到道的奥妙（本身），带着个人的主观性思维并不能思维到道本身，只能得到道的规定性或道的现有（状态）。此两者（道本身和道的规定性），是对道的两种不同表达方式，表现为无限的和有限的，本质的和现象的。在同的基础上再求同，这种思维方法可称为玄（思辩），这种同一的思维的方法就是抽象。至抽象者，可称为本一、绝对、普遍，在求同的基础上再求同，得至同，此至同曰道，把握此道乃是启迪智慧的法门。

评曰：道可道，可名。道之名之，曰思。思之方法，曰玄。此玄之于道曰：求同。求同之道在于求始。故言道乃求始也。言始在于言道。故曰：道之何在？在始。
始何以在？追问不可穷诘也。故致诘之法不可取。故古之圣者，圣之所在，唯有立极。立极者，在于树标。此标者，绝对不可企及者也。亦不可穷诘之。追根求蒂，乃理智之所求也。穷究人之前，地球如何？乃科学之课题也。若不分科学与哲学之区别，乃不明哲学为何物也。哲学之对象与自然科学之不同，唯在于其对象之不同也。自然科学之对象，其对象为有限之对象也，其求证之方法诉诸于经验。哲学之对象乃普遍者也，诉诸于思维。

第二章
天下皆知美之为美，斯恶已。皆知善之为善，斯不善已。有无相生，难易相成，长短相形，高下相盈，音声相和，前后相随。恒也。是以圣人处无为之事，行不言之教；万物作而弗始，生而弗有，为而弗恃，功成而不居。夫唯弗居，是以不去。

世人皆知道美好的东西是美好的，那丑陋的东西的呢谁人不知呢？世人皆知道良善的东西是善的，那非善的东西的呢谁人不知呢？有的东西和无的东西是相互转化的，困难的事情和容易的事情是相互映现、相互比较才得以彰显的。长和短相比较才可得以说明，高和低因相互映衬而明，音节和旋律相合才能各自明确各自的内容。，前面的同后面的相互追随而没有绝对的界限，为何？这是恒常之道啊！（也就是说对立面的不可失去其对立的另一方而独立存在，无对立面而存在的规定性是抽象的规定性，是非现实的存在，道就是对立的规定性的相互生成这个永恒道理）所以至圣之人作事从不刻意为之，教化于民从不刻意言之；万物生息不止，无法分辨始端，自为的生长而没有任何人刻意的培育，生作而没有特别依据而以自身为依据，成熟后也不刻意地保持，只是因为他们从不刻意的保持，所以也无所谓失去什么。

第三章
不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使民心不乱。是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨。常使民无知无欲。使夫智者不敢为也。为无为，则无不治。

不崇尚贤明，使民众不生争强好胜之心；不使稀罕之物价高，使民众不生盗窃之心；让引起人们欲望的事物不显扬，不使民众心动逐之。所以圣人的治世法则是，灭失人们的欲望，让他们填饱自己的肚子，削弱他们的志向，增强他们的筋骨。使民众保持无知无欲的状态。使那有理智且有志向的人不敢有所作为。所有的作为均是无所作为之事，那么没有什么不可以治理的了。

第四章
道冲，而用之或不盈。渊兮，似万物之宗；湛兮，似或存。吾不知谁之子，象帝之先。

道看起来很空洞，但使用起来却无穷无尽，道好渊深啊，仿佛是万物肇始的始端，其存在久矣，无人知道它从何时而存在，我不知道它是谁的化身，好象是在神帝之前就以存在。

第五章
天地不仁，以万物为刍狗。圣人不仁，以百姓为刍狗。天地之间，其犹橐龠乎：虚而不屈，动而愈出。多言数穷，不如守中。

天地并无私爱之心，对待万物如同草扎之狗。至圣之人并无私爱之心，对待百姓也如同草扎之狗（可谓一视同仁，待之以道）。天地之大，难道不正象一个大的风箱吗：空虚而不穷竭，事物不断从中不断地涌动跃出。用语言对其进行表达不能穷尽它的规定，不如寻求那不变的道本身。

第六章

谷神不死，是谓玄牝。玄牝之门，是谓天地根。绵绵若存，用之不勤。

谷神长生不死，可谓是生育万物的同一的神母，神母生育万物的地方，可称之为天与地的本根。此本根生化不息，滋生万物，无穷无尽。

第七章

天长地久。天地所以能长且久者，以其不自生，故能长生。是以：圣人后其身而身先。外其身而身存。以其无私，故能成其私。

天永恒而地无垠。天地之所以永恒而且持久，是因它自身并不被生成，所以其能保持生生不息。所以：至圣之人处事时把自己身家性命放在最后，反而彰显他的事迹。把自己置之度外，这样反而身体得以保全。因为他并没有私心，所以才成就他的志向。

第八章

上善若水。水利万物而不争。处众人之所恶，故几于道。居善地，心善渊。与善仁，言善信，正善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤。

大善之道就象水之道一样。水能容纳万物而己无固定的形状。所以能做众人所厌恶之事，这就接近道之本了。居住之道在于选择居所，心之道在于渊。交往之道在于与人友善，言谈之道在于守信，执政之道在于谋求治平，处事之道在于忍耐，举动之道在于选择时机。始终保持与人无争之心，所以永远不招致怨恨。

第九章
持而盈之，不如其已；揣而锐之，不可长保。金玉满堂，莫之能守。富贵而骄，自遗其咎。功成身退，天之道！

与其坚持大道而把它发挥到极至，不如放弃让它自行发挥；改造它使之尖锐锋利，但也不能使这种状态保持长久。金玉满堂，没有人能长久保存它，使它不缺失。因富且贵而生骄奢之心，必因此自食苦果。道成事功而本身隐蔽不显，这是天道啊！

第十章
载营魄而抱一，能无离乎？专气致柔，能婴儿乎？涤除玄览，能无疵乎？爱国治民，能无知乎？天门开阖，能为雌乎？明白四达，能无为乎？

合魂魄而使之成为一体，能使之长久合一，能达到永不分离的境地吗？敛神凝气，使自身呈现温柔祥和，能达到婴儿那样的境地吗（盖婴儿之柔顺祥和发乎其身，而无做作，故其境地不达），清除明镜，能达到毫无瑕疵的境地吗？爱国治民，能达到使他们没有作为的境地吗？天门一张一合生化万物，难道只是雌性的作为吗？（老子认为，有玄牝、玄牡，阴阳交合而万物生焉，天门开阖，唯雌而不能生化万物）心明事达，能达到无为的境地吗？（老子曰无为，非不为，而是顺道而为，不违道，甚至是清除违道之为，否则，他亦不会大谈天之道，人之德，君之治。言道、德、治，目的在于使人明有为之道—顺而导之，逆而除之）

第十一章
三十辐共一毂，当其无，有车之用。埏埴以为器，当其无，有器之用。凿户牖以为室，当其无，有室之用。故有之以为利，无之以为用。

三十条辐条拱起一个车轱辘，原先的辐条已经改变，却成就了车的用途。和粘土烧制成器皿，原来的粘土已经不存在了，却成就了器皿的用途。凿作门窗建成房屋，原来完整的墙壁已经遭到了破坏，却成就了房屋的用途。所以事物的存在可以被利用，它变化可以形成新的用途。

第十二章
五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽，驰骋畋猎令人发狂，难得之货，令人行妨。使以，圣人为腹不为目，故去彼取此。

五色（青、黄、赤、白、黑）缤纷令人眼花，五音（宫、商、角、征、羽）喧嚣令人耳聋，五味（酸、甘、苦、辛、咸）错乱令人口丧，奔驰游猎令人心狂，罕见宝物令人生偷窃之心。所以，智者求果腹而不求悦目，所以取前者而舍弃后者。

第十三章

宠辱若惊，贵大患若身。何谓宠辱若惊？宠为上，辱为下。得之若惊，失之若惊，是谓宠辱若惊。何谓贵大患若身？吾所以有大患者，为吾有身；及吾无身，吾有何患！故贵以身为天下，若可寄天下；爱以身为天下，若可托天下。

荣誉与耻辱临近我们，我们会心生惊恐、不安，如同大的忧患降临。何谓宠辱若惊，荣誉被当作是上好之事，耻辱被当作是最差之事。得到它心不安，失去它同样心不安。故曰宠辱若惊。何谓何谓贵大患若身？我们之所以有大的忧患，是因为我们顾虑自我，假如我们不再顾虑自我，我们有何顾虑和忧患？所以，把天下视为己身而贵之，则只可把他寄托于天下；把天下视为己身而爱之，则可拯救天下。

第十四章
视之不见，名曰夷。听之不闻，名曰希。搏之不得，名曰微。此三者不可致诘，故混而为一。其上不皎，其下不昧。绳绳不可名，复归于无物。是谓无状之状，无象之象，是谓恍惚。迎之不见其首，随之不见其后。执古之道，以御今之有，能知古始，是谓道纪。

凝视道，道之不可呈现与我们者，可名之为夷（隐）。聆听道，而道不可被我们闻听者，可名之曰希（喑）。我们用手搏抓道，而抓不到者，可名之为微（无）。此三者（夷、希、微）不可以穷诘（追根究源）。浑然一体可谓是道之本身。道运行，本身并不显明，道离开，本身也不晦暗。追索它，但对它无可规定，它不是现实的事物。这可以称之为没有形态之形态，没有现象的现象，可以命名为恍惚。同它相遇，不能得知它的始端，紧随其后，不可得知它的结尾。坚持道亘古不变的法则，可以用来驾御现在的现象，就能得知过去的开始，进而可以理解现在和未来，这就是道运行的轨迹。

第十五章

古之善为道者，微妙玄通，深不可识。夫唯不可识，故强为之容：豫焉，若冬涉川， 犹兮若畏四邻； 俨兮，其若客； 涣兮，若冰之将释。 敦兮其若朴， 旷兮其若谷， 混兮其若浊。孰能浊以静之徐清？孰能安以动之徐生？保此道者不欲盈。夫唯不盈，故能蔽而新成。

古代精通道术者，见解微妙而洞察事物根本，心灵深不可测。正因为他们深不可测，故勉强对他们加以描述：他们谨慎小心，仿佛在严冬跋涉冰川，他们处事犹犹豫豫，仿佛在提防他们的四邻，时时保持他们的庄严，如同做客。他们散漫无形，如同一块正在融化的冰。他们敦厚如同质朴未纹饰的白木。他们心胸开阔如同山谷，质朴混沌如同浊水一样不可分明。谁能缓澄浊水而徐得清流？谁又能在运动中徐徐生成？持有这种道者不追求圆满，正因为他们不满足，所以能从陈旧的事物中引导中新生的东西来。

第十六章

致虚极，守静笃。万物并作，吾以观复。 夫物芸芸，各复归其根。归根曰静，静曰复命。复命曰常，知常曰明。不知常，妄作凶。 知常容，容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，道乃久，没身不殆。

忘却自我而达到至虚之境地，冥守自己的本心。察万物运动不息，我观察它们往往返返。芸芸宗宗，都向他们的自身返回。返回它们的自身，叫做静，这种静叫做命运。命运可称作常，明了这个恒常的命运可称为明。不知事物的命运（或规律），自行其是，则会遭遇凶险。知道这个命运的人则会生宽容之心，宽容就会生公正之心，公正则知驾御之道，知驾御之道则达天意，知天意则知大道，知大道则长久，就永远不会失败。 

第十七章

太上不知有之；其次亲之，其次誉之，其次畏之，其次侮之。信不足焉，有不信焉。 悠兮其贵言。功成事遂，百姓皆谓：「我自然」。

至聪之人，对道持不知其有，其次之人，对道心生亲近，再次之人，赞扬道，再次之人，畏惧它的存在，再次之人，诋毁它，不承认它的存在。道的存在理由不充分足吗？其存在的理由不足为信吗？道悠然自存，贵其言而不语。功成事就，而不自显，使百姓都感到“这是应该的，道何涉我们的事呢”

第十八章

    大道废，有仁义；智能出，有大伪。六亲不和，有孝慈，国家昏乱，有忠臣。

大道被人遗忘废失，言爱人（仁）和事宜（义）之理就产生了；崇尚理智，追求技巧、欺骗、奸诈之事便会滋生；六戚（父子、兄弟、夫妇）不合于道，讲求孝（事父母至以尽能曰孝）慈(爱子之情曰慈)之礼产生了，国政混乱，才彰显忠臣，来治理时局。

第十九章

绝圣弃智，民利百倍；绝仁弃义，民复孝慈；绝巧弃利，盗贼无有。此三者以为文，不足。故令有所属：见素抱朴，少思寡欲，绝学无忧。

杜绝成圣贤之心，放弃追求理智，民众的利益就会增加百倍；杜绝讲求仁之道，放弃宣讲义理，民众就会恢复到本来的孝慈；杜绝追求技巧，放弃宣讲利益，不可能发生抢偷等行为。把这三者仅仅写成文字是不够的。所以我另有所嘱：坚持原始本色不动摇，减少私心和欲望，放弃学问则无忧患。

第二十章

    唯之与阿，相去几何？善之与恶，相去若何？人之所畏，不可不畏！ 荒兮其未央哉！众人熙熙，如享太牢，如春登台。 我独泊兮其未兆，如婴儿之未孩；累累兮，若无所归。众人皆有余，而我独若遗。我愚人之心也哉！俗人昭昭，我独昏昏。俗人察察，我独闷闷。澹兮其若海，飚兮若无止。众人皆有以，而我独顽且鄙。我独异于人，而贵食母。

赞同与顺从，相差有多远？善美和丑恶，又相差多少？众人所畏惧的，我们就不可以不畏惧！这是荒唐无比的识见啊！世人都在嘻乐，如同分享祭牛，象春天来临，喜气洋洋。我却独自担忧那未出现的征兆，它如同还未出生的婴儿，在母腹中孕育；因此心情惶惶，仿佛找不到归宿。众人皆满足之时，我却感到有所缺失。难道：我具蠢牛的思想！世俗聪明，而我胡涂，世人明察一切，独我昏昧。大海看似平静，实则孕育着可怕不止的飓风。众人皆有的，我则鄙视它。我处处于世人不同，因为我以本根（道）为贵。

第二十一章

    孔德之容，惟道是从。道之为物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物。窈兮冥兮，其中有精，其精甚真，其中有信。自今及古，其名不去，以阅众甫。吾何以知众甫之状哉？以此。

大德的现象与表现，唯一的根据是道。道这种东西，我们只见到它的荒茫而无定型。在荒茫中我们只见它的现象，在荒茫中我们也只看到有限的事物。大道隐而不显，昏暗不明，我们可以看到它的精神，这种精神是它的本真，在其中我们还可以看出未来的征兆。自古至今，它的名字不变，但它的精神却烛照众生。我何以知道众生，得知其芸芸总总呢？就是根据此道啊。

第二十二章

    企者不立；跨者不行；自见者不明；自是者不彰；自伐者无功；自矜者不长。其在道也，曰：余食赘形。物或恶之，故有道者不处。

踮起脚尖，不能长时间保持站立，跨出脚，也不能长时间保持不行走；自己显露的，并不是它的根本，自我所表现的，也不是它的强大的地方；自夸的人，不会得到别人的承认，自我满足的人，不会得到进步。这些对于道来说，犹如残渣剩饭，犹如废物赘形。所以，有道的人不会以这种方式来处理问题。

第二十三章

  曲则全，枉则直，洼则盈，敝则新，少则多，多则惑。 是以圣人抱一为天下式。不自见，故明；不自是，故彰；不自伐，故有功；不自矜，故长。夫唯不争，故天下莫能与之争。古之所谓「曲则全」者，岂虚言哉！诚全而归之。

积曲可成圆，积枉可成直，积洼可成盈，积弊可成新，积少可成多，积多可成惑。所以圣人处理事物只用一个原则。察看那不自我显露的，以知其根本；察看那不自我表现的，故能知其全部，不自夸，可以得到别人的承认，不自满，所以取得进步。正由于不与别人争斗，所以天下也无人与他争斗。古人所说的“曲则全”，难道这是一句空话吗！这一些完全可以归于这个真理啊。
  
第二十四章

    希言自然。故飘风不终朝，骤雨不终日。孰为此者？天地。天地尚不能久，而况于人乎？故从事于道者同于道。德者同于德；失者同于失。同于道者，道亦乐得之；同于德者，德亦乐得之；同于失者，道亦失得之。［信不足焉，有不信焉。］

对于自然，要少对其进行言说。就是那狂飙的大风也不会刮一整天，暴雨不会下一整日。这是什么原因呢？天地由然。天地也不能令其状态保持长久，何况人事呢？所以志于道者，要忘却自我，同道合一。所以志于德者，要忘却自我，同德合一。致力于得失的，一定会受到得失的纠缠。同道合一的，一定会得到道，同德合一的，一定会得到德；致力于得失的，道也就离他而去。

            
第二十五章

有物混成，先天地生。寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天地母。吾不知其名，强字之曰道，强为之名曰大。大曰逝，逝曰远，远曰反。故道大，天大，地大，人亦大。域中有四大，而王居其一焉。王法地，地法天，天法道，道法自然。

有一种东西浑然一体，它先于天地而生。静静默默，自我独立，无所更改，反复运行，无休无止，可以看作是生化天地的母亲。我不知道如何对它称谓，勉强可以记为“道”。勉强可以描述为“极”。而极也可以表述为高大，思维不可企达。此极是宇宙的肇始，一切均由此而生、由此而始，对于这种运动也可称为逝，这种运动可以称为对本根的远离，这种远离叫做远，所有的远离无非是在始基的基础上进行自我的展示，其展示的法则也无非是道的精神，其过程也无非是向自身返回。所以有道极，天极、地极、王亦是一极。世界上有此四极，而王只是其中之一。君王要效法于大地，大地要效法于上天，上天要效法于大道，大道要效法于自然。

第二十六章

重为轻根，静为躁君。是以圣人终日行，不离辎重。虽有荣观，燕处超然。奈何万乘之主，而以身轻天下？轻则失根，躁则失君。

重物是轻物的根基，静止是盲行的主宰。所以圣人终日在外行走，也离不开辎重。虽然地处高高的楼宇，也宁静超然。那统帅万乘之国的君主，怎么能重其自身的利益而轻天下呢？轻率则会丧失根基，盲行则失去主宰。

第二十七章

    善行无辙迹，善言无瑕谪；善计不用筹策；善闭无关楗而不可开，善结无绳约而不可解。 是以圣人常善救人，故无弃人；常善救物，故无弃物。是谓袭明。故善人者不善人之师；不善人者善人之资。不贵其师，不爱其资，虽智大迷，是谓要妙。

至善的行为不会留下人为的痕迹，至善的言语不会存在瑕疵，善于计算的人用不着策筹，善于关门的无须门闩也可以使人打不开门。善于捆绑的，无须绳索也可以使之不可解。所以圣人善于救人，没有人他会弃之不顾；善于利用一切事物，对他来说没有任何对他无用的事物。这是因理明物的“明”。所以善人是不善人的老师，而不善人是善人利用的材料。不尊重他的老师，不爱护他们的资财，虽有智慧也会被迷惑，这就是事物的奥妙所在。

第二十八章

知其雄，守其雌，为天下兮溪。为天下溪，常德不离，复归于婴儿。知其白，守其辱，为天下谷。为天下谷，常德乃足，复归于朴。知其白，守其辱，为天下谷。为天下谷，常德乃足，复归于朴。朴散则为器，圣人用为官长，故大制不割。

明了自己的优点，弥补自己的缺点，作无所不容的大海，作无所不容的大海，本德就不会离己远去，返归到婴儿般的自然。明了自身的清白，不断清除自身的昧墨，甘作天下的低谷，作天下的低谷，本德就会保持盈足，返归于浑朴的自然。使浑朴的材料解体才能制作成器物，圣人就是利用事物的长处，因势利导而不生硬分割，这就是制物的原理。

第二十九章

将欲取天下而为之，吾见其不得已。天下神器，不可为也，不可执也。为者败之，执者失之。夫物或行或随；或嘘或吹；或强或羸；或载或隳。是以圣人去甚，去奢，去泰。

想要夺取天下而据为己有，我可以肯定他不会得逞。天下乃是神的器物，不可夺取它，也不可占有它。夺取它，必会为它所败，占据它，必定会失去它。所以万物，有的前行，有的后随，有的强盛，有的衰弱。有的上升，有的跌落。所以，圣人弃绝过分、奢侈、安泰。
第三十章

以道佐人主者，不以兵强天下。其事好还。师之所处，荆棘生焉。大军之后，必有凶年。故善者果而已，不敢以取强。果而勿矜，果而勿伐，果而勿骄。果而不得已，果而勿强。物壮则老，是谓不道，不道早已。

以道来辅佐君主的，不能用武力来使天下屈服。政事才会有好的结果。军队所到之处，就会遍生荆棘。大战之后，必有凶年相随。故善者以达到目的为原则，决不能以凭借武力来逞强。达到目的也不敢得意，不敢骄傲。如果达不到目的，则是因为时机未成熟。事物强大则会走向衰弱，这是不可违背的道，违背道则接近于死亡！

第三十一章

夫兵者，不祥之器，物或恶之，故有道者不处。。兵者不祥之器，非君子之器，不得已而用之，恬淡为上。胜而不美，而美之者是乐杀人。夫乐杀人者，则不可得志于天下矣。 吉事尚左，凶事尚右。君子居则贵左，用兵则贵右，偏将军居左，上将军居右，言以丧礼处之。杀人之众，以悲哀泣之，战胜以丧礼处之。

兵器是不吉祥的器物，不要希求，而且应当厌恶它，所以有道的人从不与它为伍。兵器是不吉祥的器物，不是君子使用的器物，君子也只有在不得已的时候才使用它，使用它也是恬淡处之。凭借兵器取得胜利是不值得赞美的事，鼓吹武力的人是残忍的人（爱好杀人的人），残忍的人是不可以在天下横行无阻的。吉祥的事以左为上，凶险得事以右为上。君子处，以左为上，用兵打仗的，以右方为上，偏将军处左，上将军处右，就象在丧礼上那样来对待。行军打仗杀人众多，怎能不以悲哀的礼仪来对待呢，即使打了胜仗，也要以丧礼来对待。

第三十二章

道常无名朴。虽小，天下莫能臣。侯王若能守之，万物将自宾。天地相合，以降甘露，民莫之令而自均。始制有名，名亦既有，夫亦将知止，知止可以不殆。譬道之在天下，犹川谷之于江海。

道恒常存在，不可指称，浑然一体。即使小，天下也没有人能使征服它。侯王如果能够掌握它的规律，一切事物将会自然归化，天地交合，化生甘露，人民不须命令，就能自动运转。进行制度创制就是进行规定，既然规定已成，那也必须知道规定的局限性，知道规定的局限性则可以不会失败。大道运行于天下，就像江河流入大海一样自然顺畅。

第三十三章

知人者智，自知者明。胜人者有力，自胜者强。知足者富。强行者有志。不失其所者久。 死而不亡者寿。

了解别人的人是智者，了解自己的人才算明达。战胜别人的人，可谓是有力量，战胜自己的人，才算是强者。知足的人，是精神上富有的表现。坚持自己的行为，是有志气的表现。占有而不丧失，才可称作持久，死亡而不被遗忘，才算是不朽。

第三十四章

大道汜兮，其可左右。万物恃之以生而不辞，功成而不名有。衣养万物而不为主，可名于大；是以圣人终不自为大，故能成其大。

大道充盈宇宙，它却无所不在，怎么可以说它在左、在右呢。万物因它而生，但它并不讲什么，万物因它而成功，但它没有表达什么。生养万物，却不做它们的主人，可以称它为极。正因为圣人从不自称为极，所以他们才是真正的极，真正的至尊。

第三十五章
执大象，天下往。往而不害，安平泰。乐与饵，过客止。道出口，淡乎其无味，视之不足见，听之不足闻，用之不足既。

把持大道的现象，可以在天下行为处事而畅通无阻。安全、平稳、顺达。音乐和美食，可以使过客驻足。在道流出的地方，平淡使人察觉不到它的味道，察看它，你也不会发现它的身影，聆听它，你也不会听到关于它太多的消息，但是它的用处却不可穷尽。

第三十六章

将欲歙之，必故张之；将欲弱之，必故强之；将欲废之，必故举之；将欲夺之，必固与之。是谓微明。柔弱胜刚强。鱼不可脱于渊，国之利器不可以示人。

如果你欲将道封闭起来，这必将使道得到张扬，如果你将削弱道的威力，结果将使它更加强大；如果你想废除道，必使道更加飞扬；如果你想抢夺道，必使它更加强固。这就是微明。柔弱能够战胜刚强。鱼不可以离开深渊而生存，统治国家的利器不可以让别人知道。

第三十七章
道常无为，而无不为。侯王若能守之，万物将自化。化而欲作，吾将镇之以无名之朴。镇之以无名之朴，夫亦将不欲。不欲以静，天下将自定。

道恒常在，无所作为，但却没有做不成的事。如果王候能够遵守它，万物将和谐运转。如果在运转中出现变故，就用返回无名（朴实浑一）的方法来治理它，返回无名治理它，它将不会产生新的冲动和欲望，没有欲望和冲动，就会恢复到以往的平静，这样天下自然会安定。

第三十八章

上德不德，是以有德；下德不失德，是以无德。上德无为，而无不为；下德为之，而有不为。上仁为之，而无以为；上义为之而有以为。上礼为之而莫之应，则攘臂而扔之。故失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。夫礼者，忠信之薄，而乱之首。前识者，道之华，而愚之始。是以大丈夫处其厚，不居其薄；处其实，不居其华。故去彼取此。

至上品德是不可得到的，这样的德性才是真正的德行；低下的品德可称为是不可缺失的品德（最基本的品德），也可称之为没有德行。上品德性并不刻意作为，而没有什么做不到的事。下品德行刻意作为，也有做不成的事。崇尚仁者的作为，没有什么事可以成功。崇尚义者的作为，结果什么都要做。崇尚礼的，推广其行为，却得不到响应，只好扬臂把它扔掉。所以丧失大道后才会宣讲德性，丧失德性才会宣讲仁爱，丧失仁爱才会宣讲教义，丧失教义才会宣讲礼制。所以礼制只是忠信表面的东西，是乱世的开端，持前面识见的人（尚仁、义、礼者），不过是懂得了道的一些华丽的形式，而实际上是愚蠢之极。所以，大丈夫选择厚重而不选择轻薄，选择朴实而不选择华丽，不要后者而选择前者。

第三十九章

昔之得一者，天得一以清，地得一以宁，［神得一以灵，谷得一以盈，万物得一以生，候王得一则天下贞。］其致之一也，谓天无以清将恐裂；地无以宁将恐废，神无以灵将恐歇，谷无以盈将恐竭；万物无以生将恐灭；侯王无以贞将恐蹶。故贵以贱为本，高以下为基。是以侯王自称孤、寡、不谷。此非以贱为本邪？非乎？故至誉无誉。是故不欲碌碌如玉，珞珞如石。

自古以来得到道的：天得道则清明，地得道则安宁，［神得道则灵验，泉谷得道则充盈，万物得道则衍生，候王得道则天下得到治理。］所以必须追求道，否则天不清明将会分裂，地不安宁，恐将废失，神不灵验将无人信，泉谷不充盈将枯竭，万物将不衍生恐将绝，候王失政将被颠覆。所以富贵者以卑贱者为基础，高要以下为基础。所以候王自称孤、寡、不谷。这难道不是以卑贱者为根本吗？不是。荣誉的极至是没有荣誉。所以，不追求明亮如玉，只求落落如顽石。

第四十章

反者道之动，弱者道之用。天下万物生于有，有生于无。

向自身相反的方向发展，并向自身的返回和复归，是道运动的规律，弱小的、潜在的东西依从道必然发展出起来，这是道的现象。天下万物的生存状态是“存有”，而此存有则早已蕴藏在那本无中。从那不是这个状态的非有中，发展出来，从弱小到强大，从潜在到自在，从自在到自为。

第四十一章

上士闻道，勤而行之；中士闻道，若存若亡；下士闻道，大而笑之。不笑不足以为道。故建言有之：明道若昧；进道若退；夷道若类；上德若谷；大白若辱；广德若不足；建德若偷；质真若渝；大方无隅； 大器晚成；大音希声；大象无形；道隐无名。夫唯道，善贷且成。

上品之人听了道，努力奉行；中品之人听了道，半信半疑；低下之人听了道，大笑道荒诞。他们不笑不足以证明道值得推崇。所以我要立言于此：道明却不显，道进反似退，道直反似曲，上德似谷不可测，至白反似黑，广德似不足，坚韧的品德似偷安，质纯似有瑕，至方似无角，大器必晚成；至高之音反而听不出；至大之相似无形；道隐而无可名状。只有道，善于等待也善于成功。

第四十二章

道生一，一生二，二生三，三生万物。万物负阴而抱阳，冲气以为和。人之所恶，唯孤寡不谷，而王公以为称。故物，或损之而益，或益之而损。人之所教，我亦教之。“强梁者不得其死”，吾将以为教父。

道为本一，它先于天地而生，乃为本根或始基，生化万物天地的根据，万物的种子无一不包容在其中，是无一不包的大全，所以此一为本一，此本一是道的存在方式，而其内容则是道自身，这样，道就被区分为本一和其本身，而这个区分本一和其本身的过程就是一生二来由，故曰一生二。二何以生三呢？本一和本一自身（道和道自身）是对道的两种不同表达，是道自身的分化和显露，既然本一从道中分化出来，则就会具有同自身不同的规定，而其本身也会因这个不同而有所不同，所以此二者在发展中均有了改变，均须向自身返回，回到那个原来的本一，这样，规定就变成了三个规定。事物的发展也就是遵循这个规律而自我发展、自我规定。万物依此规律而依次化生，是谓三生万物。万物隐藏有阴（本身）而表现出为阳（本一之规定性），充满元气（其道自身）而相互（阴和阳）和谐。人所厌恶的，莫过于孤寡和不足，而王公却以此自称。所以事物，有的被损害反而对其有益，有的受益反而被损害。人们长讲的警言，我也要以此为警戒。“强横的人不得好死。”我以这句话为一切戒教之首。

第四十三章
天下之至柔，驰骋天下之至坚。无有入无间，吾是以知无为之有益。不言之教，无为之益，天下希及之。

只有世上最弱软的，才能出入于世上最坚硬的。只有纯无才能出入于无限。我始由此得知无为的益处。不出言而行教化，无所作为而有所成果，世上很少有人能明白此中的道理。

第四十四章
名与身孰亲？身与货孰多？得与亡孰病？甚爱必大费；多藏必厚亡。故知足不辱，知止不殆，可以长久。

名誉和身体那一个更根本一些呢？身体和财货那一个更重要呢？得到与失去那一个更不利呢？过于爱吝必会导致大的破费；多储藏一定会多损失。所以知道满足则不会得到屈辱，知道事物的局限性则少会失败，可以保持长久。

第四十五章
大成若缺，其用不弊。大盈若冲，其用不穷。大直若屈，大巧若拙，大辩若讷。 静胜躁，寒胜热。清静为天下正。

大器制作成后总似有缺陷，使用起来却显示不出缺陷何在。冲盈反似空虚，用起来却不能穷尽。至直似曲，至巧似拙，善辨者却看似口笨。安静可以战胜急躁，寒冷可以战胜炎热。使事物安静归根,是治理天下的准则。
第四十六章

天下有道，却走马以粪。天下无道，戎马生于郊。祸莫大于不知足；咎莫大于欲得。故知足之足，常足矣。

天下依道运行时，战马的粪便可用于肥田。道亡失于天下时，战马也可生于战场中。最大的灾祸就是不知足，所以只要知足而足，就永远富足。

第四十七章

不出户，知天下；不窥牖，见天道。其出弥远，其知弥少。是以圣人不行而知，不见而明，不为而成。

不出门，而知天下事，不需向窗外眺望，就可以察知天道。出行游学愈多，所知愈少。所以圣人不需要远行游学，就可以知事明理，不见其物就可描述其物，不用作为就可成功。

第四十八章

为学日益，为道日损。损之又损，以至于无为。无为而无不为。取天下常以无事，及其有事，不足以取天下。

学习得愈多，探知道的心愈减。愈减愈少，最后达到不求自明。以己无所作为而达到无不为。治理天下，必须无所事事，如经常有事，则不能治理天下。

第四十九章

圣人常无心，以百姓心为心。善者吾善之，不善者吾亦善之；德善。信者吾信之；不信者吾亦信之；德信。圣人在天下歙歙焉，为天下浑浑焉，百姓皆注其耳目，圣人皆孩之。

圣人永远没有私心，以百姓之心为己心。善良的人，我善待他，不善良的人，我也善待他。因为我的德性就是善。有信义的人，我相信他，无信义的人，我也相信它；因为我的德性就是诚信。圣人让天下安安定定，让天下浑浑朴朴，让老百姓都睁亮眼睛耸其耳朵，圣人对待他们就象对待他们的孩子。

第五十章

出生入死。生之徒十有三；死之徒十有三；人之生动之于死地，亦十有三。   夫何故？以其生之厚。盖闻善摄生者，路行不遇兕虎，入军不被甲兵；兕无所投其角，虎无所用其爪，兵无所容其刃。夫何故？以其无死地。

出土为生，入土为死。在其生地生活的人有十分之三，在其死亡之地生活的有十分之三，在出生地和死亡地之间生活的又有十分之三。为何？因为生活过于艰难。曾听说善于养生者，在陆地上行走不会遇到犀牛和老虎，进入战阵不会遇到金戈。犀牛对他无法使用犄角，老虎对他无法使用爪牙，士兵无法对其施展兵刃。这是为什么，因为他永远没有致死的地方。

第五十一章

道生之，德畜之，物形之，势成之。是以万物莫不尊道而贵德。道之尊，德之贵，夫莫之命而常自然。故道生之，德畜之；长之育之；亭之毒之；养之覆之。生而不有，为而不恃，长而不宰。是谓玄德。

生化的根源是道，养育、生长的根源为德，局限、限定的根源在于外物，成功的根源在于时机。所以万物以道为尊（本、本者根也）以德为贵（贵也者，保其根为贵，复其本为贵）。以道之尊、德之贵，没有什么人能够改变它，它永恒自然无所侍。所以曰：道生之、德畜之；使它成长发育、庇护、包容、滋养、裹覆。使之发生、产生而不使之停留，使之生长而不限有它、使它停止，这就是至高的德性。

第五十二章

天下有始，以为天下母。既得其母，以知其子，复守其母，没身不殆。 塞其兑，闭其门，终身不勤。开其兑，济其事，终身不救。见小曰明，守柔曰强。用其光，复归其明，无遗身殃；是为习常。

世界有始端，可以认为是世界的根源。既然认识了这个根源，那么对于这个根源的结果的理解也就容易了，把持住这个根源，就不会丧失它的根据，也就不会失败。堵塞这个根源，关闭这个根源，一辈子也不会有所得。敞开这个根源，依据这个根源来做事，则没有什么做不成的事。见细微之处而知其根源，可称为明，守住柔弱的地方（根源）不让其受到侵犯，可称为强。借助根源之光芒，使其复归它的根本，不使根本受到侵犯，这就叫永恒。

第五十三章

使我介然有知，行于大道，唯施是畏。大道甚夷，而人好径。朝甚除，田甚芜，仓甚虚；服文采，带利剑，厌饮食，财货有余；是为盗夸。非道也哉！

德使我坚定而富有智慧，依道行事，唯恐偏离大道。大道甚是平坦，然世人还是偏爱行小道。庙堂很肮脏，田园很荒芜，仓库很空虚，但他们却衣着华丽，佩带宝剑，胃口让美食给吃坏了，财产多得用不了，他们是些大盗啊，行的是怎样的道啊。

第五十四章

善建者不拔，善抱者不脱，子孙以祭祀不辍。修之于身，其德乃真；修之于家，其德乃余；修之于乡，其德乃长；修之于邦，其德乃丰；修之于天下，其德乃普。故以身观身，以家观家，以乡观乡，以邦观邦，以天下观天下。吾何以知天下然哉？以此。

有建树的，其所建树的永远不会被废弃，善于坚持的，其所坚持的永远不会被放弃，他们的子孙会对他们祭祀永远。以己身以修其德，德行才会真纯。德的原则修行运用于它的家族，德性会更多，德的原则修行运用于他的乡里，德性才会发展，德的原则修行运用到它的城邦，德行才会丰满，德的原则修行于整个天下，德行才普遍。所以，一个人行为，可以折射出他的德性，一位家族成员的行为，可以折射出这个家族的德性，一位城邦公民的行为，可以折射出这个城邦的德性，一位天下的公民的行为，可以折射出天下人的德性。

第五十五章

含“德”之厚，比于赤子。毒虫不螫，猛兽不据，攫鸟不搏。骨弱筋柔而握固。未知牝牡之合而朘作，精之至也。终日号而不嗄，和之至也。知和曰「常」，知常曰「明」。益生曰祥。心使气曰强。物壮则老，谓之不道，不道早已。

积累德性而内藏，使心志好比赤子，毒虫侵螯、鸷鸟搏抓也不放弃它。骨脆筋柔二者结合却很坚固，未知男女交合而男根勃起，是因为精气充沛啊。终日啼哭也不伤累，是因为内心保持平和。认识和（结合、交合、平和）可称为“常”（恒昌、永恒之理）。认识“常”叫做“明”（明大、明理、明德）。宜于生长，可称为“祥”，心能驾驭精神，叫做“强”。事物达到强壮就会衰老，衰老就会背离大道，背离大道就接近于死亡。

第五十六章

知者不言，言者不知。塞其兑，闭其门，挫其锐，和其光、同其尘，是谓“玄同“。故不可得而亲，不可得而疏；不可得而利，不可得而害；不可得而贵，不可得而贱。故为天下贵。

知德之人并不把德放在嘴边，常言德的人对德并不真知。所以把德塞入洞中、关闭通向德的大门、挫磨德的锐气、收藏德的光芒、把它混同于尘土，这叫做“同同”（抽象的同）。我们对不可得的易产生亲近之心、疏远之心、伤害之心、珍贵之心等等，所以德是天下最尊贵的。

第五十七章

以正治国，以奇用兵，以无事取天下。吾何以知其然哉？以此：天下多忌讳，而民弥贫；人多利器，国家滋昏；人多伎巧，奇物滋起；法令滋彰，盗贼多有。故圣人云：「我无为，而民自化；我好静，而民自正；我无事，而民自富；我无欲，而民自朴。

以正之道来治理国家，以诡奇之道来行兵打仗，以不搅扰人民的原则来治理天下。我是如何知道这个道理的呢？来自以下事例：天下的禁忌愈多，民众就愈陷入贫困，人间的利器愈多，国家就愈陷入混乱。人们的技巧愈多，邪恶的事情就连连发生。法令越森严，盗贼反而不断增加。所以圣人说：“我无所作为，人民会自我生化。我持静，民众会自然走上轨道。我不搅扰他们，民众会富足。我没有私欲，民风自然朴实。”


第五十八章

其政闷闷，其民淳淳；其政察察，其民缺缺。祸兮，福之所倚，福兮，祸之所伏。孰知其极？其无正也。正复为奇，善复为妖。人之迷，其日固久。是以圣人方而不割，廉而不刿，直而不肆，光而不耀。

　　政令宽厚，人民就淳朴，政令严苛，人民就狡诘。灾祸啊，幸福就依傍在你的旁边，幸福啊，灾难就潜伏在其中。谁知道它会导向何方？并没有一个定数！正转变为邪，善转变为恶。人们对此的迷惑，时日已长矣；所以圣人，有棱角而不伤人，锐利而不刺人，直率而不放肆，光亮而不耀眼。

第五十九章

治人事天，莫若啬。夫为啬，是谓早服；早服谓之重积德；重积德则无不克；无不克则莫知其极；莫知其极，可以有国；有国之母，可以长久；是谓深根固柢，长生久视之道。

治理民众侍奉上天，没有比“收藏”这个原则更重要的了。收藏，乃是复归本根（根据），复归本根就是不断地积蓄德性，不断地积蓄德性就没有什么不能战胜的，没有什么不可战胜的就无法让人估计他的极限。没有人能估计他的极限，就可以使国家发展。这是治理国家准则的根源啊。掌握这个准则就可以使国家持久保持成长；这就是根深蒂固、长生永新的道理。

第六十章

治大国，若烹小鲜。以道莅天下，其鬼不神；非其鬼不神，其神不伤人；非其神不伤人，圣人亦不伤人。夫两不相伤，故德交归焉。

　　治理大国，就想烹制小鱼一样不可多为。以道治理天下，鬼怪不闹事，不是鬼怪不闹事，而是其闹事也伤不了人，不仅神鬼伤不了人，圣人也不伤人，它们二者之间也互不相伤，所以一切德行皆可归化于德。
    
第六十一章

大邦者下流，天下之牝，天下之交也。牝常以静胜牡，以静为下。 故大邦以下小邦，则取小邦；小邦以下大邦，则取大邦。故或下以取，或下而取。大邦不过欲兼畜人，小邦不过欲入事人。夫两者各得所欲，大者宜为下。
　　
　　大国的品德，要如同江河水流一样身处下位，却汇纳百川，就像处于天下的生生之地，成为天下的归依。雌性常以静而使雄性臣服，原因在于以静定为根基。所以大国对待小国，要采取谦下的态度，使小国臣服，小国以谦下的态度对待大国，则易与大国和解，所以，或者谦虚示下而使他们臣服。或以示下而和他们和解。大国不过是要兼并小国，小国不过是要和大国达成和解。如果大国和小国各得其所，大国的态度要取谦下。


第六十二章

道者万物之奥。善人之宝，不善人之所保。美言可以市尊，美行可以加人。人之不善，何弃之有？故立天子，置三公，虽有拱璧以先驷马，不如坐进此道。古之所以贵此道者何？不曰：求以得，有罪以免邪？故为天下贵。

道是万物的规定之所在，善人之所以是善人，是因为洞悉它的秘密，不善人不能保持这个规定。美好的言辞，可以博世人尊敬，美好的行为，可以博得别人的嘉许。人的行为不善，对大道又有何损伤？所以设立天子，辅之以三公，与其以驷马进奉巨大的玉壁，还不如用道来作为献礼。古人重视道是为了什么？不为：“求有所得，求免罪去邪。”所以道才会被天下人最贵重的。

第六十三章

为无为，事无事，味无味。大小，多少。抱怨以德，为大于其细；天下难事，必作于易，天下大事，必作于细。是以圣人不自为大，终以为大。夫轻诺必寡信，多易必多难。是以圣人犹难之，故终无难矣。

  　以不作为为作为，以无事为有事，以无滋味为有滋味。以大为小，以小为大。以德回报怨恨。做大事要从小事做起，处理困难要从易处着手。圣人从不自以为大，所以才成就其大事。轻易允诺的人必定缺少信义，把事情看得太易一定会遭到许多困难。所以圣人总把事情看得很难，对他来说反而没有遭到困难。

第六十四章

其安易持，其未兆易谋。其脆易泮，其微易散。为之于未有，治之于未乱。合抱之木，生于毫末；九层之台，起于累土；千里之行，始于足下。为者败之，执者失之，是以圣人，无欲为故为败，无执故无失，民之从事，常于几成而败之。慎终如始，则无败事。故圣人欲不欲，不贵难得之货，学不学，复众人之所过。以辅万物之自然，而不敢为。

局面安定时容易把持，在未出现征兆之前容易图谋计划。脆弱容易化解、细微容易消失。做事情要在事情未发生之前就动手，治国要在要在祸乱发生之前就要图治。合抱的大树，生于细小的萌芽，九层的高台，产生与第一捧泥土。远行千里，开始于脚下的第一步。硬作者必败，硬抢者必失，所以圣人因无私欲而无破绽，所以从不失败，从不执着，所以无所丧失，人们做事情，常常在将要成功的时候遭遇失败。所以要慎终如始，就不会有失败。所以圣人的欲望就是无欲望，不把难得的宝物看的贵重，学人所不学，受教于别人的过错，顺应于万物的自然，而不敢勉强。

第六十五章

古之善为道者，非以明民，将以愚之。民之难治，以其智多。故以智治国，国之贼；不以智治国，国之福。知此两者亦稽式。常知稽式，是谓「玄德」。「玄德」深矣，远矣，与物反矣，然后乃至大顺。

古代善于利用道的人。不是使民众明智，而是使他们愚蠢。民众难治的原因在于他们具有智慧和思维。所以利用理智来治理国家，是国家的大患所在，不以理智来治理国家，是国家的福址所在。知道此二者，也就知道了治理国家的道理。知道了此道理也就明了那最高的德性（王的德性），至德，高深、深远啊，它同事物的表面现象相违背，由此，才可以达到顺从自然的大道（道法自然）。

第六十六章

江海之所以能为百谷王者，以其善下之，故能为百谷王。是以圣人欲上民，必以言下之；欲先民，必以身后之。是以圣人处上而民不重，处前而民不害。是以天下乐推而不厌。以其不争，故天下莫能与之争。

　　江海之所以成为百川的归宿，因它处于低下的位置，所以能容纳百川。所以圣人欲要使民众上进，必定要宣讲羞耻之理。欲要民众争先，必定要以身示范，彰显落后之事。所以圣人居于上位，而民众并不感到负累。身处前面，民众并不感到妨害。所以天下乐于推戴他，而不厌弃他，就是因为他不与人争斗，所以也没有人于他争锋。

第六十七章

我有三宝，持而保之。一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。 慈故能勇；俭故能广；不敢为天下先，故能成器长。今舍慈且勇；舍俭且广；舍后且先；死矣！夫慈以战则胜，以守则固。天将救之，以慈卫之。

　　我有三个准则，值得永远去持守。第一是：慈爱，第二是：俭朴，第三是：不敢作天下第一。慈爱能使人产生勇敢之心，俭朴能使人处广，不敢作天下第一，才能成为人们的尊长。现在的人，舍弃慈爱而谈勇敢，舍弃俭朴而谈宽福，舍弃退让而谈争先，这是一条死路啊。携仁爱之心，征战才能胜利，防守才更坚固。上天只救助那些讲求慈爱的人。

第六十八章

善为士者，不武；善战者，不怒；善胜敌者，不与；善用人者，为之下。是谓不争之德，是谓用人之力，是谓配天古之极。

善于作将帅的不逞武勇，善于作战的，不轻易发怒，善于战胜敌人的，不轻易进入敌阵；善于用人的，常以下示于人。这就是不与人争的德性，这就是善于利用别人的力量，这就是顺应自然的真理。

第六十九章

用兵有言：“吾不敢为主，而为客；不敢进寸，而退尺。”是谓行无行；攘无臂；扔无敌；执无兵。祸莫大于轻敌，轻敌几丧吾宝。故抗兵相若，哀者胜矣。

　　兵家有言：“我不敢轻易进攻，而宁可采取守势；我宁可退却一尺，也不可冒进一寸。”这就是说：虽有行阵。却似不见行阵，虽然振臂，却似没有举臂。虽然面对敌人，却似没有敌人，虽持有兵器，却似没有把持兵器。祸患没有比轻敌再更大的了，如果轻敌则会丧失我的准则。如两军对阵实力差不多，悲愤的一方必胜。

第七十章

吾言甚易知，甚易行。天下莫能知，莫能行。言有宗，事有君。夫唯无知，是以不我知。知我者希，则我者贵。是以圣人被褐而怀玉。

　　我的言论很容易被理解，也很容易被实行。但是天下人却听不懂，不愿意实行。言论要有宗旨，行事要有主见。正因为人们缺少识见，所以才不了解我。了解我的人越稀少，取法我的人就愈珍贵。有道的圣者身着粗衣，而怀揣美玉。

第七十一章

知不知，尚矣；不知知，病也。圣人不病，以其病病。夫唯病病，是以不病。

知道自己有所不知，是上品；不知道，却以为知道，是毛病。圣人不会有毛病，因为他知道了毛病，发现毛病，正因为以毛病为毛病，所以他才没有毛病。

第七十二章

民不畏威，则大威至。无狎其所居，无厌其所生。夫唯不厌，是以不厌。是以圣人自知，不自见；自爱不自贵。故去彼取此。

如果民众不畏惧权威，那可怕的权威就要到临了。不要侵逼民众的住所，压榨他们的生活，只有不压榨民众，人民才不会反抗。因此，圣者但求自知，而不是自我表现。求自爱而不求显贵，所以取前者而舍后者。

第七十三章

勇于敢则杀，勇于不敢则活。此两者，或利或害。天之所恶，孰知其故？天之道，不争而善胜，不言而善应，不召而自来，默然而善谋。天网恢恢，疏而不失。

　　坚持强悍则易被阻杀。勇于柔弱则易于存活。这两种选择，一个得利，一个得害，上天更厌弃谁呢，谁又能了解其中的缘故呢？大自然的规律，是不可与之抗争的，它一直是正确的，它是不自我表白，却一直做出响应的，它不用召唤而自动到来，沉默而善于筹算，天之网广大而无边，它虽然稀疏，但一个也不会漏掉。

第七十四章

民不畏死，奈何以死惧之？若使民常畏死，而为奇者，吾得执而杀之，孰敢？常有司杀者杀。夫代司杀者杀，是谓代大匠斫，夫代大匠斫者，希有不伤其手矣。

如果人民不畏惧死亡，用死亡来恐吓他们又有何用呢？如果人民真的畏惧死亡，对于那些为邪作恶之人，我们把他捉而杀之，谁还敢为非作歹呢？上天有掌管杀罚者，来主管惩罚。这就如同替木匠去砍伐木头一样，不懂其工艺，很少不会砍伤自己手的。

第七十五章

民之饥，以其上食税之多，是以饥。民之难治，以其上之有为，是以难治。民之轻死，以其上求生之厚，是以轻死。夫唯无以生为者，是贤于贵生。

　　民众的饥困，是因为统治者吞食赋税太多，因此民众陷入贫困。人民之所以难以统治，是由于统治者欲望过多，因此难于治理。人民之所以不怕死，就是因为其统治者自奉太奢侈，苛政叠出，所以铤而走险。只有清静恬淡无为者，才真正懂得保养生命的道理。

第七十六章

人之生也柔弱，其死也坚强。草木之生也柔脆，其死也枯槁。故坚强者死之徒，柔弱者生之徒。是以兵强则灭，木强则折。强大处下，柔弱处上。  

人富有生机活力时，是柔软的，但是死后，却变得僵硬。草木富有生命活力的时候，也是柔脆的，但死后也，就变干枯萎。所以坚强的东西，属于无生命的东西，柔弱的东西，属于有生命的东西。所以用兵逞强，就会遭遇灭亡，树木强大，就会遭遇砍伐。凡是强大的，属于僵化的而居于下位，只有柔软的，才是富有生机和活力，蓬勃向上。

第七十七章

天之道，其犹张弓欤？高者抑之，下者举之；有余者损之，不足者补之。天之道，损有余而补不足。人之道，则不然，损不足以奉有余。孰能有余以奉天下，唯有道者。是以圣人为而不恃，功成而不居，其不欲见贤邪！

自然的规律，难道不就像拉弓一样吗？弓弦高张，就被抑低，弦位低就被拉高；有余的被减少，不足的被补充。自然的规律是减少有余，补偿不足。人间的法则却不是这样。剥夺不足而供奉有余。谁能拿有余来供奉天下呢，只有有道的人才这样做。所以圣人有作为而不自恃，大功告成也不自居，永不想表现自己的聪明才智。

第七十八章

天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫之能胜，以其无以易之。 弱之胜强，柔之胜刚，天下莫不知，莫能行。是以圣人云：“受国之垢，是谓社稷主；受国不祥，是为天下王。”正言若反。

水为世间最柔弱之物，而其冲击坚强却无不成功。因为它的力量是无形的，并且是慢慢地改变它的对象。柔弱战胜强大，这个道理相信没有人会不懂得，但是却没有人能实行。所以，圣者说：“要能承受国家遭受的耻辱，才配当国家的君主。要能承担国家的灾祸，才配当天下的君王。”正面的话倒像反话一样。

第七十九章

和大怨，必有余怨；报怨以德，安可以为善？是以圣人执左契，而不责于人。有德司契，无德司彻。天道无亲，常与善人。

调解深重的怨恨，必然会留有余怨；以仁德来回报怨恨，这能算是妥善吗？所以，圣者虽然保留着借据的存根，但是并不向人索取偿还。有德行的人永远持有欠据，无德性的人则永远持有借据，向人讨债。大道并无私心，它只和有德性的人同行。

第八十章
小国寡民。使有什伯之器而不用；使民重死而不远徙。虽有舟舆，无所乘之，虽有甲兵，无所陈之。使民复结绳而用之。甘其食，美其服，安其居，乐其俗。邻国相望，鸡犬之声相闻，民至老死，不相往来。

　　保持国土狭小，民众稀少，即使拥有各种器具也无须使用；使民众畏惧死亡而不远迁。虽然有船只车辆，却没有必要去乘坐。虽拥有铠甲武器，却没有使用它们的机会。使民众重返结绳记事，以美食为甘，以穿衣为美，安心在其居生活，以其民俗为乐趣。邻国之间可以相互看见，鸡鸣狗吠之声到处充溢，邻里间从生到死，也互不往来。

第八十一章

信言不美，美言不信。 善者不辩，辩者不善。知者不博，博者不知。圣人不积，既以为人己愈有，既以与人己愈多。天之道，利而不害；圣人之道，为而不争。 

　　真理并不华丽，华丽的语言并不真实。行善者并不巧辩，巧辨者并不良善。真知者不求广博，求广博者并不能真知。圣者不积蓄，他给与别人的愈多，自己反而愈充足。大自然的规律是，有利于万物而不害物；圣人的法则是，有作为但不强求。