北京怡宝水站:心會要訣 （ 張伯夷）

腰脊為第一之主宰，猴頭為第二主宰，地心為第三之主宰。　　　　　

丹田為第一之賓輔，掌指為第二之賓輔，足指為第三之賓輔。

心會要訣概論

「心會要訣」原題為「三十七心會論」，近代顧留馨與唐豪著之《太極拳研究》中，顧留馨在篇後說到十六關要論、八字歌、心會要訣、功用歌等，「疑為宋書銘自著，託始於唐人」。現代太極拳界均奉顧留馨之言，將「心會要訣」視為宋書銘所著，如沈壽整理之《太極拳譜》，均將十六關要論、八字歌、心會要訣、功用歌列為「宋譜」，宋書銘傳鈔太極拳譜。 心會要訣釋義字義：腰脊為第一之主宰。腰為二腎之府，為太極源動之處，為勁之樞紐，其功用如「十三勢訣」：「其根在腳，發於腿，主宰於腰，行於手指」。又如「十三勢行功歌訣」言：「命意源頭在腰際」、「刻刻留心在腰間」等等。腰之功能歷來皆有明白定義，腰之轉動能帶動四肢，故拳經之：「一動無有不動」，是指腰動也。然而腰居人身之中部，為兩腎之府，兩腎是為兩儀，兩儀分之陰陽，屬天地人三才之半陰半陽之位，銜接天地之位準，故腰為第一之主宰，清楚可見。

【論述】 腰脊雖為第一之主宰，然其要領偏向自我功能之走架修為。自古對腰記載不勝枚舉，如「十三勢論」記載：「主宰於腰，行於手指，由腳而腿而腰總須完整一氣………，有不得機得勢處，身便散亂其病必於腰腿求之」。「十三勢」稱發勁之主宰在「腰」，腰主發勁之主導權。「十三勢論」並認為與人推手處於敗勢，皆為「腰腿之病」，而其原因在於腰腿轉化不靈。

清王宗岳著之「十三勢行功歌訣」首句：「十三總勢莫輕視，命意源頭在腰隙」。王宗岳強調「腰隙」是命意的源頭，訓勉後人要「刻刻留心在腰間」。王宗岳為何要後人「刻刻留心在腰間」，因為腰脊肌肉群，較之手臂肌肉壯碩與肥厚，且腰脊轉動速度快速，較之手臂屈伸快速。因此高手發勁，僅見身腰一愰，但人已打出。所以「腰有打人一丈，拳有打人一步」之說。

王宗岳之後，清武禹襄接續其說，其著之「十三勢行功要解」對腰有如下見解：「心為令，氣為旗，神為主帥，腰為驅使」。武禹襄將腰視為「驅使」，其意將腰視為走架之「驅使」及發勁之「驅使」。

清李亦畬之「五字訣」稱：「勁起於腳根，主於腰間」。李亦畬認為勁起於腳根，但關鍵在腰。李亦畬遵循前人見解，再次在手著之「走架打手行功要言」說出：「勁起於腳根………運動在兩肩，主宰於腰」。

此外陳氏太極宗師陳長興著「太極拳十大要論」之「六進第七」也說腰，他說：「氣聚於腕，機關在腰，腰不進則氣餒而不實矣，此所以腰貴於進者也」。此外清末陳長興著「太極拳十大要論」之「用武要言」戰鬥篇也說腰，其言：「腰要豎起，丹田要運起」。陳長興認為發勁時，腰要豎起，丹田也要配合的運起，方能將體內之勁打出。總之，陳長興視腰為發勁之機關也，讀者一定要牢記此一觀念。至於陳長興認為發勁時腰要豎起，為何要「豎起」，作者解釋之。含胸時腰脊成微弓，此時臂在彎屈蓄勁。當拔背時，腰脊轉動拉直，臂趁機「屈中求直」，配合「腰要豎」打出，讀者明白吧！從上述作者舉例述說「腰」之重點後，讀者應可了解何以腰貴為第一主宰吧！

【其他】 自古先賢有所謂「觀師訣」，即「觀師默相」。意為從師習武，雖老師傳你習武要領，但你在從師首日起，必隨時留意觀察「觀師默相」，反覆注意老師身背言行等，並從其身影體會太極味覺。如老師練「攬雀尾」，你就在其身後練「攬雀尾」，老師怎麼練，你就怎麼練。初期學其形式，進而學其神采，師範老師之味道，時日一久，老師動作神韻烙入腦裡，深植大腦中。某日老師離開了，你擺起架子演練套路，一想起老師就有了「老師味」，舉手投足之規矩準繩，自會如影隨形，練出功夫。今日多數教練身腰不靈，單重不清，虛實不明，憑著「好為人師」之想法，使傳承弟子拳無拳形，跑了許多冤枉路。許多人走架以手為主動，腰為被動，一套拳架打得「手來腳去不見腰」。而此處作者表達「觀師訣」之目的，其實在向讀者說明，自古為人師表者，其拳架均有其「可看性」，如能細心觀看，必能對你有所幫助。

字義：猴頭為第二主宰。「猴頭」又稱「百會」，為道家所言之「上丹田」。拳經所言：「虛領頂勁」，將頭部上頂直豎，能提挈一身之精神。頭頸端正，則身形自然不偏不倚。而其功用如陳鑫所言：「頭為六陽之首，周身之主，五官百骸，莫不以此為向背」。以頭容正直，凝神於外，使走架中正安舒，不離中土，故稱「猴頭」為第二主宰。然而人之頭項為向陽之首，屬天地人三才中純陽之位，故頭勁上頂，能提振一身之陽氣，使人精神奕奕。

【論述】近代太極名家吳圖南與熊養和，均將「猴頭」稱之為「喉頭」，熊養和更在其所著《太極拳釋義》說道；「喉頭在喉間氣管之上端，上通咽頭……居於頸項之間，與虛領頂勁有連貫之關係」。熊養和表示「喉頭」頂懸領虛，「喉頭」內收方能中正安舒，呼吸便能順暢，周身受其領導，則前後左右無不輕鬆活潑。作者認為不管是猴頭之「百會」，或是頸項之「喉頭」，其目的均要求走架時，虛領頂勁，中正安舒，兩者只是在字義上敘述不同。前太極拳學術研究會（今之中華民國太極拳總會前身）創會會長韓振聲曾言，走架除遵守楊澄甫之「練拳十要」外，尚須注意三點，一是喉頭有準，即喉頭勿拋。二是腰有主，主宰於腰。三是足有根，氣勁俱穩紮於湧泉穴。從此可知，「喉頭」勿拋是走架時中正安舒之重要依據。拳經記載「猴頭」之說有：「週身大用論」中之「三要猴頭永不拋，問盡天下眾英雄」。「猴頭」之說，「週身大用論」認為喉頭不能向外拋出（下顎微收），就算是問盡天下眾多英雄，其道理也是一樣。 字義：地心為第三之主宰。「地心」原指「湧泉」，但此處之「地心」，應視為「心地」，方為貼切。心地堅毅，心地有恒，正是習武成功之要訣，故「心地為第三之主宰」之說正指其意。

【論述】「地心為第三之主宰」與「足掌為第三之賓輔」如將「地心」稱為接地之足掌，如從字意而看，二者意義相同，惟獨區別在「主宰」及「賓輔」之別，此處之誤，有可能為手抄錯誤所致。故應將「地心」與「足掌」做一區隔，以分正輔。民初楊澄甫弟子于化行手著《武當真傳太極拳全書》將「地心為第三之主宰」，改為「心地」，其在註解曾言：「心地－道德之根於心，猶農產物之出於地」，于化行將「心地」視為第三主宰，乃是對武德規範之強調與認同。于化行「心地」之說，民國三十二年（1943年）陳炎林著之《太極拳刀劍桿散手合編》認同其意，並節錄在書末「附錄」。民國三十八年（1949年）隨軍來台落腳宜蘭之太極拳名家熊養和著之《太極拳釋譯》也將「地心」稱以「心地第三之主宰」。熊養和在書中解釋技藝之優劣，均繫於「心地」。「心地」能堅定篤實，學業方能望其有成，故有恆為成功之本，「心地」為習藝之主宰。到底是「地心」或「心地」，作者偏向「心地第三之主宰」之說。

字義：丹田為第一之賓輔「丹田」在經絡學稱之為「關元」，位在臍下三寸，為道家養氣之所。丹田位置古今略有出入，有人稱臍下一寸五分之「氣海」為丹田。近代太極拳界均視氣海至關元，乃至關元至中極（臍下四寸）之區域為丹田之處。丹田為人體「真元」貯存處，為氣海凝聚之重地，亦是男子精囊及女子產門所在。

【論述】古人將「丹田」視為人體生產長生不老之藥丹田地，故丹田一詞沿用至今。太極走架氣沉丹田，是一種體會氣行之自我感覺，以動作之含胸拔背引導氣行，藉此集中意念，蓄勁以養氣。初學先意守丹田，後再以含胸拔背，以身帶臂，交叉感應氣之運行，進而體會氣行之樂。自古道家人士以練丹田之氣，來養身健體，故所謂：「氣氣歸臍，壽與天齊」之說。此外其他拳經對「丹田」之記載有清朝王宗岳著「十三勢行功歌訣」中之「刻刻留心在腰間，腹內鬆淨氣騰然」。王宗岳著之歌訣要後人刻刻留心腰間之轉變，並使腹部鬆凈，使氣能轉化行走。陳長興著之「用武要言」戰鬥篇，其言：「頭須仰起，胸須現起，腰須豎起，丹田須運起，自頂至足，一氣相貫」。陳長興精闢的說出發勁時「丹田須運起」，自頂至足，一氣相貫（註1）。該篇「用武要言」中「丹田須運起」清楚表達發勁時丹田須配合身軀之轉動。武禹襄著之「十三勢行功要訣」中說到：「精神能提得起，則無遲重之慮，所謂「腹內鬆凈氣騰然」」，武禹襄師承王宗岳看法，均認為「腹內鬆凈氣騰然」。武禹襄在其著「太極拳論要解」，更明白提到：「腹鬆，氣斂入骨」。武禹襄認為腹部鬆凈，方能氣斂入骨，行於四肢骨節。武禹襄的「腹鬆，氣斂入骨」，較之王宗岳「腹內鬆凈氣騰然」，更為明確的表達腹鬆可「氣斂入骨」。而王宗岳則以「氣騰然」表示，腹鬆後丹田之氣將騰然，而「騰然」二字可解釋為轉化或啟動。不管是王宗岳之「腹內鬆凈氣騰然」或武禹襄之「腹鬆，氣斂入骨」，二者皆偏向以氣轉化能量。清乾隆舊鈔本七言四句六首之「太極拳經歌訣」其三所言：「拿住丹田練內功，哼哈二氣妙無窮」，舊鈔本「太極拳經歌訣」以：「拿住丹田練內功，哼哈二氣妙無窮」，說明以發「哼哈二氣」配合「丹田」之收縮來發勁。此觀點較之王宗岳之「腹內鬆凈氣騰然」或武禹襄之「腹鬆，氣斂入骨」，更明白點出「丹田」除可練內功，更可配合「哼哈二氣」來發勁。目前在太極傳承上，多數人皆尊循拳經「氣沉丹田」做為行拳走架之要求，但甚少有名家提及「哼哈二氣」來養丹田，為何如此？至於丹田如何養？現今流傳大陸之「武當純陽拳」第三十二代傳人汪兆輝傳承之「武當不老青松功」簡稱「武當不老功」，其功法即以陰陽之理，配合「哼氣」呼吸及「震腳」，來進行丹田之鍛鍊。其第一式「陰陽交泰護神丹」，第二式「八卦圈中命門長」，第三式「採集坤陰健太陽」，第四式「兩宮朝陽神寧康」，第五式「漁公搖櫓壯兩腰」等。均是丹田擠壓收縮之哼氣方式，來濡養腰部命門等。

打开网站    取消