中财网善林财富网贷天眼:发起菩萨殊胜志乐经
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发起菩萨殊胜志乐经（第一卷）
1996/6 达拉斯 档名：
诸位同修，这一次在圣荷西讲《无量寿经》指归，这一桩事情必须先要做一个简单的说明。
《无量寿经》过去曾经讲过九次，这一次圣荷西的同修，当我讲完《金刚经》的时候，大家要求把《无量寿经》再讲一遍，我就想到我们应当换一个方式来研究。过去黄念
当我们读到引用《大宝积经》其中有一段，弥勒菩萨对释迦牟尼佛说：「如佛所说，阿弥陀佛极乐世界的功德利益，若有众生发十种心，随一一心，专念向于阿弥陀佛，是人命终，当得往生彼佛世界。世尊，何等名为发十种心。」只引用到此地。那十种心非常重要，我们没有看到，于是我们查《大宝积经》，就把这一段经文查出来了。查出来之后，这个全经一共有两卷。经文很长，这三天当然没有办法讲完。可是这部经文我仔细看了两遍，非常重要！把我们现代人在家、出家学佛所犯的毛病，一条一条指出来了，的的确确是现代救命的一部经。如果犯的这些过失自己还不晓得，还以为将来一定能往生，这个问题就非常严重。
过去我们用了相当长的时间，讲了一部《金刚经》，《金刚经》里面也是非常详细的跟诸位报告这些问题，说的多半偏重在理论上、在原则上。而这部经的好处完全在细行上，日常生活当中这些明细里面为我们指出来了。为什么会选择到这部经，我觉得这是三宝的加持。假如黄念
《大宝积经》在大乘佛法里是一部大经，全经总共有一百二十卷，这是第九十一卷「发胜志乐会」，这是第二十五会。这部经我们同修应当都不会陌生，因为《无量寿经》的五种原译本，其中唐译的就出在《大宝积经》第五会，这是第二十五会。第五会就是《无量寿经》，唐译的《无量寿经》。
在宋朝时候，
经文从第一行末后一句看起。经文一开端就说明世尊当年这些常随弟子众。
【是时众中。多有菩萨。业障深重。诸根暗钝。善法微少。好于愦闹。谈说世事。耽乐睡眠。多诸戏论。广营众务。种种贪着。为所不应。妄失正念。修习邪慧。下劣精勤。行迷惑行。】
我们看看这几句，想想我们自己，以及我们周边的一些同修，是不是如佛所说的犯了这些毛病。这些人都是菩萨了，什么菩萨？受了菩萨戒的菩萨。「业障深重，诸根暗钝」，这一句是总说。业障重，哪些业障重？下面就为我们说出来了，说的还是原则，细说的在底下经文。
「善法微少，好于愦闹」。善根少，喜欢热闹；「愦闹」闹就是热闹，愦是糊里糊涂。
「谈说世事，耽乐睡眠」。喜欢谈世间事；换句话说，迷在五欲六尘之中，迷在「财色名食睡」里面。
「多诸戏论，广营众务」。「戏论」，在佛法里面讲，凡是无益于道心的这些言论，都叫作戏论。「广营众务」，广是广泛，营是经营，都是经营一些世法。譬如像现在建道场、做法会，这些东西都叫作广营众务。
「种种贪著，为所不应」。「种种贪著」，这是增长贪瞋痴慢。「为所不应」，不应该做的事情他天天去做。
「妄失正念，修习邪慧」。这是世智辩聪，与佛不相应。佛是觉悟，他迷而不觉，与佛不相应、与法不相应。「法」，《金刚经》上讲得好，《金刚经》教我们离相离念，告诉我们「三心不可得」。诸法缘生，当体皆空，了不可得，这是「法」。以为众生跟诸法都是实在的，这个就是错误了，这就不相应了。这些属于邪慧。
「下劣精勤，行迷惑行」。你看他在生活当中，好像也很精进，也很勤奋，每一天都在努力的工作；可是他所做的都是迷惑行，做的是这些事情！这是末法时期，就是现在这个时代，这个经上世尊讲得很清楚，「后五百岁」，正是指我们现在这个时候。后五百岁是世尊灭度两千五百年以后，这个时间正是指我们这个时候。所以我们读到这一部经，确确实实是感到寒毛直竖。佛不提醒我们，我们自己觉得修行得还不错。这部经一展开一对照的时候，我们的毛病百出。
【尔时弥勒菩萨摩诃萨。在于会中见诸菩萨具足如是不善诸行。作是念言。此诸菩萨于无上菩提圆满道分。皆已退转。】
弥勒菩萨看到会中有这么多业障深重的菩萨们，弥勒菩萨非常感概的说：「这些菩萨与无上菩提圆满道分皆已退转了。」
佛门里面有一句谚语说：「初发心者，成佛有馀。」初发心的人非常勇猛，那是真有道心。你们发心归依的时候，发心去受戒的时候，在家同修受在家的五戒、菩萨戒；出家，刚刚发心出家，发心去受戒，那个心是真诚心，真的叫「成佛有馀」。你能够保持不退转，那还得了！可惜保持不久，五分钟的热度。所以，又说了：「学佛一年，佛在眼前；学佛二年，佛在天边；学佛三年，佛化云烟。」没有了，退转了！能保持着不退转，有几个人？我们冷静去想一想，去观察一下，我这一生当中，一个都没见到；不但没见到，听都没听说过，古人这个谚语有道理！这个确实是社会现象的写真，是佛门学佛四众弟子的现象。
弥勒菩萨看到这个，生起大慈悲心。为什么说这些人「于无上菩提，圆满道分」？这一句话我们要留意，这句话说的是我们多生多劫的善根、福德、因缘成熟。要不成熟，你不可能发心归依，不可能发心剃度，不可能发心受戒；确确实实是善根福德因缘聚会。
那么为什么会退转呢？退转，就是此地讲的「业障深重」，内有烦恼，外有恶缘。使我们这个道心像闪电一样，亮了一下就没有了，又不知道要停多久了。可是虽然是发了这么一下，非常非常难得了！无量劫来都在黑暗里面，忽然有一道闪光，那是很不容易的事情了。弥勒菩萨发起慈悲心要帮助这些菩萨们。实在讲，这部经就是帮助我们的，我们就是这样的人。
【云何汝等于无上菩提圆满道分而得增长不退转耶。』
所以他很慈悲就问问这些人：「你们为什么会退转？为什么不能够精进？」
【是诸菩萨同声白言。尊者。我等今于无上菩提圆满道分。无复增长唯有退转。何以故。我心常为疑惑所覆。于无上菩提不能解了。云何我等当作佛耶不作佛耶。于堕落法亦不能了。云何我等当堕落耶不堕落耶。以是因缘善法欲生。常为疑惑之所缠覆。】
这些菩萨们也很难得，也都很诚实很老实。他们对弥勒菩萨说：「我们现在对于无上菩提圆满道分，的确没有增长，只有退转。为什么会退转呢？我们的心常常有疑惑，于无上菩提这些道理与事实真相没有透彻的了解，所以常常怀疑我们该不该学佛？该不该去作佛？而于六道、十法界这里面的事实真相也疑惑。佛说我们今天所做所为是堕落，我们到底是不是堕落？都打成问号。因为这个缘故，善法生起来，常常被这些疑惑障碍住了。所以在佛法里面不能精进，唯有退转。」
【尔时弥勒菩萨。而告之曰。诸仁者。可共往诣如来应供正遍知所。而彼如来。一切知者一切见者。具足成就无障碍智解脱知见。以方便力。善知一切众生所行。当为汝等随其根性种种说法。是时五百众中有六十菩萨。与弥勒菩萨。往诣佛所。五体投地顶礼佛足。悲感流泪不能自起。】
弥勒菩萨非常高明，并不直接的教导他们。弥勒菩萨向他们建议，他说：「我们可以一同到佛那个地方去，佛是一切智，佛的智慧是圆满的，德能是圆满的；佛成就无障碍！我们去见佛，佛一定有智慧、有方法来教导我们，帮助我们断疑生信。」
这些菩萨众里面，当时就有六十个人跟弥勒菩萨一起去见。可见得人数并不很多。见了佛之后，也非常悲痛，真正能生起忏愧之心。
【尔时佛告诸菩萨言。善男子。汝等应起。勿复悲号生大热恼。】
这个时候佛告诉这六十位菩萨，首先劝他们不要悲伤。世、出世间法都离不开因果，因果非常复杂。
【汝于往昔造作恶业。于诸众生以畅悦心。瞋骂毁辱障恼损害。】
佛就说了：「你们在往昔造作的恶业。」佛就举了几条。「汝于往昔造作恶业」，这一句是总说。哪些恶业呢？恶业无量无边！佛把它归纳起来说了几条。第一个是「于诸众生以畅悦心，瞋骂、毁辱、障恼、损害」，这说了四桩事情。
「畅悦心」是自己痛快，骂人骂得很痛快，造业造得很痛快。「瞋骂」是瞋恚之心，骂詈一切众生。自己看不惯的，不顺自己意思的，就动瞋恚。「毁辱」是毁谤、侮辱。「障恼」是障碍。当然，这些障都是对于善法的，看到众生做一桩好事情，嫉妒心就生起来了，想方设法去破坏他、去障碍他，不让他成就，叫他生烦恼。这是对于众生种种的损害。
【随自分别。不能了知业报差别。是故汝等。今为业障之所缠覆。于诸善法不能修行。】
「随自分别」，随着自己的意思。自己想：我这样做是对的。实在讲，统统都是为了利己损人，造作这些恶业。不知道真实法中无我，都是把这个身当作我，凡是与我身不利的都要排斥，都要障碍，都要损害它，尽干些损人利己的事情。
「不能了知业报差别」，不知道因果报应。我们在《般若经》上得到一个总结论：「诸法皆空。」诸法是世法跟佛法，「诸法皆空，因果不空」。佛家常讲「众生畏果，菩萨畏因」，众生是造作的时候，他不知道，他没想到，任意在造作；果报现前了，他害怕。这个时候有什么用？无济于事！菩萨是个觉悟的人，菩萨不怕果报，菩萨畏因。果报现前了，那没法子，只好受，你不受也不行。因此菩萨起心动念、言语造作，他都小心谨慎，不造恶业，不害众生。
所以佛把这些过去世的业因果报提醒他们：你们今天虽然行菩萨道，于无上菩提圆满道分，这个太难得太难得了！这就是讲往生西方极乐世界不退成佛，这是非常难得的事情。对这个退转了，那真的太可惜了！
所以你们今天被业障所缠缚，于诸善法不能修行。知道这是善法，知道这是好事情，可是境界一现前，自己作不了主，还是要造业。有一些造完之后后悔，那就是一点善根发现，俗话讲良心发现。那一点良心很可贵，那就是善根。有些人做了之后，自己不晓得自己做错了，还以为自己做对了，那个就是愚暗到了极处！确实佛菩萨也没有办法救他。
【世尊。愿为我等说此业障。我等知罪当自调伏。我从今日更不敢作。】
世尊这样提示，这些菩萨们也非常难得，他们真正忏悔，向佛陀致敬，求佛详细说明自己的业障。唯有佛陀有这个能力，有神通，知道一切众生过去生中，生生世世所作所为。
我们一般人不知道，不晓得来生、过去生的事情。阿罗汉虽然知道，只能知道五百世；五百世以前，阿罗汉就没有这个能力了。唯有佛陀能知道一切众生过去无始劫来，生生世世所有一切的造作。
遇到佛，这个机会太难得了，求佛来说明。当自己明白这一桩事情，真正求忏悔，从今以后不敢再造了。这一句话，佛听了很欢喜。一个人在佛面前发愿，我真的求忏悔，我知道过失以后，不再造了，这是佛的好学生！
我们中国古圣先贤也常讲：「浪子回头金不换。」这是佛的好学生。不怕有过失，怕的是你不能改过，「过而能改，善莫大焉」，一定要知道改过自新。
这些人愿意改过、愿意自新，佛当然欢喜为他们说。佛为他们说的这些话，我们听了，仔细去思惟、去反省，我们有没有犯这个过失？如果没有，那就太好了！如果有，也要像这些菩萨一样，要发愿：从今而后不敢再造。
【佛告诸菩萨言。汝曾往昔于俱留孙如来法中。出家为道。自恃多闻修持净戒。常怀憍慢傲逸之心。】
佛就告诉他们：「你们过去生中，曾经在俱留孙佛，如来法中。」这是释迦前面的一尊佛。说他们曾经在俱留孙如来法中，出家修行。可见得善根不是不深厚，真的是善根很深厚，可是出家修行怎么样？「自恃多闻，修持净戒」，「多闻」是听经闻法的时间很长，读的经多，听的经多，大小乘佛法都能够通达，自己以为很了不起了。又能够修持净戒，多闻是慧解，净戒是梵行，真的是福慧双修。
这样的出家人在我们今天来看非常稀有、非常的难得了，他还有什么过失呢？佛说「常怀骄慢，傲逸之心」，自己以为了不起，目中无人，瞧不起人，烦恼就在此地。
一个人没有学问、没有德行的时候，自己为人还很谦虚、卑下，样样都不如人。经读多了，学问增长了，
在世法，古人常讲：「学问深时意气平。」学问从哪里看呢？愈是有学问的人愈谦虚，愈是有学问的人愈卑下。我们在《论语》里面，看到孔老夫子有没有对过任何一个人，表示过自己很有学问有德行，表示傲慢的态度？没有！对于童子，夫子都很有礼貌。我们在佛经里面看释迦牟尼佛做人的态度，对于任何一个人，佛都恭敬，佛都谦虚，不但没有傲慢之事，连傲慢的念头都没有。
他多闻，他闻些什么？他持戒，他持些什么？可见得都是表面工作；完全搞表面，没有实际，毛病就在这里。我们看看现前这个社会，四众同修当中，犯了这个毛病不少，犯这个毛病不轻。我们念佛、诵经自己以为将来会往生西方极乐世界，这是自己一厢情愿的想法，实在讲与事实有相当的距离。这是一类。再看底下这一类。
【又行头陀少欲知足。于是功德复生执著。】
这一类是指修苦行的，学苦行僧，头陀是苦行的，这是很难得。像住茅篷、住山，与外界社会很少接触，这是真修，难得！他的毛病在哪里？「于是功德复生执著」，他的毛病在这里。以为自己有道行，以为自己有功德，执著在这个地方，犯了这个毛病。
几个人断恶修善、积功累德而不执著呢？说实在话，如果没有这些功德，没有这些利益，他就不修了，不肯干了。可是一定要懂得，你执著就坏了！实在讲，真实功德你得不到。你所执著的，你能不能得到？能得到一点。得到什么呢？世间有漏的福报，把功德都变成福报了。而这个福报相当的麻烦，也就是前面这个经上说的「多闻是慧」，他修慧；持戒是修福。他真的在修慧修福，但是他有傲慢，他也放逸。这种嫉妒、傲慢将来那个福报到哪里去享呢？阿修罗，罗刹鬼，他变成这个了。六道里面，修罗道就是这类业因去生的。作了阿修罗之后福报很大，瞋恚、嫉妒心更增长，换句话说，造业就更重了。阿修罗死了以后，堕落地狱。这是佛家讲的三世怨：第一世修行，修福修慧；第二世享福；第三世堕落。人天福报尚且堕落，何况修罗、罗刹？落到魔道！我们好心来学佛，最后学成了魔，你说冤枉不冤枉？
佛跟魔的区别，佛心清净、慈悲，魔心傲慢、嫉妒，就这一点差别。都是多闻，都是持戒，都是修苦行，都是少欲知足，果报一个是佛，一个是魔，我们不能不清楚。这里面差之毫厘，失之千里！这是第二桩事情，佛这两桩都是讲的原则。
下面佛举了一个例子。实在讲，事例太多了，不胜枚举。希望从一个例子里面，我们能够举一反三，闻一知十，然后细细观察我们到底错在哪里。佛这里举个例子说：
【尔时有二说法比丘。多诸亲友名闻利养。汝于是人以悭嫉心。妄言诽谤行婬欲事。是时法师亲友眷属。由汝离间说其重过。皆令疑惑不生信受。】
「尔时有二说法比丘」，这是出家人发心出来讲经说法的。讲经说法，当然「多诸亲友名闻利养」。因为你讲经，听经的人多，我们常讲法眷属多，拥护你的人多，供养你的人也多了。「汝于是人以悭嫉心」，你对于这个法师从悭贪里面生起了嫉妒之心。
「忘言诽谤行婬欲事」，你在外面恶意的诽谤他，说他破戒，离间闻法的大众。这个时候因为你的破坏，造谣生事，恶意诽谤，「是时法师亲友眷属，由汝离间说其重过，皆令疑惑，不生信受」。这是把众生闻法的机缘破坏了，这个罪很重！
天台大师引用佛经说，这些讲经的法师，他自己「能说不能行，国之师也」，要尊重他。他能说的是什么？他说的的确是正法，他没有说错，「能说不能行，国之师也」。「能说又能行，国之宝也」，那是国家之宝。能说不能行是国家之师，他能教化众生，他教的没错，他自己做得到、做不到那是另一桩事情。这就是我们古人讲的：「有状元的学生，没有状
【彼诸众生于是法师。无随顺心断诸善根。是故汝等由斯恶业。』
这是造这种恶业。我们学佛要从这些地方细心去体会，境界现前的时候要知道忆念佛在这个经上的教诲。断一个人的法缘、法身慧命，果报都在地狱；何况破坏许许多多人的法缘，那怎么得了？佛说因为造这个恶业，下面讲果报。
【已于六十百千岁中。生阿鼻地狱。馀业未尽。复于四十百千岁中。生等活地狱。馀业未尽。复于二十百千岁中。生黑绳地狱。馀业未尽。复于六十百千岁中。生烧热地狱。从彼殁已还得为人。五百世中生盲无目。以残业故。在在所生常多蒙钝。忘失正念障覆善根。福德微少形容丑缺。人不喜见。诽谤轻贱戏弄欺嫌。常生边地贫穷下劣。丧失财宝资生艰难。不为众人尊重敬爱。从此殁已。于后末世五百岁中法欲灭时。还于边地下劣家生。匮乏饥冻为人诽谤。忘失正念不修善法。设欲修行多诸留难。虽暂发起智慧光明。以业障故寻复还没。汝等从彼五百岁后。是诸业障尔乃消灭。于后得生阿弥陀佛极乐世界。是时彼佛当为汝等授阿耨多罗三藐三菩提记。】
「已于六十百千岁中，生阿鼻地狱」。六十百千这个数字是一百个千再乘上六十，就是六百万，他在阿鼻地狱里面已经受了六百万年的罪；就是前面讲的，两个法师生嫉妒心，恶意破坏人家的道场，六百万年在阿鼻地狱。「馀业未尽」，阿鼻地狱是主要的罪，重罪。
阿鼻地狱离开之后，「复于四十百千岁中，生等活地狱」。从阿鼻地狱再转到等活，罪比较轻一点。多少时间呢？四百万年。两个合起来是一千万年！馀业还未尽，「复于二十百千岁中，生黑绳地狱」。这个地狱的果报比等活又要轻一等，这是两百万年！这些地狱里面的状况，诸位念《地藏菩萨本愿经》就都清楚了。
「馀业未尽，复于六十百千岁中，生烧热地狱」。这是比较上更轻一点的，又是六百万年。
我们把佛所讲的合起来，共是一千八百万年。你看看，造这么一点罪，好像觉得这个没有什么，佛在这里说的不是假话，地狱里面辗转受罪一千八百万年！
「从彼殁已还得为人」，这样地狱罪业受完了，才再得人身。得了人身怎么样？「五百世中，生盲无目」，生盲就是生下来眼睛就瞎了，这叫生盲，看不到东西，这是过去世的罪业。他还有馀报，馀报是五百世，不是一世、两世。
我们读了这个经，的确是叫人寒毛直竖！今天造作罪业实在讲太容易、太容易了。所以千万不能以为自己不顺心、不满意就来障道，不晓得这个果报的可怕。
「以残业故，在在所生常多蒙钝」，这就是愚痴、鲁钝，没有智慧。前面讲「生盲无目」是身体上的缺陷，这个地方是心思昏暗，没有智慧，愚痴！
「忘失正念障覆善根，福德微少，形容丑缺，人不喜见」。一般人见到不会生欢喜心。
「诽谤轻贱，戏弄欺嫌」。「欺」是欺负他、嫌弃他。
「常生边地，贫穷下劣，丧失财宝，资生艰难」。他的生活困苦。
这一些经文都不难懂，都很清楚的描绘出他在人间的贫穷下贱，受尽种种的苦难。
「不为众人尊重敬爱」。没有人喜欢他，没有人尊重他。
「从此殁已」，这是讲五百世。五百世做这么苦的人，这是地狱里出来的馀报。前面地狱是一千八百万年，离开地狱的时候，还要五百世受这些苦报。这个报尽了，「于后末世五百岁中法欲灭时」，这就讲到现在这个时代了，末世五百岁中，在我们现在这个时代。「还于边地下劣家生」，那是比前面好得太多了。
「匮乏饥冻为人诽谤，忘失正念不修善法」。我们想一想这个馀报的时间，实在太长太长了。
「设欲修行多诸留难」。偶尔遇到佛法想发心修行，障缘特别多。我们想一想，为什么他会有这么多障碍呢？过去他障碍很多人闻法，所以他这一世要得这个馀报。佛说他的馀报五百世。我们想想，他障碍的人愈多，他的果报就愈严重。
「虽暂发起智慧光明，以业障故，寻复还没」。这是会里面的六十位菩萨，过去生中造这些罪业，虽然发心出家，虽然想修道，他有这么多的障碍。
「汝等从彼五百岁后，是诸业障尔乃消灭」。可见得这个罪障消灭要很长的时间，要受许多的苦难。菩萨有智慧，怎么能不怕呢？众生实实在在愚痴，敢造！
业障消灭之后，「于后得生阿弥陀佛极乐世界」。因为他曾经念过阿弥陀佛，到这个时候遇到了善缘，往生极乐世界的机会成熟了。由此可知，这个时候业障消除了，身心清净，再不会有恶意对一切众生。
我们想想，自己学佛了，学佛的功夫怎么样？有没有进步？像此地讲的，你到底是进步，还是在退步？实在讲，不难检查。最容易检查的是什么？我们过去对那些人那些事看不惯的、不喜欢的，今年遇到这个人，遇到这个事，会不会淡一点？过去我十分恨他；现在看到，只有六分恨他，你就进步很多了。能不能往生？不能往生。什么时候能往生？过去最讨厌最恨的人，现在一点都不恨他了，一点都不讨厌他了，你往生的机会到了。为什么？业障消了。
什么叫做业障？你要晓得，贪瞋痴慢是业障。看到合于自己心意的想得到，不顺心意的想排斥，都是贪，都是瞋恚，都是愚痴。对待别人是自赞毁他，自己认为了不起，别人都不如我，有这种观念，这事业障！决定不能往生。
所以这个经确确实实教给我们，这一生往生要具备哪些条件。大乘经上讲原则的很多，这里完全讲的是事。譬如，我们常常读到的「心净则土净」，这是往生必须要具备的条件，「心净则土净」就能往生。心净，净到甚么程度？不知道，自己以为心很清净了，哪里晓得境界一现前，该喜欢的喜欢，该讨厌的还是讨厌，那哪里是清净呢？那不是清净。
所以这个经的好处在此地，让你读了之后，一条一条去反省，我们有没有这个过失？自己晓得我这一生有没有把握往生。真正有把握往生，预知时至，对这个世间心清净了，对一切众生心平等了，这才决定能往生。以「清净、平等、慈悲」心看一切众生，生到阿弥陀佛极乐世界，佛就会给你授无上菩提之记，这个跟《无量寿经》上讲的就没有两样了。
【尔时诸菩萨等。闻佛所说举身毛竖。深生忧悔便自□泪。】
这时候这六十位菩萨听佛所说，「举身毛竖」，听到寒毛直竖。「深生忧悔」，忧是忧虑，悔是后悔。过去生中造这么重的罪，现在还有习气在。习气是什么？做，那你是造罪；我还有看不顺眼的人，看不顺眼的事，但是没有发作，没有去障碍它。虽然没有做，遇到的时候，心里面还是忿忿的，但是不发出来，那叫习气。如果发作出来，那你就造作罪业了，那就不是习气，那是现行。现行造的罪业，就又造这个罪了，又要去经历一千八百万年的地狱罪，还要干这事情。如果只有习气，没有现行，习气会障道，没有那么重的罪。但是障碍自己修行，障碍自己的智慧，障碍自己的法缘，这个就轻很多了。
这些菩萨们非常难得，听佛这么一说，真的那个忏悔的心生起来了，于是向佛发露忏悔。底下他们说了八桩事情。这八桩事情，实在讲，也是我们时时刻刻要提高警觉心的。
【世尊。我今发露悔其过咎。我等常于菩萨乘人。轻慢嫉恚及馀业障。今于佛前如罪忏悔。我等今日于世尊前发弘誓愿。】
「世尊，我今发露悔其过咎」。后不再造，这叫悔过。我们现在一般人把忏悔都弄错了，在佛菩萨形像面前修忏悔法，修了以后照做。这个没有用处，这个实在讲罪上加罪，连佛菩萨都欺负、都欺骗。
「忏悔」这个名词是梵华合一。「忏」是忏摩，梵语音译的，意思是把自己所做的过失都说出来，让大家都知道。「悔」。中国的意思是后不再造。这两个意思很接近，古人翻译的时候就用这两个字作「忏悔」的名词。
「我等常于菩萨乘人。轻慢嫉恚，及馀业障。今于佛前，如罪忏悔」，这一句是总说。菩萨乘人就是发大乘心的人，包括在家、出家。大乘心，上求佛道，下化众生。不但自己要学佛，也劝别人学佛，这样的心量就是菩萨乘人。
实在说，中国人学佛，菩萨乘人最多。所以小乘法在中国的时间很短暂，隋唐时候曾经一度兴起，但是没有多久就衰了。大乘佛法一直在中国盛行，中国人确实是大乘根性的人，菩萨种性的人。
我们对于这一些菩萨种性的人，过去世轻视他们，傲慢、嫉妒、瞋恚以及种种对他们的障碍，现在在佛前面发露忏悔，后不再造。这一句是总说，下面是别说。别说，实在讲，说不尽！也把这些归纳为为八条。第一条说：
【世尊。我从今日至未来际。若于菩萨乘人。见有违犯举露其过。我等则为欺诳如来。】
这是第一条。菩萨乘人他的特色是弘法利生，就像前面讲的，有二说法比丘。在此地，不但是出家说法的，还有在家说法的。这一点出家人实在讲很容易犯过失。在家居士升座说法，出家人总是嫌弃，他是在家白衣，我们是出家人了，人天师，往往就轻慢了在家说法的菩萨了。这是出家人最容易犯的过失。所以这段经里面，主要就是讲的出家人，这些人在俱留孙佛的时候都是出家了。
这些道理事实真相，现在了解的人太少太少了。纵然有些人说出来，大家不相信，不能接受。总认为一出家就比在家人高，这个观念怎么得了！这个观念就是罪业，就要堕落。
所以世尊当年示现成佛，就明白跟我们显示，出家人成佛，在家人也成佛；世尊示现的是出家佛，维摩居士示现的是在家佛。像文殊、普贤示现的是出家的等觉菩萨，而贤护示现的是在家等觉菩萨，出家跟在家没有分别！升座讲经是代佛说法，你不敬讲经的人，就是不敬佛，不敬法；你这个就是轻慢三宝，那个罪业就是地狱罪业，极容易犯的；就是因为我们现在这个观念错误。
民国初年，
和尚、法师不一定是出家人，这个大家都知道，我们都常说了。比丘、比丘尼，沙弥、沙弥尼，这决定是出家人；说和尚、说阿闍黎、说法师，不一定是在家、出家，男女老少都可以称的，只要你做的是这个工作，你就有这个称呼。和尚是亲教师，所以「师」是第一大。
我出家之后，我跟李炳南老居士学的，他是在家人，老师第一大，我们见老师也要顶礼。很多出家人看到奇怪：你是出家人，怎么可以向在家人顶礼？其实他经也念得很多，他忘掉了，维摩居士讲经说法，舍利弗、目犍连是出家人，为什么也要顶礼三拜、右绕三匝？这不是世尊在世的时候就表演给我们看了吗？这有什么奇怪的？所以现在一出家，穿上长袍大袖子就认为了不起了，不知道这个东西不穿不堕地狱，一穿就下地狱去了。你说冤枉不冤枉？不明道理，不知道是非。
我在台中学佛，只有一个人来勉励我。我过去一个老校长
所以佛门是师道，老师第一大。居士升座讲经，代佛说法。出家人升座讲经也是代佛说法，所以讲台前面一定供佛像。你们拜法师时，佛在前面，我们躲在后面，你拜佛，我不敢当，表这个意思。所以前面一定要供佛像。
所以这个说法的人，他有过失不能说他。为什么？一定要让听众对他有信心，相信他所说的，依教奉行，大家就得利了。
他虽然有过失，「见有违犯，举露其过」，不可以举他的过失，不可以把他的过失宣扬，希望一切大众得真实的利益。他个人有过失，他个人有因果。我们如果宣扬的时候，把整个法会道场破坏掉了，那你的罪过就大了！
何况他的那些过失，到底是真的还是假的？我们是凡夫，不知道他的境界。那些高境界的圣人，行止好像跟这个下愚差不多！
我们上一次在新加坡印了一本《金山活佛》，乐观老法师写的。我跟乐老有几次的因缘，我头一次讲《弥陀经疏钞》在莲友念佛团，经本是他供养的。所以他老人家这本书，我在新加坡的时候，发心印了两千册流通。
金山活佛那个样子，生活行为表现的，有一点像济公，邋邋遢遢；真的是圣人，真是圣贤！而一般法师跟他在一块相处，都轻慢、瞧不起他，好像他不守清规、不守戒律，什么东西随随便便的。人家是四相都破了！我们是凡夫，这一点怎么能看到人家的境界？
对于一切众生，无论在家、出家，我们常存恭敬心。禅宗六祖惠能大师讲得很好，「若真修道人，不见世见过」，自己照顾自己都来不及了，哪有闲功夫去看别人的过失？
所以他这个地方誓愿好：我如果是见到这些菩萨乘人他们有违犯过失，我要说他，举他的过失，我就是欺骗世尊。发了这个重誓。
八条我们今天讲了一条，明天再继续介绍底下。好，我们念佛回向。
发起菩萨殊胜志乐经（第二卷）
1996/6 达拉斯 档名：
请掀开经本，第八百七十八页，倒数第二行，从最后一个字看起。
昨天讲到世尊法会当中，有五百位业障深重的菩萨，他们所犯的这些恶习障碍了修行，因此道业不但不能够增长，反而退转。世尊跟他们讲过去生中的因缘，而说了一条严重的恶业，就是谤法，招致多生的苦难。
这种现象几乎在现代的佛门当中，普遍的可以见到。正如同经上佛所说的，四众弟子随自己的妄想、分别，不知道这个业报的差别，这是愚痴。
世尊将他们过去生中的业报说出来之后，这一段说得相当详细。在地狱从阿鼻地狱一直到烧热地狱，总共的时间是一千八百万年。离开地狱之后，在五百世生在这个边地。所谓边地就是文化很落后的地区，受尽了苦难。
这些菩萨们听佛所说，举身毛竖，在佛面前痛切的忏悔，发了十三条的大誓愿，祈求改过自新。这十三条的经文，段落很明显。
【世尊。我从今日至未来际。若于菩萨乘人。见有违犯举露其过。我等则为欺诳如来。】
第一条叫着「世尊，我从今日至未来际」，这句话很重要。从「今天起」，不是尽形寿，尽形寿是一生；「至未来际」就是尔后生生世世，都不敢造这些恶业了。
第一条里面，「若于菩萨乘人」，昨天说过了。大乘种性的众生，出家、在家四众弟子，菩萨种性的人。
「见有违犯举露其过」，这是过去曾经做的，从今以后再不敢这样做了。如果再有这样作法，「我等则为欺诳如来」，那就是欺骗如来了。第二条是：
【世尊。我从今日至未来际。若于菩萨乘人。戏弄讥嫌恐惧轻贱。我等则为欺诳如来。】
这十三条都是「从今日至未来际」。「若于菩萨乘人。戏弄、讥嫌、恐惧、轻贱，我等则为欺诳如来」。这一条里面讲了四桩事情，四桩事情都是轻慢。佛在大乘经上常常教导我们，尤其是《华严经》讲的实在是究竟圆满，《华严经》上佛教给我们，一个修学大乘的人，除了自己之外，所有一切众生皆是诸佛如来，要用这样的心态去看。
在五十三参里面，明显的教给我们，学生只有一个人，善财童子只有一个，他没有同学，这桩事情用意很深。为什么善财没有同学呢？诸位要知道，同学是我们两个差不多，可以开开玩笑，可以不必那么尊重。善财童子做学生，学生只有一个人，除自己一个人之外，
如果有一个众生对他戏弄，还开玩笑；讥是讥刺，嫌是嫌弃，就是我们现在讲的讨厌；还会讨厌一个人，还会轻视一个人，我们的性德就被这个烦恼遮盖住了。
性德要怎么样现前呢？必须要将一切众生都当作诸佛现前来看待，「礼敬诸佛」才能做得到！所以普贤行在大乘菩萨行之上，道理就在此地。普贤的心是真实清净，真实的平等。我们常常犯这些过失，所以普贤愿对于我们来讲高不可攀！
佛在《华严》上这样教导我们，是不是带着有些勉强呢？给诸位说，丝毫不勉强。佛教化众生真的是恒顺众生，随喜功德。一心恭敬、普遍恭敬是性德自然的流露。换句话说，凡是明心见性的菩萨，一切诸佛如来，没有一个不是这样的，他不是做作出来的。为什么会是这样的呢？因为尽虚空遍法界是一个自己，我们在《般若经》上讲得很详细，没有差别！大乘经上常说，十法界依正庄严都是自性的流露，都是自性的变化，所以法界确实是平等的。凡夫之所以不能见性，就是在平等法界里面起了高下之心，这个就是迷惑。起高下之心，起分别，起执著，所以这是我们自己的过失。
学佛就是要恢复自性，宗门常讲「父母未生前本来面目」，学佛不是别的，就是做这桩事情。要想恢复本来面目，必须把妄想、分别、执著统统打掉。从哪里做起？一定要从礼敬做起，佛教给我们从这儿下手。
实在讲，儒家的教育也是从这里下手。我们看《礼记》的第一篇，第一句「曲礼曰，毋不敬」。世出世间圣人教化众生，他们在概念上，在方法上，几乎完全相同，这是值得我们深思的。谚语说：「英雄所见，大略相同。」《礼记》这一本书的出现，那个时候佛法还没有传到中国来。可见得他们教学的起步完全是一致，都是从礼敬下手。我们这种轻慢心必须要戒除。
学佛常说功夫得力、功夫不得力，什么是功夫？此地所讲的就是具体功夫的表现。我们对人对事对物、对一切众生，恭敬心是不是与日增长？轻慢心是不是天天消除？果然如此，我们功夫就得力了，真有进步。决不是每一天念多少声佛号，念多少部经。念得那么多，如果处事待人接物的毛病一丝毫都没有改掉，那么多佛号、经文都叫白念。正是古德所谓「喊破喉咙也枉然」。为什么？你没有消化，没有体悟，没有把经典的理论、教训变成自己的生活行为，那个读就叫白读了；还是一样起心动念、言语造作，还在造恶业。造恶业的果报太可怕了。第三条：
【世尊。我从今日至未来际。若见在家出家菩萨乘人。以五欲乐游戏欢娱。见受用时。终不于彼伺求其过。常生信敬起教师想。若不尔者。我等则为欺诳如来。】
这条范围就更广了，偏重在在家。在家菩萨也了不起，他负着有度众生的责任。在家人「以五欲乐」，五欲是「财、色、名、食、睡」的享受。在家菩萨可以享受，他示现的是在家人的榜样。
「游戏欢娱，见受用时，终不于彼伺求其过」。这个一般人，愚人，总是看到这些在家菩萨生嫉妒障碍，看他在五欲里享受，在那里找他的毛病，找他的过失，恶意诽谤，所以在家弘法利生比出家难得多。同样是在讲台上讲经说法，出家人讲得不好，大家还恭敬；在家人讲得再好，听众的恭敬心比对出家人都要减几分，这样的心态我们就得不到利益了。
昨天跟诸位说过，四众弟子发心弘法利生都要受到尊重。为什么？代佛说法。不敬法师，居士讲经说法也称法师，这一点诸位要知道，你只要上台说法都称法师，法师不一定是出家人。如果称比丘、比丘尼这一定是出家人；称法师、称和尚不一定是出家人。在家人可以称法师，可以称和尚。
如果你要是恶意诽谤，谤佛、谤法、谤僧，僧也不分在家、出家，这一点同修们也要记住。僧是僧伽耶，梵语的音译，它的意思是和合众，是个团体。这个团体遵守「六和敬」，无论是在家人的团体、出家人的团体，都叫作僧团。假如这个道场出家人住在一起，不按六和敬去修，出家人也不够资格称僧。你这个团体不和！僧是一定要和合的团体。所以僧是和合团体，称之为「众中尊」。我们受三归的时候念的「归依僧，众中尊」，众就是团体，所有一切团体里面最为尊贵。为什么最尊贵呢？他们团结，他们和睦，这个团体值得大家尊敬，是这个意思。
佛的僧团要四个人以上。如果你的家庭有四个人，四个人都修六和敬，这个家就是僧团。诸佛护念，龙天拥护！这是真的。诸佛菩萨、龙天护法看一个和和睦睦相处的团体，无论大小都尊敬。
所以居士讲经说法，决定不能有分别心来看待。一有分别心，我们自己得不到法益，更不可以去故意找麻烦。
这种故意找麻烦的人是真有。早年，在一九七七年，我第一次到香港讲经，香港畅怀法师邀请我，我们在香港也是第一次见面。到那个地方头一天晚上，畅怀法师就向我提出警告。香港这个地方，外地来讲经的法师，大概都要禁得起考验才行，这里面有一些听众是专门找麻烦的。他听经听了一半，站起来发问题，把你难倒，叫你下不了台，就有这么一班人。所以一些老法师到那边都有这个顾忌。
畅怀法师说，他说：「你很年轻，也不很出名，你要有警觉，将来听经的人可能只有两个、三个，要做心理上的准备。」
我说：「这个我不在乎，没有人听经，还有桌椅板凳在，我不在乎这些。」
头一天来听的人不少，大家是来看看，见见面，看看是个什么样的人。那一次我连续在香港讲了四个月，讲《楞严经》，四个月天天都满坐，那个找麻烦、捣蛋的人都在座，从来没有发一个问题，找我麻烦。
所以畅怀法师给我说：「法师，你的法缘很殊胜，非常难得。」
这些找麻烦的人，还请我吃了一次饭。所以真的是有人找麻烦。
这就是此地所说的「于彼伺求其过」，在那里只是找麻烦，你哪个地方讲错了，讲得不对，讲得不清楚了，他要来问。
「常生信敬起教师想」，我们对于讲经的这些法师，无论在家、出家的法师，应当常常生信心、尊敬心，要把他当作自己的老师来看待，这样我们才能真正得到利益。「若不尔者，我等则为欺诳如来」。第四条：
【世尊。我从今日至未来际。若于菩萨乘人。悭亲友家及诸利养。恼彼身心令其逼迫。我等则为欺诳如来。】
这也是现代人常常犯的毛病。这是看到亲友们对于法师的供养，他心里难过。你们对法师供养太多了，供养太过分了。起了这个心来障碍，令这个修供养的人也生烦恼，法师也生烦恼，做这个事情。特别是你的亲友是不信佛的：「你看你们都迷了，这个钱好不容易赚，轻轻易易就被别人骗去了。」你自己认为学佛很虔诚，他认为你被人骗了，你才叫愚痴、迷信！
实在讲，现在佛教有没有骗人的？还真有！打着佛教招牌到处招摇撞骗，不但有，还甚多。这个就是正法、邪法要有能力辨别。可是愚痴的众生，就是经上讲的没有智慧，往往是听骗不听劝，这个就难。认假不认真，大凡假的，声势浩大，搞得场面很热闹；真的佛法，那个道场冷冷清清。为什么？它不求名闻利养，不愿意多生事，这是末法时期种种现象，我们都应当知道。
于正法，特别是弘扬正法的这些大德，看到有人供养，应当要生欢喜心，不应当叫他生烦恼。可是接受供养，实在讲，相当不容易！佛在这个经里面讲，弘经的这些大德，接受供养的过失，无量无边，本经也具体为我们说出来。
所以佛教给我们应当要发无希望心去修法布施，弘法利生，绝不希求恭敬供养。不能说那个地方利养多，我们到那里去弘法；这个地方供养很少，算了，不要去了。那就大错特错了！为什么？你的心不清净。心不清净，你自度的能力都没有，你怎么能度他呢？凡是有这种心理，无论在什么地方讲经说法，实在讲是在骗人。第五条：
【世尊。我从今日至未来际。若于菩萨乘人。以一粗言令其不悦。我等则为欺诳如来。】
实在讲，这个说得很细。粗言就是说的话叫人家听了不舒服。你用这种态度、这种言语叫修学大乘的人听了心里难过，这都是过失。第六条：
【世尊。我从今日至未来际。若于菩萨乘人。昼夜六时不勤礼事。我等则为欺诳如来。】
「昼夜六时」是日夜不间断。这个并不是指事，指恭敬的心，恭敬承事之心；不会间断，不会退转，是这个意思。礼是礼敬，事是奉事，奉事也就是为他服务。第七条：
【世尊。我从今日至未来际。为欲护持此弘誓愿故不惜身命。若不尔者。我等则为欺诳如来。】
从今天起到未来际，为了要护持他的誓愿，决定不退转，决定不变心，乃至于不惜身命。纵然是身命遭到危害了，誓愿不改。第八条：
【世尊。我从今日至未来际。若于声闻及辟支佛。以轻慢心。谓于彼等不胜于我。我等则为欺诳如来。】
这是修学大乘的人往往轻慢小乘人。现在在这个世界，泰国的佛教，锡兰的佛教，印度还有一些佛教都是小乘。我们这些修学大乘的见到这些小乘尊者，很容易生轻慢心，瞧不起他们。实在说，他们看我们这些学大乘的也瞧不起我们，彼此都不能尊敬，这是错误的，决定不能说这些修行人不如我们。大小乘的修学果证差别实在是很大，但是大乘人要不能如法修学，实在说，比不上小乘人，大乘人要真干才行。真正修学大乘的人，一切众生都不敢轻慢，他怎么会轻慢修小乘的？他连一个做恶的众生都不敢轻慢，何况世间的善人；对修学小乘佛法之人，当然不会生轻慢之心，这是一定的道理。第九条：
【世尊。我从今日至未来际。若不善能摧伏其身。生下劣想。如旃陀罗及于狗犬。我等则为欺诳如来。】
这一段是说克己功夫。儒家讲礼，礼的精神就是自卑而尊人，自己在一切大众、团体当中要能够谦虚卑下，这是断除贡高我慢的烦恼。「慢」是很严重的烦恼。你看看排列，贪瞋痴底下就是傲慢。儒家在《礼记》里面教给我们「傲不可长」，傲慢的习气是很难断的，不要再增长就好了。因为是世间法，儒家劝你不要再增长了。但是佛法不行，佛法对于傲慢的习气一定要断。
烦恼是不要学的，与生俱来。哪一个人没有傲慢心？总觉得自己比人家强。从前台中
【世尊。我从今日至未来际。若自赞叹于他毁钉。我等则为欺诳如来。】
这也是众生的大病。自己赞叹自己，毁谤别人，这叫自赞毁他。菩萨戒经里面，这一条是重戒。瑜伽菩萨戒本里面，这一条是列在第一条重戒。自己再好，再有德能，再有学问，再有善巧，都应当谦虚，绝不能够毁谤别人。
《华严经》五十三参里面教给我们，你看善财童子去参访五十三位善知识，每一个人说话都非常谦虚，都说：「无量法门，我只知道这一个。我不如其他的那些善知识，他们的德能学问都在我之上，值得诸佛菩萨大众的赞叹。」这是我们应当要学习。
自己赞叹自己，自己宣传自己，这是世间的愚人才干这个事情。可是现在时代变了，古时候人自己赞叹自己这个话说不出来，总有一点不好意思讲；现代人自己赞叹自己好像是应当的，自我宣传，自我表现，变成一个社会风气了。
这个风气到底好还是不好，这个很难讲，我们不必下断语。我们学佛，佛是我们的老师。如果我们知道佛的智慧、德能是圆满的，那么佛对我们这个教诲应当是有道理的。这些事情希望我们多多的去想一想，冷静的去观察。你看他的因果，你仔细观察他的得失利弊，然后就晓得我们应当要怎样作法。第十一条：
【世尊。我从今日至未来际。若不怖畏斗诤之处。去百由旬如疾风吹。我等则为欺诳如来。】
在现代这个时代常常会遇到，小是一个小团体里面斗争，大是地区的动乱。学佛修道的人，遇到斗争的地方，赶紧躲避。「去百由旬」，这个也未必认真是百由旬，一由旬四十里，一百由旬四千里，不必跑那么远，这是比喻。换句话说，动乱的地区要离开要避开，这是这个意思。
刚才讲小是一个团体，我们不要混搅在这个圈子里面，障碍自己的道业。我有一年在台湾一个道场，他们请我去讲经，我讲的是
我到台中去的时候，就把这个事情告诉
我说：「还没讲完。」
他说：「没讲完不要紧，不要讲了。」
以后我就没去了。凡是这些斗争的地方，一定要知道回避。你不避开，别人认为你也要争权夺利了，要不然你为什么不避开呢？所以避开是躲避嫌疑，也免得障碍自己的道业。纵然是弘法，经没有讲完都可以离开。第十二条：
【世尊。我从今日至未来际。若于持戒多闻头陀。少欲知足一切功德。身自炫曜。我等则为欺诳如来。】
这是指自己修持，或者是持戒，戒律很清净，看到别人破戒，别人不持戒，他就生烦恼，自己觉得很了不起，戒行清净，他不如我。「身自炫曜」，自己有修持，或是持戒的，或是多闻的；多闻就是对教理通达，现在人所讲的值得骄傲。骄傲是烦恼。真正修行还值得烦恼，你说糟糕不糟糕？「头陀」是修苦行。「少欲知足，一切功德」，就是你真正有修，修得不错，以你自己修持的这个功德骄傲，这个错了。
读到这个地方，我们想到在中国佛教史上有一段很有名的故事，一条公案，公案就叫故事。唐朝终南山的道宣律师，唐朝那个时候大小乘这个宗派，大概都是那个时候建立的。律宗的初祖是终南山的道宣律师，持戒精严，他是日中一时，感动得天人供养。所以他不要去托钵，到吃饭的时候，天人把供养送给他，天人对他尊敬。
有一天窥基法师不晓得到那里去，从终南山经过，听说道宣法师在这里很精进，窥基去拜访他。窥基是修学大乘的，在现代的话讲，他是高干子弟出生的，富贵家庭出生的。他的叔父是尉迟敬德，唐太宗的大将，他是尉迟敬德的侄子，人非常聪明；玄奘大师从印度回来之后，度他出家。
所以传说当中，他叫「三车法师」。那个时候玄奘大师要求他出家，他说他要享受，出家生活太苦了，这个不行。他提出三个条件，他说我要带一车黄金；他喜欢读书，我要带一车的书本；还要带一车的美女来侍候他。当然对于这个戒律清规，就不会那么样的严肃了。
道宣律师听说窥基来拜访他，对于窥基大师的学问当然没话说，很佩服，但是对于他的行持就生了轻慢心，就是他不持戒律。所以那一天想利用这个机会教训教训窥基法师，你看看，中午天人来送供养我。他要想表演一下给窥基法师看看，要持戒。
哪里晓得等到吃饭的时间都过了，天人没有来送供。窥基大师就离开了。
到了第二天中午，天人送供养来了。道宣律师就问他：「昨天你为什么不送供养来？」
天人说：「昨天有大乘菩萨在这个山上，护法神围得密密的，我进不啊！」
道宣法师听了这个话，满身流汗，生惭愧心，才晓得自己这个念头错了。这就是有一念要想炫曜自己，这个念头就错了。
这样的大德还有这种烦恼、习气起现行，我们凡夫稍稍有一点点比别人好一点，甚至于不见得比别人好，都感觉得值得骄傲了。你说他能有什么成就？
所以我们所有一切的修学，不能跟现代人比，跟现代人比你就生骄傲了，你就值得骄傲了。跟谁去比呢？跟诸佛菩萨、祖师大德去比，就觉得我们自己差得太远了。修学佛法，实在说，应当要找一个榜样，有一个模式，对自己会有很大的帮助。
我在初学佛的时候，那个时候没有出家，做居士的时候跟李炳南老居士学。他就告诉我，说：「古人别学苏东波，今人别学梁启超。」这两位都是我们佛门的大德，堪称为佛学家。老师给我们警告，为什么不能学他们？有解无行，所以两个人都不能往生，都还在六道里面打转，不算成就。
我出家之后再回到台中，
所以这一条特别提醒我们，无论修学哪一个法门，有一些成就了，千万不可以傲慢。第十三条：
【世尊。我从今日至未来际。所修善本不自矜伐。所行罪业惭愧发露。若不尔者。我等则为欺诳如来。】
这一条就是常讲的断恶修善。所做的恶业要发露忏悔，所修的善法要能把他保住。菩萨法里面，布施、持戒是修善；忍辱就是能保持，要能忍。修学善法不需要宣扬，不需要大家对你赞叹，赞叹是果报；积的那一点小小的善，这个赞叹一句，那个赞叹一句，报光了。造那些恶，想尽方法隐瞒，不让人知道，恶愈积愈深。修一点点善，马上就报掉了，就没有了，后果就不堪设想。
所以世出世间圣人教给我们要懂得忏悔的真实意思，恶业尽量让别人知道；知道了，这个骂你一句，那个骂你一句，你的恶业就报掉了。做的好事，积阴德了，「阴」是不要让人知道，你的善愈积愈厚，这才能得到善报。可是愚痴之人，浅见之人，他的想法、作法恰恰相反。他能够欺骗现前一些愚痴的众生，他没有办法欺骗果报，果报不可思议。
这些菩萨听到佛说出他们过去一直到今生，这个因果报应的事情，发着十三条大誓愿，改过自新。
【尔时世尊赞诸菩萨。善哉善哉。善男子。善说如是觉悟之法。善发如是广大誓愿。能以如是决定之心。安住其中。一切业障皆悉消灭。无量善根亦当增长。】
这些菩萨发真诚之心来忏悔改过，这是世尊对他们的赞叹。由此可知，业障再重，并不可怕；怕的是不知道悔改，不知道忏悔，那就真正可怕。实在讲，改过在一念之间，把那个念头转过来就成了。凡是造罪业的，那个念头都是起在我执上，这是身见。《金刚经》四相里面讲的「我相」，著了我相，与我有利的就起贪心了，与我不利的就起瞋恚心，贪心、瞋心都造恶业，都是从这个身来的。如果知道这个身是假的，身不是真的，再明白身不是我，你才把事实真相看清楚看明白了，不再为身造业了。这是高度的智慧，你看一部《大般若经》，就是讲这个问题。如果再要明了尽虚空遍法界都是一个自己，你就能行菩萨道了，清净心、平等心就现前了，那是大善。这个地方全是从事相上讲的。
【佛复告弥勒菩萨摩诃萨言。弥勒。若有菩萨为欲清净诸业障者。当发如是广大誓愿。】
接着佛告诉弥勒菩萨，假如菩萨要想获得清净心，消除业障，应当要学习这个经上这六十位菩萨发的这个大愿。世尊叫着弥勒菩萨讲，实在讲，就是对我们讲的，我们今天的业障跟经上所讲的的确没有两样。这十三条我们应当多多的读诵，常常反省，把它变成自己的誓愿。这些誓愿总起来讲，就是四弘誓愿里面「烦恼无尽誓愿断」。哪些烦恼呢？这里写了十三条，这十三条都是烦恼。
紧接着，弥勒菩萨代我们请法，他向佛请教。
【尔时弥勒菩萨白佛言。世尊。颇有善男子善女人等护持此愿。当得圆满不退转耶。】
不退转，非常非常之难！如果能够不退转，诸位想想看，修行证果哪要那么长的时间？诸位读《观无量寿经》，《观经》里面讲下品下生之人，到西方极乐世界，花开见佛，只要十二劫。十二劫，我们听起来，这个时间好长好长。但是你在佛经上看，人家修行证果要三个阿僧祇劫，三个阿僧祇劫跟十二劫比，那就显得太短太短了。
为什么西方极乐世界那么殊胜？西方极乐世界没有退缘，它只有进步，没有退步，所以它快速。我们这个世间修行为什么要无量劫？进的少，退的多，所以很难成就。弥勒菩萨看出这一桩事，所以向佛请教。
【佛告弥勒菩萨言。有善男子善女人等。行菩萨道护持此愿。宁舍身命终不缺减令其退转。】
佛告诉他：「行菩萨道的人，如果能够护持这个大愿，宁舍生命，也不肯退转，他就能成就。」佛的答复很肯定。
【尔时弥勒菩萨。复白佛言。世尊。若有菩萨。于后末世五百岁中法欲灭时。成就几法。安隐无恼而得解脱。】
弥勒菩萨又问「末法五百岁中」，末法五百岁就是指我们现代这个时代，跟《金刚经》上讲的后五百岁是一个意思。「法欲灭时，成就几法，安隐无恼而得解脱」，末后两句正是我们所希求的。安是平平安安的，稳稳当当，没有烦恼，而能够成就。
【佛告弥勒菩萨言。弥勒。若有菩萨于后末世五百岁中法欲灭时。当成就四法。】
弥勒菩萨要修几种法，佛在下面讲了两种的四法。第一种四法在第八百七十九面倒数第五行的第三句。第一：
【于诸众生不求其过。】
这是非常非常重要的。他把它归纳成四条，那就是纲领里面的纲领了。所以特别要记住，一切众生不管他犯什么过，都不要去管他。正是六祖大师在《坛经》里面教人：「若真修道人，不见世间过。」自顾都不暇了，怎么能顾别人的过失？天天想着找别人的过失，你想想那是个什么心？那就造作极大的罪业了，佛法教你修真诚心、清净心、平等心、慈悲心，全都没有了。这是个恶念，极恶的念头！天天在找别人的过失，不知道这是自己极大的恶业。好好的修自己，外面所有一切境界都是诸佛菩萨，纵然他有过失，他示现给我看的。
孔老夫子讲：「三人行必有吾师。」三个人是什么人呢？自己一个，另外一个善人，一个恶人，都是我的老师。善人教我学他的善，恶人教我不可以学他的恶。那不
我们中国人读历史，大家都晓得岳飞尽忠报国，秦桧是一个大汉奸，岳王坟里面，塑一个秦桧铜像，跪在岳飞的坟墓旁边。两个都是我们的老师，岳飞教我们尽忠报国，秦桧教我们不要做奸臣，做奸臣像他那个下场。一个从正面教，一个从反面教。都是民族的老师，都是善知识。你明白这个道理了，对岳飞尊敬，对秦桧也尊敬，他提醒了多少人不要做坏事，给多少人警惕。他怎么不是老师！所以这句非常重要，「于诸众生，不求其过」。第二：
【见诸菩萨有所违犯终不举露。】
「菩萨」是指弘法利生的这些大德。你举发他的过失，让这些听众、跟他学的人丧失信心，果报就是前面所讲的一千八百万年的地狱的果报，非常可怕！第三：
【于诸亲友及施主家。不生执著。】
正是《金刚经》上所讲的「应无所住」，住就是执著；无所住，绝不执著。你才能在境界里面得清净心，得平等心。第四：
【永断一切粗犷之言。】
平常我们接触大众的时候，言语要真诚，要柔和。
底下这四句偈就是说这桩事情。
【不求他过失。亦不举人罪。离粗语悭吝。是人当解脱。】
举是举发。「离粗语悭吝」，偈诵里面加了一个悭吝，悭吝就是与施主家不生执著。
弥勒菩萨问，佛说这个四法。你能够修这四法，在末法时期你能够得安隐，无烦恼而得解脱。接着佛又说四法。第一：
【不应亲近懈怠之人。】
你跟懈怠懒散的人在一起的时候，一定会受到影响。第二：
【舍离一切愦闹之众。】
我们今天讲这些热闹的场所要避开。第三：
【独处闲静常勤精进。】第四：
【以善方便调伏其身。】
佛给弥勒菩萨又说了这四句。底下这一首偈就是这四句的一个结论，我们把这首偈念一念：
【当舍于懈怠。远离诸愦闹。寂静常知足。是人当解脱。】
这是弥勒菩萨请教在我们现前这个时代，怎样安隐度过这一生，在道业上不受妨碍。佛就教了这两种四法。
紧接着底下说，末法的菩萨应当要修八种法。然后就告诉我们弘法利生，决定要以无希望心，才能够得二十种利益。说完之后，又说二十种利益，就说了四十种。
说四十种利益，假如我们为了要想得这四十种利益，以无希望心修法施利益，诸位想想，你如不如法呢？你还是落在有希望心，佛讲这四十种利益，你想得四十种利益。这个事情，你好好的去想；否则的话，你都搞错了，还以为自己对了。我现在不求世间名闻利养了，图得佛法的利益，还是错了，还是错用了心。所以你依照这个方法修，这四十种利益你还是得不到。「佛，你说的话不灵，我照你这个做，为什么得不到利益呢？」你不能怪佛，其实你错用了心，你是因为看到无希望心弘法这个利益有这么多，你才修无希望心，无希望心就是你的希望。所以这个用心太难太难了。不能不谨慎，不能不留意。
这次我们时间短，这个经实在讲非常重要。好，我们今天就说到此地。
发起菩萨殊胜志乐经（第三卷）
1996/6 达拉斯 档名：
请看经本第八百八十页，从第三行看起。经文一开端，世尊给我们说出末法时期后五百岁，也就是指我们现代这个时代，出家、在家的四众弟子，要想离开烦恼而能够得自在，消除一切业障，佛为我们说出八个方法，就是这个经文里面的八句，在第四行的开端。佛教给我们，第一：
【应当舍离愦闹之处。】
这一句的意思是说远离现代社会里面的欢乐的场所。「闹」是讲很热闹，「愦」是人在热闹当中迷惑颠倒，神志不清。这是迷恋在歌舞，像现在卡拉ｏｋ这些场合，经典指出这些地方不要去，它不是一个正法的场所。如果到那里面去，很难说自己身心不受污染。这是佛教给我们不要去的地方。第二：
【住阿兰若寂静林中。】
这是教给我们居住应当要选择清净的一个住宅区。古今社会形态不一样，生活方式也不一样。我们今天读这一句经文，就是住宅区里面一定要安静，邻居说话的音声，我们这里都听不到，这是最好。这种居住的环境，实在说外国比中国要讲究的多。我们在台湾，甚至于在大陆，隔壁邻居天天吵吵闹闹的，确实会受到干扰。美国的居住环境讲究这些，它的地方也大、人也少，所以居住的房子总有一个空间的隔离，邻居确确实实没有音声来打搅我们，居住安静。
因为凡夫没有定功，决定会受环境的影响，这是我们中国人常讲的风水。什么叫风水？风水就是居住环境影响自己的身心。如果有定功的人，环境就不能影响你了。没有定功的人，心随境转，我们居住、工作环境都要知道选择，居住在安静的处所。第三：
【于不应修而修行者。】
这一句很重要。哪些是我们不应该做的事情，你要去做，那就错了。这是不可以的。第四：
【及诸懒惰懈怠之属。皆当远离。】
这里面所讲的是我们自己的毛病习气。懒惰懈怠不是学来的，是与身俱来的烦恼，一定要克服自己不好的习气。前面的四条，告诉我们在生活环境上要注意的；后面四条讲到真正学习要怎么用功夫。但是前面四条是基础，也就是必须具备的基本条件，后面佛教给我们修学才容易办得到。第五：
【但自观身不求他过。】
这一句话佛在这个经上讲了很多遍。凡是讲很多遍的，这是特别提醒我们注意，换句话说，这个毛病太深太重了。佛多次的提起，教我们自己要知道观身，就是要照顾自己，不要去观察别人的过失，人家的过失与我们不相干。修行修什么？修清净心。常常想着找别人的毛病，你的心怎么能清净，所以这对自己道业是很大的障碍。
什么叫道业？通常我们说这个名词，一般初学的人听起来觉得很玄。所谓道业就是如理如法的生活方式。道就是很合理、很合法，业就是生活。如果我们的生活能够如理如法，你就预想那个生活多快乐、多幸福、多自在。换句话说，道业就是圆满幸福快乐的生活，这个说法大家就容易懂了；也知道佛是要帮助我们达到这个生活的目的，这才晓得佛经不能不学。佛经是教给我们真正幸福快乐，不但这一生，生生世世都过得很幸福、很美满、很自在。我们明白这些事实真相，才晓得佛法不能不学。第六：
【乐于恬默。】
恬默是清净。清净里面的乐是真乐，这是一般粗心大意的人不能体会的。一般世间人只知道欢乐场所那个乐，那个乐是刺激，那不是真的乐。所以歌舞完了以后，乐就没有了。安静的乐像泉水一样，它是自动往外面发出来。那个不一样，不是从外面来的，是从内心里面像泉涌出来的，这一种的喜悦，佛经里面常讲法喜充满。
大家都读过《论语》，《论语》一开端就是「学而时习之，不亦说（悦）乎」。悦跟乐不一样。悦是从里面发出来的，内心发出来的，乐是从外面刺激的感受，那个不一样，悦是真正的喜欢，清净之乐，那是真乐。所以要能够体会到清净的乐，欢喜清净之乐。第七：
【勤行般若波罗密多相应之行。】
这一句话的意思，就是说我们的生活行为，这里面包括起心动念、言语造作，一定要与智慧相应。「般若波罗蜜」是圆满高度的智慧。佛与大菩萨生活在究竟圆满智慧之中，这个智慧从哪里来的呢？智慧从清净心里面生出来的。所以前面一句「乐于恬默」，那是定功。禅悦，禅定里面的喜悦，就是清净心，定心当中的喜悦。表现在外面，表现在生活，表现在工作，表现在处事待人接物，那是一种高度的智慧。第八：
【若欲于彼诸众生等。深生怜愍多所饶益。应以无希望心清净说法。】
前面总共八条，前面七条是说自分上的事情，就是自己本分上的事情；这一条是帮助别人。佛法是自行化他，自己做不到，你就不能够教化众生；先要自己成就，然后生起慈悲之心，帮助一切众生。众生没有智慧，不懂得享受。我在最初接触佛法，
所以世间人的心不清净，他的欲望很浓，贪瞋痴慢天天在增长，他怎么知道定、净里面的乐趣。他不知道，他没有这个经验，没有这种常识。这是我们得到真实快乐的人，得到真正幸福的人，要告诉那些还不明了的这些众生，我们应当要帮助他。帮助他要怎么一个心态呢？应以无希望心清净说法，这一条非常非常重要。我们接着看经文：
【复次弥勒。若菩萨以无希望心行法施时。不著名闻利养果报。】
不但不贪这些东西，心里面绝不希望着，「我弘扬佛法，利益众生，希望众生对我恭敬，对我供养，对我承事」，有这个念头就错了。有这个念头是很大很大的过失！过失在哪里？增长贪瞋痴慢，清净心与定慧都没有了，所造的是恶业，不是善业，这是必须要知道的。「不著名闻，利养果报」，心里面决定不能把这些东西放在心上。
【以饶益事而为上首。】
弘法利生只有一个目标，希望众生得到最丰饶的利益，希望别人得真实的利益得最多的利益。「饶」是多的意思。除了利益众生之外，绝对没有一个有自利的念头存在，这才叫作无希望心布施。
【常为众生广宣正法。】
「常」是不中断，没有间断的。菩萨为众生演说大乘佛法的心，确实没有中断。事上中断，那是缘，就是没有人启请，菩萨就不能说了。凡是有人来请，不能推卸。以无希望心修法布施，这个功德利益无量无边，佛在这里说了二十种利益。二十种说完之后，佛又说二十种利益。这个地方总共给我们说四十种，四十种是四十类，每一类里面不晓得有多少。
我们读了这段经文，是不是你就发「无希望心」，去为一切众生说法呢？假如你读了这一段经，「无希望心」会得这么多的好处，那我赶快去做吧！我要问你，你到底有没有希望心？你还是贪图佛在经上说的这一些功德利益，你才肯干！你还是有希望心。这个地方用心极其微细，往往自己错用了心，自己不晓得，这一桩事情非常可怕。
世出世间圣人常常教诫我们，我们要冷静的思惟、观察，凡是常常赞叹我们的人，不见得是善知识。几句话赞叹你，迷惑颠倒，不知道天高地厚。肯说你过失的人，不见得是恶人，这个要知道。我们自己的过失，自己不晓得，有人能给我们说出来，这个人才叫是真正善知识。但是肯说人家的过失的人，说实在的话，愈来愈少了，也许一生都遇不到。
在过去，有两个人是一定要说你过失的。哪两个人呢？第一个是父母，第二个是老师。看到你的过失，不能不说，他有责任。同学当中，那是最亲密的同学，才肯说过失。否则的话，都是谦虚、客气。
佛在前面讲不说人的过失，这是讲了多少遍，不要找人家的缺点，不要说人家的过失。但是真正好朋友，这是善心劝导他、帮助他，希望他能够觉悟，希望他能够回头，这是可以说的。
但是说过失必须要记着一个原则，决定不能有第三个人在场。成年的人都要面子，在别人面前说他的过失，这叫他难为情。所以说过失要关起门，没有第三个人听到，这叫忠言，这叫劝告，这是必须要注意到的。世法、佛法都讲求这种方式，所以不能在一般人面前说过失。
因此我们唯一的方法，能够自己检点自己的过失，只有读经。佛在经上说的这些，特别是这一部经，这次我们时间不够，只说一个大意，将来有时间我一定会细讲。给诸位说，这样的经现在很少人愿意讲这个经。讲这个经，骂人！不但骂人，也骂自己，自己没有做到的时候，读起来心里很难过。
所以你看现在讲经的法师有，讲戒律的没有。为什么？讲戒律，自己条条戒都犯了，这讲不下去了。但是这个东西真的救命，说好听的有什么用处，一定要把自己的毛病统统说出来，发露忏悔，提高警觉，后不再造，对我们才有真的利益，真的消业障，真正能够得福。所以在这个微细之行，实实在在是差之毫厘，失之千里，不能不谨慎，不能不留意。
这是二十种利益，后面又有二十种利益，总共四十种利益，我们为了时间起见，好听的就不要说了。我们看佛的教训。接着后面这一段，佛为我们说出末法时期，这一些修菩萨道的人，种种的过失、作恶，应当深深的警惕。在这一面倒数第五行，从当中看起：
【佛告弥勒。汝观未来后五百岁。】
「未来后五百」，就是指我们现在这个时代，末法时期。释迦牟尼佛灭度之后第五个五百年，叫「后五百岁」。
【有诸菩萨甚为无智。】
这是讲有修学大乘的，现在凡是受了菩萨戒的都是菩萨。我们现在看看受戒的地方很多，受了菩萨戒都当作菩萨了。菩萨怎么样呢？没有智慧，愚痴！
【行法施时。】
在我们现在讲还算不错，无论出家、在家发心出来讲经说法，行菩萨道，弘法利生，干这些事情。你看毛病在哪里？那些毛病我们一看的时候，马上要警觉到我们有没有。
【若有利养生欢喜心。若无利养不生欢喜。】
讲经说法供养很多很高兴，讲得很有劲。没有供养，气就泄了，精神也没有了，脸上光彩也没有了，经也讲不下去了，后头马马虎虎念念就算数了。我们确确实实遇到这个事情。我在初学佛的时候，听这些法师、大德讲经，这个现象很平常。甚至于还有一些法师，讲经的时候先谈好价钱，讲多少天一定要多少供养，没有那么多的时候不讲，还讨价还价的，都不如法了，都是错误的。但是人人都这么做了，这个好像变成正常的了。这是讲经说法。
密宗里面灌顶，也都讲价钱。我有一年到迈阿密去讲经，
【彼诸菩萨为人说法。作如是心。】
「作如是心」，他就是存这么样一个心态。
【云何当令亲友檀越归属于我。】
「亲友」就是佛法里面讲的法眷属。这些出家、在家的听众都归依我，都做我的弟子。他不是归依三宝，归依一个法师，这个很糟糕，归依传戒都变了质了。「檀越」就是施主，这个道场里有身份、有地位、有财富来护持佛法的，都来护持我。而且把这些人拉得紧紧的，不能让他跑了，干这些事情。这个在现在社会也非常非常普遍。
我刚刚出家的时候，当然我心里很清楚很明白，老和尚我们也很尊敬他。老和尚如果看到有一个初次到我们寺庙里面，或者来玩的，或者来看看的，他眼睛很利，一看这个人有身份，这个人好像是个老板的样子，开的私家车来的，就马上吩附底下好好的招待，把他抓住，就干这个。全是经上释迦牟尼佛三千年前就说出来了，很普遍！我们今天讲不择手段的拉信徒，这是造业！这是作恶！
【复更念言。云何当令在家出家诸菩萨等。而于我所生净信心。恭敬供养衣服饭食卧具汤药。】
实在讲，现在「衣服、饭食、卧具、汤药」不要了，现在是黄金美钞多多益善，搞这些。他不要这个东西，我们不能不知道。
【如是菩萨。以财利故为人说法。】
他到外面讲经说法、弘法为什么？为名、为财、为利。
【若无利养心生疲厌。】
如果没有人恭敬供养的话，他就不讲经也不说法，是为这个。
这一段是佛说的一个总纲领。后面有很长的经文，佛要细说这些现象。这些现象几几乎乎在我们今天社会，时时处处大家都能够看得到，所以我们读了也就不必多说了，说了的话会得罪很多人。因此，我们讲这一部经，许许多多地方只能够点到为止。我们自己好好的去读诵，好好去反省。我们看末后这一行。
【弥勒。当知于后末世五百岁中。说法之人亦复如是。】
这是说前面的比喻，迷惑颠倒。
【于诸一切无利养处。】
这个地方没有人恭敬法师，没有人懂得仪规，没有人懂得规矩，没有人懂得礼节，也不知道供养。
【不顺其心无有滋味。便生厌倦弃舍而去。】
这位法师不住在这个地方，这个地方对我没有好处！所谓好处，都是名闻利养。
【彼诸法师作如是念。我于此中说法无益。何以故。是诸人等。于我所须衣服饮食卧具医药。不生忧念何缘于此徒自疲劳。】
这个底下的一大段，我们只说到此地就行了。
这一部经，我要把它重新作版，大概我想两个月之后，可以把它印出来流通。这是我们从《大藏经》里面影印出来的，行路太密，字太小，看起来很费力气。我们再印的时候，重新排版，把段落分开，诸位看起来就很舒服了！这个经非常非常重要。
我们看八百八十一面，倒数第三行。这一段是佛告诉弥勒菩萨，当时与会的五百菩萨当中；这五百菩萨就是前面所讲的业障深重，造作罪业，不净说法。不净说法，就是为众生讲经说法，心里面充满了贪瞋痴，心不清净，就是不净说法。贪名、贪利养，贪图众生的恭敬，这叫不净说法。可是菩萨当中里面有二十位菩萨，业障比较浅一点。
【后五百岁还来生此。】
业障轻在末法时期他还能得人身，还能够如法的修行，但是太少太少了，只有二十个人。
这些人【聪明智慧善巧方便。心意调柔常怀慈愍。多所饶益。颜貌端严辩才清妙。】
【数术工巧皆能善知。】
这几句是对这一些业障轻微的菩萨，佛说他们的智慧德能，「聪明智慧，善巧方便」，这八个字是真的，不是假的。为什么？
【自隐其德安住头陀功德之行。】
这就是他聪明之处，聪明不外露。虽有智慧，表现在外面好像是迷惑颠倒，装糊涂。有能力，装愚痴，这是大智若愚。为什么？避开许许多多嫉妒障碍，这才行。譬如讲经弘法，只会讲经，其他的都不会，这个人没用，什么事他都不能办；除了讲经之外，什么都不能做，人家就对你轻视了。轻视好，消灾免难。恭惟你的人多了，麻烦就来了，嫉妒障碍就来了。所以要知道隐藏，要知道谦虚卑下，才能够在一生当中，自行化他，减少障碍。这就是佛在此地赞叹他们聪明智慧，善巧方便。
生活清苦，这一点非常重要。贪图享受是别人攻击的目标。我在香港遇到一位圣一法师，他有一本《地藏经讲记》，圣一法师在大陆九华山讲的，我给他写了一篇序文，我给他印了很多。这位法师是潮洲人，住在香港的大屿山，他是参禅的，很有道德。他的生活非常清苦，穿的衣服，虽然我没有看到补丁，都很旧的衣裳。我在香港讲经，许多道场里面的信徒来听经，他们的师父心里都不痛快，都是劝导不必去听，没有什么好听的，都是劝徒弟不要去听经。只有圣一法师，他来听了几次之后，回去劝他的信徒，到我的讲堂来听我讲经。我只遇到这么一个人，几十年就遇到这么一个法师。
不是说他劝他的信徒来听我经，我就赞叹他，并不是如此。他苦行，而且他的供养多，真正有道德。尤其香港那边潮洲信佛的人很多，布施供养财富那个不得了。他把这些钱统统收集起来，到中国大陆去建庙，去修庙。所以中国大陆送给他一个称号叫财神菩萨，最受欢迎了。圣一法师到中国大陆普遍受到欢迎，财神菩萨，帮助大陆的佛法。自己过最清苦的生活，我们不能不佩服。
他有一个道场在大屿山，在宝莲寺的后面。从宝莲寺到他那个庙里去没有路，只有小路，一定要步行，大概要走三、四十分钟。他为什么不开路呢？开路就不清净了，游客就多了。你要想到他那儿去，你必须要走四十分钟的路。如果走得慢一点的话，走五十分钟。所以游客就稀少，这是正确的。道场的确像经上讲的，选择在很安静的环境里面，游客不容易到的。
他请我到他道场里面去接受他的供养，他请我吃饭。吃完饭之后要请我给大家讲开示，他们都是学禅的，我是个念佛的，我到他那个地方不能说禅不好，念佛才好，不能说这个话。说这个话，这就不懂佛法，也不懂礼貌。到人家的道场，要赞叹人家的道场，这个一定要记住，赞叹法师，赞叹道场，赞叹他们所修的法门。佛门当中有句谚语说：「若要佛法兴，除非僧赞僧。」出家人彼此互相赞叹，佛法就兴了，所以不能破坏别人道场。
我到他那边去，他要我讲开示，我就从《六祖坛经》里面，我还记得一些了，就给他们大家讲讲，这是口头禅！赞叹圣一法师，赞叹这个道场。赞叹他们所修学的法门。
可是这里面有不少人知道我修净土，我说完之后就有人来问我：「法师！禅既然这么好，你为什么不来参禅？」我就说老实话，我说：「禅是接上上根人，我是下下根，不如你们。」捧捧他，自己贬低自己，我说的句句都是实话。
昨天跟诸位报告过的，这个经上讲菩萨造业最重的业障就是自赞毁他，自己赞叹自己，毁谤别人，这是菩萨戒的重戒。在瑜伽戒本里面，这是列的第一条重戒，决定不容许自赞毁他的。
我们在新加坡又看到一位法师，非常难得。这一位法师是福建人，他的名号叫谈禅，谈话的谈，禅宗的禅。谈禅法师也是一个奇人，就是很奇怪的人，跟我们一般人不一样。他在新加坡不是住在佛寺里面，住在城隍庙。在城隍庙里干什么？摆一个小摊子在那里卖香、纸钱、小蜡烛，城隍庙里烧香求福的人很多，他干这个事情。他一生，水是喝自来水；吃东西非常简单，简简单单一个菜；衣服穿得破旧。你到那里去看，那真叫清苦到极处了，比台湾一般寺庙日子苦得太多了。
实在讲他真有钱，他的钱都帮助别人盖庙去了，而且非常大方。我们旧金山有一个大觉莲社，当时买那个道场的时候正好碰到他，他捐了四十万美金。听说他到大陆道场，一捐就是美金几十万、几十万这样捐出去。那个钱都是他卖香烛赚的钱，一分钱自己不用，都去做这些好事。钱交出去之后，绝不过问，只说这一句话：「各人受各人的因果，我把这个钱交给你，你怎么用我不管你。你做善你有善果报，你造恶你有恶果报，与我不相干。」他的心清净。不是说捐出去，还要过问。问都不问，各人有各人的因果，非常难得。所以我到新加坡一定要去看看他，他招待我算是非常客气了，买一杯冰水招待我，不是自来水。那是他的待客之道，很难得，很稀有，所以我也非常欢喜这位法师。
佛在这个经的最后结论，知道我们在末法时期起心动念、言语造作有这么许多的过失、恶业。不是佛说我们不知道，天天在做，还以为自己做的很对很正确，没有过失。看了这个才知道过失太多了，真是毛骨悚然。过失多，不怕；过失重，也不怕；要懂得忏悔，要懂得改过，这是佛说法真正的意思。所以我们最后的结论，非常重要。结论在八百九十一面的当中，也就是第十一行。我们从第十行的当中看起好了。
【尔时弥勒菩萨。白佛言世尊。如佛所说。阿弥陀佛极乐世界功德利益。若有众生发十种心。随一一心。专念向于阿弥陀佛。是人命终。当得往生彼佛世界。】
这是前面佛也是多次的劝告，这一些业障深重的菩萨，应当要念佛求生净土。所以在最后末了的时候，弥勒菩萨把这一桩事情重新提出，向佛请教。因为佛讲了发十种心，哪十种心？佛并没有具体的说出来。这个地方弥勒菩萨请问，佛就要一条一条的为我们说出了。我们接着看：
【世尊。何等名为发十种心。由是心故。当得往生彼佛世界。佛告弥勒菩萨言。弥勒。如是十心。非诸凡愚。不善丈夫。具烦恼者。之所能发。】
这一句很重要。这十种心就是《无量寿经》三辈往生品里面所讲的「发菩提心，一向专念」，这是往生西方极乐世界必须具备的条件。如果大家只知道念佛，念得很勤，一天念十万声，一天念二十万声，如果没发菩提心，不能往生。那就是古人所讲的「喊破喉咙也枉然」！凡是生到西方极乐世界，没有一个不发菩提心的。
什么叫作菩提心？这十条就是菩提心。这十条都能做到了，你不知道什么叫菩提心，没有关系，照样往生。这十种心就是大菩提心。
佛说有三种人，他发不起来，想发也发不起来。第一种「凡愚」。当然讲到凡夫，我们都是凡夫。凡夫里面有智慧的，有没有智慧的。有智慧的人能听得进去善言，别人劝告我们，我们能听得进去，我们能够认真接受反省改过，这是有智慧的凡夫。没有智慧的凡夫，不喜欢听人家讲他的过失，人家说他的过失，他排斥、他反驳，他不能接受；不能反省，而且还怨恨说他过失的人，这就叫愚痴的凡夫。愚痴的凡夫不能发这个心，这十个心发不起来。
第二，「不善丈夫」。这句话里面包括的境界很广。丈夫，我们所谓的大丈夫。凡是称丈夫，大概都是大、小团体里面的领导人。但是他不善。他在世法里面可能很有成就，像二次大战当中，希特勒、墨索里尼、斯大林，不能说他们不是大丈夫，但是不善！杀人的魔王。你叫他起这个，他做不到，他绝对不能接受。这一类的是不善丈夫，他不能接受善法。
第三，「具烦恼者」。就是烦恼习气很深重的人，这种人这十种心也发不起来。
所以佛说这十种心，先把这三条不能发心的说出来。说出来的意思是教我们要反省、要忏悔、要改过自新，然后才能够依教奉行。下面说：
【何等为十。一者于诸众生起于大慈无损害心。】
这十种心非常非常重要。我们要想在这一生当中得到真正的身心安稳，现前生活身心安稳，事业非常顺利，与一切大众都能和睦相处、互助合作，那这十种心就太重要了，你能做到一定能得到这个效果。将来寿命到的时候，自己愿意往生西方极乐世界，临终一念、十念皆能往生。我们在讲席当中常说，人生最大的福报是什么？临终的时候不生病，知道什么时候走，晓得自己到哪里去，这是第一大福报！
世间名利再大，没有用处，那不是真实的。真实的是要叫自己不生病，走得自在，走得潇洒，预知时至。有很多人站着往生的、坐着往生的，他可以办得到，我为什么办不到。他凭什么办得到？就是这十种心。
这才晓得这十种心好！前面这两条就是慈悲心，大慈大悲。要用现代的话来说，慈悲就是对一切众生没有条件，平等的关怀爱护。我们中国古德教人，「仁者无敌」。仁慈的人，他的心里面没有怨家对头，没有敌对的。别人跟他对敌，他没有这个念头。仁者无敌，那就是佛法里讲的大慈大悲，所以对一切众生决定没有损害的念头。
【二者于诸众生起于大悲无逼恼心。】
逼是逼迫他，恼是叫他生烦恼。这样的心都没有了，诸位想想，哪里会有这些事情，心就清净了，心就平等了，所有一切种种障碍界限，全部都化解了，现在人说突破了。《无量寿经》的经题上告诉我们「清净、平等、觉」，那是总纲领。觉心就是大慈悲心，所谓「慈悲为本，方便为门」，要以大慈悲心对待一切众生，成就自己的清净心、平等心。
【三者于佛正法不惜身命乐守护心。】
怎样守护如来正法呢？一定要依教奉行。我们要问为什么有一些菩萨贪图名闻利养，贪图享受？他也知道应当要如法修行，为什么他做不到？他是恐惧，如果没有利养，这个身体就要受苦难；甚至于明天没东西吃就不能活了，为了要活命，那就要用贪心了。贪不得，就不择手段了。可见得都是为了这个身命。这是不晓得事实真相，这个身不是真的，身是假的，身不是我，身是我所有的。为这个身去造作罪业，这是最大的错误。所以宁舍生命也要护持正法，也要依教奉行，这才对。
譬如，佛教我们布施、放下，我们统统舍掉了、布施掉了，明天吃饭怎么办？明天还没有到，你何必想明天呢？你这个心才安。你想到明天，还要想到明年，还要想到这个世界动乱，那就糟了，你的心怎么能安得下来。所以佛给我们讲宇宙人生的真相，《金刚经》上讲「如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观」，那是讲的真相。
从世俗眼光上来说，在佛法里也讲得透澈，「一饮一啄，莫非前定」。福报愈布施愈多，这是真的，一点不假。你那个财富怎么来的？愈布施愈多。财布施是因，得财富是果报。但是一定要记住，得的财富愈多，愈要布施；可不能把财富守住、保存，那就坏了。这是许多人不晓得事实真相。
所以你真正肯发无希望心布施，财布施、法布施、无畏布施，无希望没有任何希求的这个心来布施，你所得的果报，财富、聪明智慧、健康长寿都是无量无边。明了事实真相，我们就肯做也敢做，没有忧虑了，才真正是不惜生命，欢喜守护心，守护如来正法，决不敢为非作歹。
【四者于一切法发生胜忍无执著心。】
一切法是佛说的。佛法实实在在讲是世出世间真实希有之法。佛不固执，也不自大。所以佛经有五种人说，只要所讲的内容跟佛说的一样，佛都承认这就是佛经，所以佛经不一定是佛说的。内容是什么呢？是事实真相。只要是说明宇宙人生事实的真相，不管是什么人说的，佛都承认这是经，跟我说的没两样。他说的我也承认它是经，所以大乘经以一实相印定，实相就是事实真相。
所以佛经除佛之外，有菩萨说，有弟子说，有仙人说；仙人就是包括各种不同的宗教，耶稣所说的，上帝所说的，他们的先知所说的，只要说的是事实真相，我们佛门都承认那是佛经。你才晓得佛的心是多么清净、多么平等，没有界限。还有一种就是变化人说的。它的范围太广大了。
这一些理与事我们都必须要懂得，才能够与一切法发生殊胜的忍。忍就是承认的意思，忍用现代的话来讲就是肯定，殊胜的一种肯定。没有执著，就是《金刚经》上讲的「应无所住」。无执著心是应无所住。「发生胜忍」是而生其心，肯定他，承认他。
【五者不贪利养恭敬尊重净意乐心。】
于佛法于世法绝对不可以贪利养。利是利益，养就是我们今天讲的物质生活，不贪图这些。「恭敬尊重」，这是属于精神生活，没有贪念之心，你的心才清净，清净里面有真乐。
【六者求佛种智于一切时无忘失心。】
我们学佛为的是什么？我们有一个纯正的目标就是求智慧，求佛的种智。种智叫一切种智。一切种智用现代的话来说，就是究竟圆满的智慧，无所不知，无所不能的智慧。一般宗教里面赞美上帝无所不知，无所不能，在我们佛法是赞叹如来的。佛告诉我们智慧是真的，而且是一切众生本来具足，它不是从外边来的，各个人都有。过去无始，未来无终，你统统知道。此界，我们现前这个世界；他方，无量无边的这些星球刹土，没有一个你不清楚，没有一个你不知道。
佛告诉我们，一切众生智慧德能本来如是，但是现在我们的能力智慧都失掉了。佛说这个失掉不是真的失掉，暂时的失掉。因为这个智慧是你自己本来有的，本来有的当然可以恢复，暂时的迷失，迷是能够离开的。失掉的原因，《华严经》上讲得好，但以妄想执著而不能证得。你怎么失掉的？就是因为你有妄想，你有执著。执著是烦恼障，妄想是所知障。这是佛给我们讲的两大障碍，障碍了我们本能。
学佛，我们所求的就是究竟圆满的智慧，但是要有信心，这个圆满智慧是自己本有的，不是从外面得来的。你要有这个信心，一定可以恢复，只要把烦恼妄想执著丢掉、放下，我们的能力智慧就恢复了。
现在一般人就是放不下，苦就苦在这里。佛告诉我们，你放下一分，你的能力恢复一分；你放下两分，你就恢复两分。不是说统统放下才恢复，不是。非常有效果，放下一分就能够得到一分。
我们讲一个非常现实的财富，现在大家哪一个不追求财富，哪个人不在想拼命赚钱？他不懂得赚钱的方法，他用尽心机去赚钱，都是他命里有的。他命里面要没有的，多一分他都赚不到。可是命里面没有的也要能赚到，那就真的会赚钱了。用什么方法？布施，愈施愈多！实实在在不可思议。但是世间人不懂，他不相信，他不肯干。
这是在早年学佛章嘉大师教给我的，我很听话，肯照作。因为大师跟我讲，我有聪明智慧，没有福报，过去生中修慧不修福，所以这一生当中一点福报都没有，生活就过得很苦，而且还短命。这
所以我就学布施，果然就有福报了，而且福报愈来愈大。从前甘珠活佛碰到我，他说你现在这个面相命运整个都转过来了，不但有福报而且长寿。甘珠也是我的老朋友，很难得的一位善知识。所以有一个纯正的目标，我们求智慧，求清净心。清净心里面有无量的智慧，无量的福德，自然在其中。
【七者于诸众生尊重恭敬无下劣心。】
这一条就是普贤菩萨十大愿的前两愿，「礼敬诸佛，称赞如来」。所以对于一切众生，对于一切人我们都要尊重恭敬，不可以轻慢。
【八者不著世论于菩提分生决定心。】
「世论」，世间的言说，可以用，不能贪着；贪着这个，与道业就产生障碍。我们净土宗第一代的祖师慧远大师，他生在东晋的时代，跟中国的大文学家陶渊明、谢灵运他们同时代。他在庐山建莲社，欢迎陶渊明，不欢迎谢灵运。谢灵运很想参加莲社，他老人家拒绝。为什么？谢灵运就是贪着世论，喜欢诗词歌赋，天天搞这个东西，这个与道业就妨碍了。为什么？诗词歌赋里都是讲感情，都是讲情。佛法是要把感情变成智慧，所以情很重的人，慧远大师也很尊重他，但是不欢迎到道场来，免得扰乱别人。这一条是这个意思。
「于菩提分」，菩提是正觉，真正帮助我们觉悟的这一些典籍、言论，我们肯定它。所以，儒家的经是帮助我们开智慧的，史是帮助我们长见识的，历史的教训，所以经史是正说。《四库》里面那个集部就是世间言说了，那是属于文艺，那是舒发感情的，欣赏的，属于这一类的。所以佛法重智慧，不重感情。
【九者种诸善根无有杂染清净之心。】
什么是善根？世间法的善根三个，无贪、无瞋、无痴，这叫三善根，世间所有一切善法从这里生的。所以贪瞋痴叫三毒，无量无边的罪业是从贪瞋痴里生的。把贪瞋痴转过来就是三善根，你的心地身心都不会有污染，清净心能够现前。
【十者于诸如来舍离诸相起随念心。】
这一条讲的究竟圆满了。我们学佛的人最尊敬的是诸佛如来，连诸佛如来都不要执著，这才真的清净了。佛，我们要不要跟他学？要跟他学，不执著他，就是《金刚经》上讲的「法尚应舍，何况非法」，讲到究竟了。佛绝不执著成佛之相，菩萨也绝不执著成菩萨之相，表现在日常生活当中，和光同尘，恒顺众生，随喜功德，皆大欢喜，这个多自在、多快乐。所以，佛法的生活活活泼泼，确实法喜充满而没有丝毫的过失，这是真实的幸福快乐。
【弥勒。是名菩萨发十种心。由是心故。当得往生阿弥陀佛极乐世界。】
有这十种心的人念佛决定往生。
【弥勒。若人于此十种心中随成一心。乐欲往生彼佛世界。若不得生无有是处。】
佛从反面上说，假如一个人具足这十种心，他想往生西方极乐世界，如果说他不能往生，没有这个道理，决定往生！
我们今天介绍这个经的大意，就讲到此地。以后有时间、有因缘，我们详细的来讨论，帮助我们生活能得到更幸福、更美满。好，我们念佛回向。