【中华论坛】孔子养生心法四要：《论语》心理养生要义（1）

• 发表于：2011-09-28 12:29:37
• 作者:蒋成博

    孔子养生心法四要：《论语》心理养生要义

 

    蒋成博

 

    摘 要：本文以《论语》为本，从心态、心境、心语和心向四个方面，简要讨论了孔子关于心理养生方面的言论，归纳出孔子养生心法四要以飨读者。

 

    关键词：孔子、《论语》、中庸、养生、心法、心理养生

 

    孔子养生，以中庸为本，凡事讲究中正合和，不偏不倚，无过不及，其修心养生、养生心法或心理养生思想和方法，主要记载于《论语》之中，纵而观之，该书字里行间贯穿着中庸之道，而且非常重视通过心态、心境、心语、心向等多方面综合修养，以全面实践其中庸之道。今天看来仍有较高的实用价值，值得我们认真学习，潜心实践。鉴于此，本文对《论语》一书有关心态、心境、心语、心向等方面的内容进行分类、梳理、总结、分析，归纳出孔子养生心法四要——《论语》心理养生要义，以飨读者。

 

    （一）在心态方面，孔子主张宽心。

 

    宽心，即宽广、宽阔、宽大心态的简称。正所谓“心底无私天地宽”，宽广的心态，宽阔的心境，博大的胸怀，能够容得下天地。又如俗话所说：“宰相肚里能撑船”。这些，都是指宽广心态而言，是谓宽心。

 

    首先，不卑不亢以宽心。孔子提倡通过“乐而不淫，哀而不伤”达到宽心。

 

    《论语·八修篇》子曰：“《关雎》乐而不淫，哀而不伤。”《关雎》一诗，欢乐而不放荡，哀思而不忧伤，给人以乐忧适中激情荡漾的优美感觉，使人保持不卑不亢的宽广心态，值得我们一诵一读一体验。

 

    其次，去愤制怒以宽心。孔子强调不要因逞一时之强，不要为泄一时之愤而不顾一切，以至于忘记了君子必须遵循的道德标准，招来不必要的祸患。

 

    《论语·颜渊篇》樊迟从游於舞雩之下。曰：“敢问崇德、□慝、辨惑？”子曰：“善哉问！先事後得，非崇德与？攻其恶，无攻人之恶，非□慝与？一朝之忿，忘其身，以及其亲，非惑与？”

 

    文中“□慝”今文作“修慝”，“慝（tè）”：邪恶的念头。“修慝”即除去邪念。樊迟是在请教孔子如何提高品德，除去邪念，辨别是非。孔子用反问的形式做出回答，他说道：“先做事，后获得，不就是提高品德了吗？攻击自己的缺点，不攻击别人的缺点，不就是去邪念吗？一时之怒，忘记自己的身家性命，以至于祸及自身的同时，殃及自己的亲人，不就是糊涂吗？”

 

    孔子在“崇德、修慝、辨惑”三方面的修心要诀非常值得我们认真学习。他要求我们做到三点：第一，凡事先人后己，将心比心，多为他人考虑。第二，严以律己，宽以待人。不批评，不指责，不抱怨。第三，善于制怒，不要因为逞一时之强，泄一时之愤而不顾一切，更不能因一时之怒而做出违法乱纪之事，以免祸及自身，殃及亲人。

 

    再次，心态适中以宽心。孔子主张通过“不怨天，不尤人”达到宽心。

 

    《论语·学而篇》子曰：“学而时习之，不亦说乎？有朋自远方来，不亦乐乎？人不知而不愠，不亦君子乎？”孔子说：“学了知识而能够反复温习，不也是件愉快的事情吗？有朋友远道而来，不也是快乐的事情吗？别人不知道（或作不理解），我却并不生气（或作不怨恨），不也是君子的作为吗？”这是君子培养良好心态的三个基本过程：善学，乐友，不责于人。从善学而心悦，到乐友之乐，再到不责于人而不愠，君子德行一点点培养而成。

 

    《论语·宪问篇》子曰：“莫我知也夫！”子贡曰：“何为其莫知子也？”子曰：“不怨天，不尤人，下学而上达。知我者，其天乎！”

 

    孔子感慨地说道：“没有人能够理解我啊！”子贡问：“为什么没有人能够理解您呢？”孔子说：“我不怨天，不尤人，下学而上达。理解我的只有上天了。”

 

    我们常说“成功者不抱怨，抱怨者不成功”，上文我们归纳的不批评，不指责，不抱怨，都与孔子的“不怨天，不尤人”之义具有异曲同工之妙。

 

    最后，心理快乐以宽心。孔子主张通过有益的三乐达到宽心。

 

    在《论语·季氏公篇》中，孔子曰：“益者三乐，损者三乐。乐节礼乐，乐道人之善，乐多贤友，益矣。乐骄乐，乐佚（同逸）游，乐宴乐，损矣。”

      孔子认为：“有益的快乐有三种，有损的快乐有三种。把礼乐的节制当作快乐，把称道别人的长处当作快乐，把多结交贤良的朋友当作快乐，是有益的快乐。把骄纵肆意当作快乐，把安闲游荡当作快乐，把纵欲宴饮当作快乐，是有损的快乐。”      按照孔子的说法，保持有益的三乐，去除有损的三乐，才能获得真正的快乐。这种快乐，才是一种执中娱乐，乐而有节的快乐，才符合中庸之道。 

    （二）在心境方面，孔子主张诚心。

  所谓诚心，是诚心诚意的简称。凡事抱着至诚之心，虔诚之意，一心一意，全力以赴的心态去做，就是诚心。。

    首先，他主张正心以诚心。

    在孔子看来，正心，即端正心态，端正心态，就是要做到心地纯正，毫无邪念。此即《大学》所谓的“正其心”、“诚其意”。

    孔子以温、良、恭、俭、让之心潜心行道，以示自己的诚心诚意。

    《论语·学而篇》子贡曰：“夫子温、良、恭、俭、让以得之。夫子之求之也，其诸异乎人之求之与？”  子贡称赞孔子，认为孔子是靠温和、善良、恭敬、俭朴、礼让行道的，这才是他异于常人的地方。即使在祭祀方面，孔子的诚心也始终如一。  《论语·八修篇》曰：“祭如在，祭神如神在。子曰：‘吾不与祭，如不祭。’”祭祀祖先就像祖先就在面前，祭祀百神就像百神就在面前。  因此，孔子说：“我不参与祭祀，就如同没有祭祀一样。”孔子以此告诫后人祭祀要心怀虔诚，不能让人代替，否则就会因亵渎神灵而得不到祖先及百神的护佑。   《论语·为政篇》孔子曰：“《诗》三百，一言以蔽之曰：‘思无邪。’”孔子以《诗经》为比喻，赞扬纯正无邪思想在生活中的重要意义。     同时，孔子还主张通过“五美”来端正心态。《论语·尧曰篇》子张曰：“何为五美？”子曰：“君子惠而不费；劳而不怨；欲而不贪；泰而不骄；威而不猛。”孔子所说的君子“五美”是“给人施惠而不浪费；让人劳作而不抱怨；有欲望而不贪婪；神情泰然而不骄横；举止威严而不凶猛。”  这五种美德，修心是其中第一部分，其余则为修身与修形，可谓心身形兼修。    可见，端正心态，就是要做到让人劳作而不抱怨；有欲望而不贪婪；神情泰然而不骄横。这种心态就是中正合和的心态。
    其次，他主张内省以诚心。 

    第一，每日三省吾身以诚心。

  《论语·学而篇》曾子曰：“吾日三省吾身，为人谋而不忠乎？与朋友交而不信乎？传不习乎？”曾子说：“我每天三次反省自身：为别人出谋划策是否尽心尽力？与朋友交往是否诚信至上？老师传授的知识是否经常温习？”   曾子，名参（shēn），孔子的弟子。曾子“吾日三省吾身”的做法，反映了孔子自省行为的一个基本方面，因此，被视为儒家为人处世的表率代代相传。这段主要让人反省的内容，不外乎从内到外三个要点：谋、交、学。   谋，即为人出谋划策，替人出主意、想办法、做策划。它是一种内在的心智活动，主要针对文人、墨客、谋士阶层而言。若不能尽心尽力，诚心诚意，忠于职守，就是“谋而不忠”，这绝不是君子的作为。    交，即与朋友交往，它是一种外在的社会活动。这方面，如果不讲信用，没有诚信，反而欺骗朋友，就是“交而不信”，君子是不会这样的。  学，即学习，它是一种外在的求知活动。孔子曰：“学而时习之，不亦说乎？”孔子说：“学了知识而能够反复温习，不也是件愉快的事情吗？”曾子“传不习乎” 所反省的，与孔子所言完全一致。   当然，对我们今人来说，每日三省的，未必一定都是谋、交、学三者，我们还可以根据每个人的自身情况，反省其他内容。以便使自己做到日清日进，每天进步一点点。日积月累，其效果必然显现。有诗为证：“日日行，不怕千万里；常常做，不怕千万事。”    第二，内省不疚，无所畏惧以诚心。  《论语·颜渊篇》子曰：“内省不疚，夫何忧何惧？”孔子说“内省而不愧疚，还有什么忧愁还有什么恐惧的呢？”此句正如俗话所说“为人不做亏心事，半夜不怕鬼敲门”。  此言道出修心三要：一要多内省；二要不做亏心事；三要不留忧愁和恐惧。行此三要，心理自然坦坦荡荡，平平静静了。  《论语·宪问篇》子曰：“君子道者三，我无能焉：仁者不忧，知者不惑，勇者不惧。”孔子说：“君子为人处世之道有三，我没有能够做到一条：仁者不忧愁，智者不困惑，勇者不惧怕。”    仁者爱人，故无忧愁。智者神清，故不困惑。勇者有胆有识，故无所畏惧。因此，培养仁者、智者和勇者的心态，以不忧、不惑、不惧之心泰然处世，即可达到修心养生的目的。     第三，全面反思（“九思”）以诚心。  《论语·季氏公篇》孔子曰：“君子有九思：视思明，听思聪，色思温，貌思恭，言思忠，事思敬，疑思问，忿思难（nàn），见得思义。”“思”，思考、考虑、思想、思维、思路、思虑等意义的集合。此处以直译为妥。孔子说：“君子有九思：看思看明白，听思听清楚，脸色思温和，容貌思恭敬，言语思忠厚，行事思敬重，疑惑思请教，发怒思危难，见到可得思是否合理。”  “九思”以“思”为本，是孔子修心要诀，循此而行，身与形同样可以得到修炼。      《论语·子张篇》子张曰：“士见危致命，见得思义，祭思敬，丧思哀，其可已矣。”孔子的弟子子张说：“志士遇见危难能够舍弃生命，看见有所得则思是否合于义，祭祀时思敬养，居丧时思哀痛，就已经做得足够了。”这段主要讨论的是志士之“思”，但其内涵，与孔子“九思”本质不二。
        第四，坚定信念以诚心。      《论语·子张篇》子张曰：“执德不弘，信道不笃，焉能为有？焉能为亡？”孔子的弟子子张说：“秉持德行不大加弘扬，信仰大道但不笃信，怎么能说他是有道德信仰，还是无道德信仰呢？”
     在子张看来“执德不弘，信道不笃”，是和没有道德信仰差不多的，惟有“执德而弘，信道而笃”，才是真正的修德行道。这是我们修心养生应当奉行不二的行为法则。   《论语·子张篇》子夏曰：“博学而笃志，切问而近思；仁在其中矣。”孔子的弟子子夏说：“博闻广学而且有坚定的志向，恳切地提出问题而且深入思考，仁德就在这中间了。”  因此，培养仁德的精神，不仅要“博学”，还要“笃志”，不仅要“切问”，还要“近思”，两者相辅相成，互相促进，相得益彰。    （三）在心语方面，孔子主张良言以净心。
       心语，是指一个人自己内心的对白之语，即一个人自己对自己所说的心里话。它存之于内即为心语，发之于外即为言语。心理学告诉我们，言语与心语相互影响，并进一步影响一个人的行动、习惯、性格和命运。因此，无论对自己说的话，还是对他人说的话，都应得到净化。这一点，2500年前的孔子就已经非常清楚了。孔子主张语不乱出，在他看来，良言不仅有利于净化心灵，而且具有不乱心神之效，故不可不慎。。
     《论语·述而篇》曰：“子不语怪、力、乱、神。”此句一般解释为孔子不谈论怪异、暴力、悖乱、鬼神四类事情。但未必是孔子本义。我们可以将此句断为“怪力、乱神”，“怪力”即非正常之力，诸如怪异、暴力；“乱神”即非正常之神，诸如妖魔鬼怪。

  可见，孔子并非不言“力”与“神”，而是不言“怪力”与“乱神”。这样，不言怪力、乱神，便可理解为：（一）不言非正常之力，不言非正常之神；（二）不谈论怪力以免扰乱心神。

    这一点，从语言与心理的角度来看，就是要使用积极语言，而不使用垃圾语言，从而形成一种良好的语言环境，以免心灵受到不良语言污染。

    什么是良言呢？圣人之言即为良言。在孔子看来，我们可以通过学习圣人之言形成积极的语言习惯，从而达到净心的目的。

    《论语·季氏公篇》孔子曰：“君子有三畏：畏天命，畏大人，畏圣人之言。小人不知天命而不畏也，狎大人，侮圣人之言。”

    孔子说：“君子有三大敬畏之事：敬畏天命，敬畏大人物，敬畏圣人之言。小人不懂得天命因为不加敬畏，不尊重大人物，轻侮圣人之言。”

      孔子以君子和小人为例，讨论了以敬畏为主的修心养生的要点：畏天命，畏大人，畏圣人言者为君子，不畏天命，不畏大人，不畏圣人言者为小人。

    修心养生，一方面，当学圣人之言，行君子之行。另一方面，当去小人之言，除小人之举。