手机语音识别功能:学佛有什么用？

来源：百度文库编辑：中财网时间：2024/04/28 00:42:43

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第45篇：学佛有什么用？

时间:2010-04-01 10:42来源:未知作者:高月明点击: 631次所以佛指的不是一种“神”，而是拥有一种特质的人。这个特质就是“觉悟”。所以清楚说，学佛学的不是要成为一位“神”，而是要成为“觉悟”的人。

最近哲居士提出了如下问题：

1.请问老师：“领悟佛法真义之后”与“未领悟之前”有什么区别？比如，我身边的人常问我，你学佛学成了有什么用？我说当然有用啊，比如能减少烦恼，增长智慧，怎么能说没用呢？

2.他们又说，你学佛又没有多赚钱、没有更加扩大事业、也没见你身上发生什么显著变化，你学佛有什么用？我开玩笑说，学好了临终还能“预知时至”，连自己什么时间离开这个世界都知道。他们“嗤之以鼻”地笑说，就是能“预知时至”又能如何？还不是得和这个世界“拜拜”？

3.又比如，有位古代高僧大德说“修行如骑驴找驴”；别人问高僧修成后能干什么？高僧说，如骑驴回家；有人再问，修成和修不成的区别在那里？高僧说，“修成如带鞭骑驴，看护好不伤他人田”。

4.再说说我本人，工作生活条件都不错，按照佛学术语讲就是“福报好”，自我感觉学佛就像是找到了一个“精神家园”。可是若从“世俗”的角度看，仍有许多实际问题难以理解，比如学佛没得到客观回报啊？没见到“心想事成”啊?学佛有什么感应?有没有“神通”?能不能用“神通”办点自己的私事儿，如多多赚钱、事业扩大、升官、生儿子、身上发光等等。。。。如果有了这些回报，我身边那些对我学佛 “嗤之以鼻”的人说“他们也信佛”。我该如何回答他们？

5.另外，我突然明白了，怪不得有些人要“搞迷信”、设“堂口”（去拜“堂口”的人就是要升官、发财、除病、长寿和生子等），原来就是为了要“香火钱”,要“自己地位高”，要“别人众星捧月”啊！现如今学佛的人中发 “小乘心”的人寥寥无几,发 “大乘心的人”去哪儿找啊？

所以，恳请高老师从“世俗人”、“现实点”的角度（通俗点说，就是“这边拜佛、那边就想佛菩萨赐予点什么宝贝”），深入浅出地给我讲讲“证得本心”后的情景，讲讲学佛能得到什么好处？

“哲居士”的提问很典型，也很具有普遍性。对“哲居士”的提问，我可以简单总结为一句话，即“学佛有什么用？”。为了明晰问题，下面先看看“什么是佛”？

第一节、什么是佛？

如果一位古印度人用手指着一只苹果说：“贡西耶”。你就会明白，原来这位古印度人把我们叫“苹果”的东西叫做“贡西耶”。当这位古印度人指着一个人说“佛陀耶”，我们就会迷惑，不知道“佛陀耶”指的是个什么东西？

实际上，如同我们不能说“一个善良的人”是“一个东西”一样，“佛陀耶”指的也不是“一个东西”，“佛陀耶”表达的是一个“意思”。什么“意思”？“佛陀耶”翻译过来的意思就是“一个觉悟的人”。

“简洁干脆就是美”。古人直接把“佛陀耶”这个发音简化为一个发音“佛”，把“佛”所表达的“意思”也简化为一个字“觉”。这样，就形成了对“佛”最简单的解释：佛者，觉也。

清楚地说，“佛”指的不是一种“神”，而是拥有一种“特质的人”，这种特质就是“觉悟”。所以说，“学佛”学的不是要成为一位“神”，而是要成为一个“觉悟”的“人”。

问题是，“佛”觉悟到了什么？这种“觉悟”对人有什么实际好处？

古印度一位叫做乔达摩·悉达多的王子，在看到世间人生处处都是各种“苦”后，就开始寻找一个方法来解脱人生的这些痛苦。经过多年艰苦修行后，最终他认识到了一个“大秘密”——由于他悟到了这个“大秘密”，也就脱离了人世间诸多的“苦”，获得了对生死的“彻底解脱”，因此他就成为了“觉悟”的人，即“成为了佛”。

那么，这个“大秘密”是什么呢？

这个“大秘密”就是乔达摩·悉达多在菩提树下悟到这个“秘密”时（也就是“成佛”后）所说的第一句话：“奇哉！奇哉！一切众生皆具如来智慧德相，只因执著妄想而不能证得”。

如果精简这个“秘密”就是“一切众生皆具如来智慧德相”，再精简一下这个“大秘密”就是“智慧德相”。这个“智慧德相”是什么呢？

这个“智慧德相”就是：“性空缘起”。佛“觉悟”到的就是“性空缘起”，悟到这一点就是“般若”。

总的来说，数不尽的佛学经论，核心的“大秘密”就是为了说明这个“智慧德相”——解释“性空缘起”是个什么道理。所以谁如果悟到了这一点，谁就成为了“觉悟的人”，即“成了佛”。

第二节、学佛有什么用？

那么“学佛”、或者说“成为觉悟的人”到底有什么用？

在前文中，我们已经清楚地理解了以下两点“实相”内容：

第一点：“执着、妄想”不是“真心自性”。

第二点：山河、虚空、大地都是“真心”中物——即都是“觉中之幻”。

根据以上对“实相”的觉悟，学佛会给你带来如下好处：

一、获得“心身健康”

为什么我会学佛？我是为了挽救自己的生命而去努力修习禅定、进而才信佛的，结果我真的挽救了自己生命。“禅定”是佛祖出世2500多年以来人类历史上经过无数高僧大德验证过的、“可以训练、激发出不可思议心灵力量”的一门“技术”（就如同学骑自行车一样），经过训练，人人皆可掌握之。所以，通过科学修习和运用“禅定力量”，你就一定会获得健康。

二、离苦得乐

佛祖创建佛教的目的就是让世人“离苦得乐”。那么世人“苦”在那里？请看下面一段话：

终日忙碌只为饥，才得饱来便思衣。绫罗绸缎买几件，回头看看房屋低。

高楼大厦盖几座，房中又少美貌妻。娶下娇妻并美妾，恨无田地少根基。

置得良田千万顷，出入无轿少马骑。骡马成群轿已备，叹无官职被人欺。

县丞主簿不愿做，想要朝中挂紫衣。五品六品他嫌小，三品四品还嫌低。

当朝一品为宰相，还想面南去登基。心满意足为天子，更望万世无死期。

人心不足蛇吞象，不种善根费心机。若要世人心满足，除非南柯一梦西。

从上述文字中可以看出，是无止境的“欲望”让人们每天生活在“苦思、恨、叹、嫌、失望”之中，世人 “苦”的原因并不是“欲望”没有达到，而是无尽的“贪欲”得不到满足。所谓“欲而不达”引发的仅是众生的“小苦”，更大的“苦”则是人们为了满足不断升级的“贪欲”而不择手段、作恶多端后所遭遇的“果报”——正是这种“恶有恶报”的自然规律将人们拖入了无尽的痛苦之中难以自拔。

可以说，这些“作恶”之人虽然还生活在世上，但每天却如“行尸走肉”般在“人间地狱”中忍受着“煎熬之苦”！

那么如何才能“离苦得乐”？请问，你听说过“有谁因为做了一件坏事而欣喜若狂吗”？恐怕没有。那么，你看到过有人“因为做了一件大好事而痛苦得要死吗”？恐怕也没有。所以只有“行善”才能让人在本质上获得“快乐”。

佛祖说“离苦得乐”的方法时并没有直接说“离欲得乐”，事实上只有“死”的人才能“无欲”，因为“情”与“欲”是一体的，所以假若真有人可以达到无情无义、无欲，也就等同于了“木头”。请问谁想做根“木头”？所以不要简单地将“欲”与“恶”、“苦”联系在一起。比如“大慈大悲”也是一种“欲”，佛祖发心“普渡众生”也是一种“欲”。“悟道”并不是直接要通过“灭欲”来达到“悟道”的。

因此“离苦”的方法绝不是要“灭欲”，而是“诸恶莫作”，这样就获得了对“苦”的解脱。如何“得乐”？答：“众善奉行”。顺应“因缘果报”去追求快乐，这样你所生活的现实世界就是“西方极乐世界”。“诸恶莫作、众善奉行”便是“带鞭骑驴不伤他人田”。

三、改变命运

“性空缘起”引发的一个现象是“欲知前生事，今生受者是；欲知来生事，今生作者是”。所以佛学并不是“宿命论”，而是“命运自造论”。为什么呢？

“今生”就是今天、此时此刻、当下；“前生”就是上一秒钟、昨天、上一个月、去年、十年前和上辈子；“来生”就是下一秒钟、明天、明年、十年后和下一辈子。所以，无论如何在你看到本段文字时，或者说在意识到这一点的“当下”，请环视一下你身边的一草一木，你所遇到的所有被你评价为“恶”或“善”的人，一阵清风、一个抬手、一个眼神等等，无论你喜不喜欢或愿不愿意，这一切对你而言都已是“过去”——即“一秒钟之前”的所有时间里创造的“因”而导致出来的“果”。

“时间过去了就永远不会再回来”。这句话是说，你永远不可能改变已经发生过的事情。但是，最关键的一点（也是极其幸运的一点）是，虽然过去的“因果”不能改变，但就在此时此刻，你却能完完全全可以决定“下一秒钟”将要发生的事情！——也就是说，通过改变现在、当下、此时此刻你的认知与行为，你就能够完全改变和决定下一秒钟、下一分钟、明天、明年以后将要发生的所有事情！

所以，命运就在“当下”你的手中。无论过去你做过多少的“恶”，只要你意识到“性空缘起”的自然规律，从“当下”就开始修“善”，那么从“下一秒钟”开始，你的“恶的果报”之路就会逐步（注意：是逐步地）转向“善的果报”之路，这就是“放下屠刀，立地成佛”本质所在。

所以，人的命运是可以改变的。从此时此刻、从你看到这段文字开始，永远记住：只要开始就永远没有太迟！一切快乐幸福的事情必将重新开始，“一元复始，万象更新” ！

四、解脱生死

请问：有谁不怕死？相信每个人都怕死。当一个人面临死亡时，金钱、房子、车子、衣服、贪婪和虚荣心等等都瞬间变得“毫无意义”了。所以，人生最大的“苦”并不是贪欲没有得到满足，而是每个人必须要面对“死亡”。

有没有一个方法可以“摆脱”死亡呢？

事实上，自古以来人们一直在追寻一个可以“摆脱”死亡的方法。比如有人“修气功”希望“得道成仙”而“长生不死”，有人“恳请上帝赦免罪行而升入天堂”，有人想以“神通免于生死轮回”，但都未能获得“不死”，即便是佛祖的肉身也要“灭尽”以显世间“无常”之理。既然“死亡无法摆脱”必须要面对，那么究竟采用什么方法可以“解脱”死亡呢？

1.至善解脱

“性空缘起”的意思是“唯心所造”。比如，佛祖在《楞严经》经中说：“不知色身,外洎山河,虚空大地,咸是妙明真心中物”。

但是大家必须要清醒地认识到：佛所说“心”指的绝对不是一个可以“覆手山倒，抬手海啸”的一个“神心”，而是指的那个创造出“因缘和合”、“能生”虚空大地的“真心”。

再清楚说一遍，“唯心所造”绝不是一个神通似的、可以改变“因缘果报”的那个“唯心所造”，而是创造出“因缘果报”的那个“真心”!——这个“真心”就是此时此刻你自己看到这几个字时的“心”。

对于“因缘果报”的“定数”（即“任何事情一旦因缘具足就必然发生的规律”）连佛祖也不能改变，佛祖也不能“凭空造出金山”，或者用“神力”阻止一场战争（当佛祖的家乡迦毗罗卫国被琉璃王屠城时，佛祖也没有“神力”能够解救自己的子民。就算是“神通第一”的目犍连将500个迦毗罗卫国的民众保护在钵里，在三天屠城结束，目犍连将钵摊开后，这些人也都化为了“血水”。）

所以，只有“行善”才能获得“善报”，“行至善”就能获得“至善的解脱”。佛祖在“悟道”后说了一部《金刚经》，就是让大家“在没有用禅定证悟到实相时候”获得对世间“苦”和“生死”的彻底解脱。

在《金刚经》中，佛祖佛祖开篇即说：“所有一切众生之类，若卵生、若胎生、若湿生、若化生；若有色、若无色；若有想、若无想；若非有想、非无想，我皆令入无余涅槃而灭度之。如是灭度无量、无数、无边众生，实无众生得灭度者。何以故？若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，即非菩萨。菩萨于法，应无所住，行于布施。若菩萨不住相布施，其福德不可思量。”

以上即是说，要发心、布施、渡尽众生，但不要怀有“有所得”的“念想”。只有真实地、从内心中做到“如此的善”才能做到“至善”，只有做到“至善”后才能得到“至善果报”，如此才能获得“至极快乐”而获得“彻底的解脱”。在这里我们已经清楚看到：“般若”是对“实相”的证悟，而“超道德”是证悟后一个人“行为上发生的结果”。

“至善”真的会得到“彻底的解脱”吗？如何用科学证明呢？

探测山洞深浅的一个方法是，扔一块石头到洞里，然后根据“叮叮当当”的声响延续了多长时间来对山洞的深浅做出判断。对于“至善能否会获得彻底的解脱”，有一个人往“性空缘起”的山洞里扔了这么一块石头。在江本胜写的《水知道答案》一书中描述了这么一个现象：把一张写有文字（可以是任何国家的文字）的纸片贴在“有水存在”的玻璃器皿上，然后放进冷冻室冷冻3个小时，最后用显微镜观察玻璃器皿内的水所结的冰晶体。这时就会看到，当纸片上写的是“爱”、“感谢”和“南无阿尼陀佛”等善的词语时，所结的冰晶体是“有序而美丽的”。当纸片上写的是“恨”与“混蛋”等恶的词语时，水“几乎不能形成有规则的冰晶体，即便有结成的情况也是杂乱无序的”。

这种现象简单用“量子力学”解释一下：

（1）如果把“一滴水”放大到“地中海”那么大比例的话，一个“原子”也就如“一滴水”那么大。

（2）一个大城市是由许多楼房组成的，楼房则是由砖头垒积起来的。如果任何一块砖头的存在与否依赖于“意识”的观察而决定的话，那么“微观决定宏观”，一个楼房直至整个城市的存在都是依赖于“意识”而存在的。

以上述两点为理解基础，首先，用来结晶的水是由氧原子和氢原子组成的，这些原子又是由光子、电子和质子组成的。在“量子力学”上，这些什么“子”的“存在与否”是依赖于人的“意识”而决定的。那么，微观决定宏观，意识上“善”的观察就会形成“善”的有序的冰晶体，“恶”的观察则会形成“恶”的无序的冰晶体（别忘了，你身体中90%以上都是由氧原子和氢原子组成的水分子，而且剩下的10%也是由电子、光子组成的各种原子）。也许你会问：纸片又不是一个有“意识的人”，那么请问，纸片上的字是谁写的呢？又是谁赋予了它意义的呢？答案是：一个有意识的人。所以文字可以是任何国家的文字，而关键取决于“是一个有意识的人写的，并且这文字表达了他‘当下’想表达的‘内心之念’”。

以上实验真实地说明了“善”一定会引发“善”的变化，“恶”同样会引发“恶”的改变，“至极的善”就会获得对“苦”和生死的“彻底解脱”。

2.实相解脱

佛祖说：“凡所有相皆是虚妄，若见诸相非相即见如来”。如果能见到“如来”，也就见到了宇宙山河虚空大地、生命、星星与石头的“本来面目”，你就彻底解脱生死了。为什么会彻底“解脱生死”呢？下面以“游戏程序”来比喻。

一个“游戏程序”具备如下特征：

（1）游戏程序具备一个统一的规则：因缘果报。

（2）在游戏程序中有山河、虚空、大地、树木、人物、各种牛羊动物等等。程序中的任何一个人都认为自己是“实在”的，他们会因“因缘果报”而经历痛苦、烦恼和快乐，以及生离死别。一个人的出生与死亡只是一段特定的游戏程序——即“觉中之幻”的发起与结束。

（3）游戏中一切生生灭灭的“有为法”，虽然都是程序，但有一个东西，即承载这程序的“显示器”（觉性）是“不生不灭”的。

生命宇宙的“实相”是：

（1）你是游戏程序中的一个“人物”。

（2）你是制作游戏程序的“程序员”。

（3）你是承载这游戏程序的“显示器”。

什么是“悟道”？“悟道”就是悟到“人物、程序员、显示器”是一个东西，也是一体的。更清楚地说就是悟到“自己”就是自己制造出来的一段游戏程序，而且这“程序”就在“当下”（显示器）、此时此刻正“运行”着！

以上比喻即是《心经》中所说“义理”：“色不异空，空不异色；色即是空，空即是色；受想行识，亦复如是”。这里的“有”是怎么个“有”、无”又是怎么个“无”的情形就是“即空即有，非空非有”的“般若”大智慧——阿耨多罗三藐三菩提。见到此“性”，即“除一切苦”，得大自在和大圆满。

那么悟到“性空缘起”后又该如何洒脱地面对“世俗生活”呢？

（1）面对“社会道义”你也许会贪婪的“背信弃义”，但面对“因缘果报”时你则“无处躲藏”，因为“你本身”就是“它”。

（2）当游戏中的一个“人”认识到了“自己就是自己制造出的一段程序”，而这“程序”是“虚幻”的。那么肯定有一个知道这“幻”的东西，否则“幻”相对于“谁”来说呢？所以必定有一个“不是幻”的东西，这个东西就是“本心”——即那个“能够制造出程序”的东西是“永恒”的。

当你“证悟”到这一点时，虽然你知道自己最终也得“死”，但是你已经十分清楚地知道，死亡只是“一段程序的结束”，那个“不死的东西”还会发起另外“一段程序”（“死亡”只是另外一个开始），这样你就获得了对死亡的“彻底解脱”。

（3）佛祖在整部佛经中并没有告诉我们“怎么修炼而最终能够在死去的时候死得快乐”——就是说，佛祖并没有告诉我们“如何去死的快乐”，而是告诉我们了“如何离苦得乐——更好更快乐地活着”。

更进一步说，当你证悟到自己本身就是“程序员”（虽然是“非逻辑的”）时，你就会知道一切皆“幻”，但是“幻”也是“美”的，今生“在在处处皆是美”的。你就永远不会再被“世俗烦恼”所流转、羁绊，还可以“真空生妙有”——“缘起”一个“西方极乐世界”。

佛祖释迦牟尼在菩提树下“悟道”后，马上就要“涅槃”。当时，“帝释天人”都下来跪求佛祖不要“涅槃”，要留在世上“普渡众生”。佛祖说：“止！止！止！我法妙难思！”。

行文至此，相信你已经悟了“一半的道”了，“另一半的道”就需要你去用“禅定”去“证悟”。

为什么要去“证悟”？

因为“悟”与“未悟”差别只有一个字：信！为什么是信？

“证悟”就像“品尝”到苹果的甜味道，“理悟”就像“谈论”苹果的甜味道，如同“语言文字永远不可能真实地让一个人品尝到苹果的甜味道”一样，“真信”必须要去“证悟”，否则只能是“妙难思”！

“信为道源功德母”，如果你能够在没有证悟到实相的情况下，真正相信“性空缘起”，那么此刻你就是“佛”！

请问：你真信吗？

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