篮球怎么运球:《太上感应篇》讲解十四（净空法师主讲）

《太上感应篇》讲解十四（净空法师主讲）

太上感应篇﹝第一００集﹞

香港 / 档名：19-12-100

诸位同学，大家好！第三十九段末后，《汇编》末后，有几段古大德的教诲，说得非常之好。黄鲁直有一首颂，他说：「我肉众生肉，名殊体不殊，原同一种性，只是别形躯，苦恼从他受，肥甘为我须，莫教阎老断，自揣看何如。」这首颂说得非常明显，我们自己是个肉身，动物也是个肉身，人跟禽兽名称不一样，肉体、灵性是一样的。动物的灵性只要稍微细心，你就看得很清楚，它跟人没有两样，也是贪生怕死，弱肉强食，这是一个生态的现象，如果我们从这个地方建立一个理念，那就错了。人不如禽兽，老虎、狮子吃饱之后，小动物围绕在它的身边，它理都不理，绝无伤害之理；可是人不一样，不吃也要杀它。人如果没有受过教育，不知道理义，古人所谓：「人与禽兽几希？」这意思说：人跟禽兽有什么差别？我们要多想想。我们杀众生，吃众生肉，黄先生讲不需要阎罗王来断案，自己想想应该如何处置？唐朝吕洞宾说得好，吕洞宾跟人讲：你要想长寿，你必须放生，这是循环的真道理；它死的时候你去救它，你死的时候，天就救你。世间人总是求长命、求长寿，总是求多男女，有没有方法？有，「戒杀放生而已矣」，这是吕洞宾讲的。这些人都是真有智慧的人，真有德行的人，他们对于事理因果看得清楚、看得透彻，我们要深信不疑。佛家常说作佛、作菩萨，堕三途变畜生，全都操在自己，与别人不相干，我们自己应当深深反省，自求多福，不要去找死。

这一篇末后的结论，引用祁奚度的一篇文章，他这篇文章分成几段，写得非常好，我们一看这个人是佛家的弟子，所说的全是佛菩萨的教诲。开端他就讲：「一体本具体之体，众生皆吾生之生。」这是佛与大菩萨的境界，知道虚空法界是一体，我们常讲一个生命共同体，所以一切众生就是自己。他说：世间人的饮食，「八珍罗前，尽属呼号怨业」，这我们常常看到的。宴会的时候，桌上摆的酒菜，这些鸡鱼鸭肉，真的是冤业。它被杀的时候，不是甘心情愿供养你，它是力量抵不过你，被杀了。你今天吃它，可能你正在吃的时候，这些冤魂都围绕着你，都围绕在你周边，都在你身后。现在你走运，你气旺，它不敢侵犯你，到你一旦衰的时候，这一些冤家对头就找来了。

在台湾，我们佛门有一位广化法师，很多人知道他，他跟我也是老朋友。他没有出家之前是个军人，管军需的，军需是管财物的，所以他用钱就很方便。他告诉我，他在军中工作的时候，每天吃一只鸡，不晓得吃了多少只。以后学佛出家了，出家不错，持戒很严，很难得的一个好法师，他出家早我两年。有一天，这在台中的时候，他在教佛学院，汉学底子不错，能写文章，能做对联。他说有一天在洗澡的时候，浴室里面看到满浴室都是鸡，到处乱飞，他就躲避，躲避的时候就跌倒，腿跌断了，所以就成残废；以后用个拐杖，到最后用轮椅。他跟我讲：这是我重罪轻报，这是因果报应，过去吃鸡吃太多了。走的时候走得很不好，病重的时候他找我，他想把道场送给我，我去看他，他已经没有办法讲话，坐在轮椅上流口水，非常可怜！我跟韩馆长一同看他，看到他身边这些弟子们，所以我就谢谢他，我没有接受。

我们看这一段文章，一点都不错，这些肉食摆在桌子上，冤业游魂，明眼人一看怎么敢下咽？想想佛家「同体大悲」，看一切众生皆是「过去父母，未来诸佛」，普度众生，救它都来不及了，怎么能够杀害它？怎么能够吃它？只要我们念头一转就觉悟了，肉食这种习气就不难断除，杀害众生这个动机也就能够断掉，恢复清净心、平等心、慈悲心，那就是自求多福。不但不能杀害众生，令众生生烦恼，我们就已经有罪过了。

谚语常讲「人生在世，不如意事常八九」，为什么不如意的事情这么多？果报，我过去没有好好的对待别人，今天遭受这种果报。如果我们能够以善心、善意、善行，对待一切人事物，我们一生就事事如意，一切时、一切处，自然得到贵人相助。我们肯帮助别人，自然就得到别人帮助，业因果报，丝毫不爽。我们敬别人，人家敬我们；我们能爱一切动物，天地鬼神也爱护我们；我们轻慢别人，别人一定轻慢我们；正是所谓自作自受，不是有什么天神、鬼神来安排的，没有。世出世间一切法，就是一个因缘果报而已，佛法也不例外。

学佛目的何在？是要为证得清净法身。你要想证得清净法身，丝毫的染污都不能有，我们到几时能够把是非人我、贪瞋痴慢，这些烦恼习气断除掉。断除的理论方法，世出世间圣贤说得很多，我们要细心的去读诵，要仔细去探讨，搞清楚了、搞明白了，依教奉行，这才有救。如果不能够信受奉行，没有办法做到「信解行证」，轮回、苦报决定不能够避免。生死有业因，我们现前身体健康长寿，或是多病、多恼、短命，没有一样不是业报，我们要相信佛菩萨真实的教诲，种善因决定得善果。善因要从心地上建立，行善、口善、言善，心不善，转不了依报。心善，没有一样不善，言语行为作恶也是善。如果心要不善，言善、身善，假的，不是真的；他给你说好话，帮助你做好事，他有目的、有企图的，不善！心善，说的话不好听，做的事很难看，但是是善的，果是善的，他是利益众生，利益你，他不害你。心不善，言语好听是绮语，世间一些人没有智慧，往往受骗，往往上当。上当上多了，慢慢会觉悟，那还算不错。有人上当吃亏，一生都不会觉悟，那是愚痴到了极处。

所以学佛要想得福报，第一个决定不可以与一切众生结怨，「冤家宜解不宜结」，冤业总要化除。欠命的要还命，欠债的要还钱，我们甘心情愿，无论遇到什么样的孽缘，不怨天、不尤人，知道是自己的业报现前。化解这一些恶报，就是从心地里头做一个转变，转恶为善，转迷为悟，纵然有定业，果报也会减轻，我们念头转了，所以说重报转轻，轻报就化解了。这个事情，最重要就是一念真诚之心，真诚能与诸佛菩萨感应道交，真诚能感动天地鬼神。所以我们过去造作罪业，做错事情，不怕！怕的是你不回头，怕的是你不觉悟，古人讲得好：「人非圣贤，孰能无过？」过去没有读圣贤书，不明圣贤的教诲，在家父母没教导我们，上学老师没教导我们，我们造作一切恶业，这可以原谅。佛在《无量寿经》上说了，不足怪也。可是今天我们读到圣贤书，听到佛法，决定要悔改，决定要觉悟。如果读圣贤书，听佛菩萨讲经，还不肯回头，还继续造恶业，那你就没救了，你是罪上加罪。

尤其是出家人，我们自己装扮这个形象，要装得不像，罪过就重了，在这个社会上比哪一个行业都要严重。因为他的成就无比的殊胜，所以得罪的那也是无比的严重，我们要明白这个道理，要了解事实真相。断恶，务必要把恶断干净；修善，总希望这个善心能圆满，我们才对得起佛，对得起菩萨，对得起历代传法的这些善知识，念念存报恩之心。如何报恩？「受持读诵，为人演说」，这才真正落实「上报四重恩，下济三途苦」，真报恩！我们学得不好，做得不像，这就得罪了。自己总得要晓得，千万不可以大意，真正落在世俗里头一句话说，「地狱门前僧道多」，我们要是这其中的一分子，就错了，大错特错了。好，今天时间到了，我们就讲到此地。

太上感应篇﹝第一０一集﹞

香港 / 档名：19-12-101

诸位同学，大家好！请看《感应篇》第四十段，这一段只有两句：

【阴贼良善。暗侮君亲。】

这都是说严重的大恶。『阴贼』，就是阴谋陷害，所谓是暗箭伤人最为难防，暗中计算别人、伤害别人，别人还不知道你伤害他，属于这一类的。这个存心非常的残忍，非常的阴毒，对付一般的人，已经是严重的罪过，如果对善人，那个罪过就大了。在五逆罪里面，杀父、杀母这是决定堕阿鼻地狱，父母对儿女有养育之恩，你不能够报答父母、孝养父母，你还要陷害父母，这是大逆不道，极恶的重罪。可是佛也说了，杀阿罗汉、出佛身血、破和合僧，这个罪都跟杀父、杀母同等的；甚至于比杀父、杀母的罪还要超过。这是什么道理？我们要懂得。

佛菩萨、阿罗汉、僧团，那是世间的善人，他们在社会上所作所为，是世间第一等慈善事业。这种慈善事业，比一般救济贫苦要大得多，殊胜得多。他们所做的、所为的，是帮助一切众生破迷开悟，是教化众生断恶修善，而且给社会做良好的榜样，社会上有这种人存在，是一切大众的福报，一切大众的仰望，一切大众的归依。如果阴谋陷害这些善人，果报都在阿鼻地狱，比杀害父母的罪还重，堕落在地狱的时间还要长，我们要明白这个道理。这个结罪，不是对他一个人结罪，是得罪所有一切众生，就看这个善人影响的面多大，影响的时间多久。他影响的面愈大，影响的时间愈久，你阴谋伤害他，你的罪就愈重。

为什么会起这种恶念伤害善人？我们想第一个因素就是瞋恚嫉妒，心量很窄小，容不得别人的擅长，容不得别人的好事，所以才造作这样的罪业。殊不知果报太重了！太苦了！太可怕了！如果你的念头能够转过来，不但不嫉妒，而且还欢喜赞叹，全心全力协助他，成人之美，你的功德福报跟这个善人一般大。他的善行怎么成就的？一定仰赖大众同心协力成就。何况佛在经上把这些根本的道理给我们说出来了，造善作恶果报的大小，都随着心念，心量大得福就大，心量小得福就小，同样造这一桩善事，得福果报不一样。所以诸佛菩萨造丝毫的小福，果报都是遍虚空法界。为什么？心量大。世间人造再大的福报，可是得的果报不大，什么原因？心量太小，心胸窄小，障碍你的福报。你修福总不能够超越你的心量，诸佛菩萨「心包太虚，量周沙界」，所以他种小善得无量福，这个道理我们要懂。如果把自己心量拓开，恶念就不会有了；恶念尚且不生，哪有恶的行为？这是我们要懂得的。

后面一句『暗侮君亲』，侮是侮辱，也是在暗中。也就是说人家没有见到，没有听到，自己在做欺负君亲。「君亲」，君是我们的尊长，不一定是帝王，我们在社会上，现在人讲的领导与被领导，我们站在被领导的地位，对于领导我们的人，这个人就是君，一般人叫上司。你在一个公司行号里工作，你的老板、你的经理、你的董事长就是君。读书明理的人，知道要尊敬，怎么可以侮辱？纵然这些上司有些不合理的设施，不如意的作法，也要尊敬。为什么？有他种种作法，我们并不了解，他思考是全面的，他所顾的是整体的利益。我们是个小职员，我们所看到的是局部的利益，没有看到全面。整体的利益，有时候必须要牺牲局部，得到一个完整。所以他的考量，他的作法，他的设施，必定有道理，我们怎么可以议论？怎么可以在暗中欺骗他？暗中侮辱他？

对上司、对长官，不可以有这种心态行为，对于自己的亲人也不可以。这个地方讲的亲，就是父母、长辈，古人讲君亲恩同天地，这个话讲得很有道理。我们做事情，我们存心，不敢让君亲知道，这就是此地所讲的暗侮，就是欺负。我们看古时候，读书的君子、学佛的菩萨，心地坦然，没有不可以告人的事情，你说这个人心地多自在！多光明磊落！哪有不可以告人的事情？不可以告诉自己尊长，不可以告诉自己父母，你就是欺负尊长、欺负父母，你就是大恶。这样的恶你都敢干，你还有什么坏事做不出来的？所以这是太上在此地举出几个重大的例子，这是造大恶。我们对父母恭敬供养，父母年老了、体力衰了，时时刻刻关怀照顾。如果我们没有竭尽自己的真诚，或者表面顺从，暗地违背，这也是暗侮亲人。

今天社会这些事情，我们耳闻目睹太多太多，所以社会不安定，天下大乱，夜晚不敢出门。我们想想古时候，政治清明，风俗淳厚的时候，夜不闭户；不要说白天了，晚上大门开到，都不会有坏人出来骚扰，人人都守礼，人人都守法。他们过的是什么日子？我们今天过的又是什么日子？今天我们无论是大户人家、小户人家，居住的环境防范严密，唯恐盗贼乘机而入，门窗都要加上铁栏杆。从前铁栏杆是监狱里头用的，现在我们看看每一家的住宅全是监狱，各个都被关在铁笼子里头，你说多可怜！这是什么文化？是什么文明？我们耳闻目睹，怎么不寒心？追究它的根源怎样造成的？不读圣贤书之过，没有受过伦理的教育、道德的教育，所以才会有这个现象。觉悟的人、明白的人，也生存在这个社会，需不需要这种防范？不需要。会不会有人来骚扰、来贼害？也无需要防范。为什么？明理的人知道，「一饮一啄，莫非前定」。他跟你有怨，跟你有仇，防范，人家还是要来侵犯、来报复你；你跟他无冤无仇，不防范，也不会有人侵犯你。

佛门有个小故事，隋唐那个时候，华严宗杜顺和尚，这是华严宗第一代祖师，在荒野搭一个茅篷，在那个地方修行。而这一带，他居住的那一带小偷很多，有一个信徒供养老和尚一双新鞋，替老和尚做了一双鞋，看到老和尚在那里入定打坐，也就不敢惊扰他，把这个鞋子挂在他外面的门口。这样过了一年，他有一个机会又从这里经过，再来拜老和尚，看到那个鞋子还挂在门口，他进去拜老和尚，他说：「老和尚我供养你一双鞋子挂在门口，你看到没有？」「我看到了。」「怎么还挂在那里？这个地方小偷这么多，都没有人拿去？」老和尚说：「我前生不欠他们的，我东西摆在他们面前，他也不会动心。」前生不欠他的。

前生欠他的，你藏在哪里也会被人家找到，也会被人拿去。这是说明「一饮一啄，莫非前定」。既然是前定的，你防他干什么？他要拿去了，好！这债还了、清了，这一笔勾消了。用不着防范，前世没有这个债，他不会起心动念，欠债的要还钱，欠命的要还命。佛说得好，世法、六道轮回是搞得什么？无非是业报酬偿而已，到这个世间来没有别的事情，就是报恩、报怨、讨债、还债，就是干这个来的。觉悟了，恩要报，债要偿；怨算了，别人欠我的不要了，一笔勾消，你就得大自在，来生不干这个事情。所以觉悟的人在这个世间，只有报恩，只有还债，就干两样事情。迷惑的人干四桩事情，那就永远干不完，没完没了。

批注后面有几句话，「不忠不孝，害教叛道」，圣贤的教化，古德有比喻「人天眼目，黑暗灯明」，你要障碍，罪过就大了。你害一个善人，尤其是陷害一个从事社会教育工作的人，教化一切众生的人，罪过不在受害人结罪，是在整个社会一切众生接受教育上结罪，所谓是你把一切众生的法身慧命断了，你把一切众生学佛的机会给断了，这个罪重了，这个比杀人生命还要重。《发起菩萨殊胜志乐经》，一开端第一段你们看看，有两个法师，讲经说法的，教化许许多多众生，有几个看到这个法师，好象是得到名闻利养，他心里难过，嫉妒障碍，想尽方法来破坏他，使跟他学习的人产生误会，对法师失去信心，接受佛法教学的机会完全失掉了、破坏了，罪过堕阿鼻地狱。堕落地狱多少年？你们去看经，一千八百万年，这是讲我们人间的时间，他在地狱里所感受的时间是无量劫，地狱跟人间时差不一样。一念的恶心铸成大错，断一切众生的法身慧命，这个恶还得了吗？于两个法师，说实在的话，于他没有什么大的影响，受害的是无量众生，你害的是害两个人，但是连累无量众生不能得佛法的利益。

在古礼上我们读过，我跟这个人有杀父之仇，不共戴天之仇，但是现在这个人他作官，我可不可以报仇？不可以报。作官是什么？为人民服务，为人民造福。他现在是造的好事，替社会大众做好事，我虽然有仇，我不能报。他做好事，不但我不能报仇，我还帮助他，成就他的善事，这是读书明理之人。什么时候报仇？等他卸任，他不再做这个工作，这是报仇的时候。他在做利益大众这个工作的时候，我不但不能报仇，还要帮助他做好事。明理之人，恩怨分明，清清楚楚，他现在在干的什么事情，真为社会，真为众生，那我们全心全力帮助他，成就他功德；个人的私仇，等到他不干这个工作，我再来报仇，再杀他、害他，这时候可以。所以人不能不读书，不能不明理，不可以障碍社会大众的善福，不可以破坏社会大众的福祉，今天几个人懂这个道理！为什么不懂？不读圣贤书之过。所以我听说连天目山的鬼神，都要求有多一点的时间听经，人不如鬼神，鬼神有好学之心，有闻法的愿望，这值得我们深思，值得我们反省。好，今天时间到了，我们就讲到此地。

太上感应篇﹝第一０二集﹞

新加坡净宗学会斋堂 / 档名：19-12-102

诸位同学，大家好！请掀开经本，第四十一节，经文只有两句：

【慢其先生。叛其所事。】

这都是太上给我们举的一些例子，这是恶行当中的大恶。『先生』，就是我们现在讲的老师。批注里头说，这批注里头都是以古人所讲的，「传道，授业，解惑者也」。佛家常讲我们生命得自于父母，我们的慧命得自于老师，佛菩萨是我们的老师，生命跟慧命做个比较，慧命比生命更要重要。如果人有慧命，这个人生生世世决定不堕三恶道；不但不堕三恶道，决定能够超越轮回，超越十法界。由此可知，慧命重于生命，佛菩萨的恩德超过父母，这个道理我们一定要懂得。

可是现在在这个世间，能够真正让我们得到慧命的老师，几乎都见不到了，这也是事实。佛家常说「佛氏门中，不舍一人」，为什么我们今天发心要求法身慧命，佛菩萨不来帮助我们？我们学佛这么久了，对于经教也涉猎了一些，我们可以肯定佛菩萨的话是真实的，决定不是妄语；换句话说，决定不会舍弃我们。问题是我们求道的心是真的，还是假的；如果我们求道的心不是真切的，佛菩萨就不来了，来了没有意思；如果真的是恳切真心求，就决定有感应。由此可知，我们求法修行，这一生当中能不能成就，成就的早晚都决定在自己，不是别人给我们决定的，自己有个真诚的心，有个清净的心，认真依教奉行，佛菩萨就来了，他有不可思议的善巧方便在加持我们，如果有一丝毫的不诚实、不老实，就决定没有感应。今人心之所感都是些妖魔鬼怪，为什么会有这个现象？心里头有贪瞋痴慢，心里头有邪知邪见，邪与邪相感，真与真感应，这是一定的道理。

现在我们自己不知道怎样修学，这个诚心发不出来，父母也不知道，甚至于现在老师也不知道，这是非常可悲的现象。我小时候第一天上私塾，大概是七岁的时候，这个印象我记得非常清楚，这个私塾是在一家祠堂里面，我那个老师姓什么我忘掉了，这太小的事情。我记得的时候，我父亲带到我，还准备有礼物去供养老师，进到祠堂见到老师，先把礼物供上，我父亲在前面，我在后面。它有一个礼堂，在礼堂的正当中供一个牌位，大成至圣先师孔老夫子的牌位，我们向孔老夫子的牌位行三跪九叩首的礼，我父亲在前，我跟在后边拜。拜完之后，请老师坐到当中，我父亲在前面，我在后面，也是给老师行三跪九叩首的礼，我印象很深刻。家长把子弟付嘱给老师，请老师严加管教，这么隆重的礼节，父母要拜老师的，老师要是不好好的管教学生，你们想想怎么对得起人家的父母？这样尊重，现在没有了，没人懂得了。

往年，李炳南老居士在台中办了一个「内典研究班」，学生八个人，老师六个人，我也是其中之一。这个班的主任是李老师，开学那一天，李老师请我们五个老师上座，我们五个都是他的学生，他带着学生，他在前面，八个学生在后面，给我们顶礼三拜，李老师说：我代表学生家长。大概我们这一生只会遇到一次，再遇不到了，再没这个事情了。代表学生家长，率领八个学生，我们这五个人坐在上面，接受他顶礼三拜，我们要不认真教导这些学生，我们对不起老师。现在哪懂得这个道理？不但你们没见过，听都没有听说过。所以古时候师徒如父子，真的比父子还亲。老师的儿女跟我们自己兄弟一样，一生都互相照顾。所以人家做老师的人，虽然很辛苦，读书人都很贫寒，但是他非常安慰，学生教好了，将来学生能够出人头地，他的子子孙孙都会有人照顾，他没有后顾之忧，古时候有道义，现在没有了。现在我们看社会的结构，人与人的结构是什么？利害。有利就是朋友、就是亲属；没有利的时候，就是冤家、就是对头，你说这是什么社会？从这些地方，我们真正体会到圣贤教育的重要，失掉圣贤教育，那真是夫子所说的话，人与禽兽有什么两样？人也是动物，跟一般动物差别在哪里？就是人懂得道义，能够明了「道德仁义礼」，其它动物不懂。

人为什么懂得「道德仁义礼」？老师教的，所以对老师怎么可以轻慢。『慢其先生』，说老实话，老师都是读书人，都是明理人，对于这些名闻利养看得很淡，也无需要求人恭敬。学生对老师的恭敬是敬什么？是敬自己的学，这个道理在此地。老师教学生，对学生关怀确实是有差等的，这是什么原因？老师观察学生，这个学生一分恭敬，教他一分；两分恭敬，教他两分。什么原因？决不是对老师恭敬成分多少，老师观察你能够接受多少。印祖在《文钞》里讲「一分诚敬得一分利益」，教你两分，那一分是多余的，是浪费了。你这个器只有这么大，拿过来给你盛水，只能装这么多，再多了，漫掉了。你十分诚敬，你这个器大了，多给你装一点；一分诚敬，小的，只好给你这一点，是这么个道理。不是老师喜欢你，你恭敬他、巴结他，他就教你，不是的，是看你能够接受多少。你十分诚敬，老师教你九分对不起你；你一分诚敬教你两分，多余的你受不了，你接受不了，是这么个道理。如果老师要是贪图人家恭敬他，那他是凡夫，他哪里是圣人？所以诚敬，确确实实把我们好学的心，喜欢接受的心，依教奉行的心，显露在这上面了，人家看到的时候，他不能不教你。

我过去这三个老师，那个时候我的生活非常清苦，说实在话，一分钱的供养都没有。我跟方老师学，方老师特别拨出时间来教我，我没有缴一分钱的学费。跟章嘉大师三年，我也没有一分钱供养过章嘉大师，这他知道，他了解我的环境。有的时候谈话时间久了，超过十二点钟，他留我吃饭。跟李老师十年，李老师常常供养我、照顾我，我没照顾过他，他的学生多，他收的供养多，吃的东西他给我，穿的衣服他常常送给我，没有缴过一分钱的学费。三个老师，我都没有缴过一分钱的学费，得到老师特别的照顾，什么原因？就是诚恳的态度，真想学。我们要知道，这三个老师都是很有名望的大德，学生很多很多，没有一个像我这样的这种礼遇，没有！

我也不是有人教我，没人教我，是从小受的苦难太多了。遭遇到抗战，八年的日子过得太辛苦了，天天逃难，日本人在后面追。抗战八年，我走了十个省，都是徒步走路，江南十个省，我印象非常深刻，我是走过来的，那个时候没有交通工具，最好的交通工具就是船只，遇到河流地方才有船，没有河流地方，走路，吃得苦难太多太多了，没有机会上学念书，所以对于学的心就非常恳切，遇到有这个机会决定不肯放过。现在人生活比我那个时候富裕太多太多了，日子过得好，学的心就淡了，学不学无所谓；所以我们尊师重道几乎是出自于自然、出于天性。

小注里说的几句话很好，「父母生我之身，尤必先生成我之学」，尤必这两个字好，必须要老师成就我的法身慧命，「故其尊与亲君并重」。君是从前帝王，古时候的人民，没有不尊敬帝王、尊敬国家领导人。现在由于圣贤教育废弃了，对于君长那个尊敬的心也没有了，可惜！「今人延师教子，往往多出虚文」。写这个书清朝末年，已经受西洋文化的影响，实在讲西方文化传到中国，把中国古老的传统破坏掉了。所以我们国家民族，这一百多年来，将近两百年，遭受全世界任何一个国家民族都没有过的痛苦。我们也不能怪别人，怪自己无知，怪自己迷信，迷信西方物质文明，把自己的东西废弃掉了，这一点我们远远比不上日本。日本人比我们聪明，他知道中国传统有价值，所以他永久保留，西方科技他要学，他们是并重，所以那么小的国家，有那么样强大。我们是完全把自己的忘掉了，只看到别人的好，认为自己的东西太旧、古老、不合时代，完全要丢掉了，为什么日本人不肯丢？这是我们比不上日本。这是清朝末年的现象，请老师教子弟，心不够真诚。

「吝财亏礼」，对老师的供养非常微薄，礼节没有那么样真诚。「甚或言词不逊，礼貌反常，有心夷落」，轻视，瞧不起老师。老师家境清寒，多半生活非常清苦。这里讲，这一些人眼光短浅，跟禽兽没有两样。可是作老师的人，决定不能因为学生家长对待你没有礼貌，轻慢你，你就不肯认真教，那也错了，那你不是一个读书人。你还是要认真教，尽到你自己的本份责任，你这个老师是有道德的，是真正明理的。如果贪图学生家长的供养，供养多了，就认真多教他；供养少了，对学生也就不太认真，这个老师不是好老师，这个老师将来也要负因果责任，各人有各人的因果。因此我们真正懂得因果报应的道理，只要做到自己的本份，将自己的本份做得尽善尽美，全心全力去做，好果报决定在后面。积功累德，教书的人教学，在教学里头积德累功。今天时间到了，这意思没有讲尽，明天我们接着说。

太上感应篇﹝第一０三集﹞

新加坡净宗学会斋堂 / 档名：19-12-103

诸位同学，大家好！今天早晨我得到讯息，我们的老林长往生了，往生的瑞相我虽然没有见到，我想应当是很好的。他在很早之前就预知时至，听说他儿子告诉我们的是，老林长常常写着八月初七，正好他是昨天晚上过了十二点钟就是八月初七，这是很久他就知道走的时刻，很难得。我从香港回来，前天下飞机到医院去看他，他神智很清楚，虽然体力衰弱不能说话，表情上能够看得出来，他拉着我的手时间很长，还很有力气，很难得！他一生对居士林的贡献，这大家都知道的，尤其是对于居士林这几年当中的护法护持，他人虽不在，影响力非常的深远。

这些年来，我们虽然不常见面，木源居士告诉我，他把我讲经的这些录像带全部拿回家，他躺在病床上，每天听八个小时，听了很多年，都没有中断过，所以他对于佛法有很深刻的认识，对于往生他有信心，他有愿力；不是听经，他就是念佛，所以光阴他没有空过。在病重的几天当中，我正好在香港，时间虽然不长，我离开只有五天，同学们打电话告诉我，说念佛堂有鬼神附在同学的身上，说是林长的冤亲债主，这是不能避免的事情。冤亲债主到念佛堂求大家超度，不到病院去干扰他，这就是他自己功夫得力之处。如果不是学佛，那走的就不会这么轻松，不会这么自在，他要受很多痛苦。

鬼神附身，你们给他皈依，他要求念《无量寿经》、念《地藏经》给他超度，这不是为林长念的，是为林长的冤亲债主念的，诸位要懂得这个。冤亲债主不一定是学佛，不一定对佛法信得那么深，但是他知道诵经能够帮助他减轻痛苦，这是真的，佛经典里面讲得很清楚。所以这是三恶道，我们诵经念佛、念菩萨名号给他回向，确确实实会减轻他的痛苦，所以他到这里来要求，这是我们同学决定没有疑惑。冤亲债主不是这一生结的，生生世世都有，多得很！只是有些有机会遇到了，他就来报恩、报怨、讨债、还债，就来了；遇不到，那就等尔后的机缘。

所以过去、今生，都曾经跟众生结过这些恩怨，临终时候我们看一般的病人，临终看到这个人、看到那个人，他在哪里，他在哪里，有这个事的。像林长这种情形算非常好了，非常难得了，他在临终的时候还没有这些现象。他的冤亲债主了解，他是居士林林长，居士林现在道场这么样的兴旺，所以他到道场来要求皈依、要求超度，这个灵鬼都很聪明，所以我们当然帮他忙。他走了，这是我们居士林的一大损失。木源居士要把弘法利生的事业，一个人来承担，当然比过去会要辛苦一些，我们同学们认真努力的修行，祈求三宝的加持。祈求三宝加持，唯一有效果的就是认真努力修持，才能够得到感应，这是我们知恩报恩的作法。

世间万法皆是无常的，所以一定要看破，不必分别，不必执着，「凡所有相，皆是虚妄」，「一切有为法，如梦幻泡影」，佛教我们如是观，我们要常常有这个看法、有这个想法，从学习到勉强的转变，慢慢就趋向于自然了。契入到自然，功夫就得力，天台大师讲的六即，观行即我们就能契入。契入观行即就是功夫得力，宗门里面讲观照的功夫，念佛法门里面讲功夫成片，观行即是功夫成片，也就是不需要作意，很自然的是这个境界。

我们虽然跟社会大众在一起生活，想法看法确实不一样，真正能够放下世缘，学教、修行；学教能增长智慧，修行决定烦恼轻，妄想少，清净平等心逐渐现前了，这是好境界。自己要天天反省、天天检点，烦恼是不是一天比一天少，果然能够一天比一天少，你这个功夫真实得力了，求愿往生决定有把握，不但有把握，而且你来去自由，生死自在。如果我们能够检点出，一个月一个月有进步，这个往生真的就得力，就没有问题了。一年比一年有进步，能不能往生还是未知数，不见得有把握；一个月比一个月有进步，是有把握了；如果到一个星期跟一个星期都不一样，都有进展，烦恼轻，智慧长，你有决定的把握。世间什么都是假的，只有这一桩是真的。

林长在新加坡社会有很高的地位，他有财富，我们都看得很清楚，一样都带不走，真的是「万般带不去，唯有业随身」。所以真正明白的人，觉悟的人，我们在短短这一生当中，决定不造恶业，决定不与一切众生结怨，这比什么都重要。冤家债主一定要化解，我欠别人的，我欢欢喜喜乐意把它还清楚；别人欠我的，不要了，以免麻烦。恩要报，怨把它忘掉。不但冤家债主我们不去瞋恨他，我们的修学诵经念佛，我们还回向给他，愿他们同成佛道，希望他们能够早日觉悟，早日回头，苦海无边，回头是岸。

年轻的时候无知，造了许多恶业，年岁逐渐大了，慢慢觉悟了，只要回头都来得及。世法、佛法，无论从理上说、从事上说，都是不论过去，只论现行。过去做错事情没有人教导，我们自己也没觉悟，所以情有可原，诸佛菩萨、天地鬼神也不会计较这些事情。只看你现在，现在能回头就是善人，现在能觉悟都是好人。所以我们要学佛，佛菩萨眼睛里面一切众生都是未来佛，而《华严》、《圆觉》里面说得更贴切，说「一切众生本来成佛」，比那个未来佛还要贴切，句句都是真话。

虽然是本来成佛，但是现在这个佛迷惑了。迷悟虽然不一样，但是本性是一样的，佛性是一样的，佛性本具的智慧德能是一样的，决定没有差别。所以佛与众生真正差别之处就是在觉迷。佛是已经觉悟的人，圆满觉悟的人，究竟觉悟的人，佛菩萨慈悲帮助我们觉悟，这是佛陀真实的教诲。佛帮助我们觉悟，我们自己要肯觉悟，那个进展就快了；我们不肯觉悟，这就慢了，不是没有进展，进展缓慢。我们肯，肯是什么？肯听话，肯断烦恼，能够克服自己的妄想习气，能够改正自己一切的错误，这就是肯。真正肯的人，在佛法里面讲这种人是上根利智；还需要人劝导，还需要人鼓励，这是属于中等根性的人。明知故犯，烦恼习气深重，自己想断也断不了，不是不想断，禁不起诱惑，断不了，下根人。

根性不是天生的，不是一成不变的，善导大师说得好，「总在遇缘不同」。我们是下根根性的人，如果遇到缘殊胜，这个缘就是听经闻法。世尊四十九年所说一切经里头，这个话说了千遍万遍不止，听经闻法很有道理！我们不听经，不闻法，你看看受什么熏染？六根接触外面境界，五欲六尘的熏染。听经闻法，接受佛法的熏染，佛法是觉悟的熏染，世法是迷惑的熏染，就这么道理，所以听经闻法的时间一定要长。我们现在人的福报不如从前，真正的原因是什么？现在人听经闻法的时间太少了，想做好事，不晓得从哪里做起，也不知道怎么作法。

如果真正懂得，真正明白了，你们诸位同学在此地，把这个事理搞清楚、搞明白，应当发心，如果没有机会，没有条件，自己要创造条件。创造条件，它就这么小没有关系，你有个小道场，有个小茅篷。三个、五个、十个、八个人在一起熏修，每天讲经八小时，每天念佛八小时，学慧远大师，真修真干，完全远离一切世缘，这是真道场，这是你真懂得了，真明白了。不是建个大道场香火鼎盛，法会很多，搞这些热闹的形式，那个一点用处都没有。我们在古籍里头读到的，远公大师在庐山建第一个念佛道场，以河溪为界，以小溪为界。进到那个道场万缘放下，就一心念佛，不出这个界线，真修行。

我们把这桩事情真搞清楚，真搞明白了，就要一切放下。不是真正必须要知道的事情，绝不打听；不是真正需要接触的人物，也是最好少往来，你的心才清净。我们要办大事，什么大事？超越轮回的大事，超越十法界的大事。你知道的事情太多，认识的人太多，这些人就把你牢牢的束缚在轮回，你出不去。自己一定要懂得，纵然是利益众生的大事情，弘扬佛法的大事情，还要想想自己做得了主，做不了主？自己如果对外面境界做不了主，还会被诱惑，还会生妄想分别执着，不能干！弘法利生、住持佛法也不能干，为什么？我们到西方极乐世界成就了，回来再干，现在怕干这些事情，自己做不了主，这一生不能往生，错了。

所以自己在境界做得了主，我们才能干，自己做不了主，不行！名闻利养，五欲六尘在前面确实不动心，不起念头了，行！你可以为佛法、为众生；还会起心动念，不行，那很危险。所以佛在经上常讲，「自己未度而能度他，无有是处」，你想想佛这句话意思。决定自己能做到了，不受五欲六尘诱惑，不会受它干扰，在境界里确实不动心、不起念、不分别、不执着，这个才行！真看破，全是假的，假的无所谓，你有一丝毫当真，你就不行。这是我们总须要记住的，不要把自己真是无量劫来，好不容易遇到殊胜的这个机缘，这一当面错过，你说那多可惜？遇到一定要抓住，这一生当中决定要成就。今天时间到了，我们就讲到此地。

今天《华严经》，我们停一次，我们给林长去助念，我们等待给我们的消息，他是跟他家属联络。送终缘份，台湾是比较殊胜，台湾现在一般医院，医生、护士学佛的人很多，他懂得这个道理，知道怎样作法，所以这个很好。一般都会给我们助念八个小时到十二个小时。韩馆长往生，在医院里我们给她助念十四个小时才移动，所以非常殊胜。此地缘比较差一点，但是他很好，他是真正往生，预知时至，我们听了也很安心。

太上感应篇﹝第一０四集﹞

新加坡净宗学会斋堂 / 档名：19-12-104

诸位同学，大家好！请看《感应篇》第四十一节：

【慢其先生。叛其所事。】

这一节前面曾经介绍过，可是意思很深很多，言之不尽。这两句实实在在说，也是我们现前所犯的过失，虽然犯了，自己没有办法觉察，总认为自己做得没有错，自己做得都很好。这也是我们翻译小组提到，《了凡四训》里面所说的「非义之义，非礼之礼，非信之信，非慈之慈」，实在说，我们智慧达不到，见识达不到。「非义」是不应该做的；「义」就是我们的本份，应当要做的。我们不应当做的，在现前好象是应当要做的，这一类是「非义之义」。眼前好象是对的，实际上的影响是错误的。譬如今天讲尖端科技，制造核子炸弹，制造些尖端武器，这应该的，我们国防需要，应该的。如果你想到，那个后果是毁灭整个人类，这错误，不应该的。

中国古人有智慧，为什么中国不发展科学技术？如果要发展的时候，应当在两千年之前。两千年之前，中国要发展尖端科技的话，这地球现在没有了。我们在古籍里看到，研究飞行在王莽时代，那个时候记载就有人做滑翔机，你说那个多早！指南针、火药，这诸位晓得是皇帝时代发明的。可是中国只止于娱乐，不会把它发展做为战争的武器，这中国人懂得，什么是应该，什么是不应该。现前有利益，将来没有利益，后世没有利益，不应该做。眼前好象是没有利益，可是你想到将来、后世有利益，这个应当要做，这要真实智慧才能看到。

底下说「非礼之礼」，意思亦复如是。礼节是人与人交往一个规则，这个规则表达我们真诚，表达我们的爱心，这就是礼节。非礼是什么？这里头没有真诚，虚伪的，没有爱心，是手段的，这我们不应该做。为了我们现前的利益欺骗别人，虚伪、欺诈。我们在历史上看到，第一次世界大战之前，国际上开会全是虚诈，没有一个真诚，各怀鬼胎。会议终了之后，大战爆发，这种国际上的，这国际之间，这叫「非礼之礼」。我们人与人之间，特别是有求于人帮助的时候，总是看别人的脸色，用种种手段来欺骗，达到自己目的。这种手段是不是真的能达到目的？不竟然，达到目的都是一种因果报应。你用真诚，决定不用欺诳一样能达到，人家还特别乐意帮助你。你用不正当的手段，表面上礼貌再周到，也会失信于人，以后人家不相信你了。你要再建立信用，那相当不容易，这个我们要知道。这上面加上一个「非」，都是欺诈，都不是诚意，慈悲心也是假的。

世间做慈善事业的人很多，几个是真的，几个是假的，我们要辨别清楚，谚语里有所谓「慈善家，慈善起家」，那是讽刺的话。从事于慈善事业他名利双收；名是大慈善家，利是得大富大贵。到外面去劝化，去捐助，捐了一万块钱，做多少好事？做个两、三千，那很有良心的，三分之二自己享受，这叫慈善起家，这是「非慈之慈」。这种事情，在我们佛门挺多的。我过去在台北印经，我们版权页上印上印一万本，印五千本。印刷厂常跟我说，「法师，你这是真的」，我说难道还有假的？有！人家后面写印一万本，实际上只印两千本，他要我写上一万本，实际上两千本；换句话说，八千本自己吃掉了。跟我们不一样，我们真的，版权页上多少，那就是多少，绝对不会是假的，他说现在假的好多。我们才晓得，台湾佛法虽然兴，为什么还有这么多灾难，假的！就是连印经，一万本只印两千本，他怎么会不遭难？这是属于「非信之信，非慈之慈」，你印经后头是征信，征信不是真的，也作弊了。这几句话就是这个意思。

我们今天讲『慢其先生，叛其所事』，也是这些事情，轻慢老师，欺骗老师，阳奉阴违。我们在工作上欺骗上司、欺骗同僚、欺骗众生，自己以为所作所为都正确的，自己利益达到了，我要不这么做，我怎么能得利益？现在整个社会风气如是，还有什么话说！今天这个社会，好象是不做欺诈的这些事，就不能活了。做生意不逃税，不欺骗主顾，那怎么赚钱？好象是一切你所既得的利益，一定要靠欺诈，要靠这个手段；没有这个手段，这个人是笨人，这个人会被时代淘汰。你说每个人有这种观念，这个世界还能太平吗？社会还能安定吗？灾难还能避免吗？我们要明了，我们要相信佛菩萨的话，要相信古圣先贤的话，「一饮一啄，莫非前定」，积德累功，决定正确。对老师要尊敬，老师的尊敬并不限于表面，最重要的依教奉行，这是真尊敬。对于我们的工作一定要负责任，负责尽职，尽心尽力把自己本份工作做好，这是报恩。佛家天天念的「上报四重恩，下济三途苦」，报恩、济苦就在我们自己，能够把自己本份工作做好。

《汇编》批注里头，引用的这些几段讲得好，都是我们的好榜样。汉明帝，佛教传到中国，汉明帝的功劳不可没，是他派使节到西域迎请过来的，这个人就是尊师重道的人。能尊师重道，一定能孝顺父母，这是孝亲尊师的好榜样，身为帝王，做出来给大家看。他的老师桓荣，对老师诚敬，对老师的礼遇，都能叫别人看到受感动。下面提到岳飞，岳飞的老师是周同，我们在历史上都读过。岳飞的武艺跟周同学的，周同将他自己最心爱的一张弓送给岳飞，这张弓是很强的弓，三百斤重，拉开的时候三百斤，普通人拉不动的，你就晓得那个箭射得远。周同死了，每年到忌日这一天，岳飞一定要去扫墓，祭拜的时候，一定用这支弓射三枝箭。念念不忘老师，老师教导的东西，要在坟墓前面还要一样表演出来给老师看，事死如事生，你说这个情多厚，恩德多厚。不能够孝亲尊师，不会有成就；纵有成就，也不是善人，果报决定在三途。后面引用古礼的一段，诸位自己可以去读。

「事师之道」，跟老师，学生跟老师学习的道理，「如子弟之事父兄」。从前讲行，现在不行，现在我们对父母也没看在眼睛里头，这讲不通。从前的社会有家教，现在尤其是富贵人家，作父母都忙着应酬，没有时间照顾儿女。儿女教给谁照顾？佣人，佣人给他带小孩，一个星期难得跟儿女见一两次面，他自己这一生成就了，下一代完了。儿女跟父母没有亲情，他怎么不怀疑？怎么不猜忌？古时候不一样，古时候确实有家教，父母要做儿女的榜样，让他从小常常看到、常常听到，他会记在心里，所谓是「少成若天性，习惯成自然」，他懂得怎样侍奉父母，怎样侍奉兄长。现在这种教育完全废弃掉了，完全没有了，所以我们今天读古书，人家说「事师之道，当如子弟之事父兄」，谁懂？下面举几个例子，「行随于后」，长辈在前面，晚辈在后面。现在儿女行在其前，父母跟着他，颠倒了。所以现在有人说「孝子」，孝子怎么讲？孝顺儿子，父母孝顺自己的儿女，世界颠倒了。「坐列于旁」，坐的时候，坐在长者的旁边。「路遇则正立拱手，言谭则倾耳虚心」，这是我们今天念念，看看古时候的社会状况。现在这种状况，你见不到了；不但见不到，连听都听不到了。我们要不读古书，哪里会知道？

我们把这个文念下去，「悔吝忧虞而不易」，这一句话就是说，无论在顺境逆境，对于老师恭敬的心态，永远不变。「吉凶祸福以与同」，有福同享，有难同当，跟老师同患难。「生则礼严跬步，死则心丧三年，若此则庶几矣」，老师活着时候，要以真诚恭敬心照顾老师，照顾老师一辈子，所以一日为师终身为父，老师的恩德跟父母没有两样。所以从前做老师的人，愿意教学生，学生明白这个道理。学生怎么明白的？父母教的。父母教子弟事师之道，老师教学生孝顺父母，相互教。作父母的没有办法跟儿女说，「我是你的爸爸妈妈，你要孝顺我」，说不出口。儿子说我为什么要孝顺你？第三者来教。同样一个道理，老师对学生，也不能说「我是你的老师，你要尊重我」，也说不出口，父母教。所以父母跟老师配合得很好，才把这个人教成；两边缺了一边，都没有办法教好。

这里头一些小故事，诸位自己去看。他这里说有个农家，中国古人存心厚道，凡是不善的，不写他的名字，这是存心厚道。就说有这么一个人家，他生一个儿子，请先生来教书，意是很切，但是对老师非常简慢，没有恭敬心。可是这个老师不错，老师真的尽心尽力教诲，可是他的小孩长大之后，还是一事无成，还是去务农。这是说明轻慢先生的果报，先生教的还是认真，你还是发不起来，这是说果报的事情，这个地方讲的果报很多。所以教学，我们出家，出家人所从事的工作是师道，是一个从事社会教育的工作者，我们必须要认清楚自己的身份，比一般学校担任教职的，我们的责任还要重。世间这些教师，我们讲现代的，不说从前的，偏重在技术的教学；佛法的教学，偏重在智慧的启发，真的是法身慧命。

我们今天选择是这么一个行业，显示的是这样的身份，这个工作要是做不好，就是误人子弟，就是欺诳众生，也欺诳佛陀，你说这个罪名多重。所以出家难，李老师一生不敢劝人出家，劝人皈依，不敢劝人受戒，不敢劝人出家。印光大师一生不给人剃度，什么道理？知道从事这个行业不容易，如果做不好罪过太大了，何必帮助一个人造这么样重罪？但是做好了，功德无比殊胜。所以我们一定勉励自己，纵然自己初出家时候，没想到这问题这么严重，胡里糊涂就出家了。出家之后，你现在知道了，就要认真努力，一定要把教化众生的事情做好，老老实实要给社会大众做一个好榜样。好，今天时间到了，就讲到此地。

太上感应篇﹝第一０五集﹞

新加坡净宗学会斋堂 / 档名：19-12-105

诸位同学，大家好！佛法的修学，在学习讲经这一方面，我听了同学们的讲座，每一位同学都有长足的进步。大家可以从这个地方体会到，怎么会有进步？就是讲台上不间断的锻炼。过去李炳南老居士常说，我们学讲经的人，三个月不讲就生疏了，半年不讲就完全放弃了，所以他常常用世俗上的两句话勉励我们，说「曲不离口，拳不离手」。演艺人员、唱歌唱戏的，每天清晨都要去吊嗓子；练武的人，天天要打拳，决定不能够间断；讲经的人亦复如是，决定不能够离开讲台。讲台不但是我们学习的场所，也是我们修行的场所，必须要熟练。如果要能够契入佛的境界，一定要相应，行在解中，解在行中，解行是一不是二。通常一般都把行跟解门分开，所以两门都失败了，这些道理、事实真相一定要明了。

西天东土，过去祖师大德传法，人数都不多，他才能有成就。学校里面成就的人，远远比不上从前那种殊胜的效果，真实的成就。原因在什么地方？学校训练时间有限，而且多半是尝试的学习，没有实际的实验。只有少数真正成就的这些科学家，他们不离开实验室，天天在做实验。我们的实验室就是讲台，要很用心的去学习。最重要的是德行的修养，德行修养里面最重要的是真诚，唯有真诚才能通。世出世间法只要通了，就圆满成就，就一切障碍都没有了，就怕不通。怎么通法？世出世法无比的繁杂，你到哪一年、哪一天，你才能学通？往年李炳南老居士说得好，中国有一部大丛书《四库全书》，很多人听说，没见到过，这是乾隆年代整理出来的，等于像现在讲的《百科全书》一样，那是中国文化全集。乾隆往后，我们再看看全世界，这些学术著作太多太多了，不谈经史，单单是一部《四库全书》，我们就通不了。

我们所学的、所做的这个工作，除了世间法之外，还有出世间法│三藏十二部经典，能通得了吗？不通就不能成就。通了，在我们佛法叫开悟，开悟就是通了，落实就是证果，这个道理要懂。用什么方法通？诸佛菩萨、祖师大德教我们一个秘诀│「至诚感通」。古往今来，真正开悟的，真正通达的，都是用这个秘诀，真诚到极处就通达了。诚，诚要做到至诚。什么叫诚？我们每个人都觉得，我处世待人都很诚心诚意。我们观念当中的至诚，跟古圣先贤那个标准不一样，他那个标准能通，我们这个标准通不了。曾国藩先生在读书笔记里面给「诚」下了个定义，他说得好，他说「一念不生谓之诚」。换句话说，你还有一个妄念，你就不诚；诚到极处，极其微细的妄念都断了，那叫至诚。

这个通是通达自性，通情达理；理是真如本性，用至诚的方法来通达，那就什么事都解决了，这是真正究竟圆满的通达，究竟圆满的解决。我们世间人，这个通情达理，理不是究竟之理，像一棵树一样，枝干之理，没有通达到自性，自性是根本，所以只能够解决局部的问题；可是这个局部跟那个局部对立，又产生问题。诸位想想看，我们明白这个道理，就要一味深入，佛在经上常常劝导我们「深解义趣」，深解义趣无非就是通情达理而已。情是世间法，十法界；理是出世间法，一真法界；一真法界跟十法界是一不是二，那就真的叫通情达理。达理是自证，通情就能教化一切众生，能够帮助一切众生，也能够达理，也能够证入自性。

那我们看看，佛菩萨在经典里面他是怎么做的？真正通情达理了，绝不妨碍任何一个众生。今天晚上讲经会讲到这一条，这讲十念。今天晚上我们采取《弥勒菩萨所问经》上讲的十念，古大德提到了，我们总得说说，我们要学习，要向佛陀学习，要向诸菩萨们学习。我们今天所以没有办法通情，没有办法达理，就是第一个关口过不去，这是一个最严重的障碍，就是「我」，「我」放不下。有「我」就有私心，就自私自利，于是情也不通了，理也不能达了。《金刚经》上世尊苦口婆心劝我们，要「无我相、无人相、无众生相、无寿者相」，你就通了；「有我相、有人相、有众生相、有寿者相」，就不通。四相这个事有没有？有，理事无碍。碍在哪里？碍在我们心里头执着，有就是着，就着相，有执着就坏了。

如何能把执着破掉，这是佛法。要破执着，先要从淡化执着做起，我们把这桩事情，一天比一天看得淡薄，功夫用到一个阶段，豁然就通达，他就有悟处。这个通达，这个悟处，没有止尽的，我们才悟入一个关节，像一棵树一样，你才通达一个小枝，小枝还有大枝，大枝还有小干，小干还有大干，不可以终止，要继续不断，所以要放弃自私自利。怎么个放弃法？常常为众生想，常常为社会整体去想，这样就可以淡化我们的我执，淡化自私自利。

一定要懂得观机，现在众生是什么样的根机，我们要用什么样方法帮助他。我们看看现在的社会，大家都不读圣贤书，都不受戒律礼法的约束了，我们要了解现况。我们如果还用圣贤书，照着这个书本原原本本搬出来教导他，不能接受，文字都看不懂。他已经放荡养成了习惯，养成习气，我们用戒律去约束他，难！印光大师懂得这个道理，所以他用《感应篇》、用《阴骘文》、用《了凡四训》，来劝化世人，契机又不违背理。印祖距离我们近，给我们很大的启示，我们今天必须将经典简化。所以我劝同修们，我们今天学习一定要懂得深入浅出，深入是我们自己的事情，表达在外面要浅出。我在《内典教学》里面，跟大家讲了四个字：「简易浅明」，我们才能够收到效果。简而不繁，易而不难，浅而不深，明而不昧，我们做到这四个字，就能够契机。无论是在言语、是在文字，都要用这四个字做标准。世出世间圣贤建立标准，都是应机的。绝对的标准，与心性相应的，这是善；与心性相违背的，这是恶，这是绝对标准。《三字经》里头，开头第一句讲「人之初，性本善」，那个善不是善恶的善，那是自性的性德，不得已用「善」来陈述它，用「大」来赞叹它，实际上言语文字都达不到的。

有同学担心，这不久的未来，我们培训班要招第五届，你们同学怕没有时间再去练习讲经，讲堂要让给新的学生，这个顾虑是事实、是善意，如何能够做到两全其美，希望你们同学们多多去研究研究，然后来告诉我，希望你们讲台不能够放弃。吉隆坡的悟教法师很聪明，他以为在这个培训班一个星期轮流讲一次，时间不够，他回到吉隆坡每天讲，一个星期讲七次。他告诉我，《无量寿经》现在第三遍快讲完了，他发心讲十遍，正确！他有这个机会，他抓住了，一门深入，锲而不舍，一心一意专注在一部经上。自己不上台讲就听，换句话说，不是讲经就是听经，全部的时间精力都用在这上，他一定会成就。专心就是诚，一步一步接近了，念念能为佛法久住世间，佛法是一切众生黑暗的明灯、得度的津梁，希有难得。

念念为一切众生，为一切众生得到佛法，为一切众生创造接触佛法的因缘。今天世间事，实在讲唯有佛法能够帮助大众，不分种族，不分宗教，真正做到通情达理，什么问题都化解了。不但跟世间一切人能和睦相处，跟天地鬼神也能和睦相处，这个人就是佛，就是菩萨。菩萨是梵语，翻成中文的意思是觉；佛陀翻作觉者，觉就是通。凡夫不觉，不觉就是不通，只要他的见解通了、思想通了，问题解决了。佛陀的教育是教我们彻底通达，究竟圆满的通达，不是在枝叶上。

所以我们如何把佛在经上讲的道理、名词术语，把它融化成现代浅显的词句，让人家接触，「佛法不难，佛法不深，我也可以学」，人人都欢喜学，这才叫做普度众生。故意讲得那么高深，让人家听了听不懂，炫耀自己的道行，错误的。我过去，这个话总在三十年前，有位居士告诉我，他们听某个法师讲经，讲《楞严经》，听不懂。听完之后就问这个法师，「法师，你讲得好，你讲得太深了，我们都听不懂」。法师听了很欢喜，告诉他：「我讲的经，你们要听懂了，那还值钱吗？」你讲经听众听不懂，你讲它干什么？讲经的目标、意义就失掉了。所以我们对付现代这个社会，现前的大众，一定要懂得「简易浅明」，才能收到真正的效果，才能够帮助这一代的众生。

将一切众生文化水平的提升，要靠下一代，我们这一代没有机会，这个东西是要扎根，是要长远的时间，要国家社会领导阶层他们发心，总得要有几十年，甚至几百年的时间，不是一个短期的。我们的生命很短，就在这个过程，像接力赛跑一样，从上一代接了这个棒，走完我这一段距离，我要把棒教给下面的继承人。生命是一体的，弘法利生的工作也是古今中外一体的，要有这种见解，要有这种雅量，这个工作才能做得好，才能做得圆满。好，今天时间到了，我们就讲到此地。

太上感应篇﹝第一０六集﹞

新加坡净宗学会斋堂 / 档名：19-12-106

诸位同学，大家好！请看《感应篇》第四十二节，也只有八个字：

【诳诸无识。谤诸同学。】

这也是属于大恶。《汇编》里面说得很好，他说「无识之人，正当随事晓醒，警之以义理，动之以善恶，使至觉悟而不堕于惑」，怎么能够因为他愚昧，你就欺负他。后面引了《楞严经》一句话，《楞严经》云：「衒惑无识，疑误众生，死后当堕入无间地狱。」人在世间，有意无意造作极重的罪业，自己并不知道，也不晓得果报的可怕。《感应篇》里面举的这些例子，我们细细反省，这些过失自己也常常在犯。但是从来没有想到，会有这么严重的果报，自己总以为这些都是小事，甚至于说微不足道。

为什么会有这么严重的过失？愚昧无知之人，我们不读佛经，不了解事实真相，这些人过去生中多少世以来，造作许多不善之业，感得这样的果报。佛菩萨看得清楚，这一类的众生，正是佛菩萨救度的对象，而且把他们排在最优先。为什么？这样的人如果不赶快帮助他，他转眼就堕入地狱。所以佛菩萨帮助众生，最苦、果报最严重的，一定是列入第一优先；造作罪业比较轻的，不至于堕落得这么苦，稍微缓一点还不要紧，这是合情合理。另外一种情形比较特殊，这也是佛在经上常讲，根熟的先度。什么叫根熟？成佛的机缘到了，这个也要优先帮助他，帮助他成佛，他成佛之后就能广度众生，优先的道理在此地。

世间人毕竟愚昧无识者占多数。我们再想想，我们自己是不是属于『无识』这一类？细心的思惟，反省检点，我们自己确实是属于「无识」。为什么？虽然天天在学经教，依旧时时在犯过失，这不就是无识吗？所以要随事提醒，一切时、一切处，一切境缘当中，如果不提醒又犯过失了，言语造作的过失纵然不犯，念头常常在犯，起心动念。为什么佛菩萨要天天讲经？就是为这桩事情。几个人能够听一次经，听一部经，就能回头，就能觉悟，就能证果？这种人不是没有，太少了！几百年当中，我们才看见有一个，亿万人当中难得有一个。由此可知，多数人，像我们自己也是属于这一类，业障习气非常深重，所以要善知识时时刻刻提醒我们。

到哪里去找这样的善知识？实在找不到，古大德教导我们供养三宝。我们供养佛像，供养菩萨像，用意何在？借着这些形像，时时刻刻提醒自己。见到佛像，就想到佛菩萨的教训；见不到佛像，忘掉了。供佛像的用意在此地，不是把他当神明看待，不是祈求他保佑升官发财，是用他常常提醒自己。提醒第一个是读经，见到佛像就要想到要读经，读经就是听佛菩萨讲经说法，使我们明了义理。『义』是什么？该做的。哪些是该做的，哪些是不该做的，这叫义；『理』是宇宙人生的真相。佛所说的一切经，它的内容归纳起来，不外乎就这两桩事情。「义」则是断一切恶，修一切善，你应该做的；「理」是明心见性。

不但自己要学，还要帮助别人。怎么帮助别人？做出样子给人看。什么样子？『动之以善恶』，我们要做出来。我们起心动念，别人看不到；我们的言语造作，人家看到。我们能不能在一生当中，口不出恶言；一生当中，能做到不妄语，不欺骗别人。从哪里做起？从今天这一天做起。我今天这一天，从早到晚不妄语、不恶口，这显而易见。佛教导初学，从十善业道做起，《观经》讲「三福」给我们提出纲领：「孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业」。我们要问，我们怎样孝亲？怎样尊师？修慈心、修十善，就是孝养父母，就是奉事师长。如果我们的「身语意」三业都不善，那就是不孝、就是不敬，就从这做起。果然真的做到了，天天这样做，这个人是善人。善人不必要别人称赞我们，我们要希望别人称赞，希望别人表扬我们这样做，已经就不善了。为什么？存心不善。行为是善，心不善，心地污染，不清净；一无所求，应该这么作法。这种作法就是帮助别人，就是普度众生，让别人看，看了他会觉悟，为什么他能做得到，我做不到？他看久了，他会反省。

古来祖师大德讲经，说到感化别人，佛法里面讲普度众生，用现在话讲感化别人，就是以一个真诚心、慈悲心，做出一个好样子来给人看。最好的榜样是舜王，舜王在他青少年的时候，他的生活环境非常恶劣，处在逆境，恶人他能够感化，做得非常圆满，做得非常成功，最好的榜样。他为什么能做得到？六祖惠能大师里面一句话，「不见世间过」，所以他才做到。「不见世间过」是理，他明理。别人为什么以恶意对我？以恶行对我？总是我自己有过失，所以他念念没有看到别人过，认为别人什么态度都是正确的、都是对的，总是自己有过失，去反省检点，改过自新。使这些恶意相向的人，也看不出自己的过恶，这是真正懂得修行的道理与方法，他真懂得。在我们佛法里面讲，这是大菩萨的示现，这哪里是凡人！

他的行持，我们仔细观察，跟《华严经》上善财童子没有两样。善财童子一生修行，没有见到世间过，只见自己过，不见世间过，所以他一帆风顺，一生圆满菩提。这是佛在经典上举出最好的一个榜样，从凡夫地经历菩萨五十一个阶级，从初信到十信跟一个老师，文殊菩萨是他的老师。十信心满，老师叫他出去参学，所以往后是五十三参。每参一位善知识，他的位次向上提升一个阶级，参访吉祥云比丘他是初住，参访海云比丘他是二住，参访妙住比丘他是三住。我们想想他过的是什么日子？回头想想自己过的是什么日子？人家道业天天增长，定慧等学，那个生活多圆满！多么丰足！我们今天天天还在造业，所以此地讲的「无识」，我们不是无识，谁是无识？我们没有明白佛所讲的义理。

我学了四十七年，四十七年才懂得这么一点道理。所以有机会我跟大家共享，不忘记时时刻刻提醒同学们、劝勉同学们，尽可能的一天都不放弃。我自己很清楚、很明白，几天要是没有人劝勉，经也懒得看了，毛病习气都出来了。中国古人说得好，那是讲念书人，「三天不读圣贤书，面目全非」，古时候人说的。他们那个环境，比我们实在讲殊胜多了，现在说老实话，哪里要三天，一天不读就面目全非；一天还太长了，半天不读都面目全非了。古人还能够等三天，我们今天半天不读，毛病习气完全露出来了。甚至于一面读，一面毛病习气都往外冒，你说有什么法子？读经生烦恼，听讲也生烦恼，研究讨论吵架，去想想古人还能耐得住三天，才知道我们现在毛病习气是多么严重。所以读到这个经文，欺骗这些无知的，想想我们自己就是无知的。欺骗我们的人太多太多了，满街都是；提醒我们的人，没有，到哪里去找？我们所接触的全是欺骗我们的。所以这两句话看起来很平常，意思太深太深了。

所以这一次有这么一个机缘，我再把《金刚经讲义》仔细看一遍，看了之后感到里面有许多东西，还是要加以补充说明。为什么？一般人看了还是不懂。不做补充，对不起现代的众生。所以古人讲经方便，点到为止，他看了他能懂，现在不行，怎么点他也点不通，不能不啰嗦，不能不麻烦。所以度现代众生，比过去困难太多了，我们要没有耐心，没有丰富的常识，没有德行，不能观机，自行化他都做不成功。所以不能不努力，为众生，为佛法，勇猛精进。好，今天时间到了，我们就讲到此地。

太上感应篇﹝第一０七集﹞

新加坡净宗学会斋堂 / 档名：19-12-107

诸位同学，大家好！请看《感应篇》第四十二节：

【诳诸无识。谤诸同学。】

《汇编》里面将这个意思说得很清楚，也举了不少的例子，说明这里面的业因果报。又引了一节佛在经上教导我们怎样与朋友相处，这一段经文不多，实实在在是我们必须要记住的，而且要落实。「佛言，人处朋友，彼此皆有五事」。儒家的教育重视伦常，中国人讲五伦：夫妇、父子、兄弟、朋友、君臣，所以朋友在五伦之中，跟我们本身的关系非常密切。

如何能够尽朋友的道义，佛给我们说了五桩事情。第一是「彼此若作恶业，当递相劝止」，所以朋友有互相规过的义务。如果看到朋友做错事情，不说这就不够朋友了，这不是朋友了。但是规劝有礼，所以一定要守礼，懂得礼节。规过绝不当第三者之面，私下劝勉，这是朋友。父母的教诲，可以当兄弟姊妹众人一起教诲，这是勉励自己的子弟；而有外人，父母也不会说，总是要顾及儿女的情面。老师教学生，同学，在同学当中可以说，为什么？我们是同学，老师不是教我一个人，是教所有的学生。但是朋友不可以，朋友只能够私下规劝。所以这些道理，我们都要懂。「递相劝止」，相互的，我自己有了过失，我的朋友会帮助我，劝勉我，提醒我；我也要帮助我的朋友。

特别是在佛法里头，佛法真正明了因果通三世，所以规劝比什么都重要。造一念恶，好象眼前觉得无所谓，将来的后果不堪设想，世间人对这些事理不明白，我们自己要清楚、要明了。恶习气很重，《论语》上讲，《论语》是孔夫子说，「朋友数，斯疏矣」，所以在现代比什么都困难。劝过不能超过三次，三次以上那就变成恶人了，疏远；不但疏远，还结了冤仇。由此可知，世间最难的事情是人情，所谓「做事难，做人更难」。真正通情达理，在儒家称为君子，真正叫通达人情道理。通情达理到究竟，这是圣人，在我们佛法称佛菩萨。

我们今天一身的罪业，起心动念、言语造作都不善，佛菩萨为什么不来规劝我们？为什么不来教导我们？我们自己想一想，佛菩萨来教导我们，我们能接受吗？不能接受，三遍以上就厌烦了，也把佛菩萨看作冤家。所以佛菩萨慈悲不来，不来是慈悲，跟你保持好关系，不要好朋友变成冤家，跟你疏远。等到你真的觉悟，真的想回头，六道里吃尽了苦头，有一念觉悟，一念回头，好朋友就又来了。诸佛菩萨这种作法，非常值得我们做参考。不听忠告，不听善言，暂时离开，一定要等他想回头再接近，这是感应道交的大道理。这是规过，佛把这个列在第一条。

第二条是「彼此若有难疾，当看顾调治」。我们遭遇到困难，需要人帮助的时候，这时朋友有义务，应当要帮助。其次有疾病，疾病，作朋友一定要照顾；也要尽心尽力帮助他寻求良医，帮助他调理。可是现代的社会，确确实实是太难太难了，古人讲的「天下大乱」。究竟乱在哪里？我们一般人讲社会没有秩序，社会治安不好，人与人没有善意往来，充满了欺诈。深入一层我们没有观察到，深入一层的观察，伦常道德破坏了。父子不亲，朋友不信，夫妻无义，这还得了吗？这是真正之乱。稍稍不如意，马上就翻脸，这是乱世！太平盛世绝对不会有这种情形。

我们想想，治乱的根源在哪里？在教育。现在大家不讲古圣先贤的教育了，不但是遗弃，还要极力把它消灭，这是反常！《左传》里有一句话说，「人弃常则妖兴」，弃常是放弃伦常；放弃伦常，这个社会就是妖魔鬼怪。佛家讲十法界，十法界里面又有十法界，每一个法界都具足十法界，这话说得好。天台大师在《法华经》里面发明的「百界千如」，就从这个意思发挥的。人要能接受圣贤教育，人中的天人，人中的佛菩萨；人如果舍弃圣贤的教育，人间的饿鬼，人间的畜生，人间地狱，人间的妖魔鬼怪，关键都在教育。所以释迦牟尼佛舍弃所有的行业，从事于教学的工作，一切诸佛如来都作斯示现，我们才晓得，这个事情是世出世间第一等大事业，佛所做的是世出世间第一等大事业。别人不能做的，别人做不到的，别人做不好的，他来做，我们要能体会得到。我们今天发心学佛，做佛的弟子，续佛慧命，在这个时代担当起如来家业，如来的家业就是教学，如何帮助众生真正觉悟，这是如来家的事。

朋友有困难，朋友有疾病，就跟自己有难、自己有病一样，全心全力去照顾，要有善巧方便，要有智慧。这里头所用的方法很多、例子很多。《了凡四训》也讲到，如果朋友恶习气太严重，用恶的手段来对待他，希望他多受一点苦难，多受一点折磨，最后他成就了，这也是对待朋友之道。等到他觉悟之后，才感激「这个朋友不是恶意，成就我」。恶习气有时候实在难改，养成习惯了，所以教学一定是在童年。中年以上没有办法教，也没有办法劝，为什么？已经养成习惯。说了，他自己想不想改？想改，想改也改不掉，没有能力克服自己的习气，这是凡夫。闻过能改，有勇气、有决心、有毅力克服自己的习气，这个人不是凡人。我们在历史上看到，无论是世法、是佛法，有大成就的人，多半是这种人，克己复礼，圣贤君子，在佛法里是佛菩萨。

第三是「彼此有家怀语，不得为外人说」，这是家里面有些不好听的话，所谓「家丑不可外扬」。朋友有一些恶行，只可以规劝，不可以对外人说。我们看看佛所讲的这几条，现代这个社会，朋友之间几乎完全都违背了。「四者，当各相敬叹，不断往来，不得记怨」。一定要互相尊重，互相敬爱，常常往来，记恩不记怨。尤其是新交的朋友，佛法里面常说「只论现行，不论以往」，他以往做坏事、恶行，他今天回头了，觉悟了。中国谚语常讲「浪子回头金不换」，年轻时不懂事，造作许许多多恶业，只要他能够接受圣贤的教诲，喜欢听经，能够信解，能够奉行，他就是好人。善导大师讲得好，「遇缘不同」，过去没有遇到善知识，遇到些恶知识。人决定大多数都是不定性，不定性的所谓是「近朱者赤，近墨者黑」，跟哪一类的朋友往来，他就学他、学样子，回头就好。哪个人没有过失？人非圣贤，孰能无过？你不是圣贤人再来的，决定有过失，回头就好。

祖师大德往往都做这些示现。我们净宗的祖师，诸位最佩服的蕅益大师、印光大师，年轻的时候都谤法，这都是给我们做示现的，都是佛菩萨再来，给我们做示现。年轻的时候读儒书，排斥佛法，到以后接触、听到了才后悔，忏悔，改过自新，而成为佛家一代祖师。看看他二十岁前后，我们现在眼睛看那是魔，反对人学佛的。为什么会反对？这是他示现。今天社会上多少人反对佛法，为什么反对？没有接触过，不知道佛法是回什么事情，只是听别人说，人云亦云。人家说它是迷信，我们跟着说迷信；人家说它是消极，我们以为它真的是消极，没有接触过。

纵然接触到了，我们知道佛家的经典，最晚也是南宋时候集结的，虽然翻经的一些法师，已经用最浅显的文字来翻，是那个时候最浅显的文字，我们今天读这些经文，依旧还有困难。何况佛在大经上明白告诉我们，「佛法无人说，虽智不能解」，要想理解佛法，一定要遇善知识，有人给你讲解，帮助你学佛，帮助你读经，你才会懂得。我们现在学佛明白了，我们有义务帮助我们的朋友，把佛法介绍给他，以善巧方便消除他的疑惑。世出世间圣贤都教给我们，我们只记人家的恩德，绝不记怨恨。我们知道恩德是真实感情的流露，怨恨都是种种误会，不是真的，何必把它放在心上。

第五，这是讲共财，「彼此贫富不等，当用扶济，不得互相诽谤」。人在世间，由于过去生中修的因不一样，所以决定不是平等的。有财富的，要懂得帮助朋友，常常周济他、扶持他，决定不能毁谤，不可以轻慢。这是教给我们与朋友往来之道；与这个相反，就是『诳诸无识，谤诸同学』。朋友，在儒家讲「同学皆朋，同志皆友」，所以「友」比「朋」要亲得多。友是同志，志趣相同；同是同学，同学不一定志趣相同。在五伦之内，一定要懂得，决定不能够欺诳；欺诳不可以，毁谤更不可以。我们学佛就要从这些地方落实，从这些地方学起。好，今天时间到了，我们就讲到此地。

太上感应篇﹝第一０八集﹞

新加坡净宗学会斋堂 / 档名：19-12-108

诸位同学，大家好！佛在经上教导我们如何与朋友相处，佛说了五条，我们应当要记住，要认真努力去修学。特别是诸位同学今天在培训班，我们既是同学又是朋友，所以关系非常的密切，同学、同志；在经教上一定要互相切磋琢磨，要认真的研究讨论，彼此都会有进步，也能够利益众生。

昨天我听常普讲经，他讲到「四缘」，讲的有问题。昨天好象同学们去听得很少，晚上听说有应酬去了。佛在经上讲这四种缘：亲因缘、所缘缘、无间缘、增上缘，这个意思我们必须要把它辨别清楚。「亲因缘」，所有一切众生人人都圆满具足，十法界的业因统统具足。在十法界里面依正庄严的现象，这是「所缘缘」。我们今天为什么会有这个生活现象？十法界为什么不相同？用现在科学家所说的话，为什么会有那么许多空间的维次，所缘缘不一样。所缘缘也非常非常复杂，我们就最重要的来讲，就是攀缘，所缘缘是攀缘。攀缘里面就包括了妄想分别执着，这都是属于所缘缘，有所缘缘就现相了。我们今天现的是什么现象，就知道自己所缘缘是什么。

佛与法身大士他们所缘的是一真法界，我们所缘的是十法界，十法界里面的六道，六道里面的人道与三恶道，这我们所缘缘。现前这个现象，这是人道。人道里头又有十法界，我们在里头缘什么？缘贪瞋痴。自然而然的，一丝毫勉强都没有，时时刻刻、在在处处，起心动念都是贪瞋痴，都是是非人我、贪瞋痴慢，人法界里头缘下面的四法界。为什么这个现象会相续一段时期？这是「无间缘」；我们这个念头，一个念头接一个念头，保持着相似的境界，这叫无间。如果无间缘失掉，境界马上就转变了。人到临终时咽最后一口气，无间缘断了。这一个阶段的无间缘断了，另一个阶段的无间缘生起来，六道轮回就是这么回事情。所以这三种缘都是本身具足的，与外面境界不相关，你要注意到这一点。我们学佛，这个好事情，在人法界里头，我们缘佛法界。这个缘的力量要强，要超过自己的烦恼习气，我们这个缘就不会间断。

佛菩萨慈悲加持着我们，修学的环境统统属于「增上缘」。我们遇到佛、遇到佛法，增上缘；遇到善知识，增上缘；遇到好的修学环境，增上缘；有好的同参道友，也是增上缘。不属于自己内心里头具足，凡是外面的全部是增上缘，我们要把它辨别清楚。前面这三种缘是我们本身具备的，不属于自身具备的全是增上缘，都是外面的。你们有疑问要问，一定要把它辨别清楚，不能搞错了，更不能讲错。会用功的人跟不会用功的人差别非常大，会用功的人，一生当中决定成无上道。

我昨天看到你们大家印的有一张，生活在感恩的世界里，印得很好。我们每天念念，每天看看，对自己修学会很有帮助。人在世间常说「做事难，做人更难」，尤其现在社会，一般人缺乏圣贤的教诲，随顺自己的无明烦恼习气，这样的人很难相处，常常给我们气受。会修行的人，好事情！这些人帮助我们，这是增上缘，成就我们忍辱波罗蜜，佛在《金刚经》上说，「一切法得成于忍」，你能够放下，能够守规矩，能够忍辱，保证你这一生成功；你不能忍，那就注定失败。

我是一个学讲经的人，我明白这些道理，我过去在台中李炳南老居士的会下，学了十年。老师教我、待我，真的是高度智慧，处处都把我压在下面。台中慈光「大专佛学讲座」，我发起的。讲座的课程，是李老师叫着我到他房间，问我的意见，等于说是我们共同订下来的。请哪几个老师来教，李老师都跟我商量。但是大专讲座开学了，没有排上我，我在里头打杂；换句话说，不让我有表现的机会，这好事情。我很清楚，如果有表现的机会，你要表现得好，引起人嫉妒；表现得不好，人家讽刺、毁谤。难！就是这样在台中过日子，日子也并不是很好过。我心里很清楚，决定不能犯一点过失，如果犯过失，你就被开除，你就要离开这个环境，学习的机会没有了。小心谨慎，十年如一日，不能忍怎么行？一个人都不敢得罪，跟人相处低声下气。

悟威师想学讲经。好！我送你到澳洲去。在澳洲讲得不错，大家都很赞叹，哪里晓得跟人家吵架。好，这一吵，吵走了，人家把他开除，不要他了。这就是不懂事。人家要骂你，洗耳恭听；人家要打你，赶快跪在地下接受他打。这是我们学佛，我们学佛就是这样的。人家要打，跪在地下乖乖的让他打，等他打够了，不打了，再起来。骂不还口，打不还手；否则的话，你这个佛学到哪里去了。

我们接受别人的侮辱，我们自己决定不敢以恶意对待别人。委屈求全，这是儒家讲的礼，礼的精神就是委屈求全。所以礼，你们看《礼记》，展开第一篇「曲礼」，曲是委屈，委屈自己，这懂得礼。礼是自己要懂得，不是教别人的。我们以礼待人，绝不要求别人以礼对待我们，你的心就安了，就平了。我以礼待人，也要求别人以礼对待我，难，太难了！为什么？他没学过，不能怪他。佛在《无量寿经》上都讲得很清楚，「先人不善」，没有教他，你怎么可以怪他？他父母没教他，他老师没有教他，自己又不肯好好的学，他怎么会懂得？所以他的所作所为，随顺他的习气烦恼，正常的，要知道那是凡人。

修行人跟不修行人相处，修行人要吃亏、要忍让，这个才表示你修行。你不能够忍让，也像他一样还想要报复；甚至于不报复，算了，我离开他，我走路好了，这都不是修行人态度。真正修行人，你长时间去感化他，他对我再恶，我一味对他好，人都有良知，都有佛性，都有良心，不过是烦恼习气太重了，他要相当时间才能回头；烦恼轻的回头快，烦恼重的回头慢。佛菩萨对我们有耐性，生生世世都不舍弃，这是我们要学习的。所以一切要为佛法着想，要为众生的福祉着想，我们自己能够委屈一点，替佛法多做点事情，替佛做事情，这是真实功德。所以我们想想，世间有几个人一生当中，能够为佛菩萨服务，能够为一切众生服务，这机会太少了！太难得了！遇到有这个机会，有人来障碍你，来找你麻烦，叫你退心，那是魔障现前。魔障必须要有能力克服，克服唯一的方法，是忍辱波罗蜜。所以必须放下自己的骄慢，放下自己的习气，随顺众生；在随顺众生里面，成就自己的六波罗蜜，那叫功德，随喜功德，是这么修的。

所以会修的人，外面境界都是好的增上缘；不会修行的，外面境界都是逆增上缘，都叫你生烦恼，都叫你受气，都叫你退转。由此可知，外面境界没有好丑。我这里印的一个小篇东西，《蕅益大师法语》说得好，「境缘无好丑」，境是物质环境，缘是人事环境，没有善恶，没有好丑，好丑起于自己的心。自己心一念善，外面人人都善，事事物物都善，没有不善，都是帮助我的。顺逆境界都是帮助我修忍辱波罗蜜的，顺境在这里头不贪，逆境不瞋。顺境逆境、善人恶人现前，清清楚楚、明明白白，不愚痴，哪个境界不是好的增上缘？就看我们这一念能不能转过来，这比什么都要紧！我们自己这一生能不能成就关键就在此地，要学什么都能忍。

说实在的话，处逆境逆缘难，处顺境善缘更难，顺境善缘里面没有一丝毫贪爱的心，比处逆境难多了。所以小乘人从逆境里头学，苦行里头学；大乘菩萨从顺境里头学。先从逆境，转过身来再修顺境，顺逆两边都不沾染了，你才能超越十法界。佛在经上讲这个道理，讲得很清楚、很明白，而且菩萨做示范给我们看。迦叶尊者修苦行，释迦牟尼佛示现修苦行，教初学。善财童子示现的是顺境，大乘菩萨。善缘顺境里头如如不动，宗门所谓的「百花丛中过，片叶不沾身」，大乘菩萨，这个心才真正到清净。顺逆境界现前无不清净平等，我们自己成功了。

有缘的人，什么叫有缘？肯听、肯信，能解、能行，有缘；有缘一定要帮助。无缘呢？无缘心里常常关心，慢慢来。什么时候肯回头，什么时候帮助他。能信、能解、能行，那叫回头；这三个条件不具足，现在时节因缘没成熟，慢慢等。诸佛菩萨非常有耐性，等无量劫也没关系。所以凡事不能够操之过急，一定要认清时节因缘，时节因缘没成熟，勉强不得，勉强反而把这个缘延后了。真正有慈悲心，一定懂得什么叫恒顺众生，怎样修随喜功德。所以同学在一起要互相切磋，要互相问难。不生不灭这个意思，你昨天也没讲清楚，都要下功夫，这个我们在讲席里常讲。多听、多研究，同学们在一起多讨论，多做研究讨论。好，今天时间到了，我们就讲到此地。