弟子规讲解（第九集）(2)

【心可挽乎命 最要存仁道】

【命实造于心 吉凶惟人召】

【信命不修心 阴阳恐虚矫】

【修心一听命 天地自相保】

    这里告诉我们，对自己一定要有信心。什么信心？相信你从内心做起，把你根本的这些不好的念头、不好的习性从心地上做功夫，下功夫。『心可挽乎命』，「挽」就是扭转，我们的心就是主导我们命运的主宰。但是很多人不明了，认为我这一生就是命运所安排。就好象袁了凡还没有遇到云谷禅师的时候，他也认为我的命一切都被算定了，我努力也没有用。可是遇到云谷禅师之后，一席话的开导，真的是一棒打醒梦中人，从此袁了凡他从心地上改造，果然把自己的命运，从很平凡的命运当中，他改造过来了；而且最难得的，他增加了生命，延长了寿命将近有二十年之多。

    我们看到古人他可以这样做，我们同时也有这样的能力来做到。所以它讲『最要存仁道』，这里就指出了方法，怎样从内心里改造？就要心里长存仁道。怎么做？我们可以举例来讲，「仁」很简单的讲，就是内心有爱心，你能包容别人，你能宽恕别人，就是仁的表现。你对周遭环境，你能举手之劳把它整理的整齐清洁，举手之劳把它做好，也是仁的表现。因为你爱护一切的东西，这样也是爱心的表现。你对别人，你的态度和蔼，你与人结善缘，也是仁的表现。

    如果你的脸每天都是臭臭的来对待别人，每天都很不快乐，这样对待别人，肯定别人看到你就敬而远之，离你而去。为什么？因为他不喜欢你。所以，首先从内心做起，内心有慈爱，你所表现出来就有慈爱的容貌，就有慈祥的态度。所以最简单的，从你的言语造作你就可以改善，但是最主要要在心地上下真正的功夫。我们也不要要求一蹴可几，人的习惯与生所俱来的，很难调伏，往往三、五天做得很好，接下来可能碰到困难了，就忘记，就退心，就堕落。

    心要有坚定的信心，要想到自己肯定可以扭转自己不良的这种习性、这种习惯。所以，内心要经常存有仁恕之心。「最要存仁道」，这个最重要，最重要就是你要有一颗仁爱之心。你果真能这样行，你的命运很快就能改善。

    人的命运，为什么会有命运？这里清清楚楚告诉我们命运的由来，它是在于你的心。你的心一念善，你的脸呈现出来就是和蔼可亲；你的内心一念恶，你所呈现出来就像罗刹一样，人家看了都会怕。所以我们从自己的容貌就可以感受到，你的心是不是善良，你的心是不是经常怀有恶念。所以此地告诉我们，我们命运完全掌控在我们的念头，在我们的心念处。

    『吉凶惟人召』。一生是幸福，「吉」是幸福、是快乐、是善良、是美好，都是属于吉。「凶」就是困厄、灾难、贫夭，就是属于凶。吉凶祸福都是谁给你的？都是自己。「惟人召」，都是自己所造作的。很多人他不能接受这样的说法，他认为他今天的幸福、他今天所拥有的都是父亲给予的，都是祖先所留下来的。话虽然这么说，没有错；可是一个人没有努力，没有奋斗，你如何能拥有这些？很难的。

    当时唐太宗就问他旁边的大臣，他就问：创业难，还是守成难？旁边的大臣就跟他讲：创业不难，创业的过程非常的艰辛、非常的困难，但是大家彼此有志一同，会为这个方向目标勇往直前努力。但是守成却非常的难。为什么非常的难？因为人一旦安逸惯了，他就会堕落；堕落就开始造恶业，造了恶业，你就跟周遭的人开始结恶缘。一旦因缘成熟，灾难就会来到。

    所以此地讲『命实造于心』，命运其实原本就在我们内心当中的造作所感召的。所以人不能不经常省察自己的内心，你内心的动态，起心动念处，自己是不是经常去观察，是恶念多，还是善念多？此地就跟我们讲到，我们的习气会造成我们的命运。这是最简单的来讲，怎么说？如果你的习惯脾气很不好、很暴躁，你周遭的朋友受不了你，肯定大家离你远去。所以，你的命运就不好。什么不好？就是你的缘很不好。所以，还是自己造成的。如果你的习气很好，你的气质很美，你与人都能为善，你的命运就是你的缘非常好，你能广结善缘。

    我们这样简单的分析，我们就可以体会出，原来念头（你的念头）会主导你的一切言行举止，你的一切活动，一切活动累积下来就变成你的命运。所以在此我们要特别的谨慎，我们的心地有没有经常保持清净？

    最简单的反省方式，诚如曾子所讲：「吾日三省吾身。」但是我们每天不是只有三省而已，要时时刻刻的检讨自己。你能经常的注意你自己，可以说一切的吉祥都会随你的心地善良而拥护着你，你在周遭所受、所居住的环境，也都会非常的美满。因为你有一颗纯善之心，因为你懂得如何扭转内心，你能控制这个枢纽的这把钥匙，懂得在心地上如何用功，所以你就能掌握吉凶祸福。

    心地的功夫，治心的功夫，讲起来虽然很容易，但是做起来还是相当的困难。困难在哪里？就是遇到事情的时候，没有办法伏住，没有办法控制我们的心，我们的心很容易受到环境的影响。不能扭转环境，这个心就顺应环境被转，所以这也是我们要特别谨慎小心的。

    此地讲到有很多人，他认为：我这一生当中就交给老天安排，我的命运怎样，一切听天由命。从来就不晓得，我要好好的改善自己。所以，此地讲『信命不修心』。他相信命运，但是他不知道要修持，要在心地上做修养的功夫。

    这个阴阳，我们先从字面上来看，「阴」就是暗的意思，「阳」就是光明。我们如果把它展开来看，阴也可以说是晚上，阳也可以说是白天。一个人不能从心地上下功夫，你的心就肯定不踏实，我们在这一生当中，每天所造作，就有可能都是沦于虚假。尤其在现代的社会里头，人与人之间的交往，我们可以说有一半以上，他的交往都建立在利害关系，于我有利，我巴结你，我奉承你；有害处、在关键处，我们会远离。甚至为了利益，不择手段。这种交往，任何的手腕他都使得出来，这也是很要不得。

    此地讲「阴阳恐虚矫」，从内心上来讲，也可以说是心地上的功夫，还有跟外头所呈现出来的都不真实。我们可以从历史上的典故来加以说明。明朝的俞都，就是很有名的俞净意。俞净意年轻的时候就很喜欢读书，可是他的命运不济，他的命运相当的坎坷，他这么会读书，偏偏每一次考试都没有考中。后来就在家里授徒，在故里开班授课，讲解一些圣贤之道，以教书维生。

    他的家庭也非常的坎坷，他有五个儿子，有四个都贫夭，很早就夭寿，死了；生了四个女儿，也仅存一个。这一个就留在身边。其中，他的第三个儿子，在很小的时候，大概八、九岁的时候就走失了，就失去了。唯一留下来的耳聪目明，看起来很讨人喜欢的这个儿子，偏偏又丢失了。他的太太因为伤心难过，最后把双目哭得都失明了。所以俞净意非常的难过，他认为上天为什么这么不公平来对待他。他想到自己四十几岁了，这一生竟然家徒四壁，这么穷困，这么潦倒，九个子女竟然只剩一个。所以他就怨天尤人，非常的难过。

    他认为他一生行善，教学非常认真。所以他在每一次过年的时候，他就写了一些疏文，焚香祷告，向苍天控诉，向老天爷控诉，说：我俞某人为什么这一生这么困苦，我自认为我做得很不错，我是为人师表，我又很慈悲，我又经常带学生放生种种。他认为他是仁人君子，可是今天的命运却这么的坎坷，这么的困苦。

    这样经过三年之后，就在第四年一个除夕夜的晚上，有一个打扮相当特殊的人来敲他家的门。俞先生就把门打开，打开之后，他看到这个人打扮不俗，可以知道此人一定非凡人。在一阵寒喧之后，这个人就跟俞公讲（跟俞净意讲），他说：我是从很远的地方来的，我们也收到你每一年的陈述，陈述你内心的伤痛，陈述你内心的不平衡。你内心种种的这些怨恨，我们也仔细去调查清楚了，所以我就被派来转达来答复你所陈述的。俞先生听到非常的惊讶，可以说是吓了一跳。

    这个人就讲到：你是老师，你的口才很好。虽然你的口才很好，在同侪当中，你会利用你的伶牙俐齿经常伤害别人。你也经常开玩笑，讲得非常好，天花乱坠，众人都为你倾倒，但是你的心并没有存着善心，你是存有调侃，有恶意要取笑于别人；在谈吐之间，有轻视、有鄙视别人的这种念头。所以你在教学上，你就犯了存心不良，你已经冒犯了天地鬼神。

    第二点，你虽然经常美其名带学生去放生，但是再看看你的内心，一点慈悲之心都没有，你只是做给别人看而已。你不是真正有那种慈爱之心，你没有慈悲之心，更何况你家里也经常带这些活的、生的动物回来烹煮。你的真心，你真的慈悲之心，一点都没有生起，跟你所做的完全是两样。还有对书籍也不恭敬，你经常把这些破旧的书糊在窗户上，甚至用来擦桌子，你已经又冒渎了圣贤的典籍，你哪里是好人？

    他又讲：你看到漂亮的女众，你内心也会起了邪念。愈讲，俞净意愈听愈难过，愈听愈惊吓，何以此人一语道破他内心所有的这些习气毛病。所以俞净意公听到之后，赶紧的谢罪。他又请示这个人，我应该怎么办？这个人就跟他讲，如果按照你所陈述，本来上天就要降罪于你，但是看你还存有一点仁心，所以我今天就来告诉你。俞先生听到这一席话以后非常的感动，就请教他：我如何改造命运？

    这个人是灶神，他家里的灶神，就跟他讲：你要改造命运，要从你的内心改起。从现在开始，你的内心要去除那些不好的念头，所有不好的恶念，你统统要去除掉。你要保持这种勇猛心，一定要戒除你的毛病、你的习气，才有办法完全的改造你的命运。俞净意公听了这一席话之后，他也很认真在改。可是他觉得改起之初非常的困难，为什么很困难？因为累积这么久远的习惯毛病，你一时要改掉非常的困难。

    他看到自己又堕落了、又懒惰了，没有办法改造。后来就在家里头，家里刚好有奉祀观世音菩萨，所以他就很猛烈的磕头，祈求祷告，希望菩萨能加持之力，让他痛改前非，让他能勇猛精进。这一次他下定坚决之心之后，俞先生果真改造他自己的命运。所以终于在五十几岁的时候，他考上了进士。年纪这么大能考上，可以说是非常难能可贵；也因为俞先生痛改前非的这种决心，所以他才能考上进士。

    考上进士之后，他非常高兴。当时主考官就点召，邀请俞先生到他家里。到他家以后，这个主考官他就把他的孩子带出来向俞先生介绍，其中他介绍一个看起来眉清目秀的少年，十六岁。主考官就说这一个是他的义子，在他十岁的时候，因为误入了一条船，就随船漂泊到这个地方，主考官就把他收为义子。俞先生看到这个少年人，他觉得很面善，就问他是哪里的人。少年就答哪个地方。结果一问，就是俞先生的故里。俞先生又问他：你的脚底是不是有双痣？是不是与生俱来就有颗痣？结果这个孩子答是，终于俞先生他又找寻到失散多年的儿子。

    这个时候，他的太太双目失明，虽然不能见到自己的儿子，但是儿子能失而复得，所以非常的高兴，高兴到感动的眼泪不停的流下来，甚至眼泪都带血流下来。母子相认之后，竟然母亲的眼睛就在哭泣当中，这种痛哭、这种亲情的场面感动到泣血，结果眼睛又恢复正常了。俞先生这一家从此又找寻到他的幸福，他的命运也从此改善了。

    由此可知，人不能相信命运，不能一切统统交给命运，认为这是命运的安排。命运的安排，你可以转你的命运。从哪里转？从心地上转。所以，我们从俞先生遇到灶神之后，他就把自己的名字，原来叫俞都，就改成「净意」，这个净就是干净的净，意念的意。他希望从内心开始，先把他内心扫除干净，先保有一颗清纯之心，从这里改起。果然他经过将近十年的功夫，他考上进士；失散多年的儿子，又回到身边；双目失明的太太，又因为儿子寻得，就这样的伤心哭泣，想不到把眼睛的神经又打通了，竟然又可以恢复。

    所以从这种很困顿的环境中，要如何转变成为幸福的环境？完全都在心地。所以此地讲「阴阳恐虚矫」，俞净意年轻的时候自己所造作的，自己认为都是好事；但是一检查，你从内心才知道一切都是虚伪、都是骗人的。在此我们也可以得到很大的启发，如果我们相信一切都是命运所安排，我们的内心就会随波逐流，不知道主宰自己，不知道心是我们一生当中幸福的关键，完全操纵在自己。不了解心在做主，你往外去追求，追求名闻利养，追求外界的一切声色、一切享受，我们追求到最后还是两手空空，我们不能拥有什么。

    一次又一次的告诉我们，不能把自己的命运托付给老天，老天也不会为你好。为什么？因为完全是自己所造作的，你的命运完全操乎在自己。过去我们不晓得，是因为我们没有读到这样的书；现在我们已经清楚了，我们应该要坚定自己的志向，要掌握住治心的要道。就是要存人道，好好的从心地上做起，肯定可以改造我们的命运。

    这里讲到我们修心，我们一切的修为，我们一切的修行，并不是为了追求福报，也不是要追求种种的幸福，不是有所求的，我们内心要一尘不染。什么叫一尘不染？好比我们今天行善，我们是很自然行善。而行善不是为了求功德，或者为了人家的赞美，这样就不是真心之善。真善是完全从内心很自然，没有一点造作，没有一点困难，所作所为真心流露，这样才叫善。

    所以修心，这个修，我们可以说是一种学习，一种治理，你的内心应该怎么来调伏它。首先我们就要有那一种静定的功夫，看到外界的种种，怎么修你自己不起心不动念，这个是修心的头一个功夫。如果看到外界种种的活动，你的内心就不安定，你就没有办法折伏你的内心，你的所有功夫就完全破功了。在修心这一方面，你就不及格。

    我们在心地上做功夫，如何治你的心？首先要心无所求。心有所求就会有得失心，得失心你就会有压力，有压力你就不自在，不自在你就会觉得痛苦。所以此地讲当我们在日常生活当中，我们懂得如何来掌理自己的内心，我们就要完完全全的放下，一切的利害得失统统不要去理它，因为这样才会自在。

    此讲『修心一听命，天地自相保』，你能存着这样的念头，宇宙天地肯定不会让你吃亏。怎么说？我们看到历史上的人，好比是虞舜，他是一个大孝之人，他的父亲瞽叟对他这么不好，但是舜他心里想的，只是我做儿子的一定做得不好，所以父亲才对我不好。所以在舜的心目当中，从来没有想到：我这样的孝顺，将来可以当帝王。他是很自然的做好自己为人子女的这种孝心，今天父亲对我不好，完全都是我做不好，所以父亲才会对他不好，他是存着这样的念头。所以他就愈来愈孝顺自己的父亲，最后把后母也都感动了，父亲、后母还有他的弟弟都对他很好。为什么？因为我们有至诚之心，肯定可以感动人；也由于他能忍、他能孝，所以最后他当到帝王。他能当帝王，他有这样的仁慈之心，就能造福所有天下的百姓。

    所以我们想一想，一切的造作都存乎于心，我们有善心，天地也会待我们不薄。我们都晓得，这个宇宙当中、冥冥当中都有一股力量，什么力量？它会保护善人。恶人，你现在看他好象很得意，那是因为他的福还没有享尽，所以你看到的只是短暂而已。真正行善之人，心存仁道之人，他肯定在这个世间一定会幸福快乐的。所以最后提到「天地自相保」，我们这一生能存着仁道之心而行于世间，我们这一生就会幸福美满。