天皇电影在线观看:职场管理的“仁本与礼性”

职场领导的“仁”本管理
关于“仁”，人们一般认为是儒家德性中的全德之名，其最基本的含义是“爱人”。爱人是人本精神的集中体现。“樊迟问仁。子曰：爱人。”(《论语.颜渊》)
《说文解字》解释“仁”：“仁，亲也。从人二。”意思是仁是亲近的感情，发生于人与人之间，是人与人之间的感情关系。 从'仁’的基础结构看，它的主要功能是'爱人’。
比如，孔子在对待马棚失火的事件中，就充分体现了这种人本精神：“厩焚。子退朝，曰：'伤人乎?’不问马。”(《论语.乡党》)虽然在当时一匹马的价格非常昂贵，但孔子问的是有没有伤到人，而不是马，表现出鲜明的人本关怀。那么，在管理的过程中如何履行“仁”呢?
首先，儒家强调管理者应该修养自己的“仁”德，并且主动履行“仁”的道德规范。先修身正己，再推及于他人、家、国和天下，这是儒家践履道德规范的基本思路。《大学》讲“齐家、治国、平天下”都以“修身”为本，为出发点。正是在这样的意义上，孟子强调：“天下之本在国，国之本在家，家之本在身。”(《孟子.离娄上》)基于这样的思路，那么，要在管理者与被管理者之间建构和谐的人际关系，管理者自然也要从我做起。孔子讲“躬自厚而薄责于人，则远怨矣。”(《论语.卫灵公》)意思是从自我做起就会远离怨恨，从而减少不和谐因素的产生。而以“仁”进行自我道德修养，从我做起并不难。“仁远乎哉?我欲仁，斯仁至矣。”(《论语.述而》)儒家认为，在职场管理中管理者要带头垂范，主动去做，扮演好自己的角色：“政者，正也。子帅以正，孰敢不正?”(《论语.颜渊》)“其身正，不令而行，其身不正，虽令不从。”(《论语.子路》)
其次，儒家强调尊重被管理者的人格，以对等的态度对待他们。每一个人都有自己的独立人格，哪怕是处于社会低层的人。儒家早就发现了这一点，孔子说：“三军可夺帅也，匹夫不可夺志也。”(《论语.子罕》)所以儒家很强调尊重别人。要尊重别人，就应该对等地对待别人，不要以为自己是管理者就高高在上，傲视下级。孔子说：“君使臣以礼，臣事君以忠。”(《论语.八佾》)意思是作为君主要以礼对待臣子，相应的，臣子才会对君主忠心。孟子进一步指出：“君之视臣如手足，则臣视君如腹心；君之视臣如犬马，则臣视君如国人；君之视臣如土芥，则臣视君如寇仇。”(《孟子.离娄上》)“故君人者欲安则莫若勤政爱民矣，欲荣则莫若隆礼敬士矣，欲立功名则莫若尚贤使能矣。”(《荀子.王制》)作为管理者，虽然你主动去尊重被管理者，爱他们，但却没有得到相应的回报，在这种情况下，儒家主张，管理者仍然要反思自身：“爱人不亲，反其仁；治人不治，反其智；礼人不答，反其敬。”(《孟子.离娄上》)而不是去责怪或处罚被管理者。如果管理者能够对等地看待被管理者，那么，必然取得好的效果。正如《郭店楚墓竹简.缁衣》所说：“故慈以爱之，则民有亲；信以结之，则民不倍；恭以莅之，则民有逊心。”
再次，儒家主张管理者应从被管理者的角度出发，将心比心地处理问题，即以“忠恕之道”待人。孔子的弟子曾子曾说：“夫子之道，忠恕而已矣!”(《论语.里仁》)朱熹在《四书章句集注》中解释为“尽己之谓忠，推己之谓恕”。忠恕之道有两层含义：一是“己所不欲，勿施于人”(《论语.卫灵公》)，正如《中庸》所讲：“忠恕违道不远，施诸己而不愿，亦勿施于人”；二是“己欲立而立人；己欲达而达人”(《论语.雍也》)。总的意思是说，自己不愿意做的事情，不要对别人做；自己要成人立事，也要让别人成人立事。这一思想的突出特点就是从别人的角度出发，将心比心，推己及人。孔子讲“修己以敬”“修己以安人”“修己以安百姓”(《论语.宪问》)则是对第二层意思的具体说明。忠恕之道可以使得管理者与被管理者之间互相理解、有效沟通，从而协作起来，推进事业的进展。
儒家的“仁”蕴涵着丰富的人本主义精神，对于现代管理学有着重要的启发意义。首先，儒家要求管理者修养自身，从我做起，这是从人的角度提出的非常有效的管理理念。管理者的修养是管理的重要方面，没有管理者自身素质的保证，再好的管理规范也是一纸空文。其次，儒家强调对人的管理首先要尊重人，付出爱心，管理者与被管理者是对等的。这种柔性管理能使被管理者从内心深处服从，从感情上亲近。而感情在许多情况下都是一种重要的行为驱动力。儒家的这些理念，对于“泰罗制”中把人仅仅看成是“经济人”、“机械人”，而不注重人的情感需要的理念，能够起到较好的补弊纠偏作用。再次，儒家的忠恕之道，提醒管理者，其管理的对象是活生生的人，而自己也是人，所以要换位思考，要以己度人，推己及人。这能够有效地考察被管理者的思想动机，发现有效的激励切入点，从而激发被管理者的积极性。
职场领导的“礼”性管理
“礼”是体现儒家规范化管理的最重要的概念。“礼”最初的含义是祭神求福，因为祭祀时需要一定的仪式和规定，于是就衍生出了一系列的等级规范、礼仪制度和统治措施。儒家一再强调“礼”的重要性，把“礼”看作是管理社会的重要手段，主张“为国以礼”(《论语.先进》)。因为礼能够形成秩序，协调人际关系，“君臣、上下、兄弟，非礼不定”(《礼记.曲礼上》)。“礼”就如同规矩准绳一样，“礼之于正国也，犹衡之于轻重也，绳墨之于曲直也，规矩之于方圆也。”(《礼记.经解》)所以是绝对不可缺少的。那么，究竟怎样运用“礼”来进行管理呢？
首先，管理者应正视和维护人际差别。人与人的差别有多种，有自然的差别，也有社会的差别。儒家对此早有发现。在他们的著述里，也涉及很多人与人之间的差别，诸如男女、长幼、亲疏、贵贱、贫富、贤愚、社会分工等。用今天的话来说，既有财富的不平等，也有社会地位的不平等，还有自然生理的不平等，亦有个人道德才能的不平等。对于这些差别，儒家采取的方法是正视并维护它们，而不主张消弭它们。孔子讲“君子和而不同，小人同而不和”(《论语.子路》)，即包含有人与人之间差别的意思。孟子进一步指出：“夫物之不齐，物之情也。或相倍蓰，或相什百，或相千万。子比而同之，是乱天下也。”(《孟子.滕文公上》)差别是自然现象，如果要消除它，天下就会大乱。
儒家特别注重尊卑贵贱的差别，认为是天经地义的，“天尊地卑，君臣定矣；卑高以陈，贵贱位矣。”(《礼记.乐记》)认为是人道之大，“亲亲、尊尊、长长、男女之别，人道之大者也。”(《礼记.曲礼上》)可以说，与先秦诸子其他各家相比，儒家学说最突出的方面就在于强调差别。正如司马谈所说：“若夫列君臣父子之礼，序夫妇长幼之别，虽百家弗能易也。”(《史记.太史公自序》)指出了其强调差别的思想特点。
当然，今天的管理者与被管理者已没有高低贵贱尊卑之分，但从个人能力和工作关系上看，差别是显然的。在正视差别的前提下，儒家才提倡用礼治来协调因差别带来的人际不和。提倡礼，本身就意味着承认差别，并且要维护差别。
其次，管理者要对人进行有效分工。人之所以能够组成团体或社会，是因为他们是有差别的，有分工的，否则，就会出现混乱。他还说：“分均则不偏，势齐则不壹，众齐则不使。有天有地而上下有差；明王始立而处国有制。夫两贵之不能相事，两贱之不能相使，是天数也。势位齐而欲恶同，物不能澹则必争，争则必乱，乱则穷矣。先王恶其乱也，故制礼义以分之，使有贫富贵贱之等，足以相兼临者，是养天下之本也。”(《荀子.王制》)即为了使得天下不乱，先王才制订礼义将人类加以分工，“使有贵贱之等、长幼之差、能不能之分，皆使人载其事而得其宜。”(《荀子.荣辱》)早于荀子的儒家代表人物孟子也谈到分工问题。他认为，社会上有“大人之事，有小人之事”，因而有“劳心者”或“君子”，有“劳力者”或“野人”。大人或劳心者的事情是治理社会，小人或劳力者则从事物质生产，“无君子莫治野人，无野人莫养君子。”(《孟子.滕文公上》)虽然儒家所说的分工有贵贱之嫌，但作为一个组织，大到一个社会，小到一个企业，没有有效的分工的确不能做成事业，而礼就是分工的规定。
再次，是正名分。孔子主张正名分，即主张恢复西周的等级名分制度。这种制度要求所有的人都按照自己归属等级及社会角色所赋予的权利和义务行事，不可僭越，即各安其分，这样才能使社会正常运行。他说：“必也正名乎!……名不正，则言不顺；言不顺则事不成；事不成则礼乐不兴；礼乐不兴，则刑罚不中；刑罚不中，则民无所措手足。”(《论语.子路》)齐景公曾经问政于孔子，孔子对曰：“君君、臣臣、父父、子子。”(《论语.颜渊》)意思是做君要像个君，做臣要像臣，做父要像父，做子要像子，亦即各安其分。儒家对各类人等都规定了相应的名分，归纳起来，不外乎父慈、子孝、兄友、弟悌、夫义、妇从、君仁、臣忠、朋友信、万民顺等，在《礼记》的《大学》和《礼运》篇都有较为全面的表达。儒家的理想就是父子君臣各类人等都按照自己应有的名分去做，“非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动。”(《论语.颜渊》)儒家的正名分主要是从道德角度发论，但它启示我们，管理企业与管理家庭、社会一样，要求每一个人都尽到自己的责任，扮演好自己的角色。
“礼”在本质上是一种规范或制度，它规定了社会上各色人等的地位以及各自的责任和义务，要求人们去遵守和履行，属于外在的他律的范畴，有一定的强制性。儒家的礼治在一定意义上就是一种规范化的管理方式。首先，他们承认并维护人的各种差别，是面向实际的。我们今天的管理者同样要从这一实际出发。同时，维护差别不是维护某一个人的利益，而是为了使得这个组织或系统有序运行。其次，社会分工历来是不可取消的，关键是如何有效地进行分工。这需要洞察每一个人的差别，然后分配以不同的工作岗位，以最大限度地发挥其天赋及才能。再者，只有分工而没有相应的责任规定也是不行的，这需要规章制度，“不依规矩，无以成方圆”就是这个意思。不同的岗位有不同的要求，但有一点，不论在哪一个岗位，都应该尽职尽责。这就是儒家礼治思想对我们现代管理学的启示。
文：张泽一