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有信心，修持才有力道

媒体：化育资讯网 作者：化育资讯网
发布：白右螺

2011/7/4 9:43:09

（竹庆本乐仁波切）

主法上师：竹庆本乐仁波切
时间：2009年11月14日下午3:30
地点：台北化育道场
英译中：堪布丹杰
整理：杨悦芸、林柔君

先一起唱颂〈莲师祈请文〉。接着我们继续讨论这篇由顶果钦哲法王所写的祈愿文〈深要教导：学修双全的教言精华〉。之前我们已经讨论过「外在的上师」、「内在的上师」还有「秘密的上师」── 最后一个，也可以称为「究竟的上师」。

三种上师的关联、比喻与含义

我们可以说外在的上师他是一个模范，一个例子；而内在的还有秘密的上师可以说就是实际意义的上师，内在的、秘密的上师，是想要表达外在上师这个比喻的含义。

所以有这么一个比喻的上师。它比喻什么呢？它是一个模范、一个例子、一个比喻；透过它让我们了解到什么是佛性，透过这个比喻也让我们知道，如何能够了知这个佛性，或者说心性。

透过这样一个外在的，比喻的，模范的上师，它要阐述的寓意是什么？它要阐述的含意是什么？它要告诉我们的就是我们本具的佛心、佛性，或者本具的心性。

外在上师像镜子，反射弟子真实容颜

通常我会用一个比喻来说明：上师好比是一面镜子。当你看着镜子的时候，你会看到什么？你能看到这面镜子的脸吗？你会看到镜子本身吗？并不会！你只会看到镜中反射出来的你，你的脸、你的容貌。这可以说是镜子它的责任──也就是反射出它前方的影像；我们可以说，此时你真实的佛性、真实的面貌，就会被「上师」这面镜子反射出来。

当你看到这样一位外在的、庄严的上师的时候，这里要强调的是，这里的庄严是beautiful（美丽），这样一个漂亮庄严的上师，这里的漂亮指的不是他的样貌；上师的庄严指的是他的功德，还有他自心佛性的功德。

当你看到上师的庄严功德时，你看到的，其实是反射出你自己证悟时的庄严功德；首先，你会从上师这面镜子当中，看到了你自己证悟时庄严的相。

再来第二个，你会看到的是，如果你的脸上有一些脏东西、灰尘，镜子也会如实地把它反映出来；你要知道镜子它是不会害怕、不会畏惧反映出这些脏东西的。镜子它也从来不会礼貌、客气的，它也不会刻意为了你而改变什么，或者刻意为了你而显现什么。

上师这面镜子，反射出来的，都是我们当下的容颜，所以当你满脸涂满黑炭的时候，你会看到，镜中反射出的也就是这个黑脸，乌漆抹黑的一张脸；又或者因为你在什么地方工作，弄得满脸都是炭，只有露出两颗圆滚滚的眼睛，还有一排白白的牙齿，看上去很像万圣节戴着面具的样子，镜子也都会反射出来。

所以镜子的工作其实就是真实的反射，并且清楚地让你看到自己的这个脏脸。镜子不会生出一只神奇的手，帮你把脸抹干净，它是不会生出这只手的。虽然最后我们会知道要清洗我们的脸，但前提是因为你从镜中看到你的脸是脏的，所以你会说：“啊！我的脸脏了，我要清洗它。”

面对镜子，打开你的心

我们可以清洗各种东西，让它看起来比较好。我曾经在电视上看到一个广告；这个广告是说：有一家大公司的执行长，样子非常的帅气，缓缓地走下黑色的轿车；他西装笔挺，穿着得体。

接着你会看到在他的轿车旁边，有非常多的人在等着他；他的身边也有很多的保镖、随扈，都在保护着他；但当他一走下车，他穿的鞋子，不晓得黏了什么东西，大概是黏了一张报纸，所以当他一边走路时那个黏着的报纸也一边飘着走。

这时候一位保镖赶紧冲过来，把报纸拿掉，将鞋子弄干净；在此同时，当他走着走着，头皮屑也不断地撒落到肩上。这时候，又有一个人跑过来帮他把脏东西清乾净，总之你会看到他周围有五、六个看起来很可怕的保镖护着他。

他正要去参加一个会议，最后终于走进大门。当会议室一打开，他看到里面充满很多的人，他笑了！看似非常庄重的一个微笑。当他露齿一笑，一片菜叶眼睁睁地就卡在他的牙缝里面。

你可以想像当门一打开，那么多人在里面准备着，等候着他来开会，他也会心的笑了，但是一大片的沙拉叶子却卡在他的牙齿上。

我好喜欢这则广告！

对我来说，看到这则广告的感觉是什么？我觉得这则广告在告诉我们：的确，就像这位执行长，一路上有很多的人可以帮你清理外在的东西，但还是有一些肮脏的东西是你要靠自己去清理的，譬如说牙齿里卡着的菜叶，是没有办法由一个跑过来的人，将你的嘴巴扳开，然后直接勾刮下来。这是不行的。

如同刚刚的比喻，我们可以向佛菩萨、向本尊、向祖师们来祈请，然后佛菩萨们，就好像刚刚那个CEO的那些保镖，可以帮你清理部分的东西，比如你脚下的报纸，或者你肩膀上的头皮屑，但是他们没有办法帮你清洗牙齿，那部分还是得靠你自己。

所以，同样地，我们可以透过祈请得到一些加持，但是最终要完全认识到真实的自心，或者要完全的觉醒，能靠的唯有自己，没有其他人。

上师，就好像我们刚刚谈到：他是一面镜子。当你愿意面对他的时候，当你笑了，你就可以看到那一大片的菜叶，卡在你的牙齿里。这里我们说张嘴对着镜子或者对着上师，指的是：你要打开你的心。当你愿意真正面对着这个镜子、对着上师打开你的心的时候，你自然可以看到那个最细微的染着，它就在那边。

当然上师如果碰巧是位牙医的话，当然你就可以打开你的嘴，请他顺便帮你洗牙，但因为大部分的上师都不是牙医，所以不一定要打开你的嘴巴。

三种上师，不能分割！

接着下一句说：

前中后三上师合为一，
令惑显为智慧为至要。

在这里说：「前中后三上师合而为一」，但要将这三个上师合而为一，要知道这三者是不能分割的。这里说前、中、后，其实「前」，指的是外在的上师，「中」，指的是内在的上师，而「后」呢？指的就是秘密的上师。我们要知道这三者是合一、不可分割的。这三者的要点、精要，都是一致的。

我们要知道这三种上师的关联性。事实上，如果没有外在的上师，你没有办法真正地了知到内在的上师。进一步来说，同样地，如果你没有依靠外在的上师，就没有办法真正了解内在的上师，也就是你不可能认知到自心秘密的上师！

所以从这里，你可以看到这三个上师，都有着关联性，而且彼此连结着，一个接着一个；并不会说当你得到了内在的上师，就要把外在的上师丢掉；或者当你得到秘密的上师，就要把外跟内的上师丢掉，不是这样的，这三者都是相互关联的！

所以，透过了解这三种上师是合而为一的时候，就能够「令惑显为智慧」；在这个时候，透过你这样的经验，就能够让迷惑显现为智慧。

得到加持的关键，在于虔诚心

象征实义表法上师宝，
与我不离切信为至要。

这一句是比较容易的，「象征实义表法上师宝」在藏文里有三个部分，三个词分别代表刚刚所谓的外、内、密的上师：

一，象征的上师：指的就是「内在的上师」；

二，实义的上师：即为「秘密的上师」；

三，表法的上师：这就是「外在的上师」。

在藏文是由内、密再到外，这是因为音节的关系，所以他会把这几个词，做这样的排列；但中文的话，其实接着之后再翻译给各位的时候，可以按照外、内、密这样的顺序，可能比较顺一点。

最后一句说，这三者与我不离，就是跟我没有分离，要具备这样的切信，是非常重要的！

这里提到有这三种上师，当按照外、内、密的话，外是「表法的上师」，内是「象征的上师」，而密是「实义的上师」，这三种上师跟我都是没有任何分别的。接着顶果钦哲法王提到，这里的关键处是什么？就是我们要「具备切信」，切信同时也可以说就是一种虔诚，一种虔信心，一种虔定心！

这里提到这样一种虔诚的信心，如果我们对上师具备了虔诚的信心、恳切的信心，会很自然的时常忆念师恩，而且无论你在哪里，无论你在轮回，在任何角落任何地方，加持都会进入到你的心里。所以这一句话告诉我们，得到加持的关键，在于我们对上师的虔诚心。

就像刚刚的比喻：上师就像一面镜子，我们就像站在镜子前面的那个人。这时候我们可能会问：虔诚心是什么？虔诚心其实就是灯，也就是那个开关，当你有了虔诚心，就好像你开了灯，当你开了灯，你才有可能看到反射在镜子当中的那个你。

所以当没有虔诚心的时候，也就是没有光的时候，一直在那儿黑漆漆的什么都看不到了。虽然这里提到信心和虔诚非常重要，但在这里并不是一开始你就要完全的信任，或者完全具备虔诚心，这里谈到的信任，其实刚开始你只要有那么一点点的信任，一点点的相信，也不需要多。

这就好像你生病去买药是一样的，好像你对药的那么一点点的信心，这个药你知道可能出自于??一家西药公司等等，里面也都会附上整罐药的说明书、包括里面的成分，里面有各种你看不懂的药的专有名词、专业术语等等，但是你就是有着信心─ ─ 就是这间公司，这是个好公司的药！你相信、你买了、你吃了，然后，你等着看会有什么效果！

同样对于上师，刚开始的时候，就像是买药，就像是用药一样，你只要有那么一点信心就行了。这里的「药」，指的就是上师给你的法，这就是法药。然后你要吃下去，就是你要去练习，你要去修修看，接着呢？就等着吧！等着看会发生什么？尤其这种虔诚心在你修道的路上，它会是一种很大的影响，很大的力量。

我记得过去有这样一个实验：在实验室里面，他们做了这样一个测验，也就是他们做出一些假的药丸，其实根本没有任何药的成分，只是一些糖分融合而成的东西。但是他告诉那些病人，这药的药效非常强，这是一种能够杀死一切疾病的药！

不只如此，这些实验的人也同时告诉那些被实验的人──你得了什么病！还给他们看一些病例的报告，告诉他：你得了病。奇怪的是被实验的人根本没有病，但是被说成有病的时候，吓得脸都变了。这时候，再给他吃这样的药丸以后，结果竟然有着疗效，他会觉得病也好了。

由此可知，这都是一种心灵的游戏，就好像你吃一个药，如果你勉强吃，觉得这个药对你恐怕没效，那你吃下去并不会有太大的帮助。所以，这也是为什么我们在修持佛法的时候，要具备那么一点信心！

具备信心，修持才会有效、有力道

这并不代表当我们说：“要对上师有信心。”这样的一句话时，并不代表上师需要你的信心，不代表佛陀或者这个法需要你的信心。真正需要信心的人是谁？是你自己，是你自己需要这个信心。因为唯有具备这样的信心，才能够让你走在修持的道路上，并且让这些修持变得有效，变得有力量！

忆师恩与虔信若无缺，
三界一切处皆得加持。

为什么在下一个句子提到──虔诚、信心、确信。当这些倘若没有生起的话，「上师若为父」，就算上师是你的父亲也无有是处，也没什么用。所以这两句要放在一起。第一句说：「忆师恩与虔信若无缺，三界一切处皆得加持」。如果你具备对上师的虔诚与信心，不管你身在离上师多远的地方，无论你在任何地方，都会得到加持。

虔诚信心确信若未生，
上师为父亦无有是处。

同样相对的，下一句说如果你不具备虔诚、信心和确信的话，就算这位上师是你的父亲，是说你可能天天、甚至一生都跟他在一起，并且早晚都能见到他，也还是无有是处。

这里的藏文是说，你也得不到任何好处！事实上有的时候你离上师远一点，你会发觉信心反而变得更强；你会发觉当距离越远的时候，你的信心也变得更长效；当你离他越近的时候，信心有可能反而越来越短，越来越小。

虔诚心与跟上师的距离成反比？

所以当你越看不到上师的时候，你真的心里就会越想着他，心中永远系念着他；你的虔诚心是那么地有力量，那么地强烈；反而，当你越跟他在一起，天天见到他的时候，你会越来越想着：啊！什么时候我可以休息，不要在他的身边，承侍他，照顾他，你会觉得累了！

你会发觉自己越来越辛苦，因为你发觉你要开车、要做饭、要煮茶，要随时跟随在上师身边，而且你知道上师经常都不太听话；他可能会一下到东边，一下又到西边，你都得跟着他，你会感到很累；然后上师他喜欢晚上不睡觉，偏偏又喜欢起得特别早；当然你的情况是晚上不能睡，早上却要起得比他更早。这是我亲身的经验！

现在我开心了，但是我后面这两位他们开始辛苦了，他们就是喇嘛天南，还有泰勒，是个老外。我自己也是老外！

我的第一位上师是第十六世大宝法王。当时一开始，我等于是当一位侍者，待在法王身边。我很小就在法王身边，一出生就在法王的身边，而且受到很多的教导。

当法王的侍者大约是我青少年的时候，十六世大宝法王真的非常地关爱众生，尤其法王特别喜欢动物，比对人还更要喜欢。当我长到这么大，到现在才终于了解，法王为什么比较喜欢动物而不是人，不是那么关心人。

十六世法王真的特别喜欢动物，可以看到当时我们有蛇、有鸟、有鹿、有狗、有猫等，特别是还有很多的鸟。最后会发现这些动物造成我们很大的麻烦和干扰。法王很喜欢照顾他的那些鸟，法王经常会想要自己清理这些鸟笼，然后，也会抽换鸟笼中间那根木头的位置，鸟大都会喜欢站在那上面。

法王会随时帮鸟变换不同的位置，让它站在不同的地方，所以会有很多的事情需要去做。鸟笼是圆形的，所以法王会把本来是直线的那根木头，有时候会将它变为横着摆放。

我觉得很奇怪，怎么摆不都一样吗？鸟笼本来就都是圆的呀！怎么放不都是一样吗？所以当时我还有几位喇嘛，经常需要做这样的事，变换那根木头方位的工作，直到晚上十二点或者凌晨一点左右。

但是当时每天早上我的上师第十六世法王噶玛巴，都会在大概三点半、四点的时候起床。那时我们每一个人也都需要起床，不会有人例外！

这也就是为什么刚刚跟各位说，当你和上师距离太近的时候，你会发觉苦难非常地多，然后信心就会越来越少，越来越短，越来越微弱。因为你会有晚上很晚才能睡，却还需要起得特别早的痛苦。

当然在这个过程当中，我很尽力地试着想要生起信心和虔诚心，但是就好像鸟笼的那支棍子一样，只是不断地变换方位而已。在座你们每个人都想离上师很近对不对？那你要小心啊！别靠太近了！因为很有可能你的信心反而就消失了。

事实上，离上师越远你的信心就越强，就好像你会远远地，远望这位上师，当下你可能会觉得还不错，满庄严的；就好像我们现在，彼此之间有了这样的距离，互相会觉得还满顺眼，满不错的。同样地，就像在座有很多喇嘛，你们都看得很清楚也很好。但是你要知道当彼此越来越接近的时候，信心可能就会越来越少。

亲近魔，不见功德见过失

在佛法金刚乘里面有一个词汇，提到一种魔，魔鬼的魔，或者一种障，称为「亲近魔」。就是当你跟上师太亲近的时候，就会有一种魔、一种障碍会产生，就称为「亲近魔」。

举个例子来说，就好像两个很要好的朋友，他们可能是大学多年的室友，或者就像台湾，在当兵时期一起当兵的朋友，两个人非常亲近。之后可能毕业了，或者是说兵役结束，但是彼此之间还是有很深厚的友谊。虽然住在不同的地方，偶尔才能见面，但见面时彼此都非常开心，非常愉悦。但是一旦两个人搬进同一个房子，反而可能很快就会吵架。

所以当我们真的有机会亲近到佛陀，譬如说亲近释迦牟尼佛，或者亲近殊胜的上师，像法王噶玛巴或者像是顶果钦哲法王、堪布竹清仁波切等等，当你有机会亲近他们的时候，要注意的一点是，不要太过亲近了，因为这个时候会有一个危险，就是会有这样的一种「亲近魔」出现。

这种「亲近魔」出现的征兆是什么？就是你不再能看到上师证悟的功德了，你看到的都是很多琐碎负面的事情。可能本来没有这样负面的情况，但当你不断地去思维、去胡思乱想时，你看到的可能都是负面的情况。就如同显乘经典里面提到，佛陀时代的善星比丘，他就是这样的状况。

所以我们要注意，当有这种亲近魔出现的时候，真的是非常危险。就像刚刚谈到的那位善星比丘，当佛陀在世的时候，他曾经花了25年的时间当佛陀的侍者，跟在佛陀的身边。但他最后得到的结论居然是，他跟佛没有任何的差别；唯一的差别是佛陀的后面有一个圆圆柔和光芒的法轮，而他没有，也因此最后他对佛陀失去了信心。事实上这是很明显的一件事，就是你如果真的要有光在你背后，那是非常难的。

我不知道那位善星比丘的脑子是怎么想的，如果是我看到那个光轮的话，我一定会转念的。所以这个偈文它在告诉我们什么？它在告诉我们：信心、虔诚还有信任，这些都是非常非常重要的。尤其当你在建立与上师之间关系的时候，这几个都是最重要的。在这里，由于我们是向莲师来祈请，所以这里指的是当你要向莲师祈请的时候，信心、虔诚、虔敬都是最重要的。如果不是这样的话，就算上师是你的爸爸，你也不会变得更好。

别执着上师色身，向法身祈求是最重要的

接着，「上师究竟不执于色身，了义法身上师遍轮涅」；所以这个句子告诉我们，不要去执着上师的化身或者上师的这个色身。色相，并不是最究竟的；事实上，究竟的上师是什么呢？是他的法身。因此上师的心、上师的证悟和上师的智慧，这一切也就是究竟的法身，他同时是遍满于一切的。所以如果你执着于上师的色相、色身，把这个当成最究竟的话，将会非常的危险。

如果我们执着于上师的相貌或者他的身形，并认为这就是最究竟的上师，那么很多的麻烦就会出现。其中第一个麻烦就是，如果你具备这样错误的见解，以为上师的色身就是究竟上师的话，那么，你会发觉你对于上师的信心会系着于、依靠在上师的一个微笑。

这其实是件很悲哀的事，你会发觉，当上师笑的时候，你的信心就在那儿，但是如果上师不笑了，你的信心也将不一定存在。当我们执着上师的相就是究竟的上师的话，举个例子来说，就好像法王，他也不可能以他的这个色身陪伴每一个学生，对每一个学生都花上两个小时去陪伴，这是不可能的。

当然每个人都想要跟法王吃晚餐，就算没有晚餐至少去喝杯下午茶，甚至只是连喝一杯茶也不太可能。但这些根本不是重点，事实上，真正能够跟上师法王噶玛巴法身的心能够联系的人，才能够真正得到加持。虽然还有很多人以为要跟他的色身在一起的时候才能得到加持。

当然你有可能花了两个小时在餐桌上，我不知道你会得到什么样的加持，可能得到了一种晚餐的加持而已。但这不代表你要取消或者拒绝跟任何上师共餐的机会，不是这个意思。当然法王噶玛巴请我们吃饭的时候，你当然要把握住这个机会。好像法王到美国的时候，我很有福气地跟法王同在一家汉堡连锁店一起吃东西。我当时必须要吃素食的汉堡，而那并不是一家素食的汉堡餐厅。

总之这一句是很重要的。「了义法身上师遍轮涅」，这一句是很重要的，就是你不要昏头在上师的色相、外相上面，你要向上师的法身来祈请。这一句说：

若不识自性不见己惑，
则以口诀金匙来开眼，
百信之眼一开将照见，
上师与我无聚亦无散。

接着，

由此力生无漏功德聚，
一如茂春欢悦之雨云，
加持成就事业泉源处，
得获确信定无有疑虑！
学修兼备教言之精华，
我今以此献礼极深要！

这些都是比较容易理解，也是附带提到的内容。其实主要的正文是之前的那些偈文，接下来我们应该从头来唱颂这些偈文，请吴宗宪老师来带领我们唱顶果钦哲法王所写的祈愿文〈深要教导：学修双全的教言精华〉，你想唱什么调子都可以。唱偈文：

先由外在上师示法教，
转心趋向佛法为至要；
中以内在上师闻与思，
令法趋入正道为至要；
后以秘密上师于自心，
令念解于空性为至要；
前中后三上师合为一，
令惑显为智慧为至要；
象征实义表法上师宝，
与我不离切信为至要。
忆师恩与虔信若无缺，
三界一切处皆得加持；
虔诚信心确信若未生，
上师为父亦无有是处。
上师究竟不执于色身，
了义法身上师遍轮涅。
若不识自性不见己惑，
则以口诀金匙来开眼，
百信之眼一开将照见，
上师与我无聚亦无散。
由此力生无漏功德聚，
一如茂春欢悦之雨云，
加持成就事业泉源处，
得获确信定无有疑虑！
学修兼备教言之精华，
我今以此献礼极深要！

～这些口诀，是芒噶朗（义为吉祥，即尊圣的顶果钦哲法王）对具信的邬金所宣说的。

接下来，有问题的话欢迎提出来。

问题1：调伏自心与利益别人如何同时兼顾？

问：第一个是说，我们要先调伏自心，免得到时候，虽说是利益众生，结果却把垃圾丢给人家。在这样的问题之下，就我所知道的是，其实像佛陀多生累劫以来曾经在畜生道及地狱道里面利益众生。但问题是，我们要调伏自心好像很难，不见得马上就能够利益到众生。在这样的情况之下，是不是可以请仁波切再解释清楚一点？我们要如何做才能真正地利益到众生；看起来好像不会那么快，是不是我们应该边学边做这件事情？

堪布问：你所说「边学边做」是说你在调伏自心的同时也在利益别人是吗？

答：对！是不是会有错误的时候，然后能够看得到那个错误，马上修正这样？

仁波切（笑）答：其实一个人是可以兼顾调伏自心和利益他人的。你可以做一些修持，透过禅修降伏自心，并且见到空性；但禅修的同时，也可以利益别人。所以自修跟利他并没有相互违背。但在这之前，对于你刚刚提问的问题，我想要强调的是，如果你有一些更实际的或者更基础的一种认识自心、调伏自心的经验，那么当你在利益别人的时侯，会让你这种帮助以及对他人的利益更加有效，不会导致让过程变得复杂，什么叫做复杂？就是变成在丢垃圾。

所以我们自己到底要如何去判定我是否真的在帮这个人？还是其实只是自己把垃圾丢给他人？你要怎么样来分辨？在这个时候，关键是你应该要专注在一个问题上：「到底对方需要的是什么？」这一点要清楚。同时再接着去了解：我可以怎么样依他所需要的来帮助他？但很多时候，如果你一开始就依你的想法去想对方会需要什么？并且给予他你自己的好意，你自己觉得对方会需要的东西时，其实整件事开始复杂化了。就好像一位僧人需要的是红色的袍子，但是，你却告诉他，蓝色的是不是更好？就像这样，这个复杂的过程就开始了。

问题2：贪欲的本质是空性，既然如此，为何不要执取贪欲呢？

问：仁波切昨天讲到空性像夸克一样，如果「明、空」两个都同时存在的话，贪欲分析到最后，不也是这样依旧存在的情况？那么，为什么我们取明空不二？却不取贪欲？

答：你这个问题有点把二谛：世俗谛和胜义谛，两者合并在一起讨论了。也就是我们会说，譬如贪欲的本质是清净的，然后说执着的本质也是空性的，或者烦恼的本质也是清净的等等，这些讲解都是在胜义谛的基础上。

事实上如果从胜义谛来说，不仅仅是这些烦恼，各种的贪欲的本质是清净的，或者是空性，是无实有的。甚至具有这些烦恼的那个人，那位众生，他也是无实有的。所以你可以看到在这里面的「能断」、「所断」都是空性的。在世俗谛来说，烦恼存在、这个人也存在、他的执着也依旧存在，所以在这个时候，这些都应该要断除。

问：仁波切呢？

答：Yesla!（众笑）

问题3：如何能够经验到心的本质跟实相，而且让它持续下去？

问：这个问题是想问仁波切，可不可以请您告诉我们心的本质和实相？我们要如何能够经验、知道、了知到这个心的本质和实相？还有如何能让这样的经验能够维持和持久？

答：要如何能够观看我们的心性，或者心的本质，也就是你要看着自己各种的起心动念。可以说你看着你的心的每一个念头，每一刻念头，然后看着你的情绪，种种的概念等等。

当你在看的时候，或者当你在经验的时候，你会经验到一种开阔、广阔，还有一种完全的自由。这可以这样说，这是你的心性！那么你会在什么样的状况下，经验到这样的开阔、这样的心性？就在于当你真的在放松的时候，还有当你具备一种全然的信心的时候。

事实上在佛法里面讲到一种信心，它也可以说是一种虔诚心，一种信任。就好像一个日本的禅师，他曾经问到说：“我不看的时候他在那儿，我去看他的时候，他又不在了；请问这是什么？”

其实这样的一段话，这样的一个提问，它就是具备一个非常好的心性指引。这一段话，这个提问，它是这么地直接简单。那么你要如何才能够延续保任这样的??经验呢？当然首先第一步，前提是你已经从一位传承的上师，得到过这样心性的指引。

当你得到之后，你才知道要保任的是什么？你要延续、持续的是什么？所以，这就谈到什么叫做保任持续。如何来保任？是指你就能够短暂的，但是多次数的，重复的一直绵密保任你这样心性的经验，然后不断地放轻松，不断地安住，短时间而多次数的。

问题4：如何在分别心跟烦恼心生起之前，安住在现量的心当中呢？

问：我想请问仁波切，上一堂课程，您曾指导我们去经验现量的心。但是因为平常我们的六根所接收到的对境实在来得太快了，我们如何在分别心和烦恼心生起之前，安住在现量的心当中？

答：的确！就像你所说的，对于一个凡夫来说，刚开始你很难一直安住，保持安住在第一念，只能现量或者单纯的见而已。为什么？这是因为身为一个凡夫，我们有太强烈的一种习气，这种习气也就是一种分别念，是一种念头心的运作，习惯性地把看到的东西，或者听到的声音，直接就思索意义，把你对它的概念融合在里面，掺杂在里面；所以我们很难做到安住在第一念，就是当你听到以后，还没有任何分别和作意在里面的那一念。

举例来说，当你的眼识很专注地在看某个东西的时候，这时可能你听到某个人正在跟你讲话，但你根本不知道他在说什么。这时候，你会跟他说：「你可不可以再说一遍？」其实那个时候，你清楚的听到了，但是你没有任何的分别心在里面，那也是一种你直接的经验。

还有一些人，你可能也会有经验，就是当你去参加这种大演唱会的时候，音量非常大，这个时候你会完全专注在这个声音上，非常大的声音；这个时候你甚至都没有什么念头，就只是专注在那个声音上。在此同时，你的眼睛可能很清楚地看到一些东西，但因为你专注在声音上，虽然眼睛看到，但是也没有任何的作意，没有任何的分别在里面。这也是一个例子。建议你先去参加一次音乐会，或者演唱会。

还有，就像我们在唱一些自己特别喜欢的歌曲时。或者在唱道歌的时候，你是完全陶醉、完全融入在旋律与真实义当中。你会有这种无念的经验，然后完全融入那首歌曲当中。

也有人说这时候你脑部的运作部位不同，同样地我们的心在完全融入的时候，你会有一种叫无念的体验。「无念」是指你没有任何分别念的这种觉受。我们可能会问：在佛法的修持上，你要怎么做到这样的无念、无分别念？其实这就是禅修。而且是禅修当中「止的禅修」的研习与修持。

当练习「止的禅修」的时候，你不要念任何东西，你不用唱，身体也没有任何的运动或者动作。还有特别强调，这时候你不需要再念咒语。因为在台湾，有很多人说要持咒！这里也强调：你不需要念任何的咒语！

在这个时候你完全地放轻松、安住、坐着。这时候你没有任何唱颂，没有任何念诵，也不持诵任何的咒语，只是坐在那儿，做止的禅修。这样就可以经验到无念─ ─ 止的禅修。

问题5：在家人很难断除贪欲？

问：我的问题您可能会觉得很奇怪，在佛堂问这个问题，佛菩萨请原谅我！我学佛是以西方心理学的方式来学习。我觉得西方的科学家佛洛伊德在讲心理学的时候，他会以性的观念来切入。他每次在讲解的时候，也都会讲到性的观念。当讲到贪欲的时候，他会讲到性的观念，也会提到每一个人对性的需求都很强烈。并不是我们每一个人都会变成僧人，不是吗？我们每一个人都是凡夫俗子、是在家人。我学佛，从大学到现在，当禅修的时候，当然很清净很快乐，可是就生物学来说，最优秀的基因会存留下来；我很怀疑你们西藏人怎样生小baby？

答：首先不是所有的西藏人都是出家人。所以照这样的推理来说，他们应该还是会生小孩的。而事实上，你会在佛法里面看到，佛法告诉我们说：我们各种的烦恼也好、贪欲也好、嗔心也好、傲慢也好、疑虑也好等，这些都告诉我们，刚开始需要小心、谨慎，要好好的注意，不要生起这些烦恼。

你不可能马上断除这些烦恼，事实上就算告诉你，你要马上断除这些贪欲、嗔心，也是做不到的，是没有用的。当然，如果你想要马上断除这些烦恼的话，你的确可以选择出家这样的一条道路。但并不代表你一出家马上就能完全断除这些烦恼；对于在家人来说，其实你也并不需要马上就断除这些烦恼。

佛陀的确告诉我们，要小心、而且要找到方法，并且教导我们怎样让这些烦恼，变成修道的助缘。

大乘佛法里教导我们，透过菩提心来转化你的烦恼。举个例子来说，就像你刚刚所谈到，关于贪欲这个方面。当有这方面的贪欲生起，因而造成痛苦烦恼的时候，当下你可以做的一个修持，也就是刚刚谈到大乘的一种修持方式，也就是：因为我自己已经领受并且经验了这样贪欲的痛苦，所以希望所有一切的众生不要再经验因为贪欲而产生烦恼的痛苦。这种修持叫做「施受法」。

所以，在这个时候你就可以这样想：所有的众生有关贪欲的痛苦都消除了，而一切痛苦都由我来领受。同样当我们嗔恨心的烦恼生起的时候，还有当愚痴的心生起的时候，也都可以用这样的方法去观修。除了「施受法」，当然还有一些其他转化烦恼的方式。

但在金刚乘里会提到这种种的烦恼──贪心、嗔心等各种的烦恼，都是自生也自解的。因此你不需要一个观修的方法或法门来将它转化或者消除，因为烦恼是自生自解的。所以你会看到金刚乘的教法，包含了佛陀当初在印度所开示的内容，还有之后传到西藏，金刚乘的这些内容，都在强调这种能够对治我们种种烦恼的法门。

但现但现在很多人一听到密乘都会有一种误解，觉得这些人好像特别喜欢烦恼。其实这些人并不喜欢烦恼，因为烦恼只会让人更痛苦。那为什么会觉得他们喜欢烦恼呢？是因为听到金刚乘里面常常会强调，烦恼要透过烦恼来修持；不是因为喜欢烦恼而如此，而是因为唯有当你认识到这个烦恼并且用它作为你修持方式的时候，你会经验到原来它是自生也自解脱的。

透过见到我们烦恼的本质，每一个烦恼都是一个智慧的显现，五种烦恼就是五佛智慧的一种显现，这是金刚乘里面告诉我们的。但是现在很多人对这些教法有一些误解，所以你会看到，在台湾的街上，有些人发一些传单，里面提到密乘金刚乘不对的、误解的地方。其实他们根本没有了解到修持真正的要点在哪里。不可否认的，当有这么多人在修持金刚乘或者说藏传佛教金刚乘的法教时，的确会有某些人犯下某些错误、做错某些事。但不应该把人为的错误归咎于佛陀的法教，这是错误的，没有这样的道理。应该是当某个人犯了什么错，就由这个人来领受惩罚，不应该把对他的惩罚转嫁到佛法、法教上。

因为人有太多不同类型的人，你也会在南传，甚至在大乘，在很多地方都会看到些许不是的地方。我觉得不是只有金刚乘这些行者当中的某些人在丢脸、做错事而已。但现在不太方便也不应该再多讲这些，因为这样反而会造成更多人的误解。因为很多人误解了，反而不敢讲了。

就好像我们因为有一个台湾人犯错了，你就说全台湾都很坏，我们不会这么讲；也就像一个修行人他犯了这样的过错，但是却以偏概全地说整个佛法，整体都不好，这有点太过火了。那么我们也要下课了。不下课的话下课钟又要敲了！

现在我们要唱一首道歌来做回向，是法王作的道歌〈世界啊〉：

（领唱师兄带领大众唱颂〈世界啊〉）

唱得非常好！唱得非常好！因为有句话是这么说的：“只要是唱道歌就是好。”其实最重要的就是你是没有任何疑惑、疑虑地唱着道歌。唱得好啊，唱得好啊！

为何要举行荟供？

晚上要举行「荟供」，所以我在这里简单的解释一下「荟供」的意义。荟供是指，我们将「有所缘」的福德资粮和「无所缘」的智慧资粮，这两种资粮透过荟供的举行，在相同一个时间里，透过一些特别的方法，也就是荟供的方式，而使它非常快速的圆满，这就是荟供的意思。

平时在显乘里面我们会提到，要圆满积聚资粮需要经过三大阿僧祇劫，或者是三十七劫那么长的期间。而在金刚乘，我们说要在一生当中就成就金刚持的果位，也因此，需要这样一个荟供，让我们在一生当中圆满这两种资粮，所以这是一个甚深殊胜的方法！

我们为什么要举行荟供？第一个原因跟目的，就是为了积聚两种资粮。第二个原因是，如果你要接受灌顶或者接受金刚乘甚深的一些口诀，也要做荟供。第三个原因是，我们每一个参与的人，当自己在做密乘的修持时，可能违犯了三昧耶戒；在违犯许多的戒律之后，就透过荟供进行一种忏悔，同时也是一种「恢复」，再重新恢复你的戒律。这其实就像是显乘里面，我们称为〈大乘布萨律仪〉，或者叫〈还净律仪〉一样的道理。第四种举行荟供的原因，是因为要庆祝。这种欢喜庆祝是指，譬如当一个人他进行了一个圆满的闭关结束之后，会有这样一种为了欢喜庆祝而做荟供；或者是说我们在得到上师的灌顶、或者教授之后，也会举行这样一种喜庆的荟供。

当然荟供有非常多不同的解释，譬如也有叫做勇父或者空行母的这种荟供等等。荟供还有一种称为「荟供轮」，还有叫喜庆这种庆祝，它都有一些不同的定义和解释。

但在这里就不多说了，因为不见得每个人都有这样的兴趣想要了解这些。如果说太多的话，很多人可能会想说，这些西藏的上师怎么都疯了，所以最好在我还没疯之前，就走吧！最后我们站起来一起唱〈朋友〉这首道歌：

朋友即是空相，犹如水中月，
设若执以为实，徒令痛苦增。
若知皆是空相，犹如水中月，
如幻三昧离执，悲心将增长。
无焦点见增长，离执修增长，
远离能作所作，行持将增长。
一切奇迹之中，最大之奇迹，
一切美妙之中，无上之美妙。