爱上明星大小姐:朝过圣的驴子还是驴子

一个乞丐非常崇拜上帝。上帝被他的虔诚感动了，决定要改变这个乞丐的命运。于是，上帝对乞丐说：“如果我给你一千元钱，你想做什么？”乞丐说：“我想买一部手机。”上帝不解：“要手机干嘛？”乞丐答：“随时了解全世界哪里人多，就到哪里去乞讨。”上帝很失望，但也觉得可能是给的资金太少了，于是说：“假如给你十万元呢？”乞丐说：“太好了！我想买部汽车。”上帝问：“为什么呢？”“这样，哪里繁华，我就能赶到哪里乞讨。”无奈的上帝仍不死心，问：“假如我给你一千万，你准备做什么？”乞丐眼里冒出了光，说：“我要将这个城市的繁华之地全买下来。”上帝心想乞丐这次要做大事业了，正高兴时，不料乞丐又说：“然后将在这里的其他乞丐全赶走，就我一个人在这里乞讨。”

类似的故事还不少：有一个人因为在路上偶然拾到一张钞票，从此便天天走路都弯腰低头，希望能再次获得幸运之神的眷顾。经过了多年的时间，他果然拾到许多东西，包括二万九千五百一十六枚衣钮，五万四千一百七十二枚小铅笔，十二枚五角硬币，还有就是一个弯下来，再挺不直的腰背！像这样的人，理所当然被人骂成“蠢驴”！

孔子也知道人世间有许多“蠢驴”，知道不是每一粒种子都能结果，所以他说：“禾苗成长后而不能吐穗开花的情况是有的；吐穗开花而不结果实的情况也是有的。”并且说了一句看来有些绝对的话：“唯上知与下愚不移。”

的确，上等的智者无需改变也不能改变，因为他已经向着真理的方向前进并不断在接近真理；而下等的愚人虽然需要改变，但因为惰性的问题、悟性的问题、根器的问题、境界的问题，无法理解，改变不了。就是强行努力，也无非徒耗时间。因为明白了这个道理，所以孔子在教导弟子时，“不愤不启，不悱不发。举一隅，不以三隅反，则不复也。”就是说，不到他渴望明白而又无法明白的时候，不去开导他，不到他想说出来却又说不出来的时候，不去启发他。教给他一个方面的东西，却不能由此而推知其它，那就不要再教了。

生活中有许多人，总是会犯同样的错误，一生都在追求一个毫无意义的目标。所以英国有句谚语是：驴总是驴，用黄金装饰也是驴。还有一句俗话是：人永远不要和猪摔跤，双方都搞得一身泥，这正是猪喜欢的结果。培根虽然无比赞赏人的行善的品格，但同时提醒人们：绝不应该把一颗珍珠赠给伊索那只公鸡——因为它本来只配得到一颗麦粒！

人们都知道黔驴的故事。驴看起来个头不小，让老虎都为之一惊，甚至恐惧，但最后还是被老虎看穿，一声大吼腾空扑去，咬断了喉管啃完了驴肉。

黔驴的悲剧给人的启示，我想至少有三点：其一，尽管体型差不多，但任凭什么专家和教练，都无法将它变得与老虎同样凶猛、矫健与强大；其二，黔驴，当然包括所有驴子，并非没有用处，驴子的力气很大，可以驮重物，可以推磨；其三，驴等当有自知之明，明白自己的长处与短板，以找到与自身条件相匹配的生存空间，而不要“愚蠢偏爱强出头”。

当然，人既然称为“万物之灵”，能动性创造性和潜力就非驴等动物所能及，但也有个因材施教的问题，目的在于让受教育者各得其所，找到自己生命中合适的位置。

在亚马逊河四十米深的的主流河床水域里，大概生活着19种鱼。耐人寻味的是每一种鱼只是生活在自己的层次里。如果把这四十米深的水域冷冻成大冰块，再用刀子切开，人们会发现，每种鱼的生活空间，只是在上下两三米的水域内。而每个层次中差不多也只生活着一种鱼。我们通常认为“海阔凭鱼跃”，鱼在水中自由自在，根本没有界线。但事实上一点都不是，鱼们给自己规定了层次，而且层次分明。

当然，鱼们也要面对不测和突变。在六月的雨季，或在十一月的干旱季节，河水不是猛涨，就是迅速地下降。四十米的水域不是上涨到五十米，就是锐减到十几米。鱼们生活的那个原有层次，往往就被挤压打乱了，许多的鱼会因为气压、水压以及氧气的变化而不适，甚至死亡。有些鱼为了生存，不得不先与其他层次里的鱼们厮杀，争夺水域。即便占领了这个层次，也还要渐渐习惯新层次里的种种变化。

没有思想的鱼，知道守在自己熟悉的层次里是一种快活；而有思想的人，却永远不会满足本与自己匹配的物质世界的地位和层次，即便没有不测和突变，也要四面出击八方挑战，结果麻烦更多，许多人一生也没能找到自己的真正位置，当然也就找不到什么快乐与幸福了。

老子说：“上士闻道，勤而行之；中士闻道，若存若亡；下士闻道，大笑之。”就是说，悟性高的人听闻大道，立即心领神会，勤勉努力而去实行；悟性平常的人听闻大道，半信半疑，迟疑不决；没有悟性的人听闻大道，哈哈大笑。老子认为这不奇怪，因为大道光明好似暗昧，大道前进好似后退，大道平坦好似岖崎；大德崇高好似低谷，大德广大好似不足，大德刚健好似怠惰；质朴纯真好似混浊；最洁之白好似黑垢；最大之方似无角隅；最大之器最晚成就；最大真音难闻其声；最大天象不见其形。大道幽隐而无名。然而，也只有大道才能化育万物成全万物。没有悟性的下士们，哪里懂得这些，所以如果他们不笑，大道就不足以为大道。

庄子则说：“井蛙不可以语于海者，拘于虚也；夏虫不可以语于冰者，笃于时也；曲士不可以语于道者，束于教也。”就是说，井里的蛤蟆你跟它讲海多大讲不通，因为它没见过，所处不同；夏天里的虫子你跟它讲冰的样子讲不通，因为它没经历过，时令不同；没有见识的人你跟他讲大道讲不通，因为他修养不到心智受困，境界不同。

孔子也说：“中人以上，可以语上也；中人以下，不可以语上也。”就是说，具有中等以上智力的人，可以给他讲授高深的学问，中等智力以下的人，就不可以给他讲授高深的学问了。

在儒家看来，没有“上知”，难以成为君子；那些“下愚”，似乎只能成为小人，因为他们浮萍无根，与世漂移。儒家注重智慧，而智慧的获得，与“圣人之道”的“见、闻、学、行”是一体的，这就需要彻底穷源，达到不退转的位次，才可能有真正的智慧，也就是“上知”的呈现。

在所有弟子中，孔子对颜回最是欣赏。他感叹：我整天给颜回讲学，他从来不提反对意见和疑问，像个蠢人。等他退下之后，我考察他私下的言论，发现他对我所讲授的内容有所发挥，可见颜回才不蠢呢！孔子还问子贡：“你觉得自己与颜回相比，谁强一些？”子贡马上回答说：“我怎么能和颜回相比？颜回闻一可以知十，我则闻一知二。”孔子非常赞同地说：“是不如他，我们俩都不如他啊！”

中国人的“学问”这两个字，真是大有学问。这个“学问”在英文中并没有对应的词。“学”与“问”，是一种精神上的交流，是把知识学到手而不仅仅是有所了解。学问学问，当又学又问。“学”是接受，“问”是质疑，二者交汇，才是学问的含义。而那些井蛙、夏虫、曲士或者下士，有的只“学”不“问”，有的只“问”不“学”，当然，更谈不上善于思考了。所以古罗马皇帝马可·奥勒留都说：“不同无知的人作无谓的交谈。”

我们现在的教育与培训，或习惯于流程化操作，省心省力省钱；或是在燃烧的激情下，认为人定胜天，没有什么不可以改造。这实在是件浪费时光浪费生命的遗憾之事。

当然，人类世界不可能仅仅依靠“上知”们而存在，况且，成为君子的人，其实都由世俗之人以至小人转变修炼而来；那么，又该如何对待那些无论如何只能停留在生命境界底层的“下愚”呢？

孔子的解决方案是：“民可使由之，不可使知之。”以我们现在的话来说就是：不懂，就听话照做！

对于不懂又不愿听话照做的人，孔子有时也会生气：“朽木不可雕也，粪土之墙不可杇也！”孔子的旧友原壤母亲死了，他还大声歌唱，叉开双腿坐着等待孔子。孔子骂他说：“年幼的时候，你不讲孝悌，长大了又没有什么建树，老了还不死，真是一个害人虫啊！”一边说一边用手杖敲他的小腿。

有人攻击孔子与儒家奉行愚民政策，我看那是激进或偏激之见。人类历史的经验和教训告诉我们：虽然人人都自以为聪明，而真理总是被少数人领悟。

一般的人们，只是关注脚下的土地，而肩负重任的君子或领袖人物，则不仅仅关注脚下的土地，还能够透过远处的迷雾看见明确的目标，并且能够带领人们穿过迷雾，走过沼泽，越过山峰，抵达胜利的彼岸。

在一个单位或者团队中，领导者不同于普通的管理者。领导者感兴趣的，是整个团体的前进方向、发展目标和工作前景，而普通的管理者，一般会把注意力放在每天的工作效率上。对于一个普通的团队成员来说，能够明白为什么而做当然很好，但在很多的时候，许多人难以真正去理解什么是团队的根本利益，并且一些关键性的战略部署也不可让所有人知晓。

《中庸》中说：“君子之道费而隐。夫妇之愚，可以与知焉”；“君子之道，造端乎夫妇；及其至也，察乎天地。”意思是：中庸的道理，功用虽然很大，但实体却很细微。讲那浅显的道理，就是没有知识的妇人也可以明白，所以中庸的简单的道理，可以从包括没有知识的妇女在内的平常百姓开始；但只有领会到深处，才可以了解整个宇宙天地间的事理。当然，这样的境界，就不是每个人都能达到了。

儒家承认“民可使由之，不可使知之”，但却指出“有教无类”、“因材施教”、“可以能行焉”，并进一步说明了结果：为政者的德行好比风，社会大众的德行则犹如草，风向哪边吹，草就往哪边倒——这就是，“君子之德风，小人之德草，草上之风必偃草上之风，必偃”！