淨土大經科註-第1集

諸位法師，諸位同學，請坐。請看《淨土大經科註》第一百三十七面：

　　首先要把講經的因緣，跟諸位做個簡單的介紹。從去年清明我們開講《大經解》，我們把這些光碟整理成為書本，稱之為《大經解演義》，《淨土大經解演義》。到今年九月十八圓滿，一共講了六百集，一千二百個小時。在講經末期，我就發了心，過去這五十多年來，只有在李老師會下學習《楞嚴》是三年的時間，專攻一部經。古大德教給我們，一門深入，長時薰修。以後離開台中，自己沒有道場，好在法緣還算殊勝，遍及全世界。同學們邀請，一切都隨緣，哪個地方請就到哪裡去。所以居無定所，時間長短也不相同。這些年來講了幾十部經，講得很多，講得很雜。

　　李老師在台中曾經告訴我，他說這個對你個人有利益，對大眾沒有利益。我就向他老人家請教，為什麼對大眾沒有利益？他說你想想看，這世界上有幾個人聽一部經就會開悟了？確實沒有。他老人家給我做了榜樣，到台灣就住在台中，一住就是三十八年，一直到圓寂，一個道場，沒有變更，三十八年如一日。我知道，我也非常羨慕，看到祖師大德們一生住一個山，有的幾十年下山，有的一輩子不下山。我非常嚮往，但是沒有那個福報，那多大福報！我訪問日本比叡山，這是日本的聖地，日本佛教有十三個宗派，十三個宗派開山的祖師，都是在這個山上修行。我去的時候，特別關心這些祖師大德們在這個山上住多長的時間。接待我的方丈告訴我，最長的三十多年，最短的十四年。我們中國古人常說「十載寒窗，一舉成名」，「學記」裡面告訴我們「七年小成，九年大成」，都是講的一門深入。東方自古以來，這是印度到中國，都是講求戒定慧，佛是講清楚了，中國古聖先賢雖然沒有講得這麼明白，實際上跟佛陀講的這個方法沒有兩樣。

　　持戒，中國人講守規矩，中國人講求師承，一定要遵守老師的規矩。我當年到台中親近李老師，那年三十一歲，跟李老師見面，老師就跟我約法三章。第一條，你到我這裡來，依我為師，從今天起，一切法師、居士大德們講經說法不准聽。第二條，從今天起，你想看的書都要經過我同意，包括經書，我沒有同意不准看。第三條，你過去所學的，（過去我是跟方老師學的，跟章嘉大師學的），我一概不承認，統統作廢，從今天起，一切都開頭學起。你能夠接受，你就留在這個地方好好學習，不能接受，你就另請高明。我想了二、三分鐘，接受了。因為老師這些話乍聽起來，好像很跋扈，好像目中無人，但是我知道李老師是個真善知識。朱鏡宙老居士給我介紹的，周邦道老師親近李老師多年。周先生是我在抗戰期間，念中學時候的校長，晚年拜李炳老做老師，跟他學佛。有這些先例在先，這些都是我生平最尊敬的人，所以我知道李老師是善知識，答應他了。

　　他把我安排在慈光圖書館擔任管理員，慈光圖書館管理員有三個人，這個地方並不大，但是三個人的工作量相當大就是了。圖書館每個星期三講經，李老師對外公開講經，每個星期一次。對內，他辦了一個經學班，培養講經弘法的人才，學生有二十多個人。他要我參加這個班，我不敢，因為我知道講經不是一樁容易事情，自己沒有這個能力。老師就說，那你去看看好了，你去參觀參觀。我說這個可以。他上課的時候帶我進教室，我坐在最後一排，一堂課是三個小時。他講經的方法完全是中國傳統私塾教學法，真正接受的只有兩個人，跟他老人家坐面對面，其餘的人都好像是旁聽。這兩個人就是學這一部經，大概學經的進度是最少的就是讓你上臺去講三次，一個星期講一次，那就三個星期，這是最少的，不能比這個更少。最多的不能超過十次，十次就十個星期，兩個月。這樣是每個學生學一部經，這部經學得你要上台能講。所以他一個星期教一次。

　　怎麼講法？完全複講他所講的，你不能夠加意見，你也不能找參考資料，完全照他的講法講。實在就是這種方法是好辦法，不但是能把你教會，根基奠定，讓你學到謙虛、恭敬，決定不會有傲慢的心。這個教學法好處很多，看樣子是非常笨拙的方法。老師講得很慢，你得把它記住，還有記漏掉的怎麼辦？老師的方法很巧妙，每個同學都要寫講記，你們聽了都要把它記下來。記完之後，把這些統統交給這兩個講這部經的人，給他做參考資料，他回去整理，去寫講稿。這麼一個方法。一看這些學經教的人，他們的學歷程度幾乎一半是小學畢業，初中畢業不多，高中的好像只有二、三個，大學聽說只有一個，還沒有畢業，大學大概念二年級，就一個人。所以學歷都不高，上臺都能講。我參加這堂課之後，我跟老師說，我說老師，我可以參加。我一看到他們程度，像這樣的程度都能學，我大概沒有問題。所以老師笑笑，就很歡喜我參加這個班。

　　以後在這個班裡面，也就自自然然變成助教，因為我的記憶力很好，老師我聽他一遍東西，不必記筆記，他講一個小時，我可以能講到五十五分鐘，幾乎都能夠記住。而且能記一個星期，一個星期之內，我有這個能力。記憶力強，理解力也很強，所以學起來很輕鬆、很方便。同學們遇到困難，要去想請教老師，請老師再講一遍，老師會打人，他拿著紙扇會打人、會罵人。打你、罵你，不跟你講。他說為什麼？打了、罵了，還再重複跟你講，你不會專心，你心裡有僥倖：不懂沒有關係，再請老師講一遍，頂多是挨罵、挨打。挨罵、挨打不講，這個就難了，逼得你學的時候要全部精神貫注，要專聽。以後他們漏掉的地方就來問我，我差不多都可以記得，所以我幾乎每個同學我都幫助他們。

　　因為參加這個班，輪流排順序的時候，我是最後去的，我就擺在最後一名。你說進度很慢，因為有人要是選一部比較長一點，講十次的，就兩個月。一年十二個月，一般都是一個月的，講五次。五次，像《阿彌陀經》七次，就講完。一次多長的時間？實在講四十五分鐘。學生練習講經，時間是一個半小時，他兩個人上去講，一個講普通話，一個講台灣話。兩個人用同樣的講稿，好像是在翻譯，其實是一個講稿，同樣的講稿，兩個人在臺上表演，這種方法。所以，小學畢業都能夠訓練講得很好，雖然不是很流利，不通暢，沒有錯誤。行家去聽不能不佩服，講得是不怎麼樣，但是找不到毛病。李老師講，沒有毛病就是好，不求有功，但求無過。行家來挑你的時候挑不到過失，這就行了，標準在此地。所以我們從這樣的方法跟磨鍊出來的。這個班只辦了兩年，我參加這個班的時候只遲一個月，所以等於我是從頭學起的。

　　兩年以後我離開，出家了，還沒有輪到我講經。可是我就在旁邊旁聽，我記得兩年我一共聽了十三部經，這十三部經我都能講。所以我一出家就教佛學院，就在台中學的這個東西去教，教得很輕鬆。佛學院一個學期，我一個星期上一堂課，一個學期才教一部。佛學院三年，我才講六部經，還有七部還沒派上用場。所以在老師會下的學習，進度就快，進度非常快，我平均差不多一個月學一部，士氣很高，所以法喜充滿。真好像有一點成就感，一個月我就學會一部經。我能上臺講，老師不讓我上臺。所以出家的時候就教佛學院，同時也應別的同學邀請我到寺廟去講經，我都去，有機會練習。在台中按順序，到外面不要按順序，講的機會就多了。這是初學。

　　受了戒之後，我是出家剃度兩年之後才受戒。那個時候有開戒的地方，它收錢，我們沒有，受戒費付不起，沒有人替我付錢。所以第二次，那是兩年，道源法師那裡開戒，我也想去，也是沒有錢。就遇到周老師，周邦道老師，他說道源法師那裡傳戒，你應該去。我就把這個告訴他。他說沒問題，你去，所有的費用我們同學給你出。所以國立第三中學校友會，校長帶頭，讓同學們大家贊助，幫助，我就去受戒了。受完戒之後，覺得學的東西不行，只是初級的，所以希望回到台中跟老師去學一部大經。我是準備想學《法華經》，把《法華經》古人的註疏蒐集了十幾種帶到台中。老師正在開講《楞嚴經》，他就告訴我，《楞嚴》跟《法華》無論在質量跟分量都相當，他說你就學《楞嚴》就好。學《法華》，我得另外找時間，找不出，實在找不出時間。他那種忙碌我清楚。到台中之後，好，改學《楞嚴》。

　　那個三年專攻《楞嚴》。《楞嚴經》的註解，在那個時候台灣能買得到的只有兩種，圓瑛法師的《講記》，還有一部《楞嚴經直解》，孫仲霞居士的。我從《卍續藏》裡面，看到《楞嚴經》的註解非常豐富，大概有將近四十種。我就把這個書名都寫出來，寄給香港智開法師，請智開法師幫助我蒐集這些資料。我非常感激他，他在一年半的時間，給我蒐集了將近二十種，都是好本子，從大陸流出來的木刻本，線裝書，我對他非常感激。那時候沒有見面，我以為他是老法師。一九七七年第一次到香港講經，見面了，他跟我同年，才曉得不很老。他從小出家，負責香港佛經流通處，幫了很大的忙。所以那個三年一門深入。

　　我聽老師講《楞嚴》的方式，老師所參考的幾種資料，我手上都有。還有他沒有的我有，我有很多，他想什麼東西幾乎我手上都有。他覺得奇怪，你怎麼會這麼多東西？我說大概是感應吧！香港給我寄過來的。我是先，譬如老師今天晚上講這段經，因為他一個星期講一次，我有充分的時間預備，我就看這一段，看幾種註解。那個時候他告訴我，你用圓瑛法師的註解為主，主要參考資料。為什麼？他是近代人，他的東西淺，深入淺出，容易看得懂。然後再選兩、三種古註，哪個地方有問題，你再去參考。就教我方法，所以我聽經是有充分準備。聽經的時候我專注聽經，聽完之後我做個比較，老師這個講法跟古大德的講法，哪些地方相同，哪些地方不一樣，是什麼個道理，我揣摩這些東西，所以進步就很快。而且我是第二天複講，他是星期三晚上講，我星期四晚上複講，把老師這天講的經也講一遍。那個聽我講經的，只有六個同學，我們七個人小組，周家麟、徐醒民我們一共有七個人。十年在一起，每個星期聚會一次，我們來學習、研究討論，複講老師的東西。一個人講，六個聽，都是學講經的，都懂得講經的這些方法。所以我這部《楞嚴經》，老師講完了，我也講完一部，三年。因為他一個星期講一次，三年，學得非常踏實。學完之後，我到台北講《楞嚴》，到香港來也是講《楞嚴》，講熟了。先後好像講了七遍，七遍只有兩遍講圓滿，其他的都沒有講圓滿，所以每個地方緣不相同。

　　在那個時候我對於經教是非常有興趣，因為方老師給我的影響整整三年。我學佛，把經典都當作哲學來研究，對於淨土就沒放在心上。李老師他是跟印光大師學的，他的教跟梅光羲居士學的，就是黃念祖的舅父，這說起來都是一家人。他的淨宗是跟印光大師學的。他學過密、學過禪，都是民國初年這些大德的指點。所以他對於顯密宗教都通達、都圓融。所以非常難得，尤其國學的根基深厚，這是我們沒有辦法跟他相比的。他老人家勸我學淨土，送我四本書，《印光大師文鈔》，正續兩輯，一共四冊，叫我看。他叫我看，我一定要看；他不叫我看的，我都不能看。不過老師這三個條件是很苛刻，最後他告訴我，有期限的，多久？五年，五年一定要遵守。到了五年，我跟老師講，我很得受用。我說老師，我跟你約定，我再遵守五年。他笑笑，點頭。

　　根要深，不深不行。這個方法好在哪裡？好在我們什麼不能看、不能聽，大概三個月心就清淨了，就感覺到煩惱少了，智慧增長。到半年的時候效果就非常顯著，才曉得這個方法好。但是我也沒有問，老師也沒有告訴我，他怎麼會想出這種方法？一直到他老人家過世了，我到新加坡去講經，遇到演培法師，我把李老師過去教我這個方法，我告訴他，他聽了哈哈大笑。我說笑什麼？他說他小時候，他很小出家，沙彌出家，十幾歲，跟諦閑法師，諦閑法師也是用這個方法。我才恍然大悟，這不是他的方法，是中國老祖宗祖祖相傳的老辦法，現在沒人用了。才真正搞清楚這叫師承。非常可惜，演培法師沒有能夠始終追隨諦老。他年輕，心是浮動的，聽說太虛法師在廈門辦閩南佛學院，他是偷偷偷跑出去的，去跟太虛。如果他要是跟諦閑法師，他的成就就大了。太虛是採取新式的教學法，西洋方法教學法，課程很多，像學校功課一樣，那個只能學到知識，不能開智慧。如果跟諦老，那是祖傳的方法，因戒得定，因定開慧，那他真的能成為一代祖師。我算是很幸運的，沒有再去另外找別的老師，一個老師跟到底。所以這是不能不知道的。

　　中國古人這個方法用了幾千年，效果卓著，如果不是好辦法，跟現代的教學法不能相比，那早就淘汰掉了。這些祖師大德為什麼還要堅持？一定有他的道理。所以善教，沒有別的，就是訓練你要把妄想分別執著要把它控制住，把它降伏住，讓你的清淨心能夠現前，清淨心是真心，清淨心生智慧。釋迦牟尼佛四十九年所說的一切經，是從自性流露的，也就是說，從清淨心流露出來的。那個清淨是最極清淨心，如來果地上的，就是惠能大師開悟的時候所說的，「何期自性，本自清淨」。佛法裡面清淨的標準是阿羅漢，就是見思煩惱斷了，才叫清淨；塵沙煩惱斷了，才叫平等；不起心不動念，那叫大徹大悟。它走的是這個路。悟了之後，問題就解決了，悟了之後，世出世間法你全明白了。這個道理一般人不懂。佛法裡頭講得很清楚，我們一直到近代，這些量子力學家研究這些結論報告，把佛經上所說的這個證明了。他怎麼會知道的？因為一切法從心想生，你把心想的源頭掌握住，你怎麼會不知道？當然知道。沒有緣來觸動你，你不知道，因為你心清淨，什麼都沒有。有緣觸動你，樣樣都知道，人家一提問就知道；沒有人問的時候，不知道。所以，《般若經》上說般若無知，真智慧，起作用，無所不知。般若無知，無所不知，你必須要到無知，然後你才會無所不知，你要有知就有所不知。

　　近代一些科學家講，科學的說法是要我們歸到零，連夏威夷古老的治療法也有講求這個。歸零是你腦子裡空空的，什麼都沒有；真正歸零的時候，頭腦就靈活了，它就起作用。不歸零，只要有一樣，那就是無明，叫根本無明，決定不能有。這個難，說起來容易，做起來真是上上根人才有分，上中下三根都沒分。淨宗的妙法，叫暗合道妙，這個方法是教我們心裡頭裝上阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外，什麼都沒有。裝阿彌陀佛好，好在什麼地方？阿彌陀佛是自性本覺的德號，它不是外來的，是自性裡本有的。阿彌陀佛翻成中國的意思，阿翻作無，彌陀翻作量，佛翻作覺，無量覺。無量覺是你自己的自性，與外面境界毫不相關。所以，一心執持南無阿彌陀佛，把所有一切雜念都把它打掉，以一念制止一切念頭。這是專念阿彌陀佛的道理，要懂！

　　我們用這個方法去回歸自性，就是宗門裡面講大徹大悟，明心見性，我們用念阿彌陀佛的方法。所以念佛有事一心、有理一心、有功夫成片，三個階段。功夫成片就是你伏住了，真正把念頭伏住，心裡頭確實就是一個阿彌陀佛，除阿彌陀佛，什麼念頭都沒有，你就決定得生，生凡聖同居土。這叫功夫成片，不是一心不亂，一心不亂是煩惱斷了。事一心不亂相當於阿羅漢果，見思煩惱斷掉了，就用念佛的方法，自自然然它就沒有了。理一心不亂就是大徹大悟，就是不起心不動念，純是一個佛號，念而無念，無念而念。不起心、不動念，佛號又不斷，妙在這裡。那就是宗門明心見性的境界，往生淨土是生實報莊嚴土，不必阿彌陀佛加持，他就是阿惟越致菩薩。這個方法太妙了！很不容易講清楚、講明白。講都講不清楚，怎麼會聽得懂？所以我跟老師那麼多年，他是專修淨土的，都沒有辦法教我真正去相信淨土。我跟他學，只是對淨土不反對，對淨土很尊重，不想學它，想學《華嚴》。

　　《華嚴經》也是我們啟請的，我們八個同學。怎麼會啟請這部經？老師年歲大了，八十多歲了，我們希望他常住世間，別走，找一部大經給他講，經不講完，總不好意思走。所以我們聯名啟請，老師答應了。而且講得很清楚，我把這部大經講圓滿，再講一遍《阿彌陀經》，我就往生。我們聽了很歡喜，以他的體力、精神狀況，至少也能活到一百二、三十歲。為什麼提前走了？這都是緣分，食物中毒。而且食物都是一些同修，蓮社的同修，蓮友煮的麵，老師喜歡吃麵，去供養他。第一次中毒，因為他自己是個非常好的中醫，吃完之後，他就把它解毒就解掉了。過了半年之後，第二次又碰到。老師慈悲，他曾經告訴我，我在台中，他到哪裡去應酬都帶我一道去，要我坐到他旁邊。像豆腐什麼，有了味道餿的了，他就碰碰我，這不要吃。所以他吃東西很小心、很謹慎。但是很慈悲，要是同修自己親自做的，端在手上，他的習慣就馬上在你面前吃完，碗你就端走，人家很歡喜。如果這個人端一碗麵來，老師不吃，那大概老師嫌不好吃，他心裡很難過。所以他就吃掉了。吃掉之後知道，這個麵大概過期了，那個乾麵條，一把一把的那個，裡頭有防腐劑，過了時候，他知道味道不對。回去之後解毒，那個毒已經擴散，來不及了。這個虧吃得很大，這一病，他病了三個多月。我到台中去看他，他老人家告訴我，千萬不要到館子吃東西，交代我吃東西要小心謹慎。這個話不止一次，每次去看他，他都提醒我，總有五、六次，所以我的印象就很深刻。飲食中毒，提前走了，九十七歲。

　　九十五歲，他都不要人照顧，自己煮飯，自己洗衣服，自己照顧自己。住一個小房子十五坪，一坪是三十六呎，香港的三十六呎，十五坪還不到七百，我們這個七百呎比它大。就在那個小地方住了三十八年，住了一輩子，生活非常節儉。工作量差不多是五個人的工作量，每天吃一餐，日中一食，精神特別好，精神、體力都好。我們跟他學佛法，也羨慕他的生活，簡單，多自在，不浪費時間。他是山東人，濟南的，喜歡吃麵食，非常簡單。他中午吃一餐，就中午吃一餐，一餐飯從起火到吃完，把他那個鍋就是碗，碗就是鍋，帶把的小鍋，洗刷乾淨的時候，半個小時，真是乾淨。

　　我就學他，我本來是一天吃兩餐的，晚上我是不吃的，很多年了。我早晨那一餐也不吃，中午，跟他學習。我吃到第八個月我才告訴他。他說怎麼樣？你感覺得體力有沒有什麼變化？我說很正常，沒有什麼變化。他桌子一拍，永遠做下去！「人到無求品自高」，生活簡單不求人，你一生就得自在。這是真的。我在台中吃了五年，也成了習慣。以後離開台中，到台北講經，住在韓館長家裡，韓館長說不行，她說萬一你有什麼問題的話，我們家裡擔當不了，逼著我一定要吃三餐。我那個時候吃一餐的時候，一餐是現在的小碗三碗飯。叫我吃三餐怎麼辦？好吧！一餐吃一碗，把一餐飯的量分做三次，我用這個方法。沒想到在韓館長家裡住了十七年，以後我們有個圖書館，她去經營、去張羅，她護持我三十年。我只有一個條件要求她，每天要講經。我要有講經的講堂，要有聽眾，聽眾不拘多少，三、五個都行。這個她要幫忙，這一點她做到了，所以三十年才能成就。為什麼住她家裡？道場沒有辦法住。這個話老師早年就告訴我，學經教不是受人歡迎的一樁事情，是非常重要，但是現在人不歡迎。他說你講經，講得不好，人家笑話你，講得好了，你就走投無路了。這些話統統應驗了。所以一生流浪，心裡有時候很難過，但是有的時候想想我們的本師釋迦牟尼佛，他老人家做了榜樣，一生流浪，我比他還好多了。他住在樹下，日中一食，樹下一宿，我們還有個房子可以遮蔽風雨，比他溫暖多了。想到世尊，我們就很安慰，心平氣和。

　　跟著李老師學謙虛、學恭敬，把自己的毛病、習氣盡量要解除。與一切眾生不對立，與一切人事物都和睦相處，以真誠恭敬來對待，這樣才能夠深入經藏。學《華嚴》，那個時候我的基礎已經有一些，我聽李老師講《華嚴》，我只聽第一卷。《華嚴》難講，特別是序分，那麼長，怎麼講法？第一卷聽完之後，行了，下面我都能講。他在台中講，我在台北講，他一個星期講一次，他講經兩個小時，有翻譯，實際上一個小時。我在台北，一次是一個半小時，一個星期三次，講三次，所以總共就四個半小時。我的進度比老師就快了，好像是二年、三年，我就趕上他，進度就追上他，以後就超過他。因為老師的思想、理念我知道，方法我知道，我在台中學的是學這個東西。我不學他怎麼個講法，那個容易。用什麼樣的心態來講，用什麼方法講，這是活的，這他沒有辦法教的。必須長期去聽，每一次你去琢磨，你在這裡體會得心得，然後我們自己在講臺上能夠靈活運用，學活東西。你學他這一句怎麼講，那一句怎麼講，那是學死東西，那個不能變化，不能夠契大眾之機。聽眾裡面有程度高的，也有程度低的，總要面面都顧到，讓所有的聽眾都能生歡喜心，這叫成功，這種講座非常不容易。李老師稱之為，這個講經這是大講，這不是普通一般學校上課，學生程度整齊的；不整齊，所以他面面照顧到。

　　我對於淨土真正相信，真正發心學習是《華嚴》，就是我在台北講《華嚴經》，進度超過老師。但是我那時候常常出國，出國這個經就停下來，回來的時候接著再講。所以，《八十華嚴》講了一半，《四十華嚴》也講了一半，我是兩部經同時講，一個星期三次，兩天《八十華嚴》，一天《四十華嚴》。反正天天都有講，講的東西多，其他的摻雜著別的經，天天都有就是了。為什麼？聽眾不一樣，有人喜歡聽這個，有人喜歡聽那個，統統顧到，所以我就一個星期講好幾種經。因為聽眾不可能每天都來的，他沒有那麼多時間。譬如他想聽《地藏經》，我們一個星期講一次，他每個星期到時候他就來了。聽《彌陀經》的另外一天，那有專門聽眾。他不是天天都聽，可是我們的課是天天要講。

　　那個時候有些老和尚說淨空法師喜歡講經，我說不是喜歡講，我是練習，不練出不來。我說我會講的時候，我就不講了，不會講的時候我天天講，會講我就不講了，要練！我說我根本不是一個法師在臺上，我跟大眾都是這樣說法，大眾不要把我看成講經的法師，你看錯了。我是學生，你們來聽的人都是我的監學，你來監督我的，你來考核我的，所以希望大家批評。說錯了也沒有關係，我都歡喜接受，有則改之，無則嘉勉，幫助我進步。學無止境，沒開悟都是學生，不能稱老師；稱老師，真正是大徹大悟、明心見性才可以。沒見性的時候一定要虛心求教。所以這五十三年，除了旅行在外面，講經都沒有中斷過。而在外面的時候，我也盡量利用時間，你說在美國，在美國講經有一定的困難。他們的工作很緊張、忙碌，休息的時間是星期六、星期天，一個星期兩天休息。兩天休息能夠來聽經的，一天半，就很難得了，另外半天他要準備他明天的工作。所以星期六上午、下午、晚上可以來，星期天上午可以來，下午、晚上就不能來了。我平時講經，我在自己房間裡頭，那時候沒有電視，有錄音機，我把錄音機打開，我對著錄音機講，講完之後自己聽。時間不能空過，總是對這樁事情鍥而不捨。

　　《華嚴經》確實，講到一半的時候，有一天心血來潮，想想文殊、普賢他是修什麼法門的？《華嚴經》末後有，《四十華嚴》第三十八卷、三十九卷，一翻，文殊、普賢都是發願求生極樂世界。再細細把《華嚴經》翻一翻，沒錯，確實這兩位大菩薩率領著華嚴會上四十一位法身大士，到極樂世界去參學。再看看五十三參的善財童子，善財童子五十三參講了一半，沒有留意到，囫圇吞棗過去了。現在有了問題，從頭細心去看，一看了不起，真的自己疏忽，太大意了。文殊菩薩教他去參學，第一個是文殊菩薩介紹的，德雲比丘，這個人是修般舟三昧的。般舟是專念阿彌陀佛，求生淨土的。跟他說的法門，二十一門念佛門，這二十一門一展開，就是全部的佛法，無量無邊的法門，沒有一門不是念佛門。這看出門道出來了。

　　到最後第五十三參普賢菩薩，十大願王導歸極樂，原來善財童子是專修專弘。當中參訪的五十一位善知識，各行各業，男女老少，他們所修的法門都不一樣。善財去參訪，那是什麼？門門都知道，是後得智，沒有一樣你不知道。那就是你經歷了，你看到、聽到、接觸到了，沒有一樣不曉得。他在文殊菩薩會上得根本智，五十三參是後得智。五十三參是什麼？其實就是我們從早到晚，我們早起到晚上這一天你所看到的、聽到的、接觸到的，那就是五十三參。五十三類，各行各業，做一個代表。樣樣清楚，樣樣明瞭，沒有一樣動心，在這個境界裡頭不起心不動念、不分別不執著，善財！他訪問初住菩薩，他的地位是初住；訪問十迴向菩薩，他的地位是十迴向；訪問初地，他到初地；訪問普賢，他是等覺菩薩，步步高升。這給我們很大很大的啟示，原來文殊、普賢、四十一位法身大士，統統到極樂世界去求教阿彌陀佛。我們看到這個景觀，才死心塌地皈依淨土法門。

　　李老師在台中那樣苦口婆心的勸我，我都沒有發起這個願。所以，我皈依淨土，得力於《華嚴》、《法華》、《楞嚴》。《楞嚴經》雖然講了那麼多遍，從《華嚴經》看到這個，回頭再去看《楞嚴經》，把大勢至菩薩看出來了。《楞嚴經》裡面二十五圓通章，特別法門是兩個，不是一個。一般人都疏忽了，認為特別法門是一個，「觀世音菩薩耳根圓通章」。所謂特別跟普通是排列順序，按著順序排列的，這是一般普通法門。觀音菩薩耳根圓通排列順序，它是六根、六塵、六識、七大，按這個順序。觀音菩薩按順序他排在第二，第一個是眼根，第二個是耳根。但是他把第二抽出來放在最後，像排戲碼一樣，壓軸戲，壓軸那是最好的，這是很容易看得出來的。但是，大勢至菩薩不容易看出來，因為他的順序在七大裡頭，七大是地水火風空見識，他是見大，見大是排在第二十四。彌勒是識大，排在最後。現在是把觀音菩薩排到最後去了，大勢至菩薩跟彌勒菩薩換了位子，他們兩個是隔壁的，調個位子，不容易看出來。所以在二十五圓通章裡面，彌勒菩薩第二十三，大勢至菩薩二十四，觀世音菩薩二十五，兩個特別法門，不是一個。為什麼兩個？觀世音菩薩他耳根是最契合我們地球上眾生的根機，非常契合。因為地球上眾生看東西有時候看不清楚，聽，聽得清楚，這是耳根比眼根厲害，這是指大多數的人。而大勢至菩薩這個念佛圓通，他是契合遍法界虛空界所有一切眾生根機。我們才看出這個門道出來，這是很多《楞嚴經》註解都沒有把它寫清楚。我們要是不從《華嚴經》上去體會，而真正發現這個法門不可思議的話，真不容易。

　　所以，從這三部大經引導我歸淨土，對老師感恩，對老師懺悔，老師苦口婆心引導，我們業障深重，還不肯相信。也是很好，經過自己這三部大經，自己清楚、明白了，踏實了。所以我們這一回頭比一般人踏實，真搞清楚、搞明白了。「華嚴啟信，決擇行門」，專修淨土，專弘淨土了。那個時候沒有看到夏老的這個會集本，夏老會集本是以後老師給我的，他的眉註，我一看就歡喜。我根據他那個眉註，我就能講，就是說他的思想、他的方法我都懂得，只要一提我就明白了，真的是生無量的歡喜。可是老師不准許，他說這個經爭議的人很多，特別是佛門，如果有人來批評，你招架不住，你年歲太輕了。所以我就把它放下，就改講《楞嚴經》。一直到老師圓寂了，因為這個本子很多人沒有看到過，是老師早年在台中法華寺講的。那個時候他六十多歲，自己用毛筆眉註的。這個本子給我，我就收起來。這個時候老師圓寂了，我就把這個書印出來，做為紀念老師，印了一萬本。

　　很多人看到這個，都生歡喜心，找我講。我第一次講的時候在美國，在舊金山講的，好像講過兩遍，第三遍在台灣講的。遇到黃念祖老居士之後，看到他的註解，那個時候沒見面，通電話，他把這個本子寄給我。到美國就帶一套，是油印的本子，我估計頂多一百本。他自己很謙虛，在後記裡頭有寫，最初的油印本是未定稿，也是送給好的一些朋友，希望大家提供意見，來做修訂。所以這個本子就送給我。我帶到台灣，翻開來一看，註得太好了，集註！這是真實智慧。如果說是黃念老自己註的，有很多人不服，批評人很多。不是我註的，是佛經裡的，我用經來註經，用了八十三種經論，這個沒有話說，那些經論不是佛說的，就是菩薩說的。又用了一百一十種古來的祖師大德的註解，這個大家沒有話說。這個方法註經，高明到極處！

　　夏蓮老是集經的大成，集五種原譯本，經的大成，念老是集經論、祖師大德註解的大成，這真不可思議，我真沒有想到。非常高明，我們佩服得五體投地。因為我跟他沒有聯繫，不知道他北京的狀況，我打電話到美國，讓美國打電話去問他，他這個註解有沒有版權？要有版權，我們就不能翻印；沒有版權，我就在台灣流通。很快回話就轉過來了，沒有版權，歡迎翻印。所以，我們在台灣第一版就印了一萬套，精裝本一萬冊，也送給他看，他非常歡喜。他老人家很客氣，要我給他寫篇序文，要我給他書名提字，我都照辦了。

　　以後我到北京，專門去看他，一見面，非常歡喜，告訴我這些經過，請我到他家吃飯。我看到房子很小，只有我們攝影棚一半大都沒有，小房間，堆的那些參考書一大堆。我就問他，你這些書從哪裡來的？不容易找到，你怎麼找這麼多！感應不可思議。在重病、衰老、拼命，六年的時間完成了。這麼好的東西，我想我們要不把它流通，不把它廣泛的介紹，這兩個人的苦心誰知道！這個責任我要把它肩負起來。我《華嚴經》暫停，我先把這個經講十遍，十遍之後我還活在世間，我再講《華嚴》。我為什麼講十遍？十遍要十年，一年講一遍。這個分量很大，一遍一千二百個小時，一天講四個小時要三百天。十遍十年，一門深入，長時薰修，我來做個榜樣，做出來給大家看。這部經，真正你把它看明白、看清楚，你對淨宗的信心就堅定了，真信切願。而且這部經如果學上十遍，所有一切大乘經教你全通了。彭際清居士說，《無量壽經》即是中本《華嚴》，《阿彌陀經》是小本《華嚴》，他把這三部經看成一部。而且告訴我們，我們能遇到這部經，遇到這個法門，這是無量劫來稀有難逢之一日，開經偈上說「百千萬劫難遭遇」，真不容易，「專修專弘」，自利利他。

　　「念佛三要」，這是古大德提出來的，第一個不能懷疑，第二個不能夾雜，第三個不能間斷。這三句話，實際上就是大勢至菩薩在圓通章裡面教給我們的，他老人家講的「都攝六根，淨念相繼」。都攝六根是放下，就是放下萬緣，眼不攀緣外面的色塵，耳不攀緣聲塵，乃至於意不緣法塵，這叫都攝六根。都攝六根就是萬緣放下，一心專念，就這個意思。淨念相繼，淨念，懷疑就不是淨念，你心不清淨；夾雜不是淨念，心就不清淨。所以淨念，不懷疑、不夾雜是淨念，相繼就是不間斷。這個不但是修淨土成功的祕訣，世出世間自學都離不開這個祕訣。你真正能把這九個字掌握住，無論學什麼你都能夠達到登峰造極。登峰造極在佛法裡講，明心見性，淨土裡面講理一心不亂。世間人學東西，為什麼學不成？懷疑、夾雜、間斷。

　　所以李老師在台中教導我們，學經教只能學一種，決定不可以學兩種。你學兩種，他就直截了當告訴你，你沒有能力，你不是這個根性。斬釘截鐵告訴你，你要學老實，你要守規矩，一門深入。一門深入十年，沒有不開悟的，大徹大悟不敢講，大悟肯定。大徹大悟那是見性了，大悟是什麼？教理、教相通了，只是沒有見性而已。這個地位相當於大乘權教菩薩，通宗通教，顯密圓融，只是沒見性，跟見性就差一點點了。要念佛求生淨土，生方便有餘土，上輩往生。這個十年八年的時間有價值、有意義，沒空過。如果學得太多，學得太雜，統統學的是佛學常識，為什麼？沒得三昧，三昧就是禪定。從念佛法門裡面修得到的禪定，叫念佛三昧，用《華嚴》來修的叫華嚴三昧，用《法華經》修就是法華三昧，用《般若經》修叫般若三昧。方法不一樣，三昧是相同的，都得定了。這個定就是清淨平等。權教菩薩心清淨平等，沒有覺，就差在那一層，那個覺是大徹大悟、明心見性。所以他能到那個層次。清淨心得到，念佛三昧就得到了，往生西方極樂世界隨時可以去，跟阿彌陀佛就通了，什麼時候想去，佛就什麼時候來接引你。佛沒有來接引你，你應該曉得大概你還有任務，你還有工作沒做完。這個工作不是別的，為一切眾生表法。還有眾生你應該勸導他，帶他們一起到極樂世界來。沒有別的事情，就這麼一樁事情。代表阿彌陀佛接引有緣眾生，跟你有緣的。

　　所以這麼好的法門，我們遇到了，明白了，遇到不明白沒用，你心生不起來，菩提心發不起來。真正搞清楚、搞明白了，我們就得真幹。「流通疏註，廣結勝緣」。流通頭一個，自己要做到。世尊大乘教裡頭常說，「受持讀誦，為人演說」，這八個字重要。這八個字是佛的願望，佛的心願。我們要孝順佛、要尊敬佛，就得要滿他的願望。他的願望我們不能滿足，這不孝。他願望我們自己受持讀誦，接受，接受保持不失去，天天要讀誦，天天要念佛。還得為別人表演，演是表演，做出樣子給大家看。說是說明，演說，演在前，說在後，不能顛倒。自己真幹，自己真有成就，你勸別人，別人會相信。

　　我這一生過去在經教，各宗的典籍都涉獵。有些人誤會，說我專講淨土，錯了！我講過《華嚴》，是華嚴宗的；我講過《法華》，是天台宗的；我講過唯識，是法相宗的；我講過《六祖壇經》、講過《金剛經》，講過永嘉大師《禪宗集》、《證道歌》，那是禪宗的。我好多宗都涉及，律宗的我也講過。現在我歸淨土，這些都是表法。那個為什麼不學？我的根性不行。我記得一九七七年第一次我到香港來講《楞嚴經》，那次來講四個月，每天晚上講，法緣很勝，聽眾都擠得滿滿的，而且很多法師都來聽。特別的是聖一法師，那是個參禪的，天天都來。而且非常難得，他叫他的信徒：你們都要來聽。勸他們信徒來聽的，只有這一個法師，我很佩服他。他邀請我到大嶼山他的寺廟，寶林寺，在寶蓮寺的後面，要走路走半個小時，車不能進去的，在那個地方。他供齋，要我在禪堂裡面，那個時候還有四十多個坐禪的，很難得，真正修行，四十多個人，在禪堂裡講開示。講，我行，我講過《禪宗集》，講過《證道歌》，講過《六祖壇經》，講過《金剛經》，我會講。我讚歎聖一法師，讚歎禪宗，讚歎大家的修學，希望大家都能夠跟著這麼個好老師認真修學，希望能夠得定，能夠開悟。

　　我離開的時候，跟著我去的大概也有十幾個人，在路上，因為要走半個鐘點路，走到寶蓮寺才能搭車。同修們就問我，他說淨空法師，你對於禪這樣推崇，你為什麼不學禪？我都讚歎他們。講開示，這是李老師以前教我，要懂規矩，規矩就是讚歎，自己謙虛，讚歎別人。善財童子五十三參，你看哪一位善知識不是讚歎別人，謙虛自己。所以古人講，「若要佛法興，唯有僧讚僧」。我告訴他：禪好，我的根性不行，他們是上上根，我是下下根，我修淨土能往生，我參禪不但不能開悟，得定都得不到。真的，不是假的。

　　所以人在世間上一生，最重要的有自知之明，你就會有成就。如果你自己不知道你自己，好高騖遠，這一生肯定空過。知道自己是什麼根性，知道自己煩惱業障深重，那念佛，至誠心念佛，清淨心念佛。要像這裡所講的，不懷疑、不夾雜、不間斷的念佛，一聲佛號能消八十億劫生死重罪。我們今天念佛號，天天念佛，為什麼業障消不了？懷疑、夾雜、間斷。怎麼知道懷疑？你沒有專一就是懷疑。你相不相信？真正不懷疑，他心裡只有一句佛號，只有一部《無量壽經》，其他東西他絕對不看。我還想看看這個、想看看那個，對於淨宗沒有死心塌地，不疑兩個字不容易做到，不是徹底明瞭了，你怎能不懷疑。所以我們是一年講一遍，心都用在這上，十年之後，我們可能達到不懷疑。不懷疑就了不起，聲聲佛號滅罪無量，真的會消災免難，真的會消除業障，那往生的時候，品位大幅度的提升。

　　用念佛法門，能不能證到阿羅漢？能；能不能證到等覺菩薩？能。理搞清楚了，我們的信心堅定，不會再懷疑。菩薩五十一個階級，我就用這一個法門就能完成，一直到回歸自性，妙覺如來。我搞這一門，別的門通不通？肯定通。為什麼通？佛在經上講得很清楚，《華嚴》上說，一即是多，多即是一，一門就是無量門，無量門就是一門。但是你怎樣能夠通無量門？一定從一門。好像這個大廳，圓形的，四面八方到處都是門，你沒有進去，門很多，進去之後，就全通了，一即是一切，一切即是一。我們看看古大德表演給我們看，釋迦如來也不例外，一通一切都通。

　　我的緣，在內有障礙，在台灣都有障礙，要沒有障礙我怎麼會住到居士家裡去！在居士家裡住十七年，不是短時間。找我去講經的，寺院有，不多，大多數都是居士來找。海外的緣，是因為早年李老師在台中慈光圖書館辦了個大專佛學講座。台灣大學生對佛教有興趣，幾乎每個學校都有佛學社，學生們自己組織。老師利用寒暑假開班，時間長，兩個星期到四個星期，讓他們在台中來學習。平常是每個星期天，有一次大專佛學講座，是對台中附近的這些學校學生，他們星期天可以來學，來聽一堂課。這些同學我都認識。這個方法也是我想出來的，我向老師提議的，他採取了。很多一些事情老師會找我商量。講座期間當中，他自己擔任三門課，一共是七門功課，他之外還有四個老師。另外一門，老師擔任的是「佛學概要十四講」，這是他老人家自己講的，這是介紹整個佛法，十四堂課。另外《阿彌陀經》，這他自己講。還有一堂是每天有兩個小時解答問題，同學們聽課，有問題提出來發問，他解答。

　　所有的老師也都是李老師的學生，但是裡面有兩位年歲很老了，是大學教授，我們都很尊重他。一個是劉汝浩老師，年歲很大了。另外兩位就是徐醒民跟周家麟，等於是我們同班同學。老師第一堂課他來解答問題，到第二堂課，他就讓我代他。所以我沒有擔任特別課程，是代理老師應付這些同學們的疑難雜症。這一堂課是沒有東西準備，唯一的準備就是把精神養足，到時候他提什麼問題，給他解答。好在老師做後台，我們答不出來的時候找老師。居然這麼多年的講座，這麼多學生來問，沒有把我問倒，一個難題都沒有把我難倒，老師讓我有這個機會去練習。因為他們所學的這些課程，我都學過。開的是六門功課，概論方面的，十四講是老師編的，《八大人覺經》是佛經上的，等於說佛經裡面的佛學概論。另外就是行門、解門。解門一個是唯識，一個是《心經》，《般若心經》，就是性宗、相宗。行門是《普賢行願品》跟《彌陀經》，這是修行的。所以這六門功課。修學的期間兩個星期到四個星期，四個星期講得比較詳細，兩個星期就講得比較簡單。用這個把佛法簡單介紹給大專學生，這些學生跟我就結了緣。

　　以後他們出國留學，我一到美國去，那時有三百多個學生在美國，在美國各個州，他們知道我到美國。所以我到美國去，就每個大城市都要去走。一次走了之後，年年都要走，每一年都來邀請。所以那時候我每年要到美國去兩次到三次，幫助他們，海外的緣就結上了，包括美國、加拿大。遇到黃念老居士之後，他知道我外頭緣好，你要把淨宗帶起來。我說用什麼方法？成立淨宗學會。淨宗學會是夏蓮老提出來的，我一聽這名詞很歡喜，現代化。以前都搞蓮社，蓮社人家一看是宗教，搞學會，我說好，這個名詞好。所以第一個學會在溫哥華成立的，加拿大淨宗學會，好像現在還在。第二個在聖荷西，美國淨宗學會，又有洛杉磯淨宗學會，美加地區有三十多個會，這都是我常常去的地方。每個地方同學學的東西都不一樣，都喜歡講這個、講那個，所以講了很多東西。幾乎有一半都留的有錄音帶，那時候沒有錄像，有錄音，以後好像都做成光碟了。這早期的，你要問我，我都記不得了，講些什麼內容，我都記不得。

　　這是說老師看到這個情形的時候，他也很歡喜，把佛法帶到國外去，帶給華僑。這是遵老師的教誨，「海外傳燈」。我每次出國，一定向老師請教，回來，給老師報告。那時有兩個老師在，還有方東美先生，出國一定去看他們兩個，回來給他們兩個人做報告。章嘉大師走得早。現在通過六十年的學習，五十三年跟大家在一起分享學習的心得，我們真正相信，一點懷疑都沒有，能化解劫難。今天社會問題很複雜，來問我的人很多，國內國外都有。因為我移民到澳洲去之後，代表澳洲大學參加聯合國的和平會議，認識的人就多了。許多國家的專家學者，乃至於國家領導人，見面訪問就很多，所以問我的人很多。今天問題我們總結，再多的問題，實際上只有一個問題，什麼問題？人心壞了，這是個大問題。人心怎麼壞了？沒有人教了，所有的學校只教你做事，不教你做人，做人的教育沒有了。所以現在人，年輕人會做事，不會做人，科學技術他懂得，倫理道德他不懂，問題出在這個地方。

　　所以我非常佩服英國湯恩比博士，他是個一生研究世界文化史，他是個史學家，但是他不是像中國斷代史、通史，不是的，他研究文化史。所以，他對於中國傳統文化非常了解，居然能說出來「解決二十一世紀的社會問題，只有中國孔孟學說跟大乘佛法」，我們從來沒有聽到過人這樣說法。想想這句話有沒有道理？有道理，我們讀中國古東西就知道。現在人受科學的教育，科學第一個必須遵守的就是懷疑，從懷疑裡面發現問題，再去研究、探討、解決問題，找到答案。這個對於物理可以，對於聖賢的學說不行，這個方法完全錯誤。聖賢方法是精神生活，是心理，它不是物理。我們今天疏忽了古人，藐視古人，把古人看輕了，認為他們沒有智慧，沒有科學常識，這個觀念是絕大錯誤。只要我們細心去想想，古人心是清淨的，我們現在的心是浮躁的，單單這一點我們就比不上人家。清淨心生智慧，浮躁生煩惱，到底是煩惱高明還是智慧高明？如果想到這一點的話，我們對古人就不能不佩服。

　　定功裡最深的這是佛，佛菩薩定功深。古聖先賢告訴我們，那真是圓滿的智慧，沒有圓滿智慧，這個話說不出來，怎麼可能說到人性本善？這句話編在童蒙教材裡頭，《三字經》第一句，「人之初，性本善」。換句話說，教育是什麼？教育終極的目標是回歸到本善，本善是聖人，所以是聖賢教育。你看佛教導弟子，大乘弟子，告訴大家，「一切眾生本來是佛」；換句話說，學佛的目的何在？回歸到你本來是佛的位子上去，那就功德圓滿了。並不是成佛只有他一個，別人不能成佛，不是，一切眾生皆是，本來是佛，你看看說得多好！這教學，第一個把我們教學目標就告訴你。中國人講人性本善，這個本善是聖人，人人都是聖人，佛是人人都是佛。本性是佛、是善，習性不是，所以「性相近，習相遠」。這習相遠都說你自己，你自己本性是善的，如果要不學的話，你的習性會跟自己的本性愈來愈遠。「苟不教，性乃遷」，為什麼有這種現象？這句話出來了，要不教，他就會變遷，問題出在這個地方。怎麼教法？「教之道，貴以專」，佛家的一門深入，長時薰修。這個教學的原理原則不是一尊佛說的，遍法界虛空界，過去未來一切諸佛都這個說法。不能學雜，不能學偏，好高騖遠你什麼都得不到，你所得到的只是皮毛。你能夠一門深入，你什麼都通達，精通，你看精他才會通；多、亂，不會通。精是精益，那才能通。中國古人用這個字彙多有智慧，多跟雜決定不能通。

　　今天方老師的大兒子到這兒來看我，我們三十多年沒見面。上次見面是在老師往生的時候，他回來，見了一次面。以前沒見到，見面才知道，我跟老師學習的那一年，他那年到美國留學。那年我二十六歲，他小我三歲，他二十三歲，他在美國住了六十年。所以我跟老師學習的時候，每個星期到他家裡去，沒看到他。在六十年前，老師告訴我，現在的學校，先生不像先生，學生不像學生，你要到學校來聽課，你會大失所望。這過了一甲子，現在的學校就更不能看，那時候還可以看看、可以聽聽，現在就更不行了。中國學校我不知道，外國的學校我去看過，也去上過課，學生的耐心大概只有十分鐘，他坐在那裡眼睛看著老師，聽聽。十分鐘之後心不在焉了，眼睛就往窗外看，心就浮起來了。所以我就問那些老教授，你們在課堂怎麼教法？他們告訴我，上課十五分鐘。後面呢？講故事、講笑話，大家哄堂歡喜。我才知道這些教授們他怎麼教法。這樣下去，一代不如一代；換句話說，我們這個世界一世不如一世，三十年是一世，不是向上走，是向下滑。照這樣下去之後，外國人所講的世界末日，那就是真的，不是假的。

現在確實有不少人看到這個現象憂心忡忡，怎麼拯救世界？怎麼幫助大家回頭？我們也正在這個機緣上，在澳洲有這個緣分，代表學校參加聯合國這些活動。我們把中國傳統東西介紹，他們從來沒聽說過，聽了很感動、很歡喜，但是最後提出來問題，懷疑，這是理想，不能實現。所以今天讓我們想到一切都要做實驗，科學講實驗，實驗成功了，大家相信；實驗失敗了，大家絕對不會再去提它。我們因為這個刺激，在家鄉湯池小鎮做了三年實驗，做得非常成功，讓我們的信心打足，證實湯恩比教授所說的，中國孔孟學說跟大乘佛法管用。所以我們在自己，盡力來幫助正法久住，同時我們還要分一部分力量，來幫助傳統文化的復興，確實能化解災難，這部經是最恰當不過。今天時間到了，我們就學到此地。

淨土大經科註-第2集

諸位法師，諸位同學，請坐。請看《淨土大經科註》第一百三十七面倒數第三行，講述因緣。

　　「五、遵師教誨，海外傳燈，化解劫難，唯獨此經」。前面兩句跟諸位報告過了，接著我們來講講化解劫難為什麼是唯獨此經。前面跟諸位報告過，上一次我們在一起學習《大經解演義》，就是為了社會動亂跟災難頻繁。災難怎麼起來的？什麼原因起來的？佛經上講得很多，中國儒跟道也講得很多，對內，就是對自己，身心不健康，是我們個人的災難。老祖宗、古聖先賢告訴我們，怒火傷肝。人不應當有瞋恚，不應當常常發脾氣，常發脾氣的人容易得肝病；悲傷、煩惱傷肺；怨恨或者是過度的歡喜、狂歡傷心，心臟容易出毛病；思慮過度傷脾胃；煩惱、恐怖、驚嚇傷腎。中國五常是養生之道，五常是仁義禮智信，你看仁養肝，仁慈的人沒有瞋恚，養肝；義養肺，義是循理，起心動念、言語造作合情合理合法養肺；禮養心，心平氣和；信養脾胃，智養腎，仁義禮智信，這對內。

　　災難，在佛法裡面講，根源是貪瞋痴慢疑；貪瞋痴慢疑的反面，實在講，就是中國古人講的仁義禮智信。佛在大乘經上告訴我們，貪婪對外面的感應就是水災，海水上升，海嘯，江河氾濫，這是貪心所感的；瞋恚感的是火災，地球上的火山爆發，地球的溫度上升，跟這個都有關係；愚痴所感的是風災；傲慢感的是地震，傲慢是不平；懷疑所感的是地質鬆散，山崩地陷，出現這些問題。貪瞋痴慢疑，表現在外面那就是造業，內裡面叫迷惑，貪瞋痴慢疑是惑。佛告訴我們，起惑造業，造什麼業？殺盜淫妄，他造這個業。造業就招來果報，對自己身心的報是身心不健康，對外面是我們今天所講的自然災害；殺是不仁，盜是不義，淫是無禮，妄是無信，飲酒過度是無知，災難是從這兒來的。

　　了解災難的原因，這都是我們老祖宗講的、佛經上講的，現在的科學家也說，發現意念的能量不可思議，意識、念頭，這是近代大概才二十多年的樣子，新興的科學。所以科學家稱這個名詞叫前衛科學，也就是說還沒有成熟，開始研究，有證據，很多的證據證明人的意念起很大的作用。特別在醫學裡頭，凡是情緒好的、意念好的，得重病也很容易醫好；如果是意念不善的，小病會變成大病，大病就變成不治。所以意念能夠控制我們自己身心健康，發現這個。我也問了幾個學科學的，我看到這些報告，大概頭一個就是德國的普朗克，愛因斯坦的老師，他一生對於物質的研究下了很大的功夫，很長的時間，他常常想物質到底是什麼？所以他就走向量子科學，用分析的方法，一分為二，二分為四，四分為八，用這種方法來分析。從分子分析到原子、電子、夸克，最後分析到量子，小光子。現在這些科學儀器確實也很了不起，居然能發現中微子。中微子多大？一百億個中微子聚集在一起是一個電子，電子我們肉眼看不見，我們只曉得原子，有原子核，外面是電子圍繞，那一個電子，一百億分之一叫中微子，也就是小光子，這個它還是個物質現象。分析到這個，看起來這個最小的物質現象好像存在的時間很短暫，一出現一剎那就沒有了。從這個現象他就下了一個結論，好像這個世界上根本沒有物質這個東西。物質從哪裡來的？從意念發生的，意念是物質的基礎，物質存在的時間非常非常短暫，幾乎沒有辦法控制它，而是前念滅後念又起來了，所以看到的物質現象是一種相似相續的意念產生的幻相。

　　我在沒有看到這個報告之前，我們看到佛經，所以我常常講相似相續相。我用電影的銀幕來做比喻，電視的屏幕也一樣，但是電視頻率比電影的銀幕要快得多，很不容易體會。可是電影容易，因為電影，像這種，現在是數碼式的，以前是幻燈片（膠捲），放映機裡面鏡頭一打開，這張幻燈片打在銀幕上，立刻關起來，再換第二張，是這種方式。一秒鐘二十四張，一秒鐘二十四張就把我們的眼睛欺騙了，以為好像是真的。普朗克說實際上這個現象它非常之快，快到什麼程度他沒有說出來，可是佛經上彌勒菩薩說出來了，彌勒菩薩說這個速度是一彈指有三十二億百千念，單位是百千，百千是十萬，三十二億乘十萬，三百二十兆，這一彈指。這一彈指三百二十兆，所以彌勒菩薩說這個意念極其微細，沒有辦法執著它，沒有法子，它太快了，它真正有，它不是沒有。

　　佛的神力能在這樣微小的意念產生的物質現象裡頭，又那麼短暫，可是它那個裡頭有全宇宙的信息。這就是經上常講的「芥子納須彌，須彌納芥子」。須彌納芥子沒有問題，大包小，芥子裡頭納須彌山，佛用這個做比喻，須彌山很大，芥菜子很小，像芝麻粒一樣的，須彌山怎麼能藏進去？真藏進去，因為在這個境界裡頭它沒有大小，完全沒有相對的。沒有遠近就是沒有空間，沒有先後就是沒有時間，小宇宙跟大宇宙完全一樣，沒有兩樣。所以近代科學又給我們說了一個現象，叫全息現象。宇宙是個全息的現象，非常不可思議。全息的現象結論是什麼？結論是一體，無論是大是小，確確實實是一體，全宇宙。一粒芝麻粒裡頭是全宇宙，一個地球也是全宇宙，一個銀河系也是全宇宙，一粒微塵也是全宇宙，它沒有分割的。就像全息照片一樣，科學家給我們舉例子，一張照片你把它剪成兩張，兩張裡頭是完整的現象，並不是一半一半，完整的。切成四張，每一小片也是完整的，你把它切成一百張、一千張，那一點的微粒你在顯微鏡底下去看，它還是完整的，永遠是完整的，這個現象大家都看到了。那麼小的中微子，裡面也是完整的宇宙，這是近代科學家發現的。

　　這些觀測的儀器愈來愈進步，這一個信息是很了不起，科學家給它起了一個名字，叫以心控物。心就是意念，用我們的意念來掌控物質現象，因為物質現象它是心現的。這一個理論要是能成立的話，現在這些神奇的現象就完全解決了。像前年山西小院四十多位得癌症的這些朋友們，醫院已經宣布他無法再治療，他們的壽命大概只有二、三個月，就告訴他們。這四十多個人是信佛的、念佛的人，聽到這個信息之後，也不錯，他沒有恐懼，反正人都要死，不再想病了，也不再想治療了，就是一心念佛，求往生淨土，念了二、三個月，身體愈來愈健康，再去檢查，沒有了。不是一個人，四十多個人。所以醫院醫生感到很奇怪，是不是診斷錯誤？把以前病歷拿出來看，真有，沒有錯誤。為什麼好了？就問他，你用什麼治療，你吃了些什麼藥？他說沒有，什麼都沒有，就念阿彌陀佛。那是什麼？念頭轉過來了。最怕的是什麼？怕的是他在念病，我這病能不能好？那就沒治了。他們把這個病的念頭斷掉，把阿彌陀佛這個念頭提起來，這個就是以念轉物。我們身體是物質現象，這個癌症是細胞的病毒，他念頭轉過來，用科學家這句話就能解釋。這是對我們自己個人體質上，我們得的重病能夠化解，能夠化解自己的劫難。

　　我們回想江本博士做水實驗，他曾經在琵琶湖做了一個實驗，這是對大自然現象的一種科學實驗。琵琶湖很大，像大海一樣，有一個海灣，海灣這個水是死水，二十多年來髒亂，氣味很難聞。因為江本實驗，知道水會看、會聽、會懂得人的意思，這個他實驗出來了。他找了三百五十多個人，請了一位老和尚，他告訴我，九十多歲的老和尚，帶著這批人到湖邊上去祈禱。祈禱非常簡單，時間是一個小時，參加的這三百五十多個人，他要求，在這一個小時當中，大家把所有的念頭都放下，什麼都別想，只想一句話，對著湖水，「我愛你，湖水乾淨了，我愛你」，就這麼一句話，口裡念，心裡想，不夾雜任何一個雜念，念了一個小時，到第三天效果出現了，湖水真乾淨了，氣味沒有了，風平浪靜。他照的有照片，兩張照片一對比，祈禱之前、祈禱之後的三天，產生那麼大的變化，日本的媒體都報導。

　　現在地球上這些災難有沒有辦法讓它不發生？可以，你要相信這個道理，做得到！三百五十人只是一個小時的清淨心。所以他說集體的念力，那個力量非常非常大。科學家還給我們提了一個數據，我們怎樣去拯救地球？他用百分之一的平方根，舉例子，地球的總人口。這是好幾年以前做的報告，那個時候地球上的人口不到七十億，六十多億，今年下半年地球人口到七十億。他那個時候以六十五億做標準，六十五億百分之一的平方根，大概是八千多人，世界上能夠有八千多人放下雜念，一心一意來為地球祈禱，地球上這些災難都能化解。現在就算是七十億，我相信還不會超過一萬人，一萬人能夠救七十億人，這能叫人相信嗎？我相信很多人懷疑，我也懷疑，可是我最後想到中國古人有一句話說得好，叫邪不勝正，七十億人邪，有這一萬人正，這一萬個人的正念就能夠控制七十億人的邪念。可是這一萬人到哪去找？找不到。讓我們就想到宗教裡頭，宗教裡頭有沒有真正虔誠的找到一萬人？我相信可能，但是要有人去發起，有人去把他組織起來，產生集體的意念。不必集合在一起，要同時，同時來做祈禱，這個力量就很大。

　　所以我們相信古老的預言是真的不是假的。為什麼不發生？就像諾查丹瑪斯的預言，他說一九九九年這個世界末日，世界有大災難，一九九九年跟二０００年是災難年，可是這兩年平安度過了。我在新加坡有一位非常虔誠的天主教的信徒，他說明明有災難，為什麼今年沒發生？他來問我。我告訴他，我說諾查丹瑪斯的預言是十六世紀，他是中國明朝時候人，距離我們現在六百年，這個預言全世界的人都知道，我們有理由相信。一九九九年、二０００年，這世界上許許多多虔誠宗教徒都為這樁事情祈禱，我說你相不相信？他點點頭。我說這麼多人祈禱，這種集體意識就能把這個災難減輕或者是推遲。如果永遠我們不放棄祈禱，災難就不會發生。如果認為災難沒有了，這個預言大概不可靠，是假的，我們這個不善的念頭、不善的行為又起來了，那個麻煩，災難就又回來了。我說明年馬雅預言那個災難還是一九九九年的災難，推遲推到這個時候。

　　所以美國布萊登說得很好，他是研究念力的，他出了一本書，叫《無量之網》，有中文翻譯。我看了一下，裡面講的跟大乘佛法很相應，這個以念制物就是他提出來的。去年八月在悉尼一些科學家在一起開會，第二天整天的時間討論如何應對二０一二馬雅災難的預言，他就提出來，他希望全世界的居民，地球的居民，應該在這個時候回頭是岸，棄惡揚善，改邪歸正，端正心念，他提出這三句話應對災難。他說不但可以能化解災難，而且可以把地球帶上更好的走向。有道理！極樂世界跟我們這個世界沒有兩樣，為什麼那個世界那麼好？沒有別的，居民的心行好。為什麼居民心行好？阿彌陀佛教得好。釋迦牟尼佛為我們介紹，這一部經典就是介紹極樂世界的，極樂世界沒災難，人永遠不會生病，居住環境什麼災難都沒有。什麼原因？阿彌陀佛天天講經教學，那是一個科學世界，科學達到登峰造極的世界。換句話說，所謂的科學跟哲學都是自己自性裡頭本自具足的，不用向外求。

　　我們今天的科學算是不錯了，用電視，一個人在攝影棚裡面講經，面對著攝影機，整個地球上都能看得到。你要問阿彌陀佛行不行？阿彌陀佛更靈光，他不要用這些機器，你在極樂世界任何一個地方，你都看到阿彌陀佛在那裡，阿彌陀佛無量無邊，每一個角落上都有，都在那裡講經教學，比我們這裡高明多了，我們這是看平面，它是立體的，他可以隨便對話的，我們還沒有它那麼方便。換句話，你到極樂世界，阿彌陀佛每天從來不會離開你，伴隨在你身邊，這是他的分身、他的化身無量無邊。我們到極樂世界去之後，我們跟阿彌陀佛一樣，也有分身，也能化身，他都管用。經上告訴我們，任何時候你想到十方世界去拜訪諸佛如來，化身去了，本身沒有離開阿彌陀佛，化身已經去了，到那邊供養供佛修福，聽經聞法修慧，福慧雙修，不需要交通工具，念頭一到統統就到了。那個地方是布萊登講的以念控物，他那裡已經達到了百分之百的標準，圓滿了，我們這才想，才在實驗，實驗有一點點效果，所以他有信心，人家做到百分之百的圓滿。所以科學家應當到極樂世界去，極樂世界阿彌陀佛我們承認是大科學家，方老師當年介紹他是大哲學家。

　　所以我們看兩個世界的比較，裡面的道理沒有別的，念頭轉過來。念頭轉過來，我們中國老祖宗你就不能不佩服，老祖宗講話不多，父子有親、夫婦有別、君臣有義、長幼有序、朋友有信，這是關係，五倫，有關係就有義務。德行也講得好簡單，五常，五個字，仁義禮智信；四維，禮義廉恥，四個字；八德，孝悌忠信仁愛和平，八個字，圓滿！四書五經、十三經裡面的法彙善書沒超過這個範圍。你再看看清朝搞得最大的這部書，《四庫全書》，你去翻翻，每一本都不超過這個範圍，在佛法講四科，四個科目。雖然那個時候沒有文字，千萬年傳下來不可能傳錯，到孔子才用文字把它寫下來，流傳給後世。真幹！真正產生了效果。

　　所以中國人懂得教育，中國人有教學的智慧，有教學的方法，有教學的經驗，有教學的成果，我們千萬不要藐視古人，不要輕慢古人，那你錯了。為什麼？古人都是明心見性。古人見性很容易，因為他們的煩惱習氣少，貪瞋痴慢很薄，疑根本就沒有。中國人自古以來，就是到我們懂事的時候，在抗戰期間，我們沒有對人懷疑的，我們心目當中人都是好人，從來沒有懷疑哪個人是壞人，沒有，沒有這個概念。不像西方人，我們到美國，一進海關就發現，海關他們的這些人員不相信人是好人，你要拿出證明來證明你是好人。同學們要求我在美國去拿個綠卡。我說為什麼？進出方便。結果拿綠卡還要找良民證，要你原住地方的當地警察局開證明給你，你沒有犯罪行為，要證明，這成什麼話！

　　信根要是壞了，上面全就沒有了，道德仁義禮統統是建立在信德的基礎上，信沒有了全毀掉了。我們對古聖先賢沒有信心，孔子來教你也教不好，釋迦佛來教你也沒辦法。為什麼？你沒有根，像植物一樣沒根，怎麼樣去培植它，它都不會發芽，都不會成長，道理是一樣的。我們現在問題來了，我年輕的時候也很好學，這些學者專家，有德行、有學問的人都喜歡親近，我不浪費我的時間，別人都到娛樂場所去玩去了，我不是的，我去找這些有名的教授，去拜訪他們，聽聽他們的教誨。其中有胡秋原先生，對於國學根底很深。他告訴我，他說中國的危機不是別的，根本的原因是我們把民族自信心丟掉了。這話說得對，我們對自己失了信心，我們對別人東西也懷疑，對自己東西不信，這個社會怎麼能不出問題？

　　方東美先生把佛法介紹給我，說這個東西是高等哲學。我有一次向他老人家請教，我說當年傳到中國來那麼多的梵文經典，為什麼都沒有保留下來，全部失掉、失傳了？翻譯完成之後應該珍藏，國寶！方老師聽了我這個提問，他帶著笑容告訴我，他說你不知道，古時候中國人跟現在不一樣。怎麼不一樣？古時候的中國人那個自信心不得了，哪像現在人！古人說這個經翻譯出來了，意思一點沒翻錯，是釋迦牟尼佛講的原來意思，而翻的文字比梵文還要華美，換句話說，可以用中文代替梵文，梵文不必要了。我聽了嚇一跳，老師這樣說，說這種話，哪像現在中國人信心完全沒有了。老師說這個話是不是有根據，還是他自己想像到的，我就沒有追問下去，但是他說得很有道理。中國文字的優美，西方很難跟中國相比，尤其中國的文學，中國詩詞裡面的喻意非常之深妙，簡簡單單幾個字，裡頭的意義深廣無盡。翻譯出來的經典，如果契入這個境界，你會感到字字句句都是無量義。

　　所以我們要怎樣化解危機，怎樣救自己，身心健康，一生生活得幸福美滿，快樂人生？那要把信心找回來，要相信老祖宗，要相信古聖先賢，要相信佛菩薩。印光大師講「一分誠敬得一分利益，十分誠敬得十分利益」。我用大師這個說法，我跟別人講神秀跟六祖，五祖傳法為什麼傳給六祖，不傳給神秀？我說神秀對佛法、對老師有百分恭敬，他得的是百分利益，惠能大師雖然沒有念過書，不認識字，他對於佛法、對於五祖的尊敬是萬分，萬分誠敬他得的是萬分利益，不在乎學與不學、識字不識字，那都沒關係，全在誠敬。神秀在五祖會下多少年，人聰明好學，也算是五祖的助教，五祖會下的人這麼多，有二、三千人，神秀是助教，但是傳法他沒分。

　　誠敬從哪裡來的？惠能大師的誠敬，我們相信，經上講的，過去生中曾經於無量佛所種諸善根，這一生的善根成熟，自然他就那麼誠敬。我們過去生中種多少善根？我們也可以說今天凡是接觸到淨宗的，會念阿彌陀佛的，會念幾部《無量壽經》的，就像《金剛經》上所說的，絕對不是於一二三四五佛所種的善根，雖然不能講無量，大概也是有幾千尊佛、幾百尊佛種的善根，你才有這個緣分，善根福德因緣，絕對不是偶然的。人與人見一次面，一生哪怕只有一次面，看到你點點頭對你笑笑，過去生中的緣分。有些人見你面的時候瞪你一眼，看了很不高興，緣分。雖然一生只有這一次面，下一次不見得能再見到，都是緣分。佛給我們講四種緣，報恩、報怨、討債、還債，這是四大類，每一類裡頭無量無邊種，裡頭輕重很複雜，統統有緣。學佛之後，把所有一切緣全把它變成法緣，這就對了。不把它變成法緣就離不開六道，善緣在三善道，惡緣在三惡道，無論在哪一道碰到，都是冤冤相報，你說這個事情多麻煩！

　　所以我們要相信我們的緣很深，跟佛的緣很深，跟阿彌陀佛的緣很深，跟釋迦牟尼佛的緣很深，這肯定的，跟觀世音菩薩就不必說了，緣最深的。所以得諸佛威神加持，我們見到佛像，聽到佛經，才會生歡喜心。幾十年慢慢的薰修，終於認識淨土，這真的叫難信之法。我要不經過二、三十年薰修，對淨土不接受，我不毀謗它，我也不讚歎它。老師勸學，做出樣子給我看，我都麻木不仁，沒有感觸到。到自己講《華嚴經》，在《華嚴》以前我講過《法華》大意，《楞嚴》先後講過七遍，《華嚴》八十、四十講了一半，這才發現華藏海會四十一位法身大士，都跟著文殊、普賢到極樂世界向阿彌陀佛參學，我才恍然大悟。而且看到毘盧遮那跟阿彌陀佛給我們做出了榜樣，你說一般人想想，毘盧遮那佛的華藏海會這麼多的法身菩薩，文殊、普賢等於說是毘盧遮那佛的助教，兩位大弟子把學生統統都帶到極樂世界去了，在一般人想起來，毘盧遮那佛不發脾氣嗎？我的人，你怎麼全帶走了，成什麼話！佛畢竟就是佛，不但不發脾氣，還歡喜讚歎，囑咐大家好好的去認真的學，這是六和敬的圓滿！真正顯示出來古德所謂的「若要佛法興，唯有僧讚僧」，互相讚歎，不能嫉妒，不能障礙。嫉妒、障礙是滅佛法，不是興佛法；互相學習、互相讚歎是興佛法，正法才能久住。

　　從這個地方讓我們體會到傲慢的障礙多大。難怪孔子說，《論語》上講的，假使有個人，他的才華、德行像周公一樣，但是這個人有驕慢、有吝嗇，夫子說那其他不必講了，假的，不是真的。如果真的有德行、真有學問，絕對不會有傲慢、不會有吝嗇。夫子這個話說得有道理，我們要常常反省、常常檢點有沒有傲慢吝嗇的習氣，真正在日常生活當中有沒有跟三輪體空相應，有沒有跟大三空三昧相應。所以「化解劫難，唯獨此經」，這個經對於這些理事講得非常清楚、非常透徹，我們真的明白了，自然就能把一切不善的心行放下，不善心行放下，災難就能夠制止，它自然會產生轉變。

　　這個經我們經過這麼多年的學習，終於認識了，它不但是釋迦牟尼佛，一切諸佛如來說經研教的總歸結處，像這個地球上陸地所有的江河統統流入大海，這部經就是大海，一切諸佛所說的經最後都流到這裡，佛號功德不可思議。念佛的人多，真正把佛號功德能講清楚、講明白的，我沒聽說過。而這部經反反覆覆講了二十多遍，包括以前講《彌陀經》、講《觀無量壽佛經》、講《普賢行願品》、《大勢至圓通章》，這都是淨土五經。《無量壽經》在過去講過十遍，《大經解演義》是第十一遍，這是第十二遍，這後面兩遍講得很詳細，用的時間很長，我們不限時間。所以這是為什麼要來講這部經。

　　我們這麼多年來也是居無定所，到處流浪，總是遷就別人，現在有一個住處了。這住處很難得的，香港有個老同修把他的故居贈送給我，要我在這邊長住。今天上午沒有講經，到律師樓辦手續，手續完全辦清楚了，我非常感激。既然定居在此地，我就聽李老師的話，不要再跑了，住在一個地方。這部《無量壽經》，我就講一部經，「一門深入，長時薰修」，我要做這八個字做給大家看。在這部經上用上十年工夫，不一樣了，肯定能得念佛三昧，肯定能有悟處，不敢講大徹大悟，我常說的，大悟決定可以得到。

　　後面這一條，「感得經解，願海同證」。人與人過去有緣分，這一生也要有感才有應。當年我看到夏老這個會本，因為這個會本剛剛出來不久，心裡就想著，能不能有像祖師大德一樣的人來給這個經做一部註解，也想了好多年。李老師講經只有很簡單的筆記，等於說提綱，我也花了幾個月的時間把這部經做了一個科判，總得要講幾遍之後才能夠下手來做註解，不是容易事情。沒有想到念老已經把它做好了，我一翻這個本子，集註，無量的歡喜，令人佩服，不是他自己註解。以經註經最早我看到是丁福保，民國初年，丁福保有很多經的箋註，完全是用佛經來註佛經。沒有想到看到他老人家這個註解，他引用了八十三種經論，這是以經註經，又引了一百一十種古大德對《無量壽經》的註解，全部會集在此地。我們看這個本子等於說是把古往中外這些大德，包括佛經裡面的註解，統統都看到了，就不必再查別的東西，這就夠了，一心一意求生淨土，萬緣放下。每天生活簡單，能吃飽、能穿暖，有小房子可以遮蔽風雨，足了，別的什麼欲望都沒有了。活一年就講一部，活兩年就講兩部，不講就往生了。

　　現在我們利用網路、利用衛星，與全世界的同學們，如果是有志一同，我們大家在一起研究，在一起學習，一門深入，長時薰修，除了學習經教之外就老實念佛。為什麼要學習經教？疑根難斷，有疑它就是障礙，必須把疑根拔除。這次講述我們依夏蓮公的會本，我做的科判會進去了，還是依黃念祖老居士的註解，所以講經因緣從一百三十七面開始。為什麼？前面是科會，便於同學們讀誦的。每天我們要讀這個經，你就用科會這個本子，這個本子在前面，可以讓你讀經的，註解在後面，註解也把科會進去了，段落就更清楚，更容易明瞭。註解完全是黃念祖老居士的集註，這個本子就很完整，無需要另外拿個科會來對照，這就方便多了。

　　底下這兩行我念一念，「確認淨土法門為一乘了義，萬善同歸，三根普被，凡聖齊收，橫出三界，逕登四土，極圓極頓，不可思議之微妙法門也」，這是集註上的話。「化解當前劫難，唯有專弘此經，專念阿彌陀佛」。這三句是我加進去的。我沒有加東西，大概只加了這幾句，提醒大家，這是我修學的心得。下面我們就看黃念老的解。

　　「夫淨土法門者，乃一乘了義」。什麼叫一乘？什麼叫了義？像這些，我們在學習過程當中，有些名相義理比較上困難的地方，我們都查寫資料，把它蒐集出來。這個一乘了義，我們採取《三藏法數》裡面所說的，「出《法華經》。一乘者，佛乘也，乘即運載之義」。這個字應當念去聲，念勝，但是現在念勝一般人覺得奇怪，念錯了，大家都念乘，你怎麼念勝？念乘當名詞講，念勝當動詞講，就是運載。實際上就是車，有大車、小車。古時候的小車是羊車、鹿車，羊拉的車，一個人坐的，比喻作小乘；牛車，這中乘，大一點；最大的是馬車。我記得抗戰勝利的時候，民國三十四年，三十五年我回到南京，在南京第一中學念書，上學的時候坐馬車。馬車就像計程車一樣，路上你一揮手它就停了，上車，很便宜。一個馬車，我們學生，小朋友坐，可以坐十四個人，很有趣味，現在看不到了。所以佛用馬車代表大乘，牛車代表中乘，鹿車、羊車代表小乘，那都是運輸的工具。一乘就不一樣，一乘是佛乘，大乘是菩薩，中乘是緣覺，小乘是聲聞（阿羅漢），一乘是佛乘。一乘經，那就是成佛的經典，你依照這個經典修行，你這一生決定成佛，這個經典叫一乘。

　　一乘經，釋迦牟尼佛一生所說的一切經當中有幾部是一乘經？隋唐時候這些大德他們承認的有三部經，第一個是《華嚴》，第二個是《法華》，這是一乘圓教，第三個是《梵網》。《梵網》沒有到中國來，《梵網》是一部大經，來到中國只有一品，「梵網菩薩戒品」，就這一品，兩卷。因為它太少，分量太少，聽說《梵網經》有六十多卷，沒傳到中國來，所以一乘經在中國就兩部。那《無量壽經》呢？也是隋唐大德把這部經評為是一乘當中的一乘。為什麼？《華嚴》、《法華》最後都歸依極樂。《華嚴經》非常明顯，普賢菩薩十大願王導歸極樂，《華嚴經》最後，看善財五十三參，完全明白了。當年方老師把《華嚴》介紹給我，他說《華嚴》是世界上最完美的哲學概論，他說釋迦牟尼佛的智慧我們不能不讚歎。為什麼？他有理論、有方法，後面還帶表演，做出來給你看，這個難得，五十三參是做出來給你看。這個世間你看哪一種學術它有表演的？《華嚴》有表演，五十三參就是個劇本，可以把它編成連續劇，那就是《大方廣佛華嚴經》全部的落實，落實在生活當中。你說什麼是華嚴？沒有一樣不是華嚴，男女老少、各行各業、在家出家；出家只有五個，五十三個善知識，五個出家，其他統統在家，行業裡頭有行善的、還有造惡的，全部都是華嚴。你要真正明白，一切法無有一法不是佛法，殺盜淫妄全是佛法。你真看清楚、真明白沒有一法不是佛法，那個恭敬心、平等心生起來了，對於任何境界、環境，任何人，你不會有一點點怨恨心，全是一片真誠恭敬。為什麼？他來表法的，都是教育。演善的這一面是教你好好學，演反面那一面是教你好好反省你有沒有，有則改之，無則嘉勉。所以沒有一樣不是佛法，沒有一個人不是恩人，你成佛他幫助你，你那一關不通過你就成不了佛。《無量壽》是所有這些一乘經的歸宿，統統歸到這裡來，這還得了！所以一乘加上個了義，真的不可思議。

　　佛當年出世《華嚴經》是第一部宣講的，不是在人間講的，是在定中講的。我們看釋迦牟尼佛在菩提樹下入定，入定的時間很長，大概十幾二十天，這是正常現象。連虛雲老和尚有時候一入定半個月、一個月，他出定的時候感覺到時間很快，怎麼一下就出定了。人家告訴他有半個月、一個月了。這麼久了，他自己沒有感覺。所以能夠參加這個法會的都有定功，沒有定功你進不去。哪些人參加？法身大士，我們一般人講，都是大徹大悟、明心見性的人，不是明心見性的人你參加不了他的法會。二七日中所說的，講完這個經大龍菩薩就把這個經收到龍宮裡面去收藏。你說奇怪，口說的，怎麼會說了就變成經書？我們這裡說了還要通過錄像錄音去打字才能變成文字，佛不需要，大龍菩薩他就有這個神通，他能把佛的語言馬上就變成文字，而且就成了書本，收到龍宮藏經樓裡面去放上去了。分量多大？十個三千大千世界微塵偈，一四天下微塵品，沒法子說。我們中國典籍書本分量都是從字數來分，這部書多少字。印度不是的，印度是四句叫一首偈，它是用這個做單位，句長短不拘，只要是四句就叫做一偈，四句是一偈。我們現在的《華嚴經》就是龍樹菩薩傳到這個世間來的，這個叫小本《華嚴》。他在龍宮裡看到是大本，他說我們這個世界上的人沒有能力受持，分量太大。我們現在講小的，他看中本也不行，最後看小本，小本是十萬偈四十品，十萬偈還可以接受，十萬偈就是四十萬句，不拘長短，四十萬句，這部經是小本，我們念一遍還得念一個月。現在一般念《華嚴經》的，一天念八個小時，十六天念完一部。我們才這一半。

　　《華嚴經》傳到中國來的時候是殘缺不全的本子，三次傳來的，第一次是在東晉，一共是三萬六千偈，你看十萬，差很多。第二次是唐朝時候傳來的，就是《八十華嚴》，四萬五千偈，五萬才是一半，還差一點。第三次是貞元年間，傳到中國來是最後的一品，「普賢菩薩行願品」，這一品完整，翻譯出來四十卷，叫《四十華嚴》。《四十華嚴》跟前面《八十》合起來超過一半，雖然不是完整的，但是《華嚴經》的大意都能看出來，尤其是末後這一品是完整的，沒有欠缺。現在《華嚴》原本找不到了，只有最完整的就是中文的譯本。我們相信方老師的話，中國譯本是決定沒有錯誤的，古人有這種信心。李老師給我說過，古時候翻經的人，三果以上，都是再來人，不是普通人；主持譯場的，法身菩薩。中國人的福報，中國老祖宗有德行，感召佛菩薩再來，讓大乘佛法在中國生根茁壯開花結果，德的感召，這一點我們要清楚，我們要有信心。中國這個國家民族只是在近代兩百年把老祖宗東西疏忽了，會有災難，叫老祖宗懲罰，不會滅亡。老祖宗愛護兒孫，懲罰是要懲罰一下，不會滅亡的。這個大災難世界上應該有一些國家會滅亡，中國不會，積德之家必有餘慶。我們相信善因善果，惡因惡報，相信近代科學家講的，以念能夠制物，只要我們念頭轉過來，災難就能化解。

　　所以了義，了是圓滿的意思。佛說的一切經不見得圓滿，偏重某一邊，只有《華嚴》是圓滿的。《無量壽經》，圓滿當中的圓滿，極圓極頓。頓是頓超，一生成就，不要多劫修行。了義，譬如說，煩惱就是菩提，生死就是涅槃，這都叫究竟了義，不二。現在這個意思科學家看出來了，叫普朗克看出來了，實際上了義的道理就是彌勒菩薩所講的，「一彈指三十二億百千念，念念成形，形皆有識」，這了義，說盡了。佛在了義經所說的這些了義東西，都違背不了這個原理，「萬法皆空」，「一切法無所有、畢竟空、不可得」，這都是了義，生死不可得，涅槃也不可得。我們不起心不動念是了義，但是習氣還沒斷，你習氣都沒有了那才叫了義，這個經說盡、說透了。

　　「萬善同歸」，世出世間所有善法歸到哪裡？歸到自性。本經講三個真實，真實之際就是自性，就是哲學裡面所講的本體，遍法界虛空界能生能現是自性，一切法是所生所現，能所不二，能所是一就叫了義，你還有能有所你沒有見性。能所二邊都放下了也不是見性。什麼叫見性？能就是所，所就是能，相就是性，性就是相，性相是一不是二，這叫真正了義，叫究竟了義。你在一切法裡頭絕對不會起心動念，為什麼？事實真相完全了解，起心動念就錯了，起心動念迷了。才起心、才動念，那就叫一念不覺，一念不覺就出現一個假的念頭，假東西，阿賴耶。阿賴耶不是真的，轉八識成四智，四智也不是真的，四智是對阿賴耶說是真的，阿賴耶對四智說它是妄的，真妄是一對。什麼時候你知道真就是妄，妄就是真，真妄是一不是二，這叫真明白了，你真得自在了，心裡頭一塵不染，事事無礙，《華嚴經》上四種無礙，理事無礙、事事無礙。你不通過這一關你就達不到究竟，必須到事事無礙你才是究竟圓滿，才真正是法身菩薩。法身菩薩回歸自性，念頭都沒有，還有一點點念頭，那就是習氣，習氣障礙你不能證得妙覺，就這麼一個障礙，其他沒有障礙。十法界眾生有感，你去應，應以什麼身得度你可以現什麼身，你跟諸佛如來沒有兩樣，這個能力是它障礙不了，就是障礙你回歸自性，回歸常寂光，就這麼一點。習氣沒有了，回歸常寂光，回歸常寂光才真正得大自在、大圓滿。這個經幫助我們一生成就，這當然是極圓極頓，這還有話說嗎？

　　我們讀到這部經，才真正了解它是佛法裡頭的第一經。這不是自己讚歎，不是說修淨土的人讚歎，不是，是事實真相，絕對不是老王賣瓜，自賣自誇，不是的，這事實真相，得認識清楚，我們一絲毫傲慢心都沒有。由此可知，八萬四千法門都是階梯，都是引導你入這個法門，一切經也是引導你入《無量壽》。我確確實實是《華嚴》、《法華》、《楞嚴》引導我入《無量壽》，我真相信了。沒有這三部經的根底，你想想看李老師那麼樣勸我，我都無法接受，這才知道自己善根不行，不如老太婆。李老師教老太婆，一下就相信了，念幾年佛就往生，我們還半信半疑，這就是講善根福德因緣比不上老太婆，怎麼可以看輕她。我們在這邊講得再好聽，人家到極樂世界去，已經享受阿彌陀佛智慧福德，人家享受到了，我們還在這個世間受苦。

　　所以你要真正能想到這個，體會到一點點，你那個傲慢、什麼習氣全消掉了，對於初學的人再不敢輕視。乃至於對蜎飛蠕動，牠雖然墮落在畜生道，畜生道罪受滿了再到人間來，說不定牠成佛在我前，很有可能，不可以輕慢，更不可以傷害。萬善同歸，真正懂得這一句，你就曉得修善。什麼叫真善？什麼叫大善？什麼叫究竟圓滿的善？念佛就是善，求生淨土這一念是善中之善，沒有比這個更善的。勸人念佛是善，宣揚淨土是善。為什麼？萬善同歸，三根普被，凡聖齊收，這還得了！三根是上中下根，上上根人，像我們祖師大德當中的善導、永明、智者，上根；下根，我們現前看到的許多阿公阿婆，你問他什麼叫菩提心，他不知道，他只知道念佛，只知道求生淨土，親近彌陀。蕅益大師告訴我們，這個心就是無上菩提心。統統行，都能成就。凡聖齊收，聖是菩薩，文殊、普賢、彌勒菩薩都求生淨土，都在極樂世界；凡是六道凡夫，不但天人有分，地獄、餓鬼、畜生都有分。為什麼？阿賴耶識裡頭都有阿彌陀佛的種子，都有極樂世界的種子，只是煩惱業障太重，它不起現行，種子永遠不失。三惡道是消業障的，不是壞地方，你造作的罪業總得把它消掉，哪裡去消？三惡道消業障。你修的善，修善有福報，享福，三善道裡面享福。三善道是消福報的，三惡道是消業障的，你要把它看清楚、看明白。統統搞清楚、搞明白了，怎麼樣？善惡都不造。善惡都不造對不對？不對，著空了，不是中道。中道怎麼樣？造，善惡都造，都不著相，都沒有起心動念、分別執著，這菩薩。

　　我們在《華嚴經》上看到的，為什麼菩薩造貪瞋痴？度眾生的，那個人需要用貪度他，怎麼呢？貪到盡頭你看果報不好，就覺悟了，回頭了。他就用這個方法，你貪，我比你還要貪，你瞋恚，我比你還要瞋恚，用這種方法，以毒攻毒，叫他覺悟，叫他回頭，菩薩有這個本事。這四攝法裡叫同事，這最難的。我們不敢嘗試，四攝法我們只用前面三個，後頭一個不敢用，後頭一個是法身菩薩用的，這是一定要知道。所以同事，我們只勸人跟佛菩薩同事，不可以跟貪瞋痴同事，我們沒有這種能力，我們跟貪瞋痴同事肯定墮三途，人家跟貪瞋痴同事度三惡道，他有這個本事。就好像游泳，游泳，你高手跳到水裡去救人行，我們不會游泳，跳到水裡去白丟一條命。所以自己總要了解，法身菩薩才可以，那些不善的、惡的行為同事他可以做，不是法身菩薩決定不要冒險。

　　淨宗跟密宗都是修清淨心，密宗就可以用惡的方法，他的清淨心高，淨土就不敢，淨土要遠離。所以淨土能普度一切眾生，密宗不行。不是密宗根性你要去學密宗的話，章嘉大師告訴我，密宗兩條路，一個天堂，一個地獄，上不了天堂就墮地獄，沒有中間，險道！淨土是遠離惡業，它是一個很平安的道路。那是一條很危險的道路，上去了好，上不去就墮下地獄。我跟老師三年，他沒傳給我密法。為什麼？條件不夠，真正傳密法是顯法裡頭開悟了才能修。到以後我才曉得，密什麼時候修？密是一定要修，不修不能成佛。為什麼？你要參加這個考驗，沒有通過這個考驗成就不了。密宗最低限度是圓教初住才可以，那叫初學，正式呢？正式是初地菩薩。你看看菩薩五十一個階級，十信、十住、十行、十迴向，到十地才修。我們對密宗讚歎、佩服，不敢嘗試。密宗吃肉，吃肉真把牠度到善道，不一定是往生，他真有這個能力，度牠到人道來或者度牠到天道，沒有白吃牠，我們行嗎？你不能幫牠到人道、到善道的話，牠怨恨你，那就結怨，冤冤相報。這個我們做不到的，他那是真實的慈悲，真正的清淨平等覺。所以這個我們知道我們就會對他非常尊敬，不敢嘗試，要不是老師指導我們不曉得。

　　我跟章嘉大師三年，章嘉大師重複再重複，總重複幾十遍，四個字，戒律重要。因為我那個時候對於，那時候學哲學，把佛經當哲學來看待，受方老師的影響，所以對戒律不重視，重視裡面哲學這部分。而且那時候老師告訴我，佛教十個宗派，最高哲學在相宗跟性宗，包括禪宗。而且他告訴我，性宗跟禪宗都難，那要上上根人，中等根的人學法相，他指我的路子是法相唯識，他說這個東西好像爬樓梯一樣，你上一級就提升一個層次。所以我們是從學術走進門來的，到以後發現，以為它跟哲學關係不大的，原來那是最高的哲學，我們沒發現。好像我們只看到大門，大門口，沒有登堂入室，到後面才看到登堂入室，淨土宗是最後的一個密室，最深的一個層次，沒發現。但是方老師到晚年完全不一樣，晚年他入境界了，入境界他就走了，七十九歲走的，非常可惜，他要能多活十年，對於台灣的佛教會產生很大的影響。

　　橫超三界，逕登四土。一切法門都是豎出，一層一層往上提升，從人道修善積德生天，從天道再修定，修四禪到色界天，修四空定到無色界天，再修第九次第定，超越六道輪迴，到十法界裡頭聲聞界，都要靠定功一層一層往上去，這叫豎出，很費事，五十一個階級。淨土這個法門不需要，沒這麼麻煩，從旁邊就出去了，它不是豎出，它是橫超。到哪裡去？到極樂世界去了。極樂世界是什麼地方？可以說極樂世界都叫報土，實報莊嚴土。凡聖同居土、方便有餘土也是實報莊嚴土。為什麼？阿彌陀佛四十八願第二十願說得很清楚，凡是生到極樂世界的人，到極樂世界皆作阿惟越致菩薩，阿惟越致菩薩是實報土的菩薩。換句話說，我們生到極樂世界是凡聖同居土，這是事實。十法界裡面四聖法界，聲聞、緣覺、菩薩、佛，十法界裡面的佛，要是念佛求生極樂世界，他們生方便有餘土，我們生凡聖同居土，平等的得到阿彌陀佛本願威神加持，都變成阿惟越致菩薩，換句話說，我們在極樂世界所享受的智慧、神通、道力，跟實報土法身菩薩是平等的。但是這個要知道，這不是我們自己修得的，是佛力加持的。也就好比我們是有等級，是不一樣，但是到那個地方去，都是阿彌陀佛的學生，無論是小學、中學、大學，在生活一切照顧統統平等，沒有差別，沾這麼大的光。阿彌陀佛的智慧加持給我們，讓我們的智慧就跟法身菩薩沒有兩樣，神通、道力我們沒有，他加持。特別加持的是凡聖同居土，因為凡聖同居土完全沒有，方便土有，至少他都有九次第定的功夫，阿羅漢的功夫。凡聖同居土沒有，全仗佛力加持，所以對阿彌陀佛要特別的感恩。

　　逕登四土，你生一土就等於生四土，他那個地方，一即是多，多即是一，也就是一土就是四土，四土就是一土，平等，沒有差別。這怎麼回事情？叫我們想到這個本子裡頭釋迦牟尼佛有給我們一堂課，講極樂世界的歷史。阿彌陀佛當年在因地發四十八願，用五劫的時間把四十八願願願都兌現了，所以極樂世界是四十八願五劫修行功德之所成就，是這麼來的。所以那個地方不是有人設計的，也沒有人施工建造，是本願五劫修行功德成就的，自然成就的。我們這個世間有自然成就，欲界，欲界第五天化樂天，第六天他化自在天，都沒有設計，也沒有人施工，自然成就的。再看看惡道，不善的，他造作的惡業，極重的惡業，也是自然成就的。地獄是自然成就的，不是人建造的，他跟閻羅王、跟上帝沒關係，是自己罪惡變現出來的境界，就像作夢一樣。我們從這些地方我們對西方極樂世界這樁事情就肯定，就不會懷疑，我就相信了，因為這個事情在我們這個世界上有，可是極樂世界它圓滿。這也就是布萊登的意念裡面所說的，以念控制物質現象。他做得太圓滿了，我們這是剛剛發現這個道理。

　　所以我們相信科學跟佛學將來會結合成一體，佛法對科學跟哲學有非常大的幫助，對科學跟哲學，科學、哲學上解決不了的問題，到佛法全解決了。到時候人只要把欲望降溫，慢慢能夠把妄想分別執著放下，他就到佛境界。將來這個地球能不能變得像極樂世界？我相信非常有可能，只要地球上的人心明白、覺悟了，放下妄想分別執著，就是極樂世界。境隨心轉，我們要相信這句話。極圓極頓不可思議的微妙法門，這一點都不假。今天時間到了，我們就學習到此地。

淨土大經科註-第3集

諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大乘無量壽經科註》第一百三十八面，第三行第三句看起：

　　「化解當前劫難，唯有專弘此經，專念阿彌陀佛。」這三句是我加進去的。為什麼要加這三句？同學們都知道，這些年來我們全心全力在學習《華嚴經》，從去年清明節我們把《華嚴經》暫停，來啟講《大經解演義》，其目的就是為了化解當前劫難。去年，我們看到災難頻率上升了，幾乎是每個月都增加，而災難愈來愈嚴重。《華嚴》是好，分量太大了，這個經是《華嚴經》的精華。古人說《無量壽經》即是中本《華嚴》，講《無量壽經》就是講《華嚴經》，學《無量壽經》就是學《華嚴經》。所以時間迫急，我們取大經的精華。

　　現代科學也有論證，這本書是一個同學送給我的，你們很多人都認識它，《念力的祕密》，這是一份科學報告，裡面綜合四十多位近代的科學家，他們把研究的方向放在念力，就是意念。這麼大的分量看起來很困難，我把它統統看過了，把裡面最重要的精華節錄出來，變成這樣的三十頁，這就方便太多了。看那本得相當長的時間，把它節成一段一段的，最精彩的片段，一共三十頁。這裡面提到一個很先進的講法，以心控物，這是最新的科學，就是用意念來控制物質。我想這樁事情，我不知道是什麼人最初搞這個東西，我所看到的資料是德國的普朗克，愛因斯坦的老師。這個人一生研究原子，晚年的時候他把力量、心力完全集中在研究物質，物質到底是什麼東西，我們中國人所謂的「皇天不負苦心人」，他把物質的祕密揭露出來了。物質到底是什麼，他用的是分析的方法，原子，原子還可以分析，分析成電子，電子還可以分析，分析為夸克，夸克還可以分析，分析到最後，物質是什麼東西？物質不存在。物質到底是什麼？產生物質的基本是念頭，物質是從念頭變現出來的。這是我看到報告的時候，這是算最早的一份報告。

　　普朗克已經過世了，但是這個影響很大，所以就有一群年輕的科學家循著他這個路線繼續去研究。他這個結論跟佛經上的結論完全相同，佛經上物質從哪來的？整個宇宙從什麼地方來的？大乘教裡面特別是法相唯識，專門研究這個東西，宇宙的最初是一念不覺，大乘教裡面也稱這個叫無始無明。我們原先都把這一句話會錯意思，無始大概是很久遠很久遠沒有開始，我們都是這樣會意的，殊不知它這個意思就是字面上的意思，沒有開始，無始是沒有開始，那一念。這就很不好懂了，沒有開始怎麼會有一念？科學家發現了，這個最初的，他說這個念頭怎麼來的？無中生有，就是憑空跳出來的這個念頭。但是這個意念跳出來之後馬上它就消失了，沒有理由，好像無緣無故。這個說法跟佛的說法很接近，但是佛的說法比他具體，是一念不覺。

　　這一念我們不懂，很不容易體會，一直到我們讀了《菩薩處胎經》，裡面有釋迦牟尼佛跟彌勒菩薩的對話，才明白過來，這個跟今天科學家講的非常接近。這一念是多快？彌勒菩薩說一彈指。佛是這麼問的，佛問彌勒，說「心有所念」，我們心裡起個念頭，這是講凡夫，這個念頭裡頭有幾念？那就是說這個念頭不是一個念頭，是很多念頭累積的一個幻相。就像我們看電影，在電影屏幕上，用從前老的幻燈片，諸位就很明顯能夠體會出來，這是電影的底片，幻燈片，這個我們都知道，在放映的時候，電影放映機裡面放映，一秒鐘鏡頭開關二十四次，就是放出二十四張幻燈片，每一張幻燈片都是獨立的，沒有兩張完全相同的。科學家發現，突然蹦出來這個念頭，馬上就消滅掉，就好像這個鏡頭一打開，一張幻燈片在屏幕，立刻把它關上，再換成第二張，就這個意思。所以佛講「當處出生，隨處滅盡」。速度多快？彌勒菩薩說這一彈指三十二億百千念。百千是十萬，三十二億乘十萬，一彈指三百二十兆。我們這一秒鐘二十四張，他這一彈指三百二十兆。我們一秒鐘能彈幾次？我能彈四次，我相信有比我彈得快的，年輕力壯的至少會彈五次。如果彈五次，再乘上五，多少？一秒鐘裡面就一千六百兆。所以彌勒菩薩後頭說了一句話，「識念」，就是念頭這個識，「極微細，不可執持」，你沒有辦法掌握它，你沒有辦法叫它停住，它太微細了。這麼快的速度，這是被科學家發現了，這個很了不起。所以普朗克說，據他研究得的結論，世界上沒有物質這個東西。

　　物質現象是什麼？就像我們在電影銀幕上所看到的這個景觀，那個景觀它的速度才只一秒的二十四分之一，現在說一秒的一千六百兆分之一，你怎麼辦？這是佛在經上講的。所以這個物質不是真的，物質是精神變現的，意念變現的。意念是不是真的？意念也不是真的。意念的速度跟物質速度相同，真正存在的時間，我們就算一秒鐘可以彈五次，那就是一千六百兆分之一，一千六百兆分之一秒，在這個速度裡頭。所以佛在大乘教常給我們說，「凡所有相，皆是虛妄」。只要是現象，現象科學分為三大類，第一個是能量；第二個是信息，信息從能量裡面變現出來的；第三個是物質，物質從信息裡頭變現出來的。

　　佛在三千年前告訴我們這個事實真相，他說一念不覺。一念不覺科學也談到了，說法不一樣，實際上意思是一樣。他們講以心控物，後面講到零點能量場，叫零點能量場，說出這麼一個名詞。零點那就什麼都沒有，連虛空都沒有，零點能量場。這個是什麼？這個就是哲學家裡面講的宇宙萬有的本體，佛經上講的自性、法性、真如、實相，都是講的這個東西，他們的名詞叫零點能量場。看不見，但是決定有，就是從這個裡頭出來的，不是憑空的。這個東西真的不生不滅，什麼方法你也探測不到，因為能夠探測到的一定有現象。這宇宙之間三種現象，物質現象，精神現象（就是念頭），還有自然現象。零點能量場就是屬於自然現象，沒有原因、沒有時間、沒有空間，就這樣跳出來了念頭（這就是科學稱為信息），從信息就變現物質，佛法裡面阿賴耶的三細相。一念不覺這個是因，不能看作因果的因，它沒有因果，如果有因果就是真的，沒有因果，沒有因果才說假的。整個宇宙是假的，這是佛所親證的境界。

　　科學的研究，它有對象的，它有物質現象，他能下手，精神現象他能找到，自然現象他也能發現。可是自性三種現象都沒有，但是這三種現象都是自性裡頭變現出來的，它能生能現，宇宙之間千變萬化，從來沒有一念停止。這個一念就是彌勒菩薩講的那一念，一秒鐘的一千六百兆分之一那麼微細的那一念，在不斷的產生變化。而且整個宇宙是一體，真的像德國普朗克所說的，宇宙像個網一樣，像個電網一樣，看不見的電網，它真的是一體。不管有心無心，動一個念頭，或者是我們身體這麼多的細胞，細胞都在跳動，都是在動的，沒有一個是靜的，這個跳動的時候是全宇宙都接收得到。我們有能力接收全宇宙的信息，那你就是無所不知，無所不能，接收全宇宙的！那個全宇宙裡面任何一點，一個物質現象，跟你說，也能接收我們的。我們不但是可以接收，也是發射，我們從來沒有停止發射。所以整個宇宙是一體，多親密！不是一家，是一體，是一個身體。

　　所以，你真正契入之後性德就流露。性德是什麼？用最簡單的一個字做代表就是愛。神愛世人，佛法裡面講大慈大悲，那是性德，它自然就流出來，流出來是什麼？愛全宇宙，愛一切眾生。為什麼？一切眾生是自己，就像我愛我的身體每一個細胞，愛我身上每一根汗毛，那個愛就出現了。整個全宇宙，上從諸佛如來，下到地獄眾生都是自己一體，一點差別都沒有。這個愛心要生出來的話，整個宇宙就恢復正常了。為什麼？這最美好的。我們怎麼會變壞了？愛沒有了。愛沒有就有怨、有恨，這個事情麻煩就大了，這就把我們這個星球就變壞了，變成什麼？帶有病毒的。如何恢復？只要念頭恢復，一切都恢復了。所以這個書裡面講的，人得最重的病，癌症，要命的病，可以不必用醫藥，念頭改正的時候，你能夠完全恢復正常。這個問題就是你得有信心，有一絲毫懷疑就不能成功。一點懷疑都沒有，肯定遍法界虛空界是一個自己，這個是正常的人。

　　正常的人是什麼？是佛，是法身菩薩，他是正常的人。聲聞、緣覺、十法界眾生都是帶著病的人，都是病人，帶病的人。佛怎麼幫他醫治？不是用藥物，就是把事實真相告訴他，讓他醒悟過來，把反面的這種意念，不善的念頭全部放下，恢復積極的、正面的意念。正面的意念是道德仁義，我們中國老祖宗提的是正面的，五倫、五常、四維、八德，正面的。這個東西合起來就十二個字，四科合起來十二個字，孝悌忠信、禮義廉恥、仁愛和平。中國千萬年前老祖宗留下來就這十二個字，這十二個字你要是都做到了，你身心健康，你家庭美滿，你一生真的是幸福，居住的環境沒有任何災害，風調雨順。今天我們看看我們的世界，為什麼會變成這樣子？孝悌忠信沒有了，不孝、不悌。悌是什麼？就是長輩。跟長輩處不好，不是自己的父母，長輩處不好，這個不悌，兄弟姐妹之間處不好。不孝是跟父母處不好。不悌、不忠、不信。都沒有了，禮義廉恥也沒有了，四個字都沒有了，仁愛和平也沒有了，所以社會亂了。社會動亂，地球這麼多的災變，就是這十二個字丟掉了才發生的。

　　今天非常非常難得，這個科學家我想也許是佛菩薩再來的，他們化身，怎麼會用科學的方法把阿賴耶看到了。佛告訴我們這個程序，是一念不覺就產生他們講的零點能量場，零點能量場就是阿賴耶。一念不覺才有這個東西，一念覺悟這個東西都沒有，那才是真正的自性。從這個東西裡面就發現了念頭，念頭突然蹦出來。它突然蹦出來就發現（因為零點能量場就是能量）阿賴耶的業相，從業相產生轉相，轉相就是信息，也可以叫精神現象，就是念頭、就是意念，從意念產生境界相就是物質現象。彌勒菩薩說得好，一彈指三十二億百千念，「念念成形」，形就是物質現象，所以物質現象從意念產生的。你要是否定了心法，心跟物兩個分開，否定心法，物質不存在，物質是心變現的；否定物質，心也不存在，它兩個是連到的，不可分割的。所以科學家提倡，這個近代提倡，過去科學說二分法是錯誤的，二分法就是一個是心，一個是物，這是錯誤的，心跟物是決定分不開的，它是一體的，決定不能夠分開。在佛法是不分的，它不分開的。這個就是宇宙最原始的現象，從它演變成遍法界虛空界，從這演變出來的，叫三細相，宇宙從這來的。

　　所以佛法裡頭沒有造物主，真的，把造物說得清清楚楚，誰造物？自己造物，造物主是你自己不是別人。佛肯定一切眾生本來是佛，只要你能夠把起心動念、分別執著放下你就證得了，你完全見到了。用什麼科學方法見不到，只有你把一切都放下，你就見到了。為什麼？你有一切是妄心，妄只能見妄，見不到真，真要用真的來見。真心是什麼？不起心不動念、不分別不執著，那個時候是真心，真心就能見到真的境界。科學家見不到真東西，就是他那個研究的念頭沒有放下，那個東西一放下，在佛法講他成佛了，所以他就差那麼一點點就成佛了。所以這個是，今天我們講，用佛法能夠化解災難，確實是有科學做根據了，至少現代這些科學家他們都承認。

　　去年布萊登這些科學家，八月在悉尼開會，他們開會是兩天，我們學院有八個同學去參加，他們寫了一份報告給我。第一天是討論他們的最新發現，我們看了很喜歡，跟佛經愈來愈接近。第二天幾乎全部在探討二０一二災難的問題。魏斯博士提出他們催眠所發現許許多多新的信息，從催眠當中得到的信息。布萊登就說得很好，他說我們應對明年二０一二馬雅預言最好的心態，說明這並不是一個災難，而是一個轉機，我們不必恐怖。告訴我們三句話，棄惡揚善、改邪歸正、端正心念，不但災難可以化解，而且可以把地球帶上更好的走向，這是他的結論。那問題這世界上的人肯不肯接受？大多數的人不會接受。不能接受也能夠解決問題，所以科學家提出一個最低的人數標準，百分之一的平方根。那個時候估計地球上的人口六十五億人，六十五億百分之一的平方根就是八千多人。如果地球上有八千多人真的能夠回頭，真能夠像他所說的棄惡揚善，就是佛法裡面講的斷惡修善，改邪歸正，端正心念，地球上的災難就能化解。我們相信嗎？六十五億人造業，八千人能夠救他們嗎？能。為什麼？中國古人說得好，邪不勝正。邪有六十五億，正只有八千就能救他們，邪不勝正，正的力量太大了。可是這八千正知正見的人到哪裡去找？只憑感情不行，要用心，要用真心，真誠的心。

　　我們學佛學了六十年，我們分享也有五十三年了，講經是分享，現在對這個事情逐漸逐漸明朗了，得到科學的幫助，所以說宇宙之間的奧祕逐漸明白、搞清楚了。這在佛法叫解悟，不是證悟，我們並沒有把起心動念放下，但是佛跟法身菩薩的境界我們能體會到一些，這是經典的薰習，長時間的薰習，得到科學家的印證。沒有科學的印證，我們對這個問題，長年的薰習印象是很深刻，裡頭還有問題，半信半疑。看到科學報告我們才恍然大悟，經上講的一個字都不錯，我們一定要對它仰信，仰是最尊敬，不能有絲毫猶豫懷疑的心，它是真的。我們用什麼方法能達到這個境界？這個法門太妙了！零點能量場那就是自性，我們可不可以達到？可以。零點能量場，心裡頭乾乾淨淨一塵不染，你才到零點，有一物就不是零點。我們用什麼方法？念阿彌陀佛的方法。我們要叫我們去觀心、修定不可能，我們做不到，妄念太多了。我們今天用一念來對付一切妄念，我心裡頭只有阿彌陀佛，其他妄念都進不來，我念就得到一了，那就是零點能量場找到了。他們說零點能量場就是自性，佛門講的自性。這個方法妙絕了，專念阿彌陀佛。

　　三時繫念佛事，這些年我們大力提倡。也有人向我提出質疑，拿出印光大師的《文鈔》，印光大師是說的三時繫念這個東西是人假託中峰禪師的，不是中峰禪師的作品。可是我們在這麼多年做三時繫念，感應不可思議！鬼神真得受用那就行了。真中峰也好，假中峰也好，只要鬼神都能得利益，我們自己也得利益就好了，管它是真是假。不要在這懷疑，一懷疑，功德全沒有了。誰損失？你自己損失。我不懷疑，所以我們做三時繫念這個佛事，我還讓這些主法的法師，在你的面前立一個大牌位，中峰禪師的牌位擺在你前面，你代表中峰禪師來主持法會。真正主持法會是誰？中峰禪師。假戲真演才逼真，才能收效果。所以不要懷疑，懷疑是決定錯誤。遍法界虛空界跟自己是一體，懷疑什麼？中峰也是我，我也是中峰；彌陀也是我，我也是彌陀，懷疑什麼？如果把它二分法了，彌陀是彌陀，我是我，這個問題麻煩了，這不相應，一體才相應。佛這麼說的，現在科學家也這麼說的，難得！真正難得。所以確確實實，唯有專弘此經，專念阿彌陀佛，可以化解當前劫難，這怕什麼！知道劫難是怎麼回事情，是從哪裡來的，知道我這一身病是從什麼地方來的，你要清楚，你知道從哪來，你就知道怎麼樣去應對它。人從生下來就是健康的，沒有帶一點病菌過來的，病菌全是不善的意念，不善的意念統統放下就對了。

　　我們再看下面的解，這是黃念老的集註，他老人家所集的。「夫淨土法門者，乃一乘了義」。佛教化眾生，眾生根性不一樣，不是一個方法能度得完的，用現在的話說，不是一個方法能教得好的。所以他的方法非常多，善巧方便，哪一種根性的人用哪一種方法，而且最後告訴我們，佛有沒有方法教眾生？佛沒有，佛沒有方法教眾生，隨緣。就像大夫一樣，大夫用什麼方法來治病，大夫說沒有方法，你得什麼病，我就教你什麼方法，你不得病沒有方法，方法也沒有了。有病才有藥，沒有病藥也沒有了，這是真的，這不是假的。這個法門叫一乘了義。大乘經上常講八萬四千法門，這是真的，不是隨便說的，你看《佛學大辭典》、《教乘法數》都給你列得清清楚楚，八萬四千。八萬四千從哪裡來的？給諸位說從十善來的。你看學佛的都沒有把十善當作一回事情，認為什麼？認為它太淺了。十善分身口意，身三種，不殺生、不偷盜、不邪行；口四種，口最容易造業，有四種，不妄語、不兩舌、不惡口、不綺語；意也是三種，不貪、不瞋、不痴，這十種。這十種全做到了，不得了，就成佛了！八萬四千從哪來？從這十種開出來的，把它一推廣八萬四千，再推廣無量無邊。無量無邊一切法歸納起來就是十善業道，十善業道是根，從根本修。小乘三千威儀，十善業在小乘開為三千，在大乘開為八萬四千細行，歸納就是十條。所以一即是多，多即是一，一多不二。八萬四千法門這個裡頭有三大類，第一類聲聞乘，小乘；第二大類菩薩乘，叫大乘；第三個叫一乘，一乘是成佛的，這個法門是直捷教你成佛的，這個就叫做一乘經。成佛裡面方法最巧妙的、最殊勝的，叫你很容易就成就，這叫一乘了義。「了」就是無比殊勝、究竟顯了的意思。淨宗法門教你念阿彌陀佛，你這一生當中決定往生，往生就成佛了，所以它不但是一乘了義，是一乘究竟了義，圓滿的了義。

　　「萬善同歸」，世出世間所有一切的善法都從這一乘了義裡頭生出來的，這一乘了義是什麼？就是這一句名號。阿彌陀佛這四個字認識的人很多，會念的人很多，究竟什麼意思，懂得的人太少太少了。你念這句名號，不但釋迦牟尼佛四十九年所說的一切法、所修的一切法都沒有離開它，十方三世一切諸佛菩薩所修、所學、所教、所傳的也不離開阿彌陀佛，阿彌陀佛是總綱領，這還得了！修什麼法門都不如念一句阿彌陀佛，專念阿彌陀佛。這個裡頭提出來，講到佛門裡修禪定的，很深的禪定，他舉出例子，他的定功冬天能夠睡在冰雪裡頭，不要蓋東西，薄薄的一件衣服，他不冷。他能用他的定功，讓冰雪煮成開水，煮沸，用他的念力、定功，就是專念。一般念的咒多，我們念阿彌陀佛比念咒強。佛門常說，念經不如念咒，念咒不如念佛，這佛就是阿彌陀佛，這說到頂點了。萬善同歸，你修善，修什麼善都沒有專念阿彌陀佛善大。你花再多的金錢，造再多的善事，建寺廟，建一萬個寺廟、十萬個寺廟，比不上你念一天阿彌陀佛，你念一天阿彌陀佛那個福德超過它太多了。萬善同歸，這還得了！如果諸位真的明瞭、真的清楚，你對我們在一起學習這部經，念這一句阿彌陀佛，你就不懷疑了。不懷疑，真有效果！周邊的這些災難減輕了。可是得真幹，為什麼？造罪業的人太多，我這裡化，他又造，我們再化，他還造，他不斷的造，我們就不斷在化，決定不能停止。所以要把這個道理搞清楚、搞明白，一點疑惑都沒有，心開意解。理搞清楚、明白了，效果自然就產生了。

　　這個法門「三根普被，凡聖齊收」。八萬四千法門不是門門都可以學的，如果跟自己的根性不相應，學了不但沒有正面的好處，還帶來反面的害處，就好像吃藥一樣吃錯了，藥店的藥都是治病的，不對你的症你去吃，有的時候死了還不知道怎麼死的，毒死的。所以這個修法也不是隨便修的，一定要有老師指導。老師認識你的根性這是好老師，不認識根性隨便教你法門沒有利益。這種好老師不容易遇到，釋迦牟尼佛在世遇到他沒有問題，他一看就曉得你過去生生世世幹什麼，這是應病與藥，藥到病除。釋迦牟尼佛過世之後，這樣的人少了，弟子當中有真修行的還有一些這個能力，比佛要差一等，還算不錯，傳到現在這一代，一個都沒有了。我們拿到經典，經典是他老人家當年對大眾開的藥方，我們拿到他對別人開的藥方，這是個冒險的事情。但是很細心自己去學，對不對自己的根性，就是自己喜不喜歡，學起來有沒有困難，如果不是很喜歡，修學起來困難，那就不契機，你就捨掉，你再挑。這個經本，他講的三根普被，上中下各種根器的人都行，什麼人都能學，而且都能學得成功，凡夫也行，聖人也行。聖人是菩薩，是阿羅漢、辟支佛，凡夫是六道的，六道跟十法界統統契機，都能成就。

　　「橫超三界」，這一句我們要重視，橫超只有淨土這一門，除這一門之外都是豎出，沒有橫超。《華嚴》這是大乘，講菩薩有五十一個階級，好像是五十一層大樓，你從第一階上去，爬到第二層，第二層爬到第三層，爬到頂尖上超越了、出去了。這個法門沒那麼麻煩，你現在在第一層，從旁邊就出去了，這橫超，省事，不必那麼麻煩。那個豎出的時候非常困難，一層一層的往上爬。所以這個法門叫橫超。豎出，你想出六道輪迴就難，人上面是四王天，欲界第一層，第二層是忉利天，第三層夜摩天。欲界有六層天，色界有十八層天，無色界有四層天，都要靠定功往上提升，你說多困難。出了六道輪迴這就證阿羅漢果，阿羅漢的定功深，超越非想非非想處天，就是超越無色界，他出去了。三果阿那含還在五不還天修行，在第四禪，有的在色界天。真不容易！超越六道輪迴，上面還有四聖法界，聲聞、緣覺、菩薩、佛，還有四層，一層比一層困難。到最高的，十法界最高的佛法界，他把起心動念放下，超越十法界。不起心不動念就超越、就成佛了，真成佛，那不是假的，脫離十法界，十法界是假的。他生到哪裡？生到實報莊嚴土。

　　實就是真實，不是虛假的，實報土裡面有相，所以《金剛經》上說得很好，「凡所有相，皆是虛妄」，那你一定要知道，實報土的相不是真的。為什麼說實？因為它不變。我們這會變，我們這裡剎那剎那在變。這個剎那諸位要記住，是一秒鐘一千六百兆分之一這個剎那在變，是這樣的變法，永遠不停。如果停了就好了，停了這個夢就醒了，就好像你在看電影一樣，它一停的時候就一片白的光，那片子斷掉了，那什麼？那成佛了，那叫常寂光土，那是真正的自性，那就是科學家這個名詞叫零點能量場，就是銀幕。你看所有的影像不能離開銀幕，離開銀幕它就沒有了。那才叫宇宙萬有的本體，在佛家講那是自性，那是真正的自己。惠能大師開悟的時候說「何期自性，能生萬法」，萬法是整個宇宙，是自己心變現的，不是外頭來的。佛懂不懂科學？懂得，比科學家還要科學家，太高明了，為什麼不造飛碟？不需要坐飛碟，那笨東西，還要工具，念頭想到哪裡自己就到了，你說多方便，要這個玩意幹什麼？不需要，什麼障礙都沒有。地球可以穿過，不要去挖隧道，他像一道激光一樣就穿過了，他要隧道幹什麼？哪有搞那麼笨的東西。所以你要問他，他為什麼不發明這些？這個東西都是累贅，都不是真實的，哪有自己，你看一通一切都通了，你得到大自在，身體想大就變大，想小就變小，自在得很！這些能力佛都說了，本能，是你自性裡頭的本能，人人都有的，不是哪個有特權，他有別人沒有，不是的，每個人都有，而且都是平等的。現在我們的能力失掉了，失掉是什麼？迷失了本性，就是一念不覺迷了，才失掉的。那一念覺呢？覺就恢復了。不是真丟掉，迷失了，只要你一覺悟就回來了，這能量就回來了，每個人都能做到的。

　　那到底什麼東西障礙我們？叫煩惱、習氣。佛把煩惱歸納為三大類。見思煩惱，見是你看錯了，完全看錯了，思是你想錯了，這是六道輪迴，只要你看錯想錯，六道的境界就現前。你什麼時候脫離？把這個看法、想法統統放下，六道就沒有了，就出離了；只要還有想法、還有看法，你就出不了六道。第二層叫塵沙煩惱，塵沙是比喻像塵沙那麼多，那是什麼？分別。並沒有執著，但是有分別，比執著輕，太多，像塵沙一樣。所以不分別，一切法統統不分別了，只要不分別，你的靈性就非常之高，清清楚楚、明明瞭瞭，不分別，這是菩薩。不起心不動念這是佛陀，這見性了。這叫凡聖，凡就是專門指六道，包括二十八層天都是凡夫，統統有分，這個法門全有分，都能修，而且保證你成就，叫橫超三界。

　　「逕登四土」，這個逕也是捷徑的意思，近路，小路、近路。西方極樂世界四土，有凡聖同居土，六道眾生去往生的生凡聖同居土；聲聞、緣覺、菩薩、佛，這是四聖法界去往生的，生方便有餘土；真正能夠不起心不動念、不分別不執著，他就生實報莊嚴土。我們在日常生活當中要真修行，叫練功。練什麼功？眼見一切色不執著，這是練小乘功；眼見一切色不分別，練菩薩功；眼見一切色不起心不動念，練一乘功，佛的功。這是什麼樣功的時候，無上、無比殊勝的練功，都在日常生活練，不是離開，離開你到哪裡去練？和光同塵，跟大家一樣，在這個裡頭就是練不起心、不動念、不分別、不執著。到不執著，我們經本上經題上清淨心得到了，只要不執著，清淨心現前；不分別，平等心現前；不起心不動念，覺現前，大徹大悟，明心見性。所以這個稱為四土。

　　我們凡夫念佛的，清淨心沒現前，相似的清淨心，不是真的清淨心，相似的，生凡聖同居土。真正不分別不執著，平等心現前。不分別不執著，看一切眾生平等，我們應該怎麼看法？看一切眾生統統都是阿彌陀佛，自己也是阿彌陀佛，你要這樣看法。這是真的不是假的，為什麼？一切法是心現識變的，沒有離開自性。這是正確的，一點都不錯。《三時繫念法事》裡頭，中峰禪師的開示，「我心即是阿彌陀佛，阿彌陀佛即是我心；此方即是淨土，淨土即是此方」，這個話是給你講真的，不是說假話。只要你不起心不動念，起心動念沒有了，當然沒有分別執著，這是最深的一層功夫，此地就是極樂世界。別人看不到，你清楚，你契入佛的境界了，你過的是佛菩薩的生活，不一樣。制心一處，無事不辦，我們就把心放在阿彌陀佛上，我們就這一處，什麼都放下。你真的能做到這個地方，你住在那個地區，那個地區的人都沾你的光，為什麼？沒有災難。這就是科學家講的百分之一的平方根，一百萬人的都市，你一個人這種功夫就能讓這個地區減少災難。念力不可思議！這本書這是報告，科學家的報告，堅定的意念，一絲毫都不動搖。

　　所以往生到西方極樂世界無量壽，這個無量壽叫有量的無量。這些名詞我都要說清楚，免得將來你們看到這生懷疑。什麼叫有量的無量？三大阿僧祇劫，你的壽命三大阿僧祇劫，有量，三大阿僧祇劫壽命太長太長了。可是你在極樂世界修行，肯定證到究竟圓滿。所以實報莊嚴土我們現在搞清楚了，它是依什麼成就的？依無始無明的習氣。無始無明斷了，不起心不動念斷掉了，起心動念的習氣沒斷，那個習氣太難斷了，要三個阿僧祇劫這個習氣自然就沒有了。因為這個時候你不能用任何功夫，你用任何功夫都起心動念，他就往下墮落，所以不起心不動念。習氣隨它去吧，慢慢時間長了就自然沒有了。多長時間？三個阿僧祇劫。這個習氣沒有之後你就入常寂光土，你就證得妙覺位了，那就是真的無量。所以它是從有量的無量直捷就入真的無量，不可思議的法門！這個法門多少菩薩想求求不到，我們遇到了，我們遇到了要不把它抓住，不在這一生成就，你不叫冤枉！

　　諸位要記住，人家拿大千世界來換，咱們都不能跟他換，你要一換，你就吃虧了，什麼金銀財寶，地球這麼大的一個金剛鑽，我也不跟你換。為什麼？假的真的得認清楚，這個世間什麼都是假的，凡所有相皆是虛妄，沒有一樣是真的；阿彌陀佛是真的，極樂世界是真的。生到極樂世界，這個身不是肉身，不是血肉之身，也就是不是物質，也不是精神，法性身，我們無法想像的，永恆不變。到極樂世界不是去到那裡是個小孩慢慢長大，不是的，他是化生，一到那邊去，蓮花一開就那麼大的身，永遠不變。為什麼不變？他裡頭沒有念頭，極樂世界的人沒有念頭。有念頭就會變，沒有念頭就不會變。念頭是識，他已經轉識成智了，他沒有識，轉八識成四智，所以他沒有識。要知道十法界有識，所以十法界裡頭都有變，他用心意識。一真法界沒有用心意識，都是轉八識成四智，阿賴耶變成大圓鏡智，末那變成平等性智，第六意識變成妙觀察智，前五識變成成所作智，所以他沒有變化。

　　那我們在此地這個世間，你明白這個道理，我們少用分別執著，我們的老化就緩慢，就這個道理，人就不容易老化。我們同一個年齡，為什麼好像顯得我比他年輕？他的妄想分別執著多，我比他少，就這個道理，一點都不稀奇。我每天想的是什麼？每天想的是看的經，天天讀經，天天跟大家分享，這個多自在，這就是老化大幅度的減慢、減緩了。這個道理一定要懂，所以自己可以控制。這個經，依這個法門，這個佛號念到熟透的時候，什麼時候往生自己知道。跟阿彌陀佛約定了，我想走他就來了，我不想走他就不來，想走他就來了，什麼時候走什麼時候他就來了，你說你有多自在。到極樂世界你才曉得，極樂世界是什麼？極樂世界是自己的家！唯心所現，叫「唯心淨土，自性彌陀」，這兩句話說得妙極了，說明我們跟極樂世界的關係是一體，沒有自他。自他二分是錯誤的，這個近代科學家很難得提出這個觀念。這是到那邊你就登四土，四土是圓滿的。

　　「極圓極頓」，圓是圓滿，沒有絲毫欠缺，頓是頓超、快速。修哪個法門都要很長的時間，為什麼？去斷煩惱。這個法門不要斷煩惱，最高的方法就是把那個心換成阿彌陀佛。我早年在台中跟李老師學教，老師常常提醒我們換心，心裡頭只有阿彌陀佛，沒有別的東西。心裡頭真有阿彌陀佛，產生什麼個現象？你見任何人是阿彌陀佛，你見所有的動物，蚊蟲螞蟻都是阿彌陀佛，你見樹木花草也是阿彌陀佛，你見山河大地也是阿彌陀佛，全是阿彌陀佛，你的心裡頭真的是阿彌陀佛。如果我心裡頭有，外頭都不是，你心裡是假的不是真的。一真一切真，一妄一切妄。沒有分別，沒有執著，你就活在阿彌陀佛的世界，極樂世界。極樂世界哪有災難！災難現前是什麼？你們看錯了。這話都是真的，都不是假的。我還遇到這個災難，你的心沒有換過來，換過來之後決定看不到災難。我們的緣在這裡盡了，災難現前的時候你看到什麼？看到是阿彌陀佛，他接引你到極樂世界，你看到極樂世界，看到阿彌陀佛了。別人看到災難，你沒有看到，你說這個法門多妙，多殊勝！叫「不可思議之微妙法門」。這個幾句話是古往今來許許多多的大德共同肯定的讚歎，我們常常看到祖師大德說不可思議法門。

　　「而其中之《無量壽經》者」，這就是這部經，「乃淨土群經之首要」。釋迦牟尼佛當年在世，專門介紹極樂世界，講三次，這三部經，《無量壽經》、《觀無量壽佛經》、《阿彌陀經》，這三部經專門介紹。平常在講經附帶介紹的，那差不多有一、二百種，很多，常常講經的時候提到西方淨土，勸大家修行，將近兩百種。黃念老在這個註解裡頭引用經論八十三種，很不容易！在他那個時代，那個環境當中，他能找到八十三種經論，一百一十種祖師大德的註疏。我第一次到他家，他請我吃飯，照了一張照片，那個照片好像我前天看到台灣有同修帶來，很多張，就是那一次，那是第一次，在他家裡，非常歡喜。我看到那些典籍，我說真是佛菩薩加持，你怎麼找得到，找這麼多！用六年的時間，從經典裡面節錄來註解這個經，所以這個經是集註。現在人貢高我慢，對古人懷疑，如果黃念祖老居士自己註經，人家就嗤之以鼻，他算什麼！不相信。他集佛經的註解，佛經註解，集祖師大德註解，這沒話說了。這不是黃念老註解，這是他蒐集許多註解來註這個經，真高明！這是真實智慧，真實利益。

　　他為了這部經，你看他蒐集的時候，這提升他，他自己常常講的，抄這些註解的時候自己境界大幅度的向上提升。讀了他這部註解，就是讀了八十三種經論，一百一十種祖師大德的註疏。這樣的經，這樣的註到哪裡去找！我要不認真來弘揚它，我對不起夏蓮居居士，對不起黃念老。真的太好了！確確實實是淨宗第一經，不但是淨宗第一經，是釋迦牟尼佛四十九年所說一切經裡頭第一經。經是會集，你看註解也是會集，夏蓮居老居士會集經，念老會集註，這還得了！我們這個經九月十八號第一次講圓滿，用了一千二百個小時。我就以這個為標準，我們一年講一部，一天四個小時要三百天。無量的歡喜！

　　「淨宗大德常稱為淨土第一經者也。至於《佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經》者，乃先師夏蓮居老居士，會集《無量壽經》漢、魏、吳、唐、宋五種原譯」。《無量壽經》傳到中國來的時間很早，漢朝時候就傳來了。佛法是漢明帝派特使到西域去禮請，是請來的，皇上派特使去請來的，不是自己來的。遇到摩騰、竺法蘭這兩位印度的法師，在現在的新疆遇到了，他們帶了佛經、帶了佛像，這兩個人到中國來了。把佛教傳來是漢明帝永平十年，公元六十七年，快兩千年了。傳到中國來之後，我們一定要知道，佛教是教育，不是宗教。佛教隨緣不攀緣，到中國馬上就中國化、本土化，我們常講本土化、現代化，佛法肯定守住這兩個原則。你看到中國，印度法師穿中國衣服。諸位要知道我們穿這個海青，大袖子，漢朝的禮服，這是漢朝的禮服，他不穿他那個。這一件披衣是紀念的，真正服裝就是海青，漢服。他也不樹下一宿，也不出去托缽了，完全跟中國人過一樣的生活，中國人歡喜！如果你天天出去托缽帶給人不方便，你看他多隨緣，他多自在，一絲毫拘束都沒有。皇上請來的國師，在中國是國師的地位，如果出去托缽，那中國人不就罵皇帝，那皇上的老師，怎麼可以讓他去討飯，哪有這個道理！中國人尊師重道。所以就不乞食了，接受皇家的供養。所以寺院庵堂，這是佛教裡頭的道場，規模大小，寺院庵堂都能蓋宮殿式的建築。宮殿式只有皇家的，一般不可以蓋的，只有皇家可以蓋的，因為出家人是皇帝的老師，出家人是皇帝的老師，所以可以使用皇家的建築，這樣的尊重！那民間看到這種建築，就等於對皇上的恭敬一樣。你就想到佛教這個教學在當年多麼被人尊重，大家認真學習，皇上帶頭。它真能解決問題。

　　佛法是師道，師道要建立在孝道的基礎上，人要不孝父母，怎麼會尊重老師？所以佛陀滅度之後，他的弟子到四面八方去教學，去推廣佛陀教育，有些地方一、二百年就沒有了，就滅了，有的地方三、四百年，六、七百年，我們看像阿富汗那個地方，過去都是佛弟子在那裡教化，留下來的文物很多，現在都沒有了。印尼也是佛弟子在教化，我們都去參觀遺跡，後來全沒有了。只有中國這一支根深蒂固，開花結果，成績超過印度當年。什麼原因？中國人講孝道。這是師道，師道建立在孝道的基礎上，道理在此地。中國人把孝道要丟掉的話，佛法就會滅掉。所以你細心去觀察，你就明白了。

　　佛教對中國文化的貢獻，那就像湯恩比博士所說的，他對這個真下了功夫，他說古時候中國人心量很大，能包容異族文化。印度是異族，不是中國的，到中國來能包容，不但包容，還認真向它學習。他說佛教豐富了中國傳統文化，把中國傳統文化提升了。儒家的《大學》，一開頭「大學之道在明明德，在親民，在止於至善」。如果照一般的講法，明德，德是德行，孝悌忠信叫德行。那佛法的講法馬上就提升，明德是什麼？明德是自性，這一下就提升就成佛了。明上為什麼加個明？你的明德已經迷了，已經不認識了，必須，上頭那個是動詞，你要把明德再重新恢復它的光明。你看這個立刻就提升，提升到佛境界，那就是明心見性，明明德就是佛家講的明心見性。

　　見性之後要把明德落實在實際生活，落實在你的工作，落實在處事待人接物，這叫行菩薩道，你才有受用。否則的話，明德是一樁事情，現實生活又是一樁事情，它接不了軌，不能融成一體，你得不到受用，那就錯了，那就變成玄學，學了沒用處。學了一定有用處，用處是什麼？親民。親是什麼？親愛。那照大乘佛法它就不用民，它用眾生，眾生比民範圍大，民只是《弟子規》上「凡是人，皆須愛」，那不是人就不愛它了，畜生你就不愛牠了，蚊蟲螞蟻就可以打死，不愛牠了。要是眾生呢？蚊蟲螞蟻也是眾生，也要愛牠。你看佛的範圍多大，遍法界虛空界，不但是蚊蟲螞蟻動物要愛牠，花草樹木也要愛它，清淨比丘不踏生草，比丘持戒清淨不敢踏草地。為什麼？你看它長得那麼好，你怎麼忍心去欺負它？花草樹木要愛，山河大地要愛，怎麼可以隨便破壞自然生態？那就不愛它了。虛空法界都要愛！就是親民這個字，你看用佛法來講講得多廣。愛到什麼程度？止於至善，那是目標。什麼叫至善？至善是活的，不是死的，不是一種講法。時間不同、事不同、處所不同、起心動念不同，善的標準是活活潑潑的，最究竟、最圓滿的那叫至善。所以它是活的講法。所以用佛經來講儒家東西就全是大乘佛法。這是佛法講「圓人說法，無法不圓」，我們去講《新舊約》，把它講成佛的境界，我們講《古蘭經》也把它講成佛的境界。一即是多，多即是一，一法即是一切法，一切法即是一法，叫圓極頓極，不可思議的法門。

　　所以這一部經，會集會集得好，連經題都是會集的，都是現成的。《佛說大乘無量壽莊嚴經》是宋朝翻譯的本子，用這個經題，《清淨平等覺經》是漢朝翻譯的本子，這個經題，他把兩個經題合起來，現成的，只去了一個重複的經字，用了一個經字，沒用兩個經，經是相同的。漢譯的叫《清淨平等覺經》，宋譯的叫《佛說大乘無量壽莊嚴經》，你看現成的。這個本子會得好，後面還會有介紹。

　　「廣擷精要」，是五種原譯本裡面的精華，裡面的精要，最重要的、最精華的節錄成一本，這樣讀起來就方便，不要去看五種本子，五種本子真是麻煩，而且不容易找到，所以會集就非常有必要了。第一個會集是王龍舒居士，宋朝時候人，我們家鄉的。桐城派三個城，舒城（王龍舒是舒城的）、桐城、廬江，這三個城，桐城派的發源地。王龍舒這是我們家鄉人。他第一次會集，但是他只看到四種原譯本，唐譯的本子他沒有看到，所以這個會集就不全了，不完整了。唐譯的本子裡面還有一些經文是那四種經裡頭沒有的，只有唐譯本子有的，而且很重要，像「蓮華化生」，這個非常重要的，那四部經裡都沒有說，只有這個本子說。從這些地方證明，翻譯的這些本子不是一個底本，梵文不是一個底本，一個底本的時候不會有這麼大的差誤。所以就判斷釋迦牟尼佛當年在世多次講這個經，就是介紹西方極樂世界是多次介紹的，不是一次。所以結集的那個版本不一樣，傳到中國來的也不一樣。但是從漢到宋八百年，《無量壽經》在中國有十二次的翻譯，現在失傳了七種，只留下五種，從五種來看，裡面內容來看，至少是三種不同梵文的原本。所以它不一樣，這樣就有會集的必要，把它會成一本的必要。

　　龍舒居士第一次會集，他的會集本日本的《大正藏》裡面有，收在其中，《乾隆大藏經》也收了，這叫入藏。入藏就是古來這些高僧大德、帝王承認這個本子，可以廣為流通。沒有經過審定的不能隨便流通的，這是古時候沒有言論自由，沒有出版自由。到底是古人對，還是現在人對，現在人言論自由、出版自由，哪個好？你讓我選擇，我選擇古人。為什麼？古人負責任，不准這些邪知邪見隨便宣揚，保護人民精神思想的清淨。現在一切開放，不負責任，所以邪知邪見充滿了世間，到底誰是誰非，沒有人能分清楚，沒有標準了，人都迷惑顛倒。聽得太多、學得太多，造成思想上的大混亂，這個麻煩大！所以我怎麼想還是古人的那套東西有道理，讓社會長治久安，讓人民都過到幸福美滿的生活。家家父子都親愛，兄弟姐妹和睦，人與人之間見面都能夠互助合作，都能互相關懷、互相照顧，這有什麼不好！一定要競爭嗎？一定要打得頭破血流、你死我活嗎？有這個必要嗎？

　　我是今年春天在澳洲，陸克文的姐姐告訴我一樁事情，她來問我，她說現在西方人對於民主制度開始質疑，就是懷疑了，她問我的看法。我告訴她，我說我對民主制度早就懷疑了。這兩個制度比較的時候，當然各有各的長處，各有各的缺點，可是君主的缺點比民主少優點多。君主只要他是昏君，他就會被人推翻，政權被人取而代之；他要想代代相傳，一定要做一個好皇帝。所以他受的教育是一般人沒有這個機會的，國家最好、最有德行的人，最有學問的人來輔導他，只要他肯聽話，他不會亡國。他要違背了老師的教誨，他就會亡國。但是聽話的多，不聽話的少。你看中國歷史上只有末代皇帝不聽話，他就被推翻了。他能夠傳幾十代、傳十幾代，可見得代代都還做得不錯，人民可以忍受。人民不能忍受才會起來造反、才會推翻，人是不很願意造反的，實在是不得已的時候才會造反。那怎樣把君主、民主結合起來變成最圓滿的？我說可能，那就是什麼？教育。君主好，好在哪裡？沒有別的，教育辦得好。就算他為自私自利來辦教育，自私自利是他的目標，但是教育好，真教得好，真負責任。皇上不好幹，就是中國古代這些皇上請我去幹我不幹，為什麼？太辛苦了，要負責任，不負責任就亡國，要負責任就很辛苦，不是好幹的差事。唐太宗很英明，你看貞觀之治，他曾經就說過皇帝不好當，你們要當我都願意給你們。他說的話是真的不是假的，非常辛苦。所以教育比什麼都重要。

　　中國古代這個教育家庭擔負起來，不是國家，是家族，因為中國是大家庭。你們都看過《紅樓夢》，《紅樓夢》是一家，一個家族，它並不是很興旺，它家裡上上下下，它是三百人的樣子，普通家庭。興旺的家庭六七百人、七八百人的，人丁再稀少的，大概也會有兩百多人，這種家庭。那家庭要沒有規矩不就亂掉了嗎？所以規矩比什麼都重要。家道，家道，家規，家規是德；家學，私塾是家學，就是家裡的子弟學校；家業，家庭所經營的事業。這一個家庭，這四樁事情辦好、落實了，這個家庭興旺。所以人人是好人，都變成好人，事事都是好事，社會安定，風調雨順，國泰民安。所以三百六十行，做官最舒服，沒有人不喜歡做官，工作量少，待遇又好，地位也很高，受人尊敬，沒事情幹。你們看看《四庫全書》集部，一半以上都是這些做官人寫的，沒事情在家寫文章、寫詩寫詞，遊山玩水，閒情逸致。哪像現在做官的，那都嚇死人了，你再不敢幹這個事情。所以你一定要了解，今天這個社會毛病從哪裡出來的，你把它找到就明白了，要把教育恢復。

　　今天恢復教育多困難，為什麼？人心、思惟亂掉了，雜亂無章，他沒有能力辨別是非邪正，一個目標，都向科學看齊，科學那是最值得崇敬的，對於古人、古聖先賢統統懷疑，這個麻煩大了。古聖先賢東西是真理，真能解決問題。現在我們看到這個書裡頭，我看了非常歡喜，裡面就提到了，他要教我們把這個態度改變，對待這些古典的、古老的文化要尊重，他們那些人所說出來的東西是有道理的，不是迷信。甚至於講通靈，特別是以古老的方法治療，那裡頭有大學問，那不是簡單的。要尊重他，要向他學習，這個態度就對了。這是最近我們才看到有些人談這個話，不敢再稱他是迷信了，他比我們有效果得多。我們今天很多疾病束手無策，他們有辦法。

　　中國經驗豐富，我當年剛跟方東美先生學哲學的時候，有一次就談到生病的事情，他就問我，中醫有五千年的歷史，西醫只有三百年，你相信五千年的，還是你相信三百年的？老師問我。我說我相信五千年的。但是現在一般人觀念錯誤，排斥中醫。中醫沒有了，中國人以後得的病可麻煩了，沒人能治。現在年輕人認為學中醫不能賺錢，不學了。在中國古人學中醫不是為賺錢，是為救命，他目標不一樣。學醫幹什麼？學醫是救人，真有慈悲心，絕不是以賺錢為目的，看到病人趕快想辦法把他治好，治好之後，他有錢就給一點，沒有錢就算了，救命要緊，不在乎錢。所以醫生的生活都很清貧，跟讀書人一樣。讀書人的志在傳聖賢之道，教化下一代眾生。教的是什麼？我剛才講的十二個字，孝悌忠信、禮義廉恥、仁愛和平，就傳這個道，就教這些東西。現在的社會，在中國、在外國，這十二個字找不到了，一個都沒有了。那個愛是假的，不是真的，結婚幾天就離婚了，那愛不是假的嗎？所以這個社會的問題就非常非常嚴重。災難不是自然災害，人為的，不善的意念，確確實實佛法裡頭講的，貪瞋痴慢疑造成的，身體也被這個糟蹋了，居住環境也被這五個意念破壞了，這是《念力的祕密》這本書上說的。

　　「圓攝眾妙」，圓滿攝取五種原譯本的奧妙之處，「匯成今經，現推為《無量壽經》之善本者也」。這個是民國初年這些大德，看到夏老居士這個會集本，對它非常的讚歎。「二０一０年清明啟講，二０一一年九月十八日圓滿」。「專修專弘」，這是我發心。過去因為居無定所，到處流浪，這五十多年也講了幾十部經。隨緣，人家請我講什麼我就講什麼，聽別人的。這次災難多了，年歲大了，不想動了，很難得到這個地方，這個地方有個老同修送我一個小房子，我都沒想到。這小房子我看住得也滿喜歡、滿合適，雖然很小，心安理得。那這要聽我自己的，我自己就專講《無量壽經》，專修專弘。這一次我把我對《無量壽經》的科判也會進去了，所以現在用的這個本子，夏蓮老的會集，我的科判，黃念老的集註，三種東西合在一起，完整的本子。當年我科判做出來之後，我送了一份給趙樸初老居士，他看到之後非常歡喜，他說這部經圓滿了，有會經、有科判，又有黃念老的註解。現在我們把它統統印在一起，會集在一起。

　　「決定放下萬緣，一心求生淨土，作彌陀第一弟子，總報大恩也。二０一一年九月二十一日再次宣講，專弘專念也。」我們連海外、國內任何活動我統統都謝絕了，可是今年我剛從馬來西亞回來，但是時間不長，活動完了我立刻就回來了。下個月要到梵蒂岡去一次，這是教皇特地邀請的。我去幹什麼？我就想到一樁事情，希望教皇，天主教用梵蒂岡做為一個天主教精神文化的實驗區，讓全世界人看到天主教的精神、天主教的文化，到那裡去看，這個非常有意義。然後希望每個宗教都能做一個這樣的特區，把宗教對於人、對於這個世界的貢獻做出來。這宗教不屬於迷信，宗教是教育，回歸教育，我就跟他談這樁事情。所以盡可能不參加任何活動了。他要辦實驗點我就很有興趣，因為今天不通過實驗一般人不相信，唯有做出來大家才相信。

　　好，今天時間到了。

淨土大經科註-第4集

諸位法師，諸位同學，請坐。請看《科註》第一百三十九面第二行，黃念老的註解。

　　在這個地方順便給大家說說，這個第二次我們再重複學習這部經，把「科判」排進去了。所以這個頁數前面會有這麼多，主要前面是「科會」。科會便於大家讀誦，註解幫助大家研究經文裡面的義理。在前面這一段「概要」，概要的節錄是過去講《無量壽經》所編的，根據黃老居士註解編的，現在也印在這個地方，我提供給大家做個參考。所以在概要這個部分，我們完全講解念老的註解，我摘出來的這個，提給大家做參考。如果不是依照註解來講，我節錄這個有用處，在講玄義的部分，十門開啟的部分，簡單扼要，用的時間不多，也能夠說得清楚、說得明白。所以這次把它合在一起印。

　　前面的一段，我曾經提到了，民主跟君主的各有優點，這兩個確實可以把它合起來的。君主的時代，有大同、有小康，大同之治不是理想，在中國曾經實現過，堯、舜、禹就是很明顯的例子。我們看到堯王，他做一個統治者，確實沒有一點私心，念念都是為全國人民著想，沒有想到他自己，所以這稱聖人。在中國歷史上說，古代，上古三皇時代以道治天下，道是無為而治。人民都非常純樸、都很聽話，領導人帶頭，做出最好的榜樣給大家看，大家都對他非常尊重，都向他學習，自自然然是太平盛世。人與人之間有倫理、有道德，相親相愛，互相照顧，互相關懷，互助合作，不需要這些法律規章來約束的，不需要的，人人都能夠自制。所以這現在是理想政治，在中國古代出現過。

　　道失掉之後而後有德，五帝是行德，也就是說比前面次一等了，道已經做不到了，也就是說人有了私心。但是這個私心很薄，並不嚴重，還不會傷害到別人。這是以德治天下。五帝，像黃帝、堯、舜、禹、湯都在五帝，排列在五帝，這個時候是大同之治。我們看到堯為全國人民的福祉選一個接班人，聽說舜非常孝順，感動天地鬼神，堯王就召見他。到底是真孝是假孝？表裡如不如一？所以把兩個女兒嫁給他，看他的私生活，這堯王做的事情。九個兒子跟他做朋友，看他對外。對內、對外是不是真的表裡一如，真正有大德、大仁、大義，你看看他是不是具備這些？觀察了十幾年，是真的，不是假的，慢慢才提拔他，叫他政府裡頭任職，逐漸逐漸提升，到最後把王位讓給他。那叫什麼？選賢，選賢是為國家選。誰選？是領導人選，選一個繼承他的人。選人的標準是這個人的德行、能力要超過我，人民真有福了；如果不如我，那就一代不如一代。人家這個念頭沒有為自己。

　　舜選禹也是這樣的。禹傳給他兒子，什麼原因？並不是他有私心，他兒子確實好，當時很多諸侯都歡喜、都擁護他。一定要了解那個時候的狀況，所以就傳給兒子。從此以後，禹就一代一代都傳兒子，不在外面選了，在家裡頭選，兒子當中選一個最好的來繼承，來教導他，就變成家天下。夏商周這都是家天下，但是那些帝王都受過神聖的教育，都是聖人、都是賢人，那沒話說的。歷史學家他們的看法是非常客觀的，而且寫歷史一定下一代寫上一代，沒有當時同代的，都是下一代。下一代，那個朝代過去了，沒有任何顧忌。夏商周這三代一千八百年，夏四百年，商六百年，周八百年，合起來一千八百年，三代。這三代是以仁治天下，德失掉之後以仁。這是不再選賢與能，都是家裡有繼承人，這個選賢是內選，不是向天下選，在家裡頭選。但是確實他們都還守住五倫、五常、四維、八德，這個還是絕對遵守，他真做到。

　　周雖然八百年，末後的五百年是亂世，就是春秋戰國，孔子、孟子，中國過去這些大思想家，都是生在這個時代，叫亂世。亂世，人底蘊還是夠深，即使戰爭也講義氣，你的隊伍不整齊，我等待你排整齊再打。還講這個，你看戰爭還講這個，很難得，不容易。秦統一了中國，真正是大一統了，戰國的時候是七個國家，中原，秦統一了。十五年亡國，為什麼亡國？皇帝沒有道，苛刻人民。漢取而代之，漢武帝就想到這正式統一了，這麼大的國家，這麼多的人口，人民如何能和睦相處，這是大問題。所以中國自古以來懂得教育、重視教育，那教什麼？董仲舒建議，在諸子百家裡面選孔、孟這兩家，來做為教育全國人民的標準。漢武帝採取了。這個政策決定之後，一直到滿清都沒改變，改朝換代多少次，國家教育政策永恆不變，統統是用孔孟為主流，一直到清朝。孔孟講什麼？講禮。你看自古以來是道德仁義禮，道沒有了有德；德沒有了有仁，仁者愛人；仁沒有了有義，義是講思想、言行要合情、合理、合法。所以義者循理，人不能不講理，春秋戰國還講理，理還能服人。義失掉之後就是禮，禮節的禮了，這是漢到清是以禮來治天下。就是一定要遵守，要求大家遵守規矩。禮如果沒有了，大家不講禮，社會就亂了。

　　古人講這個話有道理，都兌現了，在中國歷史上看得非常清楚，兌現了。禮失掉了，儒就沒有了，孔孟就是假的，不是真的；戒律失掉，佛是假的；因果要失掉了，道是假的。所以儒釋道三個根重要。我們今天怎麼救自己？怎樣救家庭？怎樣救社會？要把根找回來。儒的根，我們就找到《弟子規》；道的根，我們找到《感應篇》；佛的根，就找到了《十善業道經》。這三樣東西都很薄，一點點，如果用它做普世的教育、全民教育，社會可以安定，人民可以把良心找回來。有沒有效果？我們過去在湯池做了實驗，這個實驗實在講不是我們有智慧做出來的，不是的；我們沒這個智慧，沒想到這個事情，而是聯合國這些會友們把我逼出來的。我們把中國傳統東西向他報告的時候，他們聽了歡喜鼓掌，下來之後：法師，這是理想，這不能落實。我是被這麼逼出來的，一定要做樣子，樣子做出來他們就相信了。從這個地方我們深深感覺到，信仰的危機，這是真正危機，大家對古聖先賢不相信。這個做出來之後，確實產生了影響，雖然駐教科文組織一百九十二個國家的代表想到湯池去考察、去參觀，這個願望沒能兌現。可是他們以私人觀光旅遊的身分去看，在中心住個三、四天的，我知道有三十多個人。所以這個信息傳出去了，中國這一套東西有效，不是假的。

　　我們在聯合國報告的時候，兩個主題，第一個宗教是可以團結的，這也是讓聯合國耳目一新。我們辦這個活動，邀請新加坡跟澳洲十個宗教的代表，在聯合國大堂舉辦為世界和平祈禱，做得非常成功，做得非常好。當時教科文組織的祕書長非常讚歎，出乎他意料之外。他們以為不同宗教在一起，總是會爭論、吵架，沒有想到這十個宗教就像兄弟姐妹一樣，非常和睦，他們沒見到過的。第二句話就是我們在湯池做的實驗，「人民是可以教得好的」。我說我參加教科文組織這次的活動，就這兩句話，「宗教是可以團結的，人民是可以教得好的」。你得真教他！我們教的時間不長，不到半年，人民的良心就出現了，所以教育真有效果。

　　我就想到，這種實驗點非常重要，大家看到了，就相信了、就有了信心，這世界還是有前途，還是有和平的可能。實驗點當然愈多愈好。我這次在日本講經，時間雖然不長，講《無量壽經》四十八個小時。我多次提到，日本如果要有這些志士仁人，在日本找一個小鎮做實驗點，我覺得比中國好做，而且會比中國做得更成功。因為，我們這次講經在岡山縣真庭市，鄉下，看到鄉下人真純樸，沒有競爭的心、沒有私心。老百姓純樸、有禮貌，鄉下人無論見到什麼人，對你都是九十度鞠躬禮，我們在別的地方沒有看見過。我們湯池是教出來的，沒有教的時候他們不會，在日本不教他就會了。而且保持著傳統文明的生活，這個太難得了。所以在日本要是做和諧示範，比在任何地方都容易。

　　我在講經的時候好像提到三次，我說日本，大家都著急，災難多，他們一點都不避諱，災難怎麼救？來問我，我說日本只有一個人可以救日本。他們說是誰？我說是你們的天皇。人民對天皇那種尊敬出自於內心，從內心裡尊敬。如果天皇來帶頭，做一個示範特區，天皇來做首長，就立刻得到全日本人的擁護，他就真做成功了。不但日本有救，全世界都有救，因為有這麼一個示範點，每個國家人民都要來看、來向你學習。那就又出現了「成湯七十里而王天下，周文王以百里而王天下」，這個歷史的故事就重現於現在這個時代。日本會成為全世界的倫理道德的領袖，這還得了嗎？問題是我講的這幾句話，天皇有沒有聽到？他肯不肯幹？他要真肯幹的話，日本有救，日本的災難會降溫。日本現在是君主立憲，天皇是個象徵，沒有政權，政權在宰相手上。但是他做這個小城來做實驗，是非常好的一個工作，而且這是大事，這不是小事。

　　我們講到政治的優勢，這是大家都夢寐以求的，就是中國古代培養接班人真用心。不是像現在，現在民選選個總統上去之後，他去找一個人來做總理，邀集一些人來做內閣。每個人有每個人的想法，每個人有每個人的看法，所以開會爭論很多，意見不同。古代沒有，古代為什麼沒有？它從小培養的，這個班底。你看皇上一登基，就是就職典禮，第一樁大事什麼事情？立太子，就是底下接班人找到了，全心全力培養接班人。三個老師，這個接班人學什麼東西？三樣東西，這三個老師，三師，就是太保、太傅、太師。周武王過世的時候，兒子成王才十歲，所以周公攝政，就是周公代理，等他長大了，政權讓給他。這樣一個小孩，當然也選年齡差不多的，伴讀，那就是下一個朝廷，底下一個朝廷，人都選好了。太保用現在的話來說，他主要是要教衛生保健，飲食起居，就是生活教育。太保是生活教育，管這一門。第二個太傅，管倫理道德，這門課是他教。成王的太保召公，是武王的小弟，就他的小叔。太傅，就是教倫理道德的，是周公。周公是武王的弟弟，是大叔叔，那是小叔叔，這兩個聖人，周公是孔子心目當中最崇拜的一個人。另外一個太師，就是教怎樣處理國家大事，治國、平天下這一套的這些東西，太師。太師是誰？姜太公。你看這三個老師還得了嗎？三個聖人，教這些接班人。所以他們接班之後，真的，不辜負老師、不辜負父母，周朝這個政治，最好的一個時代就是成王、康王，周有成康之治。雖然不是大同，因為沒有在全國選賢能，稱它為小康，盛世。中國的唐朝有貞觀、開元之治，清朝有康熙、乾隆，這中國歷史上最好的時代，叫太平盛世。所以人是教出來的。

　　這三個老師，你看教三門功課，這三門功課非常重要。有老師教，還要有教練陪著，這個教練叫少師、少保、少傅。這三個人品行端莊，認真負責，要把老師所教的，帶著這些王子們要落實，要真正做到。講了、學了，沒有照做不行，一定要落實，這三個人負責讓這些接受教育的人各個落實，就是幫助他們。他們的級別都是現在講的是正部級的，來幫助他、協助他。這樣用心培養下一代，對人民負責任，對國家民族負責任，對祖宗負責任，對天下負責任，你看多難。他們繼承了王位，推動這些政治措施，自然得民心；不但得民心，還感化許許多多周邊的這些諸侯國，都擁護他，都聽他的話，都向他學習。所以這種教育好。

　　在今天，倫理教育重要，倫理能不能把人管好？很難。為什麼？人的習氣太深、太重，古人所說的，高名重利他能不能保持得住？保持不住，他就會背師叛道。名利的誘惑力量太大了，能保得住嗎？所以，懂得因果就不敢。你看西洋人的一些思想，他們的哲學、他們的思想，總是把武力擺在第一。認為什麼？只有強大的武力才能夠奪取政權，才能保持自己的富貴。好像也出現了效果，但是最後的時候亡國。這就要講到因果問題，殺人要不要償命？欠債要不要還錢？從前他們有宗教，宗教裡頭也有講因果，後來被這些帝王刪除掉，他認為刪除掉他就不會墮地獄。殊不知，刪除掉墮地獄更嚴重，為什麼？讓大家不相信因果，不講因果了。所以因果教育，如果真正懂得因果教育，不敢為非作歹；懂得倫理道德，是不好意思為非作歹，良心責備。但是在高名厚利誘惑之下，往往昧著良心，他就屈服於名利之下，他就會幹壞事。所以，真正懂得因果教育不敢。因果裡最大的，有沒有天堂？有沒有地獄？有沒有報應？真有，不是假的。

　　唐太宗，提起來沒有人不景仰、尊敬，沒想到他墮地獄，我們從來有這種觀念，唐太宗墮地獄，沒這個觀念。墮地獄總是一些末代的壞皇帝，幹盡壞事的。有人問他，你怎麼墮地獄？殺人太多。我們在歷史上看到的，唐太宗是神射手，他射箭百發百中，死在他箭下的，至少超過一千人，這個就墮地獄。殺人要償命，他自己承認了，懺悔，知道錯了，殺人償命。不能說殺人就不墮地獄，皇帝殺人也要墮地獄，這他親口說出來的。不能說我做了皇帝，殺人就沒有罪，殺人一樣有罪。把事實真相說出來了。地獄怎麼出來的？他做了一樁好事，這樁好事就是《群書治要》，這部書印出來了。這部書能救全世界，現在已經有一部分翻成英文，會翻成各種不同文字，提供全世界人，特別是從政的人士，做參考。他做這麼一樁好事。善有善果，惡有惡報，因果這個道理，諸位必須要記住，善惡不能抵消，不能說我將功折罪。世間法律有，因果裡頭沒有，不能將功折罪，沒有這個。善一定有善報，惡一定有惡報，哪種果報在先，哪種果報在後，那是緣的不一樣，遇緣不同，肯定有報應的，報應是決定不能逃過的。所以，起心動念要謹慎，造作惡業有果報，起個惡念都有果報；惡念是意業，雖然沒有行動，你念頭錯了。一個善念有善果，一個惡念就有惡報，何況言語、行為？所以，因果教育非常重要。

　　佛陀教育裡面，這三種教育都具足，有倫理教育、有因果教育、有道德教育。所以中國儒釋道三家配得好，儒跟你講倫理道德，道給你講因果，佛給你講十善。佛幫助你拓開心量，讓你的德行不斷向外擴充，擴充到遍法界虛空界。佛經把這個宇宙真相講得非常清楚，現在最近這三十年來，這些量子力學家所發現到的念力，統統是佛在經典上所說的，說得比他還清楚。賢首國師，唐朝時候人，根據《華嚴》寫了一篇論文，叫《妄盡還源觀》，全名是《修華嚴奧旨妄盡還源觀》。那是一篇論文，講得很清楚、很明白，宇宙怎麼起來的。這篇論文裡面講得好，科學家如果能看到的話，真的，幫助他開悟。整個宇宙從哪裡來的？念頭起來的，他們今天講念力的祕密，念力的能量太大了，沒有辦法估計。念力可以改變世界，可以改變宇宙，是這麼大的能量。佛在經上講「制心一處，無事不辦」，無事，能不能改變銀河系？能，沒有說銀河系除外，沒有，無事不辦。對內，調整身心，斷除煩惱，開發自性裡面無量的智慧德能、無量的相好，這就是如來果地上的境界。佛並沒有說那是他專利的、是他獨有的，他不是這樣說的。一切眾生各個平等，智慧平等、德能平等、才藝平等、福報平等，沒有一樣不平等。因為同一個理體，就是自性、真如，是同一個。

　　佛法修學的目的，就是教我們回歸自性，這叫成佛，究竟圓滿的成佛。修行有次第，所以佛家，佛陀、菩薩、阿羅漢、辟支佛都是學位的名稱。這個學位我們人人都有分，個個都可以爭取到，不是某個人的專利。回歸是正確的，你走向一條真正圓滿幸福的康莊大道。你要是逆向行走，那就走到六道、走到三途、走到地獄。雖然這是假的，就像人作夢一樣，但是你做的惡夢，你夢中不快樂，你在夢中驚嚇醒過來，醒來之後還深有餘悸，還在恐怖當中。這些境界，天堂、地獄，都是你自心變現出來的，你的純淨純善變成天堂，你全都是惡念、惡行那就變現地獄。地獄跟天堂，沒有人設計、沒有人施工、沒有人建造。極樂世界我們今天很清楚，是阿彌陀佛四十八願、五劫修行功德的成就，自然成就的；造作極惡，它也是自然成就的地獄。地獄有多少？有多少惡念，就有多少地獄，數不清。不是幾十種、幾百種，不是，無量無邊，它隨你念頭生的。天堂有多少？隨你的善念生的。所以天堂、地獄，佛告訴我們，那都不是我們的目標，不是我們去處。我們的去處是回歸自性，阿彌陀佛無量無邊的功德、無量無邊的恩德，什麼恩德？他搭了個橋梁在那裡，讓我們通過他那個橋梁回歸自性，非常方便。沒有這個橋梁，我們得自己走，去摸索，往往還走錯路，走彎路了。這個橋梁搭得好，有這個橋梁我們直接就回歸自性，就證得了大圓滿。所以，這一句名號功德尤其不可思議。

　　所以，真正深信因果，起心動念自己有戒懼、有恐懼，絕不敢為非作歹，絕不敢錯了念頭。這個力量，攝受力量太大太大了。知道念念為眾生、念念為正法，無量無邊的功德，大善事！人生一世為什麼不斷惡修善？你要問為什麼？迷惑顛倒，沒人教他。過去有人教，國家重視，國家獎勵研究倫理道德、研究聖賢學術的，國家獎勵。現在怎麼？為什麼變成這樣？現在研究這套東西沒飯吃。現在研究的目標是怎麼賺錢，去搞哪個行業；這個東西不能賺錢、不能生活，所以大家全丟掉了。出家人要搞經懺佛事，不願意講經，為什麼？講經不能賺錢，講經會餓死。你們看看我餓死沒有？當年我出家的時候，多少人勸我要我放棄講經，去學經懺佛事，經懺佛事好學，三個月就行了；講經教學我學了七年。餓不死的，我為什麼餓不死？因為我相信因果。因果裡頭哪一條？韋馱菩薩是護法神，我那個時候跟人說，我們真正修行、真正學釋迦牟尼佛，如果我餓死了，他要撤職查辦，他沒有盡到護法責任。我真相信他護法，困難時候有，但不至於挨餓，沒有挨過餓，沒有受過凍。

　　我學佛非常艱苦，因為寺院庵堂都是經懺佛事為主，他們不歡迎我進去，我住一天都不可以。到那邊去，要一餐飯吃可以，行，他們都會供養，住一天不行，逼得我走投無路。所以這樣子，真的，把一個真正發心想研究教理的人嚇呆了、嚇跑了。學經教可以，但是以經懺為主，在你沒有佛事之餘，抽一點時間去研究教理，這個行，這個可以。以專門研究教理為主的話，沒有一個人歡迎你，我們出生在這個時代。我有這麼一點膽量，這是章嘉大師教的。老師叫我、勸我出家，叫我學釋迦牟尼佛，而且有一句話囑咐我，「你要是真幹，你的一生佛菩薩照顧你」，他跟我說這句話。我說那就穩當了，佛菩薩照顧，我別再管我自己的事情。所以把自己一切事情統統放下，全心全意在學經典，我相信有佛菩薩，相信佛菩薩、護法神都照顧我。無論是順境、是逆境都是佛菩薩安排的，為什麼？考驗我，提升我。逆境裡頭還有沒有怨恨？這測驗，還有怨恨，不及格。順境裡頭還有沒有貪戀？有貪戀，不及格。順境、善緣沒有絲毫貪戀的心，統統用平等心來對待，一生隨緣不攀緣，餓死我也不會問人家要一分錢。

　　人要能守戒，把自己本分事情做好，我們對得起佛菩薩、對得起父母、對得起老師，這一點比什麼都重要。餓死沒事，餓死就到極樂世界去了，好事，不是壞事。與這個世間眾生還有緣分，佛就會留我在此地，既然留我在此地，哪有不照顧的道理！我們對於一個真正好學的人，都願意全心全力照顧他。所以我就有理由相信，我們誠心誠意的為正法久住、為苦難眾生，佛菩薩他決定照顧。老師不說我也相信，為什麼？人同此心，心同此理，我們明白這個道理。所以信心太重要了，人要沒有信心，世出世間一切法都不能建立。

　　我們現在看下面經文，下面這念老的註解，一百三十九面第二行。「《無量壽經》乃淨宗之總綱」，淨土宗的總綱領、總的原則，就像學術裡面綱要、概論這一類。「我國清代彭紹升居士讚曰：無量壽經者，如來稱性之圓教，眾生本具之化儀」。彭紹升就是彭際清，清朝乾隆年間的人，這個人很聰明，悟性很高。他是弱冠就考取了進士，弱冠是二十出頭。古時候二十歲行冠禮，戴帽子，成年了，說明他很年輕就考中進士。他的父親是乾隆皇帝的兵部尚書，要好比現在的是國防部長，所以他是高幹子弟。家世好，所以考中進士不做官，去學佛、學道。他生活不需要憂慮，全心全力用現在的話，搞傳統文化，儒釋道三家都涉獵，而且真下了功夫。這是佛門的大德，通宗通教，著作也很多。這句話是他講的，他講「《無量壽經》即是中本《華嚴》」，這話他說的，「《華嚴經》是大本《無量壽經》」。他把《華嚴》、《無量壽》跟小本《阿彌陀經》，他說這是一部經，大本、中本、小本，這是他講的。

　　「如來稱性之圓教」，這句話不容易。性是自性，也就是說，與自性圓滿相應的這種教學，教就是教學，與自性圓滿相應的教學，這就太難得了。一切經教都是以性為教體，以明心見性為教體，但是到圓滿稱性那很難。圓滿稱性是什麼？《華嚴》、《法華》，就是我們前面所講的一乘了義，跟一乘了義同樣，稱性之圓教就是一乘了義。這個在釋迦一生所講的一切經裡頭，沒有幾部，很少。下面一個就更難了，「眾生本具之化儀」，說明如來所證得的，所修、所教、所傳的，跟我們有密切關係。為什麼？我們本具，他也本具，是他本具的，也是我們本具的，因為我們是共同一個法身、共同一個自性。佛在經上常用大海做比喻，叫性海，自性廣大沒有邊際。我們是什麼樣的身分？是大海裡起一個水泡，如來也是個水泡，菩薩也是個水泡。從水泡看，好像各別不一樣，水泡一破了，都是大海，是一不是二。沒破的時候你也知道是大海，跟大海是平等的，沒有任何差別，這叫開悟。水泡一破的時候，那叫明心見性，你跟大海融成一體。所以，人到成佛是什麼境界？跟遍法界虛空界融成一體。我們的身體，物質身體，整個宇宙間的物質是我們的物質，物質身體；整個宇宙的信息，是我們自己念力的全部。是一不是二，這是真的，不是假的。

　　我們今天這種說法，這些科學家他承認，他聽到點頭。如何證得？他們現在也講到要放鬆、要放下，可是沒有像佛這樣說得清楚。放下什麼？放下見思煩惱。什麼叫見思煩惱？你所有的見解是錯誤的，你所有的思想也是錯誤的，統統放下。我照佛經上這些見解，佛講得沒錯，那我想的也沒錯。錯了！為什麼？佛沒有思想，你怎麼會有思想？沒有思想就對了，這一點要知道。為什麼？有思想你落在意識裡頭。法相宗修行，它用的方法叫轉識成智，把思想轉變為智慧，怎麼轉？思想放下了，剩下來是智慧。有思想，把智慧障礙住，把這個障礙去掉，智慧就出來了。好像燈是明亮的，我們用很厚的黑布把它遮住，包起來，見不到了，不發光了。不是它不發光，你把這個障礙拿掉，不就光明透出來了嗎？佛像什麼樣？他沒有障礙，所以他的光透出來了。我們是有障礙，光跟他一樣，就是透不出來。就是因為我們有思想、我們有見解，還認為不錯，思想很高超，實際上完全把自性障礙住。

　　所以佛教給我們，《金剛經》說得好，「法尚應捨，何況非法」，那個法是佛法。佛又舉了個比喻，好像渡船，現在沒有了，古時候有，竹筏、木筏，編成這個做渡河用的。他說我說法叫筏喻，那個比喻，你上了岸你就把它丟掉，你不會背在身上。所以，佛法是叫你開悟的一個工具，你不能執著它，執著它開不了悟。執著它是你坐這個地方想渡河，你不肯上岸，你永遠在河裡面。你要把它捨掉，這個要懂得，這個不能不知道。連佛法都是假的，佛法因緣生，都不是真的。佛沒有說「一切法無所有、畢竟空、不可得，佛法除外」，沒有說這句話。沒有說這句話，佛法也在其中，也是無所有、畢竟空、不可得。統統捨乾淨了，你全得到了，你的智慧、德相跟諸佛如來一樣，你就全得到了；你想有一點，那就是障礙。你的心乾淨，一塵不染，只要染上一點那叫無明，就變質了，就障礙起來，不能有障礙。

　　經上講的「清淨平等覺」是我們的真心，把見思，我們的見解、思想統統拋棄丟掉，清淨心得到了，這是第一步。清淨心得到，光明剛剛發了。然後再把分別去掉，分別，不是我們這個明顯的分別，大的小的、長的短的、高的矮的，不是這些。極其微細的分別，甚至於自己都沒有感覺到，極其微細的分別，這個東西是障礙。不能有分別，有分別就不平等，有我、有你、有他，我總比你高一點，傲慢心起來了。有我就有傲慢，這肯定的，有我就有三毒、就有五毒，它連帶起來的。法相唯識裡面講末那，末那叫染污意，那就是染污的根源。頭一個就是我見，見就是思想、見解，執著有個我。我是什麼？執著這個身是我。要知道身是阿賴耶的相分，整個宇宙的現象都是阿賴耶的相分，取阿賴耶相分裡頭的一分，執著是我的身。取阿賴耶的見分一點點，認為是我的心、我們的思想。這講信息，信息遍法界虛空界無量無邊，我們只取這麼一點點，「這是我的思想、我的見解」，你說這麻煩大了。我們的精神，就是意念，是阿賴耶的全部意念裡面的一分，身體是阿賴耶相分的一分。執著這一點，誤以為是我，對這個愛得不得了，對其他的排斥，全錯了！就好像我們一個人身，人身許許多多細胞組成的，執著這個細胞是我，那全都不是我，跟它對立，就像這種現象。不知道整個宇宙是自己的相分、見分，自證分就是能量，證自證分那就是自性裡頭本具的般若智慧。

　　所以學佛沒有別的，學佛就是學放下。我感激章嘉大師，一絲毫隱瞞都沒有，頭一天見面向他請教，他就傳授給我。雖然傳授給我，那個時候因為對佛教知道太少了，似懂非懂。這麼多年來當中學習大乘，愈學習愈明白，對老師生感恩的心，我們這一生才真正能過著幸福美滿。別人看到我很苦，我自己感覺得我很幸福、我很美滿，方老師沒有騙我，說學佛是人生最高的享受。好像這幾十年當中許許多多的挫折，那對我講不是挫折，對我講是提升、是考試。每一次考試，一次大幅度的提升，要禁得起這些考驗。逆境、順境、善緣、惡緣統統都是來考試的，你還有沒有放下？真放下就通過了，沒有放下就產生障礙。障礙是什麼？七情五欲，你在境界裡起這個念頭，錯了。

　　在境界裡面，境界裡頭最重要就是不起心不動念，那是佛境界。不起心、不動念，樣樣清楚、樣樣明瞭。如果只有不起心、不動念，什麼都不明瞭，那是無想定，那不是佛法裡頭的，無想定。他將來到哪裡？到第四禪的無想天，那是他的去處，他有定沒有慧。佛法的定是有定有慧，定是如如不動，慧是樣樣清楚，這就對了。禪定是定慧等持，定比慧多就昏沉，慧比定多叫掉舉，就是你心裡不安，心裡頭七上八下，不安。所以，一定定慧要調直，調到平等，定慧平等，這才真正進入入定的狀況。入定不容易，那個調也不是簡單的事情。總而言之，都沒有念阿彌陀佛那麼方便，這一句阿彌陀佛不得了。佛在《大集經》裡面，說念佛是什麼？「無上深妙禪」。你不是羨慕禪嗎？這是無上深妙禪，就是念這一句阿彌陀佛。佛的話是真的，不是安慰我們的話，不是欺騙我們的話，是真話。佛決定沒有妄語，佛決定沒有戲論，沒有開玩笑的話，句句都是真實，我們要相信。

　　這部經、這一句佛號，眾生本具的化儀。這個化是什麼？化是變化。怎麼個變化？化惡為善，這很淺的，我們斷惡為善，化惡為善、化迷為悟、化凡為聖，化是這個意思。儀是什麼？是方式，你用什麼方式能夠達到化的目的，儀就是儀式。我們用的是什麼？這個經上教給我們的，「發菩提心，一向專念，求生淨土」，我們用這個方法化凡成聖、化迷為悟、化惡為善，我們用這個方法。這本具的，我們自性本具的，不向外人求，了不得！這個化不是對人的，對自己的，佛說的是我們自己心裡的化，是我們自性裡本有的，不從外來。

　　下面引用，「日本道隱讚此經為：如來興世之正說，奇特最勝之妙典」。他說了六句，這兩句是一個意思。如來興世，如來這是指釋迦牟尼佛，他出現在我們這個世間，說法四十九年，這部經是正說。換句話說，這部經正說就是他主要要說的，其他的附帶說的，不是正說。好像我們修學的主科、副科，這是主科，其他是附帶的，可以修、可以不修，主修的非修不可，必修課。道隱他們這些人，唐朝時候人，到中國來留學的，我相信他這個話應該受他老師的影響，老師是善導大師，他們是善導的學生。善導有一句名言，「如來所以興出世，唯說彌陀本願海」，這善導說的。這個意思就是，如來出現在這個世間，就是為一樁事情，說彌陀本願海，就是來介紹西方極樂世界給我們，勸我們往生到極樂世界去。釋迦牟尼佛出現在世間，這是他一樁大事，就為這樁事情；八萬四千法門都是附帶講的，不是正說。他是善導的學生，所以我們相信他們受善導影響很深，這是很像善導的話，如來興世之正說。

　　「奇特最勝之妙典」，真的是奇特，千經萬論，從奇特兩個字，它是第一，最勝也是第一。能幫助我們在一生當中證得圓滿的成就，這還得了嗎？這種經典你一生能夠遇到，真是彭際清的話，就是彭紹升的話，「無量劫來希有難逢的一天」，你怎麼會遇到？這中特獎了。得人身不容易，聞佛法不容易，聞大乘不容易，聞淨宗也不容易，聞到淨宗《無量壽經》那是難中之難，沒有比這個更難，你怎麼會遇到？遇到之後，又遇到這麼好的會集本，這個會集本是上一個世紀才完成的，以前人沒有看到過。這個會集本說老實話，在二十年前很少人知道有這個本子，沒人聽過。夏蓮老會集出來之後印過兩次，我想一次大概那個時候都是印一千本，頂多三千本就不得了。就算三千本，也只六千本，中國這麼大的幅員、這麼多的人口，六千本馬上就看不見了。傳到台灣，我只知道三本，律航法師帶到台灣的。律航也是夏老的學生，夏老在濟南講經，他親自聽的，帶了三本到台灣。到台灣，他就把這三本送給李老師，李老師看到歡喜，就作了眉註，講過一遍。當然反響的很多，都是這些高僧大德，不贊成，所以以後就不再講了。我到台中學佛，聽他講《無量壽經》，他用康僧鎧的本子，就沒有用夏蓮老的，反對意見很多。

　　所以他把這個本子給我，我當時不了解狀況，我很歡喜。正好遇到韓館長五十歲生日，我說：好，我講這部經給妳祝壽。她就印了三千本。我到台中向李老師報告，李老師說不行，你不能講，你的資歷太淺，年紀太輕，如果這些老法師一批評，你招架不了。這樣我就把它收起來了，藏在箱子裡頭保存著，改講《楞嚴經》。一直到李老師往生了，我才把這個本子拿出來，翻印一萬本，印了一萬本，這個眉註印一萬本流通，老師過世了。大家看到的時候歡喜無量，那時候我在美國，大家要求我講，這不在中國，在外國。好像我頭三遍，那個時候一共講了十遍，頭三遍是在美國、加拿大講的，聽的人沒有不歡喜的。以後回到台灣，這些老法師都往生掉了，反對的人沒有了，李老師也往生了，我們拿出來講，很歡喜。所以在台灣就大量流通。翻印多少冊，我們估計總有幾百萬冊，流通量之大，每個人都歡喜。我們自己印這個版子大概印了總有十幾次，每次的量都很大，大概都是一萬本以上的，那十次就是十萬本。所以真的是奇特最勝。

　　「一乘究竟之極說」，你看一乘究竟，後頭還加個極說。極是什麼？到頂點，至高無上了，達到這樣的境界。就是說這部經登峰造極，為什麼？能幫助五逆十惡的眾生在一生當中成佛，這沒人相信的，這個經、這個法門真能辦到。「一聲阿彌陀佛滅八十億劫生死重罪」，這是佛說的，不是假話。那我們天天念，我們罪為什麼沒有消掉，業障還是這麼重？我們念得不如法。什麼叫如法？大勢至菩薩給我們立了一個標準，《圓通章》上說「都攝六根，淨念相繼」。我們有沒有做到？我們是不是這樣念法？都攝六根，就是念佛堂堂主的口頭禪，天天喊著叫大家放下萬緣，都攝六根就是放下萬緣。六根是什麼？眼耳鼻舌身意，統統都放下。眼耳鼻舌身這個五根的收斂是戒律，意根就不是戒律，意根是智慧。我們沒有這個能力，強有力制止的方法就是因果，真正深信因果、怕因果的人會收斂，自然會收斂。不怕因果的人他不在乎，他敢打妄想，他敢起惡念，那是不怕因果的。真正怕因果的人不敢！

　　所以因果教育在中國幾千年，起了非常大的作用。我在早年，在台灣的時候常說，中國社會能夠有這麼好的治績，治理的成績，外國人心目當中，看中國是長治久安。他們都感到非常驚訝，為什麼中國人民這麼好？就是教育。而教育，硬體設施，第一個祠堂，家家都有祠堂，祠堂教什麼？教孝悌、教倫理。第二個孔廟，孔廟教道德、教仁義禮智信。第三個城隍廟，道家的，教因果，善有善果，惡有惡報。你看，哪一個城市裡頭沒有城隍廟、沒有孔廟？都有，小鎮都有。這些東西在那裡，人民看在心目當中，他就有感動。現在破除迷信，不要了，這三樣都不要，天下亂了，亂到不知道怎麼收拾，用什麼方法？沒有辦法了。如果再恢復，那又搞迷信，破除迷信，怎麼可以再搞迷信？這個問題嚴重了。

　　這些年來，我們發現這些年輕的科學家，量子力學家，我心目當中猜想，這都是佛菩薩再來的，來救這個世界。用科學的方法證明，鬼神真有，天堂、地獄真有，不是假的。鬼神附體，中國、外國都有，我在日本講經，問日本人，你們這兒有沒有附體？有，很多，很多通靈的。他們自己也著急，知道有災難，不知道怎麼解決，問我這個地球上哪個地方沒有災難？我的回答是：心地純淨純善就沒有災難，不管你在哪裡，你都沒有災難；如果你造作種種不善，不管到哪裡你都會遇到災難。要回頭，這是真的，不是假的。所以，佛法裡頭常講「回頭是岸」，不能不回頭。多聽經，聽經就是明理，只有經上講得清楚、講得明白，特別是這部經，講絕了。黃念祖的註解真了不起，找這麼多經論來襯托，這麼多祖師大德的論著，發明經裡面這些道理。所以我們學這部經，就學了八十三種經論，一百一十家祖師大德的註疏，確實稀有難逢。

　　「速疾圓融之金言」，金是比喻，比喻什麼？比喻不變。你看五金裡頭，金銀銅鐵錫，銀銅鐵錫都會有氧化的作用，只有黃金沒有。所以黃金可貴就在此地。金代表不變，其他金屬會變，它不變，不變的就是真理，金言就是永遠不能改變的。速疾是快速，成就快，一生保證你成就。圓融，你所得到的是圓滿的，不是部分，你得到的是圓滿。這個法門是圓滿的法門，大圓滿。「十方稱讚之誠言」，十方諸佛如來沒有一尊佛不讚歎阿彌陀佛。釋迦牟尼佛告訴我們，十方三世一切諸佛如來，讚歎阿彌陀佛是「光中極尊，佛中之王」，這還得了嗎？這讚歎到極處了，這是真話，誠實言。「時機純熟之真教」，這個教什麼時候出現？機緣成熟了。機緣不成熟，這個教不會出現在世間。那我們就知道，我們今天雖然在亂世，雖然災難非常頻繁，但是這個經在流通，那就說明，在現前這個世間眾生當中，淨土這個緣成熟的人很多。哪些人是當機的？我相信，這第一個條件，我不懷疑，我相信，經上講的話句句是真實的；我理解，我多讀這個經，或者你多聽我們分享，你慢慢理解了；我真想去，我真念這句阿彌陀佛。

　　尤其是印光大師教給我們的十念法，十念法的精神就是三個清楚，這它的精神。第一個是念得清楚，不要念太快，慢慢的念，一個字一個字念，念得清楚；聽得清楚，聽自己念的聲音，聽得清楚；記得清楚，為什麼要記？怕有雜念進來。你能夠記住，雜念就不容易進來，這是什麼？幫助你這個心專一，雜念就不會進來。他記只叫你記十句，第一句第二句到第十句，十句之後，再一句、二句又到十句。不要記十一、十二，就是一到十、一到十，永遠這樣記下去。知道我這一句佛號是在這個十句當中第幾句，清清楚楚。這個方法好，胡小林居士用了四個月，他說非常有效，在以前念佛的時候妄念很多，現在用這個方法，妄念少了，很少很少。所以他勸導大家、鼓勵大家，是好方法。印光大師一生他就用這個方法，他不用念珠，而且告訴，掐念珠分心，不能專一，改用這個方法。念珠呢？念珠是提醒，提醒自己要念佛。用它做表法，看到念珠就想到念佛，用這個意思，真正念佛不掐珠。念佛重要，沒有事不要打妄想、不要說閒話，念佛多好。

　　身體是個機器，機器一定要活動，不活動就生鏽了，壞了。這就說是運動很重要，心要定，身體要動。拜佛就是最好的方法，拜佛的時候心是定的、靜的，身體是動的。出家人每天能保持三百拜，運動量就夠了。拜的時候平拜，不要拜墊，有拜墊收不到效果，一定要平拜。當然你能夠拜得愈多愈好，消除我慢，把恭敬心給拜出來，對一切眾生都恭敬。這個觀念很重要，看一切眾生都是佛、都是菩薩還不夠，要看一切眾生都是阿彌陀佛。蚊蟲螞蟻都是阿彌陀佛，我們看到合掌，阿彌陀佛。我們要有這個心，心轉變境界，就把這個世界轉成極樂世界了。山河大地、樹木花草都是以一句佛號對待它。阿彌陀佛在不在？在。在哪裡？無時不在，無處不在。阿彌陀佛是法身，是我們自己的法身，阿彌陀佛是我們的靈性，阿彌陀佛是我們的意念，阿彌陀佛是我們的本體、是我們的自性，這個不能不知道。你念這一聲阿彌陀佛，它真相應，與什麼相應？就與阿彌陀佛相應。與阿彌陀佛相應，就是與遍法界虛空界相應，與整體相應。

　　布萊登那本書有同修送給我，我還沒看，它那書題叫《無量之網》。科學家比喻，整個宇宙好像是個看不見的、聽不到的、摸不著的是個網，非常密，密密麻麻的一個網，整個宇宙，一切法都沒有離開它。這個觀念很了不起，跟大乘佛法講的是一樣，你看看《還源觀》上，賢首國師講的三種周遍。三種周遍是說什麼？說依報、正報。從一體起二用，這是講宇宙的來源。這個一體，科學跟哲學沒有發現，但是現在已經猜想應該有，把它稱作零點能量場。零點能量場如果不是說自性，那肯定就是佛法講的一念不覺，是零點能量場。一念不覺就是什麼？就是阿賴耶。阿賴耶變現宇宙、變現萬物，這就是造物主，那就是真神，在佛法名稱叫阿賴耶。所以，現在這些科學是愈來跟佛法愈接近。換句話說，這個法門對我們非常契機，容易學習，不難理解，科學給我們作證。深信不疑，真想往生，親近彌陀。

　　極樂世界是學校，釋迦牟尼佛多次給我們介紹，沒有說這個世界裡頭有上帝，沒有說這個世界裡頭有帝王，沒講；也沒有說這個世界有士農工商、有各種不同的行業，沒說。我們看來看去，極樂世界好像是很單純，只有兩個人，一個老師、一個學生，老師是阿彌陀佛，一切往生到極樂世界都是學生。學生裡頭，最高的有等覺菩薩，你看《華嚴經》上文殊、普賢是等覺菩薩，發願求生淨土，這是極樂世界學生裡面高材生，高級班。一般的菩薩、聲聞、緣覺，中級班，我們六道眾生到極樂世界是低級班。它那裡頭有三個班，高級班是實報莊嚴土，中級班是方便有餘土，我們這個低級班是凡聖同居土。雖然有三班，叫三輩九品，可是有個很特殊的現象，那就是凡聖同居土下下品往生的這些人，得到阿彌陀佛本願威神加持，那就是四十八願、五劫修行的這個功德加持你，你可以跟實報土裡面法身菩薩享受同等的待遇。要知道，這個待遇是阿彌陀佛加持你，沒有阿彌陀佛加持，你沒有這個待遇。什麼待遇？圓滿的智慧、圓滿的德能、圓滿的相好，這還了得！一般菩薩要修多少劫才能修到，你到極樂世界阿彌陀佛就給你了。這個要相信，因為這些話許多菩薩都不承認，哪有這樣便宜的事情？這是什麼？不勞而獲。稻盛和夫也不相信，稻盛和夫一定要自己勞動所收穫的他才歡喜，不勞而獲他不幹。我們到極樂世界，這不勞而獲。

　　其實裡頭有個很深的道理，你要是明白了，你就沒有懷疑。什麼很深道理？彌陀跟我自他不二，他發的願就是我發的願，他五劫修行就是我五劫修行，你明白這個道理，你就相信了，你就不懷疑了。我們所以不相信，他跟我不是一個人，他是佛，我是凡夫，不知道是一。千經萬論都說是一體，他就是不肯相信。自己念到了也點頭，講的時候也會講，可是事實上還是兩樁事情，他不是一。我們的障礙在此地，這個不能不知道。所以我看繫念法事中峰禪師說的話，我很震動，「我心即是阿彌陀佛，阿彌陀佛即是我心；此方即淨土，淨土即此方」，這還得了嗎？這個話誰能說得出來？明心見性的人才能說得出來。真正了解事實真相，就像布萊登這本書，我找時間我來把它看一下，《無量之網》，遍法界虛空界跟自己是一體。佛法裡講入不二法門，誰入不二法門？妙覺如來。不二法門是什麼？常寂光，生常寂光淨土了。這是究竟圓滿，一乘了義。

　　「時機純熟之真教」，這是我們要記住，我們千萬不要錯會了經義。這個地方最重要的是直下承當，要了解、去體會事實的真相，宇宙確實是一體，《還源觀》上講得多清楚、多明白。我們不容易相信，就是因為業障、習氣太重，認為什麼？這個東西不合理，這講不通。殊不知這個理太深，我們見不到。科學家今天算是不錯，已經著了這個邊緣，裡面他進不去，等於說是到明心見性的門口，這一步跨不過去。怎樣跨過去？放下就跨過去了，放下起心動念就成佛了。所以，我們不能不放下，不放下，永遠是障礙；放下，到極樂世界品位大幅度的提升。能不能往生，三個基本的條件，信願行，具足這個你決定能往生。實際上往生的品位不在乎，蕅益大師說得好，即使下下品往生，我也很滿意了。為什麼？在極樂世界，保證你一生證得究竟圓滿的妙覺果位。時間需要多少是在你個人，你個人勇猛精進就快，你是懈怠懶散就慢。有個好處，決定沒有退轉，你進步慢一點，那個人進步快一點，這個情形有，不會退轉的。

　　這個緣難得！佛在《般若經》上講的正法、像法、末法，我們要記住。佛說得很好，有講經的、有聽經的、有修行人的、有真正念佛往生的，那就是正法。我們真幹，真求往生，阿彌陀佛真來接引我們，我們生在末法當中的正法。這個話是真的，不是假的，要有強烈的信心，決定不懷疑。今天時間到了，我們就學習到此地。

淨土大經科註-第5集

諸位法師，諸位同學，請坐。請看《淨土大經科註》第一百三十九面第五行：

　　「先舅氏」，這是黃念老自稱，是他的舅父，舅父已經過世了，所以稱先舅氏，「梅光羲老居士亦讚云」，梅老居士是他的舅舅。在民國初年，佛門裡面號稱有兩大居士，在佛門裡面地位很高，有相當的影響力，叫「南梅北夏」。南方梅光羲老居士，他是江西南昌人，北面是山東夏蓮居老居士，南梅北夏。念老家學的淵源很深，從小受舅舅的影響，以後長大了，就拜夏蓮居為老師。夏老跟梅老是非常好的同參道友，很多年都在一起，工作在一起，學佛也在一起。所以黃老有這樣殊勝的因緣，得到夏老的真傳。這是說梅老居士讚歎這部經，這個讚歎的文在序文裡頭，他給它寫了一篇很長的序文。裡面說，「無量壽經者，如來稱性之極談，眾生本具之化儀；一乘之了義，萬善之總門；淨土群經百數十部之綱要，一大藏教之指歸也」。這段文前面幾句，我們在前面報告過了，這個地方要說的，就是「淨土群經百數十部之綱要」。

　　釋迦牟尼佛專門為我們介紹西方極樂世界，只有三部經，《無量壽經》、《觀無量壽佛經》跟《阿彌陀經》。這三種是專門介紹淨土。三部經裡面，唯獨《無量壽經》就像概論一樣，淨宗概論，最完整，面面都介紹到。其他的兩部，沒有這麼完全。《觀經》裡面給我們講兩樁事情，特別詳細的來說，一個是淨宗的理論，一個是淨宗的方法，它說這兩個很重要。理論裡頭最重要的，提出了「是心是佛，是心作佛」，這是淨宗理論的依據。說明什麼？說明淨宗是自心變現的，不是外頭的。所以它的結論是「心淨則佛土淨」。那我們就明白了，我們想求生淨土，最標準的依據就是清淨心，那是真往生淨土。極樂世界是清淨心變現的，我們在日常生活當中，我們用什麼方法修清淨心？用念佛的方法，發菩提心，一向專念，菩提心就是清淨心。

　　什麼叫菩提心？經，《觀無量壽經》上說的，至誠心、深心、迴向發願心。至誠心是菩提心的本體，有體它就有作用，作用有兩種，一種是對自己，叫自受用，一種是對別人，他受用。一個體，有自受用，有他受用。自受用叫深心，古大德的註解，好善好德，這就是深心。他受用是迴向發願心，將自己所修學的功德，迴向給一切眾生，迴向給西方淨土，迴向給遍法界虛空界。他受用，就是利他的心。自受用是自利的心，自利的心是什麼？好善好德。所以，古人註的不太好懂，我在最近這二十年當中講經，我講菩提心我就用本經的經題，大家好懂。上面冠一個「真誠」，真誠就是至誠心，這是菩提心的體，是我們自己真心的理體，就是真誠。自受用是清淨、平等、覺，這經題上的話，這是我們自己的享受。方東美先生所說的，學佛是人生最高的享受。最高的享受是什麼？不是財富，不是地位，與那個都不相干。最高的享受是清淨心、平等心、覺悟的心，這最高享受。這三種心在經題上，最重要的，這是修學的綱領，決定不能忘記，你學什麼。真正得清淨心，就是阿羅漢；得平等心，就是菩薩；覺悟了，就成佛。你看自受用，所以我們念念不離清淨平等覺。

　　這就像外國的科學家講念力，念力有負面的，負面念力是傷害人的。所以說咒人，咒真管用，真能把人咒得精神不正常。但是不是好事情，為什麼？你害人，將來果報自己承受，這個事情決定不可以。科學家也教給我們，原始社會裡頭，用咒語去對付敵人，對於得罪自己的人往往用這個方法來反抗、來報復，它很管用。但是不知道自己也傷了，也傷了自己。我常講，我們傷害別人，三分，那個反作用的力量傷害自己是七分。你冷靜仔細去想想，能體會得到。所以中國古人講「害人者自害也」，他有道理！反作用不是一比一的，是三比七。要明白這個道理了，你就決定不敢去傷害人。防止別人傷害，最好的意念就是想你極善的心，回憶你做過很好的事情，很快樂的事情，你回憶這些，他就傷害不到。如果有菩提心，他就決定不會受傷害。為什麼？清淨平等覺，這是什麼樣的惡念都夾雜不進來。那一句阿彌陀佛就無比殊勝，一句阿彌陀佛就統統包在裡頭，叫自受用。他受用，慈悲。所以我用這十個字，「真誠、清淨、平等、正覺、慈悲」，用這個來解釋菩提心，大家好懂，很具體。我們要常存這個心，這個心是阿彌陀佛的心，這個心是諸佛果地上的心，諸佛如來的心。這個心好，是我們自己的真心。

　　他利益，利他的是慈悲，叫大慈大悲。這上加個「大」，大是什麼？心量。佛經上常說，心量之大跟太虛空一樣，叫「心包太虛，量周沙界」。這是究竟圓滿的菩提心，任何邪惡都不能夠侵犯。你好好的培養這個慈悲心，重要！一向專念，一個方向，一個目標，專念阿彌陀佛，求生極樂世界。《十往生經》裡面說，人真正發這個心，發菩提心，一向專念，求生淨土，阿彌陀佛派遣二十五位護法菩薩日夜照顧你。縱然是你的冤親債主，遇到你想找麻煩，他都不得其便，有護法神守護，他沒有辦法接近你。這是真的！也許說，我們同學當中來反問，我發心很久了，念佛念了幾十年，為什麼沒有感應？為什麼不像經上說的這麼好的效果？你就請他自己反省反省，好好想想，他是不是真的發菩提心？你的心真誠嗎？清淨嗎？平等嗎？慈悲嗎？你去問問他。如果這上面不圓滿，你的菩提心有漏洞，所以你的功德漏掉了，沒保住。

　　如果真發菩提心，這個心是什麼？這個心是「心包太虛，量周沙界」，說老實話，什麼樣的業障全部化解，碰到菩提心就化解了，跟菩提心融成一體，怎麼還會起副作用？不可能。問題是我們的心沒發得出來。怎麼說沒發？我們有沒有自私自利？有自私自利的心，真誠心就沒有。所以我們不真不誠。「誠」這個字，曾國藩先生說得好，他在讀書筆記裡頭跟「誠」下了個定義，什麼叫誠？一念不生謂之誠。照他這個說法，誠就是真如、就是自性，沒一個念頭，有念就不誠了。跟佛法講，無念是真心，有念就是妄心，妄心是虛偽，不是誠。所以那個誠太難得了！佛法要想成就，用什麼心？用真誠心，你學佛快。學佛說要無量劫，要三大阿僧祇劫這麼長的時間，那說的什麼？其實說的是你菩提心發不出來。如果菩提心真能發出來，當下就成佛，沒有時間、沒有空間。什麼是佛？真心的人，用真心就是佛；用妄心就是凡夫。這個道理我們不能不懂。

　　所以，我們用真心待人，不要怕人騙我們，有些人擔心，所謂是「害人之心不可有，防人之心不可無」。這個話誰說的？凡夫說的，佛菩薩絕對沒有防人之心。何必要防？沒有什麼好防的，我都沒有了，防什麼！有我才要防人，沒有我，你防什麼？你看《金剛經》一開頭告訴你，無我相、無人相、無眾生、無壽者，你防什麼？不需要。不需要有一樣東西為我，你就得大自在，你充滿了智慧，你不生煩惱。凡是有自利這種心，就有煩惱。沒有自利，純是利他，哪來的煩惱？有緣障礙了，我們想利益別人事情做不到，那是他沒有福報，與我們不相干。與我還更好，我不要做事，福報就圓滿了。他要沒有障礙，我還替他服務；他有障礙，不讓我去服務，你看我不就省了事。事雖然省了，功德是圓滿的。為什麼？我幫助他，利他的心是圓滿的，這個事是緣上的障礙。所以《楞嚴經》上佛講「發意圓成」，你的發心很圓滿，成就就是無量功德。事情沒做，心發了，不是你不做，而是緣有障礙，所以你的功德是圓滿的。誰傷害你？沒有。那個做障礙的緣的，做障礙的，這就是科學講的作用跟反作用，它就彈回去了。他害人那個意念，害人那個惡行，統統他收回去了，他遭殃。所以，古人這兩句話我們把它稍微修正一點，「害人之心不可有，防人之心也不必有」，都不需要，心開意解，得大自在。

　　菩提心確實就像個金剛罩一樣，什麼樣的邪惡都不能夠接近你。這個心就是真誠、清淨、平等、正覺、慈悲，這就十個字。我們在這個世間，這章嘉大師教給我的，這一生對人、對事、對物，處事待人接物，看破、放下、自在、隨緣、念佛，這老師教的。看破是什麼？清楚、明瞭，這叫看破，就是對於事實真相搞清楚了、搞明白了。我們沒有能力看破，讀經。佛經上所說的，是諸佛如來他們怎麼看這個世間，怎麼看宇宙，怎麼看這些萬物，這經上所說的。我們讀多了，慢慢自然而然跟他一個看法。這不是證悟，這在佛法叫解悟，解悟對我們中下根性人來講非常有利益。我們明白道理了，我們就會走這個路子，與佛菩薩所說的相違背的，我們決定不去幹；佛菩薩所說的，與他相應，我們就可以去做。決定不要想到自利，想到自利，裡面就夾雜煩惱，沒有自己，純是利他，這就對了。一定要智慧做主，不能感情用事，感情是迷，智慧是覺，覺而不迷，頭腦要冷靜。所以這個東西難就難在什麼？我們沒有把自己放下，有自己就有自私、就有自利，這個東西是一切惡業的根源，是一切障礙的根本。這個東西如果除掉之後，真的，一般障礙很容易突破，因為它根本在此地，最難的就是這樁事情。

　　所以，小乘證須陀洹，破見惑。大乘菩薩十信位初信位的菩薩，十信好比小學，小學一年級，條件是什麼？就是《金剛經》上四相破了。大乘小學一年級，沒有什麼太高的東西。但是這一破就是聖人，就不叫凡夫，這就入聖流，聖人的俱樂部他可以參與，這小聖，小小聖。值得人讚歎，他不會為我，他無我，無我、無人、無眾生、無壽者。後半部，《金剛經》後半部是破四見，那是大菩薩。那是什麼境界？《華嚴經》圓教初住菩薩的境界，別教是初地菩薩的境界，小乘沒分。無我見、無人見、無眾生見、無壽者見，見是什麼？是觀念，念頭都沒有了。這些小小聖，事相上沒有了，還有念頭。到念頭都沒有了，這是大聖，這不是小聖。

　　所以修行，以前章嘉大師老人家告訴我，我感恩他，一點都不保留。真修行修什麼？就是看破、放下，看破幫助你放下，放下幫助你再看破，看破幫助你又放下。他說就這兩個方法，從初發心到如來地，好像爬樓梯一樣，一直爬到最高層。我們以後深入經藏，果然如是，老師沒有說假話，見面頭一天就把這個方法教給我。看破一定要放，如果不放，你永遠停留在這裡，你就不能再往上進。像爬樓梯一樣，爬到第一層，再爬第二層，第一層放下；爬到第二層，把第二層放下就第三層；三層放下就四層，一定要放下，不放下就不能往上提升。你捨不得、留戀，那你就永遠住在那裡。我們現在連凡夫地，這個穢土，不是淨土，這裡面的一些人事物、七情五欲都放不下，那還得了嗎？這個東西不放下，就是注定了繼續搞六道輪迴。要多想想，多想想你就會看破，不想再搞六道輪迴了，那就得放下。

　　一定要知道，你看彌勒菩薩說得多好，現在跟這些量子力學家說的完全相同。這世界有沒有？沒有。物質現象假的，精神現象也是假的，連自然現象都不可得。所以彌勒菩薩講，「識念極微細，不可執持」。極微細他老人家給我們說的，一彈指三十二億百千念，你能掌握得住嗎？那個裡頭的一念叫實相，可是實相立刻就消滅掉。說明什麼？實相並不存在，有沒有？有，就是菩薩所說的，你沒有辦法執持它。執，你是能夠把它掌握到，保持不可能，你掌握不到，你也保持不到。它就是佛在大乘經上常講的，「當處出生，隨處滅盡」，這個現象被科學家發現了。物質了不可得，精神也了不可得，這才叫諸法實相，真相！真相搞清楚、搞明白之後，在這個現象裡頭，你可以去享受它、受用它，不可以佔有。不可以有一個念頭，我要控制它，我要佔有它，那是什麼？那叫造業。你享受它，不造業。你要有控制的念頭，就叫造業，你佔有的念頭，那個業就更重。

　　所以，諸佛菩薩應化在這個世間，他為什麼那麼自在？他沒有控制的念頭，沒有佔有的念頭。吃喝玩樂跟我們一樣，他就是能夠不起心、不動念、不分別、不執著，高就高在這裡。因為他了解一切相是幻相，了不可得，就像看電影、看電視一樣，他知道那是假的。他對它不會產生佔有的心、控制的心，不會起這個念頭。那是什麼？因為他了解真相。我們不了解，把假當作真，就是認假為真，產生錯誤的觀念。這個錯誤的觀念的根源，就是控制它、佔有它。凡夫總是這個念頭，總想控制、佔有時間稍微長一點，這不是任何方法你能得到的。這是什麼？這叫命，命中注定的。命從哪裡來的？命是你過去生中所造的業，是這麼回事情，它也不是真的。所以命，佛教承認有宿命，但是佛教講宿命是可以改變的。《了凡四訓》裡面所說的，雲谷禪師跟袁了凡那一番開示，那就叫改造命運的原理與方法。了凡先生聽懂了，依教奉行，真改變了，不但改變了這一生，還改變了未來。這個道理要懂！搞清楚、搞明白，我們在這個世間這一生，真的就像方老師所說的，你這一生是人生最高的享受，一點都不假。你活得明明白白，一點都不糊塗。

　　這些都在大乘經裡頭，大乘經不能不讀，不能不學。學習的方法，一定要依照佛菩薩的教誨，你會成就。佛菩薩愛護一切眾生，真誠的愛心、無私的愛心。他教給你的方法，「一門深入，長時薰修」，你要能守得住，你是他真正的好弟子，為什麼？很快你就成就了。這個方法，你守住這個方法，這就叫持戒。持戒這兩個字，用中國人的說法就是守規矩。老師教的這個規矩我一定遵守，一門深入，長時薰修。一般普通根性，我們講中等根性的人，應該在三、四年會得定。得定，心清淨了，你自己知道，妄念少了，智慧長了，看東西看得清楚，聽東西聽得清楚，不像以前迷迷糊糊，這種效果出現了。要繼續保持，大概六、七年就會開悟。悟有小悟、有大悟、有徹悟，徹悟不容易，但是大悟應該都可以能得到。大悟的效果也就不可思議了，世出世間這一切事，你只要看、聽、接觸到你就明瞭，不必要細講。為什麼？它跟自性通，大悟跟自性相應，局部的，不是圓滿的。徹悟是圓滿，徹悟就成佛了。大悟是一般菩薩境界，這不是凡夫。得三昧這是小乘境界，講阿羅漢、辟支佛的境界。我們都能達到，這是我們的本能，一切眾生個個都有，只是你不懂得方法，你不曉得怎麼恢復。你要懂得方法，恢復不難，用十年的時間就能達到。

　　我們這兩年看到劉素雲居士，你能不相信嗎？她是個普通人，五十五歲遇到佛法，六十五歲她就通了，這十年沒有白過。我問她怎麼修的？她說我就學到一句話，「一門深入，長時薰修」，她說我就學到這個，這句話我就真幹。十年就守住這句話，我就一部《無量壽經》，天天聽，一天聽十個小時，十個小時是聽一個小時的，這個要記住。她是一個小時一個光碟聽十遍，她這麼聽法。我那次講的光碟是早年講的，應該也是十多年前講的。這不是細講，好像只有兩個月，一個多月講完的。所以她一遍聽了之後，重複再聽第二遍，十年不斷，反覆聽，就一部經，她不要搞第二種。除了聽經之外，她就念佛，念阿彌陀佛。你看把她那麼嚴重的病念好了，她沒有想治病，沒有想病求好，沒有。她得的是紅斑狼瘡，東北人都曉得，那比癌症還嚴重。醫生告訴她，叫她心理上有個準備，她隨時可以死亡，不是兩個月、三個月，不是的，隨時可以死亡。她一個最大的好處，一心學佛，把自己的病忘掉了，沒有想到病。一心專注，極端的專注，這就是禪定，專注在《無量壽經》，專注在佛號，把自己一身的狀況忘掉了，沒放在心上。二、三個月之後，人家看她氣色愈來愈好，身體好像恢復正常，不像有病的樣子，叫她再到醫院檢查去，檢查沒有了。醫院非常驚訝，沒有這種例子，怎麼好的？問她用什麼方法治療，她說沒有，我就是聽經、念佛，除此之外什麼事也沒做，退休在家裡。醫生就說了，這種病縱然好了，疤痕不會脫掉，他說妳怎麼連疤痕都沒有？妳有沒有擦什麼藥水，什麼東西？她說沒有，自自然然它就沒有了。她說的話，醫生們聽，相信，為什麼？這個人她有個最大的好處，我們一般人沒有，一生沒有說妄語。無論跟哪個人說話都是實話實說，從來沒有打妄語的，沒有這種習慣。所以她說的話沒有人不相信。

　　念佛、聽經，病好了。有沒有道理？有。現代這些科學家告訴我們，心專注到極處，就是佛家講的禪定的境界，佛說「制心一處，無事不辦」。它能把她身體裡面帶著病毒的細胞，自然恢復正常，一切法從心想生，用自己的意念把它恢復正常。她不想它、不理它，自自然然就恢復正常，病就沒有了。這個在現代念力科學裡面講得通，他們承認，不是沒有道理。科學家說的那更嚇人，不但你能夠把你自己全身細胞恢復正常，而且能改變世界，能改變地球，能改變宇宙，這個真嚇人。《華嚴經》上講的諸佛如來的神通，手可以托著地球，可以托著宇宙，這就可以相信了。科學，我相信慢慢逐漸逐漸把《華嚴經》上所說的都能夠證明出來。

　　所以這是淨土專講、介紹淨土的三部經，除了專講，佛在講其他經典當中附帶說到淨土，這樣的經典百數十部，將近兩百部。這部《無量壽經》是淨土的綱要、綱領，最重要的一部經典，不但是淨土群經綱要，而且是一大藏教的指歸。一大藏教就是釋迦牟尼佛當年在世四十九年所說的一切經。這句話就是善導大師所說的，「諸佛所以興出世」，就是一切諸佛如來到這個世間來，示現成佛，示現作菩薩，來幹什麼？只為一樁事情，「唯說彌陀本願海」。換句話說，諸佛如來、一切菩薩到這個世間來，就是為了宣揚淨土，介紹淨土，讓大家認識淨土，求生淨土，就這麼一樁事情。說其他的經論、法門是附帶的，這是主要的。這個經你能信能解，就是上上根人。對這個經還有懷疑，不能接受，再跟你講別的。所以其他那些經論是附帶講的，不是主要的。為什麼？這部經能夠幫助你在這一生當中圓滿成佛，別的法門都不行，都給你解決局部的問題，這部經是給你解決圓滿的問題。

　　我們接受佛陀教誨，要心平氣和，不能有成見。不能說我崇拜某個大德，某個法門，某個大師，不能有這個成見。有這個成見都偏了，要像一張白紙去接受，你會接受到最真實的、最圓滿的。只要你有偏見，佛菩薩很慈悲，恆順眾生，隨喜功德，你想要什麼就遷就你，那不是圓滿的。「佛氏門中，有求必應」，你求發財，佛真能幫助你發財，你求做大官，真能幫助你，有求必應，這個裡頭有道理、有方法。這些事情早年章嘉大師都教給我，只要如理如法你一定可以得到。為什麼？得到的不是佛給你的，是你自己心想成就的。這科學家承認，是你的念力成就的，不是別的。

　　自性裡面，你說聰明智慧、財富從哪裡來的？自性裡頭的。但是自性你拿不到，自性拿不到怎麼辦？拿不到就得打工。你家裡有億萬財富，你現在外面沒人照顧你，吃飯你沒有錢去買飯吃，你得打工。如果你明心見性了，那就不要打工。為什麼？自性裡面的智慧、德能、財富取之不盡，用之不竭，那是自性裡頭的。誰能做到？明心見性就做到了。佛法修行終極的目標，不管修哪個法門，淨土法門也不例外，還是明心見性。我們淨土到哪裡明心見性？到極樂世界就明心見性。怎麼知道明心見性？作阿惟越致菩薩，阿惟越致菩薩見性的，不見性不能叫阿惟越致。我們懷疑，我們的業障深重，煩惱習氣這麼深，到極樂世界都帶去了，哪裡可能見性？因為這些東西障礙了。見性必須把這些煩惱統統放下，我們也沒放下。極樂世界得個大便宜，阿彌陀佛他把他的功德加持給我們，讓我們受到像阿惟越致菩薩同樣的待遇。這是他方世界沒有的，你去讀《大藏經》，沒有一部經上有這個說法。所以極樂世界是非常非常特殊，真的是稀有難逢。遇到這個法門，這什麼因緣，諸佛如來都說不清楚。佛只能告訴我們，你過去生中無量劫來，你曾經親近、供養無量諸佛如來，得到這麼多佛的加持，你才能遇到這個機會，這不是偶然的。我們相信佛不打妄語，佛不欺騙我們，這話是真的。

　　我看看我們世界上這麼多人，幾個人遇到？香港有幾百萬人，這個地區幾百萬人當中，有幾個人遇到這部經？不成比例。那你就想到，我們雖然在末法，雖然生活過得不盡如人意，自己的善根福德因緣之深厚沒人知道，自己也不曉得。不是佛這樣說，我們怎麼會知道？知道了我們得珍惜，我們有這麼好的善根，我們這一生可以成就，那就得向這個路子走，向這個方向走，不要懷疑，決定能成就，要珍惜這個因緣。我們介紹給別人，別人聽了搖搖頭不相信，這是神話、這是迷信。那是什麼？他過去生中沒有這麼深厚的善根，得不到這些佛力加持，佛力是平等，都加持，他得不到，他自己有障礙。一定要珍惜，一定要相信！

　　所以這一大藏教之指歸，《華嚴經》對這樁事情表演得特別明顯。你看看善財童子五十三參到最後，遇到普賢菩薩，十大願王導歸極樂，不就是指歸嗎？歸哪裡？歸淨土。也就是這一大藏教，釋迦牟尼佛四十九年所說的一切經，最後是指歸到極樂世界，指歸到阿彌陀佛。真正把這個事情搞清楚、搞明白的人，太少太少了。修學淨土宗的，出家在家的這些善知識，有幾個人把這個事情講清楚、講明白？於是我們才真正體會到，連諸佛菩薩都說難信之法，真難信！

　　「如上諸賢所以盛讚此經者，蓋以本經持名念佛法門，圓滿直捷，方便究竟，一超直入，最極圓頓」。這是說這個法門殊勝。這些都是我們迫切需要的，沒有這麼多的利益，我們不能成就。圓滿直捷，圓滿，什麼都圓滿，智慧圓滿、方法圓滿、福德圓滿、修學圓滿，沒有一樣不圓滿。直捷，不走彎路，直捷通達極樂世界。方便，不但方便，究竟的方便。方是方法，便是便宜，這兩個字合起來，就是最殊勝的方法。最殊勝的方法不是一定的，對我殊勝，對你未必殊勝，而這個方法對一切人都殊勝，這就叫方便究竟。對等覺菩薩殊勝，對我們這凡夫也殊勝，對一個沒有文化、不認識字的人，它也殊勝，只要他真正相信有極樂世界、有阿彌陀佛，真正肯念，想到極樂世界去，他也能去。不但對人殊勝，對動物也殊勝，甚至於對樹木花草都殊勝。

　　我上次從澳洲回來，我們的停車場上面有個篷，裡面有棵大樹，老樹，好像是枇杷樹，很多年了。在我離開新加坡的前三天，樹神託夢給我們學院的出家比丘尼，託夢給她。說他非常感激我們的學院在那裡十年了，他很幸運，十年聽經、念佛，阿彌陀佛接引他到極樂世界去了，來感恩，託這麼個夢，在我離開三天之前。我們學院特別給這棵樹誦經供養他，幫助他往生，樹神。我聽了很歡喜，我們學院這些出家、在家沒有一個修行成功的，你看樹神成功了。也不錯，得到一個樹神真往生極樂世界，這是個可喜的現象。所以，也勉勵這些出家人，你看看人家十年到極樂世界去了，你們十年有什麼成就？要認真反省。他這個示現就是來度眾生，他自己成就了，以這個方法來化他。

　　樹神真有，我們初到那個地方，隔壁買了一棟房子，那個房子不能用了，必須拆掉重建。重建的時候，門口種的樹必須要砍掉四棵，車運材料才能進來。我們三天之前，戒經裡頭有規矩，三天之前對這個樹神祭祀他，供養他，請他搬家，三天我們就把樹砍了。樹神來託夢，說你們的動作太快了，我搬家還沒有搬完，你把樹砍掉了。我說三天！他說三天不行。那要幾天？要求七天，澳洲人動作太緩慢，樹神也是慢吞吞的。所以以後我們在山上買了很多地，要砍樹的時候，七天之前，他要求七天，七天之前去通知他，請他搬家，他們會合作的。才曉得佛在經上告訴我們三天，澳洲的樹神要七天。真的，不是假的。靈異的事情我們常常遇到，不是迷信。

　　所以「方便究竟」，這個方法太好了，你看發菩提心，一向專念。有些人不會發菩提心，他不知道什麼叫菩提心，那他到底有沒有發心？有。蕅益大師講過，只要你真正有心想生極樂世界，想見阿彌陀佛，這一念心就是無上菩提心，蕅益大師在《彌陀經要解》裡頭講的。我們就曉得，每一個往生人都是發無上菩提心。你要問他什麼叫菩提心，他不知道，他只知道我相信，我要求生極樂世界，我要見阿彌陀佛，這就是無上菩提心。蕅益大師講得好，古來祖師大德沒說過的，他給我們說出來，讓我們對於這些阿公阿婆往生，不再懷疑，他們真去了。「一超直入」，就是一條直路，通達到西方極樂世界。「最極圓頓」，圓滿，頓是頓超，快速，一念之間他就到極樂世界。

　　「以彌陀一乘願海，六字洪名之究竟果覺，作我眾生之因心。以果為因，因果同時。從果起修，即修即果。心作心是，不可思議」。這是講理論，為什麼有這樣殊勝的法門，殊勝的效果？這把理說出來了。這個法門是阿彌陀佛一乘願海，彌陀的願太大了，一乘願海是願一切眾生個個成佛。這個在阿彌陀佛四十八願具體顯露出來，一絲毫隱晦都沒有，清清楚楚，四十八願願願都是幫助眾生一生成就。彌陀之願真是包虛空，周遍法界，對一切眾生絕對沒有分別，決定沒有執著，一視同仁。而且都把一切眾生看成是什麼？佛，本來是佛，不是未來佛。他對你的態度，你現在就是佛。我們對佛不禮貌，佛對我們盡了禮貌，他明瞭。

　　六字洪名，六字是加上南無，南無阿彌陀佛，這六個字是究竟果覺。這是誰的名號？是自性的名號，這個一定要知道，是自己自性的名號，自他是一，不是二。所以是我們共同自性的名號，就是自己自性的名號，念阿彌陀佛不是念別人，是念自己。阿彌陀佛這四個字，這個名號是梵語，翻成中國的意思，阿翻作無，彌陀翻作量，佛翻作覺，無量覺。無量覺就是自己的自性，就是自己的真心，這個道理要懂。

　　佛在大乘經上常說，「一切法從心想生」，我現在這個心裡面想的，起心動念都是自性，就是自性覺，無量覺，你就回歸無量覺。無量覺就是你自己，無量覺用梵語來叫的時候，就叫阿彌陀佛。中峰禪師在繫念法事裡講得不錯，真話，我心就是阿彌陀佛，阿彌陀佛就是我心。這個話是真實話。像《金剛經》所說的，「真語者，實語者，如語者，不誑語者，不妄語者」，真話！所以阿彌陀佛、西方極樂世界有沒有？有，自性彌陀，是我自性裡頭變現出來的。那就是我的分身，就是我的化身。我們說那是我的本身，我們現在身是我們的化身，是阿彌陀佛的化身，是阿彌陀佛的分身，自他是一，不是二。一切眾生沒有一個不是，連蚊蟲螞蟻也是。這叫一乘願海，這叫究竟果覺。我們今天用這種果覺來做為我們修行的因心，因跟果是一，不是二。所以淨宗特別用蓮花表法，蓮花表什麼？因果同時。你看蓮花一開花，蓮子就在裡面，不像別的花，別的花是先開花後結果；蓮花是同時，開花的時候蓮蓬就有蓮子，因果同時，用這個來表法。所以「以果為因，因果同時，從果起修，即修即果」。一聲佛號一聲心，聲聲佛號與性德相應，與彌陀相應，與十方世界一切念佛眾生相應。

　　底下一句總結，「心作心是」，心是佛，心是阿彌陀佛。現在我們念佛，就是作佛，我的心又作佛。心本來是佛，現在心又作佛，怎麼不成佛？不就立刻成佛了嗎？什麼時候成佛？你念佛的時候就成佛。你一念相應就一念成佛，念念相應就念念成佛，著重在念念相應。我這一念成佛，下個念頭又念別的東西，就雜了、亂了，所以功夫不得力。這就要講求一門深入，長時薰修，念念都是阿彌陀佛。你要知道，這一句阿彌陀佛，把所有佛全包進去了，所有菩薩也包進去了。不必念這個念那個，這一句就統統包進去，無量無邊的法門也包去了，一切經教也包去了，所以它是圓滿的。你念這一句佛號，一切全念到了，十方三世一切諸佛如來統統包在裡頭，不必一個一個去念。這是總綱領，掌握到總綱領，一即一切，一切即一。無量無邊的法都在這一句阿彌陀佛，這一句阿彌陀佛展開，一切法，不需要再搞別的。你的心就定了，心一定，念佛三昧就現前。

　　我們再看底下這一段，看念老的註解，一百四十面第一行。「故《彌陀要解》曰」，這引用蕅益大師他老人家說的，「一聲阿彌陀佛，即是釋迦本師於五濁惡世所得之阿耨多羅三藐三菩提法」。這句話也是蕅益大師說出來的，以前沒人說過。印光大師對於蕅益大師這個說法，佩服得五體投地。你看《阿彌陀經》，自古以來多少人讀誦，沒發現。經過他這麼一說，再回頭看看經典，果然如是，佛在《彌陀經》上講的。這是釋迦透這個信息告訴我們，他怎麼成佛的？念阿彌陀佛成佛的。「五濁惡世」這四個字，我在初接觸佛法的時候看到，六十年前，我總覺得世尊說得太過分了一點。濁是不錯，不像經上用這樣的字來形容。可是看到現在的社會，真的名符其實，現在真的是濁惡，所以才有這麼大的劫難出現。在以前，六十年前，一般人觀念當中，沒有災難這個概念。雖然有這些預言，偶爾看到，不會放在心上，沒事。現在聽到這個災難都心驚膽跳、都恐懼，跟六十年前這些感觸不一樣。

　　五濁惡世所得到的阿耨多羅三藐三菩提，這句話梵語，也能翻成中文，這都可以翻的，為什麼不翻？叫尊重不翻，音譯。阿彌陀佛也是可以翻的，尊重。阿翻作無，耨多羅翻作上，阿耨多羅是無上的意思。三翻作正，藐翻作等，正等，下面這個三是正，菩提是覺，正覺，三藐三菩提。加起來是無上正等正覺，藐翻作等，正等正覺，無上正等正覺。三菩提是阿羅漢證得的，阿羅漢證得正覺；菩薩證得的是正等正覺，就是三藐三菩提，菩薩證得的；佛所證得的加上阿耨多羅，無上，無上正等正覺。如果合在我們的經題上說，三菩提就是清淨，三藐三菩提就是平等，阿耨多羅三藐三菩提就是清淨平等覺，跟經題相應。

　　「今以此果覺全體授與濁惡眾生，乃諸佛所行境界，唯佛與佛能究盡，非九界自力所能信解也」。這個話說得重！淨宗法門是屬於什麼性質？是個非常特殊，把諸佛如來所證到的果覺，不是果覺的部分，是果覺的全體，傳授給五濁惡世的眾生。這個五濁惡世的眾生如果沒有大善根福德因緣，他接受不了。這個大善根福德因緣大到什麼程度？那就是佛在經上說的，這個人雖然生在五濁惡世，在過去生中，他曾經供養無量如來、諸佛如來所種的善根。雖然在今天五濁惡世，還是得到諸佛如來威神的加持，這個加持讓你接觸到這個法門，看到這個經典，你生歡喜心，你相信，不懷疑，你很想依這個方法修行。這就證明你過去生中的善根福德因緣深厚，就像小本《彌陀經》上所說的，「不可以少善根福德因緣，得生彼國」，一個意思。這是個不可思議的法門，比《華嚴》、《法華》殊勝太多了。《華嚴》、《法華》不能普度眾生，只能度上上根人，上中下根都沒分。這個上上根人得度，下下根人也得度，這個法門多殊勝，這是個圓滿究竟的法門。

　　所以，「乃諸佛所行境界」，這就太高了，諸佛親自掌控的這個境界。「唯佛與佛能究盡」，這個佛是妙覺如來，等覺都不行。等覺菩薩對於淨宗這個法門還不是很清楚，古人有個比喻，譬如隔羅望月。羅是很細的絲織品，像隔著這個看月亮，也很看得清楚，但是隔了一層。等覺菩薩對於淨宗這個法門。妙覺果位那是什麼？我們現在曉得，無始無明的煩惱習氣，等覺菩薩還有一分沒斷，這一分習氣要斷了，他就叫妙覺位。妙覺位不住在實報土，他住在哪裡？常寂光，回歸常寂光，回歸自性。回歸自性就是自性，就好像這一滴水流入大海，流入大海，這一滴水就是大海。它跟大海融成一體，它就是大海。所以回歸自性，那就是自性。自性在哪裡？無處不在，無時不在，遍虛空法界，是虛空法界萬事萬物的本體。它是有機的，有機體，它不是死的，它是活的。所以它起作用，什麼地方有人求它，什麼地方就起作用。我們求阿彌陀佛，阿彌陀佛現在我們面前，是不是從西方極樂世界來的？不是的，就在這裡現前。因為他就在此地，他沒離開，他是一種能量，看不見的、聽不到的、摸不著的，一種能量。我們用心去感他，他就現形，現這個形，當處出生，當處滅盡。極樂世界，我們往生極樂世界現前了，極樂世界在哪裡？就在現前，這個你一定要知道。它是法性土，它不是唯識所變，它就在現前。就像我們現在講不同維次的空間，我們講高維次的，它是最高維次的，沒有比它更高，最高維次的空間。它沒有肉體，它有形相，叫法性身，法性土，現的這個相，現的實際上就是實報莊嚴土。不現，就是常寂光；現，就是實報莊嚴土。實報莊嚴土遍法界虛空界，沒有來去，這個境界裡頭沒有時間、沒有空間。沒有空間就沒有距離，沒有時間就沒有先後，這才真正叫究竟圓滿。所以，唯佛與佛才能究竟。

　　「非九界」，九界實際上就是講十法界，十法界裡頭的眾生憑靠自己的力量「所能信解」，做不到。今天我們的尖端科學家沒有見到，哲學家也沒見到。現代的科學，量子力學家接觸到它的邊緣，還沒見到，很近。為什麼見不到？因為他們還用心意識，科學家還用思惟、還用想像，這是第六意識。還沒有放下，完全放下執著，執著是末那識。我在研究這個東西，你在研究這個東西，就是沒有脫離八識。放下八識就是四智，智慧就現前，阿賴耶變成大圓鏡智，究竟圓滿的智慧，就是自性本具的。末那變成平等性智，平等了，不再有分別，不再有執著。第六意識變成妙觀察智，無所不知。前五識變成成所作智，那是什麼？成就度化眾生事業的智慧。這些智慧不是為自己，全是為眾生，轉八識成四智，這叫信解。

　　「又曰」，這還是《要解》裡所說的，「舉此體」，這個體是法界體，「作彌陀身土」，這個話說得好。彌陀的身、彌陀的土是什麼？法界體，哲學裡面所講的本體。本體我們也在裡面，是同一個本體，就好像一個電視的畫面，所有畫面同一個屏幕，屏幕是本體。屏幕什麼都沒有，但是你決定不能離開它，你離開它就沒有了，一定是因它而現。所以我們將屏幕比喻作本體，比喻作什麼？阿彌陀。阿彌陀的身是屏幕，阿彌陀佛的國土是屏幕，所有現象有緣馬上就現起，所以當處出生，當處滅盡。我們今天看到所有現象，電視的現象也好，電影銀幕上現象也好，現在手機屏幕上畫面，同樣一個道理，都是個波動現象。這個波動現象非常之快，確確實實像彌勒菩薩所說的，一彈指多少個波動？三百二十兆，這一彈指。如果說一秒鐘有五次彈指，一秒鐘就有一千六百兆次的頻率的波動。每一個波動都有一個現象，這個現象包括三種，自然現象、信息現象、物質現象同時發生，都這麼快速，這是科學給佛法證明了。佛在三千年前把這事實已經說出來了，今天科學家證明了。所以，我們有理由相信，而且一點都不懷疑，量子科學再提升一步就到佛境界。他要明瞭，因為他現在也講到要放下，要放鬆，放下。沒有說放下具體的，佛講得很具體，放下起心動念、放下分別、放下執著，你就見到本體，就見性了。雖然見性，習氣還有，有習氣，還有現象，就是實報土的現象。習氣沒有了，實報土的現象就沒有了，完全回歸自性，那就是「舉此體作彌陀身土」。

　　「亦即舉此體作彌陀名號」，這句話非常重要，為什麼說名號功德不可思議？名號就是法界體，哲學裡面所講的宇宙萬有的本體，佛教稱法界體。所以名號功德不可思議，這是你真正認識阿彌陀佛這個名號的意義。「是故彌陀名號即眾生本覺理性」，這句話說得太好了，蕅益大師講的。印光大師讚歎，說即使是古佛再來給《彌陀經》作一部註解，也不能超過其上。這個讚歎，讚歎到極處了。我在九０年代住在新加坡，演培法師就問過我，他說印光老法師對於《彌陀要解》的讚歎是不是太過分了？問我這麼一個問題。我告訴他，我說印老的讚歎一點都不過分，他的讚歎是恰到好處。連這樣的法師都對這個還打問號，難信之法由此可見。一生也是講經教學，他學的是《唯識》。他的本尊是彌勒菩薩，將來往生，想到兜率天去親近彌勒菩薩，到彌勒菩薩內院，他不是生極樂世界。這是跟太虛法師，太虛法師他們都重視彌勒菩薩，彌勒菩薩將來來成佛，他們是彌勒的大弟子。就像釋迦牟尼佛旁邊的舍利弗、目犍連一樣，他們願意做這些人。我們的目標不一樣，我們到極樂世界，我們親近阿彌陀佛。人各有志，所以佛開無量法門，廣度一切眾生。他們先見彌勒菩薩，然後彌勒菩薩帶他到極樂世界去，拐個彎，他走的是彎路，我們走的是直路。

　　所以，這句話太重要了，彌陀名號就是眾生本覺理性，本覺理性是什麼？就是真如自性。禪宗有句話說，「父母未生前本來面目」，彌陀名號就是父母未生前本來面目，你看多親切！這個本覺理性，就是真如，就是自性，就是法身。佛經上名詞有幾十個，都形容這個東西。佛為什麼一樁事情講這麼多名詞？教你不要執著名字相，名字相是假的，別執著。你懂得所說的義趣這個重要，你去體會這個，不要執著文字。文字相、名字相，名詞術語全是假的。執著這個就不能見性，別執著！

　　「可見此經實是大悲慈父如來世尊稱性極談，諸佛祕藏，和盤托出」，這還得了嗎？這幾句話是念老說的。可見此經，《無量壽經》、《阿彌陀經》同部，是大悲慈父，慈悲到極處，慈悲到究竟圓滿。如來世尊是彌陀跟釋迦，指的是他們兩位，稱性極談。諸佛祕藏，講奧祕，宇宙的奧祕，和盤托出，毫無保留，全部拿出來了。這是什麼？就是這部《無量壽經》，《無量壽經》所宣講的是諸佛祕藏，和盤托出，我們今天接受了。彌陀世尊將這一分無與倫比的寶物，給了我們，傳授給我們，我們要知道珍惜，要知道愛護，要知道如教修行，一生跟他們一樣的圓滿成就，這才對得起彌陀跟釋迦。

　　「且此念佛法門，亦即眾生本具之化儀」，這句話說得太好了！念佛法門不是從外頭來的，是我們自己自性裡頭本來具足的。化儀我在前面說過，什麼叫化儀？幫助我們化惡為善，化迷為悟，化凡為聖，化聖為阿彌陀佛，聖中之聖。儀是儀式，就是方法。自性本具的，雖是自性本具，要不是彌陀跟世尊這樣詳細明白講給我們聽，我們不知道，是自己本有的，自己不識貨。我們自己的自性，跟阿彌陀佛一個自性，不是兩個，跟一切諸佛如來也是一個自性，這個要知道。所以整個宇宙，在佛法裡面講，遍法界虛空界是一體。

　　我們過去讀過賢首國師的《妄盡還源觀》，這個題目很好。妄盡了，斷盡了，還源了。還源是什麼？回歸自性，回歸本覺理體。那就是《華嚴經》上妙覺佛果，妙覺位才回歸，才證得究竟圓滿。是自己本具本分之事，不是從外來的，外頭沒有東西。佛在經上常講，「心外無法，法外無心」，那個心就是本覺理體，真心。妄盡，真心就現出來。賢首國師這篇論文所說宇宙的源起，今天科學家承認了。科學家的講法跟他講的一樣，還沒有他講得清楚，沒有他講得透徹。科學家還帶著懷疑的口吻，應該是這樣，可能是這樣，沒有賢首國師那麼樣的斬釘截鐵，一絲毫懷疑都沒有。為什麼？他見到了。科學家是藉著儀器觀察，數學的推演、儀器的觀察發現的。自己站在什麼地位？觀察者的地位。佛是什麼地位？佛是融會在裡頭的地位，跟它融成一體。科學家站在旁邊觀察的，沒有融入，佛菩薩是融入這個境界，跟它變成一體。所以佛法就是高於科學、高於哲學，方老師以前講的我也很佩服，愈學愈佩服他。我跟他學佛的時候，他大概五十歲左右，那張照片就是我跟他學佛那個時候的樣子。晚年的時候比較豐滿，胖一點，晚年比這個更好看。他告訴我，「佛經哲學是全世界哲學的最高峰」，這是他的原話，告訴我學佛是人生最高的享受，改變了我們對佛教錯誤的觀念。以前認為是宗教，是迷信，輕視它，不願意去接觸它。沒有想到有這麼好的東西在裡頭，在全世界找不到第二家的。

　　我們再看倒數第三行，一百四十面，倒數第三行。「故知此介爾能念之心，即是如來果覺」。介爾形容極微弱之心，這是屬於極其微弱。這個微弱是我們自己沒有法子發現的，這個心念是什麼？就是彌勒菩薩所說的，一秒鐘一千六百兆分之一的那個念頭，這叫介爾。能念就那個一念，一秒鐘裡頭多少念？一千六百兆念，其中的一念，這是介爾。可是這一念的心不得了，這一念的心裡面所包含的是全宇宙的信息。我們今天這個晶體，你看比小指甲還小，那麼一片，裡面容納多少資料在裡頭。這不稀奇，介爾之心那是這個千萬億分之一，把它再分析，分析千萬億分之一，你肉眼沒辦法看見的。那個小的東西，裡頭有多少信息？整個宇宙的信息都在裡頭，全宇宙的信息，包括過去、未來。過去現在未來統統在裡頭，遍法界虛空界都在裡頭，如來果覺。科學要不發展到這裡，我們對這個介爾也是含糊籠統講過去，沒有一個清晰的概念。

　　「是故《觀經》云：是心是佛」。「此心持名，即是是心作佛」，我們用什麼心去念佛，這個很重要，他這個指示太好了。用「是心是佛」的這個心去念阿彌陀佛，也就是，說得更清楚了，是心是阿彌陀佛，我用這個心去念阿彌陀佛。你就會死心塌地，再不會疑惑，一念相應一念佛，我跟阿彌陀佛相應。我用的什麼心？是阿彌陀佛的心，我心就是阿彌陀佛。這不是猜想、不是推測，這是佛在《觀無量壽佛經》上講的，「是心是佛，是心作佛」。念佛是是心作佛，我自己的本心是是心是佛，是心是阿彌陀佛，我現在是心又念阿彌陀佛。「本來是佛，現又作佛，是故當下即佛」。當下即佛，一念相應一念佛，你就是佛，真佛不是假佛。但是這個佛的時間很短，是一千六百兆分之一秒，彌勒菩薩說你不可以執持，因為它太微細了。彌勒菩薩講的話，說念識，念是念頭，識就是阿賴耶識，太微細了，你沒有辦法執持它。因為它太快了，一秒鐘裡頭已經有一千六百兆，速度太快，你掌握不到它。我們所能夠掌握控制住的，能控制的是它很多的念累積在一起。譬如說一秒鐘，一秒鐘你已經累積一千六百兆，有個概念。一千六百兆分之一沒有概念，沒辦法。所以我們掌握的是幻相，不是真相，真相是它每個念頭是真相，那叫實相。《般若經》上講諸法實相，實相是每一個念頭的真相。連續的相，連續相是相似相續相，因為它每一個相都不是固定的，沒有相同的，都不相同，大同小異。就像電影底片一樣，沒有兩張完全相同。所以相似相續相，我們能控制、能掌握的，假的，不是真的。實相是掌握不住的，它真有。

　　所以本來是佛，現又作佛，「是故當下即佛，直捷了當，方便究竟，奇特殊勝，不可思議」。真話！我們怎樣真的變成阿彌陀佛？就是我們這個一念心不變，一念相應，下面就是念念相應，就保持住了，重要是念念相應。念念相應，你決定得生極樂世界。一念相應，跟極樂世界結了緣，這個緣很深，必須念念相應我們就能夠去。原理在此地，把這些道理搞清楚、搞明白，我們對於淨宗法門就真信了。真信就有真願，有真信真願，蕅益大師講你就決定得生。往生極樂世界條件是信、願之有無，念佛功夫是到極樂世界品位的高下，你看這個多重要！

　　現在念佛的人，他不曉得這個道理，不知道這個原理，所以他念佛到最後能不能往生，他打問號，他自己沒把握。這就是沒有看破，看破是什麼？搞清楚、搞明白了，叫看破。真搞清楚、搞明白之後，看破之後，他自然放下，把我們世間這些拉拉雜雜全放下了，不放在心上。心上真的放阿彌陀佛，你不放阿彌陀佛你就錯了，你去不了。要知道放阿彌陀佛是正確的，為什麼？你的心本來是阿彌陀佛，阿彌陀佛是無量覺，心本來是無量覺，這哪能錯得了！所以，這個理念比什麼都重要，決定沒有一個人不生。從理上講，人人，一切眾生個個都能生極樂世界，阿彌陀佛從來沒有拒絕的。極樂世界無限大，沒有數量的，極樂世界裡頭沒有時間、沒有空間，確實就在當下，這個概念比什麼都重要。好，今天時間到了。

淨土大經科註-第6集

諸位法師，諸位同學，請坐。請看《淨土大經科註》第一百四十一面第四行看起：

　　「更以淨土諸經之中，唯此經備攝圓妙。以發菩提心，一向專念為宗。以彌陀十念必生之大願為本。深明三輩往生之因，廣攝九界聖凡之眾。正顯持名念佛之法，直指往生歸元之路。是故此經稱為淨宗第一經也。」這是前言裡頭第六小段。在淨土諸經，現代人將有關古大德對於淨宗的著述編成了一套叢書，《淨土叢書》。這是近代在台灣毛凌雲居士，他用了很長的時間編輯這部書。毛居士我跟他認識，我們也一度同事，他往生了。最初印出來的好像是精裝本，有這麼厚，二十多冊，以後福峰它們重新做版，印出來大概有三十多冊。淨土宗的資料非常豐富。修淨土，真正發心弘揚淨宗，這套書一定要多看看。在這麼多典籍當中，只有這部經備攝圓妙，對於西方極樂世界方方面面的介紹，可以說是最為完備。

　　特別是黃念祖老居士這個集註，淨土諸經裡面最重精要的部分他都節錄下來，全在這部註解裡頭。這部註解，他取經論一共有八十三種，取古大德祖師的註解有一百一十種，總共有一百九十三種。所以這個註解是集註，集註《無量壽經》之大成。於是這個註解，這個經跟註是稀有難逢，讀這一部，把淨土諸經全部都讀到了。這個著作出現在世間是最契合現代人的根機。你說這麼多典籍，我們哪有時間去讀！放在書架，很大的一個面積。我第一次到北京去訪問他老人家，到他居住的地方去訪問。中午他招待我在他那邊用齋，我看到他住的房間不大，還比不上我們現在住的房間，我們現在住的這個地方還比他的大一點。那麼小的一個環境，非常擁擠，一張書桌，旁邊就是書架堆的這些書。我很驚訝，這些書從哪裡找來的？如果不是三寶加持，不可能蒐集這麼完全。在他那種環境之下，我們在國外、在台灣想蒐集這些資料都不容易。佛力加持，成就這一部巨著。老人說的，「唯此經備攝圓妙」。這個集註將這部經圓妙之光發揚光大，讓我們在讀這部經典，字字句句都感到有無量義。你們聽我的報告，跟大家的分享，遍遍不相同，這遍講的跟上面那一遍不一樣。為什麼？每年悟處不一樣，每個月的悟處都不一樣。我不敢講天天有悟處，但是月月有悟處，這個敢講。境界不相同，義趣無有止境。

　　以發菩提心，一向專念為宗。宗，後面還有詳細說明，明宗論用的時候再說。在此地給諸位簡單的說說，宗這個字在中國有很多意思，最重要的有三個意思：第一個是主要的，第二個是重要的，第三個是尊崇的。你看中國自古以來，家是我們一生活動的核心，無論你做多大的事業，到最後落葉歸根，你得回老家。為什麼回老家？養老是家的一個主要的任務，育幼養老。所以中國人，確實真正體會到人生的幸福美滿。小時候家庭教養你，你不會失學。中國古代的家庭是大家庭，五代同堂。我們往上去，有父母、祖父母、曾祖父母、高祖父母；往下有兒女、有孫女、有重孫女、有玄孫，這九族，上下加起來九代，這一家人口就不少。一般普通的，普通家庭大概三百人上下，這麼大的家族。所以中國這個家不是小家庭，中國人講家外國人不懂，因為外國人沒有。

　　中國的家是個社會制度，有家長。你們看《紅樓夢》這個小說，那就是一個家庭，就描寫一個家庭，那家庭不是太興旺的。所以有當家的。它是一個社會制度，是個群體生活，所以沒有私人的自由。你賺錢，無論賺多少要歸公，你自己每個月的零用錢，像公家發薪水給你一樣的，所謂分份子，所以財產是統一來管理的。小孩你自己能教，可以，好教，你不能教的時候家族教。老的時候退休了回家養老，所以兒孫滿堂，你的晚輩，你看你的晚輩總有幾十個人，那真是天倫之樂。退休之後你要還有體力，就是在學塾裡頭，叫私塾，私塾就是家庭子弟學校去教學，做義工，把你的經驗，把你一生的故事、經驗講給小朋友聽，他就學會了。沒有不愛子弟的，這是大家庭的生活。所以心量要大，不能有自私，人人有自私，這家就會破，家敗人亡。所以你們看《弟子規》，小朋友有東西不可以私藏的，一定大家在一起玩，不可以據為私有，這家庭才會興旺。所以家有家道、有家規、有家學、有家業，業是事業。現在沒有了，這八年抗戰，我們中國最大的損失就是把家消失了，見不到了。

　　你看每一家有祠堂，祠堂是春秋祭祀、祭祖，平常空在那裡不用就辦學。所以這個私塾家學都辦在祠堂，祠堂平常就是學校。祠堂叫宗祠，用宗，宗是什麼？這一家最主要的，這宗祠，最重要的祭祀，慎終追遠，世世代代的祖先不忘記，春秋要祭祀。慎終追遠，民德歸厚，這是教育。小孩從小也得敬祖宗，敬祖宗哪有不孝父母的道理！祖宗距離我們遠了，我們展開家譜，始祖是誰？伏羲，伏羲是我們的始祖。那個時候還沒有文字，伏羲到神農，神農繼承伏羲的，這都是老祖宗，再到黃帝。伏羲到神農五百年，神農到黃帝五百年，一千年。黃帝到我們現代四千五百年。所以中國人常常說五千年的歷史文化，這是真的不是假的。我們現在應該可以肯定，漢族都是炎黃子孫，就是都是伏羲、黃帝這個體系下來的。黃帝有二十五個兒子，有四個妃子。二十五個兒子繁衍沒多久就有十四個姓，十四個姓氏，以後慢慢繁衍愈來愈廣。所以《百家姓》裡頭，四百多個姓氏，我相信應該全部都是漢族炎黃傳下來的後裔。這個家庭發展了五千多年，今天有這麼多的人口，一家人！一個老祖宗，我們要肯定。

　　現在在中國研究民族學的有袁教授，以前他也很感到沮喪，因為這門是冷門的學科，沒人重視。到我們要想建立萬姓先祖紀念堂，去蒐集每個族姓的資料。他就是搞這個東西的，他那裡有很完整的東西，搞了幾十年。告訴我們，不是百家姓，不是千家姓，中國的姓氏將近兩萬多個姓氏。第一批提供我們的資料，那時候他整理還沒搞完，第一批給我們就是一萬一千九百多個姓氏。我們在這裡成立萬姓先祖紀念堂，一萬多。所以宗，我們要認識宗的意思。

　　這部經是以發菩提心，一向專念為宗。宗是什麼？修行的宗旨，也就是修行最重要的指導原則，你必須要遵守。上面一個是發菩提心，下面是一向專念。如果不發菩提心，沒有菩提心，只有一向專念，能不能往生？不能。只有一向專念，沒有深信切願，這往生不了。深信切願就是菩提心，這個確實很少人說過。一般我們看祖師大德說到菩提心，他的講解都根據經論。經，《觀無量壽佛經》，講菩提心，菩提心的體，至誠心；菩提心的作用，作用有兩個，一個自受用，一個他受用，至誠如何落實在自己，如何落實在待人接物。落實在自己叫深心。古大德的這個解釋，什麼叫深心？好善好德。落實在處事待人接物叫迴向發願心，自己所修學的功德與大家分享，不獨佔。這心量很大，等於說是有福與一切眾生共享。這利他不是自利。我們在這應該有將近二十年了，那個時候我在美國，華人在美國住久了，對中國文化逐漸生疏了，這樣講他不懂，不能理解。所以我就用經題，《無量壽經》的經題來解釋菩提心，這個很具體，一點都不模糊。菩提心的體我們用真誠，經上講至誠心，我用真誠兩個字。真就不是假的，誠則不是虛妄，真誠心。中國古人跟人講誠則靈，曾國藩先生將這個誠下了個定義，什麼叫誠？一念不生是謂誠。這個意思跟佛法講的意思一樣。佛教文化對中國讀書人的影響很大，以前讀書人沒有不讀佛經的，吸收經典裡面的智慧。

　　在佛法裡面，聲聞、緣覺都沒有菩提心。聲聞是阿羅漢，緣覺是辟支佛，這些人有能力超越六道輪迴，沒發菩提心。什麼人發菩提心？菩提心一發出來，就是圓教初住菩薩，圓教初住菩薩叫發心住。我們不能把這個意思錯會了，我已經發了菩提心，那你一發菩提心，你就超越十法界，這真的。就用曾國藩這個定義來說，誠，一念不生是謂誠，你能一念不生嗎？一念不生是什麼境界？放下起心動念，這叫真誠！不起心不動念。誰做到了？圓教初住以上做到了。二乘真的沒做到，阿羅漢只放下見思煩惱，塵沙、無明在，所以他不是菩提心。菩提心是什麼？見思、塵沙、無明統統都斷了，才叫真發菩提心。所以菩提心一發就是菩薩，法身菩薩，不是普通菩薩。普通菩薩是名字菩薩，有名無實，尊稱你菩薩，你不是菩薩。菩薩的標準在大乘，發菩提心才是菩薩。我們用十個字來解釋，真誠、清淨、平等、正覺、慈悲。這十個字裡頭最重要的是真誠，因為真誠是體，其他的是作用。清淨平等覺是自受用，自受用也是有等級的，對待人一片慈悲，叫大慈大悲。加上一個「大」，沒有條件的，無條件的慈悲。為什麼？發菩提心的人知道，遍法界虛空界，今天講整個宇宙的全體，跟自己是一不是二。所以慈悲稱之為同體大悲，遍法界虛空界跟我是一體，同體，沒有別人，是自己，叫同體大悲。無緣大慈，緣是什麼？條件，沒有條件。

　　慈是與樂，悲是拔苦，眾生有苦，我要想辦法幫助他離苦，幫助他得樂。用什麼方法落實？用教學，佛用這個方法幫助眾生離苦得樂。苦從哪裡來的？迷惑來的。因為你迷惑，你看錯了、想錯了，於是你說錯了、做錯了，這個錯就叫業。惡業錯了，善業也錯了，為什麼？惡業是在三惡道，善業是在三善道，出不了六道輪迴就是錯了，善惡都錯了。怎樣不錯？超越六道輪迴、超越十法界就不錯。超越六道輪迴還不肯超越十法界，這是什麼？二乘，聲聞、緣覺，他離開六道輪迴很滿意了，覺得很快樂。因為那個四聖法界，聲聞、緣覺、菩薩、佛叫四聖法界，那是淨土，六道是穢土，他到淨土他就很快樂，忘掉了再向上提升，忘了。所以佛要教他、要勸導他還有更高的境界，有更好的，那就勸他發菩提心。發菩提心是什麼？放下起心動念，菩提心是真心，就現前了。這個心一發，你看他就脫離十法界，到哪裡去了？諸佛如來的實報莊嚴土，他到那裡去了。是諸佛如來的實報土，說實在話，也是自己自性裡頭的實報土，自性實報土跟諸佛實報土是一不是二。所以四十一位法身大士居報土，這發菩提心的人，發菩提心不能不重視。但是像這樣標準的菩提心難，連證得阿羅漢果向菩提心來看還非常遙遠，我們怎麼辦？

　　蕅益大師在《彌陀經要解》裡面把這個問題給我們解決了，他說沒有說得那麼深，沒有說得那麼玄，他說什麼？真信切願就是無上菩提心。我對這個淨土法門、這經典、阿彌陀佛我真信，我一點懷疑都沒有，我相信它真有，決定不是假的，懇切的願望我要求生極樂世界，我要親近阿彌陀佛，這樣的願望，蕅益大師說這就是無上菩提心。我們想想他的話對不對？有道理，那不是假話。你認真念佛真往生淨土，到極樂世界能說沒有菩提心嗎？沒有菩提心的人去不了。什麼人沒有菩提心？對淨土有懷疑，對阿彌陀佛名號不能深信。極樂世界沒有看到，是真的還是假的？這個世界還很美好，捨不得離開。阿羅漢住在淨土，釋迦牟尼佛的淨土，沒有發捨己為人的大願，所以叫小乘，不願意普度眾生。度眾生的事情太辛苦了，這個心發不出來，所以叫小乘，淨土是大乘。蕅益大師這話說得好，深信切願，老實念佛，對待別人真的是一片慈悲。我們看到許多老阿公阿婆，天天念佛，真的往生，走的時候瑞相稀有，站著走、坐著走的，一點都不假。你再去觀察看看他在世間的生活行為，待人接物慈悲，能夠捨己為人，真有慈悲！所以細細觀察，他符合，真誠清淨平等正覺慈悲，真符合。你問他，他不懂，但是他全做到了，比懂得的人做得還徹底、還圓滿，他能不生嗎？

　　菩提心跟菩提行、跟菩提道是分不開的，所以有菩提心，肯定落實菩提行。菩提行是什麼？六波羅蜜。喜歡布施，喜歡守規矩，守規矩就是持戒，他喜歡守規矩，能忍辱、能精進，他不愚痴，他不懈怠。你細心去觀察，這個人的好處很多，符合大乘教裡面講的六波羅蜜，他不吝嗇，他不傲慢，謙虛，對人恭敬。遇到淨土法門他不懂，不是很懂，聽到阿彌陀佛他就喜歡。告訴他你念，好好的念，後來準有好處。當年倓虛老法師就在香港，老和尚晚年統在香港，在香港辦了個華南佛學院。老和尚的故事很多，他給我們講的這個故事，香港人都熟悉。鍋漏匠是他的師兄弟。鍋漏匠是諦閑老和尚的徒弟，中年出家，沒受過教育，現在所講的沒有文化，不認識字。補鍋、補碗這種行業抗戰期間我們見過，現在沒有了。鍋碗打破了還可以把它補起來，還能再用，現在打破就不要了，沒有人再用補鍋的這些東西。以前資源缺乏，很難得到，所以打破了，碎片撿起來，這補鍋的他能把它補好，還可以使用，做這個行業，非常辛苦。挑一個擔子，在農村裡面去找生意，不一定能找到。鍋漏匠生活太苦了。

　　諦閑法師跟他是小時候的玩伴，長大之後看人家也念過書，以後出家了，做和尚不錯，生活沒有顧慮，他就找到他，找到他一定要跟他出家，搞得諦閑法師沒法子。到最後賴著不走了，諦閑就跟他談條件，他說你要跟我出家我有條件，你能夠遵守可以，你不能遵守你還是到別的地方去。他說什麼條件？只要你聽話，我教你怎麼做你就怎麼做。他說那行，我都聽你的。因為他不認識字，學講經他沒有這個能力，年歲太大了，經懺佛事五堂功課他背不下來，人笨手笨腳，在寺廟裡面住人家會嫌棄他，他自己也住不下來。所以就在鄉村找了個小廟，小廟沒人住了，廢棄的小廟，讓他在那邊住、修行。只教他一句南無阿彌陀佛，告訴他，你就念這一句。他什麼都不懂，他真聽話，就乖乖念這一句。念累了你就休息，休息好了接著再念。這個方法很好，他沒有拘束、沒有壓力，一天到晚就念阿彌陀佛，念累了就休息，休息好了接著念。念了三年，他也不告訴誰。在小廟裡面諦老給他找了幾個信徒，當地的信徒，送他一點米，送他一點糧食，讓他可以過生活。又找了一個老居士（老太太）照顧他生活，給他燒兩餐飯，中飯、晚飯老太太給他燒，早飯他自己做。就一句佛號，告訴他念下去準有好處。他也不知道什麼好處，老實，他也不問。

　　念了三年，這一天告訴老太太：明天妳不必給我燒飯，我要進城裡去看看些老朋友。真的到城裡去了，早晨一早就去了，晚上回來了，看看親戚朋友，歡喜回來了。回來之後又告訴她，明天不用燒飯了。老太太說，也許到城裡去了，還有些朋友還沒見到，可能明天又去看朋友去了。沒想到到第二天，老太太到廟裡去看看老和尚是不是出去了。到廟裡，廟沒有門，破廟沒門，走進去之後喊他，沒有人答應。他也有個小佛堂，供的一尊佛，他天天在那念佛拜佛。再看他的時候，站在佛前面，喊他不答應，走到面前細細一看，死了，站著死的。把她嚇呆了，人怎麼是站著死的？趕快去通知這幾個佛友、幾個居士，這怎麼辦？大家來一看，真的走了，站著走了。趕緊去通知諦閑老和尚。那時候走路，沒有交通工具，要走一天。告訴老和尚，老和尚來替他辦後事。一個往來三天，他站著三天，老和尚替他辦後事。老和尚讚歎他，你沒有辜負出家一場，你成就了，你比那個名山方丈、住持高多了，講經參禪的老和尚比不上你。就一句佛號，什麼都不懂，一堂經也沒聽過。六祖惠能大師還在方丈室聽了一堂經，我們估計兩個小時他應該聽一堂經。他一堂經也沒聽過，剃了頭也沒受戒，成佛去了！三年，一句佛號。他到城裡看什麼？向親戚朋友辭行，看他們最後一眼，他到極樂世界去了。倓虛法師常常用他這個師兄弟勉勵大家。真成就了，憑什麼？憑老實、聽話、真幹。你看不就這六個字嗎？一點懷疑都沒有，對諦閑法師那個信任百分之百。老和尚就教他這一句南無阿彌陀佛。

　　他有沒有發菩提心？你們想想他有沒有發菩提心？發菩提心，一向專念，一向專念他做到了，有沒有發菩提心？有。他念佛裡頭有感應，他對諦閑法師那個信任，教他怎麼幹他就怎麼幹，叫真信切願。這種念佛肯定見佛。《大勢至菩薩念佛圓通章》告訴我們，「憶佛念佛，現前當來，必定見佛」。見佛他當然願意跟佛去，這邊緣了了，佛來接引他。這個故事記在《影塵回憶錄》裡頭，《影塵回憶錄》是倓虛法師自述的自傳，他講他一生這些經歷，學生大光法師他筆記的。三十年前，我常到香港來講經，大光是個學經教的法師，所以緣分特別深，每一次到香港來我都到他小道場去應供，他請我吃飯。現在這批人都凋零了，沒幾個了。現在暢懷法師也是他們同學，暢懷年歲小，他們年歲大，大光還大我四、五歲的樣子。念佛是真的，不是假的，功德無比殊勝。鍋漏匠只用了三年時間，時間不長。在深圳，幾年前黃忠昌居士，這大家都知道，他聽到這些故事，我講經的時候提到。我曾經說過，在台灣有個法師問我，他看《淨土聖賢錄》、《往生傳》，裡面很多都是念佛三年就往生了，他懷疑，是不是他們三年壽命就到了？提出這個問題來問我。我回答他，不太可能，哪有那麼巧的事情，一個、二個可以，它太多了。那怎麼解釋？只有說他念佛功夫成了，他壽命不要了他就往生了。這個才能講得通，才能合乎邏輯。

　　像宋朝瑩珂法師，他念了三天三夜就把阿彌陀佛念來。佛告訴他，他壽命還有十年，等你壽命終了的時候佛來接引他。他不要了，他說十年壽命不要了，現在就跟你去。這講得通，一般念佛，念到功夫成片。什麼叫功夫成片？一天到晚心裡頭只有阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外什麼都沒有，沒有雜念，這叫功夫成片，這就有能力隨時往生。你求阿彌陀佛來接引你，他真來，我有壽命不要了，我現在就想跟你走，他真來。心地清淨沒有雜念，聲聲佛號跟阿彌陀佛都有感應。真去得了！現在許多人都在講「２０１２」，二０一二就是明年了，我們念佛的同學用什麼心態來對待？要學鍋漏匠。我們學的東西比他多，我們對淨宗道理懂得多，沒有疑惑。一心念佛，求生淨土，我們不接受災難，災難太苦了，災難現前阿彌陀佛就來了，到極樂世界去了。這是最正確的心態，你還留戀這個世界幹什麼？身體都不要了。你能把這部經念通了、念懂了，你就恍然大悟，你就真正能放下，一心取得極樂世界，到極樂世界親近阿彌陀佛，在那個地方一生證得究竟圓滿的佛果。一生成就，不必到第二生。我們可以做得到，每個人都能做得到，這個事情一點都不稀奇。大乘經裡頭佛常常講「萬法皆空」，《金剛經》所說的，「凡所有相，皆是虛妄」、「一切有為法，如夢幻泡影」，應該醒醒，醒過來，別再作夢了。這叫發心，真發心真念佛。

　　下面這一句，「以彌陀十念必生之大願為本」。為什麼能往生？就憑這一句。這是阿彌陀佛第十八願，臨終十念都能往生西方極樂世界。我們也見到過，早年在美國馬里蘭州，那時候成立了個華府佛教會，他們找我去做會長，我是他們第一任的會長。遇到一個居士，周廣大，還不能說居士，他沒學佛。是我們中國人，在當地開了個麵包店。人非常忠厚、非常老實，沒有宗教信仰，一家都沒宗教信仰。得了癌症，醫生放棄治療告訴他，他的壽命，癌擴散了，壽命應該只有一、二個月了。家人慌張，看求求有沒有感應，到處去求。以後找到我們這個佛教會，我們有熱心的同學去看看他，看他之後感到是沒有辦法救活，於是就勸他，跟他講極樂世界、講淨土，勸他念佛。他真有善根，聽了之後很歡喜，沒有排斥、沒有反對，當時聽了之後就告訴他的家人，不要去求醫、求治療了，你們統統念阿彌陀佛幫助我往生。念了三天，他就走了。幫他念佛的時候，助念的時候他就不痛了，那個癌很痛苦，他就感到很舒服，沒有痛苦，就見到效果。一心他就求往生，真的如願以償，他做到了。證明阿彌陀佛所發的願是真的，不是假的，十念必生的大願，第十八願。

　　深明三輩往生之因。三輩是講根性，眾生根性不相同，有上根人、有中根人、有下根人。眾生的緣不相同，善根福德不相同，但是能遇到這個法門，遇到就歡喜、就能接受，這個人了不起，這人不是普通人。就是經上告訴我們的，他在過去生中多生多劫曾經供養無量諸佛如來，在緣成熟的時候，諸佛如來加持他能遇到這個法門，遇到他就能相信，遇到他就肯發願往生，這叫善根。遇到的時候肯念佛、肯求生這是福德，真有福報！《彌陀經》上「不可以少善根福德因緣得生彼國」，他這三個條件都具足了。因緣，你看有這麼多善友幫助他、照顧他，給他助念，送他往生，這是因緣，三個條件具足。這個經上對於三輩往生之因講得非常清楚，深明，「三輩往生」、「往生正因」，這兩品裡頭說得詳細，念老的註解註得特別詳細。

　　廣攝九界聖凡之眾。九法界，九法界六道上面聲聞法界、緣覺法界、菩薩法界，這叫九界，最上面是佛法界。實際上佛法界也要算上，為什麼？這個佛天台大師六即佛裡頭叫相似即佛，他不是真佛。雖不是真佛，他的智慧、德能、相好很像佛。為什麼？因為他接受大乘的薰習，他能真信，他能依教奉行。為什麼叫他做相似佛？他沒有轉識成智，他還是用阿賴耶。但是用阿賴耶完全是正面，沒有絲毫負面的，正面是智慧，負面是煩惱。這種佛見思煩惱跟見思的習氣斷掉了，他沒有了，塵沙煩惱跟塵沙的習氣也斷了，也沒有了，有這樣的功夫。差在哪裡？無明煩惱沒斷。無明是起心動念，這個沒斷。起心動念難斷，大家一定要知道，起心動念那個念非常微細，彌勒菩薩所說的，一彈指三十二億百千念當中的一念。如果我們現在用秒為單位，一秒鐘能彈五次，那就乘五，乘五是多少念頭？一千六百兆，一秒鐘裡頭有一千六百兆個念頭。所以彌勒菩薩說，識念極微細不可執持。你沒有辦法執著它，你沒有辦法留住它，沒法子。確實是世尊在《楞嚴經》上所說的，「當處出生，隨處滅盡」，它太快了！

　　但是這個現象被現代的物理學家看到了，發現了，這是屬於阿賴耶的三細相。他要能夠放下，轉過來，他就是真的成佛了。真成佛就不住十法界，到哪裡去了？真正成佛用真心，就是用真誠心。真正用真誠心，他到實報莊嚴土去了。所以我們用的是什麼心，自己就曉得，要有自知之明。我用真誠心就不在這個世間，不在這十法界裡頭，在這個十法界裡面統統用的阿賴耶。阿賴耶用得善，我們講正面的，純淨純善，用阿賴耶，就是四聖法界，釋迦牟尼佛的淨土；用錯了，用成負面的，那就是六道輪迴。六道裡面有善惡，善心善行三善道，惡念惡行就是三惡道，就這麼回事情。十法界不是真的，所以實報土是真的。

　　這個真妄它的標準是會變化的是假的，不會變化的是真的。這就說明十法界是剎那剎那都在變，變化速度之快就是一秒鐘裡面變了多少次？變了一千六百兆次，一秒鐘。物質現象、精神現象、自然現象都是一樣的，一秒鐘裡頭產生一千六百兆次的變化，這是假的，不是真的。真的怎麼？真的不變。這叫一真法界，就是實報土，實報土不變。為什麼不變？他不用識了。《華嚴經》上講的心現識變，實報土只有心現，沒有識變，因為他把阿賴耶捨掉了，法相宗講的轉識成智，他已經把阿賴耶轉變成為智慧。轉阿賴耶為大圓鏡智，轉末那識為平等性智，轉第六意識為妙觀察智，轉前五識為成所作智，這叫轉八識成四智。所以它沒有變化，在一真法界，就是實報土沒變化。實報土的人是化生，化生不是從小孩慢慢長大，那不就有變化了？他沒有變化。化生那個身相跟阿彌陀佛完全一樣。實報土的人多，相貌都一樣，平等真法界，所以人沒有傲慢，也沒有自卑。你說傲慢，大家都一樣，你傲慢什麼？就完全相同，智慧相同，道力相同，神通、變化相同，福報完全相同。壽命長，多長？三個阿僧祇劫，這麼長的壽命。這麼長壽命當中一絲毫變化都沒有，沒有生老病死苦，沒有。這個地方你要不要去？學鍋漏匠就能去，他給我們做了個好榜樣。要去，不能不去！

　　美國人拍的這個電影，「２０１２」，好像現在這個光碟流通量很大，一般賣光碟的地方都能買得到。我們修淨土的人一個禮拜至少要看一次，提醒自己不能不去！我們不願意這個災難降臨在我們身上，災難來的時候阿彌陀佛就來接引，你說這個多自在、多快樂。一心專念阿彌陀佛求生淨土，比什麼都重要，這是真的，其他全是假的。

　　廣攝九界聖凡之眾，這就是十法界裡面四聖六凡，這個法門統統攝受，人人都有分，只要你肯相信，你願意去，阿彌陀佛一定來接引你。正顯持名念佛之法，直指往生歸元之路。直指，不走彎路，這是一條直捷往生，歸元就是回歸自性的一條大道，不是彎路，直路。是故此經稱為經宗第一經，這樣的緣故才稱它為淨宗第一經。我們特別感激夏蓮居老居士的會集，感激黃念祖老居士的集註，讓我們得到如此殊勝，直捷穩當、成就快速，這樣殊勝的法門。

　　我們再看下文，一百四十二頁第三行。我們這次的學習依舊是以老居士的註解為主，前面這個黑體字，大字是我過去講《無量壽經》，沒有全用他的註解，但是概要這一段，就是玄義這一段我完全是從他概要裡頭節錄下來的，現在也印在此地給大家做參考。如果不全講他的，就用這個摘要很好，所以這也印上去了。

　　「但此殊勝第一之淨宗寶典，竟在我國大藏中塵封一千餘年」。你看淨宗這麼重要的典籍，我們中國人學淨土，大概在魏晉南北朝之後都學《阿彌陀經》，很少人學《無量壽經》，沒人學，一千多年。什麼原因？「蓋由此經五種原譯，互有詳略，出入甚巨」，出入太大了，把一般人搞糊塗了，我到底依哪一部經？這五種原譯本出入太大，顯然它不是一個梵文的原本，如果是同樣一個梵文原本，五個人翻譯當然不一樣，但是它一定是大同小異，它不會有太大的出入，這個五種原譯本居然發生了很大的出入。這個地方舉出例子，「例如彌陀大願，在魏唐兩譯為四十八願，在漢吳兩譯為廿四願，在宋譯則為三十六願」。這個出入太大了，這到底依哪一個？從這個地方也就說明，這古大德說明，後面概要裡面會詳細跟諸位來討論。古大德認為，釋迦牟尼佛當年在世，為我們介紹西方極樂世界不止一次，從這五種本子來看至少有三次。就是三次不同的講法，講的不一樣，每一次講的都記錄下來，都是一個版本。所以《無量壽經》的梵文本就很多，不是一種，佛多次宣說，這個情形沒有過的，只發生在這一種。換句話說，佛說一切經一生只說一遍，沒重複的，唯獨這部經是多次宣說。這顯示這部經多重要，如果不重要，佛為什麼講這麼多遍？這裡頭還有七種失傳了，如果七種要是在的話，可能還有很大的差異。所以祖師們說三次以上，一則就是還有七種失傳，絕對不會少於三次。這世尊多次宣講，顯示出釋迦牟尼佛慈悲特重，幫助眾生一生成就的這個願望非常懇切，不厭其煩，多次宣說。《阿彌陀經》就沒有這種現象，羅什大師翻譯的、玄奘大師翻譯的你去看，大同小異，一個是意譯，一個是直譯，沒有什麼很大的出入。這個經出入太大。

　　「遂使初心學者，專持一譯，難明深旨；遍讀五種，又感艱難」。這真的，尤其是古代。印刷術在中國是宋朝發明的，在宋以前書是怎麼來的？書是手寫的，全部都是手抄的，沒有印刷術。宋朝發明了刻字的版，那也很麻煩。但是中國古時候這個印刷一直到現在還保存著，很少了，金陵刻經處，我去看，木版雕的。現在用油墨，以前不是的，用松煙，一張一張的來印。所以你手要摸字的時候，手上都是黑的。真不容易！而且書的價錢很高，因為它是手工的。一個人一天要刷這個版，再把它切齊裝訂，大概一個人一天只能做個二、三本，你就曉得得到這部書是多麼困難。連王龍舒，宋朝他是進士的學位。在中國古時候的學位，現在學位是博士、碩士、學士，在中國古時候是秀才、舉人、進士，這都是參加考試的。進士學位最高，像現在的博士，舉人相當現在碩士，秀才相當現在學士。王龍舒是進士，讀書人，家庭相當富有，你看五種原譯本他一生只看到四種，唐譯的這個他沒看到。所以他的會集只是四種，那就不足，唐譯裡面有很多經文，很重要的句子，那個四種裡頭沒有。所以會集確實就成為必要，這個工作也不是容易做的。因為這樣的一個原因，所以許多人「於是多捨此經而專攻《阿彌陀經》矣」。所以《阿彌陀經》就風行了，為什麼？它沒有問題，也很簡單。但是對極樂世界講得不夠詳細。不詳細也能夠接受，不容易，也肯念佛，也能夠真信切願念佛求生淨土。

　　淨土宗在中國度人往生的，從東晉慧遠大師第一個提倡，建立了東林念佛堂，就是現在廬山的東林寺，那個是慧遠大師的念佛堂。志同道合一百二十三個人，發願在那地方念佛求生淨土，個個成就，不可思議。要知道，往生淨土就是阿惟越致菩薩，這還得了！世世代代相傳，在中國念佛往生的人有多少？這一千六、七百年，我們最保守的估計，不會少於十萬人。十萬人就是十萬尊佛！到極樂世界去成佛去了。禪宗我們的估計，達摩到中國來是單傳，禪宗真正興旺是從惠能大師開始，惠能大師一生，在他會下大徹大悟、明心見性的四十三個人。上面都是單傳，一個傳一個，只有一個開悟的，在他會下四十三個人。惠能之後沒有了，這麼多人沒有了，大概有三、五個的，一、二個的，三、五個的。我們看《五燈會元》，一千七百人，《景德傳燈錄》，禪宗裡面會合起來，我們保守的估計應該三千人的樣子，三千明心見性，也達到了阿惟越致的層次。沒有淨宗那麼多，淨宗最保守的十萬以上。教下的大開圓解。

　　佛法到中國，在中國成就輝煌，超過印度。為什麼？中國這一塊土壤最適合佛教的發展。因為佛教是師道，這個諸位一定要搞清楚。現在佛教搞成宗教叫冤枉，奇恥大辱，怎麼會變成宗教？現在人提起宗教叫迷信。如果照中國宗教這兩個意思來講，那佛教是真正的宗教。宗，前面給諸位說了，三個意思，主要的、重要的、尊崇的，教是教育、教學、教化。宗教兩個字合起來怎麼講法？主要的教育，重要的教學，尊崇的教化。那用這個定義，佛教當之無愧。佛教裡頭沒有神，宗教裡頭頭一個要有神，創造宇宙的神，佛教沒有。佛教釋迦牟尼佛什麼身分？老師，跟咱們中國孔老夫子地位一樣。中國人尊重孔子為至聖先師，佛門弟子尊重釋迦牟尼佛為本師，自稱弟子，我們跟佛的關係是師生關係。釋迦牟尼佛是人不是神，菩薩是人不是神仙。菩薩是梵語，翻成中國意思是覺有情。我們是有情眾生，他是覺悟的有情眾生，我們沒覺悟他覺悟了，是這麼個意思。菩薩是佛的學生，早期的學生，跟我們的關係是學長，我們的老學長。老學長修得很好，他很有成就，他也有能力教我們。所以佛是教育。

　　隋唐時代，中國把這個釋迦牟尼佛的教學正規化了。佛陀一生在世就像私塾教學一樣，沒有立制度，私塾形式，沒制度的。到中國來就正規化、學校化了，就是叢林。叢林是什麼？就是現在的大學。把它正規制度化。叢林裡面就分科、分規矩了。叢林的方丈、主席就是校長，下面三個綱領執事就是三個部門，第一個管教育的，現在的教務長，叫首座和尚，他管教務；第二個訓導，訓導長佛門裡面叫維那；第三個總務長，佛門叫監院。你看看現在一般大學它也是這個分法。唐朝時代，馬祖跟百丈他們兩個人把佛教，那在中國算是一次革命性的，正規化了。我在初學的時候，那時候沒出家，方東美先生跟我講過這個問題，他說中國佛教要能夠再興旺起來，一定要恢復叢林制度。叢林制度是中國佛教，印度沒有。叢林裡面它開很多科目，所以首座和尚，首座很多，首座就是教授，稱首座和尚那是教務長，稱首座阿闍黎，這就是教授。分座講經，這個分座就是分科，這個教室講《華嚴》的，那個教室講《法華》的，那個教室講法相的，那邊教室講《楞嚴》的。每個經教它都有教室，有專門教授來負責講解、來教導，外面學生來專修，所以叢林是大學。你們的基礎教學是在你們自己道場完成，進入叢林那就是上大學。它是學校，怎麼現在搞成這個樣子！

　　中國古代帝王不迷信，從外國引進來的，對自己國家決定有利益，沒有利益怎麼會請人家？請來之後拜他為老師，真材實學，絕對不是提倡迷信。這樁事情，英國湯恩比博士說得很好，這中國古人心量大，能夠包容異族文化。就是指佛教，它不是中國文化，印度的，能包容。而佛教豐富了中國本土文化。為什麼？儒學佛，道也學佛，真的把儒道境界都大幅度提升了，佛用儒、用道做基礎，不用小乘了，所以這三家混合成一體。本來佛是獨立一個派系，它由小乘到大乘。中國人也很厲害，小乘不要了，直捷入大乘。那怎麼辦？用儒跟道代替小乘。所以講中國傳統文化離不開儒釋道三家，少一個都不行。中國這幾千年來，佛教傳到中國兩千年了，兩千年的社會長治久安就靠這三家。這個道理我們一定要曉得。既然出家，或者在家學佛，就是佛的真實弟子，有使命、有責任把佛教興起來，回歸到教育。一定要記住，釋迦牟尼佛當年在世，三十歲開悟，開悟之後就教學，七十九歲圓寂，講經教學四十九年，沒有一天休息。它是教育，與宗教怎麼樣都連不起來，至少宗教有個禱告，佛教裡頭沒有禱告。

　　經懺佛事到底怎麼回事情，誰搞出來的？我那個時候曾經問道安法師，台灣的一個長老。因為他早年在台灣辦了一個大專佛學講座，利用星期天，每個星期天上課，這大專學生來學佛的，人數不少，最高的時候有八百多人。他請我去做總主講，所以我跟大專學生結的緣就很深。最早大專講座是台中李老師辦的，我跟這些學生自然就有緣分。以後到台北，道安法師搞這麼大的規模，找我去做主講，所以海外的緣就結得深。以後這些人在國外留學，每個大城市都有，所以我的法緣就殊勝，他們就找我、約我，海外輪流去講一圈，一個地方去講一個星期，大概就要花七、八個月。廣結法緣。結法緣好不好？也有好處，對自己有好處，對別人好處不多。為什麼？一日暴之，十日寒之，很難成就。所以李老師就說過我，你這個到處走對你自己有好處，對別人沒好處，我說我知道。怎麼樣對別人才有好處？住在一個地方不動，長期間教學就有好處。他老人家做出來了，在台中，一住到台中三十八年沒搬過家，就住在那個地方。確實他沒休息，但是他的課程並不密集，在台中講經一個星期只講一天。我向他老人家請教，為什麼不多講幾天？聽眾沒時間，大家都忙著生活。一個星期一天，他用這個方法，聽眾沒時間。

　　我跟他老人家想法就不一樣，所以我到台北，我一個星期講五種經，一天講一種。他喜歡聽《地藏經》的，《地藏經》星期一講，每個星期一來聽；星期二我講《彌陀經》，學《彌陀經》就到星期二；星期三講《無量壽經》，講不同的經。聽眾人多少沒有關係，三個五個都可以，十個八個都不少。所以我就天天講。講的時間長，講的時間多，講的種類也多，講了幾十種經論。我用這個方法。在海外，這個經不能講大經，大經講一品，或者在裡面取幾段，精彩片斷。因為外國人真的沒有時間，工作非常忙碌，一個星期只有兩天假，星期六、星期天不上班，但是星期天的下午他要準備第二天工作。所以他們的時間，星期五的晚上、星期六一天、星期天早晨，就這個時間，非常難得。你時間不能抓緊、不能配合他就沒法子，一定要配合他們，隨緣。所以講的東西多、雜，他們喜歡學什麼就給他們講什麼，而且精要簡單，也不能細講。

　　所以我們採取用網路，我們用網路大概有十幾年了，這個就沒有限制。二００三年元旦開始，陳居士今天在此地，她搞了衛星。我不敢相信。用衛星來傳播，這個理念是方東美先生說的。我那時候跟他學經教，他就告訴我，這個工具非常好，要留意，如果有機會一定要用這個工具。這是個好工具，但是一般電視台它所播的內容是負面的，那就害眾生。曾經我聽他談話，他是給教育部一些官員，官員到他家訪問，那天正好我也在他家。台灣提倡復興中華文化，所以教育部的官員向他請教用什麼方法可以落實。他聽了之後很嚴肅，沉默了有五分鐘，然後告訴大家，真正想復興中國傳統文化，第一樁要辦的事情，台灣那時有三個電視台，關閉，還有無線電的廣播統統要關閉，報紙、雜誌要停刊。這些官員聽了之後，他說老師，這做不到。他說這些東西天天在破壞中國傳統文化，有這些東西文化怎麼能復興？這話講得很深刻，我記得很清楚。以後那些官員曾經問，那時候美國是鼎盛的時期，這六十年前，美國國運是最盛的時期，世界第一強國，他們問了一句話，羅馬也是會亡國，他說美國這樣興盛，將來一定也會亡國，亡國第一個因素是什麼？老師一點考慮都沒有就說電視。就發出這個警告，告訴台灣，你們要小心，台灣現在已經開始走壞了，如果走了美國路線，台灣就完了。

　　電視教人什麼？殺盜淫妄，倫理道德沒有，正面的東西沒有，全是負面的，你把人都教壞了，叫人心壞了。人心怎麼壞了？電視教壞了，網路教壞了。所以今天全世界的災難怎麼來的？電視跟網路。沒有這樣的東西，這些東西送到你家裡，誰不看？從一家老少天天都看，天天接受這個教育，全是負面的，怎麼得了！所以到最後整個世界毀滅。我們講經用了電視，魔王波旬附體來找我，我都嚇一跳，我這裡供的牌位魔王波旬。他來責備我，說我沒有通知他，侵犯他的道場。我說沒有，我從來也沒有侵犯到魔王的道場，沒有過。他就說電視是他的道場，我們沒有通知他，我們也搞了衛星電視，也搞了網際網路，侵犯他的道場。我就要求他大慈大悲，能不能讓你那個道場也講一點佛法，也講一點倫理道德，救救眾生。所以給他立了個牌位，每次講經都請他來聽。今天有沒有來我沒看見。我們才恍然大悟，原來是他的道場。好在我們是沒有牟利，要牟利了那他更不答應，我們完全做好事利益眾生。這是講到弘法，現在很苦、很艱難，人心壞了，我們要明瞭。

　　「清初彭紹升」，就是彭際清居士，他說，「此經闡揚者少，實以無善本故」。這是真的，說的是真話，「誠哉是言」，他說的是真正實話，沒有好本子。《無量壽經》在日本的弘揚比中國殊勝得多，中國《無量壽經》註解只有兩種，日本大概有三、四十種。可見得隋唐時代，日本這些出家人在中國留學，他們大部分是善導的弟子，跟智者大師學天台的，浙江天台山智者大師弟子，他們對這兩個人非常尊重。學《無量壽經》，但是他們也只選了一種本子，五種原譯本選魏譯的，康僧鎧的本子。因為這五種原譯本康僧鎧翻譯的好讀，文章比較順，也很清楚，所以大家喜歡這個本子，日本幾乎完全都是用這個本子。現在他們的註解在《卍續藏》裡面有二、三十種，還有沒有入藏的日本這些大德。我現在是請開林法師，在日本蒐集日本的古註，把它做一個專集，《無量壽經》日本著述的本子，值得專攻《無量壽經》的同學可以做參考，多看看日本這些高僧大德，看他們的著作。

　　「是以宋王日休」，王龍舒居士，「清彭紹升」，就是彭際清居士，「魏承貫」，魏默深，這三個人，「等大居士，均為宏揚此經，先後而有會本與節本之作」。王龍舒居士這第一個會集本，彭紹升他做了個節本，採取康僧鎧的本子，把它刪減了做成一個節本，做得好，文字很通順。魏默深，就是魏承貫，他是咸豐年間人，也就是慈禧太后這個時候，他有一個會集本，五種原譯本統統都有。這個本子不錯，確實超過王龍舒的本子。我這個地方沒有，這個本子我們也把它印出來了。夏蓮居會集這個本子最早就是用魏默深的，用魏默深的本子重新校訂、補充，最後還是覺得不太妥當，為什麼？把人家東西改得太多了，這就不好。所以重新再會集，就是現在這個本子，這個本子才真正是《無量壽經》最完備的會集本，我們能夠遇到不容易。現在人的福報大，超過過去，這講我們的緣多深。這是善根福德，這是無量劫來，無量諸佛如來的加持讓我們讀到這個本子，讓我們遇到，這一生當中是決定可以成就。今天時間到了，我們就學習到此地。

淨土大經科註-第7集

諸位法師，諸位同學，請坐。請看《淨土大經科註》第一百四十二面，倒數第五行：

　　「宋代大居士王日休，曾撰《龍舒淨土文》，四海稱譽，傳誦至今」。這是宋朝時代人，也是一位著名的學者，王日休居士，世人尊重他，不稱他的名諱，稱他做王龍舒。龍舒是地名，就是現在的安徽省舒城縣，距離合肥很近。中國在古時候對一個人最尊敬的是稱呼他的地，他出生的地方或者他修學的地方，就是這個地方出了這樣一個好人，整個地方上的光榮，這個意思，所以稱地。佛門也如是，譬如說智者大師，不稱他的名，不稱他的諱，稱天台大師，他老人家住天台山，天台大師。窺基大師，不稱他的名諱，稱他做慈恩大師，他一生大部分的時間住在慈恩寺，長安的大慈恩寺，這是尊稱至極。龍舒居士他有一部著作叫《龍舒淨土文》，讚揚淨土。確實不但是修淨土的同學一定會讀他這部書，不學淨土的，甚至於不學佛的，古時候讀書人都喜歡讀這本書。從這個地方看，儒釋道自古以來就融成了一體，形式上有分儒釋道，內容裡頭沒有分別。儒他也認真學佛、學道，佛也很認真的學道、學儒，因為祖師把儒跟道做為佛法的基礎，紮根教育，這就融合成一家了。所以四海稱譽，全國稱讚，讚歎他，傳誦一直到現在。

　　「王氏臨終，端立往生」。這可以給我們做一個見證，他專修淨土，念佛求生，臨終是站著走的，也是沒有生病，無疾而終，預知時至，這不是假的。第一次會集《無量壽經》就是他作的，可惜他一生沒有看到唐譯本。從這個地方我們就想到，古時候的經書數量太少，因為都是手寫的本子，流通量很少，難得遇到。不像現在，現在印刷術發達，印個幾萬冊、十幾萬冊很平常的事情，古代是真正艱難。宋朝發明了印刷，木版的印刷，也很費事，比抄寫是方便多了，抄寫一天寫不了幾千字。長期抄經，一天大概是兩千字，字數太多會抄錯，為了不能抄錯，小心謹慎寫慢一點可以，保持品質。所以像《四庫全書》以前抄寫的時候都限制，字數每一天是一定的，不讓你抄太多，怕錯字多。這是只看到四種，五種原譯本只看到四種。「可證居士實為我國淨宗解行俱優」，他對於經教研究，自己真念佛，真信切願念佛，所以解行俱優。「殊勝希有之在家大德」，在家居士裡頭在歷史上他很有地位。

　　「王氏深慨寶典之塵封，於是乃會集《無量壽經》漢魏吳宋四種原譯另成一本，名為《大阿彌陀經》」。他這個會集本，這第一次的，會集得很好，可惜就是唐譯的他沒看見，唐譯裡面還有一些重要的經文，這四種本子裡頭沒有的。所以古大德根據這些情況判斷，傳到中國來的梵文原本不是一種，如果是一種，翻譯的人再多，出入不會很大，叫大同小異。像《金剛經》，《金剛經》就有六種譯本，現在《大藏經》裡面都有，裡面確實大同小異，所以斷定傳到中國《金剛經》的梵文原本是一種。《無量壽經》差別太大，所以古大德判斷至少有三種不同的梵文本傳到中國，那就證明釋迦牟尼佛三次宣說的，還有七種本子失傳了，所以古人在三次後面再加一個以上，世尊當年在世介紹西方極樂世界至少是三次以上。可見得這個法門重要，不是重要他不會重複的講，重複的講那就是很重要的。這個顯示出佛對我們的恩德太大了，我們怎樣去報佛恩？依教奉行是真報佛恩，這一生決定往生，生到極樂世界就滿佛的願了，這叫真報佛恩。

　　龍舒居士深深感慨這麼好的一部經典，你看沒有人學，塵封就是比喻沒人學。為什麼沒有人學？前面說過了，五種原譯本很難得看到，看到一個，缺漏的很多；統統都看，沒有那種能力找到經本，連王龍舒唐譯的他都沒見到，你就可想而知。這是一個有身分、有地位、有財富的長者，他的能力都做不到，其他人可想而知。所以他就想到會集，會集是有必要的。名，他會集的經題叫《大阿彌陀經》，這是自己給它定個名字。我們看到現在這個經題，夏蓮居老居士會集的，完全是原經的題目，這個太難得了，真叫善巧。《佛說大乘無量壽莊嚴經》宋譯的，宋譯的經名，宋譯本的經名，宋譯本的，《清淨平等覺經》是漢譯本子的經題，你看他把兩個經題合在一起，重複的就是一個經字，捨掉一個經字兩個經題合在一起，天衣無縫，確實太高明了，得來全不費功夫。因為這個經題可以說把五種原譯本的經義都顯示出來了，就妙在此地。

　　「王本問世，海內稱便」，海內就是全國，全中國，學佛的人方便了。「叢林奉為課本」，叢林前面跟諸位介紹過，這真正是中國特色的佛教。釋迦牟尼佛當年在世確實跟中國孔子非常相像，私人教學，演變成後來的私塾，私塾教學的方式，老師就一個人，學生很多，並沒有制度，一直傳到中國還是私人教學的方式。到唐朝禪宗第八代馬祖、百丈，是六祖的徒孫，他們兩個發起的，馬祖建叢林，就是硬體設施他來負責，百丈立清規，就是整個我們今天講學校的章程、規矩，百丈大師來建立，變成學校，很有制度。有校長，校長當時稱為叢林主席，那是校長，或者稱為住持、方丈，都可以，這些名稱他都可以稱，一個叢林只有一個。還有和尚，和尚是親教師。這一個叢林裡頭誰可以稱和尚？就是方丈、住持，他一個人稱和尚，和尚是校長，別人不可以稱。其他人稱什麼？阿闍黎，阿闍黎像現在學校的教授，這是普通名稱，阿闍黎，阿闍黎的意思叫軌範師。所以這個意思比教授意思圓滿，教授裡頭看不到軌範。軌是軌道，範是模範，這個老師他的言行、他的思想，可以做學生的榜樣、做學生的模範，這才能稱之為阿闍黎，就是教授。制度化了，有校長、有教授。

　　行政組織分三個部分，叫綱領執事，這三大類。第一個是教務，現在大學的教務長，稱首座和尚，他管教務。管訓導的，維那，維那也能稱和尚，也可以稱阿闍黎，他管訓導。第三個是總務，現在是總務長，學校裡頭，叢林裡面稱為監院，我們一般人稱為當家師，當家師是總務。這三個綱領執事他們地位是平等的，就是校長下面三個部門。下面再分，從上到下有一百零八個單位，大大小小合起來一百零八，叫一百零八單，單是單位，就是一百零八個單位，學校組織。這是中國特色的佛教，正規的學校，這叢林。正規學校就採取龍舒會集的《大阿彌陀經》這個經本做為課本，這屬於淨土宗的課本。「流通勝於原譯」，大家都喜歡讀這個本子，讀原譯本的人很少了。

　　「我國龍藏」，乾隆皇帝下令編的這套《藏經》。乾隆把中國傳統的文化做了一個整理，這個功德無量，這修了大福報。將全國這些圖書分成經史子集，這個分法在隋以前就分了，就有經史子集這四部，他就根據古人經史子集來編這一套《四庫全書》，傳統文化統統收在裡面。當時手寫的，一共只有七套。七套，藏在圓明園這一套，八國聯軍把圓明園燒掉了，所以就剩下六套。現在只剩下三套半，有一套殘缺不齊。《四庫》還有《薈要》，《薈要》怎麼來的？編《四庫》的時候乾隆年歲已經很大了，他怕時間太長，他見不到這部書，所以就特別交代給總編纂紀曉嵐，這是總編輯，請他在《四庫》裡頭選擇最重要的先編一套給他看，這叫《薈要》。《薈要》可以說是《四庫》的精華，分量是《四庫》的三分之一。這一套書因為給皇帝看的，所以是原原本本，裡面一個字都沒有刪改。但是《全書》不一樣，《全書》是要分發給國家各個地區的讀書人讓他們去念，裡面凡是有講到滿族的、批評他的全刪掉，這是政治因素，刪掉了。《薈要》沒有，《薈要》是給皇上看的，不是給別人看，皇上這兩部，一部在皇宮，一部在圓明園，圓明園的也燒掉，剩下一個孤本，真是寶貝！這個孤本國民黨政府帶到台灣去了，非常難得。

　　我們當年在台灣天天就想著，這兩本書怎麼樣能夠把它翻印流通，不至於喪失掉，如果不印肯定會失掉，失掉就太可惜了。多少年的醞釀，多少人關心這個事情，終於商務印書館發心把這個《全書》印出來，只印了三百套。為什麼？賣不掉，這麼大的書，怎麼賣？賣不掉，所以只印了三百套。我買的這部書，是一個同修發心要送我一部《全書》，我高興得不得了，跟商務印書館聯絡，最後一套。這一套被日本人買去了，日本人沒有錢，付不出錢來，就是日本人買了五套，最後五套，四套他付了錢，拿去了，這一套還沒有付錢。商務印書館跟他協商，可不可以讓給我。他說可以，但是要十二萬，要給他十二萬。我們也沒有辦法，只好答應他，給他十二萬，十二萬台幣，合我們港幣就是三萬，港幣現在兌換率是一比四，日本人要，不能不給他，他付了訂金。所以我得到是最後一套。這個總經理他告訴我，才只有三百套。

　　《薈要》呢？《薈要》是世界書局印的，我買了很多，我一共大概買了它六十多套。總共印多少套？兩百套。這兩百套我買了它大概將近七十套，送給全國每一個省選一個大學，送給學校，還有特別市、自治區，好像有三十多個單位。我是拜託上海復旦大學，那時候復旦大學校長的書記跟我挺好，他幫我的忙，這些書運到復旦大學有地方放，同學們做義工替我分發，統統都送到了。陳天全，現在他是人民大學的書記，他幫我很大的忙。送到祖國，這就不會丟掉了。這套書的價值超過《全書》，因為它裡面的內容沒有改變，是最難得的一個本子。台灣紀念孫中山先生建立中華民國一百年，所以商務印書館想再印《四庫》，打電話給我。我說好事！我說你們再印，我要一百套。他高興死了，這大主顧。我買了它一百套，給我算成本價錢，一套五萬美金，一百套就是五百萬。世界書局也通知我要再印《薈要》。我說好！太難得了，我就跟他商量，我說你們再印，我要兩百套，這兩百套也是五百萬美金。一千萬美金就做這兩樁事情。希望分送給全世界各大學，著名大學圖書館去收藏。世界縱然有災難，因為分散地方多，不可能全部都遭災難，總會有一些留下來的，我是想用這個方法保存中國傳統的這些典籍。曾經有人告訴我刻石頭或者是用金屬片，我說那個不可靠，萬一一個地震，全毀掉了。什麼方法妥當？數量多，到處都有，這是最妥當的方法。一百部《全書》交貨了，我都收到了，《薈要》大概再兩個月之後就可以交書了。我們沒有別的目的，我現在年歲這麼大了，也沒有能力再去讀這些書，目的是保存中國傳統文化，沒有別的，就這麼一個念頭。

　　這個事情比什麼都重要，典籍能夠保留，下頭最重要的要有人讀。我為這個事情想了很多年，這一套叢書從哪裡讀起？怎麼樣才能把人喜愛這套書的興趣引起來？我就想這個問題。我想的方法跟唐太宗想的方法一樣，唐太宗想《群書治要》，是他搞的，我想法跟他一樣，就是在這套書裡頭，特別是在《薈要》，《薈要》是精華，從這個裡面選出最好的東西，把它節錄出來。我讀書我喜歡把重要的地方都把它畫出來，然後再把它整理，抄成一個節要，就方便了。我有很多節要的這些小東西，看過之後那些書我就不再看了，我就看這一點資料。所以我就找我弟弟，那個時候他還在上海復旦大學教書，現在已經退休很多年了。我說你找退休的老師，教文史的，教國文、教歷史的，教中國歷史的，找這些老師，請他們在這個書裡頭節要，分量不要太多，能夠有個二、三十萬字就很好，我還送了五、六萬人民幣，請了幾位老師去做。結果做出來的東西拿給我看，不合適，這些東西還在澳洲。節錄也不容易，沒有法子，自己也抽不出時間。

　　結果是在我找《群書治要》這個緣分，因為我說了幾次，講經提了幾次，居然有同學把這個書找到了，送到我這來。所以我們立刻把它印了一萬本，這就不會失傳了。居然有一個人送一套書給我，《國學治要》，我一翻，就是我想的，古人早就做好了，現成的。這套書是很破舊了，在我出生之前作的，我看它的序文，序文是完成之後寫的序文，丁卯年，我是那一年出生的，他們已經做了八年的時間完成，民國初年這些專家學者，從《四庫》經史子集裡面節錄出來，一共八冊。真是喜出望外，沒想到，你說老祖宗對後人那種照顧、那種關懷，全心全力的幫助，這不能不感恩。這一套書它叫《國學治要》，我翻它的序文裡寫，他這個靈感也從《群書治要》來的。《群書治要》的治是政治，是治國平天下的，這個《國學治要》是治學，是做學問的。有這套書就好了，這套書就是你可以藉這個書去入《四庫》，這是《四庫》的大門，你就能夠契入了，這就非常好。我也印了一萬套，一套八冊，贈送給高等學校。這是拋磚引玉，希望古人的東西不要失傳。

　　但是要想學這樣東西還有一把鑰匙，文言文，如果沒有文言文的基礎，這個東西擺在面前你沒有能力去讀。文言文要怎樣訓練？過去李老師教我們，背《古文觀止》，在《古文觀止》裡面選擇一百篇。《古文觀止》總共有三百多篇，李老師很難得，在台灣那個時候，每一個星期給我們上一堂課，講《古文觀止》，十年，這一部《古文觀止》講完了，講圓滿了。但是非常可惜那個時候錄音的設備都沒有，沒有把它記錄下來。很可能我們台中有個老同學，周家麟居士，他喜歡記筆記，寫得很完整，我們再打聽看他有沒有這個筆記留下來，應當把它印出來流通。但是台灣國語日報它出了一個副刊，叫「古今文選」，內容非常豐富，都是在台灣那些老學者，老一代的，現在都不在了，注音、註解、翻成白話文，還有講評，非常精彩。所以這套書是學文言文最好的教科書。現在《全集》好像有十七冊，精裝。能夠在這個裡面選一百篇，中國古人的方法是背誦，你能夠背誦、能夠理解一百篇古文，你就有能力寫文言文。這文言文鑰匙拿到了，障礙就沒有了。如果是閱讀，老師告訴我們，有五十篇就夠了，你能夠熟背五十篇古文，你就有能力閱讀，你熟背一百篇，你就有能力寫文言文。五十篇，一個星期學一篇，一年。跟紮根教育一起學，《弟子規》、《感應篇》、《十善業道》，一年完成，紮根教育，同時就背五十篇古文。

　　學佛的人，你看我們這個《大乘無量壽經》，這是古文，在文學裡面佛經的文字稱為變文，你們看到文學裡的變文，這就是翻譯經典的。為什麼稱它做變文？不能說是中國正規的文言文，是當時的白話文。為什麼？佛是叫大家都能夠懂，大家都能學習，也就是最淺顯的文言文。我們如果能把這一部《無量壽經》背得滾瓜爛熟，裡面意思都懂得，大概讀佛經沒什麼障礙。讀《四庫》有障礙，《四庫》文字比這個深，所以《四庫》這個文字還得從集部裡面去找。《古今文選》裡頭可以選擇，或者是《群書治要》好，《群書治要》裡頭它一共選擇六十五部書，都是裡頭精彩片段，能夠用這個也能成功。背個相當於五、六十篇古文這樣的分量，那文言文不成問題。要用功，要真用功，一個字都不能放棄，每一個字、每一個詞都要去查資料，搞得清清楚楚、明明白白。縱然年歲大了，還行！我們看到胡小林，五十多歲了，行，他是一個字都不放鬆，一天在這上要花七、八個小時，學佛雖然沒有多久，他根深蒂固了。古人所謂天下無難事，鐵杵磨成針，真正有心去做，沒有不成功的。

　　對中國文化有認知，對中國文化有愛護，不忍心讓它斷絕，我們自己發願來繼承，來承傳下去。自己做榜樣，帶動一些年輕人。我們花這麼多錢，印這麼多書，沒有別的，就是希望它能傳下去，不要失傳，目的在此地。《大藏經》我們預定的是印一萬套，現在大概差不多完成將近八千套，距離我們的目標很近了，都是希望流傳下去。特別災難太多，要到處都能夠存放，不至於失傳。《龍藏》收它了，就是《乾隆大藏經》。乾隆編《四庫》，他對佛教特別尊重，把佛教單獨提出來成為《藏經》，道教的經典在《四庫》裡頭，融入《四庫》了，佛教沒有融入《四庫》。清朝開國這些帝王對於佛教非常尊重，而且真學，成績最好的是雍正，雍正對於儒釋道三教造詣確實是非常高深，儒釋道裡面的大德很難超過他，他樣樣都通，學習認真。日本的《大正藏》也收了王龍舒這個會集本。

　　「蓮池大師曰：王氏所會，較之五譯」，跟這五種原譯本比較，「簡易明顯，流通今世，利益甚大」。所以大家學《無量壽經》都喜歡學王龍舒的會集本，就是《大阿彌陀經》，它容易懂。「又曰：以王本世所通行，人習見故」，它的流通量很大，看的人很多。「故於所著《彌陀疏鈔》中，凡引證《無量壽經》之處，多取王文，間採原譯」。這就是蓮池大師《彌陀經疏鈔》裡面所引用的《無量壽經》，多半都是王龍舒的會集本，也有五種原譯本，很少，不多，絕大多數採取龍舒的會集本，這就說明會集確實有必要。「又幽溪大師更有盛焉」。這是淨宗註疏的三大家，蓮池、幽溪，下面是蕅益。學淨土、學《彌陀經》，這三家東西你就不能不讀，蓮池大師的《疏鈔》，幽溪的《圓中鈔》，蕅益大師的《要解》，《阿彌陀經》三大部，就是註解的三大部，一定要讀。

　　我是早年講《彌陀經疏鈔》，每一次是一個半小時，在台北講的，我記得一共是講了三百多次，一次一個半小時，講三百多次，將近一年，講完了。一次是一個卡帶，那時候沒有錄像，錄音，一個卡帶，擺到桌上三百多。我到美國，還有一個美國跟台灣大學交換的學生，他研究《華嚴》，我那個時候正好講《華嚴》，他在台北住在我們圖書館，好像他是在紐約讀書的，跟台灣交換學生，對佛學很有研究。告訴我，希望我到美國去講淨土，他說美國沒有人講淨土，美國的佛教只有日本跟西藏的，他們講的東西，一個是密，一個是禪，沒有淨土。他說法師只有你去可以講淨土，別人恐怕不行。所以我第一次到美國去講經是一九八三年，一九八三年在美國開始講經。一九八二年去一次是開會，是萬國道德會在美國召開第三次世界代表大會，在洛杉磯開這個會。那個時候韓館長跟萬國道德會很熟，因為都是同鄉，都是東北的同鄉，跟理事長很熟，就請理事長邀請我做他們的顧問，我是顧問的名義參加他們這個活動。因為他們聘請做顧問，所以就跟著他們的旅行團辦護照。護照很不容易辦出來，出家人要辦護照出國要通過佛教會，佛教會很難通過，我想這不可能的事情，萬國道德會替我辦的護照。

　　開完會到美國之後，我們的同學知道我到美國，都跟我聯繫，才知道慈光講座跟道安法師的大專講座，學生在美國留學讀書的，有的畢業在那邊教書的，有三百多人，分散在各個大城市，那就變成我們的據點。這一去了之後，每年至少有二次、三次到美國去，去轉一圈，巡迴去轉一圈，跟美加地區就結了法緣。所以我出國的緣分是從這開始的，這是韓館長她幫忙的，她出的主意，要不然我出不了國。這都是好事情，都不容易。我一九八三年到美國去講經，我就把《彌陀經》，我這套帶子，講完了，三百多個帶子，我在講經的時候就擺在講台上，整整齊齊擺在講台上，好多人就問這什麼東西？我說《阿彌陀經》。《阿彌陀經》這麼多！《阿彌陀經》講一年，就把人鎮住了。輕視淨土，瞧不起淨土，一看到《阿彌陀經》講一年，大家就呆了，不敢講話，這就有說服力。那麼薄薄的一本，講一年，一次一個半小時，四百多個小時，將近五百個小時。沒有這一套東西到美國搞淨土是很難，太難太難了。夏荊山就是那年認識的，夏老居士一看也呆住了，怎麼可能這一部薄薄的《彌陀經》講一年，怎麼可能的事情？將近五百個小時。我們今天這一部《無量壽經》，前面講完了，一千二百個小時。

　　我們不能不感激蓮池大師，蓮池大師寫《彌陀經疏鈔》的時候是什麼時候？當時禪風非常盛，淨土衰沒了，沒人瞧得起淨土。所以他的《疏鈔》完全用《華嚴經》的架式，玄義是十門開啟，用《華嚴經》來解釋《阿彌陀經》，把《阿彌陀經》無形提升跟《華嚴》平等，用心良苦！我們相信。蓮池大師是明朝末年人，萬曆年間的人。中國古人，隋唐時代那些祖師大德，研究釋迦牟尼佛一生四十九年所說的一切經，哪一部經能夠代表世尊一生的教學？大家幾乎都肯定是《華嚴經》，所以稱《華嚴》為根本法輪。方東美先生他認為《華嚴》是佛經哲學概要，推崇備至，而且自己真在《華嚴》上用功夫。《華嚴》也是法相宗的六經之一，法相是哲學，可是《華嚴經》到最後，普賢菩薩十大願王導歸極樂，《華嚴》最後歸哪裡？歸《無量壽》。祖師大德做的這個總結，我們相信蓮池大師知道。所以在清朝乾隆年間的彭際清居士就說得更清楚、更明白，他說《無量壽經》即是中本《華嚴》，《阿彌陀經》是小本《華嚴》，《華嚴經》是大本《無量壽經》，一而三，三而一。我相信彭際清居士必定讀過蓮池大師的《疏鈔》，蓮池大師已經把《華嚴》，融會《華嚴》來講《阿彌陀經》，講得精彩，字字句句無量義！《華嚴經》說的，「一即是多，多即是一」，一多不二。幽溪大師的《圓中鈔》說「更有盛焉」，他所作的《圓中鈔》當中引用的《無量壽經》完全引用王龍舒的會集本，沒有引用原譯本，統統是用會集本的。這就曉得這些法師對龍舒居士的尊重，肯定龍舒居士說得不錯。「近代印光大師於所撰《重刻圓中鈔序》中，亦讚王本文義詳悉，舉世流通。」這是印光大師對龍舒會集本的讚歎。

　　下面跟我們說，「王氏會經，雖大有功於淨宗，但所會之本頗多錯誤」，這就是不是盡善盡美。「白圭之瑕」，白圭是玉，玉裡頭有瑕疵。「賢者惜之」，很惋惜。這些賢者，裡面舉幾個例子，「蓮池大師謂其抄前著後，去取未盡」，這是蓮池大師對會集本的批評。「彭紹升」就是彭際清，彭際清居士「斥之為凌亂乖舛，不合圓旨」，乖舛是錯誤。「今筆者」，這就是念老，念老「仰承古德諸說，竊計王氏之失有三」，王龍舒的會集本裡面有問題的大概有三種。第一「王氏會集，僅據四種，未及唐譯。唐譯名《無量壽如來會》，出自《大寶積經》，乃菩提流志大師所譯，多奧妙精要之文，為他譯所無」。這個本子他沒看到，這就是它不完美的第一個地方，因為唐譯的《大寶積經》裡面有一會叫「無量壽如來會」，就是講的《無量壽經》，介紹西方極樂世界，裡面確實有奧妙精要之文，這個龍舒居士沒見到。

　　第二個問題是「去取未盡，取繁遺要，改深為淺」，這就是節取經文不是一個容易事情，所謂仁者見仁，智者見智，如何能夠把自己的見解放下，以大慈悲心為天下眾生，那就是公，沒有自己的意思在裡頭，這就避免過失。所以就取捨有些不當，當然這是少數，不是多數，畢竟古來祖師大德都引用他的東西，都讚歎他的東西，這就是白璧之瑕。取繁遺要，有些地方繁瑣的他取了，很精要的地方他漏掉了，有這種情形。改深為淺，「例如蓮池大師所責，如三輩往生」，這舉例子來說，「魏譯」，康僧鎧的譯本，「皆曰發菩提心」，上中下三輩都是發菩提心，都有，但是龍舒居士的會集本只有中輩發菩提心，講了，下輩不發，就是不發，上輩的沒說，不提。這是什麼？高下失次，所以說未盡。這太重要了，「發菩提心，一向專念」，這是淨宗的宗旨，修行宗旨！三輩往生統統發菩提心一向專念，在這個本子我們都看到了。龍舒本子是上輩沒提，中輩發菩提心，下輩不發，這是改深為淺。「故蓮池大師與彭氏（彭際清）斥之也」。

　　「三者，率意增文，儼若自著。王氏每以自著之文，演述原譯之義」。這就是蓮池大師講的「抄前著後，未順譯法」。翻譯跟會集不一樣，會集最忌諱的是自己用文字加進去，這個不可以，會集一定是原文，原文裡面可以刪減，不能用自己的把它改過，不可以。當然他改沒有問題，為什麼？他改得好，但這個風氣不能開，風氣開的時候，王龍舒可以改動我也可以改，那每一個人隨自己的意思去改，改個幾次之後這經就不能看了。所以古人最忌諱的是改動經文。看了，它是錯字，錯字怎樣？在旁邊註解，這個字可能是某一個字的錯字，可以這樣寫，你不能改它的，保持原樣子，世世代代傳下去，不變樣，所以註在旁邊。這是中國古人做事情小心謹慎，負責，把老祖宗的東西傳下來要原原本本，不能傳走樣子，古人對這個很重視。現在人不重視了，隨便用自己的意思來解釋，甚至於把經文改動，這個字不好講，換一個，這不可以的。

　　責其抄前著後，這句話什麼意思？「抄引經文於前，復又自著文句於後」，就是把他自己用的文字他也寫上去，就改動了，改動原文。「蓋是會集，必須依據原經，萬萬不可於原譯外，擅增文句」。龍舒居士這個本子裡頭有他自己刪增的文句，這是古人很忌諱的。「故責王氏未順譯法」。翻譯可以，翻譯是什麼？它是你自己翻譯出來的，行。但是別人譯的時候，你會集，要尊重人家翻譯的，不能改動一字，他的字有不恰當，可以註在底下，註明，不可以改動。「由上可見王氏之失，非是不應會集」，會集是應該要做的，「而在於會本之多疵」，就是它裡頭還不完美，還有些問題存在，古德責備是這些地方。畢竟這些錯誤不是很多，很少，那就不是一個盡善盡美的本子。

　　「彭紹升」，就是彭際清，「憾於王本之失」，憾是遺憾，王龍舒的本子你看還有這麼多瑕疵在裡頭。「乃取魏譯本」，康僧鎧的本子，「而刪節之，是為《無量壽經》之第七種」，五種原譯本，龍舒的本子出來是第六種，彭際清的本子出來是第七種，但是他的本子是節本，他不是會集，它是一個本，就是康僧鎧的本子他把它刪節了，麻煩的地方刪掉了，就等於節要，像我們現在看書畫紅筆一樣，就這種方法，節本。這個節本有人用，民國初年丁福保採取了，丁福保的《無量壽經箋註》就是用的彭際清的節本，就用他這個本子。所以你看丁福保也很了不起，他不用自己的意思，他用經來註經，以經來註解經，所以叫箋註，都是抄的經裡頭，就像念老抄的這些經論來註解經，用這個方式。也很值得讚歎的，他用的是彭居士的節本。

　　「但此僅為魏譯一種之節本」，它不是諸譯的會本。所以《無量壽經》有一個節本。「於是晚清魏承貫」，魏默深，也就是魏源，「為救龍舒之失，取五種原譯，另行會集，別成一書，初仍名《無量壽經》，後經正定王耕心氏改名為《摩訶阿彌陀經》。魏本文字簡潔精當，遠過王本。但率自增文之病，未能盡免，故魏本亦未盡善也」。我這裡有魏本，這個本子。這個本子是夏蓮居老居士他老人家最初就是採取魏默深的本子，想把魏默深的本子把它刪節，他裡頭再加以補充，所以他前面是講重校補遺。大概是到最後看到不太妥當，這人家的本子把人家改掉不太妥當，所以重新會集，才有現在這個本子。所以這個本子是他會集的根。我們從這個地方來看，了解夏老他的思惟，他這個會集的由來，我們今天講動機的由來。這個本子作出來之後是重新校訂了，有些漏掉的地方念老給它補充了，一共三十七品，慈舟法師給它作的科判。這個科判我也下了功夫，我給《無量壽經》作科判的時候也是以這個科判為底本，但是比他作的更詳細。所以這個本子我們印了一千本，留作紀念，知道夏老最初的動機是從這個本子下手的。所以現在這個本子是非常完備的本子，古人節校也好，會集也好，所有的弊病統統改正過來了。

　　我們看底下這一段，「先師夏蓮居老居士」，黃念祖老居士是夏蓮居老居士的傳人。「悲智雙運，宗說俱通。圓融顯密禪淨於一心」，這幾句話是說夏蓮老的造詣，對佛法下的功夫深。宗是禪宗，說是教下，宗門教下他都涉獵，而且都相當的深入。底下這句顯示出圓融顯教、密教、禪宗、淨土於一心，這在佛門稱為大德，出家有，在家也有。世尊在世就把這樁事明顯顯示給我們看了，我們只知道釋迦牟尼佛，跟釋迦牟尼佛同時出現還有一尊佛，知道的人不多。那一尊佛是在家身分，釋迦牟尼佛出現是出家身分，在家的佛，維摩詰居士，在家佛。你看看世尊的弟子目犍連、舍利弗，維摩居士講經說法他們去聽，維摩居士升座，這些人進入講堂，對老師頂禮三拜，右繞三匝，跟見釋迦牟尼佛的禮節完全相同，你就曉得那是佛。所以現在在家居士對出家人要尊敬，但是不能有自卑感，平等的，都是佛的弟子，並不是說一出家就比在家人高一等，沒這個道理。所以世尊在世的時候就已經表法給我們明顯的顯示出來了，我們要知道。維摩講經說法教學跟世尊沒有兩樣。

　　「若要佛法興，唯有僧讚僧」。這個僧不是出家人，這個諸位要知道。僧是什麼？是團體。四個人，無論是在家出家，四個人在一起修行，遵守六和敬，就叫僧團。僧是團體的稱呼，不是個人的。但是個人以後也稱僧，譬如說軍隊，軍隊是個團體，一個人也稱軍人，就是這個意思，實際上是指他的團體。佛家這個團體是四個人以上在一起修行，見和同解，戒和同修，那就是僧團。這樣的僧團出現在世間，諸佛護念，龍天善神守護。出家僧團如是，在家僧團亦如是，所以在家有居士林。淨宗是在家跟出家混合在一起的。最初東晉時代慧遠大師在廬山建第一個，中國第一個念佛堂，東林念佛堂，現在叫東林寺，就在那個地點。一百二十三個人在一起念佛，求生淨土，裡面不少在家人，劉遺民他們都是在家人，很有名的學者。所以有在家、有出家的，但是沒有女眾，全都是男眾居士，在一起修行。祖師示現這個樣子，我們要很留意去觀察，那裡頭有道理、有學問在，絕對不是說一剃頭身分就比別人高，這就錯誤了。

　　民國初年楊仁山的學生，楊仁山是居士，學生裡頭有出家人跟他學習。尤其歐陽竟無，老師往生之後他繼承老師的事業，創辦了支那內學院，支那內學院裡頭出家、在家都有。太虛好像在內學院還不是正科生，旁聽生，梁啟超是支那內學院的學生，出家、在家都有，平等的。歐陽大師特別提出佛法是師道，老師第一大。出家人能不能跟在家人學？在家人真有德行、真有修持，他是善知識，可以跟他學。所以我的老師不是出家人，有一個出家人，在先，章嘉大師。他老人家圓寂之後我跟李炳南，我是出家人身分，李炳南老居士是我的和尚，和尚是親教師。和尚用現代的話來比喻的時候，校長，學校有校長，稱和尚，再一個是指導教授，像博士班指導教授，你直接接受他指導的，這個人稱和尚，關係不同。學校老師很多，不是指導我的，沒有教過我的，對他們稱阿闍梨，不稱和尚，和尚一定是直接教我的，這個關係非常密切。

　　怎麼看佛教都是教育。宗教裡頭，宗教的要素，第一個要素就是要有一個神，佛教裡頭沒有，佛教裡頭沒有神，沒有造物主，沒有上帝。極樂世界是學校，釋迦牟尼佛沒有說極樂世界有上帝。極樂世界不同我們的社會，我們的社會士農工商，過去講有三百六十行，現在不止了，現在大概三千六百行都不止，行業很複雜。極樂世界沒有，看來看去，佛講來講去，極樂世界只有兩種人，一個老師，一個學生，老師是阿彌陀佛，學生是往生到極樂世界的人，統統是學生。學生有高級班，有中級班，有低級班。高級班，實報土；中級班，方便土；低級班，同居土，它有三個班級。但是雖有三個班級，待遇平等。怎麼平等的？阿彌陀佛四十八願，五劫修行功德之所成就，加持你，你一生到那裡就變成阿惟越致菩薩，就平等了。阿惟越致是最高待遇，所以同居土的學生也享受到最高級的實報土的待遇，無論是智慧、德行、神通、道力，幾乎都是平等的，這個不可思議，這是十方世界沒有的，而且你很容易在一生當中就證得。搞別的法門叫豎出，難，真難，學這個法門橫出，你一生就能成就，就能夠圓滿。

　　這部經太重要了！這些大德絕對不是凡人，他們來做這個工作談何容易！龍舒居士是大德，做出來的還有瑕疵。魏默深居士也不容易，還不完備。夏蓮老真的是至誠恭敬、小心謹慎，十年的時間完成圓滿的會集。我們看底下所說的，「專宏持名念佛攝萬德」。前面是讚歎夏老德行，修學功夫之深、之廣，後面，到最後專弘持名念佛攝萬德，最後什麼？歸淨土。這給人什麼樣的啟示，我們不能不留意。他通宗通教，他為什麼不歸禪，為什麼不歸教、不歸密，他歸淨土？他統統搞清楚、搞明白了，淨宗是最後的歸宿，表演給我們看的。一大圈全搞通了之後，最後到淨土。我們別繞那個圈子，那是什麼？彎路。他繞了多少彎路，找到這個中心點，我們就不走彎路，我們就直接修淨土，這用意多深，我們要能體會。這就是他教導我們，是他無盡的慈悲來引導我們。「為宏淨宗」，這個持名念佛攝萬德，萬德就是宗教顯密禪淨、大小乘全都包括在裡頭，萬德，歸淨土。

　　「故願此淨宗第一之經，破塵生光；冀此無上之典，饒益當來。乃繼前賢，重行會集」。老居士這一生到這個世間來，實際上就是為了這樁事情，前面種種示現都是做一些基礎工作，這個基礎目的何在？讓現代人、後世人生起信心。他要不是這麼做，會集這個經沒人相信，為什麼？宗教都不通，顯密都不圓，哪有資格來做這個工作？樣樣都通，沒話說了，樣樣都有成就，這才稱為大家。所以來下手把這部經好好整理出來，為什麼？末法後面九千年要靠這個經得度。這個經是佛說的，五種原譯本一個字都不可以更改，在裡面節錄的句句話都是精華、精要，從五種本子變成一本，五種本子裡面精華、義理全在這一本當中，文字沒有改變，這才稱為善本。

　　「重行會集。屏棄萬緣，掩關三載，淨壇結界，冥心孤詣，稿經十易，方慶經成」。這是會集的態度，首先放下萬緣，誠敬心才能生得起來，讓自己的心跟清淨平等覺相應，才能真正體會到如來真實義，有妄心夾雜你就見不到如來真實義。這就是印祖所說的，一分誠敬得一分利益，百分誠敬得百分利益。要會集這個本子得要萬分誠敬，你才得萬分利益，這個事情才會做得圓滿，不是一般人能做得到的。閉關三年，淨壇結界，這是表恭敬心，誠敬到極處。冥心孤詣，心裡頭除阿彌陀佛、除《無量壽經》之外，一個雜念都沒有。稿，會集的稿修改十次，這個經才成就。

　　「首蒙宗教俱徹之慧明老法師」，慧明老法師給他印證。「手持會本攝影於佛前，為作證明。律宗大德慈舟老法師繼之專講此經於濟南，並親為科判」，就是這個本子，前面慈舟法師的科判。這個經三十七品，這是最初，就是掩關三年，我們現在用這個本子是稿經十易，又修訂了十次，再分，分為四十八品。這個最初三十七應該是小乘三十七道品，用這個數字，最後四十八是阿彌陀佛四十八願，用四十八品來分。所以這個最初掩關三載的時候，這個最初的稿本我們看到了，很值得紀念。這個稿子是重新校訂補充魏默深的本子，也就是夏老會集最初的稿本，再補充，再詳細來審定，成為現在的本子。這個本子，你看慈舟老法師講過。

　　「先舅父梅老居士」，梅光羲老居士，「在中央廣播電台播講此經，稱之為最善之本。後復於經序中讚曰」，他給《大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經》寫了一篇長序，講得非常詳細。這裡頭有這麼一段話，「精當明確」，精是精彩、精華，當是妥當、穩當，明是明瞭，確是確實，跟原譯本完全相應。「鑿然有據」，這個鑿然就是確切的意思，就是確確實實有根據，根據五種原譯本，沒有自己增加一個字，文字全是原譯本。「無一義不在原譯之中，無一句溢出本經之外」。本經都是原譯本，立意都是原譯本裡頭的意思，義理圓圓滿滿的選出來了，節選出來的會集在一起。無一句，這是文字，溢是漫出來，這就是本經之外，像前面譯本隨自己的意思來改變動幾個字，沒有，字字句句都是原譯本的原文，這就對了，讓後人找不到瑕疵。「艱澀沉晦」，這就是原譯本裡頭確實，艱是艱難，句子看起來我們很難懂，這樣的情形很多，但是他都不選它，一定要這個文句很清晰，表達得很清楚，把這些句子節錄下來，「使之爽朗」。

　　「繁複冗蔓」，裡面有這個情形，原譯本有，我們講囉嗦，反覆，一樁事情幾句話能說完，他要說好多句，印度人喜歡，中國人喜歡簡單，印度人喜歡繁瑣。原文裡頭所以有這種情形，翻譯的人把它刪掉，但是意思要保留，還要保留在它原文裡頭，這個難，這不容易。翻譯經的人可以做得到，翻譯的人可以做得到，會集不許可，會集必須要翻譯的原文，不能更改一個字。「歸於簡潔」。凌亂要把它變成嚴整，闕疏又要把它變成圓滿。「必期有美皆備，無諦不收。雖欲不謂之善本不可得也。」這是梅光羲老居士對這個本子的讚歎，這個讚歎增長了我們的信心。我們為了要取信於現代的學人，就是修行人，對這個本子能生起信心，所以我在當年把九種本子印成一起，《無量壽經》九種本子的合刊，五種原譯本，後面三個會集本，一個節校本，你自己去看，全都擺在面前，讓你生信心。你仔細去校對，能不能再在這個經本上找到瑕疵，我們做了這個工作，這個合訂本流通量也很大。

　　「於是先師會本問世以來，不脛而走。佛界尊宿多以會本文簡義豐，詞暢理圓」，這八個字是黃念老的讚歎，這八個字非常恰當，確確實實夏老這個會集本這八個字做到了，學習的人歡喜。「流播中外。見者聞者，歡喜信受。持誦印行，絡繹不絕」。這是最近這些年，我們講過，這一遍是第十二遍，前面十遍是講的經文，講經，第十一遍跟這一遍講註解。淨宗同學無量的歡喜，一遍比一遍殊勝。為什麼？遍遍都有悟處，都有新的領悟。所以我們用的本子，前面講過的我再都不看了，我用現在的本子，每一遍不一樣，常常聽經的人會發現。持是受持，讀誦，印行，印經流通，確實沒有中斷過。到這個本子，《科註》，這就非常完美了。夏老會集的經，我也是用很長的時間，將近半年，把全經的註解做成一個大的表解，這都有，現在都印在前面，而且把經文會到註子裡面，便利於讀誦，科也都印在註解裡頭，你看得就更清楚，更容易明白經裡面的義理。這一次我們印成兩冊，精裝上下兩冊，希望這個本子成為《無量壽經》最完備的版本。淨宗同學有餘力可以涉獵經藏，沒有這個能力，這一部經就夠了，一即一切，一切即一，一心專注。像蕅益大師所說的，真信切願，持名念佛，就決定得生淨土，我們目的就達到了。

　　「近且蒙海外佛學界收入新印之續藏。行見大經光明，常照世間。昔賢會集之勝願，幸告圓成」。這是念老的期望，好像還沒有成就，但是我們有信心，這一部經、註將來決定會入藏，隨著《大藏經》流通後世。「《無量壽經》之善本，於茲慶現」，這是值得慶祝的一樁大事，現在這個世間。「此實為希有難逢之大事因緣也。」這是真的，過去修淨土的人沒有見到這個本子，這個會集本是民國初年才完成的，雖然完成，因為流通的數量太少，修學淨土的同學沒見過，這個本子連印光老法師都沒有看到過，它出現在近代。所以我常說我們近代的人有福，能夠看到這個本子。這個福報淵源於無量劫前能夠遇到這部經的人，讀到這部經、看到這部經，《彌陀經》上所說的，善根福德因緣都不可思議！就像經上所說的，無量劫前曾經供養無量諸佛如來所種的善根福德因緣，這一生當中現前了，你才能遇到，遇到是緣分；遇到了歡喜，能信、能解，這是善根；又能發心求生極樂世界，能老實念佛，一向專念，這是福德。世間最大的福報是什麼？是生到極樂世界，這個要知道。你不能生到極樂世界，我到忉利天去做天主，我到摩醯首羅天去做天王，這不得了了，沒出六道輪迴，福報雖然大，壽命雖然長，有盡的時候，不是無量壽。到極樂世界你說福報多大，無量壽、無量光，跟阿彌陀佛一樣，證得究竟圓滿的自性。自性是無量光壽、無量智慧、無量才藝、無量德能、無量相好，樣樣都是無量。確確實實是究竟圓滿的果報，沒有再比這個超越的，沒有了，你達到究竟圓滿。

　　這個福報稀有難逢，在這一世當中完成。我們要珍惜，我們這個機會抓住，決定不放鬆，捨棄生命都無所謂。放下身心世界，一定要發菩提心，要念佛，要生淨土，我們這一生目的就圓滿了。發菩提心，蕅益大師講得好，就是一心想著到極樂世界親近阿彌陀佛，這個念頭就是無上菩提心，圓滿的菩提心。在這個世間一切隨緣，有很好，沒有也很好，不要為這些事情操心，這就叫真放下。一心一意就求生淨土，就讀誦這部經、聽這部經，如果有能力，講這部經，發心來講這部經。一生講一部經好！我們淨土宗的祖師，哪一位我記不清楚，很早，一生講《彌陀經》講兩百多遍，可能不止，講了幾百遍，一生講《彌陀經》，他不講別的，真叫一門深入，長時薰修。我們今天有這麼好的本子，這一生就專講這部經。如果你有能力，你廣學多聞，把所學的圓融顯密宗說大小乘都歸在這一部經裡頭，就像黃念老集註一樣，你來做集解，這多麼有意思，無量功德！

　　今天時間到了，我們就學到此地。

淨土大經科註-第8集

諸位法師，諸位同學，請坐。請看《淨土大經科註》第一百四十五面，第四行看起：

　　「念祖乃具縛下凡，謬蒙先師以註解宏揚此經之大事相囑」。這句話是念老謙虛客氣，說自己是具足煩惱的凡夫，錯蒙老師囑咐他，將淨土大經做一個註解，這個事情付託給他。「余雖初發大心，但以障深慧淺，承此重命，實深惶懼。所幸曾參先師講席，親聞此經全部。且於廿載隨侍之中，得聆禪淨密各宗玄奧，粗曉先師會集大經之深心」。這幾句說，老人自己雖然是初發大心，可是障深慧淺，業障太重，承受這樣的重託，感到惶恐、畏懼。所幸的是曾經參與夏老的講席，他老師的講席，親聞此經全部。夏老講這部經，他一堂課都沒有缺，認真的學習。並且跟隨夏老二十年，二十年隨侍當中，親自聽老師對於禪宗、淨宗、密宗，其他教下的各宗，這許多玄奧的道理，老師常常跟大家開示。所以粗曉先師會集大經的深心，為什麼要會集這部經典，實在是很有必要，特別是時機成熟，我們就深得其利。如果沒有夏老的會集，沒有念老的註解，我們對這部經可以說永遠不能夠有深刻的理解。有這兩樣東西，對我們修學淨宗幫助實在是太大了。在最近，我們也參考一些近代量子力學家他們的報告，這些報告跟佛所說的愈來愈接近，讓我們對於很深奧的道理、很難懂的，都逐漸能夠有了印象。所以，這兩位大德對我們的貢獻，為我們所做的成就，付出的辛勞，我們從內心的感激，無量的感激。

　　「六十年代初，曾試寫此經玄義之提綱一冊，呈師鑒核，幸蒙印可。但經文革浩劫，此稿已蕩然無餘」。在文化大革命之前，一九六０年代的初期，黃念老曾經嘗試寫《無量壽經》的玄義，就是我們現在所學的概論。由夏蓮老看過，給他印可。但是文化大革命期間，這稿子統統被毀掉了。「現余年逾古稀」，我跟他見面的時候七十多歲了，「復多宿疾」，舊病，老病、舊病。「愧深恩之未報，懼無常之將至」。在這種狀況之下，這句句都是實話，是我親自所看到的。「於是奮老病之殘身，繼傳燈之宏誓，以此身心，供養三寶。閉門謝客，全力註經，冀報先師暨十方三世上師三寶與法界眾生之深恩於萬一」。這段文，念老敘述當年做註解實際上的狀況。所以這個工作大，非常的艱鉅，又在文化大革命之後，他的身心都受到摧殘，帶著病。七十歲，拄了個柺杖，我們第一次見面，拄了個柺杖來看我。所以難得，真不容易，這都是菩薩在示現。我們今天這個經本得來你就曉得是多難，能得到這是多大的福分，多殊勝的緣分。我們應當要珍惜，認真努力學習，希望我們在這一生當中能夠往生極樂世界，親近阿彌陀佛。他們兩個都在極樂世界，我有理由相信，我們依照這個經學習，將來往生，夏老、念老一定跟阿彌陀佛一起來接引我們。這個緣太深了！

　　我們接著看底下的註解，一百四十六面第二行。「復以本經之殊勝在於契理契機」，理是什麼？「實際理體，亦即真如實相，真實之本際也」。這幾句話意思非常深。理是說什麼？如來說這部經根據什麼道理說出來的？要是沒有道理，我們不能接受、不能相信。淺顯的道理我們容易懂，甚深的道理就難懂了，這些都是事實。這個經的殊勝，這是說什麼意思？跟世尊四十九年所說的一切經來做比較，最殊勝的，殊勝的利益超過《華嚴》、《法華》。《華嚴》《法華》是殊勝，我們依《法華》《華嚴》這一生不能成就，做不到。這部經，只要發菩提心，一向專念，個個都能往生，生到西方極樂世界，人人皆是阿惟越致菩薩，這還得了！所以從利益來講第一殊勝。契理、契機，適合現代人，機感相應。「理者，實際理體」，實際理體就是真理。現在一般人講的簡單，真理，但是真理很模糊，什麼是真理？講真理的人很多，能把真理講清楚、講明白的人確實不多。佛法對於這樁事情總有幾十種名詞，這個我們講席當中常常提出來。一樁事情佛說這麼多的名稱，有它的密義，那就是告訴我們，言語、名詞、術語假設的，這個東西不是真的，不可以執著。

　　所以馬鳴菩薩在《起信論》告訴我們學習的心態，重要！他說了三句話，看經不要執著文字相，聽講不要執著言說相，叫離一切相。文字、語言都是假的，換句話說，它不是真理，所以不能執著。第二個，不能執著佛經上講的名詞術語，這也是假的，這叫名字相。言語、文字是個工具，名字相，就是名詞術語，也是一種方便法，教學的方便，它也不是真的。跟你說菩薩、說佛，你都執著真有佛、真有菩薩，這錯了；你要說真沒有佛、真沒有菩薩，你也錯了，為什麼？你都是執著。不執著，聽了、看了不起心不動念，這就是正定。你不要去肯定它，也不要去否定它，你就是用心去聽，聽久了豁然大悟。為什麼？你是用真心在聽。起心動念是妄心，分別執著那就更不必說了。起心動念是第一個妄心，叫無明，無始無明；從無始無明生分別，所以分別是第二個妄心；從分別生執著，執著是第三個妄心。你全用妄心去聽，怎麼能聽得懂佛說的？佛說法，說而無說，無說而說。我們用什麼態度來聽？聽而無聽，無聽而聽，這樣就接軌了，就能體會到了。

　　佛法的難處，真正的難處在這個地方。不會的，學佛全學了知識，把這個東西聽得多、記得多，變成儒家所說的記問之學。孔子對記問之學下了個評語，「不足以為人師也」，就是你不能做人榜樣，你自己迷惑不通。這就是說常識、知識不能解決問題，一定要智慧，一定要清淨心，要真心。佛的經教，佛的舉止、動作，全是從自性自自然然流露出來的，沒有一絲毫做作。遇到什麼，「我應該要怎樣」，那就不行，你已經做作了，你是妄心。自然的，自然是什麼？感應，眾生有感他自然應。決定沒有起心動念，起心動念尚且沒有，哪有分別執著！

　　所以，馬鳴菩薩教導我們這三句話重要，「離言說相」，包括文字，離文字相，文字是言說的符號；「離名字相」，第三個「離心緣相」。聽懂了很好，你明白了、覺悟了；聽不懂，不要去想，愈想愈錯。為什麼？一想是你自己的意思，不是如來的意思。開經偈上講「願解如來真實義」，不是自己的意思。這句話我想是什麼意思，那是自己的，那不是如來的意思。如來的意思是直接的，一看、一聽自然就了解，決定沒有通過起心動念、分別執著。這就是馬鳴菩薩要求我們的。

　　可是，菩薩的開示我們聽了很熟悉，也都能記住，在事實學習環境當中做到了沒有？為什麼學佛這麼難，學了幾十年連邊緣都沒摸到？這就是古大德所說的你不會用心，你錯用了心。錯用了用什麼心？用的是妄想分別執著，你用這個心來聽，你所聽到的還是妄想分別執著。所以你聽了幾十年，你入不了境界。會聽的人必須要跟馬鳴菩薩講的原則完全相應，也就是說，至少我在聽經、我在讀經這個時間，我讀一個小時，我這一個小時放下妄想分別執著；我聽經聽這一個小時，這個小時放下妄想分別執著。你才能得到一點信息，這是諸佛如來的信息，不同！功夫好的，能夠將這個方法應用在生活上，每天穿衣吃飯、工作應酬，都能夠與不分別不執著相應，那你就是菩薩再來。諸佛菩薩應化在世間就是這樣的心態，決定不是凡夫，裝的像凡夫那個樣子，不是真的凡夫，人家心地清淨平等覺。

　　實際理體就是我們平常講的真心，這真的，不是假的，真如。這底下講「亦即真如實相」，就是真心、自性，哲學裡面所講的本體。其實哲學家本體並沒有找到，它假設了一個本體。真的，這就是真心，這就是自性，為什麼？能生萬法，惠能大師開悟的時候說「何期自性，能生萬法」，是萬法的本體。真如、實相，實相是事實真相。事實的真相跟假相是混合在一起的，一般世人只認識假相，不認識真相。真相是什麼？我們學了不少，現在講真相有一點點印象。真相是什麼？真相是《般若經》上講的「一切法無所有、畢竟空、不可得」，這是真相。我們以前也很模糊，說這幾句話也都是很模糊，到我們讀了彌勒菩薩的開示，一彈指有三十二億百千念，這真相出現了。一秒鐘一千六百兆的生滅，這波動現象，一千六百兆的生滅，這是事實真相。佛法用一個字來說，空。彌勒菩薩說念頭，念、識，識是什麼？識就是分別執著，極微細，一秒鐘它出現、消滅一千六百兆次。這種現象不可執持，你沒有辦法掌握它，你沒有辦法得到它。

　　佛在經上也常說，說一句名詞我們是似懂非懂，叫「不生不滅」。真的不生不滅嗎？那就毫無意義。有生滅而說它不生不滅，就是它太快了，看它生立刻就滅了，第二個念頭又起來又滅了，它速度太快了，這是事實真相。物質現象如此，我們念頭，起心動念，這是精神現象，亦如是。不但物質、精神如是，連自然現象也如是。現代科學家發現了，沒有說出頻率多少，他說極快速。看到它生出來，立刻就不見了、就滅掉了，又一個生了又滅了，這是科學家說的。說出具體的數目字，一彈指三十二億百千念，這是彌勒菩薩講的。科學家看到了，彌勒菩薩也看到了，彌勒菩薩看到的比科學家看得清楚。為什麼？科學家是藉儀器看到的。數學是科學之母，從數學裡頭推算有這個可能，再用科學儀器去觀察，觀察物質現象。

　　我所看到的信息是德國普朗克，他一生研究原子、研究物質，物質到底是什麼。他看到這個境界，原來物質是意念，物質現象的發生，它的基礎是意念，非常快速，這個現象，不可思議。所以他的結論的報告，他說世界上根本就沒有物質這個東西，物質從哪裡來的？物質是念力，就是意念累積產生的一個幻相。彌勒菩薩說「念念有形」，形就是物質現象；「形皆有識」，識就是信息，就是心理現象，就是意念。意念跟物質現象分不開，有意念決定有物質現象，有物質現象決定有意念的現象，它是一不是二。所以科學家提出，過去科學這個二分法，就是心跟物二分法，這個法不存在了，不能成立，心跟物是一體。這是最近二、三十年，科學家經過多次的實驗證明，逐漸肯定這個科學實驗，精神跟物質是一不是二，這叫事實真相。

　　相好像是有，幻有，就跟我們在看電影，電影屏幕上所現的相完全一樣。我們現在看電視，電視屏幕上現的這個畫面，完全相同，電視的畫面也是非常快速的在波動，沒有波動就沒有現相。這個波動怎麼發生的？沒有原因。這佛經上也說，波動，佛說「一念不覺」，不覺，波動就發生；覺，波動就停止。所以這個波動什麼時候停止？等我們放下起心動念，我們就生實報莊嚴土。在實報莊嚴土還得待一段時期，為什麼？起心動念放下了，習氣沒斷。這習氣不好斷，必須要等三個阿僧祇劫，習氣就沒有了。習氣沒有了，實報莊嚴土就沒有了。原來實報莊嚴土是習氣那個波動的現象產生的，習氣斷了的時候它就沒有了。這個時候出現什麼？出現的叫常寂光淨土，這是真的，這就是實際理體，這就是真心，這就是自性，這就是本體，你證得了。所以佛說這個事情「唯證方知」，你證得你就知道了。沒有圓滿證得，這個信息，佛說八地以上。實報莊嚴土裡頭有四十一個階級，十住菩薩、十行菩薩、十迴向菩薩、十地菩薩這四十個階級，等覺菩薩，四十一個。這四十一位大士住報土，叫一真法界，這個法界裡頭沒有變化。為什麼？他沒有分別執著，起心動念也沒有了，只有起心動念的習氣，這個東西沒法子斷。到它盡了，習氣沒有了，就證到妙覺位，等覺再提升一位，他離開實報土，離開實報土就融入常寂光。

　　常寂光在哪裡？我們同修應該曉得，常寂光無處不在、無時不在，它是永恆不變。它是整個宇宙的理體，也就是宇宙裡頭事事物物，沒有它就不能產生現象。所謂這三大類的現象，自然現象、精神現象、物質現象，都要依它才能夠發生，沒有它不能發生。就正如同我們電視裡面的色相，如果沒有屏幕，它就不能發生。我們所以用屏幕，電視的屏幕比喻本體，裡面所有的現象、音聲比喻物質現象、精神現象、自然現象，都要靠屏幕才能夠顯現得出來。遍法界虛空界就是一個屏幕，要知道這個屏幕是我們六根緣不到的。六根前五根，眼耳鼻舌身，眼能緣到色，你看到；耳能緣到聲，你能聽到；鼻能聞到香，舌能嘗到味，身能接觸，有感觸，這是前五識，前五識對象全是物質現象。第六意識它的對象是心理現象跟自然現象，前五識緣不到，它緣得到，它能緣到念頭，能緣到自然現象。就是緣不到自性，為什麼？因為自性這三種現象都沒有，它不是物質現象，前五識緣不到；它不是精神現象、不是自然現象，第六意識緣不到。但是它能生能現這些現象，這就是能大師說的，「何期自性，能生萬法」，萬法不外乎這三種現象，它能現。

　　這個東西，大乘經上佛說八地菩薩見到了，妙覺如來證得了，八地、九地、十地、等覺這四個位次見到。就如同現在科學家，他發現了，他沒有證得，所以他得不到受用。八地、九地、十地、等覺，等覺也叫做十一地，這四個位次見到了，不得受用，再往上提升，妙覺位他得受用了，整個融入常寂光。常寂光就是真心，常寂光就是自性，常寂光就是本體。融入常寂光，那個殊勝就不可思議！它起作用，常寂光起作用，就是自性起用，遍法界虛空界，眾生有感他就有應。在哪裡應？當處，沒有距離、沒有時間、沒有先後，我現前有感現前就應，不是過去、不是未來。《楞嚴經》上所說的，「當處出生，隨處滅盡」，常寂光起作用。

　　地藏菩薩示現是菩薩，其實人家早是妙覺如來了。你跟他有緣，機緣成熟了他現相給你看。抗戰期間我在貴州念書，國立第三中學，我們校長周邦道先生。勝利之後，校長的夫人，我們師母，我們跟老師、跟師母的感情比父母還要親切。在學校得到他的照顧，照顧學生比照顧兒女還周到，感恩！勝利之後復員了，他們住在南京。家裡住的房子很大，外面大門，大門進去是院子，院子裡面樹木很多，走進去是二門，再往裡面走才是客廳。古人所講登堂入室，那個建築你就看到了。師母遇到一個奇怪事情，她在深深庭院裡面，出現一個出家人向她化緣。問他從哪來的？九華山來的。問他來什麼事情？化緣。他要什麼？香油，五斤香油，要供養五斤香油。那時候師母沒信佛，沒給他，這個出家人就走了。走了之後忽然想起來，我家大門、二門都沒有開，他怎麼進來的？走了之後也沒有開門，他怎麼出去的？絕對不是眼睛看花，因為差不多有十幾二十分鐘的時間，不是看走眼，不是夢幻。這個事情一直放在心上不能解決，以後到台灣，住在台中，遇到李老師，老人家夫妻兩個都拜李老師為老師，跟老師學佛，就把這個事情向老師報告。老師說，妳遇到那個和尚是地藏菩薩。這才恍然大悟，後悔莫及，沒有給五斤香油供養他。這是什麼？常寂光現的，就是《楞嚴經》上所講的「當處出生，隨處滅盡」。她家裡大門、二門沒人開，甚至於沒人看到，妳在深深庭院裡就是妳看到。妳看到他進來、看到他出去，就沒有了，再找不到了。這是舉一個例，就是自性起用，隨眾生心應所知量。

　　觀音菩薩久遠劫就成佛了，現在是以菩薩身幫助釋迦牟尼佛。普陀山的梵音洞，我沒去過，許許多多人去過，在梵音洞裡面拜觀音菩薩，會看到觀音菩薩現相，不是假的。我早年在香港講經，聖一法師告訴我。這是個很好的法師，修行不錯，我很敬佩他，跟我交情也非常好。他告訴我，那個時候好像還沒有開放，他們香港身分進入到大陸。大陸有一個法師，他們兩位香港法師，三個人到普陀山去朝聖。在梵音洞拜觀音，他說拜了半個多小時，觀音菩薩現身，看到了，非常歡喜。看到了拜！旁邊有個導遊，告訴他們時間差不多了，快要走了，船要開了，這才離開。在路上三個人就說了，看到了，大家都說看到了，我也看到，你也看到，他也看到。觀音菩薩什麼樣子？三個人看到不一樣，都看到了，聖一法師看到是金色身，全身金色，戴毘盧帽，就像地藏王菩薩那個樣子，戴毘盧帽，全身金色；另外一個香港法師，跟他一起去的，看到的是白衣觀音，像我們通常看到畫白衣觀音一樣，看到是這個相；大陸上那位法師也不錯，看到的是個出家人，比丘相，出家人。都是觀音菩薩化身，三個人緣不一樣，可以說緣都很殊勝。沒有緣，拜上一天沒看見，有緣真看見。他們的緣算不錯，拜半個小時菩薩就現身。這些是什麼？統統是自性起用，當處出生，隨處滅盡，說明自性起用自在無礙，沒有障礙。

　　不但能現身相，能現山河大地的相。你說慧遠大師，這個傳記裡頭決定不是造謠生事，不是欺騙後人。遠公大師當年在世，曾經三次見到極樂世界，那是自性示現。他是在定中，止靜的時候，念佛，念佛、繞佛，繞了之後大家坐下來止靜，止靜的時候見到的，所見到的境界跟《無量壽經》講的完全相同。這些都是說明自性起用。我相信我們同學當中也有人有感應的，見佛、看到境界，有看到極樂世界，有看到我們眼前的境界，透一些信息給你。這個事情我有一次經驗，我這一生沒有多，只有一次。這些都是屬於自性起用，緣成熟的時候給信息給你。

　　真如，事實真相叫實相。「真實之本際也」，這叫實際理體。「契理者，蓋本經乃住真實慧，開化顯示真實之際，並惠以真實之利，純一真實也」。這本經上講三個真實。真是什麼？真是自性。真實之際是講自性的本體，真實智慧是自性裡面本具的智慧。惠能大師開悟的時候說，「何期自性，本自具足」，它具足什麼？具足一切，一樣都不缺。世尊在華嚴會上告訴我們，「一切眾生皆有如來智慧德相」，我們可以用這句經來解釋惠能大師這句話，本自具足，具足如來智慧，具足如來德能，具足如來相好，這就全部都包括了。每一個人自性統統具足，我們跟佛比沒有絲毫欠缺，他有的我們統統都有。但他有的起作用，我們有的不起作用，這什麼原因？他沒有障礙，我們有障礙。障礙是什麼？妄想、分別、執著，我們有，他沒有。所以，他沒有這個障礙，他就自在起用，遍法界虛空界，眾生有感他就現形，眾生沒有感他就是常寂光。常寂光有沒有一道光？給諸位說沒有，那個光是自然現象，對凡夫起作用的時候可能可以現這個光，現金色的光、現白色的光，什麼都能現。不現的時候我們六根緣不到，現的時候就能緣，現光、現瑞我們六根都可以緣到。

　　所以這個經，住真實慧，是自性裡面般若智慧流露出來的。我們如何能夠接受？也要用真心，你的心愈真，你接受的就愈清楚，接受的就愈多。心裡頭有妄念，你接受的就有障礙，那你接受的，用現在的話說，你接受的是知識，不是智慧；你接受的是它的表面、皮毛，裡面的精髓你沒有看到，你只看到外表。但是這些能給我們啟示，我們知道這是真的，不是假的，我們努力把我們的障礙除掉，叫放下。真正能把妄想分別執著全放下，這部《無量壽經》雖然是釋迦牟尼佛說的，從釋迦牟尼佛自性流出來的，我們今天一對照全是自性；換句話說，這部經裡字字句句，無量無邊的義理你全都明白了。為什麼？佛心跟自性是一心，不是二心。經本一展開，自性裡面的無量壽露出來了，跟他說的一樣。

　　這樁事情，惠能大師可以給我們做證明。《壇經》上記載，法達禪師受持《法華經》，到曹溪去見六祖，禮拜的時候頭沒有著地，這就是什麼？傲慢。起來的時候六祖就問他：剛才我看見禮拜頭沒有著地，你一定有值得驕傲的地方，值得驕傲的是什麼？他就說，他誦《法華經》三千部。《法華經》很長，一天大概頂多只能念一部，三千多部就是十年。一門深入，長時薰修，得法華三昧，肯定得到，就是沒開悟。為什麼沒有開悟？傲慢，我們能想得到。他有傲慢就不能開悟，能得三昧，不能開悟。六祖就問他，《法華經》沒聽說過，六祖不認識字，當然不會看經，沒人念給他聽他也不知道，「你既然念得那麼熟，你念給我聽聽」。他都背得滾瓜爛熟了，就念給六祖聽。《法華經》二十八品，他念到第二品，可能第二品還沒念完，六祖說行了，不必念了，我全明白了。這是什麼道理？釋迦牟尼佛從自性裡流出《法華經》，《妙法蓮華經》，六祖只一接觸，聽幾句，自性裡面的《妙法蓮華經》出來了，跟釋迦牟尼佛一模一樣，他怎麼不知道？跟他講《法華經》，他開悟了，法達開悟了。開悟之後這再五體投地頂禮，頭就著地了。你看記這麼一段故事。

　　這個地方說明，十年功夫，還有一點覺得自己很了不起，就這一點就障礙他不能開悟，六祖問他《法華經》講些什麼，他說不出來。也證明《論語》裡頭孔子所說的，「如有周公之才之美，使驕且吝，其餘則不足觀也」，有一點點傲慢就完了。為什麼？見思煩惱還沒斷乾淨，這個東西障礙你。你要想成就，必須把這些煩惱習氣給斷乾淨，這才行，不能有絲毫殘餘，它會造成嚴重障礙。可是我們曉得，如果我們不把這些事實真相搞清楚，就是放不下。我為什麼要放下？人家不放下都能學佛，好像都很有成就，我為什麼要放下？你想見性就要放下，不想見性可以不必放下。想超越六道輪迴、想超越十法界，你必須放下，你不放下出不去，不想離開六道輪迴，可以不放下。佛永遠恆順眾生，隨喜功德，佛從來不強迫一個人，不勉強一個人，佛高明！他要強迫、要勉強他就起心動念了，所以他沒起心動念。

　　像這些示現，我們要不細心體會，體會不到，它太妙了，為什麼有這樣殊勝的境界？佛給我們說，我們都平等，我們都是一體，這個認知比什麼都重要。遍法界虛空界跟我們自己是一體，蚊蟲螞蟻、樹木花草、山河大地跟我們一體，決定不二。大乘法講「入不二法門」，不二就是一體，見性就證得，就真的明白了。所以見性之後，慈悲心就流出來了，同體大悲，無緣大慈，那是真的，真誠的愛心，一體的愛心。對於一切眾生的護念，對於一切眾生的關懷，對於一切眾生的照顧無微不至。這個時候才知道佛的恩德，那都不是普通人能知道的。所以住真實慧。

　　「開化」，開是開示，化是教化，顯是顯示。顯示是身教，開化是言教，身行言教「真實之際」。沒有辦法顯示的，他有善巧方便讓你細心體會。哪些人能體會得到？這就是講善根福德，善根福德深厚，他就能體會到。什麼叫深厚？善根福德深厚的人，心是清淨的，心是定的。你細心去觀察，現在有，有出現這種事情。小朋友通靈，他能看到我們一般人看不到的東西，他得到很多信息。這樣的小孩你看他跟一般小孩不一樣，一般小孩心浮氣燥。凡是通靈的，中國現代所謂是特異功能，具有特異功能，他心清淨，心是定的，沒有浮躁的習氣，很明顯。我們自己在這裡就得明白，要省悟過來，凡是心浮氣躁、妄想很多，這都是走錯路了。雖然有緣分遇到佛法，因緣殊勝，善根福德就差一些。善根是什麼？是能信能解，這是善根，福德是能行能證。雖有因緣，他信心不夠，雖然天天聽經，這個理他解不透，他總有疑惑。於是他的修行就產生障礙，修行產生障礙，於證果當然就有問題。這個方法如何補救？那要靠因緣，真有這個時間、有這個壽命，多學、多聽，聽久了會覺悟。我自己是個例子，世間壽命只有四十五歲，如果四十五歲那年死了，縱然念佛往生，真的，是同居土下下品往生，信解不足。壽命延長這麼多年，延長了四十年，這四十年我感佛菩薩的恩，這四十年在經教裡頭看透了。不能完全看透，看透幾分。對於信願、修行這個功夫是大幅度的提升，不再有疑惑了，一絲毫的疑惑都沒有。

　　「並惠以真實之利」，惠是給予。彌陀如來、釋迦世尊給我們是真實的利益，為我們說這部經，真實利益。一切真實當中的最真實，能夠幫助我們回歸自性，這是真實，幫助我們在六道輪迴裡面生三善道。作天王，享大福報，那不是真實利益，享完了沒有了，福報享得完的。福報享完了，沒有了，無始劫來自己所造的惡業會現前，那個現前是惡報來了。佛法說得很清楚、很明白，善惡不能抵消。這一點你要是真正明白，起心動念你就會特別謹慎，為什麼？不能抵消。我造的惡業，現在我多做一點善業來抵消可不可以？不可以。「善有善果，惡有惡報，不是不報，時辰未到」，時辰是因緣，緣分沒到，緣分一到決定有報，這個道理不能不懂。真正懂得的人實在是不多，都以為可以將功折罪，那是世間法，不是佛法，假的，不是真的；真的是折不了，不能抵消。給你說明白了，全叫做自作自受。一切法全是心想變現出來的，天堂是變現出來的，地獄也是變現出來的，我們現前的境界統統是意念變現出來，沒有例外的。就是彌勒菩薩所說的，一彈指三十二億百千念，就這個意念變現出來的。

　　誰在指揮這個意念？就是八識五十一心所，八識是指揮你，五十一心所在執行。所以，無論是什麼境界，我們常說善緣、惡緣、順境、逆境，都不可以怨天尤人，要懂得統統是自作自受。你要是說怨別人的話，那罪過重了，你又錯了，全是自作自受。所以心想識變。《華嚴經》告訴我們的，遍法界虛空界這些現象，心生、心現，最後識變。我們現在清楚了，心生心現的叫一真法界，就是實報土。說如來的實報土，也就是自己自性的實報土，這個要知道，心外無法，法外無心。那起了變化？起變化是你有分別執著，它就起變化。有分別執著起變化，這叫十法界，十法界從哪來的？從八識五十一心所變出來的，它會變。實報土裡面只有心現，心生心現，沒有識變。實報土裡面是無始無明的習氣，無始無明斷了，斷了是什麼？就是不起心不動念。如果還有起心動念，不行，那他就入不了實報土，他在十法界。在西方極樂世界，就是說他在方便土，他不在實報土；實報土的人沒有起心動念，起心動念在方便有餘土。如果是四相沒破的，還執著有我、有人、有眾生、有壽者，他在凡聖同居土；換句話說，像我們這個世界，你在六道輪迴出不去。無我、無人、無眾生、無壽者，超越六道輪迴，到四聖法界。這個事實真相。所以這個經不得了，給我們的是真實的利益，讓我們在這一生當中圓滿超越，純一真實。

　　「又本經稱為中本《華嚴經》，經中所詮之一切事理，即《華嚴》之事理無礙、事事無礙之一真法界」。這個說出來了，大乘教裡面，《華嚴》跟《法華》，古來祖師大德肯定這是一乘圓教，一切經裡頭只有這兩部。還有一部《梵網》，沒傳到中國來，傳到中國來的《梵網經》只有一品，兩卷，「梵網菩薩心地戒品」，全經沒有傳到中國來。這是古大德說的，一乘經就這三部，這三部經教給你成佛的方法。雖然教給你，修起來很難，不容易！《法華》跟《華嚴》到究竟圓滿都是歸淨土，不歸淨土就不能夠一生圓滿成就。這個經裡面所說的，確確實實跟《華嚴經》上所講的「理事無礙，事事無礙」完全相同，這叫一真法界。

　　「《華嚴》秘奧之理體，正在本經」。《華嚴》是宇宙萬有，理體是本體，祕密、玄奧這是講道理之深之廣一般人很難接受。要什麼人？要法身菩薩，中國禪宗講的，得要大徹大悟、明心見性，他才有分。所以《華嚴》的對象是法身菩薩，釋迦牟尼佛當年講這部經是為他們講的，在定中講的。我們凡人沒有辦法到佛定中的境界，只有法身菩薩、見性的菩薩他們行，他們能入釋迦世尊的定中境界，聽受世尊講《華嚴》。《華嚴》秘奧之理體，正在本經。這是方東美先生過去告訴我，佛經哲學是全世界哲學的最高峰，這是方老師讚歎《華嚴》。特別把《華嚴》這部經介紹給我，告訴我去讀清涼大師的《疏鈔》。「故云契理」，說明它確確實實是佛陀自性當中流露出來的。無盡的悲心，慈悲，多次宣講。

　　再看底下一段，我們看解，黃念老的解，倒數第四行。「至於契機，則更是本經之獨勝」，「獨勝」兩個字用得妙，獨有，除這部經之外沒有第二部經，獨勝。契機，為什麼？什麼樣的根機都合適，這個難得。像《華嚴》大乘，只契上上根機，上中下都沒有分，只可以說上中下薰修成為種子，阿賴耶的種子，不能在這一生當中開花結果。可是《無量壽經》不一樣，《無量壽經》跟《華嚴經》無二無別，它的方法很妙，發菩提心，一向專念，你就能開花結果，不必用《華嚴》那樣繁雜的止觀。你看賢首國師他的這篇論文，《修華嚴奧旨妄盡還源觀》，這是他的一篇論文，裡面提出的方法，修學五止、六觀。哪有這個地方發菩提心，一向專念來得方便、來得容易？五止六觀不是平常人能修得到的。才能入華嚴境界。我們現在用發菩提心，一向專念也入了華嚴境界。這是真實智慧，這是真實的利益。

　　「經中之持名法門，普被三根，齊收凡聖」，這個經裡教給我們的方法。持名，名就是四個字，阿彌陀佛。南無不是佛的名號，南無是印度話，是尊敬的意思、歸命的意思，有皈依、歸命，有讚歎的意思。像國外一些宗教念阿門，伊斯蘭教念阿敏，佛教南無，意思都很接近，都是屬於尊敬的意思。名號就是四個字。所以蓮池大師在《竹窗隨筆》裡頭有一則，記載著有人向他老人家請教，念佛怎麼念法？他教人念南無阿彌陀佛。人家問，您老人家自己怎麼念？他說我自己只念阿彌陀佛。這當中有什麼差別？大師說，我想在這一生當中決定求生淨土，沒有第二個念頭，所以我決心求往生，那就執持名號，名號只有四個字。為什麼教你念六個字？因為你往生的心不切，往生的心不懇切，加兩個字好，皈依阿彌陀佛、恭敬阿彌陀佛，加個客氣話、尊敬的話，跟阿彌陀佛結個緣，這個意思。這些都是蓮池大師無盡的慈悲，給我們表演的，我們聽到了、看到這段文字，要有感受、要有體會。

　　這個意思就是早年章嘉大師教給我，佛法重實質不重形式。南無阿彌陀佛是形式，阿彌陀佛是實質。真想跟阿彌陀佛，阿彌陀佛的第一弟子，本經上說的，阿彌陀佛最喜歡的學生，那種客氣話就不要說了。用什麼來報答阿彌陀佛？依教奉行這就對了。佛教給我們做的我們全部都做到，佛給我們講的道理我們都聽懂了。懂了之後，該放下的全放下，該提起的，就是菩提心跟這一句佛號，就提起來，這真報佛恩！現在雖然還沒有到極樂世界，極樂世界已經註冊了，已經有你的名字在，現在就等著你去報到，你說這多殊勝。這個法門普被三根，齊收凡聖，凡是六道凡夫，包括地獄眾生，聖是聖人，包括等覺菩薩。你看這個契機多麼廣大、多麼圓滿，幾乎一個都不漏。

　　「上上根者，正好全體承當」。上上根是地上菩薩，十地、等覺，這是上上根人，全體承當，為什麼？這就是自性，圓滿的性德。「下下根者，亦可依之得度」。下下根是凡夫，凡夫裡頭下下根，造作惡業的凡夫。造什麼樣的惡業？五逆十惡。五逆十惡的果報在無間地獄，他要能遇到這個也能得度，何況蜎飛蠕動，蚊蟲螞蟻能得度。在蚊蟲裡頭有沒有菩薩？肯定有。菩薩教什麼法門？肯定是勸牠念佛，因為其他法門都不行，都不契牠的機，只有這個法門可以契機。鬼道、畜生道，佛、菩薩度哪一類的眾生就現哪一類眾生身，要現同樣的身才能度他們。佛菩薩在人道現人身，在鬼道現鬼身。諸位看到經懺佛事裡頭的放燄口，我想很多同修都見到。燄口台對面通常用紙紮的一個鬼王，叫焦面大士，青面獠牙，一個鬼王。那鬼王是誰？觀世音菩薩，在鬼道裡面化身，化鬼的身，教化鬼道眾生；在地獄道，就現地獄道眾生的相，教化地獄道眾生。我們有理由相信全是用《彌陀經》、《無量壽經》。這些人業障太深，迷得很重，其他經論聽不進去，不能接受，這個法門行。鬼道眾生真正修行都喜歡這部經，剛剛接觸佛法，這個經還不行，光太大，他受不了。喜歡什麼？《地藏經》、《十善業道經》，他們最喜歡。契機，這奠定根基，有這個根基之後，《無量壽經》這個光他可以接受。

　　「上則文殊、普賢法身大士，亦均發願求生」。在《華嚴經》裡頭看到的，文殊菩薩、普賢，這還得了，華藏世界毘盧遮那如來的助手，這是助教。在大乘釋迦如來也是他兩位助手，大乘裡面供養的，當中釋迦牟尼佛，文殊、普賢在兩邊。小乘經裡面供釋迦如來，當中供釋迦如來，兩邊是迦葉、阿難，小乘供的。文殊、普賢久遠劫就成佛了，現在以菩薩身分來幫助佛陀教化眾生，都是發願求生淨土。這是上根人，上上根人。那下下根呢？五逆十惡。五逆罪、十惡罪，只要犯一條就墮無間地獄，要是統統犯了那不得了，那他到地獄裡面可苦了，什麼時候能出來？就遙遙無期。五逆是殺父親、殺母親、殺阿羅漢。阿羅漢代表老師，阿羅漢在這個世間教化眾生的。所以，我們一定要肯定佛教是教育、是教學，這是老師。

　　第四個是出佛身血。這個緣由是從提婆達多來的，提婆達多跟釋迦牟尼佛是兄弟。釋迦成佛了，得到大眾的擁護，國王、大臣皈依，他心生嫉妒，起了惡念，想把釋迦牟尼佛害死，他來作佛，奪取佛的地位。有一次，他知道佛每天出去托缽，要從一個山崖下面經過，他就在岩石頂上放了塊大石頭，釋迦佛從下面經過，石頭推下去把他打死。佛的福報大，韋馱菩薩護法，石頭推下去之後，韋馱菩薩用金剛杵把它攔截住。這一攔截，石頭就碎片了，碎片落下之後砸到釋迦牟尼佛的腳，流了一點血，叫出佛身血。這是地獄罪，無間地獄罪。佛是人天導師，跟佛不結罪，佛大慈大悲不會怪你，你殺他他也不會怪你。跟誰結罪？跟這一切眾生，失掉這個好老師，失掉了智慧光明，從這裡結罪的。所以你害佛、害菩薩、害佛教，與佛菩薩都不結罪，佛菩薩大慈大悲，絕對不會怪你，為眾生結罪。佛菩薩在這個世間住多久，他的影響力多大，他能教多少眾生，他的影響時間多長，你把他殺掉了，這些人得不到佛法、聞不到佛法，這個罪你要完全承當。所以這個事情不能做，害人最後反害自己。提婆達多生身陷入地獄，真的大地裂開，墮下去。

　　第五個叫破和合僧。這個僧團是真正修行人，是好出家人，如法修行。你惡意去破壞它，讓這個僧團不和合，讓這個僧團互相猜疑，不相信所修的法，不相信領導的老師，這個罪重。古人所謂的，「寧動千江水，不動道人心」，所以這是重罪，是無間地獄。這是五無間，就是五逆罪。

　　十惡，殺生、偷盜、邪行、妄語、兩舌、惡口、綺語，貪、瞋、痴，所以叫身三、口四、意三，這是十惡業。翻過來就是十善，十善業道的反面就是十惡。十惡要都犯了這得了嗎？十惡裡頭犯一條都是地獄罪，如果嚴重，那就是無間地獄。我們常常想不通，這十惡罪我犯了，為什麼會墮無間地獄？會這麼重？其實我們人都大意了，因為什麼？你不知不覺已經破和合僧，這個罪名就成立了。如果你是學佛了，你是皈依三寶，你不能夠修十善業，十惡統統都犯了，社會大眾怎麼看你？這是釋迦牟尼佛的學生，你看是這樣的行為。把世間人對佛法信心喪失掉了，讓他起了懷疑。本來他對佛恭敬，對佛法恭敬，對學佛的人恭敬，現在他輕視佛法，瞧不起學佛的人，這個罪怎麼得了！李老師以前常常警告我們，學佛要替佛貼金，佛像上要給它貼金，莊嚴佛菩薩，不要給它塗大糞。十善是貼金，十惡就是塗糞，你說你的罪多重。

　　為什麼佛法今天衰到這個樣子？就是我們不修十善，不知不覺的都跟十惡相應。你說這個十惡，哪一條沒犯過？殺生，沒殺人，畜生有沒有殺？有。特別是蚊蟲螞蟻這些小動物，牠也是一條命，你怎麼可以隨便傷害牠？我們太大意了，輕視牠，殺害牠們無動於心。這些小動物造的業特別重，牠們非常可憐，你看靈界透出來，這些小動物牠們冤枉、牠們怨恨，牠們活在什麼？都活在陰溝裡頭。罪太重了，好一點環境的地方都被別人搶去了，牠們住在陰溝、住在下水道，長年不見天日，我們不知道。你說超度法事，大的動物有人超度，寫牌位，蚊蟲螞蟻誰寫牌位？誰超度牠們？我們知道這些信息，我們這些講經、念佛就會給牠們迴向，牠們感恩！可以溝通，而且很聽話。最重要的我們要尊重牠，我們看到螞蟻就合掌「螞蟻菩薩」，我們對牠尊重牠歡喜、感恩。蚊蟲菩薩、蟑螂菩薩，你要這樣對待，牠跟我們真的是平等，牠有佛性。一切眾生本來成佛，他本來是佛，造的業太重，墮這種身。我們看到要憐憫、要尊重，絕不能夠輕慢。所以這些五逆十惡的人，只要能夠相信、能夠接受，不毀謗佛法，統統都能往生。

　　「臨終念佛，亦必隨願得生。橫出三界，圓登四土」，這不得了！這是八萬四千法門裡頭沒有的。修任何一個法門都是一層一層往上爬，哪有橫超的！我初接觸佛法，方老師告訴我，以後我認識章嘉大師跟李老師，三個人，他們三個人沒見過面，講同樣的話，我聽了都呆了。勸我決定不要學惠能法師，三個人都這麼說。惠能是天才，惠能之前沒有出現過惠能，惠能之後也沒有出現過惠能，你要學他就壞了。那個人叫一步登天，他上去了，你一步上不了，掉下來粉身碎骨。他有這個本事，不是凡人。方東美先生勸我學法相唯識，法相唯識是什麼？像登樓梯一樣一層一層，大乘佛法，菩薩是五十一層，五十一個階次，五十一層，你一層一層往上爬，穩穩當當。時間長，人家一步就上去了。穩當。他介紹我是法相宗，所以法相宗的東西我就看得比較多。章嘉大師是密宗的大德，非常難得，我親近他三年，到他往生，告訴我顯密的常識。密宗是建立在顯教的基礎上，顯教要不通不能學密，密屬於加行，我們才認識。所以藏密必須先學顯教，還要經過考試，考試及格才可以學密，考試的學位叫格西。學習都非常嚴格，也是從持戒入手，他們的戒律《菩提道次第論》，老師教我從這入手。看我學得很認真，就勸我出家，學釋迦牟尼佛。我很聽話，很適合我的興趣，教學。

　　釋迦牟尼佛是職業教師，我們看了之後，一生的行誼用現在的話，他是職業教師，非常認真負責。三十歲開悟就開始教學，七十九歲圓寂，整整教學四十九年，沒有一天放假，沒有一天休息，教學又不收學費，義務的老師。用現在的話說，他的身分是多元文化社會教育家，與宗教不相干，老師，我們稱他為本師。不是神，不是仙人，也不是天使，也不是先知，老師。這個總得搞清楚、搞明白，不至於產生迷信。四十九年所教的，對一般群眾普世教育，十善、三皈、五戒，普世的教育，讓這個社會祥和，人民真正能得到幸福美滿。高等的教育，那就是方先生講的哲學與科學，哲學、科學都達到登峰造極。所以佛的教學裡頭，我們概括三大類，倫理道德因果、科學、哲學，真正能夠幫助我們解決宇宙的問題。而且還親證，他用的方法是禪定，戒定慧，因戒得定，因定開慧。大徹大悟之後，宇宙真相你完全看到了，不是迷信。

　　好，今天時間到了，我們就學習到此地。

淨土大經科註-第9集

諸位法師，諸位同學，請坐。請看《淨土大經科註》，第一百四十六面，我們從倒數第四行念起：

　　「至於契機，則更是本經之獨勝。經中之持名法門，普被三根，齊收凡聖。上上根者，正好全體承當；下下根者，亦可依之得度。上則文殊、普賢法身大士，亦均發願求生；下至五逆十惡，臨終念佛，亦必隨願得生」。前面我們學到這個地方。接著看，「橫出三界，圓登四土，頓與觀音、勢至並肩。可見此法門之究竟方便，善應群機也」。這個幾句話非常重要，意思深廣無盡，可見這個法門殊勝、奇特。但是也必須具備往生的條件，這個條件是真信、切願、持名。這句話很簡單，可是在現前這個世間，修淨土的同修們對這句話錯會意思的人太多太多了，所以引起很多人的懷疑。就像早年李老師在世時候，我們年輕的一代跟他老人家學習，他老人家常常叮嚀大家，以台中蓮社來做例子，這自己人。念佛人多，往生的人太少，一萬人當中只有三、五個往生，不像善導大師所說的「萬修萬人去」，大家懷疑了。善導大師的話有沒有說錯？沒說錯，李老師的話也沒說錯，問題在哪裡？是我們對於這句話，信、願、持名解讀錯誤。我們信不信？嚴格的說不相信，不具備信的條件，這頭一個大問題。

　　我學佛七年出家，九年受戒，出家我就教學，教佛學院，就開始講經。我的經教是在沒有出家之前學的，學了七年。出家兩年，佛學院也教了兩年，這就受戒。受戒回來，當然第一樁大事要感謝老師，我的老師是在家居士，不是出家人。所以到台中去拜老師。在慈光圖書館，我在大門口，他在裡面，我還沒進門，他看到我了，指著我：你要信佛！你要信佛！大聲叫了六、七句，我都呆了，我都出家了，教學兩年，受了戒回來怎麼會不信佛？這個話我聽不懂他的意思。他叫我坐下，我就聽他老人家開示。他頭一句就告訴我，他說：你要曉得，古往今來有很多老和尚，八十、九十到臨命終時還不信佛。愈說我愈迷惑，那怎麼叫信佛？他老人家講了，經教裡所說的你做到了，才叫信佛。你看每部經最後一句話，「信受奉行」，這個信底下有受、有奉行。你信了，沒有接受，沒有去照做，這是假的，這不是真的。我這才恍然大悟，信不是一個字，信後頭願、行連起來的，一即是三，三即是一，這個意思深了。信願行是一樁事情，缺少一個全都沒有。如果沒有行，信願就沒有，我有信、有願，沒有行，那信願沒有。必須三個都具足，才叫真信、切願、篤行。

　　我們想想，這三個結合成一體，問題真來了。願不容易，願生西方極樂世界，經上講得很多，必須要把娑婆世界放下。有沒有放下？沒有，還在爭名利，還在想我多做一點好事，將功抵罪，這算不錯了。其實怎麼樣？其實全都錯了。佛法裡頭對因果定律講得太清楚了，能不能將功折罪？不可以，善有善果，惡有惡報，善惡不能抵消，這個諸位一定要記清楚。所以，起心動念要謹慎，決定不能有惡念，善念也不能執著，要三輪體空。為什麼？著了善念，我做了多少好事，它有善果，善果在三善道，你出不了六道輪迴。斷惡修善都能做到三輪體空，沒有自己，也沒有接受的人，也沒有當中的事，這叫三輪體空。清清楚楚、明明白白，心裡頭痕跡都不著，這叫修淨業，能出三界、能出十法界。我們有沒有做？我沒有看到一個人做。這麼說起來，淨業求生極樂世界不是簡單事情。對的，它在八萬四千法門裡面比較，是最容易的，實際上不是容易事情。超越六道輪迴、超越十法界，那是個普通事嗎？那是個容易事嗎？所以，這樁事情要真幹，真幹不難。

　　我們生活在這個世間，只要你細心去觀察，三輪說法都在我們面前，這個三輪，示轉、勸轉、作證轉，這三輪。勸是什麼？講經教學，講給你聽，講給你聽是勸你。講清楚、講明白了，你相信了，有沒有建立信心？要勸你。第三種還有作證，哪些人作證？真正往生的人給你作證。哪些是真正往生的？不是說臨命終時，八小時之後頭頂上還熱，那不算。為什麼不算？生天頭頂熱，生欲界天就從頭頂出去了，我們知道他到哪裡去了？怎樣才算是真正往生？臨終的時候他很清楚、很明白，告訴身邊的人：我看到阿彌陀佛，看到西方三聖他們來接引我，我走了。這真往生，這絕對不假，這是真的！人斷氣之後靠助念往生，有，有能往生的，有不能往生的，能不能往生的關鍵是他自己。臨終時大家帶著他，希望他想起念佛，把信願行發出來，他真往生。

　　如果臨終的時候他已經很迷糊了，這個念佛、誦經給他迴向，對他的好處只是減少他的痛苦，決定有好處，沒有壞處。要不要去摸摸他頭頂？沒有需要。印光大師在《文鈔》裡頭講得很多，別動他。怕他什麼？怕他煩惱習氣很重，你去摸觸他，他很痛苦，他會生瞋恚心，那就到惡道去了。那不是送他往生，是把他送到三惡道去，你錯了。你要想知道他到哪裡去，你就好好的念佛，你到極樂世界，他無論到哪裡你都能找得到他，這是最好的方法。他要真往生了，你往生的時候他會跟阿彌陀佛一起來接引你，就像早年慧遠大師一樣。慧遠大師往生的時候，蓮社裡頭比他早往生的人，統統跟著阿彌陀佛來接引他，一個都不少，這個殊勝。不必去探這個、探那個，反而讓他受害，你不是好意，你是來害他的，你不是來幫助他的，這些道理要懂。印光大師，大家如果認為他是大勢至菩薩再來，他的話我們就得要聽。

　　所以，真正求往生、真正相信、真正發願，這個世間七情五欲統統放下。為什麼？那障礙。放下七情五欲就是放下六道輪迴，放下一切佛法就是放下十法界，這個要懂。《金剛經》上說得多好，「法尚應捨，何況非法」。我們修淨宗的人，一部《無量壽經》，或者是一部《阿彌陀經》，一句佛號，夠了，別的都不要了。我是個凡人，而是下等凡夫，不是中上根性，如果沒有學到佛法，我早不在這個世間了。生活在這個世間時間雖然不長，苦不堪言。我是遇到佛法，遇到佛法我有一點小成就，這是感激父母小時候教我們尊師重道，現在懂得尊師重道的人不多。真正懂得尊師重道的人愈來愈少了，古人講的「師徒如父子」，老師的兒女跟我們像親兄弟一樣，這樣的關係；一生都要照顧，一生都要幫助，不能有任何分別。所以古時候的老師對學生那認真教，為什麼？學生教好之後，他的子孫有人照顧，知恩報恩，他不用憂慮。現在沒有了，現在親兄弟都是陌生人，老師的子女與我們不相干。可是我還是個很守舊的人，我對於老師子女真的跟自己親兄弟一樣看待，我常常關懷他們，共甘苦，同患難，有福同享。這是中國老祖宗傳下來的，這是善德，我們中國人講性德，佛法亦如是。

　　所以這個信字太難太難了。我們算是知識分子，知識分子要不把道理搞清楚、搞明白，怎麼能相信？佛法到底是什麼？佛經上講的是什麼？佛法這個名詞就很清楚，但是大家認為佛是迷信，那佛法就是迷信之法，錯了。佛這個字是梵語，印度梵語，翻成中國的意思是覺，佛法就是覺法，覺悟之法。覺就不迷惑，覺就不糊塗，破除迷惑之法，這就叫覺法。我們對自己不迷惑，對人生不迷惑，對環境不迷惑，對宇宙不迷惑，對萬物不迷惑，對一切法都不迷惑，這叫佛法。佛經講的是什麼？我們用《般若經》上一句話就說清楚了。這大概三、四十年前，輔仁大學有個教授，過年的時候，那個時候我住在台灣，他來拜年。告訴我，他這個學期在學校課外活動，開了一門佛經課程，《普賢菩薩行願品》。我說好！學習的同學很踴躍。我說，我問你一個問題，只許用一句話答覆我。他說什麼問題？我說，釋迦牟尼佛四十九年所說的一切法，他說的是什麼？你用一句話答覆，不要囉嗦。他想了有五、六分鐘，想不出來，最後說沒有辦法，想不出來，反過頭來問我。我說，《般若經》上有四個字，諸法實相，你承不承認？他聽了想了一想，有道理，這句話可以代表釋迦牟尼佛四十九年所說的一切法。諸法實相，一切法的真相，用我們現在話說，宇宙萬有，就是一切法的真相。一點沒錯，佛自己解釋得很清楚，諸法實相，沒有一句是假話，沒有一句話是欺騙眾生的，句句真實。

　　這部經裡頭講了三個真實，真實之際、真實智慧、真實利益。所以我們選擇這部經，做為釋迦牟尼佛一生教學的代表，這部經包含了四十九年所說的一切經，一切經的精華都在這部經。佛法教學的目的是教我們回歸自性，佛氏門中，有求必應，那是附帶的，那是小事，回歸自性是大事。回歸自性叫什麼？叫成佛，一切眾生本來是佛，你現在應該成佛。成佛就是成就覺了一切法，就這個意思。你對一切法覺悟、明瞭了，覺悟、明瞭還能把事情辦錯嗎？不可能。無論什麼事情，你去處理一定都非常圓滿，智慧解決問題。這些無比殊勝的利益不是從外來的，是你自性裡頭本有的，智慧是本有的、德能是本有的、相好是本有的，除了自性本有之外別無一物，全是自性有的。所以，八萬四千法門、無量法門，最後的歸宿都是明心見性，都是這一句。我們就曉得，明心見性的方法、手段不一樣，很多很多。所以《金剛經》上說，「法門平等，無有高下」，為什麼？統統明心見性，哪有高下！為什麼有這麼多法門？自性法爾如是，它本來就是這樣的。像一個圓球，這是個圓，圓球，圓球有個心，自性就是心，無論在哪一點上，你垂直角都會達到中心。佛法就是要我們回歸到中心點，然後一切法你全明白、全覺悟了。不能偏、不能邪。中國人講忠，忠孝仁愛的忠，忠的意思就是不偏不邪，一切都要依循性德。性德是現在人所說的大自然的規律，不能違背自然規律，違背自然規律，災難就現前。佛學、佛法絕對是遵守自然規律，也就是說它不偏、不邪。

　　它的利益「橫出三界」，大利益。「圓登四土」，這還得了嗎？四土，凡聖同居土、方便有餘土、實報莊嚴土、常寂光淨土，圓是圓滿，登就是你證得，圓滿的證得。證得四土之後你就明白了，一即是四，四即是一，四土真的不分。樣子有四土，實際是一個，實際上它是一體，這才叫圓滿的自性。這法門到哪去找去！我在初學佛的時候，老師告訴我，我的一生佛菩薩替我安排。我相信，所以我一生自己不操心，順境，佛菩薩安排的，逆境也是佛菩薩安排的，順逆境界在考驗我，我必須在這個境界上提升。順境、善緣不貪戀，逆境、惡緣沒有瞋恚，在一切境緣當中修什麼？修清淨平等覺，那就叫中正，不偏不邪。如果順境、善緣起歡喜心，動念頭有貪戀，你就偏了，這偏了；在逆境、惡緣裡面你起了瞋恚心，你就邪了。前面偏了，這邪了，錯了，一偏一邪就出不了六道輪迴。不偏不邪這是條大路，成佛之道，一偏一邪岔路去了，不曉得岔到哪去。成佛之道就是真信、切願、持名，其他的都不必放在心上，更不可以放在口上，放在心上，你的意在造業，放在口上，你的身在造業。

　　口造業最容易，三種淨業，佛在這部經上，把口業擺在第一，「善護口業，不譏他過」。這一條我們做到了沒有？別人是不是真有罪過，我們是凡夫不知道。凡夫之人也有智慧比較高的，他有善巧方便利益眾生，有時候看到好像是做錯事情，其實他是正確的；我們去批評他，帶著惡意批評，我們自己造罪業。如果他聽了沒有怨恨，還歡喜、還感恩的話，他提升了，你造業了，不值得！你要把這個道理參透了，你就曉得，世間沒有善惡、沒有罪福，所謂善惡、所謂罪福，是你一念迷惑造成的現象。為什麼說沒有善惡？他善惡都不動心，三輪體空，行善是三輪體空，造惡也是三輪體空。他為什麼要作惡？造惡是利益眾生，不是為自己，沒有自己。這凡夫不懂，這太深奧了，凡夫哪知道？沒有善惡他就沒有罪福，沒有罪就沒有三惡道，沒有福就沒有三善道，他到哪去了？他到極樂世界去了，他不在這裡，這個才叫真妙。修善、造惡是幹什麼？是給眾生看的，這就是三轉法輪講示，示是示現，做出樣子給你看，希望你在樣子裡頭覺悟。你要會看，禪宗祖師常常勘驗學人，問你，會麼？這個意思很深，你要會，你跟諸佛菩薩走的一條道路；你要不會，你不是偏就是邪，一偏一邪就出不了六道。

　　我們明白這個道理，我們也沒有那麼高的智慧，看不出別人，但是我們守住一句，佛陀教給我們的，「善護口業，不譏他過」，你把這條守到就好了。決定不批評人，人家造什麼樣錯的事情，別放在心上，我心地清淨，不收集這些垃圾，我身心清淨，這多好、多快樂、多自在。一個人一生永遠生在快樂的世界、幸福的世界、感恩的世界，這就是方東美先生早年告訴我的，學佛是人生最高的享受。心地清淨平等，表現在外面一團歡喜，真歡喜，不是假裝的，裝不出來的，真歡喜。這個歡喜，就是對於世出世間一切法慢慢都明白，慢慢的都通達，慢慢都知道事實真相。雖然不是證悟，有解悟，解悟帶來的歡喜就不可思議。我們真正做到，真做到，煩惱習氣統統放下就證悟了，煩惱習氣沒放下是解悟，放下就是證悟。

　　「頓與」，頓是立刻，立刻就跟觀世音菩薩、大勢至菩薩並肩。怎麼並肩？入他的境界了，這等覺菩薩。「可見此法門的究竟方便，善應群機」，群機是一切眾生的根機，沒有不應的。這是說出這個法門無比的殊勝，《華嚴》《法華》都不能比。《華嚴》、《法華》雖然是好，它度上上根人，法身菩薩管用，他們修學的課程。我們上中下三根達不到這個境界，那就學什麼？學一點皮毛常識，這些皮毛常識不能幫助你超越六道輪迴。你所得的好處，就是在阿賴耶識裡頭種了一乘法的種子，你的好處就這麼多。這個一乘法的種子，這一生不會開花結果。

　　我們再看底下一段，一百四十七面第四行。我節錄的這些黑體字，諸位自己看就可以了，我們學習全學習黃念祖老居士的註解。「又契機者，亦寓契合時機之義」，這句話說得好，能夠契合時機就沒有古今差異。不能說它這是古代東西，不適合現代人用，古時候契合它，現在也契合它，都管用。為什麼？它是從自性流露出來的，一般世間人稱之為真理，既是真理，永恆不變，決定超越時空。超越時間就沒有過去、未來，全適用；超越空間，無論什麼地區也管用，天上管用，人間管用，餓鬼、地獄也管用，諸佛剎土還是管用。它沒有時空的限制，所以它契合時機。

　　「如來垂慈，獨留此經於諸經滅盡之最後百年」，從世間法說，佛法有法運，就是釋迦牟尼佛當年在印度講經，他有多大的影響。在空間來說，他影響全世界，咱們這個地球；在時間上的影響，他一萬二千年，他的影響這麼大，時間一萬二千年。依照中國祖師大德們的記載，釋迦牟尼佛是周昭王二十四年出生的，周穆王好像是五十三年圓寂的。在這個世間七十九年，中國人算虛歲八十歲，外國人講實足年齡，是七十九歲。講經教學四十九年，三十歲開悟，開悟之後就講經教學，沒有一天休息。所以他的說法有影響，影響一萬二千年。到一萬二千年的時候，佛法滅了，沒有佛法了，這部經還多留一百年，諸經滅盡之最後的一百年。佛在《法滅盡經》上說過，《楞嚴經》第一部滅，這部經是最後滅。這個經滅掉之後，「南無阿彌陀佛」這六個字的名號再留一百年。然後這個佛的名號就沒有了，真正入滅法的時代。滅法的時間很長，眾生很可憐，佛非常慈悲，讓地藏菩薩住世，代佛教化眾生，《地藏經》上有，有釋迦佛給他授記。這就是如來垂慈。

　　「正表此經能契於當前及未來之社會」，這就是契合時機，我們現在這個時候適合，未來的九千年也適合。「當前科學發達，人類應具之知識彌廣。社會進步，每人所肩之責任倍增。故咸應廣學多能，鞠躬盡瘁，參加建設，造福人民，實現人間淨土。晚近太虛法師提倡人間淨土，曾詳引《無量壽經》文句。蓋以此經雙照世出世間，詳示真俗二諦。」太虛大師是民國年間，照一般人的講法，屬於改革派的一位大德。他在福建廈門辦了一所閩南佛學院，抗戰期間，好像在四川，辦了漢藏教理院，培養弘法人才，完全採取現代大學的這種制度，以及教學的方法。說他是改革派一點都不為過，中國自古的教學法，雖然在中國唐朝有一次改革，就是叢林，但是叢林裡面教學的方法，還是遵守世尊傳下來的老辦法，就是一門深入，長時薰修。許多好像私塾集合在一個團體，一起教學，學習的人還是有專門老師指導的，所以依然是一門深入，長時薰修。但是太虛大師的不是的，跟現在大學一樣，同時學許多門的科目。這個方法到現在也沒落了，沒落的原因，我相信是它沒有培養出真正大師級的人才，連像太虛大師這樣的人才都沒有了。

　　我所接受的，章嘉大師教導我，包括方東美先生、李老師，都是用古代祖祖相傳的老方法。老方法實在講，完全遵守《三字經》前面的八句話，我相信那個八句話是老祖宗世代承傳最高教學的標準。《三字經》前面兩句話，「人之初，性本善」，那是教學的宗旨，肯定人性本善。教育的目的，是讓我們人回歸到本善，本善是聖人、是賢人，聖賢教育。讀書志在聖賢，讀書為什麼？為了成聖、成賢，不是為升官發財，與這個毫不相關。跟佛家教學的非常相似，佛教大家，第一句話把宗旨宣示出來，「一切眾生本來是佛」、「是心是佛，是心作佛」。教育的終極目標是回歸到你成佛，你本來是佛，你應該回歸到佛位，這個教學就圓滿了，跟中國古老的觀念完全相同。為什麼要教育？因為「性相近，習相遠」，為這個原因。本性本善，習性不善，如果沒有教育，我們的本善跟不善會愈來距離愈遠。現在是不善當家，本善不見了，沒有了。所以它第三句話就說，「苟不教，性乃遷」，如果要不教，性就變質了，性善就變成不善，你要不教就變成不善。所以「教之道，貴以專」，就是一門深入，長時薰修。

　　那我們現在人說，學一樣不行，不夠，我想多學一點，樣樣都精通。你說得一點都不錯，而中國傳統的教育、大乘佛法，就是要幫助你一切通達。一切通達，怎麼樣才通達得了？你要樣樣去學，你學一輩子，你一樣都不通。所以老祖宗的方法好，他知道，像《華嚴經》說的，一即一切，一切即一，他懂得這個道理。你只要把一門通了，全都通了，滿了你的願，你無所不知、無所不能。無所不知、無所不能是外國宗教讚歎上帝的話，我們的老祖宗、釋迦牟尼佛肯定這個話是真的，不是假的。你只要一樣通了，通什麼？通到自性。這個通就是明心見性，一見性全通了，為什麼？一切法不離自性。惠能大師開悟告訴我們，「何期自性，能生萬法」，萬法是自性生的，你見了性，一切萬法哪有不通的道理？不學就通了。這個方法中國古人有說，沒說清楚，佛經上很清楚。所以佛經傳到中國來之後，儒跟道也就講通了，因戒得定，因定開慧，慧能通達一切法。由此可知，一門深入、長時薰修是手段，目的是叫你大徹大悟、明心見性，然後一切通達，像釋迦一樣。

　　孔子還沒做到，孔子所做到的，我們看到老人一生的行誼，權教菩薩，沒見性。道比儒高，因為儒雖然講到七情五欲要斷，但是他們沒斷，道比它高。所以，道在色界天，儒在欲界天。佛是真通達了，超越六道、超越十法界。但是絕大多數的人業障習氣很重，到不了這個境界，所以太虛大師提倡人間淨土，這是個方便法。佛說三乘，二乘、三乘，太虛法師講五乘，加上什麼？人乘、天乘。佛說的三乘，天往上去，聲聞、緣覺、菩薩，這叫三乘；說二乘，那就是小乘跟大乘，聲聞、緣覺是小乘，菩薩是大乘；佛是另外算，算一乘法。世間所許的，用佛法可以達到，唐太宗說，用佛法可以治國、可以安邦。日本稻盛和夫用佛法來經營企業，做得很成功，我聽說他現在又出家了。

　　所以，念老在此地做了個結論，「此經雙照世出世間」。《無量壽經》不但對出世間有大利益，對世間也不例外，確實能幫助我們身心健康，家庭幸福，社會和諧，國泰民安，世界和諧，它真能做得到。所以「詳示」，詳是詳細，不但說明它確實展示「真俗二諦」，真是出世間法，俗是世間法。「夫淨宗之妙，在於不離佛法，而行世法，不廢世法，而證佛法」，這個四句說得好。佛法跟世法是一不是二，只是用心不一樣。斷惡修善有我在其中，就是世法；斷惡修善沒有我，就叫出世法，就是佛法。佛法跟世法差別就這麼一點。譬如我們講菩薩所行的，修布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若，如果有我，有能修的我，有所修的法，這叫世法。如果沒有我，像《金剛經》上所說的，「無我相、無人相、無眾生相、無壽者相」，那就是出世間法，就叫佛法。佛法跟世法在事相上講沒有兩樣，用心不一樣，一個有我，就有自私；無我，大公無私，佛法是大公無私。

　　「因持名之法，最為方便，隨地可修，何待遁入山林；隨時可念，不勞閉關宴坐」。這說出這個法門的方便，隨時隨地你都可以修，你都能得到法喜，所以不必遁入山林。八萬四千法門裡頭，有不少法門需要一個良好修學環境，叫阿蘭若，幫助你得清淨心，這環境清淨沒有人干擾。所以從前，修行人都住在深山，寺院庵堂建在深山，一般人都不會上去，為什麼？上去要走很遠，要走得很累。不是真心去訪道、去求道，誰願意爬那麼高，走那麼遠的路？可是現在交通方便，這寺院庵堂全都鋪上柏油路、鋪上公路上去了，車都可以開到門口，還有更高的山還有纜車上去。所以變成觀光聖地，每天寺廟裡頭這些出家、在家的義工，都忙著接待這些人，一天到晚上精疲力倦。我去看了幾處地方，在北京我把這個事情向趙樸初老居士匯報，我告訴他，現在這些古道場不能修行了。他問我為什麼？我說遊客太多，那怎麼能修行？我給他出了個主意，這些古道場統統做為觀光旅遊來接待，替國家帶來收入，好事情。真正修學，我們另外再開闢道場，另外開闢要採取現在方式，建大學城。

　　中國佛教是十個宗派，把成實、俱舍也恢復起來，那兩個是小乘，十個宗派。每個宗派建一個大的道場，這個道場分兩個部分，一個部分是教學，研究經教的，稱為學院；另外一個地方是修行的，稱為學會。學會是夏蓮居老居士提倡的，譬如淨土宗，淨宗學會，我們一個國家一個就夠了，現在交通方便，資訊發達。學院培養弘法人才，把這些經論講清楚、講明白。一個學院，一個學會，像個大學城，在一個地方。建築不要建宮殿式的，建學校，這是修行道場。老居士聽了很歡喜，這主意好！在這個道場裡面，這是共修，自己懂得這些方法之後，回到家裡面去都可以修行，世法不離佛法，佛法不離世法。十個宗派就十個大學，現在可以做得到。從前沒有這麼方便的交通，沒有資訊，非常艱難，所以道場到處林立，是這個原因，今天不必要了。可是教學的方法要像古時候的叢林，還是一門深入，長時薰修，這就是把古代的教學理念方法跟現代的結合成一起，它的優點統統我們都得到了，缺點、不便的地方我們都迴避了，最好的方法。

　　「但發廣大覺心」，覺心就是菩提心，「一向專念名號，下至十念一念，亦得往生」。這是講淨宗，淨宗太妙、太殊勝了，只要發菩提心，一向專念。菩提心就是真誠、清淨、平等、正覺、慈悲，要在日常生活當中培養菩提心。真正要想成就，就不要擔心、不要害怕，為什麼？我們用真心待人，用誠意接物，不怕別人欺騙我。他欺騙我，我還是真誠心對他，為什麼？我是佛弟子，我的心是佛心。他不是，他不是佛弟子，他的心是輪迴心。我不能學他，我要學他，跟他一樣走了，錯了。所以，我們決定是用真誠、清淨、平等、覺對自己，慈悲對一切眾生，這叫真發菩提心。如果對人、對物沒有愛心，沒有真正的關懷，你菩提心是假的，你不是真的。對自己，決定不生煩惱，沒有貪戀，守住自己的清淨平等覺，清淨不污染，平等沒有高下，覺就不迷，這要懂得。我們生活在菩提心裡面，跟佛氣分就交融了，就接上了。如果我們心不清淨，還有染污、還有七情五欲、還有高下分別、還是迷而不覺，這個往生比較困難。多少人是這樣念佛，修淨土修了一輩子，只是阿賴耶識裡頭種了淨宗善根的種子，這一生不能成熟。這是我們不能不知道的。來生後世做為往生的真因，我們得是這個利益。但是，一失人身那是長劫輪迴，在這個輪迴裡頭，你要曉得，冤冤相報沒完沒了。善有善果，惡有惡報，苦不堪言。

　　如果要知道這樁事情苦，我們就下定決心，把七情五欲放下，端正心念，就是清淨平等覺。用這個心處事待人接物，一生當中只有一個目標、一個方向，不怕人害我，不怕人欺騙我。為什麼？我已經看破這個世間，這個世間全是假的，沒有一樣是真的，我沒有受害，我也沒有受騙。為什麼我沒有受害、沒有受騙？因為沒有我，我不存在，誰受騙？誰受害？沒有！如果我心被染污了，清淨心沒有了，我受到害；平等心沒有了，我受到害；覺心沒有了，我受害了。我的清淨平等覺一點都沒有受到傷害，一次一次的考驗，一次一次過關，生活就是考驗。如何在生活裡頭真正能夠把中國四科做到，五倫、五常、四維、八德，把佛陀的教誨，十善、三皈、五戒都能夠做到，又不著相，高明！不著相就是隨緣妙用，做得很認真，痕跡都不著，這是菩薩，這真快樂；一著相就是凡夫，就變成世間法。不著相是功德，著相是福德，這差別很大。發心一向專念，十念、一念決定得生。

　　「不誤世間工作，依舊頓脫生死」，這是淨宗的妙，這是念佛法門無比的殊勝，它不耽誤世間工作。「既能自覺覺他，廣度眾生於未來；亦復自他俱利，造福社會於當世」，不可思議。我們對於現前的社會，這個社會混亂，世界災難這麼多，我們可以做出貢獻又不耽誤自己，自己往生有決定的把握，你說這個多自在。其他的法門跟淨宗一比，差距就太大了。我們是起初不認識，這法門確實難信之法，我們不能不承認。我在李老師會下十年，老師苦口婆心的勸我，我都沒接受。我接受淨宗的法門，是《華嚴》、《法華》、《楞嚴》，從這三部大經，我才真正知道淨土之殊勝。《楞嚴經》二十五圓通章，我看到觀音、勢至這個特別法門，在《華嚴經》上那太明顯了，善財童子五十三參，普賢菩薩十大願王導歸極樂，我終於覺悟、明白了，這才回歸淨土。非常感謝老師當年苦口婆心勸我，我不是不相信，因為沒搞清楚。我這個人一生確實如此，不搞得很清楚，我不會接受；我自己真正搞清楚、搞明白了，我接受了。方老師最初教我從法相唯識下手，章嘉大師教我學釋迦牟尼佛，在台中跟李老師學了幾十部經典，大概有三十多部經典，自己慢慢契入境界，發現這個法門的殊勝。原來《華嚴》、《法華》包括《楞嚴經》，統統都回歸淨土，不可思議。這才讓我們真正認識，釋迦牟尼佛四十九年他所要說的是什麼，所要教眾生的是什麼，搞明白、搞清楚了，千經萬論無不回歸淨土。

　　我們翻過來看一百四十八面第二行。「是故經云：當來之世，經道滅盡，我以慈悲哀愍，特留此經止住百歲。其有眾生，值斯經者，隨意所願，皆可得度。」這是經文，本經後面的經文，「獨留此經」的這段經文。其有眾生，值斯經者，值是遇到，遇到這部經的，隨意所願，皆可得度。你願得人間富貴，可以得到；你願意得天人的富貴，你也可以得到；你願意生釋迦牟尼佛的淨土，四聖法界，也能得到；你願意到極樂世界都能隨願，隨意所願。這句話就是佛氏門中，有求必應，這是真的，這不是假的。

　　「良以此經符合社會之實況」，這是這個經無比殊勝之處，真的能夠符合社會實況，管用。古代的社會適合，古代是君主，現在是民主，統統適合，沒有不適合的。因為這部經教人，它的標準是聖賢君子，用中國人的話來說。聖賢君子是我們自性裡頭本自具足的，也就是說，人人都是聖賢，人人都是君子。為什麼我們今天變成造作罪業的凡夫？距離聖賢君子太遠了。聖賢君子能愛人，我們現在不但不愛人，不愛自己，不知道自愛，哪裡能談到愛人？不自愛。我們教自己沒有教好，怎麼能教人？起心動念第一個念頭一定是為自己，不是為別人。在中國儒家，起心動念第一個念頭是為別人，不為自己，這是君子；如果起心動念第一個念頭為自己，不是為別人，這是小人。小人不是說壞人，他並不壞，就像佛家講的大乘、小乘，他心量小，把別人排在第二位，自己排在第一位。心量要大，決定是把別人排在第一位，自己排在最後一位，這心量大。大小乘是這麼分的。所以，這個經符合社會實況，因為把人教好了，人只要是好人，任何形態的社會，古往今來統統適應。而且都能做到善巧方便，「真俗並照」，雙照，「事理雙融，凡聖齊收，心佛不二」，真正能做到圓融自在。「故能長存而獨留於末世」，這是特讚淨宗的殊勝，佛陀慈悲，特別加持這部經典，讓它流傳到後世。

　　經本印出來了，我們這個《科註》，在台灣印的。我昨天離開台灣回到香港，看到這個本子。第一批有五千部，這次是精裝兩冊，上下冊，精裝兩冊。有「科會」，前面是「科會」，便利大家閱讀，後面是「科註」，科會進經文，註解完全用黃念祖老居士的註解。印得很好，我們這次印兩萬套，第一批五千套大概很快就寄過來了。這個書沒有版權，歡迎翻印，愈多愈好。估計我們的《科註》大概在明年九月可以講圓滿。這個經要多講，每一遍不會相同，肯定有新的悟處，有新的適合於現前環境的，適合現前環境的解釋。經上字字句句都可以用在我們日常生活當中，幫助我們提升境界、幫助我們開智慧，處理日常的事務。所以學了它真管用。

　　念老說，「良以此經不但為淨土群經之綱要，一大藏教之指歸」。一大藏教就是釋迦牟尼佛四十九年所說的一切經，四十九年所說的一切經統統歸淨土，這在佛法裡頭說。下面又告訴我們，「實亦為此界他方」，此界是我們這個地球，他方是他方世界，「現在未來一切有情離苦得樂，究竟菩提之法要」，這還得了嗎？這無比的殊勝，這話是真的，不是假的。他方世界，近處是娑婆世界，娑婆世界釋迦牟尼佛的教區，多大？十億個銀河系。這十億個銀河系跟我們是一家人，為什麼？同一個老師，本師釋迦牟尼佛。釋迦牟尼佛教區這麼大，不是一個地球，地球是一個村，這是小村。他方世界還包括十方一切諸佛剎土，換句話說，一切諸佛如來在他們自己教區教化眾生，跟釋迦牟尼佛一樣，最後也是指歸到淨土。諸佛如來幾乎是公認，阿彌陀佛為佛中之王，這個話真的。光中極尊，這個光可以指為常寂光，常寂光裡面無量無邊妙覺如來，阿彌陀佛第一，這光中極尊。因為常寂光裡頭沒有現象，沒有物質現象、沒有精神現象，也沒有自然現象。所以那個光中極尊，只有佛與諸佛方能究竟，等覺以下都不行，都無法體會。這是佛法所說自性極奧妙之處，真的是唯證方知，沒有契入這個境界，連等覺菩薩都不行。

　　「現在未來一切有情離苦得樂」，這個苦叫究竟苦，這個樂是究竟樂，不是一般的苦樂。離究竟苦，所有一切苦全沒有了，得究竟樂，所有一切的樂事他統圓滿了。這是佛陀教學終極的目標，就是幫助一切有情眾生離苦得樂。用的是什麼方法？底下一句是方法，離苦得樂是果，究竟菩提是因。究竟菩提是什麼？幫助眾生破迷開悟，大徹大悟、明心見性，這叫究竟菩提。「究竟菩提之法要」就是發菩提心，一向專念，妙絕了。佛在這個法會裡頭也把法要講盡了。離苦得樂之法，破迷開悟之法，講到「發菩提心，一向專念」，就講到究竟處，就講到極圓滿了。

　　發無上菩提心，還是經題上這五個字重要，這五個字是無上菩提心，是無上菩提心裡頭一部分，自受用，這最重要了。為什麼？自己沒有得到受用，怎麼能幫助別人得受用？菩提心的體，《觀無量壽佛經》上說的「至誠心」，真誠到極處。真誠是不假、不虛，真是不假，誠是不虛，一絲毫虛偽都沒有。待人接物，修學世出世間一切法，都用真誠心，就是印祖所說的「誠敬」。印祖說，一分誠敬得一分利益，十分誠敬得十分利益，萬分誠敬得萬分利益；換句話說，你學東西能得多少，全在你誠敬心。誠敬心的自受用是什麼？就是清淨平等覺。清淨是真誠心，有染污就不真誠，什麼東西染污？有我就被染污了。

　　末那是染污，末那叫染污意。第一個是我見，我見就是你的見解裡頭有個我。它從哪裡來的？是一念不覺而有無明，無明就是阿賴耶。阿賴耶是妄心，不是真心，因為一念不覺，從真心起了個妄心，妄心不是真的。這個妄心是業相，就是波動的現象，這一波動現象，頭一個起來的、出現的一個就是末那。末那是四個念頭結合在一起，第一個是我見，第二個是愛見，第三個是痴見，第四個是慢見。就是你有這個見解，這叫四大煩惱，變成一個識，佛稱它為末那識，也叫我見、我愛、我痴、我慢。這是強調有個我，你就有了我，有了我就迷了，把這個東西當作我，錯了。佛法裡有沒有真我？有，這個假我去掉，真我就現前。所以佛給「我」下了個定義，什麼叫做我？我有主宰的意思，我有自在的意思。我見裡頭沒有主宰，你完全受環境擺布，你不得自在，你沒有自由，你受的限制很大。所以真我，常樂我淨，這是性德。自性裡頭有真我，自己做得了主，自己得大自在，沒有任何障礙。所以，首先要破我見，因為有我這個東西，清淨心就沒有了；這個東西放下，清淨心現前。這是第七識。

　　第六識是分別，分別就不平等，換句話說，我們要放下執著、要放下不平、分別，我們的清淨、平等就現前。這個東西一現前，唯識學家所說的，因上轉了，第六、第七轉了，第七識轉為平等性智，第六識轉為妙觀察智，就是清淨、平等現前。八識跟前五識跟著轉，轉八識成四智，六、七是因上轉，五、八是果上轉。只要這兩個轉了，五、八連帶都轉了，就統統都轉了。八識轉為大圓鏡智，圓滿的智慧。末那轉為平等性智，真正融會在遍法界虛空界跟自己是一體，融會成一體，末那。第六轉變為妙觀察，妙觀察是權智，阿賴耶大圓鏡是實智。權智是無所不知、無所不能，前五識轉變成無所不能，第六識無所不知。遍法界虛空界跟自己是一體，這叫妙覺果位，這真正成就。

　　「是故念祖感恩圖報」，我沾黃老之光，他也把我帶入境界。我們感恩圖報，感佛恩、感祖師恩、感父母恩、感祖宗恩、感一切眾生恩。「發無上心，敬註此經」，這是依教奉行，為人演說，「續佛慧命」。「虔祈兩土導師」，虔誠祈請本土釋迦如來、西方彌陀導師，這是兩土導師。「十方如來，上師本尊」，上師是現在教我的老師。「金剛護法」，四眾同學。「慈恩覆護」，希望這些人大慈大悲護持，讓這樁事情做得圓滿、做得成功。「威德冥加」，這有保佑。「冀此註釋」，我們今天演說、分享，一切能順利，沒有障礙。章嘉大師早年告訴我，我一生佛菩薩照顧。現前佛菩薩照顧，我們有一個固定地方，這佛菩薩照顧的，有個固定的地方就可以不動了。沒有，沒有就是靠不住，那完全看緣，居無定所，住多少時間自己不敢講。有一個地方就好了，我就不動了。佛給這個地方，我就知道我可以不動了。不動我就專弘一門，專講這部經，一遍講完從頭再一遍，為大家做個樣子，一門深入，長時薰修，我做這個樣子。「上契聖心」，這是理，聖心是理；「廣啟眾信」，這是機，這是眾緣。「凡有見聞，同入彌陀一乘願海」。這是念老跟我的一個願望，我們都希望一切眾生，有緣眾生在一生當中都能夠圓成佛道。今天時間到了，我們就學習到此地。

淨土大經科註-第10集

諸位法師，諸位同學，請坐。請看《淨土大經科註》第一百四十八面，概要，我們看念老的註解，在一百四十九面第二行：「謹釋此經，依華嚴宗法及《彌陀疏鈔》例，總開十門：計為一、教起因緣。二、本經體性。三、一經宗趣。四、方便力用。五、所被根器。六、藏教所攝。七、部類差別。八、譯會校釋。九、總釋名題。十、正釋經文。」正式解釋經文。「前九門總論全經綱宗部類，此與天台宗之五重玄義，大同小異。雖詳略取捨稍別，總之，皆將一經綱要，綜論於前，發揮明了，使讀者先識總體，後研經文，綱舉目張，易於領會。此亦類似近代書籍中以概論為首也。今則名為概要。（最後之一門，方依經章次註釋經文）」。這是在註釋經文之前先做一個簡單的介紹。

　　為什麼要有這一章？古人稱之為玄義，現在稱之為概要。這一部經看起來好像不很多，但是加上念老詳細的集註，就成為一個有相當分量的一部經典，這從文字上說；如果從義理上來講，這一部經的義理絕不遜於《華嚴經》。可以說釋迦如來四十九年所說的一切經，到最後都歸淨土，換句話說，都歸《無量壽經》。所以《無量壽經》是世尊所說一切法最後的歸宿，由此可知這部經的重要性。學習經教先一定要知道全經的綱要，我們對這個經才有認識，才能生起歡喜心，喜歡學習它。特別對於老修行的人，老修行的人實在講他不聽這個經的講解，這個東西他不聽，他專門聽玄義。因為講經的人、註經的人他對於全經的領會，對於全經的理解，都在這個部分。從這個部分能夠體會到註釋的人，他對於這部經教究竟能夠契入多少，因為這是他的心得報告，修學的心得報告，很值得我們做參考的。初學的聽到這部分，經太長了，先把全經大意明白了，對這部經產生信心，產生興趣，他就歡喜學習，所以這個總論就有必要了。

　　天台家用五個科目來介紹，華嚴它用十個，叫十門開啟。全經的玄義，這個十門的名稱列出來了，剛才說出來了，從這十項（十個題目）我們對於全經概要就能夠略知一二。向下這再解釋十門，每一門都給我們做詳細的解釋。十門第一門教起因緣，這個註解在一百五十面，我們看第一行，一百五十面第一行。「教起因緣者，明大教所以興起之因緣」。這裡面分兩段，第一段「明大教與淨土法門之興起。次則詳述本經興起之因緣」。我們看解，黃念老的解，「夫一切法，不離因緣」。世出世間一切法都是因緣生法，特別著重在這個緣。為什麼？因是自性裡頭本來就具足，在覺悟的人是講心性，心性具足一切法。六祖惠能大師開悟之後他的報告只有二十個字，說明他自己悟入的境界，也就是明心見性。性是什麼樣子？他在第三句裡面說到，「何期自性，本自具足」。具足什麼？具足一切法的因緣。

　　因，大乘教裡面稱為種子，這個種子遇到緣它就起現行，它就會產生變化。這個變化今天的科學把它分為三大類，一種是物質現象，第二種是精神現象，在五蘊法裡頭物質現象是色法，受想行識是精神現象，第三大類是自然現象，自然現象是阿賴耶的業相。今天科學家很難得，我們也非常佩服，佛說的阿賴耶的三細相都被他們發現了，阿賴耶的業相是自然現象，阿賴耶的轉相就是精神現象，阿賴耶的境界相就是物質現象，整個宇宙萬事萬物都不離開這三種現象。所以能大師說「何期自性，本自具足」，你的真心、你的本性具足一切法，一切法的因。因遇到緣它就起現象，起現象是能大師末後一句話說，「何期自性，能生萬法」。這句話很重要。遍法界虛空界整個宇宙是我們自己心性所生所現的，我們在這裡就能夠體會到，整個宇宙跟自己是一體，永遠不能分離，這是事實真相。

　　但是我們迷了，不知道事實真相，認為宇宙跟我沒有關係，我就是孤孤單單的一個我，這叫迷，迷到了極處。譬如我們這個身體是宇宙，這是假設，大家容易明瞭，身體是宇宙，我們是這個身體裡面的一個細胞。迷了之後，只認得這個細胞是我，除我之外身體所有的五臟六腑這細胞都不是我，都與我不相干，我們今天就像這種狀態，這叫迷而不覺。迷了之後，才會變成許許多多虛幻的境界，虛幻的境界裡頭最根本就是時間跟空間。在我們自性裡頭沒有時間、也沒有空間，時間、空間是迷了以後，從迷幻當中產生的。所以因緣無量無邊，一個環節一個環節都扣上的，永遠分不開，無量因緣興起法界虛空界。

　　大教興起，這個大教就是佛教，佛陀的教化，佛陀的教育，這個是世出世間最偉大的教育，最究竟的教化。這個興起的因緣不可思議，有這個因緣興起，眾生可以破迷開悟，可以回歸自性，回歸自性就是成佛。為什麼？因為你本來是佛。《華嚴經》上佛告訴我們，「一切眾生本來是佛」。佛在《觀無量壽佛經》裡面告訴我們，「是心是佛，是心作佛」。是心是佛這是理體，本來就是這個樣子，我們迷失了自性之後，釋迦如來出現在這個世間才教我們，告訴我們事實真相，我們原來每個人都是佛，真的不是假的。現在呢？這佛教給我們，你要發心作佛，你就能回歸本位，你不願意發心作佛，那你就回不了頭。

　　我們今天發心做什麼？佛將十法界的業因，業因無量無邊，無量無邊的業因總有一個最主要的、最重要的，這一個佛給我們說出來了，叫我們覺悟，叫我們回頭。無量因緣當中佛是用什麼因緣回歸自性，就是作佛去了？佛告訴我們，平等覺，平等的覺心就作佛了。我們的心不平等，我們的心迷而不覺。你看我們這部經的經題上面就有平等覺，所以這部經是教我們做什麼的？教我們作佛的。教我們作佛的經典，那就是大乘，叫一乘經，還在大乘之上，一乘經裡面就是教我們作佛，大乘經裡面教我們作菩薩。我們的心不平，我們心裡頭有自私自利，佛教我們放下，這句話說得容易，做起來是真難。問難在哪裡？難在無量劫來我們迷於六道，迷得太深，迷的時間太久，養成嚴重的六道的習氣。佛雖然慈悲，以大智慧、無盡的善巧方便來幫助我們，我們還是回不了頭。如果過去生中培養了大善根，這一生可能有緣成就。這個善根不是普通善根，過去生中曾經供養無量諸佛如來，不是幾十個、幾百個、幾千個、幾萬個，不是，太多了，供養無量諸佛，這一世得無量諸佛的加持，就像《彌陀經》上所說的，「不可以少善根福德因緣，得生彼國」，你的善根福德因緣具足，你這一生往生極樂世界。

　　靠誰的力量？靠無量諸佛威神加持你，你一念覺悟了，就是一念相信，深信不懷疑，就肯發心求生淨土，放下萬緣，你這一生成就了。像哪些人？像一些鄉下人，阿公、阿婆，不認識字，沒有念過書，聽善友告訴他念佛好、往生好，他就真信，他就真放下，一心一意念佛求生淨土，念個三年五載真往生了，瑞相稀有。我們要沒有讀大乘經不知道，這個人真幸運，能往生。佛在大乘經上告訴我們，這一類的人過去生中曾經供養無量諸佛，這一生善根福德因緣具足，他果報現前，果報就是到極樂世界去作佛去了。我們沒那麼大的善根福德因緣，出了家，學習大乘經教，也講經說法多少年，往生沒把握，不如那個阿公阿婆。阿公阿婆現在瞧不起他沒有什麼，過去生中曾經供養無量諸佛，不是沒有原因，不是僥倖，不是偶然。佛氏門中絕對沒有僥倖的，都是真實功德之所成就，沒有真實功德不行。

　　我們今天是有幸，無比的幸運，遇到夏蓮居居士為我們會集的這個經本，這個經本是《無量壽經》第九種本子，九也是個圓滿的數字。這個本子出現在世間不到一百年，知道的人並不多，講解的人更少。二十年前只有黃念老跟我兩個人在講，沒有第三個人。現在講的人慢慢多起來了，好事。尤其是黃念老的集註，這個集註的確是惠以真實智慧、真實之利。三種真實要沒有這個集註，中下根性的人看不出來。這個註解出現在世間不過二十年，不到三十年，你說我們的因緣多麼殊勝，多麼稀有難逢，我們遇到了。我們能遇到就證明我們過去生中曾經供養無量諸佛如來，沒有這個加持遇不到。遇到了能信，遇到了能夠聽得懂，真正能發心求生西方極樂世界，一心專念，這還得了！這就是佛法當中常說的根熟眾生，你的根熟了，根熟就是這一生當中你決定成佛，到極樂世界去成佛，所以因緣稀有難逢。

　　「而無量因緣唯為一大事因緣故」。這一大事因緣是什麼？大事就是生死大事。佛出現在世間不為別的，就是為幫助眾生解決生死大事。我們回歸自性，自性裡頭不生不滅。六道有生死，四聖法界沒有分段生死，他有變易生死，也就是生死還沒了。四聖法界是聲聞、緣覺、菩薩、佛，十法界裡面的。真正生死了了，再沒有生死這個現象，超越十法界了，我們要在這一生當中把這個事情解決掉。有沒有方法？有，只要你能信，你肯幹，願意往生極樂世界，願意往生就得把這個世出世間法放下，真放下。諸位在這裡要記住，放下是論心，是講心，不是講事。事上有，心上放下是真放下；事上放下，心裡沒有放下，那是假的放下，不是真放下，那不能解決問題，解決問題是在心上放下。心真清淨、真平等了，清淨沒有染污，平等沒有分別了。為什麼沒有分別？因為法界虛空界裡面萬事萬物跟我是一體，都是我自己心性變現出來的，就像作夢一樣。夢中不知道，夢醒之後你要好好去想一想，夢中的一切人事物、山河大地從哪來的？都是意識變現出來的，除了自己意識之外什麼也沒有。

　　佛在大乘經上說，境外無心，心外無境，心境一如。回過頭看我們的夢境，夢中有境界，境界是心現的，境界跟心是一不是二，境就是心，心就是境，心境不二，它是一體。一體，你就不會生起自私自利，不會生起貪瞋痴慢，不會生起分別執著，這就是心清淨，不再分別心就平等。清淨平等是真心，妄心是不清淨，有染污，不平等，有高下，妄心。真心用事就叫發菩提心，菩提心是真心，不是妄心。一向專念目的就是求生淨土！所以信願行這三個字是一而三、三而一，有信決定有願行，有願決定有信行，有行決定有信願，它一個就是三，三就是一，叫真信、真願、真行。你這一生生到西方極樂世界就是成佛，就是究竟圓滿，我們古人常講指日可待，你決定成就。尤其是往生淨土，決定證不退轉。因為西方世界是學校，老師是阿彌陀佛，十方諸佛如來是那個學校的教授，學生，等覺以下的都是學生；法身大士是高級班，聲聞、緣覺、權教菩薩是中級班，我們這些人帶業往生，生凡聖同居土的，是初級班。雖然是初級班，我們在那裡享受高級班的待遇，這個不得了，這是十方世界沒有的。你能夠享受高級班的待遇，這是阿彌陀佛大慈大悲，他老人家四十八願、五劫修行的功德加持你，你得到的，這個待遇不可思議。為什麼？包括智慧、神通、道力同居土往生的居然跟法身菩薩平等，這世尊自己說的，十方世界沒有，只有極樂世界有。所以十方世界諸佛如來稱讚阿彌陀佛為「光中極尊，佛中之王」。

　　像我們中國古代夏商周三代，成湯以七十里，這小國，治得好。它的精神、它的文化、它的教學、它的政治都達到最高的標準，國泰民安，人民幸福，讓周圍幾千里之外的一些小國家都仰慕他，向他學習，尊稱他為天子，就像諸佛尊重阿彌陀佛為佛中之王，一個意思。周文王、周武王以一百里一個小國土，也是治理得非常好，史書裡記載八百諸侯，就是八百多個諸侯國都仰慕他、尊重他，稱他為周天子。阿彌陀佛就彷彿是這個樣子，一切諸佛尊重，一切諸佛仰慕，一切諸佛讚歎。所以《法華經》上說，「諸佛世尊唯以一大事因緣故，出現於世」。這一大事因緣就是教我們回歸自性，教我們仰信彌陀，發願求生，親近阿彌陀佛，一生證得究竟圓滿佛果，這是諸佛世尊的大願，諸佛世尊唯一的一樁大事。他沒有別的事情，就這一樁事情，勸導我們求生淨土，是為這個出現於世的。我們學《法華經》不要迷在《法華經》裡頭，《法華經》的境界是什麼？是西方極樂世界。讀《華嚴經》一定要知道華藏世界最精華的一個區域就是西方極樂淨土。華藏是個大世界，阿彌陀佛在這個大世界裡建立一個校園，這個校園是這個大世界裡頭最精彩的部分，精華的部分，我們要有這個認識。

　　「唯以佛之知見，示悟眾生。」這《法華經》上的話。佛之知見，示是表演給他看，悟是令眾生覺悟，眾生看見了、聽見了，明白了，覺悟了。「《華嚴經性起品》：如來、應供、等正覺性起正法不可思議」。如來、應供、等正覺這是佛十號之一，十號都是性德，自性的德號，從這十種德號你就了解自性功德無量無邊，不可思議。這是通號，我們有沒有？有，我們統統都有，只是迷了之後，現在做凡夫，這十種德號都隱了。說實在話，並沒有失去，你能夠放下妄想分別執著，這十種德號就現前了，十種性德就現前了。性起正法，說明世出世間無量無邊的正法，正是什麼？與自性相應的，我們中國人稱為善法，大乘教裡面稱為正法，跟中國古人講那個善是一個意思。善不是善惡的善，純真純淨稱之為善。善是讚美的詞，中國古人所謂「止於至善」，就是此地講的正法，不可思議。正法在什麼地方顯示？在佛世界，諸佛如來實報莊嚴土為我們顯示的全是正法，沒有絲毫偏邪。十法界，四聖法界偏，六道裡頭邪；一真，法身菩薩的報土正，不偏不邪，不可思議。「所以者何？非少因緣，成等正覺出興於世」。不是少因緣，換句話說，這個因緣是具足的。

　　下面說，「以十種無量無數百千阿僧祇因緣，成等正覺出興於世。」這個因緣說不盡，《華嚴經》上說以無量因緣，不可思議，沒法子去計算的。成等正覺，等正覺就是正等正覺，上面還加個無上，這個地方省略掉了，等正覺就是無上正等正覺，出興於世。無上正等正覺是佛，正等正覺是菩薩，單有一個正覺，沒有正等，只有正覺，稱阿羅漢、辟支佛，他們稱正覺，這出現在世間。這上面引用的是經文，下面這一句是念老的話，「乃至廣說如是等無量因緣。唯為一大事因緣。大事因緣者何」，大事因緣是什麼？「唯欲眾生開示佛知見故。」《法華經》上講的。佛一生是搞教育的，他的身分，用我們的話來說是教師的身分，一生當老師，非常認真負責的一個好老師，老師當中的典範。這個老師沒有為自己，都是為學生，以他的智慧、以他的善巧方便幫助眾生覺悟，幫助眾生回頭，幫助眾生回歸自性，這個教學就功德圓滿了。回歸自性就是成究竟的佛果，他就只有這麼一個願望，出現在世間就為這麼一樁大事。

　　佛對我們，我們一定要知道，就是開示。開是啟發，是言教，示是表演，做給我們看，我們今天講身教，開是言教，身行言教就是開示兩個字的意思。不是只說不做，也不是只做不說，是又做又說。佛教給我們放下，他全放下了，從事上表演出來了，你看三衣一缽，日中一食，樹下一宿。中國古人還有「學不厭，教不倦」，他老人家的學是圓滿了，沒得學了，他只有教，真的是教不厭、教不倦，不厭、不倦。來者不拒，去者不留，平等心，你看不分國籍、不分族群、也不分信仰。當年在世，無論信仰什麼宗教，你跟他學，他都會很熱心教你，從來不會拒絕一個人，好老師，又不收學費。他生活很簡單，居無定所，過的是流浪生活。大家歡喜他、仰慕他，願意追隨他，經上記載的常隨眾，就是跟著他的，不離開他的，一千二百五十五人，這麼大的一個團體。所以要邀請這個團體到他那個地區去講經教學，不是簡單事情，不是請一、二個人，要請一千二百五十五人，加上釋迦牟尼佛，一千二百五十六個人，這麼大的團體。如果沒有勢力、沒有財力負擔不起，請這麼多客人來，不是請幾個、幾十個。所以當時能夠邀請的都是國王大臣、大富長者，有能力請得起，迎請佛陀。佛很隨緣，這些國王大臣的別墅花園來供養他，他也樂意，也能去住幾天，住幾個月，或者住個二、三年，有，祇樹給孤獨園、竹林精舍佛都曾經在那裡住過幾年，一些重要的經論都在那個地方講的。這是世尊給我們示現表演的，你看他真放下了。

　　「夫《華嚴經》乃世尊最初所創言」。這句話什麼意思？釋迦牟尼佛最初開悟的時候他的報告，說明他開悟的是什麼。就像現在拿到博士學位他的博士論文，《華嚴經》是釋迦牟尼佛的博士論文，他成佛了，他做的報告，最初創言，說明他所悟入的境界。說出來就是《大方廣佛華嚴經》，是他老人家所見所聞。在中國唐朝時候禪宗六祖惠能大師，大家都知道，惠能大師一生活動的地方就是廣東這一帶，所以香港這邊人聽到六祖就特別親切。六祖大師也開悟了，大徹大悟，明心見性。他的最初創言，五句話，二十個字，開悟所說的，見性了。性是什麼樣子？他說了五句，「何期自性」，沒想到自性，自性什麼樣子？「本自清淨，本不生滅，本無動搖，本自具足，能生萬法」，二十個字。五祖忍和尚一聽，行了，博士學位就給他了，衣缽就傳給他。他這四句話跟釋迦牟尼佛的創言《大方廣佛華嚴經》有沒有差別？沒有差別，釋迦牟尼佛細說，能大師略說，言語有多寡不同，義理沒有兩樣。你就曉得《華嚴經》講什麼？就是講的本自清淨、本不生滅、本自具足、本無動搖、能生萬法，《華嚴經》就講這二十個字。《大方廣佛華嚴經》濃縮起來就二十個字，二十個字展開來《大方廣佛華嚴》，不增不減，不可思議。

　　「《法華經》乃末後之垂教」。《法華經》是釋迦牟尼佛最後講的，做為四十九年講經說法的總結，《華嚴》是概論，後頭是總結。「自始至終，唯為此大事因緣」，從開始到結束，終點，都是為這一大事因緣。這一大事因緣，下面說了，「欲令眾生開示悟入佛之知見」，就這八個字。開示是老師的事情，悟入是學生的事情。老師對於學生只能做到開示，就是身行言教。學生聽了，學生看了，要有領悟的能力，一聽就明白，一看就明白，要有這個能力。悟了之後怎麼樣？悟了之後要契入境界。入是什麼？證果。說開悟，開悟不證果沒用處。所以悟有兩種，一種叫解悟，一種叫證悟。證悟就是悟入；解悟，雖悟沒有入。入才有受用，沒入不得受用，所以你就想那個入是多重要。

　　我們要用章嘉大師的話來說就很好懂，悟是什麼？悟是看破，這章嘉大師教我的，入是什麼？入是放下。看破沒放下不行，你不得受用。我用章嘉大師這兩句話來解釋，看破叫做悟，放下是入。你能夠看破這個世界，就是對這個世界的真相，諸法實相，完全明白、覺悟了，你肯定能夠把執著分別妄想，妄想是起心動念，統統放下，這一放下就成佛了，就入了佛位。放下執著，於世出世間一切法不再執著，能隨緣，那是阿羅漢；再放下分別，那就是菩薩；最後把起心動念放下，就成佛了。所以放下是入，看破是解，是悟，悟入兩個字境界有差別，不一樣。佛的教學為這個。所以佛教學講究根性，根性分上中下三等，上根、中根、下根；根性有利鈍之不同，利根能夠悟入，不是利根能悟不能入。

　　佛在《仁王般若經疏》上曾經說過，為我們解釋正法、像法、末法。什麼是正法？有說法的人，佛說法，釋迦牟尼佛當年在世，佛說法，有聽經的人，有依照經教修行的人，有證果的人，這叫正法。有講的、有學的、有證果的，開示是佛的事情，有悟的、有入的，正法。如果說有開示的，有佛說法，有悟的，沒有入的，這叫像法，沒有證果的；換句話說，他悟性很高，他沒有放下，還是搞六道輪迴。他也能夠修善積德，在六道輪迴裡面生天道，欲界天、色界天、無色界天，出不了六道輪迴，這像法。如果有人講經，也有人聽經，但是沒有開悟的，當然更沒有契入的，這叫末法。講經的人沒有，那就叫滅法，佛法就滅了。這個說得好！釋迦牟尼佛的法運一萬二千年，是正法一千年，像法一千年，末法一萬年。我們今天在這三個時期裡面我們是末法，如果我們這裡有說、有聽、有真正修、有真正念佛往生的，正法，末法裡面的正法；如果是講經的人都沒有了，那就是滅法了，不是末法，滅法。這個說得好，我們要記住。由此可知，所謂正法、像法、末法在人，不在時間。這正是一切法不離自性，「法外無心，心外無法」，這佛常講的。

　　「亦即欲一切眾生開明本心，同佛知見，等成正覺也。」這佛的願望。也就是說諸佛如來在十法界辦學他的用意何在？他的目的是什麼？實在說，因為他知道一切眾生本來是佛，無盡的慈悲，悲憫眾生迷失自性，迷失自性所以他才做違背性德的事情，違背性德就變現出六道三途。地獄這些不善的境界就好比作惡夢，雖然是假的，他把假的當真，那個惡夢做得很辛苦，也能夠驚嚇人。所以佛幫助我們醒過來，做種種示現來教導我們，讓我們了解事實真相，這就叫看破。勸導我們放下萬緣回歸自性，因為自性三種現象都沒有，它不是物質現象，也不是精神現象，也不是自然現象，它什麼都不是，但是能生萬法，也就是說這三種現象都是自性所變、所生、所現的，自性什麼也不是。怎樣才能夠明心見性？放下就是。我們明白了，惠能大師當年在五祖的方丈室聽五祖講《金剛經》，講到「應無所住而生其心」，他把起心動念、分別執著統統放下，見性了。我們不能見性就是這三種障礙，三重障礙，你把這三重障礙統統放下就成佛。所以早年章嘉大師告訴我，佛法就是哲學裡面所說的知難行易，看破難，放下容易。為什麼放不下？你知道的不清楚，也就是說你沒有真正看破，真正看破哪有不放下的道理？真看破就一定放下。我們自己衡量自己，自己有沒有入？有沒有悟？不入就沒有悟，不放下就沒有看破，要有自知之明。

　　再看底下這一段，「本經興起因緣亦復如是」，這是我們現在學習的這一部經。「《稱讚淨土佛攝授經》（即阿彌陀經唐譯本）」，玄奘大師翻譯的。《彌陀經》只有兩個本子，但是這兩個本子是同一個原本，梵文的原本，第一個是鳩摩羅什大師翻的，經名就叫《佛說阿彌陀經》，第二種，唐朝玄奘大師翻的，它的經名叫《稱讚淨土佛攝授經》，就是《阿彌陀經》，一個本子兩個人翻譯，內容大同小異。玄奘大師的本子有這麼一句，「我觀如是利益安樂大事因緣，說誠諦語。」我觀，我是釋迦牟尼佛自稱，我看到如是利益，就像諸佛所說的利益，這個諸佛實際就是指的阿彌陀佛，阿彌陀佛所說的利益安樂，極樂世界安穩、平安、自在、快樂，十方世界裡面找不到，這是大事因緣。所以釋迦牟尼佛看到極樂世界，為我們介紹，說誠諦語就是介紹，真誠是實話，諦是老老實實，沒有一絲毫虛偽，為我們介紹西方極樂世界。「可見淨土法門之興起，正同於《華嚴》、《法華》，同為一大事因緣也。」雖然同為一大事因緣，實際上超過《華嚴》跟《法華》。為什麼？《華嚴》、《法華》到最後指歸淨土，而這個法門，《無量壽經》跟《阿彌陀經》直捷叫你修淨土，沒有拐彎抹角，所以這就更勝於《華嚴》、《法華》。《華嚴》、《法華》轉個大彎，最後轉到極樂世界；這是一條直路，沒有拐彎抹角，直捷當中的直捷。

　　我們再看底下一段，「何以故？如《彌陀疏鈔》云：今但一心持名，即得不退。此乃直指凡夫自心究竟成佛」。所以比《華嚴》、《法華》簡單多了，沒有彎路，直截了當就告訴你，就幫助你，成就你。成就是圓滿的，不是階段性的，階段性的它有阿羅漢、有辟支佛、有菩薩，好像很多中途站，這個沒有，一直到目的地，究竟成佛。「若能諦信，何須遍歷三乘，久經多劫」。關鍵就在信字，諦信是什麼？真信，諦當真實講，當實在講，你要是真信，不必經歷階段。像斷煩惱，我們先斷見思煩惱，證阿羅漢果，再斷塵沙煩惱，證菩薩，最後破無明煩惱就成佛，一個階段一個階段向上提升，這不是，一步登天沒有中間的路子。關鍵就是諦信，諦信是真信。決定不走彎路，我幹什麼就一句阿彌陀佛，除阿彌陀佛以外全放下了，那你就一生成佛了。不要遍歷三乘，不必久經多劫，因為你要走阿羅漢、辟支佛、菩薩這個路時間很長，你要用多長的時間才能證到阿羅漢果？你看你證得初果的時候，初果之後天上人間七次往來，人間的時間短，天上的時間長，七次往來才能證到阿羅漢。阿羅漢不到世間來了，他在四聖法界修行，從阿羅漢到辟支佛，要把見思的習氣斷盡，這要多長時間。再斷塵沙煩惱，再斷塵沙習氣，再破無始無明，時間是論劫算，不是論年數算。

　　這個法門，「不越一念」，它實在太快了。這個一念無法想像，一念覺凡夫成佛，一念覺念念覺。為什麼？他那個覺產生力量，影響底下一個念還是覺，一念覺二念，二念覺三念，念念覺，作佛去了。我們今天這一念是迷，念念都是迷。不要以為我一念覺了，一念覺了你成佛了，你一念覺，第二念不覺，你前一念根本就沒有覺，自以為是覺，不是覺，覺就成佛了。像惠能大師，那是覺，像釋迦在菩提樹下，那是覺，再不迷了。「頓證菩提，豈非大事」。還有比這個事情更大的？沒有了，這是真正大事，作佛去了。你看無量劫來在搞生死輪迴，這一生當中作佛去了，永遠脫離六道輪迴，這不是大事什麼是大事？「可見淨宗正是直指頓證之法」。這法到哪裡去找？什麼樣的緣分才能遇到？開經偈說得好，「百千萬劫難遭遇」。彭際清居士說得不錯，「無量劫來希有難逢的一天」，就是我們遇到法門這一天，遇到這個法門。這些人知道珍惜，為什麼？他曉得太難遇到了。我們這些人不知道珍惜，為什麼？不知道法門殊勝，遇到寶不認識貨，遇到黃金把它當作銅鐵丟掉了，遇到了寶石把它看作石頭，不識貨，所以不知道珍惜。識貨的人知道珍惜，到哪裡去找？能令凡夫一生證得究竟果位，只有這一門，這講真話。

　　所以自古以來在中國，中國是大乘教，八個宗派，大乘八大宗，小乘兩個宗派，宋朝以後就沒有了，宋朝時候就沒有了，只剩下大乘八個宗派，八個宗派成就的人淨土特多。這一千七百年，從慧遠大師到今天，往生淨土的人有多少？我們最保守最保守的估計，我們有理由相信超過十萬人，這十萬人到極樂世界就作佛去了。八大宗裡哪一個宗能有這麼多成就的人？淨宗是保證你證得究竟極果。禪宗雖然盛，我們保守估計，禪宗在中國從達摩祖師傳過來，到能大師才興旺起來。能大師距離我們大概一千三、四百年，這一千三、四百年從禪宗裡面成就的、明心見性的有多少？《五燈會元》裡頭有一千七百個人，再加上《景德傳燈錄》所記載的，真正參禪大徹大悟、明心見性的，大概只有三千多人，淨宗往生超過十萬，其他，教下比禪宗更少。從這個地方我們就想到契機，真的淨宗最契機，成就，淨宗的成就真正不可思議。

　　末法傳到今天，黃念老告訴我，他大我十幾歲，真正是當代的大德，通宗通教，顯密圓融。他很嚴肅的告訴我，從今往後修學佛法，除淨宗之外都不能成就。修禪說明心見性不可能，現在這個時代修禪得定的人都少見，因定開慧沒有了，修密的人也沒有了。新中國成立到今天，真正修密修成的只有六個人，念佛往生的有多少？他自己學禪，跟虛雲老和尚學參禪，學密，他自己是密宗金剛上師，晚年生病的時候他都放棄了，告訴我，一天十四萬聲佛號，專念彌陀，專求淨土，他往生到極樂世界去了，為我們表演，為我們做示現。告訴我們，假如他註的這個註解註得這麼好，他臨走的時候是參禪走的，是念咒走的，我們對他這個註解就會懷疑，講得這麼好，為什麼你自己不肯修？肯定有問題。說得這麼好，他是密宗上師，不修密了，不念咒了，念阿彌陀佛，不參禪了，一心專念阿彌陀佛，念佛求往生，這是作證轉，三轉法輪，註解是勸轉，往生是作證轉，給我們做證明。妙！這個老人慈悲到極處。我們晚年見面一見如故，同心相應。

　　在那個時候學這部經、弘這部經，我在海外，他在國內，就兩個人。我感覺得很孤單，我每一次回到台灣去的時候，我見李老師，都向李老師懇求，能不能多培養幾個人才講經說法，我們有伴。老師看了我半天，回我一句話：你替我找人。我以後再不敢講了，我到哪裡去找人！找一個真正尊師重道的、真正聽話的學生找不到了。跟老師學，不聽老師的話，陽奉陰違，這種學生太多太多了。李老師在台中教了三十八年，跟他學佛的人真不少，幾十萬人，但是真正能承傳他的法的沒幾個人，真正聽話真幹的就更少了。像我這麼傻，聽話的，找不到第二個。有一、二個，有家累，放不下，不像我一個人，沒有後顧之憂，可以放心去做，一有家就麻煩，真是個大累贅，所以不容易。老師告訴我，學生找一個好老師，可遇不可求，老師找一個好學生更難，比學生找老師還要難，到哪裡去找？

　　所以關鍵確實在信、在願、在行，不僅是淨宗，世出世間法真想有成就，都不能離開這三個字，你首先要真信，不信根就壞掉了。《華嚴經》上所說的，「信為道元功德母」，信是入道的根源，功德之母，母是比喻能生，能生世出世間一切功德。可是今天的問題，信心沒有了。你要不相信你去調查調查、去問問，你去問人，你對自己能不能相信？現在人對自己都沒有信心，所以他對父母沒信心、對兄弟沒有信心，孝悌沒有了；對老師沒有信心，對朋友沒有信心。現在人活得好可憐，活得好辛苦，在這個世間一個知心的人都沒有，多寂寞，多可憐。

　　所以談到信，首先第一個要講信自己。蕅益大師在《彌陀經要解》裡面講信願行，第一個講信，他講六個信。第一個信自己，第二個信他，他就是釋迦牟尼佛、阿彌陀佛。首先信自己，不信自己相信他沒用，得不到利益。首先相信自己，相信自己，信什麼？相信自己本來是佛，你才有救。我本來是佛，現在釋迦、彌陀幫助我成佛，我相信他。中國自古以來傳統教育，相信人性本善，你要接受聖賢教育，頭一個相信我性本善，現在聖賢幫助我回歸到本善，你才能成聖成賢，你才真正能夠接受，像《法華經》上講的，悟入聖賢之道，你不相信自己那怎麼行！這個跟宗教不一樣，宗教第一個要相信他，信神，佛法第一個是信自己，你看第二個才信佛，不一樣，第二個信他，第三個信理，第四個信事，理事，第五個信因，第六個信果，講六個。信自、信他、信理、信事、信因、信果，具足這六個信，信願行第一個字你才有。我們能相信嗎？這六個大概一個都沒有，都不信，換句話說，釋迦、彌陀就不能教我們，我們不是他的學生，是他的學生最低限度要具足這六個信，真得受用。這部經學了之後你決定具足信願行，往生淨土，你就成功了。

　　所以我們常常要問自己，要回光返照我有沒有信自己？信自己本來是佛，信自己本性本善，信聖賢教誨，信老祖宗的教誨。我們的父母、祖父母不知道，他們出生在亂世，早年失去了聖賢教誨。我們對聖賢教誨有信心，我們對佛菩薩的教誨有信心，佛菩薩不會騙人，佛菩薩基本概念裡面我們現在明瞭、知道，他是肯定遍法界虛空界萬事萬物跟自己是一體，這就是值得我們相信。所以他們的慈悲，慈悲就是愛，稱之為同體大悲，一體，同體。無緣大慈，無緣是沒有條件。父子之愛是有條件的，他是我的兒子，我愛他，他是我的父母，我愛他，有條件的，不是我父母就不愛了，不是我兒子就不愛了，有條件的。佛菩薩沒有條件，同體。這把道理說出來了。信理，理是道理，相信理就相信事，千差萬別的事不離這個原理原則，理是一個，事千差萬別。理明白了處理事情就很方便，理不明白會把事情搞得一團糟。

　　相信因果，善因善果，惡因惡報，善惡不能抵消，我造了很多錯事，現在多做一點好事情彌補，沒有這個道理。善事善因決定是善報，惡因決定是惡報。到底是善報在前，是惡報在前？那是緣分不一樣。所以只要有因，因遇到緣，果報就現前。如果我們遇到善緣，我們的善因先報，先現前，善因報完之後，可能遇到惡緣，我的惡因就又現前。所以果報這樁事情，佛說得好，總在遇緣不同。我們多行善事就是多製造善緣，好，我們沒有惡念就是我們把惡緣把它退後了，延後了，永遠沒有惡念，你就永遠不會有惡報，念頭要緊，現在科學家都知道了。看什麼樣人做什麼樣壞事，我們都不要起惡念，要原諒他，就像佛在經上所說的，「先人無知，不識道德，無有語者，殊無怪也」，你不要怪他，為什麼？沒人教他。現在真沒有人教，父母不教，老師也不教，社會也不教，沒人教了；宗教典籍上有，也不教了，現在宗教都搞祈禱了，經會念，不會講，什麼意思不懂，這就沒有意義了。釋迦牟尼佛當年在世講經教學四十九年，天天講，天天教，他要做這些經典叫我們念，大概把人都念跑掉了，誰跟他？不但教，他還做出給我們看，你就不能不佩服他。善教者必然是身行言教。這部經上教我們以念佛心入佛知見，你看入佛知見是《華嚴》、是《法華》，我們用念佛的心入華嚴境界、入法華境界，法華、華嚴境界就是極樂世界。

　　「淨宗之興起，正由此大事因緣也」。大事因緣，唯獨此經，唯獨念佛求生這個法門，真正能夠圓滿的成就，快速、簡單、容易、穩當，成就高過一切。這是淨宗獨有的微妙，其他一切經論法門裡面所沒有的，我們要珍惜，因緣太難得了，太稀有了，要抓緊，這一生當中決定成就。今天時間到了，我們就學習到此地。