红岩英雄人物:连载——统御你的世界（一）??萨姜米庞仁波切著

连载——统御你的世界（一）  萨姜米庞仁波切著

                                        第一部

                                    统御者的秘密

第一章

 那我呢？ “我”能得到什么好处？

我们已经拥有所需的一切——每天以我们心意的针线，来编织幸福快乐的缀锦机会

当我还是个孩子，听到王子与穷汉的故事，让我留下了深刻的印象。这个故事在西藏的版本中，王子和穷汉是同一个人。由于一连串的不幸事故，王子在穷困的环境中长大，因而成为一名穷汉；只有在后来才发现到，他本是皇室的王子，而且他将是未来统治他国度的国王。他向来就是一位王子，从来不是一个穷汉；唯一改变的只是他的观点不同了。我们也有类似的情境。我们其实都是皇族出身。

存在的光芒——本初善

在香巴拉的传说之中，有一家族传承称为利格登王（Rigdens）——香巴拉的觉悟君王，他们从未迷失“本初善”；本初善，是一种纯然的光耀，从未被无明、嗔恨、嫉妒和骄傲所染污。利格登王并不是天界的神祗；他们代表的是我们内在具有的、根本的统治之质。在西藏有关香巴拉王国的唐卡绘画里，展示利格登王征服了黑暗时代的负面力量。他们常常被描绘为安坐在钻石的宝座上，代表他们坚定不动摇地持有着对本初善的觉知，也就是对我们的原始本性，又称为“东方大日”的正觉觉知。

香巴拉利格登王展现威猛相，但他的甲胄呈现金色，这是一种慈悲的表征。他的剑表达能照见本初善的锐利智慧。他头盔上的旗帜飘扬，象征生起风马的勇气——把长寿、健康、成功和福乐的风马能量，带给众生。传说中，在利格登王胜利凯歌之后，觉悟的时代于是来临。东方大日将从地平线上冉冉升起。

不论这故事是真实的或是隐喻性的，它的意义皆同：我们都有成为觉悟君王的可能性。佛陀是以人身开发这觉悟潜能的一个例证。以端坐之姿，调伏他的心，他揭露了根本之实相；开发诸法门，帮助其他人也能发现他们统御的力量。既然我是个佛教徒，佛陀是我的典范，但是非常明显地，本初善并不限定于任何一个传统, 它是一切人、一切事物的本质。

我们都属于香巴拉利格登王的家族。本初善，我们之存在的闪烁光芒，其清澈明净如同高山湖泊。但是我们并不确定自身所具的美善，从一早醒来我们就失落了他的踪影，因为我们的心是不安定的、迷惑的。种种想法和念头牵着我们东奔西走，像是印度市场上的母牛被鼻环所牵制。这就是我们为什么会对自己的生命失控的原因。我们不明白幸福快乐的源泉就在这里，在我们的心。有时我们或许能体验到些许快乐，但却不明白是怎么得到它的、如何再获得它，当它来时会驻留多久。我们以一种忧虑切望的、意外偶然的心态来过活，总是在寻求幸福安乐的降临。

若我们困惑于安乐的来源，便开始为一己的不满足而责怪世界，希望藉此使自己快乐起来。其后，这样的举止，为生活带来更多的迷惘与混乱。当我们的心忙碌而散漫，杂念纷飞的时候，我们正从事不良的行为习气：搅动着嫉妒、忿怒、以及骄傲的污泥。于是心便无可选择地熟悉于负面情绪的语言，而且越陷越深。

“我能得到什么好处？”的自我魔咒

当贪欲和怒气占据我们的心，说：“你跟我走！”我们就变成了穷汉。穷汉每天早上带着一个念头醒过来：“那我呢？我能得到什么好处？今天我能获得我想要的事物吗？”这样的思潮在一整天里反响共鸣，就如同心跳一般。我们总想着“这份食物能使我满意吗？”“这部电影能使我开心吗？”“这个人能给我幸福吗？”“这件新毛衣能使我快乐吗？”“我能得到什么好处呢？”成为我们所有举动的动机和力量。

有时我接见禅修的学生，从他们的问题里，显示出他们亦把精神性的修持当成一种追求快乐的途径。我的瑜伽术、太极拳、我的禅修打坐能使“我”觉得更好些吗？其实，他们只是简单地用新瓶装旧酒，以新的装扮使旧的、以自我为主的习气永存不朽。

这自我迷恋的途径，就像是使用不纯净的燃料。当我们的动机仅仅是使“我”快乐，我们生命的引擎便以一种狂暴的方式在发动。自我偏执让我们饱受压力，甚至病倒。“我能得到什么好处？”的磁力把我们风马的能量抽尽——风马本是带来成功的能力——之后，我们的心变得非常狭小。我们失去了与大地的联系接触——这里，大地指的是赋予我们生命意义的潜能——于是，由于这颗狭小的心，没有余地让真正的幸福快乐自然产生。

在西藏，想要获得安乐，却不了解安乐的成因，叫“漏透”（lotok），即“倒退”或“逆反”。就像是从望远镜相反的一端望出去——快乐并没有变得更明显、更接近，反而变得更小、更遥远。使“我”的心变得狭小的，是困惑扰动的情绪，梵文为klesha（克雷沙），即烦恼染污——忿怒、贪欲、无明和骄傲。这些昏晦不明的烦恼，障蔽了我们照见本初善的视野。对我们而言，它们显得非常熟悉而友善。大多数人把它们当作进行日常生活的工具。我们还以为这是我们仅有的工具——以为强逼猛推和执著攀缘是获致成功的秘诀。这些迷惑并不总以勃然大怒的型态显现。它们通常以各种乘隙而入的妄想呈现——在我们心中，左思右想同样的事，或是念头不断地跳跃，但总是绕着“我能得到什么好处？”来打转。

烦恼迷惑，轮回流转

想使一切事物都为“我”而作用的愚行，即是轮回。这个字眼来自梵文，描述一个流转无尽的黑暗时期，在其中，我们完全地被尝试使“我”快乐的困扰感所迷惑。我们的心意，不断地在苦恼与欲望，嫉妒和骄傲间迸射齐发。我们对自身是谁的定位感到不快活，而且不断地试着要消减我们的苦痛，这反映出基本的不满足。当我们放纵于这样的负面情绪，心便因此污染而变得厚重。污染显现为压力——缺乏平和宁静。不知未来什么事会发生在“我”身上的恐惧，更为它加油添料。由于想要得到我们所要的，以及避免所不要的这种野心，我们的心变得匆促急躁；我们的所作所为既伤害别人，又伤害自己。日日夜夜，迷惘统治着我们。我们不停地幻想以一段新的恋情，一份新的工作，一个姣好苗条的身材，或是度一个假期，将会带来快乐。若得到心之所求，我们觉得好极了，然后就执著不放。当情况改变，我们就生气懊恼。或者，倘若见到他人有较美好的恋情，较佳的工作，更棒的身材，我们就妒羡不已。.

当我们被世界的外相所愚弄，我们所见的便无法超过表面。当我们不断变动的心使我们深陷苦中，吹毛求疵于种种的细微末节之上。我们失去更为深入的渴望，开始认为最枝节的、最无关紧要的事才重要。我们宁可听取一个从未谋面的名人的花边消息，也不愿思考实相的本质；我们更想聆听一首收音机上的新歌，而不去听闻如何把意义带入生命中的教导。如果有人要给我们一点忠言劝告，我们便拔腿狂奔而逃。放慢脚步，以禅修的纪律和生命发生关联，对我们而言就像是没有价值的奢侈品一样。

以这般目光短浅的狭小心量，我们鲜少有启发、去经久改进自己的情况，因我们不信任肉眼无法见到的事物——如智慧与慈悲。我们与本初善不变动的根基无所联系，老想要有更多选择的机会。我们以为，让自己的心随时更动的自由，可以带来快乐。事实上，一颗总是变幻莫测的心，只会带来痛苦。

只盘算“我”的计划底下，任何他人对我们的评价具有强大的威力。一个朋友告诉我们说：“你今天看起来挺好的。”我们的心便高昂飞扬。若一位同事埋怨我们工作不力，我们的心就往下沉落。我们就如同孩子一样，前一分钟还在嬉笑，下一分钟就哭了起来。实际而言，赞誉和批评犹如回声——它们没有实质，无法长久延续。但是当我们追逐自己的反射投影、像狗紧追着丢出去的短树枝，言语就会有让我们的心动荡不稳的力量。我们反复咀嚼某人对我们说的什么话语，想来想去，以至于整天的兴致都被摧毁殆尽。

当被“我”的观点给哄骗住时，我们对所谓“财富”的态度将是，它就在那里——而我要得到它。这就像是猴子喜欢攫取闪亮的物件。我们积聚了太多的物品，甚至没有时间、空间去欣赏享用它们。我们的渴欲制造了终身饥饿的习性，以及漫不经心的举措。当看着他人的时候，我们所有的态度是怎样可以从他们身上得到什么，而不是想给予。我们愿意去帮助那些即将变得有财有势的人——那些步步高升的人。但是当某人滑落谷底，我们便抽身而去。常常，我们想也不去想地就和亲人、同侪争吵抢夺；我们深信唯一增进自己境况的方法，是不断试着多占一点便宜、多得一些好处。我们是如此的困惑迷惘，因为不知道我们已经拥有所需的一切——每天以我们心意的针线，来编织幸福快乐的缀锦机会。

有时，我们认为权利可以带来快乐。由于不能统治自己的心，所以我们把怒气、敌意的重轭，强加在别人身上。不用说要去利益众生，我们甚至听不得别人有好消息。“嫉妒”一词在藏文中意为“拥挤的肩膀”。我们的肩膀只能容纳一个头颅；我们仅能让一个人得到好处，那人便是自己。如果火车误点了、或是电力突然中断，我们以一种奇异的刺激兴奋感趁此大发一顿脾气。因为只全神贯注于“我”，我们忘记其他人也在遭遇同样的痛苦。

德行的重要

这种浅薄、表面化的途径甚至延伸到我们的道德感上。我们也许在公共场合对人亲切仁慈，在他们背后却极尽嘲讽挖苦之能事。我们想看到有所回报，于是显示慷慨大方。对我们所企求的，我们有耐心；反之，对生活中我们所不乐欲的，如疾病等，我们便失掉耐性。上班的时候我们颇为努力，但在独自一人之时，我们以为可以为所欲为——反正没有人在观看。

事实上，我们是最应该关心自己行为举止的人，因为我们深受其影响。有一次美国高尔夫名将鲍比?琼斯（Bobby Jones）在一场巡回大赛中打球，无意间在球道外的长草区挪动了他的球数英寸。为此他让自己罚杆。当某人告诉他没有其他人亲眼目击他的小白球移动了，他说：“我看到了。那就够了。”我第一次闭关修行前，曾请我的父亲邱阳?创巴仁波切给我开示指导，仁波切说：“你在独处时的行止，将对你其余的生命有莫大的影响。”即使独处于荒僻之处，统治者仍然与美德相连结。

德行是实际的，不仅仅是道德感的。它包含了培养思想、言语和行为，可以使我们远离只为“我”而存活的计划。当我们改变一己的习气——我们习以为常的、做什么、不做什么的行为——我们便开始从外朝内转变。在同时，我们的见地变得更宽广。我们开始看到自己与生俱有的富足，以及隐藏在各种压力、焦虑乌云下的明亮光辉。心的本性是纯净无染的，如同天空一样。像是无垠的空间，它有适应、调解的质地；像是水体，它是清澈的、没有阻隔和评价。此即本初善，我们不可摧毁的存在本质。

穷汉的心之所以狭小，因其根植于执著之上——对生命的死抓紧持。固着于我们对世界的期待，而且尝试着使它维持不变，是违反自然的。这样的紧张和其所制造出的幽闭恐惧感，便是自我。我们的负面情绪让自己去执著某事物。我们以为说，如果抓得够紧，就可以操纵世界，使“我”安乐。有知以来，我们已经生气、贪欲过成千上万次了。怒气是否曾带给我们真实的快乐？或者，贪欲或曾带来长久的满足？

自我如同海市蜃楼的幻影

到底，我们以勃然大怒来保护的是谁呢？我们以妒忌和欲望来贪求的，是为了谁呢？不能使“我”快乐的原因，因为实际上，并没有人在“我”的那扇门之后。“我”只是一个观点，一个概念，一种迷思。根本上，它是对一个海市蜃楼的幻影执著。我们攀缘于虚幻的制造物，产生各式各样的负面情绪，企图保护这个幻象。

身为统治者的大地君王和皇后则知晓：快乐不从他处寻得，而是由内里产生。离开“我”的伎俩才是快乐的成因。了解“我”的运作便是其第一步骤。从禅修开始——每天打坐十分钟左右。经由安定此心，我们连接到超越“我”的空间——苍天。苍天是在我们用“自我保护”把心变小之前的天然开阔感。一旦我们的心变得较为平和宁静，就能开始照见所谓“我”的坚实牢固，只是由诸多念头、感受、情绪所造成的。

在禅修中，我们学习去了知、认识我们的念头，而不因它们而采取行动。我们不再轻易地被外相所愚弄。因为看到了一切不过是自己的投影，我们的心变得柔软有弹性。我们逐渐明白生命的流动情境：它不过是心的展现。再也不会像一只狗般，跟着丢掷出去的短树枝跑，来追逐每一外界的表象，我们如今好比是一头狮子，观察是谁在丢这根棍子——其实，是我们的心。

然后我们用听闻、思维和修行，观心与世界是如何在运作的，这是开发对本初善之确信的途径。我们领会到，成天我们都在闻、思、修，然而闻思修的对象却是在紊乱恐慌的思想和情绪上。打个比方说，当听到我们的朋友、一对伴侣分手了，我们便开始思维谁对谁做了什么，然后发展我们的确定信心是谁应该遭受谴责。又如，听到某个人赚了一大笔钱，我们于是在嫉妒上头发展确信。我们的闻思修是不规则的、偶然的，所得的结论常常使我们走向负面性的态度。

慈悲——“高尚的心”

这种短视的心态窒息了我们原本具有的能量。那自然本生的能量即是慈悲——藏文为“宁洁”（nyingje），意为“高尚的心”。在西藏唐卡绘画中，诸佛常被描绘为盘坐在莲花之上，这代表我们都具有愿众生咸得安乐的渴望。这自生的花朵是我们存在的核心。我们必须在心中创造更大的空间来滋养、培育它。对“我”的偏执将闷死这朵慈悲之花；它无法茁壮盛开。当我们设身处地为他人关怀设想时，我们便能让这朵花璨然绽放。为他人着想，使我们的心变得更广大，因它带给我们喜悦。

关照别人，是在世间成功的基础。这是我们在学校里学不到的秘密。如果有人告诉我们这个奥秘，我们也不见得会相信。我们想，这一定是开玩笑吧。为他人着想怎么可能为我们带来成功？因为它太简单，我们便犹疑不信。为了比这真理系统更显得聪明些，我们宁可持续原来一切只为“我”的计划。

“风马”带领我们超越“我”的伎俩。当我们释放自己的狭小心态，天然的磁性能量便能生起。我们拥有一种特殊的吸引力。这不仅是外表看来有魅力；而是从内在散发出光芒。成功和热忱自然地流泻而出。如同本初善本身，我们力量的场域（field of power）是清净不染的。我们再不会或多或少地以希望和恐惧来操控环境。我们的心也不再担负着重担，这重担是由试图维持“我”的观念和两极性所造成。我们与本初善站在同一线上，环境因此反映出一己的开放本性。轻而易举地，像有魔术般，我们吸引所需的多方助缘。由于对本初善能量的确信，我们再也不是穷汉了。

大多数人是王子和穷汉的结合体，不知如何来统御自己的世界。我们仿佛生活在薄雾阴霾之中，有时帮助别人，有时只想自我；有时欢乐，有时悲伤。因为缺乏驾驭思想的能力，每一个进门的绮思妄想都引诱、绑架着我们。只有当我们有计划地把意义带进生命里的时候，我们才能真正有所进展。香巴拉之道提供实际的策略来发展慈悲、自信、以及勇气，同时以我们属世的生活作为车乘的工具。佛陀向达瓦?桑波国王所提供的稀有而珍贵的开示，确认我们与世界的紧密联结。我们有家庭、工作、繁忙的日程表，然而，运用这些各式各样的世间活动，我们可以培养智慧和慈悲，发展对本初善的确信。跟随这条道路，即是我们得以加入成为香巴拉利格登国王与皇后之家族的方式。