重生之再不离婚百度云:从神学观点看灵恩派 麦克阿瑟约翰（Rev.JohnF.MacArthur,Jr）著 赵中辉译

目录

前言

壹、启示问题

貳、解经问题

參、权威问题

肆、使徒超越性问题

伍、历史传递问题

陸、属灵恩赐问题

柒、灵洗问题

捌、医病问题

玖、方言问题

拾、真灵性问题

附 录

译者序

“从神学观点看灵恩派”原载于美国慕迪月刊（Moody Monthly）一九七九年十、十一、十二月号。作者麦克阿瑟约翰（Rev.JohnF.MacArthur,Jr），当时任牧职于加州恩典联合教会。（本书系由原著《The Charismatic: A Doctrinal Perspective》选译。）

这本书回答以下人们常问的问题：

还仍然有人在写圣经吗？

我们怎能明白圣经的意思？

经验比神的话更重要吗？

今天还有神迹吗？

使徒行传二、八、十、十九章实际发生的是什么事？

灵洗是事实或感觉？

今天还有医病的恩赐吗？

论到方言，圣经是怎么教导的？

今日说的是什么样的方言？

所谓属灵是什么意思？

我们如何被圣灵充满？

前   言

            灵恩运动的致命伤

今天在基督徒中间政发生令人瞩目的事，人们作惊人的宣称，说神在行神迹奇事。这些宣称正用口传、书刊、电视与无线电向世人广传。

神奇地与耶稣基督或圣灵相遇的报导乃是司空见惯的事。各样的疾病得到医治，有人作见证说，由于信心，神如何医治了受伤的脊髓、短腿变长、癌症得到医治。

在电视上，主持节目者力劝观众打电话来说明他们究竟得到了什么样的医治，结果有许多人这样作，并不令人感到稀奇。

这一切活动的焦点就是灵恩派教导说，所有基督徒都需经历“圣灵充满”，这往往包括“说方言”。圣灵充满也被称为“再度蒙恩”（Second Blessing），人们认为，这些“更多的经验”对于任何希望在生命中有神奇妙能力充满的基督徒是必要的。按现在情形看来，如果你不是灵恩派，或许你会觉得自己被遗弃了，你或许会猜疑神是否还在看顾你。假如神真的在看顾你，那么为什么你不能有特别的神迹，或从祂领受别的恩赐？

为什么你不能在灵性上登峰造极？为什么你没有听到耶稣用清晰可闻的声音对你说话？为什么祂没有在你屋子中或车子中以肉眼可看见的方式向你显现？

尤其令我们感到不安的，就是我们的灵恩派朋友们似乎对圣灵的能力有一个更深的意识、在赞美方面有更圆满的经验、更有负担去作见证、更加敬爱主耶稣基督。我们觉得，神把我们忘记了，或者是我们不能迎头赶上。

当我和那些有神奇性，或最低限度说，有高度情感经验的基督徒谈话时，我就有一种不安、忧虑、惶恐，甚至有一种威胁感！似乎基督徒社团正被分为“有属灵经验”，和“没有属灵经验”两等人。

我虽毕生奉献传扬纯正的圣经要道，我注重圣灵在每个信徒身上的工作，但我必须承认，我是被列在“没有属灵经验”的范围之内。我承认，有时候我为此觉得有些焦虑。

我曾经问过自己：“那些所谓‘奇妙的经验’是真的吗？是不是在神的真正感动上我缺少了些什么？是不是那些灵恩派的弟兄们在与基督同行上比我更上一层楼呢？”

并且我也觉得，在灵恩派人士中似乎也有这种焦虑，以至于他们可能对自己的“属灵经验”夸大其词，甚至于捏造一些神迹或特殊经验，因为他们想要与“更属灵的人”看齐。

灵恩派运动很值得关切，因为灵恩派的人真的是爱耶稣和圣经。灵恩派运动给教会的影响可以说是史无前例的。灵恩派运动藉着现代传播媒介——特别是电视，正横扫世界。在美国、南美、远东——凡有教会之处——灵恩派都以惊人的速度在扩展中。

在灵恩派与五旬节派间作区别是一件重要的事。五旬节运动起始于一九○○年到一九六○年，存在于神召会、四方教会、联合五旬节教会内。等到一九六○年，加州万奈斯圣马可圣公会的主任牧师班奈特（Ddnnis Bennett）经验了他所谓的“圣灵的洗与方言的恩赐”，于是五旬节主义（Pentecostalsm）就超了宗派的界限。

此后，正如薛瑞尔（John Sherrill）在其所著《他们用方言说话》（They speak with Tongue, H. Revell Co., 1964）一书中说的——“宗派之墙就倒塌了。”灵恩派运动传入了圣公会、美以美会、长老会、浸信会，以及信义会各大宗派。而这种运动也被称为“新五旬节派”（N e o –Pentecostalism） 。

灵恩派运动是根据经验，超越了一切宗派的界线，此经验就是“受圣灵的洗”，而且往往还说方言。这事在各处发生，有人称此为教会历史中的最大复兴。

感谢神，在灵恩派运动中有许多好事发生，使福音得以广传，罪人得救。我也相信，藉着这个运动，有些基督徒在基督里得到了一些真切的体验，并且把自己奉献给主。

虽然灵恩派有这些长处，虽然他在各方面都是积极的，可是灵恩派运动也有其严重产错误——它已经困惑了并威胁了许多诚恳的基督徒，有的时候它还破坏了教会，甚至使教会分裂。

灵恩派有什么严重的缺点呢？答案就在圣经中。灵恩派人士与非灵恩派人士都需要清楚看到，有好几样圣经的真理正面临着危机，例如——

1．启示问题

灵恩派声称，当他们“在圣灵默感之下说预言”的时候，神也一面赐下新启示给他们。

2．解经问题

由于灵恩派太相信“新启示”，所以他们任意选摘圣经得到一个奇怪的意义，然后指着说，“这就是我所说的意思”。

3．权威问题

灵恩派特别强调经验，把圣经列为第二等权威。

4．使徒超越性问题

灵恩派坚持耶稣时代使徒行神迹的情况在今日也应照常发生。

5．历史传递问题

灵恩派的人解释使徒行传第二、八、十、十九章是选出一些特别的历史事件来建立一个圣灵的神学。

6．属灵恩赐问题

今日灵恩派所走的路线近乎当日哥林多教会的情形，这是很危险的，在哥林多教会，有好些冒牌的“属灵恩赐”，他们有类似异教那种心醉神迷、狂乱的表现。

7．灵洗的问题

灵恩派坚持，每一位信徒必须“再度蒙恩”，也就是要领受“圣灵的洗”。

8．医病的问题

灵恩派坚称，医病的恩赐仍然适用于今日，所以把圣经中医病的道理给混淆了。

9．方言问题

灵恩派认为，人在私底下所用心醉神迷的祈祷语言，与圣经中所说的方言是一样的。

10．真灵性问题

灵恩派说，真正的灵性藉着圣灵的洗才能得到。其实圣经告诉我们要靠圣灵行事，圣灵早已经住在每个基督徒心中。

浸信会的灵恩派人士欧文（Howard Ervin），他在《这些人不像你们所讲的是喝醉了》（Logos International 1968）这本书中说：“要想解释灵恩派的圣灵表现，而没有灵恩派的经历，就好像要实践基督教伦理却没有真正重生的活力一样。……圣灵不把属灵的秘诀启示给没有委身于祂的人。”

然而，经验并不是圣经真理的试金石，圣经真理才是一切经验的裁判者。

布伦诺（Frederick Dale Bruner），在《圣灵的神学》（Wilim. Eerdmans Co.,1970）一书中，曾说：“基督徒对任何事情的衡量并不是看它是否很显著、很成功或很有能力，而是看它是否合乎真理。”

以下我们要一一检讨这十个问题。

壹、启示问题

当基督徒写诗或著书、讲道、教导或作决定的时候，仍能藉着圣灵的默示，从神领受直接的启示吗？

许多灵恩派大声回答说：“是的。”他们宣称圣经并不是神启示的最终根据，圣经只不过是为祂今日所赐给我们的“进一步的启示”作见证。基督徒能在圣经上有所加添正常的，而且圣经只是圣灵默示的一个典范。

神召灵恩派的人相信，神继续不断地赐下新启示，他们常常说，神藉着方言、异象对他们说话。

最令我们感到不安的是：灵恩派也与天主教、新正统派（Neo-orthodoxy,他们在基督教界很有影响力）、基督教科学会、摩门教、耶和华见证人的一些主张相同。

从使徒时代到如今，正统教会相信圣经已经完成，神已经赐下这个启示，而且这个启示已经是完成的、有效的、充足的、无谬的、不可错谬的，并且是有权威的。

想在圣经上有所加添，或声称得到从神而来“更进一步的启示”的任何活动，结果都沦为旁门左道、异端，或削弱了基督的身体。

虽然灵恩派人否认他们在圣经上有所加添，可是他们对预言的见解、预言的恩赐，以及对启示的见解，实在说来就等于对圣经有所加添。当他们这样对神最终启示的加添——不论是怎样地不知不觉——的时候，他们就破坏了圣经的独特性与权威。

他们主张新的启示、梦和异象能约束信徒的良心，正如罗马书和约翰福音一样。

一些灵恩派的人会说，人们误解了他们对先知预言和新启示的意思，他们并没有企图去改变圣经，或者拿别的东西来与圣经等量齐观，所做的乃是“阐明圣经”，使它适用于当代的光景。

“阐明圣经”和“与圣经平行”，其间的界限是微乎其微的。圣经并不会因为听听某一位自视能说预言的人的话，就得以“阐明”。圣经一定要小心翼翼勤勉研读后，才能明了。

基督徒不可任意解释默示与启示的意义。要区别神的声音和人的声音，就必须正确了解默示与启示。

将神的道从错误的道中分别出来，一直是很重要的事。神透过某一个历史过程作工，以建立圣经正典的真实性，使我们能有一个清晰的标准。

如果现今我们将此历史过程弃之如敝屣，并且重新定义默示与启示，那么我们就是在逐渐破坏神所给我们的标准。如果我们真破坏了圣经的独一性，我们就没有任何方法可以区分哪些是神的声音、哪些是人的声音了。

最后，大家各说各的，并且声称那就是神的话，那时，就再没有人有权驳斥它了。

贰、解经问题

灵恩派的神学在先呢？或者是对圣经的谬解作为该神学的根基在先呢？这是一个必须弄清楚的问题。

现在提出灵恩派对圣经随意解释的四个重要例子如下：

1．干犯圣灵（太十二22-31）

在此灵恩派的人暗示说，任何人要怀疑方言或灵恩运动的其他方面，就很危险地犯了近乎干犯圣灵的不得赦免的亵渎之罪。

2．耶稣昨日今日直到永远是一样的（来十三8）

在些他们说“昨日”所发生的事，即耶稣在世传道的时候，并使徒时代所发生的事，现在也发生。现在还有启示，说方言还在进行，医病还在继续，神迹仍在发生。

3．神迹（可十六17-18）

赶鬼、说新方言、手能拿蛇、喝必死的毒物、按手在病人头上，都是神大能的应许。

4．医病（彼前二24）

“因祂受的鞭伤，你们便得了医治。”也是今天对我们说的。

灵恩派的教师与作者，不按正义分解圣经，往往随心所欲，以支持他们灵恩派的教训与习惯为前提，来解释圣经。以上所提四处特别的经文的解释，并没有稳固的解经基础。

解经学是用来指引人正确解释圣经的原则，兹述五项原则如下：

1．直解的原则

我们按照圣经本来的意思来了解圣经所用之字的通俗意义。

2．历史的原则

假如你了解一段圣经被书写时的历史背景，往往对这段圣经就能自我解释了。

3．文法的原则

一段圣经在字句上和文法上说的是什么呢？句子中的前置词和介系词，如 into,in,by,with的用法，关系至巨。

4．合一的原则

圣经各部分都是互相谐和，彼此没有矛盾。圣经是一个奇妙的合一体，圣灵对祂自己不能有冲突。

5．实践的原则

这个原则是我们应当把圣经应用在我们生活当中，我们要用各种方法，把圣经活用在我们的生活中。圣经都是神所默示的，于教训、督责、使人归正、教导人学义，都是有益的。

当这些经过历史检验过的解经原则被应用时，灵恩派的圣经解释就不攻自破。

耶稣在马太福音十二22-31所说的，是不是指假如我们怀疑今日灵恩派运动的方言，或其他行为，我们就犯了亵渎圣灵的罪呢？这段圣经的上下文以历史的背景都不支持这个看法。

用解经学的原则来检验，会发现灵恩派对希伯来十三8的解释是站立不住的。

灵恩派牵强附会地把某一个意思放在一节圣经中，而那节圣经中根本没有那个意思，他们的目的是要证明他们的说法是对的。他们认为方言、神迹，以及医病，在今日仍能发生，正如在第一世纪发生一样。

把历史的与合一的原则应用到可十六17-18上，我们就看出这五个神迹对某一个团体——使徒集团——是真实的。使徒们果然行了这些神迹，正如使徒行传在多处所清楚报导的。

要不是这五个神迹对今天每一个人来说都是有效的，不然，就全部无效。神所赐的这些神迹是一个单元，以供使徒使用，目的在坚固信息的传播。

如果把解经学的文法原则用在彼前二24，从是下文看来，这节所说的“医治”是什么意思呢？在这节或前后各节中，没有提到肉体的医治。

这节圣经说到，当基督死在十字架上时，是亲身担当了我们的罪！并不是我们的疾病。这节圣经并没有说：“因祂受的鞭伤，你们肉体上的疾病要继续得到医治。”

灵恩派的人为什么故意忽视这些解经学上不变的原则呢？答案是在于他们强调经验。

灵恩派运动虽然有它的弱点及错误的教义，可是也有它的力量和长处。其实这些灵恩派运动的优点，正是福音派人士所应当学习的地方——

1．死板的纯正不能替代与神热络的交通，如今灵恩派地位坚固，这得归功于它有属灵的火热，而且它兼顾现实。

非灵恩派人士要从灵恩派学习一个非常重要的功课，因为他们令许多人脱离死板的教会，而进入意味深长的属灵经验中。

2．圣经是活泼生动的，它能刺透人心，超越了任何运动的界限。神的道如今仍能刺透人心。

灵恩派虽然特别着重心醉神迷的经验以及各种经历，可是他们到底是在研究圣经，而神的道是活泼的，是有功效的，比一切两刃的剑更快。（来四12）

3．作领袖的人从来不可忘记领导会众。领导的意思就是喂养、引导，并支持会众。缺乏领导很容易使信徒被引入歧途！在灵恩派的教会中，一直都有坚强的领导人。

4．知识不能够取代弟兄之爱。圣经教导我们，要藉着表达弟兄之爱来完成基督之爱。灵恩现象能够发展成为一种波澜壮阔的运动，原因之一就是它有“社会性”的动力与吸引力。

5．情感必须受真理的引导，同时真理不得压制情感。灵恩派在解释圣经方面，虽不太圆满，可是他们却以热情洋溢、满有爱心、兴奋、热情、诚恳见称。这一切都应令那些较保守的非灵恩派弟兄们三思，因为教会实在不应该是人们心灵的陵墓。

6．人的努力永远不能代替圣灵的工作。灵恩派对教会有贡献的一件事就是帮助我们了解：教会不仅仅需要神学华业生、制作精美的主日学教材，以及完整的教会组织图；除此以外，教会更需要圣灵的工作。灵恩派帮助教会了解：神的灵要建造教会，并不是靠人的才能。

7．所有基督徒都要积极地传福音。灵恩派再三提醒教会——积极地发挥带头作用不算犯罪。不管怎样说，灵恩派是出去为主耶稣传福音，使万人作祂的门徒。

8．信徒需要参加礼拜。我是一个福音派教会中长大的，当我还是孩子的时候，有些事情总是困扰着我，基督教就好像是看球赛，大部分时间就是坐在里面观望。

灵恩派叫信徒一定要参加音乐崇拜：大家在那里唱诗的时候，深深得到祝福。唱诗的人并非职业歌手，会众中每一个人都参与，他们在崇拜中表现他们自己，这是前所未有的。

9．论到委身，基督徒需要为自己订立一个更大的目标。我们要观察灵恩派，看他们如何使他们的会友参加查经班、小组讨论会、灵修会、基督徒商人团契等等，这些方面他们成绩显著。

有时候我想，灵恩派的人怎能一面工作，一面又参加各种属灵活动呢？

实在说来，非灵恩派，也有很多机会来参与教会圣工，但是看到整个教会，特别是在福音派人士中，有很多令人感伤的事——人们冷淡，缺乏真正奉献的心。或许，我们恩典讲的太多了。以致没有说明基督徒因为神的恩典而得救，他的得救是预备行各样的善事。（弗二8-10）

灵恩派虽然有这许多长处，可是它的缺点却仍是非常的严重。

参、权威问题

论到神的本质和祂在我们生活中的作为，我们要问：到底是经验重要，还是圣经所说的重要呢？

很显然，许多热中灵恩运动的人，如果他们坦白一点的话，都一定会回答：“经验更重要。”他们尽量想要让圣经权威在他们生活中占一个高尚的地位，但圣经还是次于经验。

由许多灵恩派的书刊和电视节目，我们可以看到这个现象。最近，我在电视上看到一位女士，讲述她经年疲倦的毛病得医治的事。不久以前，有一个朋友从佛罗里达州给我寄来一封信说，他听见有一个女人作见证说，她曾经训练她的狗，用一种旁人听不懂的嗥叫声赞美神，真是天下之大，无奇不有！

这两个例子古怪异常。如果以这种例子来代表灵恩运动，或许是不公平的，但愿我这样说是对的。但愿这两个例子是罕见的，可是事实上，它们并不罕见。

其理由是，在灵恩派当中，任何经验都不需要经由圣经的考验，就他们神学信仰的本质来看，他们根本无法裁定或停止古怪经验的见证，因为灵恩派认为经验本身就足以证明一切了。

灵恩派的人不以圣经来查验某人的经验是否有根据，反而拿圣经来附和经验，如果不成的话，他就略去圣经不谈。

一位灵恩派的信徒，在他圣经前面的空白页上写着说：“我才不在乎圣经怎么说，我有经验！”

但，一切经验都必须以较明确的圣经的话作为根据。当我们寻求有关基督生平与教义的真理时，我们不是求之于某人的经验，我们首先应当求之于神所启示的话。

灵恩派的人一旦使经验成为真理的主要准绳时，他们就再也不用心思去了解基督的生平了。但神说过：“你们来，我们彼此辩论。”（赛一18）。

有一些灵恩派的人说，神故意将人所不懂的话语给人，为的是超越人骄傲的聪明，好让他们谦卑。但是，神启示祂自己的时候，是以一个很合理的启示方法，使人能思考，并且要使用理智，也要了解历史性的客观真理。（参看罗十二2；弗一18，三18，四23；腓四8；西三10）

克利斯丁森（Larry Christenson），一位知名的路德宗灵恩派人士，在他的大作《说方言》（Speakingin Tongues, Dimension Books, 1968）中指出，基督教的信仰是以经验为基础，神学只是用来解释经验的。

神学只是解释经验的吗？圣经神学又是怎么回事，它不是取自于经验，而是取自于神所默示的真道吧！把神学建立在经验之上，就是建立在沙土上。唯有将神学建立在神所启示的真道上，才是建立在磐上。

我们应该前来探索圣经，并且以神的道为粮，那么我们才会经验活的道。这个经验当然会带来最大的喜乐和祝福。因为它是以神的真理为根基的。

肆、使徒超越性问题

五旬节派与灵恩派都相信神是不改变的，但是，他们也相信，初代教会成立不久以后就改变了。仪式化了。

当教会改变了以后，教会就丧失了神的能力 ，这种能力经过差不多二千年后，由于五旬节或灵恩派运动，得以恢复。

许多灵恩派人士大谈所谓“新约圣灵能力”的恢复，如果有人反对他们这种说法，就是继续活在纯正却死板的传统形态中。灵恩派说，初世纪使徒所能做的，今日信徒也能做。

这就牵涉到使徒超越性的问题，今天神仍做祂在使徒时代所做的事吗？所有今日的基督徒，还能领受异象、声音、方言、医病的能力，以及行神迹的能力吗？许多灵恩派的人坚称，他们也应当能做使徒所做的事。

但圣经没有一处告诉我们，使徒时代所发生的事，在以后的时代中也都会继续发生。圣经也没有劝勉信徒要求圣灵继续章显神迹。

在全部新约书信中，与圣灵有关的命令仅有五处：（1）“不可消灭圣灵”（帖前五：19）；（2）“不可叫圣灵担忧”（弗四：30）；（3）“要靠圣灵行事”（加五：25）；（4）“要在圣灵中祷告”（犹大：20）；（5）要不断“被圣灵充满”（弗五：18）。

新约圣经中，没有吩咐人去求神迹，然而，灵恩派却相信，从古至今，神要赐下惊人的神迹恩赐，是为造就信徒。

在保罗书信中，并没有告诉信徒要求圣灵在神迹奇事上的彰显。他强调，要靠圣灵行事，也要“把基督的道理丰丰富富的存在心里”（西三16）。

圣经屡次清楚告诉我们，使徒是独特的，可是大多数灵恩派坚称，今天仍然有使徒。圣经提到六个理由说明为什么我们今天不能有使徒：（1）教会是建立在使徒和先知的根基上；（2）使徒必须亲眼看见耶稣复活；（3）使徒必须亲自为耶稣基督所拣选，（4）使徒以行神迹来印证其身分；（5）使徒有绝对的权威；（6）使徒在天堂有永远与独特的尊荣地位。

他们的名字是独特的；他们的职份是独特的；他们的职能工是独特的；他们所行的神迹是独特的。使徒时代是独特的，但现在已经中止了。历史、耶稣、基督教神学都讨论到这件事，而且新约本身对此事实也加以确认。

在使徒行传五章16节，早在使徒时代教会刚刚开始的时候，我们看见很多人得到使徒的医治，二十五年后，保罗——使徒中最大的——不能医治他身上的那根“刺”——一种肉体上的疾病。

当保罗暮年时，他劝勉提摩太为他胃口的缘故，要稍微喝点酒，那是当时一种治病的偏方（提前五23）。后来在他事业的终了，保罗把他一位亲爱的弟兄留在米利都，卧病在床（提后四20），他也未能医好他。

在使徒行传前几章，耶路撒冷充满了神迹，但是在司提反殉道以后，就没有记载在该城有任何神迹发生。可见情况变了。

使徒时代是非常独特的，但是它已经中止。那时所发生的，不能当作基督教后世的准绳，现在基督徒所应当作的再正事，就是研读并顺服神的道，因为神的话使我们长大成熟，满有基督长成的身量。每一个基督徒所应当做的事，就是靠信心而生活，不凭眼见。

伍、历史传递问题

这问题从使徒行传二章4节开始：“他们就都被圣灵充满，按着圣灵所赐的口才说起别国的话来。”这节经文对五旬节派、灵恩派信徒来说包含着新约真理的核心。使徒行传二章4节就是他们的基准，一切都从此开始。

五旬节派与灵恩派教导说，基督徒在归正的时候，有限度地领受了圣灵。可是，后来由于基督徒诚恳追求，就得到“圣灵的充满”。

当这种后继的经验发生后，基督徒便浸润于神圣灵的能力中，这种经验往往伴随着说方言，以至于有新的属灵动机与能力，结果能够行神迹奇事。

使徒行传第二、八、十、十九章，虽然提到说方言与领受圣灵的事情，可是，使徒行传并不完全支持灵恩派对这些事所做的解释。

使徒行传二、八章有后续的含意在内——信徒得救以后一段时间，再领受圣灵。可是使徒行传十章，就没有后续的含意在内，这表示信徒在信的那一刹那间就受了圣灵的洗。

使徒行传十九章也没有后续性，信徒一相信，就受圣灵的洗。若说所有基督徒在相信基督之后一段时间，还需要再受圣灵的洗才是正常的，在种说法在使徒行传中，我们得不到足够的证据。

关于说方言的事，又是如何呢？信徒在使徒行传二、十、十九章中说过方言，可是，在第八章中，并没有说方言的记载，虽然他们说过。

论到诚恳追求圣灵洗礼的要求，又将如何呢？信徒在使徒行传第二章中，并没有费力气去求受圣灵的洗；在第八、十、十九章，他们也没有求过。在使徒行传第二章中，他们只等候住主应许的应验。（比较一4，14）

以上所提各点，是一目了然的。要说使徒行传提供了领受圣灵的正常形态，根本与使徒行传是不符的。

使徒行传的重点，就是一个新世纪的开始——教会世纪。一个新的时代——圣灵的时代——开始了。当我们相信耶稣基督为救主的时候，我们就领受了圣灵。

圣灵是从神而来的恩赐，这一点在新约书信中再三地教导，新约书信并没有任何经文支持五旬节派与灵恩派所谓由说方言来证明“再度蒙恩”（受圣灵洗）的道理。

陆、属灵恩赐问题

在今日教会中，最大的裂口或许就是在属灵恩赐的意义与应用上。

教会相信圣灵住在每一个肢体当中。而且，圣灵都把某些属灵的恩赐赐给每一个肢体。透过这些，祂能建立并造就基督的身体。直等到我们众人在真道上同归于一，认识神的儿子，得以长大成人，满有基督长成的身量，向世界作有力的见证。（弗四11-15）

属灵的恩赐是有价值的，事实上，属灵的恩赐对于教会的生命和职能，是绝对必须的。

凡是重要的事，往往是被撒旦玩弄或产生谎言、诡计的大好良机，它的本事就是制造虚假的属灵恩赐，撒旦能够把虚假的弄成像真的一样。

今天有许多虚假的属灵恩赐，在教会中浑水摸鱼，结果不但不能建立教会，反而破坏并削弱了基督的身体。

哥林多教会的问题之一就是“如何运用属灵的恩赐”，尤其是论到说方言的恩赐。哥林多人论到圣灵有一个错误的观念——企图把心醉神迷、热烈的行动当作是圣洁的工作。

有人在会众中起立，用别的语言发表高论，或许说预言，或解释预言，一个人愈狂妄愈激动，就会被认为愈敬虔、愈属灵。

所以保罗说，真正属灵的人，并不是那种神魂颠倒的人。他们像异教人士那么样心窍昏迷，狂喝乱舞，神魂颠倒，但是，我们不应该把这些现象当作是真正属灵的表现。真正属灵的人绝不会精神恍惚、举止狂乱。

我们应该研究圣经，看看当某人失去控制，或受某种超自然的力量摆布时，是不是有圣灵的恩赐在操纵着？新约圣经是否曾教导说，当基督徒失去控制，跌进一个恍惚的状态时，他就被认为是圣灵已置他于死地，或者举止狂乱是神引起的呢？

灵恩派的情形是否就是保罗写信给哥林多人时，发现哥林多人所有的属灵情形呢？因为大体来说，灵恩派的人极热爱主和圣经，只可惜他们谬解圣经，并且将一切作为奠基在错误和软弱的神学上，这是很容易出问题的——把假冒的属灵恩赐和某种神魂颠倒的经验，当作是神的工作。

我曾经和一位现代五旬节派运动的领导人谈过话，他对我说：“你不能否认我的经验。”

我应声道：“好罢！我来问你一个问题。当经验发生的时候，你总是毫无疑问地就知道那是神给你的吗？老实说！”

他回答：“不是。”

“他可能是撒旦的吧？”我追问着。

他很勉强地说：“是。”

“那么你怎么分辨它们的不同呢？”

我这位灵恩派的朋友就不作声了。

这正是哥林多人的处境，他们不晓得什么是出于神的，什么不是。

传道人有责任在聚会的时候教导会众，并且帮助他们在基督里长大成人。照样，会众也有责任去正当地使用属灵的恩赐。

整个结果将会是，以教会应发挥的功能来建立基督的身体。身为勤勉的信徒，我们应该绝对确信我们所委身的教导，并且学习神的道。

我们必须服从神的道，遵守神的道，并且晓得真伪之间有何区别，好让基督的身体因荣耀而得以建立。

撒旦在保罗那个时代，就会仿造属灵的恩赐，今天它仍然在作。我们必须知道两者有何区别。

接受了假的，就是丧失了真的，实在可悲啊！

我们为灵恩派五旬节派的人仍然相信神的话而感谢神。但，他们需要澄清他们有关启示的见解，并且再仔细地加以研究。虽然如此，我们仍感谢神，因为他们仍然相信圣经，并且神之为权威。

我们也赞美神，因为他们相信耶稣基督的神性、祂因救赎而死、祂肉体的复活、得救是藉着信而不是行为，以及需要顺服基督，并且热心传扬他们的信仰。

有些人可能会问：“为什么还批评他们呢？”

我们批评他们，是因为这是合乎圣经的，我们要关心我们的弟兄姊妹是否行在真理之中。

虽然这样做对某些人而言似乎很不友爱，但圣经明白地告诉我们，要我们“用爱心说诚实话”（弗四：15）。事实上，真爱必出之于至诚。

柒、灵洗问题

灵恩派所主张的重要教义之一，即所谓的“圣灵的洗”或称为“再度蒙恩”是必要的。

布伦诺（ Dale Bruner）曾经透彻研究过五旬节派的神学，出了一本书，名叫《圣灵神学》（A Theology of the Holy Spirit, Wm, B,Eerdmans Publishing Co.,1970）他在里面写到，五旬节派了解灵洗的最重要特性就是灵洗和重生不同，它是在重生之后才来的；他说灵洗以方言为记号，而这是热烈追求的结果。

灵恩派的作家和教师都认为我们必须受灵洗；但是，论到你怎么受灵洗，他们的意见就有仁智之不同了。赞同灵恩派的人曾经建议以下列行动作为接受灵洗的条件，诸如顺服、祈祷、悔改、谦虚、无罪、自洁、容让、倒空、丢下一切、完全奉献、跟从到底、放弃所有、等候、相信……等等。他们大谈特谈得到这个恩赐所必须付的代价。

同时，灵恩派的人教导，灵洗乃是白白的恩赐，与代价和努力无关。

灵恩派所常用的“圣灵之洗”这个名词，在圣经中并未出现过，事实上，圣经也没有一个地方记载圣灵为人施洗。圣经总是说，基督为施洗者，是基督以圣灵为人施洗。

灵恩派的信徒常说：“我们已经得到圣灵的洗礼。”他们说这话，就以为圣灵在他们身上成就了一些事。他们或许承认在归正时受过基督的洗，但他们坚持，“圣灵的洗”是以后才来的；在他们恳切祈求后，才有圣灵的洗。

洗礼是一个属灵的实际，在归正的刹那间，叫信徒与基督有生命上的合一。受圣灵洗的意思就是说：“基督藉着圣灵，把我们放入祂身体的合一中，并赐我们共同的生活原则，使我们与那些相信基督的人彼此联系。基督用圣灵为我们施洗，使所有的信徒合而为一。

当灵恩派的人坚持信徒有“再度蒙恩”的经验——就是所谓的圣灵之洗的时候，实际上，他就是在重新界说得救的要道。他是在说，一般信徒所得的救恩，实际上并没有达到神原来定的水准。他们是在说，我们仍有缺乏，我们还需要得的“更多”。

灵恩派常用约七38来强调“更多的事”，根据这一段经文，从信者的里面，会流出活水的江河来，这江河有多大呢？这要看我们怎样顺服，和基督住在我们里面的圣灵。其实，获得那活水的江河，并不需要特别在受圣灵的洗。当我们信主的刹那间，当我们受洗归入基督身体的刹那间，我们里面就有了那活水的江河。

当我继续和灵恩派交谈并研读他们著作是时候，我就愈发清楚看出，他们把受圣灵的洗与被圣灵充满给混淆了。按圣经的正解，受圣灵的洗就是把基督徒放在基督之身体中，被圣灵充满就是活出有效的基督生活来。（参弗五18-六11）

今日基督徒如何知道圣灵的充满呢？五旬节是一个特殊的经验，只发生一次而已。今日信徒在他的生活中，不需要有“五旬节”，主耶稣基督已经用圣灵为他施洗了，他所需要做的，乃是顺服圣灵，因为圣灵已经在他心里，然后，他就有圣灵的能力。

圣经中没有一个地方教导基督徒，去等候圣灵的洗；圣经也没有一个地方教导他，去找一群人教他说方言。

在你的生活中，要想体会圣洁的能力，只有一个方法——就是顺服主。当你行事为人顺服神的话时，神的灵就使你的生活有力量（参加五25）。我们已经有的，根本用不着去追求。

捌、医病问题

我们为什么不召集一切有医病恩赐的人，叫他们出去行医呢？他们可以在自己家里、医院，或疗养院中，开始治病。他们也可以浪迹天涯，医治那些有信心的人，这种机会是不可限量的。

但是，说来倒也奇怪，那些声称有医病恩赐的人，从不曾离开他们的帐棚、会堂、特会、电视摄影棚一步，他们似乎总是在一种预先妥为安排的环境中，在舞台上，根据他们的节目，来进行他们的医病恩赐。

为什么我们不能就在医院的走廊内听到有关他们医病恩赐的报导呢？为什么那些医人病的不在印度和孟加拉（Bangladesh）医治病呢？他们为什么不在挤满了病人的街道上医治人呢？

他们根本没有这样作，为什么呢？因为那声称他们有医病恩赐的人实在没有那个恩赐，医病的恩赐是暂时的恩赐，为了要证实圣经是神的话。一旦那个证实已经成立了这个医病的恩赐就停止了。

得医治其实是祈祷的结果，祷告蒙应允是病得医治的原因。高举医病的恩赐，或夸大报导医治的果效，都应该加以批判。

我们不可否认，藉着祷告，的确有一些超自然的痊愈出现。这是合乎圣经的，应该加以肯定。

有些基督徒，尤其是五旬节派与灵恩派人士，继续声称他们有医病的能力。在电视机、收音机中，任何时候，我们都能听到有些人应许从遥远的地方来医治你，有些是现场直播，有的是放录音带或录影带。

论到灵恩派，其中实在有些令人痛心疾首之处，有些混乱及罪恶的事情发生。灵恩派的人看医治是那么容易的事，所以如果你没得医治，理所当然地，不是你的毛病，就是神的毛病。当未得医治的人感到缺乏信心，或觉得神对他们漠不关心的时候，他们的迷惘、疾病的痛苦就更加深一层。

当然，神是会治人病的，祂医治人的病，是祂垂听人的祷告，是要彰显祂的荣耀（雅五16）。但是，在今日所谓神医病与圣经所谓的医病，实有天壤之别。

主耶稣当然有医病的恩赐，但是，祂为什么要医病呢？祂用医病的恩赐来证明自己是神的儿子。医病、赶鬼都是基督用以彰显祂是道成肉身的神的方法。约翰福音清楚显明了这项真理。约翰说，耶稣所行的神迹奇事，是为证明祂是神。（约廿30-31）

在新约中，还有别的人有医治的能力吗？有的，就是十二使徒（加上保罗）、被基督差遣的七十个人，以及十二使徒亲密的同僚。可是，这个恩赐在教会从来不会随便使用。

一旦神的话完成了，神迹就中止了，神迹奇事不再是必要的。事实上，从许多圣经的例子可以看出，使徒运用医病的恩赐是为了彰显神的大能，叫人相信福音信息的可靠，除了这个目段之外，他们并没有使用医病的恩赐。

灵恩派让我们相信，神已经十分清楚地让我们知道，我们医治病人是祂的旨意。如果这是真的，神为什么叫人生病呢？

对信徒来说，神按着自己自由的意旨，并没有排除罪恶的产生。为什么我们以为苦难应该排除呢？这就是说，神容许世上有罪，祂也容许世上有苦难。

如果每个基督徒都生活美满、身体健康，如果一个人信主得救后，就担保有完全健康，那么成千上万的人莫不纷至沓来，想要得救——这是存心不正。神要人去到祂那里，为罪悔改，并为了祂的荣耀，而不是因为他们看神是医治他们肉体疾病的灵丹妙药。

所以，原则是很清楚的：当我们有病的时候，我们应当祷告，也应当请可靠的医生诊治，我们也应当让神在我们身上完成祂的旨意。基督徒在疾病上，正如在其他别的事上一样，应当保持合乎圣经的态度，寻求神的旨意和神的荣耀。

我们总应该记得，神是医人疾病的，但并非藉着那些声称或暗示他们有行神迹恩赐的人。其实，行神迹的恩赐已经停止了。神医治我们，乃是按着祂的主权和美意。

玖、方言问题

笔者对这个问题经过了七年的研究，并阅读各方面的书刊，而且与灵恩派、非灵恩派的人分别讨论后，百分之百地确信说方言的时代已经中止了，并且永远中止了。下面至少有六个有力的理由说明方言时代已经中止了：

1．           方言是神迹的恩赐，神迹时代随同使徒已经中止了；

2．           方言的神迹对以色列人来说，是一个审判性的异象，因为以色列人不信；

3．           方言的恩赐比不上预言的恩赐（林前四1-3）；

4．           当新约完成时，说方言已经英雄无用武之地；

5．           仅仅在新约较早的书信中，提到说方言，以后就没有提到过；

6．           根据历史记载，方言已经中止了。

可是，灵恩派的人——或许是大部分人——说，方言是中止了，可是以后又重新开始，因为我们现在是末世，神把祂的灵，在这末时浇灌给我们。

五旬节派和灵恩派所根据的经文是约珥书二章28节：“以后，我要将我的灵浇灌凡有血气的，你们的儿女要说预言，你们的老年人要作异梦，少年人要见异象。”

可是，五旬节派与灵恩派引用珥二28，作为说方言重新开始的根据，可碰着难题了。第一、约珥并没有说，当圣灵浇灌下来的时候，方言就回来了。

第二，在五旬节时，圣灵浇灌下来，并不等于是约珥所预言的那个浇灌，他所指的是，在未来的神的国度中才会完全应验的。

彼得在五旬节用这节圣经，是告诉那些在场的人说，他们要看见圣灵在千禧年国度中，向所有属血气的人显示圣灵能力，目前的经历，只是预见一些端尔。他们在耶路撒冷有限的一群人当中间所见的，是象征着神的灵后来要普及全世界。

今日灵恩派运动中许多人声称，方言的恩赐是“私人祈祷的语言”，是心醉神迷时所发出的语言，是只有神听得懂的语言。

然而，方言（为人所知的语言）的根本目的，乃是为不信的以色列人作证据（参看林前十四21-22）。只有当方言被翻译出来的时候，它对基督徒才有意义。

若说圣经中说方言的恩赐，是一种今日灵恩派在他们私自灵修中所用的心醉神迷的语言，就是强将一个意思放入在圣经中就是削足适履。其实，圣经根本没有那个意思。圣经中提到真正“方言”的恩赐，一直都是一种人所了解的语言。

方言有一个很独特的目的，乃是作为一个异象（或记号）——正如其他所有异象一样——都是为着某一件事而存在的。一旦那件事来到，那个异象就是是多余的了。根本没有任何经文显示它们还会再回来。

今天所说的方言是不合乎圣经的。那些说方言的人，并非在运用圣经所说的恩赐。那么，他们所做的该如何解释呢？为什么他们还这么热烈地追求所说方言呢？为什么他们还说服人，甚至强迫别人作这样的事呢？

根本的原因就是属灵上的饥渴。他们认为说方言是得到奇妙属灵经验的方法，他们惧怕如果不能说方言，他们就若有所失，他们需要他们所没有得到的东西。

说方言的人觉得他们好像直接与超自然有所接触。这里有些实际的东西，他们真能摸到。这不是枯燥的、学术性的，而是很具体的。

说方言在今日教会中所以爆炸开来，其主要原因或许是，在许多教会中，人们。冷漠、无生气的基督教起了反感。

凡加入灵恩派运动的人，都是在那儿追求行动、兴奋、火热与爱心。他们相信，神此时此地正在他们的生命中作工。

死板的纯正永远不能满足人，那就是许多人在灵恩运动中寻求满足的原因了。

拾、真灵性问题

真灵性是一切基督徒所期望的——如果不是公开的，至少暗地里是这样。灵恩运动最吸引人的地方就是，它用一种很迷人和充满活力的方法应许信徒们达到真正属灵的境界。但灵恩派所提供达成属灵的方法，似乎与圣经所教导的背道而驰。

因为灵恩派通往属灵之路，乃是藉着狂乱的经验，即通常所称的说方言。一些灵恩派的人实际用这个字是时候，意思就是说，你该得到“神力。”所以今日基督教信徒中可分为两等——有神力的和无神力的。

有神力的人相信，他们至少比无神力的人更属灵一些，不论是不是愿意，基督教正面临着分裂成二半的危险。那些支持灵恩派观点的人，实际上一直在说，除非你有“那个经验”——也就是他们所谓的受圣灵之洗与说方言的经验，否则你就达不到那个你能拥有而且神也真正想让你拥有的境地。一旦如此，你就是有些缺欠了。

他们坚持，你一受圣灵之洗，你就有灵性了。可惜，那也成不了事。一个经验由火热渐趋于冷淡之后，他们只好再寻觅另一个经验，如此反覆不已。他们发现“再度蒙恩”不敷所用，还需要第三、第四、第五度蒙恩，没完没了。

灵恩派努力去寻找“更多的东西”，以致往往不知不觉地放弃圣经及属灵的正路，而步入经验的谬误迷途中。

所以，指出圣经中关于“属灵”是怎么教导的，就是很重要的事了。

根据哥林多前书第二章来看，所有的基督徒都是属灵的——至少在地位上是如此。所有基督徒都是属灵的，因为圣灵在他们里面。

他们与神的生命联结在一起，里面又有一位真理的导师——圣灵。要成为“属灵的”，简单地说，就是要有圣灵住在心里，正如罗马书所明白指出的。（罗八6-9）

虽然所有的基督徒在地位上是属灵的，但实际上未必总是属灵的。显然，许多信徒并没有被圣灵充满，他们不让圣灵充满在他们的生命中，而让自我，或他人，或其他事务预先占据他们的心。他们屈从于骄傲、自我中心、发脾气、沮丧，和其他许多导致属灵空虚的不洁之事。

要让圣灵充满的第一步就是，在我们日常生活中，步步听从圣灵。根据圣经（弗四30），基督徒会让神的灵“担忧”。帖前五章19节说，我们可能会“消灭圣灵的感动”。

如果我们可能令圣灵担忧和消灭圣灵，那么，我们同样也有可能善待圣灵、服从祂，并容许祂在我们的生活中作工。这需要把我们的心志、身体、时间、才智、财物——以及生活上的一切——都完全降服在圣灵的管理之下。

于是，当诱惑来临时，我们便将它排除。每逢罪向我们招手示意的时候，我们可以断然拒绝。每当任何事物想调转神的灵对我们的影响时，我们都把它更正过来。

于是，我们就不会故意放纵自己，以至于使我们不专注于圣经的真理和神事情。当神的灵经常在管理着我们的时候，我们就经验到祂的充满，经验到喜乐和力量。我们过的是丰盛的生活。

如果听从圣灵，让祂充满我们，那将使我们的所作所为与众不同，我们也会发现，这是很令人快活的事，简直如释重负；有些人则觉得，情感上似乎没有发生什么，但是总觉得很平安、很知足，这是用别的方法所得不到的。

不论我们的反应如何，圣经可是很明白地指出，在属灵的事上抄小路、走捷径，并非常久之计。

要达到真正的属灵，简单地说，就是要对基督忠诚，并且要时时刻刻服从祂。灵性并不会骤然临到我们，它是煞费心力地一点儿一点儿累积起来的。

但，不论它是怎么来的，要达到属灵的境界是没有任何捷径可走的，也没有任何容业走的路，更没有单一的属灵“决窍”可以达成。

虽然，连许多爱慕圣经的基督徒，也都被卷入了灵恩派运动的浪潮中，他们还是必须说慎思明辨。

许多灵恩派的人应该坦诚地问问自己：“我是在强调圣经和神活泼的道呢？还是在着重欢乐时光、感觉，或经验？”

从前，有一只狗，嘴里衔着一根骨头过桥，它伸出脖子越过了栏杆，在在清晰的的河面上，看到了自己的影子。它觉得水里的那根骨头比它嘴上的这根大些，于是吐掉骨头，跳入水里去找那根更大的骨头，结果两头落空。

当寻求“更多”的时候，千万不能不知，或忽视，或超出圣经；不然的话，此“更多”之物即使得到了，也是得不偿失啊！

附   录

A.W.Tozer

并不是每一个新经验或新真理都是靠得住的。

圣经明说，在末后的日子，必有人离弃真道、听信荒谬无凭的魔鬼之道、说谎话、假冒为善，使他们的良心如同被热铁烙惯了一样，这样的日子已临到我们，是不能逃脱的，我们必须在这样的日子中得胜，因为这是神给我们的旨意。

今日热心的基督徒，常较不冷不热与自我满足的基督徒遭受更大的危机，这听来似乎稀奇。寻求神至高旨意的人急于听信任何人所提供的追求方法，他渴望某种新的经验、某种对真理优越的见解，或圣灵的某些活动，能使他鹤立鸡群，出人头地。

为了这个缘故，他已经准备好存着一种同情心，去聆听在宗教里新而稀奇的事。尤其是，当某些出名的人物在传讲一些在灵性上超人一等的经验时，更是大受欢迎。

可是，我们的主耶稣——羊群的大牧人，并没有把祂的羊群丢给残暴的豺狼，任其摆布。祂给了我们圣经、圣灵、观察力，同时祂也期待我们时常利用这些，作为我们的帮助

保罗说：“但要凡事察验，善美的要持守。”（帖前五21）约翰说：“亲爱的弟兄啊，一切的灵你们不可都信，总要试验那些是出于神的不是，因为世上有许多假先知已经出来了。”（约壹四1）

我们的主警告说：“你们要防备假先知，他们到你们这里来，外面披着羊皮，里面却是残暴的狼。”（太七15）接着祂又提到试验他们的方法，“凭着他们的果子，就可以认出他们来”。

从此可以清楚看出，不但将要有虚伪的灵出现，危害基督徒的生活，而且，凭着他们的本身可以辨认他们的庐山真面目。一旦我们撕破了他们的假面具，就可以对他们的诡计一目了然，这样，他们危害我们的计谋就消散了。“好像飞鸟，网罗设在眼前仍不躲避。”（箴一17）

我们有一个试验诸灵的方法，应当存记在心，并非所有宗教上的狂妄都是撒旦的工作。人的心即便没有撒旦的帮助，也可能在那里异想天开。

有些人虽然有圣经摆在他们面前，还是能在光天化日之下制造混乱。当保罗写信的时候，信上就提到这个意思，“我们所亲爱的兄弟保罗，……写了信给你们，他一切的信上也都讲论这事。信中有些难明白的，那无学问、不坚固的人强解，如强解别的经书一样，就自取沉沦。”（彼后三15-16）

许多“过敏”的基督徒受到引诱而离开正道，多半是太“谦虚”，太容易认为自己错了。这样的人要重新归回他们灵魂的大牧人，使他们从误谬的道路上被挽救回来。

还好，大多数的人还没有离弃真道，他们希望能依据一种原则，来察验所听到的各种教导。这种原则是什么呢？现在，我愿意根据过去多年来的心得来与你分享，

简单地说，这个检验的原则就是：新的道理、新的宗教习惯、新的真理见解、新的属灵经验如何影响我对神、基督、圣经、自我、别的基督徒、世界、以及罪恶这七方面的态度？藉此来察验，我们可以毫无疑问知道那些是不是属神的。

凭着果子就可以知道它是什么样的树，所以论到任何的道理和经验，我们只要问：“这与我有什么关系？”我们立刻就知道，那是从上面来的，或是从下面来的。

一、所有宗教经验最基要的测验就是它如何影响向我们对说个关系，及我们对祂的态度。

神既然是神，在一切宗教事物上，祂一定是最高的裁判者。“我是耶和华，这是我的名，我必不将我的荣耀归给假神。”（赛四十二8）如果宇宙是健全与平衡的，那么神在凡事上就显为大。“耶和华本为大，当受大赞美，其大不可测度”，神只为祂荣耀而有所作为。凡从神而来的，都是为祂自己的尊荣。

任何的道理、任何的经验如果是在彰显祂的荣耀，毫无疑问地，那是出于祂的默感。相反地，凡遮盖神荣耀的事，或使祂显为无足轻重的，一定是出于肉体或魔鬼。

人心好像一个乐器，可能由圣灵来弹，邪灵来弹，或由人自己的灵来弹。宗教的情境与此很相似，不管弹者是谁。印度教和回教神秘派的神秘经验不可能被视为假的，我们实在不敢将他们这种崇高宗教的奔放思想视为虚幻之物。

还有一个大试验就是：一种新道理或经验，在我对父神、对主耶稣基督的关系上有何影响。如果这些能叫我更爱神，如果这些在我眼中使神更显大，如果这些能净化我对祂本性的观念，使祂比以前显得更奇妙，那么我可以说，我并未步入歧途。

二、这新经验如何影响我对主耶稣基督的态度。

神将地上、天上的高位给了祂，有神的声音从天上论到我们的主耶稣基督说：“这是我的爱子，我所喜悦的。”（太三17）

被圣灵充满的彼得说：“你们钉在十字架上的这位耶稣，神已经立祂为主，为基督了。”（徒二36）耶稣论到祂自己说：“我是道路、真理、生命，若不藉着我，没有人能到父那里去。”

论到祂，彼得又说：“除祂以外，别无拯救，因为在天下人间没有赐下别的名，我们可以靠着得救。”（徒四12）希伯来书的主旨是：基督超越一切。该书显明祂是超越亚伦和摩西，甚至天使都被召来屈身向祂下拜。保罗说，祂是不可见之神的像。神性的丰满都有形有体的住在祂里面，在凡事上祂必须居首位。

这些事既属真实，那么就清楚可见，祂在所有的真实要道中，处于核心的地位。凡使祂次于神的任何事都必须受摈斥，不管当时情形如何令人感到满意。

无基督的基督教听来是矛盾的，但偏偏就有这回事——假藉基督的名义，人们作了很多事，但实际上从基督来看，都是虚假的，这些事都是从人的肉体发出来的。所用的方法是属血气的方法，所追求的也是属血气的目的。但是，除非基督高居首位，所有的教训都是错误的。

另一方面，假如这个新经验是叫我们不能离开基督，假如这个新经验是叫我们的兴趣不在于我们的情感，而集中于基督身上，我们是走在正途上。凡从神而来的任何事，都使基督显得更可爱。

三、宗教经验是否纯正的另一个试验就是它如何影响我们对圣经的态度？

新的真理见解是从神的话来的呢？或者它在圣经以外受某种刺激而来的呢？有些人在作个人见证时，利用心理上的压迫感，使一些心肠软的基督徒受害。或者是一个热心的传道人讲了一个天花乱坠的故事，也许他讲的预言是与将来之事有关，但他没有查对他所讲的故事与事实是否相符，也没有考验他所下的结论是否合乎圣经，如此一来，往往使心地善良的基督徒、虔诚的基督徒受害非浅。

凡从圣经以外而来的东西，都值得怀疑。假如有的东西被发现是与神所启示的真理之道相冲突，那么，真基督徒就不能接受这些东西是从神而来。不管在情感上如何兴奋，若是我们不能在圣经某章某节中找到它的根据，那么任何经验都不能被证实为神的道和耶稣基督的见证，因为圣经是最终的依据。

在过去五十年来，有很多不合乎圣经的念头，被基督徒接受，说这些是神在末日所要启示的真理。赞成此末日亮光学说的人说，有些事奥古斯丁不明白、路德不明白，诺克斯约翰，卫斯理、芬尼与司布贞都不了解，但是神用更大的亮光，照亮祂的百姓，因而我们在这末后的日子有这更圆满启示的特权。

他们警告他们说，人不可对这新道理怀疑，也不可对这新近的经验退避三舍。主正预备新妇参加羔羊的婚宴，我们应当对此新的运动降服，这就是他们所告诉我们的。

可是，圣经并没教导我们，在末后的日子要有新的亮光与更进一步的属灵经验，在但以理书及旧约书信中，都不赞成这个观念。但是他们说，我们在基督徒时代的末后，要得到前所未的见的亮光。

如果有什么人说，他们比使徒更有智慧，比初代教会的圣者更圣洁，我们就要防备他。对付他们的最好办法就是远离他们。你不能帮助他，说实在的，他也不能帮助你。

圣经也许有些地方不太清楚，而且连那些很认真的人所作的解释也不相同，所以，我们真需要量检验一切的宗教经历。看一看这与我们对圣经的爱好与欣赏有何关联。

一个真正爱神的人，也一定爱祂的话。凡从圣经的神而来的一切事，一定会加深我们对神的话的爱慕。从过去到如今，有无数的见证人声称，他们爱圣经，加强了他们的信心，使他们时常顺服神，并以神为乐。

假如这种新的道理、新教师的感化、新情感上的经验充满了我的心，叫我对圣经日夜地渴慕，我有充分的理由相信这是出于神的，并且这种经验也是靠得住的真经验。反之，假如那使我对圣经的喜爱渐趋冷淡，使我对圣经不如从前那样如饥如渴地爱慕，我就应当谦卑地承认，我已经忽视了神的警告，而使灵性退步，直等到我再度上正途为止。

四、我们可以藉着宗教经验在我们自我生活所发生的影响，来察验它的真伪。

圣灵与堕落之人的自我恰恰相反，“因为情欲和圣灵相争，圣灵和情欲相争，这两个是彼此相敌，使你们不能作所愿意作的。”（加五17）

“因为随从肉体的人，体贴肉体的事；随从圣灵的人，体贴圣灵的事。……原来体贴肉体的，就是与神为仇，因为不服神的律法，也是不能服。”（罗八5，7）

如果希望神的灵在我们心中作工，来造就我们，就必须让神支使我们里面的肉体，那就是祂必要得到我们完全的同意，让基督占据我们里面属血气的人。此种转移在罗马书六、七、八章中有详细的说明。当基督徒经历了六章、七章所描述的钉十字架的经历，他就进入第八章宽阔的自由之境，在那里老我被推下了宝座，基督永远登上宝座。

由此看来，基督徒对自我的太度，是看他宗教经验是否正确的最好的测验，这是显而易见的事。有许多教会界灵性生活高深的人，曾就虚假的基督教经验提出警告，此种虚假的宗教经验，提供许多肉体上的享受，满足肉体上的要求，以自私的爱来娇养自己的心。

有一个最好的原则是这样：假如这个经验只带给我一种自足感，那就证明它是发自于自我或魔鬼，应予摒弃之。凡是从神来的经验绝不会叫我骄傲或自炫。假如我受试探自以为满足，自觉优越，因为我曾经得到了不起的异象，或先进的属灵经验，我就应当立刻祷告，为这一切事悔改，因为我已经落入仇敌手中。

五、我们与其他基督徒的关系与太度有时，因热心诚恳的基督徒在经历某种特殊灵性之后，往往孤芳自赏，落落寡合，在同道中吹毛求疵。或许他的确觉得自己在经验上超人一等，在恩典中有进步，他认为他自己截的会友都是一些乌合之众，唯独他自己是天之骄子。

他可能挣扎着以忍耐的心情，来同教会中的世俗派周旋，可是，他低声下气的言语、勉强的笑容，显示出他的表里不一。这是一个危险的心态，尤其危险的是，他可能由于具体的经历而认为那是正确的、真实的。他有“了不起”的经验，他领受到一些奇特的亮光，他进入了起所未知的喜乐之境，于是就把别的基督徒当作是挂名的、沉闷、缺乏属灵热心的人。

这并不是说。他所领受的新经验一定是错误的，而是说他对这个经验的反应是属肉体的。他所得的这个新的属灵经验使他更不可爱。如果“属灵的经验”不能加深我们对其他基督徒的爱心，最安全的办法就是要把它当作假的经验删除掉。

使徒约翰说，爱弟兄是真信仰的测验。接着他又说：“亲爱的弟兄啊，我们应当彼此相爱，因为爱是从神来的；凡有爱心的，都是由神而生，并且认识神，没有爱心的，就不认识神，因为神就是爱。”（约壹四7-8）

因为我们是在恩典中长多。所以，我们会去爱所有神的子民。“凡爱生他之神的，也必爱从神生的。”（约壹五1）简单说就是，如果我们爱神，我们也会爱祂的儿女。所有真正的基督徒经验，都会加深我们对别的基督徒的爱。

因此，我们下一个结论，凡是想把我们和我们的基督徒弟兄姐妹分开的，都不是从神而来，而是从肉体、从魔鬼而来。反过来说，凡是使我们去爱神的儿女的，都是从神来的。“你们若有彼此相爱的心，众人因此就认出你们是我的门徒了。”（约十三35）

六、它如何影响我们对世界的关系和态度。

“世界”这个字的意思，当然不是指神所造的那个美丽的世界，也不是指失丧的世人。当然，凡在灵性上与神接触的人，都要爱大自然的美，并且爱失丧的世人，可是，我在这里所说的世界是另有所指。

我们听使约翰怎么说：“凡世界上的事，就像肉体的情欲，眼目的情欲，并今生的骄傲，都不是从父来的，乃是从世界来的。这世界和其上的情欲都要过去，唯独遵行神旨意的，是永远长存。”（约壹二16-17）

用以试验诸灵的就是这个世界。这是讲肉体享受、无神的快乐、追逐属世财富、名誉与罪中娱乐的世界。这个世界不要基督，它随从空中掌权的首领，在悖逆之子心中运行的邪灵（弗二12），它有敬虔外貌的宗教，而无敬虔之实，名存而实亡。

简而言之，这个世界是罪恶之人的社会，向地狱的道路直奔，与神的真教会相去不可以道里计。教会乃是一个重生之人的团体，严肃地并且快乐地走向天堂。

神在我们心中的真正工作，与属世的交谊是格格不入的。“不要爱世界和世界上的事。人若爱世界，爱父的心就不在他里面了。”（约壹二15）

“你们和不信的原不相配，不要同负一轭，义和不义有什么相交呢？光明和黑暗有什么相通呢？”（林后六14）

任何允许与世界妥协的灵，可以说就是邪灵。任何的宗教运动要想模仿世界的样子，就是基督的仇敌，站在魔鬼那一方——不管它的领袖如何在那里嚷嚷有关“接受基督”，或“让神来管理”的话。

七、基督教经验真实性的最后试验就是：它如何影响我对罪的态度？

一位决志相信基督的人，神的恩惠会在他的心中动工，使他的心脱离罪恶，并趋向圣洁。“因为神救众人的恩典已经显明出来，教训我们除去不敬虔的心和世俗的情欲，在今世自守、公义、敬虔度日，等候所盼望的福，并等候至大的神和我们救主耶稣基督的荣耀显现。”（多二11-13）

我不知道该怎么说才比较明白，恩典有它的消极性，也有它的积极性。消极方面说来说，它教导我们，对于不属神的事和属世的欲望要避而远之。积极方面来看，它教导我们，在今日的世代中，要过有节制的生活，行公义的事，并以神为中心。

敬虔的人会发现，这根本没有什么困难，他只需要时常反省，看看他是否关心在生活中或多或少所犯的罪。足以削弱他对罪之恨意的任何东西，都立刻被认定是敌圣经的、敌救主的，并且也是与他自个儿为敌的。

凡使圣洁更令人喜爱、使罪更令人讨厌的，都可以视为正面积极的。“因为你不是喜悦恶事的神，恶人不能与你同居。狂傲的人不能站在你眼前，凡作孽的都是你所恨恶的。”（诗五4-5）

耶稣警告说：“假基督、假先知将要起来，显大神迹、大奇事。倘若能行连选民也迷惑了。”这些话用来形容我们这个时代实在太恰当了。愿“选民”辨明圣灵。