帝旺是什么意思:入中道-宗萨蒋扬钦哲仁波切谈入中论——5

入中道-宗萨蒋扬钦哲仁波切谈入中论——5

有很多的科学家是相信这种离子学，但是这个问题其实可以解决。这个问题其实可以解决，为什么？因为当一个科学家讲离子虽然它改变了，但是它是一样的，其实他的意思是这是一个相续、继续的东西。当你用这个词“相续”的时候，这里面就有时间在里边，时间是组合成的，时间有生、有驻、有灭。月称菩萨讲过，在我们第一刹那的离子，它没有办法在第二刹那生出一个完全相同的离子出来。我们如果用类似的方法跟科学家讨论的话，我们相信科学家可以接受这个理论。如果说今天有一个科学家来，他相信离子是一个恒常不变的东西，这样的情况下这个人不是一个科学家，他是一个宗教师，他是一个相信“常”的宗教师。对我们来说，所谓什么叫“常”，就是永久的，如果一个东西存在的时间很久，我们就叫它“常”。

对于月称来说是一个很长时间的无常。对月称来说，所谓“常”这个东西，不可能有任何的作用。印度教是怎么说的呢？神创造这一切，而神是常，神是不变的，月称菩萨跟他说你这两种讲法根本是互相矛盾。他会问，这是神创造一切的时候，创造的东西能不能完成他的创造？因为印度教相信神，他们说“当然了，神创造的一切东西都能完成。”所以说当我们说到“上帝创造一切”的时候，我们说创造是一个工作、动作，一个动作就有开始、中间还有结束，如果他不能把这个动作结束，他就不是一个成功的人，他就不是神。如果上帝是一个恒常的东西，那神就不可能有慈悲，他也不可能有智慧，因为什么？我们前面讲的这些东西都是一个过程，如果神是常，他就是固定，他们没有办法有任何的行动，我们所讲的就是这一点。我们用的是平常的，像芽、种子这类的，但是我们讨论的就是刚刚讲的这些东西。

当然月称菩萨也可以相信神，神在云端飘来飘去，还有六道，这个东西当然月称菩萨他也相信。但是，月称菩萨不接受的是什么？当你开始说神或者上帝是恒常不变的，它是创造者，这个恒常和创造者是逻辑的用语，这是哲学的用语，这个他就要跟你辩到底。

这个不一样，因为身为佛教徒，我们, , , 才来不相信佛是一个恒常的实体，而佛教徒也不接受佛是一个创造者，释迦牟尼佛自己说“我没有办法除掉你的痛苦，我也不能把我的解脱分享给你。”

这个有一个非常重要的，在月称菩萨这方面，他没有任何固定的定义，他会问你你的定义是什么，然后他来用你的理由来驳斥你，这个是他的诡计。

藏佛教他们讲“读了入中论以后，如果你读了入中论，如果你的路走对了，就可以成佛，如果你的路走错了，你就可以成为一个非常糟的律师”。这个话是有一点道理。

下面一个是“若汝种芽此非异，芽应如种不可取，或一性故种如芽，也应可取故不许”，这个实际上好懂，如果说你认为种子和芽是一样的话，这边实际上是说中观应成派，也许在开始辩论的时候你说我不是这个意思，我没有这样讲，慢慢他们会说你讲的东西就应该成为这样的，他们叫应成派，就是说你讲的东西应该是这样，到最后就是这样的。当然，像印度教的数论师，他们都是了不起的哲学家，开始他们当然不会讲芽和种子这种东西，但是他们相信神创造了一切，这样讲下去到最后他必须承认他们讲的就是种子和芽是一样的东西。月称菩萨就会讲如果说两个是一样的，你在芽生出来的时候应该看到的是种子。

讲到这儿的时候，我几年前在加拿大讲这个的时候，那边有一个女士，她总是可以想出一些怪招来。讲到这儿，有一天她在吃汉堡，汉堡里面夹了一种菜，有点像豆芽，很细，上面刚好有一个芽，没有掉下来，她说你看我这儿又有芽又有种子。同样在有种子的时候，一样你也看不到种子，你应该看到芽，因为种子是种在地上的，那么，你既然看不到芽，你连种子都不应该看到。

下面这个很重要。就算在我们平常人来说，你给一个人一些牛奶，你说把这个牛奶做成乳酪，隔天早上有个人把乳酪带来，他会告诉你，嘿，这是牛奶，他会说这样的话。就算在我们平常人，不经过分析的平常人的生活里面，我们也从来不说结果和原因是一样的，我们不说这样的话。这个就是月称菩萨特别的地方。

前面已经讲过了，在中观自续派会讲芽是究竟的，非自生的，但是对于月称来说芽在究竟和相对两个层次，它都不是自生的。我们再看白板上写着，芽非自生，它是自己的，不是完全相同的自生，它非自生。你不要再讲它分开变成两个什么，这边我们说的相同就是完完全全相同，就是它自己。我们的理由是什么？为什么它不能自生呢？因为既然你说是芽，芽就是原来已经实存的东西，不可能自己再生出一个，因为你说生就是两个，他自己没有办法再生了。就好象这个瓶子一样，它已经在这边，所以这个已经在这边的瓶子它就不用生出来了，它不用生。白板上写的这个例子是月称菩萨书里面就有的。

若计自生能所生，业与作者皆应一，非一故勿许自生，以犯广说诸过故。”这就是结束破自生的时候，月称菩萨最后一次把它总结来说，如果说一个被创造的东西，就是说生出来的东西就是生它的东西，如果是一样的话，这样的话我们就可以说，一个创造者，一个被创造的，和创造三者的动作是相同的，但是他们不是一样的，因为每个行动都有不同。种子的生不同于种子的住，而种子的灭不同于芽的生。如果种子的灭和芽的生是同样的话，那芽既不可能生，同时它也没有必要再去生。这个就是第一个破自生到这里就结束了。

我们再回到前面说的十地经，我们想要在这边建立的就是无生，月称菩萨想建立这一点。这边我们想教的就是空性，这里有一个困难。因为我们现在谈的是空性，我们谈的方法就是我们逐渐的建立起见地。这个也可以说我们想用方法建立起空性的见地。所以无可选择的，人们就必须得用自生、他生等等等等的逻辑。但是在修道的道上就有一套完全不一样的语言，如果你要修空性的话，那你的老师就完全给你讲不同的东西，会跟你讲什么呢？就是放手，要禅定，不要捏造，类似这些。一种语言是道上他们使用的语言，另外一种语言是建立见地的时候所使用的语言。学生最大的问题就是把这两种语言混杂在一起，你把这个放在自己的心里面。

特征的特征就是说它必须定义出一个什么东西出来。他要有三种过失，三种错误，现在就谈谈这三种错误。第一种就是比如说我们说关于杰米的定义是什么，定义就是不可能没有这个东西。第二个就是定义得太广，比如说什么叫做智慧，他们学得更多的就是来学什么样叫做佛的智慧等等。特征的特征，其中有一个就是说它必须定五出一个什么东西出来，第二个就是说它要有三种过失，三种错误。写在白板上的三个错误，第一个就是说不可能，比如说我们说有关于杰米的特征是什么，他的特征之一是他有翅膀，因为这个定义不可能，没有这种东西。第二个就是定义得太广，这个定义是说什么样叫做杰米，他的特征是什么，他的特征是有鼻子，因为所有的别人都有鼻子，这个太广。第三个特征就是说杰米的特征是什么？就是说它很快乐，这样的话他就把一个不快乐的杰米变成不是杰米这个人。所以这个东西定义不够广，太窄。

第三个特征就是说杰米的特征是什么？就是他很快乐，这样的话他就把不快乐的杰米变成不是杰米这个人，这样的话涵盖的定义不够广，太窄。所以当你要建立你的定义的时候，你不能有这三种过失。所以你以这个做基础，现在请你想一下“相同”的定义是什么？或者你可以想一下“生”的定义是什么。关于这个有没有什么问题，这是印度式的学习方法。所以特征的特征具有两点，第一个就是单独的定义出某一个东西，第二，要离于三种过失。因为这个很重要，所以给大家举个例子。下面要讲他生，第一个请大家定义什么叫“他”，答案是“不是相同的”。有没有人可以找出这个定义里面的错误，有没有什么缺点和过失在里面？它没有第一个过失，有的人这边讲他犯了第二个过失，就是太广了，为什么呢？你讲得已经很接近了，你讲吧。

我们现在还没有讲到生，第一位他的定义是什么叫“他”，他的意思就表示不相同，这个定义犯了第二个太广的过失，你的反驳很好，可是你的理由是什么？很简单。除了相同的之外其它都可以叫做“他”，除了他自己以外的都叫做“他”。他是说只要跟他不相同的全部都变成“他”，这样的范围太广了。第一位小姐的定义是，不相同的就是“他”。他的问题就是说，为什么以不相同来定义它，犯了太广的过失。同样我自己和下一刻我也不一样，这样你就可以说下一刻我就是“他”。我们现在的讨论只是让大家知道定义这个，在定义的时候我们必须对特征来下一个特征，而我们下的特征必须有两个特性，第二个特性就叫做剥离这三种过失，大家都能了解这个就很好。

下面是一个笑话。刚才您说“他”的定义是什么，就是不相同，这个是不同的，是不是这个就是他。这个太广。所以说你说不相同的就叫他，不相同，这个瓶子不相同，这个是不是就叫“他”，这个不能成为他，这就犯了第二个定义太广的毛病。“他”可以代表他种的事物，或者是他种的东西，或者是他种的人，这样就变成了在你原来定义之上再加上新的定义，可以把它定义得更严。

我们现在几乎具备了一切我们需要的研读下去的工具，除了一个之外我们都有，月称并不是反对生。我在这边努力的是希望让大家能够了解清楚。佛从来没有说过芽的生是因为种子的灭，是因为种子的灭所以芽生，佛说芽的生是因为种子的因缘所生，这是佛教最重要的见地。因为当我们说到生，无论是自生、他生等等生，我们说的是由一个独立的原因产生的结果，这个是月称不能接受的。事件的生起是因为事件互相有关系，互相依靠才能有关系，这就是为什么他们既不是相同的，但是他们也不是不同。我们所说的生或者是产生，只不过是一个概念。没有一个真正存在的生的动作，日落、日出又日落，那样我们就叫做“一天”。没有一个实存的实体能够指着它说这个叫做“天”，一切的生、住、灭都是一个理的概念，没有一个自然存在或者原来就存在，或者是究竟存在的生，没有这种东西。

现在大家可以想一下，当我们说真实的或者究竟的，当我们讲这个的时候意思是什么？有人说不可改变，没有办法改变这个东西。无生就是永远存在，最终的。最终不能算是一个定义，在这里。最后可能是一个时间性的问题。没有时间，这是不一样的东西。这是相对的反面，相对的相反。

还有另外两个，第一个就是非捏造和独立。所以当你说神是真实、就近存在的，你讲的实际上是这个。上帝是超越时间的，不能捏造。因为这样，我们就没有办法向他祈祷。神也必须是独立的。

现在我们再回到入中论上。若为一他有他生，如果一个东西能够依靠其它的能生，火焰可以生出一个黑暗，一个黑暗可以从火焰里生出来，为什么呢？因为火焰可以是一个“他”，你来定义什么叫做“他”，用你的定义来驳斥你自己。我们现在放这朵花就可以 煮出水饺，为什么呢？因为这两个是他，你就可以反驳说不是这样的，因为他们不是一个特定的相续，所以说它不会从那里生出来。因为对于月称来说，水饺的因是因为面粉，他们既不是一样，但是也不是不一样，所以对他说，如果你说他生的话，水饺就可以从这个花里面生出水饺。你也许会想，前面已经驳斥过了，水饺和水饺的因不是自生的，现在怎么能这样讲呢，但是这边你要知道，月称并没有说他们两个是“他”，是不一样的，我们现在讨论的是他，他的定义我们是不是已经定义出来了，是不是你还要定义更多有关于什么是他，你有更多的关于他的定义吗？从不同于自己，或者是离于自己的是不是？非自，可以这样讲，不是自己的。相对这个定义很有意思，你记住这个定义，看看后面我是怎么驳斥这个的。

又应一切生一切，诸非能生他性同”，如果你说由他，如果你说因和果是他的话一切东西都能生，一切东西凡是不是他的都可以生出后面的东西。这边我们要讨论一下别的东西。

中观应成派跟他们的对手讨论的时候有四种方法。

第一，以对手的逻辑来驳斥对手，比如有人说，杰米的特征就是他有鼻子，这样的话狗也是杰米，为什么呢？因为狗也有鼻子。如果我们的对手他相信，有烟的地方就一定有火，只要他相信这一点，中观应成派就可以用他所相信的逻辑来驳斥他。第三，中观应成派会指出对手没有办法证实，他指出的和他证实的方法是一个东西。刚才说到定义的时候，有的人就犯了类似的错误。你所说的主题和你要去尝试证实这个主题的原因应该不是一个，否则应该是没有什么东西可以证实的。同时，中观应成派也会指出自己与对手相矛盾的地方。

下面就是我们反过来反击对手。种子的因有能力或者是有这种潜力，我们说结果就是说由这个特定的因、有潜力的因所得到的结果。虽然他们不同，但是这个种子仍然是芽的因。这就是我们对手讲的理由，这是我讲的两个理由当中的第一个。第二个理由就是说种子还有一个相续，就是有一个不中断的种子的传承在，这就犯了刚才说的第二个过失，因为相续才有这个因，就是说创造者和结果，就是被创造的，两个之间能有继续。这就是为什么麦的种子长不出豆芽的原因。我们的对手讲什么，他反驳我们，实际上我们都是这样想的。也就是说我们认为这种相续行为能够产生结果，我们是这样想的。我认为我跟昨天是一个人，因为是相续继续下来的。

我们说“麦种”，大麦的种子当然不是豆的芽的原因，为什么呢？因为它没有生出豆芽的力量，同时，它也不是同一个相续，同时它跟豆根本不相类似。但是同样的，连豆种也不是一样的，也是另外的“他”，豆种和豆芽不管是在时间、潜力很多方面都不一样，就像前面说的一样，现在用对手的逻辑来驳斥他，来反驳他。对说说麦种和豆芽不一样，所以麦种不能产生豆芽，为什么呢？因为他们不一样所以他们不能长，月称是用同样的逻辑，你前面说麦种和豆芽是不同的，同样豆种和豆芽也是不同的，而你自己说因为它不同，前面的麦种和豆芽因为不同所以不能长，豆种和豆芽也不同，所以它不能长。这有是中观应成派跟别人这样辩论，这个大家有没有什么意见，有没有什么不能接受的？当我们的对手讲麦种和豆芽不同，我们自己讲豆芽和豆种不同，这个不同是不一样的不同，但是这边的问题是什么？我们的对手是哲学家，当他在用“不同”这个字眼的时候，他没有想到不同的后果会是什么，或者我们说“他”的后果会是什么。如果我们用“他”来做播的基础的时候，豆种和豆芽是“他”，这个不错，麦种和豆芽也是“他”，都是“他”，后面还有更多的。

下面这个很有趣，月称菩萨完全不在乎你的定义是什么，但是为了对方好，这边说“他”，我就告诉你们一些有关“他”是什么样的。下面集中讲两件事情。

当你说“他”的时候，这个“他”必须得同时才叫“他”，这是很有趣的东西。如果是不同的时间，你就不能说这个东西和这个特定是“他”，他们必须要同时，如果你说好，他们是同时的话，如果你说他们两个是同时，那么既然是同时就没有生，为什么？因为既然同时就表示他已经在里边，既然里边就没有生，你说“他生”，没有生。所以说，假如你要建立这个他的话，这两个必须是同时要存在的。但是芽和种两个不是同时，在这种情况之下，他们根本不能被称作“他”，不符合“他”的定义，所以从这个观点来说，你说芽是种，另外一个他“种”而生出来的东西，根本建立不起来，你不能说这个种是芽的他，你不能这样称。这个很简单，因为太简单了，所以听起来会令人不太舒服。除了那个之外“他”就不是“他”，你想想看。我们不会这样讲，对于亚历山大的大地来说，对他来说你是一个“他”，不同的“他”。但是并不表示我就是相信这个“他”，我没有这个意思。如果你一定要谈“他”的话，我认为他应该具有这种特征、这种属性，所以我就讲是这种。因和果这两个我们说是他，如果说他们要成为他的话，这两个要同时，像这样子。如果说另外一个不在的话，你就不能说剩下这个对于这个来说是“他”，因为你已经没有另一个来说了，如果你说他们两个是同时。

如果是他的话这两个要同时，像这样的，如果说另外一个不在的话，你就不能说剩下这个对于这个是他，因为你已经没有这个来说了，如果你说他们两个是同时在，这两个如果是同时已经在那边，你如何说这个东西是产生后果的因，你如何呢这样讲他们同时在。

这个地方可能和我们平常接受西方辩论的方式，一个很重要的不同的地方，就是在我们现在一般的辩论的方法里面，辩论的两方都必须要同意一个东西，然后才来辩论，但是在月称的辩论方法里面，对方并不比和对方相同，它只是用对方的东西来驳斥对方，所以对岳生来说只做两个事，一个是在驳斥的时候辩论他的对手，第二的事就是休息，他只做这两件事。

对方提出里反击，就像一个秤一样，秤的一个头低下去的时候，另外一个头就会生起来，当我们的因灭的时候，就是他的果——芽在生的时候，我们的对手这样反驳。现在月称菩萨的回答是什么呢？你所讲的这个实际上仍然不是同时，如果你所讲的种子和芽是能够同时存在的，那你讲的是对的，但是他们不是同时。正在慢慢生长的芽还不是一个可以称为实体的芽，它还不是一个芽。在那个时候，我们还没有叫它是一个芽，我们还没有这样叫过。在另外一方面，一个种子在灭的过程中，它还是在趋近灭，这样时候种子还是存在的，因为它正在灭的过程里，所以我的回答是你举的秤的例子在这里是行不通的，他们两个不是同时的，那个时候正在长出来的东西不叫芽，它还正在长，如果我们说秤，秤可以这样讲，为什么秤已经在另一边了，秤的一头已经低下去了，另一头就翘起来了，没有一个芽的成品可以放在那儿，你可以说这头就叫芽，没有这个东西，在那个时候等于你的秤只有一边，另一遍叫做种子，你只有那个东西。

我们前面讲过要形成“他”，就必须是同时，前面我也驳斥过，因为是这样，所以根本不可能，为什么？因为当芽还不没有完全成为芽的时候，种子那个时候已经慢慢开始灭了，如果两个是同时的话会怎么样呢？那就更不可能有生，前面驳斥的是如果两个非同时那就不是“他”，下面还要驳斥的就是如果是同时的话，就无所谓生。为什么呢？因为这边月称用的辩论方法非常简单，你几乎觉得他在玩弄文字游戏，但是你不要这样想，我唯一在这边耍弄的是非常深厚的烦恼的习性，这个至少可以教我们在讲话的时候，其实我们讲的东西很多都是自相矛盾的东西。这个《入中论》还有另外一个作者讲的是论，讲的是任何一个嘴巴上讲的东西都是矛盾的，我们讲的是矛盾的东西，这当然是哲学的分析的角度上来看是这样的。从分析的角度上来看，我们所有想的东西都是迷惑的，非常重要的是我们要了解到，月称菩萨不跟你分析，不跟你辩论，他可以完全给大家讲一讲这种迷惑，这种矛盾，完全没有问题。实际上这是月称的一个特点，他可以完全的同意一个平凡的人。

下面开始慢慢有不同的人开始跟我们辩论了，下面是佛教有部的一些看法。他们讲当我们看到一个形体，比如说我们看到一个建筑物的时候，他们说这个时候眼和视实际上都是“他”，但是他们也是因和果。在这里我要用方法来证实有所谓的“他生”，答案就是既然他已经存在了，何必要生呢？我们就是这样想的。我们会想我们的眼和视是因，被我们看到的墙是果。我们是不是这样想，一个有关于这堵墙的概念是因为有眼和识，等等这些产生了这样的识，我们是不是这样想？这边有部论是这样讲的，我们看到这堵墙的动作，不是眼，然后有识，然后这堵墙才过来的，不是这样的，是因为这些东西是同时的，你有眼，也有识，是同时情况下发生的看到的这个动作，实际上有部的论是这样看的。如果你是一个放牛的，你跟月称菩萨讲墙就在那边，我有眼睛，所以我够看到了墙，这些都是同时发生的。如果是这样的话，月称菩萨不会跟你辩论，他说对，墙就在那边，但是我们的对手是哲学家。

月称菩萨很不喜欢哲学家，有两个理由，第一，哲学家不让相对的真理，就是那个样子存在，不让这个相对的真理以他们的样子来存在，为什么呢？因为这些哲学家去分析这种相对的真理，因为你一开始分析相对的真理，相对的真理立即开始分解。如果说这些哲学家因为他们的分析让相对的真理损害理解，等于说分解掉了，完全破坏掉了，如果这样他们能够得到一个好的结果，当然月称非常高兴，但是问题就是说我们这些对手把相对的真理分解了之后，他们并没有得到一个好的结果，这就引起了月称对他们第二点不喜欢的地方。月称菩萨很希望这个稻田里面，漂亮的稻芽就是那个样子，不要去管它，但是这些宗教家有很多研究，有各种方法学的人，或者是这些科学家来说不是，上帝、神创造了这些，或者是各种各样的离子创造了这些，但是一开始讲这个，月称就有点不太高兴了。因为这些人把相对的真理摧毁掉了，而当这些人把相对的真理毁灭掉的时候，他们没有办法从这之中建立起一个绝对的救命的真理，他们没有办法做到这一点。我们的对手在这边是怎么讲的？他们说东西是他生，由他而生，月称是希望驳斥他这一点。你有任何的概念，有任何的想法是驳斥这些想法、这个概念，在后面当然你会听到有人最后没有办法就反驳月称，说好吧，那你的看法是什么？月称说实际上我没有任何的看法，为什么？是你自己把这一切搞出来了，为了你好，为了我们能够沟通，为了我们双方能够沟通，也是为了你好，我说我相信原形。就算这样，月称说我是为了你好，不是因为我需要这样，他就是这样聪明。如果说这个地方已经是存在了，那就不用再生了，如果它不存在的话，那我们前面所讲的这一切的理由都可以用的上。

这边又有四个问题。这是佛教英明的一些方法。“生他所生能生因，为生有无二俱非，有何用生无何益，二俱俱非均无用”，现在的结果是什么？结果是芽，芽的因是什么？你说他的因是种子，大家说种子的时候，这个结果，它是不是有呢？它是不是当时就存在，如果你说存在，当时就有这是第一个。那他的结果在他的因，也就是种子的时候是不是不在呢？这是二。或者说两个，既在又不在，这是第三个，两个都不在这是第四个，无论你的答案是其中任何一个，前面我所驳斥的东西都可以用在这上面。

如果你在种子的时代芽就已经在了，那就不需要种子了，如果当时在因的时候，如果果是没有的，那你需要这个因干什么。如果说两者都有了，那就像前面讲的一样，为什么需要去生。如果这两者具没有，就是第四个，具非的话，那何必又要提因和果这些东西，讲这些东西又有什么意思。这个实际上是我们拥有的很有力的幻觉，这种并不是只有在书里面或者是理论上存在，而是在我们生活的每一刻都有这个东西。

对方的反击在下面这一个段落里又出现了。现在我们的对手这样说，他说我们不需要给你什么理由来证明他生，你看看这些平常的人，他们都相信他生，光这个理由本身就足够能够证明有所谓他生这个现实，有这个就够了。我们对手马上反击，“世住自见许为量，他从他生亦世知，故有他生何用理？”这是给对方的反击，这个反击其实是很好的。这个时候对手很聪明，他用中观应成派的办法，月称接受世俗人所接受的一切东西，不经分析他接受，我们的对手就说我们世俗人都相信这个，这个你可以相信吧，用这点来反击。

我们开始谈相对和究竟两种真理，为什么要谈二谛呢？用二谛答复前面所有人的反击。如果各位想要知道什么是相对真理，什么是究竟真理，下面的段落开始就是你要搞清楚的。你们知不知道为什么月称要建立二谛，世俗谛和胜义谛呢？为什么要在这边建立这两者？因为我们的对手说，平常的这些人都相信他生，为什么你不能相信呢？为了要回答对手的这个反问，所以他必须要在这边建立起二谛的见解。今天大略的提一下。

我接受一切凡人的观点为我们所说的世俗谛，我从来没有接受他们的观点作为胜义谛，这个我从来没有接受过。你在这边想要建立一种胜义谛，我来这边不是要建立胜义谛的见解，我原来不是做这个事的。如果在建立胜义谛的过程中，如果你认为我们一定要依照别人的见解做这个事情的话，那你就有问题，因为在这边我们不打算建立胜义谛，因为你一直在那边搅合世俗谛，想从这中间建立胜义谛，实际上是你犯了一个错误。你如何能够让我是一个中观的应成派的论师，我接受别人的看法，但是我没有意思要建立所谓胜义谛的意思，对于我来说你如何跟我说这所有的世俗人都是接受这个，所以你也要接受，你怎么让我接受。

第一个下面先谈二谛，然后慢慢我们最大的对手就逐渐出现了。为什么呢？因为唯识宗可能听了我下面讲的不太喜欢，因为他们相信阿赖耶识，他们相信一个众生死了以后会再生。他们认为业这个东西必须要有一个容器，把它载到下一生去，所以这个承载的东西就叫做阿赖耶识。在这个方面月称也有一个大问题，因为月称前面讲这部论主要是根据《十地经》所写的，在《十地经》里面佛讲“诸菩萨三界唯心”，这句话里面三界唯心是你要把它划线的地方，佛讲只有心是实存的。同时不要忘掉唯识宗是一个大乘的派别，是非常高的一个派。

因为我们在这边讨论，我们是站在中观宗的立场，好象我们有点瞧不起这个唯识，实际上在历史上来说最伟大的佛教的唯识论全部都出自唯识宗，比如说《无著、《德光》、《法称》，有很多很多这种佛教的大师都是出自唯识宗。但是月称一谈到这些大师他也有很多话可以讲。因为月称在这边要驳斥的是很多我们自己对佛的一些看法和见地。因为在月称的看法来说，如果我们对于这种佛性的见解不小心，不仔细的话，我们一样会掉到前面说的自生或者他生的这些陷阱里面。当佛教徒讲法界，这个时候同别的宗教徒讲的上帝在宇宙的任何一个地方，这个有什么不一样的。我们对于报身佛和别的宗教讲的圣灵有什么不一样？别的教派讲的圣旨和我们讲的化身佛有什么不同呢？你不要担心，月称菩萨把这些问题都照顾了，现在可以问一些问题。

月称菩萨唯一跟别人争论的时候是你打算从这个东西建立起究竟，建立起胜义谛的看法，那他就有的要讲。你知道什么叫究竟？究竟是什么？就是刚刚讲的这四种属性必须具备，所以它就有我们前面提出的问题。否则的话，当你说我自己在走路，当然我们可以接受这一点。但是如果你说我走路究竟的原因是什么，是因为我，那你就有问题了。他就要问走路和你是相同还是不相同，如果是相同，那什么在走？因为你就是结果的话，你坐在那边也是在走，因为你就是走。如果你说不同，这样的话就有同样的，第一你必须要同时，如果是同时的话，那就没有生，因为已经在那儿了。

他的问题是说因为中观应成派是用对方的见解来驳斥对方。所以说他是不是因为对方有见解就一定有事，因为这月称菩萨也承认唯识宗。月称菩萨并不是这样，他只接受对方在不分析的状况下他能接受对方性，但是他并不相信究竟存在的性，这是月称菩萨不接受的，这样人们就很惊讶，其实沟通是很好的。

你前面的问题说，如果按照月称菩萨的说法，这个世界上好象没有同样的东西。究竟上来是不可能的，但是假如你不是分析的讲，你可以说有东西相同，比如说你在那边，我在这边可以说同时，我们可以说现在是1998年，我们可以说现在是3月，但这一切我们都可以说是没有经过分析。用的分析或者是不分析的字眼，这是很重要的。因为月称菩萨怎么说呢？只要你一开始分析，相对的真理就开始分解，在你的面前崩掉，同时，你刚刚讲的，所以说你现在给时间下一个定义，什么叫做时间，一开始给时间下定义你会发现你给时间下的定义是产生矛盾的状态。

这位先生接下来的问题就是说，如果在这个世界里根本找不到相同的东西，那月称菩萨说的相同的定义是不是就犯了我们刚才说的那个错误，不可能，月称菩萨说他原来没有要去定义这些东西，就是说月称菩萨的观点是说，相对你就接受方牛的怎么看，有是这样的。如果说在究竟上你去分析，或者是你找到了任何东西，那个东西都是错的。你要知道这两点。你在究竟上居然找到了东西，如果你得到了一个结论的话，如果你真的找到了东西，你所找的连佛都没找到，因为什么？因为佛讲的是空性，佛讲的是根本没有结论的东西，就是说没有任何的边见的结论。所以诸佛曾经讲过，诸法的自性和诸法的本性，无论佛来佛不来，佛来以前佛里以后，它都是那个样子。

如果您是一个佛教徒的话，我们最终极的目标是希望解脱，所以，我们说要得到解脱或者我们说要摧毁或者消灭掉我们这个迷惑的网，这两种讲法是完全一样的。但是要切断这个迷惑的网是非常困难的，因为这个网非常非常的深厚，而且我们已经非常非常的习惯它了，而且它有很久很久的时间了。现在我们对于去破解这个迷惑的网，是不习惯这样做的。而我们每一天都用各种方法使这个迷惑的网变成更坚强、更系统化、更坚固。而有任何时候如果有任何一个小的事情可以稍稍切断这个网，我们都非常努力的去避免它。就像我们避免听到任何坏消息一样，任何有损害到迷惑网的事情我们都尽量避免。像我们自称为佛教徒，但是我们还是一样的掉在这个迷幻的网里面，我们的网也许看起来比较好看一点，我们的网是金子做的，但是它就是网。

我们究竟的目标也就是想要达到解脱成佛的目标是非常困难的。另外一个理由，为什么我们达到解脱成佛是那么的困难？因为我们要达到解脱必须要做两件事。第一个，你要积聚资粮，第二能够清净罪障。要积聚资粮，你就必须具备对于众生的慈悲心和修道的虔诚。请稍微注意一点，目前没有用的你对上师有信心，上师是金刚乘的语言，我们在这儿没有谈到金刚乘的东西。对于众生的慈悲是非常困难的，我们有的时候有一点点慈悲心，但是这种慈悲心也是非常有分别心的。比如说我们对于穷人有一种慈悲心，对有钱人，我们没有。同时，我们对于我们的亲属、朋友，我们认得的人我们有慈悲心，对于我们不认识的人就没有慈悲心。我们对那些比自己不幸的人，我们会有慈悲心，但是那些比我们幸运的人，他们是我们嫉妒的目标，不是我们慈悲的目标，所以慈悲是非常困难的，虔诚就更难了，金刚乘的人都在谈对上师的虔诚心。在座的人对你的上师也有某一类的虔诚心，你也会讲我对他的信心是绝对不会有终端。这绝对是一个谎话，这对别人是一个绝对的谎言，对你自己也是绝对在撒一个谎。

对于那个被你称为上师的人，你可能会对他有一点点好感，他有时候偶尔会启发一点点你的灵感，为什么呢？因为这个人正好喜欢一些你喜欢的东西，他讨厌一些你讨厌的东西，这完全是人和人之间的喜欢和不喜欢，这完全不叫虔诚心。我们的虔诚心是有条件的，等于是谈判式的，对于跟上师谈判式的虔诚心。我们现在的信心就是说如果那一天，那个时刻，正好你的上师或者是你的道正好合于你的期望和你的要求，那个时候你就对他有信心，但是如果他对你的要求或者是他所表现的正好挡住了你所要的东西的话，你对他们就不可能有信心。如果你的上师忘了寄新年贺卡给你，或者你的上师还很忽略，没有请你跟他坐同一辆车的话，这个可能会让你想起一点什么东西，或者是让你记得一点什么。这个让你受了很大很大的伤害。

我们还是在谈生。我们一直讲到昨天的东西，您不要以为这好象在玩弄文字游戏，对于这个，我给你两个建议。因为，他们不是玩弄文字游戏，直接的和我们的烦恼是有关系的。同时，在这边我们也不是说两个派别之间在那边争辩，我们在争辩的是什么？是你自己的智慧和你的无明在那边争辩。我们怎么想呢？我们认为昨天的我和今天的我是一样的。这个是什么？这个就是自生。这个就是和于一切，自生前面讲的要件，我们认为就是这种自生的要件。您认为他们相同，如果昨天的你，昨天的我和今天的我是相同，相同就没有生，因为生必须要两个东西，我们还有昨天讲的一些例子。

另外一点，仁波切要再提醒你，月称菩萨并不是反对生或者这些等等。