柳州鑫皇国际会所全套:智慧金块05

这个地球是一个整体。我们应该感到很骄傲，我们的星球在这个广大的宇宙里，在这个包含着无数个太阳系和无数个星球的宇宙里……我们这个星球是唯一有进化的，不仅在生命上有进化，不仅在意识上有进化，它甚至在佛陀、老子、替罗帕、以及其他很多人身上产生出意识最终的开花。

我们应该为地球这个星球感到骄傲。

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当我说除了人以外，其他每一样东西都是活生生的真理——海洋、白云、星星、石头、花朵，每一样东西都是真理，每一样东西都没有掺杂其他东西而只是它自己，不戴任何面具，只有人能够欺骗别人和欺骗自己——你必须记住，这是一个很大的机会，它不应该被谴责，它必须被赞美，因为即使一个玫瑰花丛或是一朵莲花想要撒谎，它也做不到。它的真理并不是自由，它的真理是一种枷锁，它无法超越它的界线。

人具有特权，人具有成为不真实的特权，那意味着人可以自由选择。如果他选择成为真实的，那么他并不是在选择枷锁，而是在选择真理和自由。自由是他的特权。在整个存在里，其他没有人有自由，但是当他有机会的同时也是有危险。

当你拥有自由，你也可能会走错。

没有一朵玫瑰会走错，也没有一颗石头会走错，但是你可能会走错，因此对每一个行为、每一个思想、每一个感觉都必须有一个深深的觉知穿透你。

只有人需要追求真理，其他每一样东西都已经有了真理，但是它们没有自由所发出来的光辉。你必须去追求它，你必须去找到它，但是在那个追求和找寻当中，你是光荣的，你是存在的国王。

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不幸只不过是因为你选择。

你选择爱的经验和狂喜的感觉，但就是因为你选择，你就陷在一种自然的过程里。你将会执著于这些感觉，但它们不是永恒的，它们是一个一直在旋转的轮子的一部分。

就好像白天和晚上一样，如果你选择白天，你要怎么样才能够避开晚上呢？晚上将会来临。晚上并不会带来不幸和痛苦，是因为你选择了白天而谴责晚上，所以才会有不幸和痛苦的产生。

每一种选择都会以不幸和痛苦作为结束。

无选择就是喜乐。

无选择就是放开来。

它意味着白天来临，夜晚也来临；成功来临，失败也来临；光辉的日子来临，谴责的日子也来临——因为你并没有选择任何东西，所以不论什么东西来临对你而言都没有问题，都是好的。

慢慢地、慢慢地，你将会看到在你里面有一个距离产生：

那个圆圈将会继续转动，但是你不会陷住在里面，不管它是白天或晚上对你来讲都没有关系。你已经归于你自己的中心，你不执著于其他的东西，你并不是在其他某一个地方创造出你的中心。

整个问题在于你是否能够不作任何选择地生活。不论什么东西来临，你都去享受它。当它走掉了，然后另外的东西来临，你也享受它。白天很美，夜晚也有它本身的美，为什么不享受两者。唯有当你不执著于其中之一，你才能够享受两者。

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所以，唯有一个不选择的人才能够将生命的汁液完全挤出来，他从来不会感到不幸和痛苦，不管发生什么事，他都会找出享受它的方式。

这就是整个生活的艺术——找出享受生活的方式。但是一个基本的条件必须被记住：要成为无选择的。唯有当你是警觉的、觉知的、注意的，你才能够成为无选择的，否则你将会掉进选择的圈套。

生活的确是一种艺术，一种伟大的艺术，而最短的处方就是无选择的觉知，它适用于所有的情况和所有的问题。

一旦你完全接受生命——生命包括死亡——那么死亡就没有违反生命，而只是生命的一个仆人，就好像睡觉也是一个仆人一样。你的生命是永恒的，它将会永远永远都存在，但是你的身体并不是永恒的，它必须被改变。它会变老，然后最好换一个新的身体、一个新的形体，而不要拖着这个老旧的身体走。

对我而言，一个具有了解性的人将不会有任何问题，他会看得很清楚，然后问题就会消失，而留下无比的宁静，留下一种非常美和极大祝福的宁静。

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真理是最大的冒犯者。

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借来的知识是无知。

由经验而来的真理不会使你变得博学多闻，它会使你变谦虚。你越是知道它，你就越不会说你知道它。到了你完全知道它的那一天，你就只能够说：“我是完全的无知，我只不过是一个小孩子，在沙滩上搜集贝壳，我什么都不知道。”

“我不知道”这一句话只能够由完全知道的人说出来。

那些说“我知道”的人是完全无知的，但是他们充满记忆，然而那些记忆是死的，因为他们并没有产生出任何他们自己的经验。

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对我而言，成为自然的就是成为灵性的。

我的努力就是要创造出自然人——具有人性、没有罪恶感、接受一切人性可能的脆弱和失败。

这种对你自然本性的深深接受就是你蜕变的种子。

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我们使我们的生活充满了世俗的事情和世俗的行为，因为我们不知道一个简单的奥秘，那个奥秘能够蜕变我们所做的每一件事的品质。

记住，如果你不知道蜕变的奥秘，那么在那些世俗的事情当中你也是世俗的，除非你具有一种意识能够使你变成神圣的，能够将你所做的每一件事都蜕变成跟你的存在同一个范畴。

这样的话，任何你所碰到的东西都会变成神圣的。

任何你所做的事情都会变成神圣的。

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任何美的东西，任何使你想到彼岸的东西，都会在你里面产生出一个渴望，你无法想出那个渴望是为了什么，你不知道那个客体的名称，因为事实上你并不是在渴望任何客体。

倾听着优美的音乐、注视着落日、或是一只展翅飞翔的小鸟、或是一朵美丽的玫瑰、或是静静地坐着，你会感觉到一种甜蜜的痛苦。那个渴望就是如何变成跟这个感觉的状态成为一体，使它变成不是一件来了又去、飞逝而过的事情，而是某种一直跟你在一起的事情，某种“变成你”的事情。

同样的音乐今天很甜美，明天也可能很甜美，但是后天可能就会变无聊。所以问题不在于音乐，它是其他某种在你里面被引发出来的东西——它是一种渴望，渴望成为和平的、成为音乐的，渴望拥有一切存在的美，而且永远拥有它。

它是一种灵性的渴望，它是对彼岸的渴望，它是对超出所有这些飞逝而过的经验的渴望，一种想要将时间停止而成为此时此地的渴望，一种想要永远停留在当下这个片刻的渴望。

这就是真正的宗教情怀。

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当你能够立即感觉存在——没有任何静心者，没有任何别人所给你的头脑——你就尝到了某种蜕变你的东西，它能够使你被点亮，它能够使你醒过来，它能够带领你到意识的最高峰。

你不可能有更大的成就，你不可能有更高的满足，你不可能有更深的放松，你已经回到家了。

生命变成一个喜悦、一首歌、一支舞、一个庆祝——这个我称之为生命，称之为具有宗教性的。

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一个在没有任何宗教信仰系统、没有任何政治意识形态的情况下被带大的人是需要的。他所受的教育只是在磨练他的聪明才智，使他有一天能够找到他自己的真理。

记住，如果真理不是你自己的，那么它就不是真理。要成为真理的话，它必须是你自己的，它必须是你自己的经验，真理不能够用借的。

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神会死，宗教会消失，但是宗教性是某种交织在存在本身的东西。它就是日出的美，它就是展翅飞翔的小鸟的美，它就是一朵盛开的莲花的美，它就是一切那真理的、那真诚的、那真实的，它就是一切那具有爱心的和慈悲的。

宗教包含了一切能够把你往上拉的东西，它不会使你停留在你现在的地方，它会一直提醒你说你还有很远的路要走。

每一个你停下来休息的地方，都只是晚上的休息，到了早上，你就再度踏上朝圣的旅程，那是一个永恒的朝圣旅程。

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我想要每一个人都成为一个朝圣的吉普赛人。

你不需要根——你不是树木。

你是人。

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自然不是痛苦，它是喜乐，它不是焦虑、悲惨和受苦，它是爱，它是欣喜，它是一个经常的庆祝。

我们来自这个自然，我们是这个自然的一部分，在我们的意识里，我们承袭了这个同样的品质。

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信任只是意味着不论发生什么，我们都快快乐乐地跟它在一起，没有勉强或不愿意。信任意味着不论发生什么，我们都唱着歌、跳着舞、怀着爱、在欢笑中跟它在一起。

任何发生的都是好的，存在不可能弄错。如果它不能够满足我们的欲望，那只不过是意味着我们的欲望是错的。

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人最大的需要就是被需要。如果有人需要你，你就觉得满意，但是如果整个存在都需要你，那么你的喜乐是无限的，这个存在对一片很小的草叶和对一颗最大的星星都同样需要；没有不平等的问题。

没有人能够替代你。如果你不在，存在将会缺少一些东西，而且它将会永远保持缺少一些东西，它将永远不会充满。

那种感觉——这整个巨大的存在需要你——将会从你身上带走所有的不幸和痛苦。

你首度回到了家。

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进化试着透过人类来达到意识最终的顶峰。

有一些人达到了，他们就是每一个人都能够达到证明——只要再努力一点、只要再真诚一点、只要再多找寻一些。

每一件事都在告诉你说你现在的生活方式是不够的，你现在正在做的事情并不是全部，你世俗的生活只是很表面的。

在大多数的情况下，你真正的生活都没有被碰触到。人们被生下来，他们生活，然后他们过世，当他们死的时候，他们还不知道他们是谁。

整个存在是宁静的，如果你也能够宁静，你将会知道这个在你里面的意识是谁，当你知道了这一点，生命就变成一种喜悦，变成一个片刻接着一个片刻的欣喜，变成一个无止境的飨宴。

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真正的祈祷只有一种，那就是开始以感激存在的方式来生活。存在给了你这么好的机会，那是你从来没有要求过的，你根本就不值得它这么做，但你还是得到了。你开成千千万万朵的花，然后带着感谢的芬芳离开这个世界。

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更有意识地行动，那么你将会越来越接近一种只能够被称之为“神性”的品质——不是神、不是一个人，而是一种品质、一种芬芳。

如果你无意识地行动，那么你将会越来越接近一种不能够被拟人化成魔鬼，而只能够被称为“罪恶”的品质。

无意识的头脑以错误的方式来行动，而有意识的头脑以正确的方式来行动。

唯一的宗教就是把“无意识的头脑”改变成“意识”的艺术，使你不会有意识和无意识的分裂，而只有一种纯粹的光、一种纯粹的意识。

从那个意识而来的每一样东西都是神性的。

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世界各地有很多人都试图要创造出一个和谐的、具有人性的社会，但是几乎所有的人都失败了，简单的理由就是，没有人去想：为什么社会本然就是不和谐的。

它之所以不和谐是因为每一个人的内在都是分裂的，而他的分裂被投射到社会里。除非我们解决个人内在的分裂，否则不可能真正在世界上达成乌托邦，不可能真正创造出一个和谐的社会。

所以要创造出一个乌托邦的唯一方式就是你的意识必须更成长，而你的无意识必须变得更少，使得在你人生最终的阶段有一个片刻会来临，到了那个时候就没有什么东西是无意识的：你只是纯粹的意识。那么就没有分裂。

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永远都要从已知移向未知，不管对任何事情或任何经验都必须这样做。

即使那未知的被证明比已知的更差，那也是很好的，更差或更好并不重要，你从已知转变到未知，你准备好从已知移向未知，那才是重要的，那是非常有价值的。

永远都要记住，新的比旧的更好。

我说即使所有旧的都是黄金，你也要忘掉它。要选择新的，不管它是不是金的，那都无关紧要，重要在于你的选择：

你选择去学习，你选择去经验，你选择进入未知的领域。

静心是对人所有问题的唯一答案。它或许是挫折、或许是抑郁、或许是悲伤、或许无意义、或许是身心极度的痛苦，问题可能很多，但是答案只有一个，静心就是答案。

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很自然地，世界上所需要的是行动，而不是不行动。对每一个成功而言，行动是需要的，而不是不行动；对所有的野心而言，行动是需要的，因此，整个世界都渐渐变成集中在行动的部分。

但是行动的部分将会产生紧张，将会产生痛苦和悲伤，即使你达到了目标，你也会发觉你并没有达成任何东西，你只是在浪费你的时间和能量。

你行动部分的头脑无法使你处于一种宁静和放松的状态，无法使你很安逸，就好像在家一样——这对一个行动的头脑来说是不可能的。

不行动的头脑才能够给你一个可以休息的家、一个庇护所、以及一个很美的感觉，你并不需要做什么，以你本然的样子就很好了，你已经在那个目标上，所以你甚至连动都不必动。

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如果静心能够广为散布，而人们能够被带到只有一个意识跟他们在一起，那么世界就能够达到和谐，这是一个你们可以去下功夫的完全不同的层面。

直到目前为止，它是一种革命，重点在于社会以及它的结构，它已经在各种不同的方式下一再一再地失败。现在它必须是个人的，不是革命的，而是静心和蜕变。

它并没有像人们所想象的那么困难，问题只是在于了解静心的价值。

那么就很容易有成千上亿的人在他们自己里面变成不分裂的。他们将会成为人类里面第一批变成和谐的人，而他们的和谐、他们的美、他们的慈悲、他们的爱——他们所有的品质——都一定会在全世界获得回响。

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这是一件基本上必须了解的事：真理只能够是你自己的经验，其他没有方法可以得到它。

谎言你可以从别人那里得来，它太丰富了——各种谎言、各种色彩、各种形状、各种大小都有，不管你喜欢那一种都有。它们不仅随时可以取得，而且还可以适合你，你不需要去适合它们，它们会来适合你，那是很容易的，它们是做出来要适合你的，它们为你裁剪得好好的。

真理是完全不同的一回事。

你必须去适合它，真理不会妥协，你必须根据它来改变，你必须经历过一种蜕变。

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一个带着宗教性头脑的人将会在他的行动和关系当中，以及在他的思想和感觉里具有宗教性。他不需要教堂、寺院、或庙宇，他所需要的是一个清晰的看法，一种心的宁静，以及一种对他自己本性的体验，因为他对他自己本性的体验将会使他觉知到整个世界都是神性的，使他觉知到每一样存在的东西都处于不同的进化阶段，但是在它里面具有生命的潜力和意识的潜力。

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头脑不知道有三个时态，它只知道两个时态：过去和未来。“现在”对头脑而言是不存在的：那个“存在的”对头脑而言是不存在的，而“不存在的”，对头脑而言是存在的。

因此整个努力就是要如何脱离头脑，如何脱离那不存在的，而站在“存在”所在的中央。

要如何才能够处于“现在”？——那就是静心的整个窍门之所在。当你处于“现在”的那个片刻，成道就是它的副产品。

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所有的艺术都应该源于静心，然而目前所有的艺术却都远离静心，这是很悲哀的。每一个艺术家，不管他从事于那一种特殊艺术，都应该找出一个走向静心的方法，但事情似乎并非如此。

相反地，现代大多数的艺术家、音乐家、舞蹈家、画家、雕刻家和诗人，他们不是去达到静心，而是达到疯狂，那是静心的另外一个极端，那个原因就是因为在最初的源头，那个“空隙”才是重要的，而不是文字，但是随着时间的经过，文字变得比那个“空隙”来得更重要。

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从来没有一个达到静心的人会自杀、会发疯，因为他会变得越来越平衡，他的内在会变得越来越和谐，而到了最后会走向绝对的和谐——那就是“没有头脑”（no－mind；心无杂念）的和谐。

达到“没有头脑”就是达到一切。

没有什么东西比它更多，因为它就是和平，它就是宁静，它就是喜乐。

“没有头脑”就是神性，它就是不朽，它就是永恒。

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西方的心理学仍然徘徊在根部的地方，它甚至还没有碰触到叶子、花朵和果实，它们还没有进入“没有头脑”的问题，它们还无法注意到整个头脑的问题，当你还不知道整个头脑，你就无法跳进“没有头脑”。

“没有头脑”就是达成。

“没有头脑”就是成道。

“没有头脑”就是解放。

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科学永远无法了解他们头脑那如深渊般的深度、黑暗和神秘的部分。

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如果只有一种科学，那么就可能只有一种宗教。如果一种科学就足够探索客观的世界，那么一种宗教就足够探索人的内在世界，而那一种宗教不需要加上任何形容词，不需要说它是基督教、印度教、道教、或任何其他形容词。

就好像科学就是科学，宗教就是宗教。

事实上，依我看来，只有一种宗教，而它有两个层面：一个层面是在探讨外在世界，另一个层面是在探讨内在世界。我们甚至可以去掉“宗教”这个字。

这是科学的一个基本规则，我们必须使用最少的假设。所以为什么要用两个字呢？只要一个字就够了，而“科学”是一个很美的字，它意味着“知道”。

知道其他的东西是一面，知道一个人内在的自己又是另一面，而“知道”涵盖了两者。

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如果你准备要打开一个新的门而进入你的本性，如果你准备要听你自己的内心，那么任何我所说的都非常简单，而不需要去相信它，因为你根本没有办法不相信它。它是那么地简单，所以你根本没有办法怀疑。

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因此，我反对所有的相信，理由很简单，因为任何我所教导的都不需要相信。我完全赞成怀疑，因为对于我那些简单的教导，你无法怀疑。

我们的制约不允许我们成为自然的，我们的制约打从一开始就教导我们说，我们必须成为比自然更多的东西，教导我们说，成为自然的就是成为动物——我们必须成为超自然的。

这种说法似乎非常合乎逻辑，所有的宗教都这样在教导——成为一个人意味着超越自然，他们说服了多少世纪以来的人类要超越自然。

没有人能够成功地超越自然，一切他们所做的事情只是很成功地摧毁了他们的自然和自发性的美，摧毁了他们的天真。

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当一个成熟的人再度变成一个小孩子……平常的小孩和再度被生出来的小孩之间有一个差别，平常的小孩是天真的，因为他是无知的，而再度被生出来的天真是生命中最伟大的价值，因为他不是无知，而是最纯的聪明才智。

只有天真的话，会变成无知。

只有智力的话，会变成狡猾。

如果两者加在一起，那么它们既不是无知的，也不是狡猾的，而只是一种接受性、一种敞开……一颗能够对生命中最小的事情感到敬畏的心。

对我而言，那个能够知道敬畏的感觉的人是唯一具有宗教性的人。就是透过他的敬畏，使他知道存在并非只是物质，它不可能如此，对他来讲，这不是一个逻辑的结论、不是一个相信，而是一个真实的经验。这么美的一个经验——这么神秘、这么不可测知——表示在它里面具有伟大的聪明才智。

存在是不狡猾的，它非常简单，它是天真的。

所以如果一个人能够保有这两种品质——天真和聪明才智，那么他就不需要其他东西了。这两种品质将能够引导一个人到达自我达成的最终目标。

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我想要告诉你们，只有一件事能够决定一个真实的师父，那就是：他的“在”能够使你蛰伏的头脑突然间变成活生生的，他能够使你燃烧起来，他能够使你在一个片刻当中就开成千千万万朵的花。那个片刻变得非常强烈，它几乎等于永恒。这就是唯一的决定方式，其他每一件事都是无意义的。

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头脑在看事情不是黑就是白，没有在中间的；只有白天和晚上，没有在中间的；只有在生和死，没有在中间的；只有爱和恨，没有在中间的。

头脑只会划分、只会分裂，它将一样东西切成两个分开的实体、切成两极，使它们看起来非常矛盾，使它们看起来似乎不可能是不分开的，似乎不可能属于同一个真实的存在。

头脑只是采用了同一个实体的两端，它就是如此。就逻辑而言，爱和恨是相反的东西，是对立的，但是就存在而言，它并非如此，爱能够很容易地进入恨，没有任何障碍，恨能够很容易地进入爱，就好像一个波浪进入另外一个波浪，中间没有任何障碍。

我们的观念认为光和黑暗是两个互相对立的实体，那是不对的，它们之间并没有互相抵触，最多我们只能够说，光是较少的黑暗，而黑暗是较少的光。我们必须使用某种东西，使它们看起来只是程度上的差别，而不会造成任何对立。

每一天我们都看到生命在移入死亡，生命平静地、宁静地在移入死亡，没有造成任何无谓的纷扰。你甚至听不到死亡的脚步声，不可能有任何对立。那些知道的人同时也知道另外一边——死亡也继续在移入新的生命形式。所有的区分都是人为的，存在是没有区分的。

一旦你开始想到一个没有区分的真实存在——没有区分成二分性——我们头脑里面的十字架就能够消失。其他没有人把你钉在十字架上，你自己本身必须负责，因为你可以把那个十字架从你身上拿掉，你的头脑可以变成一个统一体。

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思想是觉知的代替品。

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有一件事必须记住，每当你经验到没有相对之物的东西，你就已经回到家了。

当有相反的东西存在，你就会一直被撕裂。在这两种经验当中，你将会成为一个足球——有时候觉得快乐，有时候觉得痛苦，但是从来不知道说有某种超出美丽和抑郁这两者的东西。那就是为什么它无法以文字来表达，因为所有的文字都是二分性的，否则它们就不具任何意义。

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语言的本质就是：你不能够创造出一个字，而不要有跟它相对的字。如果没有跟它相对的字，那么那个字就不具任何意义。

两个正在思考的人是两个；两个不思考的人是一个，因为他们之间没有区分、没有界线——两者处于同一个状态。

思想会不同，思想会划出一条分开的界线，但是“无思想”没有界线、没有区分、也没有差别。

两个天真的人是一体的。

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完全的信任所导致的无名的现象并不是一种关系，它是“一”，“二”消失了……它变成一个圆圈，它变成一极，它的来临一直都没有预先通知，只是很突然地，就好像一阵微风。

一旦你尝到了它——爱和信任似乎都显得很贫乏——你就知道了什么叫做丰富。它或许只有几秒钟的时间，但那是没有关系的。

爱并不非常可靠，但是是有用的。

使用它，然后进入信任。

但信任也并不是百分之百。

要再超越。

然后你不可能会再掉下来，然后就不可能会再退回来，那么它就是某种进入永恒的东西。

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超出爱和信任的空间是一个既不是客观，也不是主观的空间，它只是存在。

存在里面有很多东西不能够被冠以名称，而那些才是真实的东西，那些能够被冠以名称的东西是属于较低的品质，是属于较低的层面。

那个无以名状的、宁静的空间……它包含了爱、包含了信任，其他还有。那个“其他还有”的部分非常浩瀚，只能够它来，你无法拉着它。

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经验这个片刻就是同时在经验所有已经存在的和所有将会存在的，因为这个片刻包含了两者。

它包含了整个过去，因为，过去跑到哪里去了呢？它一直一直继续进入现在这个片刻。它也包含了整个未来，因为，未来要从哪里来呢？下一个片刻和再下一个片刻，以及整个永恒都将会由这个片刻生出来。

当下这个片刻是一颗种子，它具有一切过去的树木，它具有无数世代的树木。这颗种子并非来自无处，它来自一棵树，而那棵树来自另外一颗种子，那颗种子又来自另外一棵树。如果你再往前推，那颗种子将会带领你到最起点——如果有任何起点的话。那个最起点一直都是永恒的此地。

这题种子也包含了未来的树木，从这颗种子将会生出一棵新的树，而那棵树将会生出千千万万的种子，和千千万万棵树。只要一颗种子就能够使整个地球变成绿色的。我们甚至可以说，它能够使整个宇宙变成绿色的，有很多东西包含在一颗小小的种子里。

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“现在”这个片刻就是一颗时间的种子，它是看不见的，因此我们不知道它包含了什么，它包含了整个过去，它也包含了整个未来。

那就是为什么我坚持说：不要想过去，也不要想未来，只要停留在“现在”这个片刻，那么整个过去就是你的，整个未来也是你的。

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那未知的总是一直进入你已知的世界来打扰它，但它之所以会打扰它只是因为你没有欢迎它。如果你能够欢迎那未知的，而能够离开那已知的……

总是那已知的，而不是那未知的，在被时间所打扰，那未知的不会被时间或其他任何东西所打扰。

如果你已经准备好要欢迎那未知的，那么你就已经知道了如何在所有的挫败和失败当中保持胜利的秘诀。

黑暗具有一种宁静，黑暗具有一种深度。黑暗具有和平、黑暗带走了你所有的知识、带走了每一样你认为属于你的东西，它全然地引导你进入那未知的、以及那神秘的。

对我而言，黑暗是存在里面最大的神秘之一，它远比光来得神秘。

那些害怕黑暗的人将无法进入他们自己的本性。他们将会一直在那里绕圈子，而永远无法达到他们自己。

它必须是黑暗，而不是光，因为光来了又去；一旦你发现了你里面黑暗的点，你就已经发现了某种永恒的东西、某种不能够被摧毁的东西、某种比你所知道的生命更多的东西。

存在就是由这个基本的东西所做成的。

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禅宗的公案是一个不能够解决的谜语，没有方法可以解决它，它是一种用来使你的头脑感到疲倦的策略。这个方法非常强烈，所以透过那个疲倦，头脑就会垮下来，它会承认它的失败。

在那些头脑承认失败的片刻，头脑的焦点就可以很容易被转移，那么你就可以移向“没有头脑”（心无杂念）。

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神秘家将静心称作“没有头脑”是有原因的，因为如果你称之为静心，那么头脑就会又从它作出另一个目标。

那么你就必须去达成静心。

不管那个目标是成道或静心都没有差别，目标还是存在，未来还是存在，它继续在摧毁现在。

第一个把“静心”改成“没有头脑”的神秘家具有非常好的洞见。

如此一来，“没有头脑”就无法变成一个目标。

头脑无法使它成为一个目标。

它会显得非常荒谬——头脑怎么能够使“没有头脑”成为一个目标？

它一定会说那是不可能的，头脑就是全部，没有“没有头脑”。

这就是不让你使它成为目标的一个策略。很少人了解那个策略，那就是为什么他们称之为“没有头脑”，为的是要避免头脑使它成为一个目标。

所以要越来越处于“没有头脑”的状态。

只要继续将记忆和想象拿开，而使“现在”这个片刻变得很洁净。当它加深，当你变得越来越能够没有头脑，成道就会自己发生。

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就像爱能够作为信任的工具，信任也能够作为到达某种超越的东西的工具，对于那个超越的东西没有任何文字可以用来表达。它是一种经验，它不是一个爱的问题，也不是一个信任的问题，而是一种头脑完全不知道的东西。

爱和信任能够帮助你达到它。

因此你要记住，它们只是要达到目的的工具，而那个目的无法用言语来形容。但是突然之间，当那个信任很完整，你或许就可以瞥见它，它是压倒性的，因此你就消失了。

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真理不能够被说出来，所以任何能够说出来的都是漂亮的谎言，我之所以说它漂亮是因为它能够引导你朝向真理。

所以我在各种谎言里面划出一道界线：漂亮的谎言和丑陋的谎言——丑陋的谎言带着你离开真理，而漂亮的谎言会带领你去接近真理，但是就它们的品质而言，它们两者都是谎言。

然而那些漂亮的谎言能够产生作用，因此就某方面而言，它们也有分享真理的滋味。

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生命真正的汁液就在你里面。

就有这个片刻，你就能够转入你自己，洞察你自己，不需要对外崇拜，也不需要对外祈祷，一切所需要的就是一个朝向你自己本性存在的宁静旅程。

我称之为到达你自己本性存在的静心，我称之为到达你自己本性存在一个宁静的朝圣旅程。

当你找到了你自己中心的那个片刻，你就已经找到了整个存在的中心。

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极端主义者一直都是一个自我主义者。

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某些片刻你比较觉知，某些片刻你比较不觉知，所以有可能创造出使你更觉知的情况。

那就是为什么觉知变成静心的基础。随着觉知的产生，你会很惊讶地发现，当你变得很觉知，思想就消失了。当你完全觉知而没有思想，突然间，时间就消失了。

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如果你还过着一种不自然的生活，你怎么能够达到自然的死亡？

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死亡是别人对你的观念。

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只有一个醒悟的人能够自然地死，除此之外，所有的死都是不自然的，因为所有的生活都是不自然的。

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死亡只不过是一个高潮的点，是你生命的最高峰，它并不反对生命，它并没有摧毁生命。

要死得很美的话，一个人必须活得很美。

要死得很欣喜、很兴奋、很极乐，一个人必须在他的一生当中都为那个欣喜、兴奋和极乐作准备。

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当你说：为了要达到那最终极的，你必须消失，你并不是意味着真正的你，而是意味着不是真正的你那个你，就意味着你认为你是的那个你。

当你跟存在成为一体的时候，你所了解的那个你并不是旧有的你，旧有的你是你的人格，而我所说的你是你的个体性。人格的你是由社会所给予的，而我所说的你是自然，是真实的存在，是存在的一项礼物。

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真理并不是当你宁静的时候你可以在什么地方找到的一个客体，真理是你的主观性。

试着去了解，你在那里，世界也在那里，任何你所看到的都是客体，但是那个在看的人是主体。在宁静当中，所有的客体都消失，你就拥有了整个无限，只要宁静。它充满了意识，它充满了“在”，它充满了你的本性，但是你将不会找到任何可以被称之为“真理”的东西，因为如果你能够找到的话，那将会是一个客体——真理永远不是一个客体。

真理是主观性。

去发现你那完全无限和永恒的主观性，那不受任何阻碍和不受任何客体化的主观性，就是真理。

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关照就是找你内在的镜子，一旦你找到了它，奇迹就会开始发生。

当你只是关照你的思想，思想就消失了，那么突然间就会有一个非常的宁静，那是你从来不曾知道过的。当你注视着你的心情——愤怒、悲伤和快乐——它们将会突然消失，然后你就可以经验到更大的宁静。

当没有什么东西可以注视，那么就会有一个革命：那个关照的能量会转向它本身，因为没有东西能够阻止它，因为客体都已经没有了。

“客体”这个字是很美的，它意味着那个阻止你的。当你的关照没有客体的时候，它就回到你自己，回到那个源头，而这就是一个人成道的点。

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成道只是认出你自己的本性，认出你本性的永恒，认出以前从来没有死亡，以后也不会有死亡；死亡只是一个虚构的东西。

看着你那完全赤裸裸的、非常美的、非常壮丽的、非常宁静的、非常喜乐的、非常狂喜的本性存在——所有这些都跟“成道”这个字有关。

一旦你经验到了那个生命的汁液，头脑就会失去它对你的掌握，因为你已经找到了某种品质非常高、非常令人满意、非常令人满足的东西，以至于头脑会觉得它的功能已经结束了。

头脑看起来很丑陋，因为它只有给你痛苦、烦恼和焦虑。

它对你还贡献些什么呢？它的掌握会松掉，它会开始躲藏在阴影里，然后渐渐消失。

你还是继续生活，但是现在你的生活是一个片刻接着一个片刻，而你在那个“没有头脑”的小小空隙里所得的副产物将会继续成长，那个成长是无止境的。

成道只有开始，而永远没有结束。

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我并不是试着要给你任何理想，认为你必须变成这个或变成那个，我只是试着帮助你去看出你已经是那个你需要成为的。

要放弃想要成为其他某一个人的所有渴望、所有欲望和所有野心，好让你能够成为本然的你。

我不想使你分心，使你离开你的本性存在。我想要你越来越接近你的本性存在，好让在最后只有你被留在你自己里面。

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欲望一定是非灵性的，不可能有任何灵性的欲望。

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是存在最伟大的实验。在这个浩瀚的、无限的宇宙里，存在只有在这个小小的地球上能够产生人类，人类具有变成完全有意识的潜力。

存在对你的期望很深。