集市与超市作文怎么写:《大方广佛华严经》讲记（净空法师）第二一一一卷——第二一二一卷

大方广佛华严经（第二一一一卷）

    诸位法师，诸位同学，请坐。请看《大方广佛华严经．十住品第十五》，我们看「修行住」，我们学到第六句：

　　【一切法无味。】

　　在这一段，我们前面学到了，为什么『一切法无味』？是没有能够证得涅盘，这个涅盘讲大般涅盘，因为小乘也有涅盘。大般涅盘就是证得法身、般若、解脱，这叫三德秘藏；小乘阿罗汉所证得的叫偏真涅盘，没有证得法身，般若智慧也没有开，只证得局限的解脱，一般讲半个解脱，这是说的阿罗汉。大般涅盘是我们中国佛教里面常说的大彻大悟、明心见性，这是大般涅盘，破一品无明、证一分法身，般若、解脱都圆满现前，是这样的境界。他看一切法就不是无味了，一切法有味，这是涅盘的八味。我们前面学到常住、寂灭、不老，今天我们从第四句看，第四句，「不死，谓此涅盘之理，从本不生，今亦不灭，故曰不死」。简单的解释就十六个字。涅盘之理就是自性，自性里面所说的法身、般若、解脱是永恒的，没有染污的现象，没有生灭的现象。不死就是没有生灭，不生不灭。永恒，这是常住的意思。

　　凡夫看到生死，实在上他是见一切法，动物有生老病死，植物有生住异灭，矿物、山河大地有成住坏空，这是凡夫所见的。而且都以为这是真实，是我们的现量境界。任何人都不能够否认，有生当然有死。生死有两重意义，一个是分段的生灭，一个是念念生灭。分段生灭，无常；念念生灭，其实觅生灭了不可得，你找生灭的现象找不到。我们在大乘教熏习了这么多年，这个道理我们逐渐清楚、明白了，经典上告诉我们的，我们能够体会，虽然不能够圆满体会，能体会少分，从少分的义理，我们也能够肯定佛所说的话真实不虚。生灭的现象里头，有不生灭的事实存在。我们随顺俗谛来说，大家好懂，现在人所谓物质的身体有生灭，非物质的灵性没有生灭，因为它不是物质。在世俗间讲，他不说灵性，说灵魂，中国、外国都这么说法，灵魂不生不灭。人，人死了之后，灵魂它会再找一个身体，找什么样的身体？这就很难讲了，那是它的缘分。

　　我记得好像我们在两个月前，看到一条从网络上下载下来的新闻，我还记得是一个印度人，十六岁的少年，他告诉家人，他在这个家庭里面，他临终的时候告诉家人，他在这个家里面投胎了五次，时间并不长，就在这里，没离开这个家。他第一次是人身，说出来家人都知道，他六岁的时候死了。死了以后就在他家里面来投胎，投胎是一个蜜蜂的身体，蜜蜂，没离开他的家；蜜蜂的寿命不长，蜜蜂死了之后，他还投胎他的家里，苍蝇；苍蝇寿命也不长，苍蝇死了之后，他投胎做一条小蛇，一条青蛇，他的家人看到把牠打死了；以后再回来，就是这一生的身，他十六岁又死了。这是一个生死轮回事实的说明，它不是假的，他说出来，他的家人也记忆得很清楚。所以从世俗谛来说，生死是一个很平常的现象，我们要把它认识清楚，这在佛法叫看破。看破之后，你就没有痛苦了，为什么？它是个正常的事情，生不值得欢喜，死也不值得去悲哀。那你都是对于生死真相不了解，产生错误的情执。

　　六道里确确实实就是这样，动物里面，投生到动物最可怜的是蜉蝣，水上的小虫，在水面上跑来跑去，朝生暮死，牠的寿命只有几个小时。这种小虫死了以后很容易又回到蜉蝣身，为什么？牠没有忘记牠是蜉蝣。一天对牠来讲可能就是一世，可能是两世，我们要是真正能够把这个前因后果看透，想想这很可悲！为什么受这种身？佛在经典里告诉我们，业力。能生在人天，善业；畜生道，愚痴，愚痴他才造罪业。造作罪业，就肯定有业报，有果报。这桩事情要是参透了，那是一个很可喜的好事，为什么？不再造恶业了。不但不再造恶业，造一切善也知道用清净心，为什么？目的希望提升自己的境界，这对自己真有利益。在眼前，我们遇到佛法里头无比殊胜的法门，带业往生，一生成就。这种喜事，天上人间哪一桩事情能比这个殊胜？再找不到了。我们遇到了，而且遇到了有很多年，但是不相信。问你信不信？也信，是不是真的信？不是真的信，为什么？没有念头求生佛国，没这个念头，念念还是在这个世间计较一些名闻利养、五欲六尘，搞这个东西。这个胡涂，迷惑！造这种业，给诸位说，在六道里人天没分，就像蜉蝣、小虫一样。像这个印度小孩讲的，他去作苍蝇、作蜜蜂，去作蛇，比蜉蝣还高一等，蜉蝣还比不上这些小虫。迷惑颠倒才受这个报。

　　我们说，我们学佛了，一生做了很多好事，会不会也堕像这样？有可能，为什么有可能？业力是强者先牵，你做了很多好事，你这个好事的力量，没有恶的念头那个力量大，那个力量超过你做善事。你每天做的善事，你并没有常常想到，每天起心动念想的不是善念，那是烦恼习气，争强好胜，搞这些。你要细细想想，这不是善业。古大德常常提醒我们，「不怕念起，只怕觉迟」，这句话非常有道理，这句话能救我们。我们一个念头起来了，你就立刻警觉到，这个念头我该不该起？我起这个念头之后，想一想有什么样的影响？有什么样的果报？你能在这里面搞清楚、搞明白，这叫智慧。这影响不善、果报不善，立刻把这个念头打断。

　　我们念佛为什么不能得到功夫成片？这是念佛起码的功夫，也就是决定得生凡圣同居土的功夫。凡圣同居土并不高，下辈往生，下三品，下上品，下中品，下下品，功夫成片。什么叫功夫成片？心里一起念都是阿弥陀佛，念念是阿弥陀佛，无论是白天、是晚上，是清醒还是睡觉；到什么时候，你睡觉的时候，作梦也念阿弥陀佛，你的功夫就差不多了。那是一个可喜的现象，这句佛号在你心中没间断，你决定得生。我们为什么做不到？没有别的，这个世间五欲六尘、名闻利养放不下。放不下是什么？贪心重。还有一种放不下，那是什么？瞋恚心重，嫉妒心、瞋恚心，好胜心，就是傲慢，要跟别人争一口气。这一口气出在哪里？这口气出去三途地狱，他要争这个，极乐世界他不争，他争这个，你说麻不麻烦？该放下的，他放不下，不该放下的，他放下了；念佛求生净土不该放下，他放下了。追究其根源，那是我们常常提醒大家，也提醒我自己，自私自利没放下，那是根，名闻利养没放下，五欲六尘的享受没放下，引起根本烦恼里的贪瞋痴慢疑，它样样都起作用，时时刻刻起作用。轮回怎么来的？轮回就这么来的，果报就是这么来的，永远跟涅盘相悖。涅盘是什么意思？我们学了这一堂课，诸位就应该很清楚，涅盘就是法身、般若、解脱，三德秘藏，涅盘就是常乐我净四德。那你证得涅盘，常乐我净现前了，这是什么人？法身菩萨。诸位要知道，六道里头没有，四圣法界里头也没有，十法界里面讲常乐我净有名无实；一真法界，诸佛菩萨实报庄严土，常乐我净是真的，不是假的。所以我们用心用错了。

　　佛在大乘教里面常教给我们生心，生心就是我们讲的发心，中国人讲的立志，生什么样的心？真诚心、清净心、平等心、正觉心、慈悲心。经论上讲菩提心，不好懂，要用很长时间去解释；我说这五种，大家好懂，这就是菩提心。你真发出来，真正落实到日常生活当中，给诸位说，那叫大菩提心。我以真诚心处事待人接物，真，不是妄的，要晓得，识心是妄心，识心是什么？阿赖耶。《百法明门论》里面给你讲的八识五十一心所，那是妄心，那不是真心。八识五十一心所不用了，你就用真心。真心，真诚到极处！诚是什么？诚是不欺，不是不欺骗别人，是不欺骗自己。不欺骗自己，你的真心才能够现前。真心起的作用是什么？给诸位说，后面讲的真心的作用，清净、平等、正觉是自受用，你的清净心现前了。清净是什么？没有染污。心清净，身就清净。诸位想想，身心清净，百病不生，这是真的，不容易生病，不容易衰老。不是不衰老，它缓慢，衰老这个现象相当缓慢。我们中国谚语有所谓「忧能使人老」，一个人忧虑、浮躁、心不安，容易衰老，也容易得病。所以清净心，清净心是禅定，平等心现前。我们把世出世间一切法那个贪的烦恼断掉，心就清净了；瞋恚的烦恼断掉，心就平等了；愚痴的烦恼断尽，心就正觉了。你看，清净、平等、正觉对应的就是贪瞋痴，你三毒烦恼拔除，你的真心自性就现前了。

　　这个确确实实「从本不生，今亦不灭」，自性的性德现前，自受用，你看多大！然后你看一切众生，你怎么对待他？大慈大悲，不必众生求你，你自动就会帮助他，像观世音菩萨一样，千处祈求千处应。这是我们凡人说的，菩萨是不是这样的？菩萨不是要众生祈求，众生有感，菩萨就有应。感是不是祈求？感不一定是祈求。明显的感是祈求，我们遇到困难，求观音菩萨保佑，这是祈求。可是有许许多多的，我们还没有动念头，菩萨就来了，为什么？菩萨看到了，我们苦难的信息他接收到了，我们心里一有苦难，这个信息就放出去了，菩萨就收到了。收到了，立刻就来帮助。眼到手到，千手千眼，他看到了立刻就来帮助你。帮助你到什么程度？不一定，菩萨帮助是平等的，我们接受不平等，为什么？有人恭恭敬敬接受，那得到菩萨的加持是圆满的；有人是接受当中还夹杂着妄念在里面，他就接受一部分，另外一部分，烦恼习气障碍住，障碍了就不能接受，就这么个道理。

　　我早年学佛，章嘉大师教我，他说「佛氏门中有求必应」，没有不感应的。在那个时候，我一个是年轻，初学，很难相信，很难接受他老人家教诲，但是我们尊师重道，心里面有疑惑，可是我们还是照做。到以后愈做，果然有感应，有事上的应验，这话不是假的。这么多年来深入经藏，这完全明白了，为什么？性德的流露。性德流露，所以法尔如是，它就是这个样子。我们跟一切菩萨、一切诸佛同一个自性，我们有一丝毫痛痒，我自己还没有觉得，佛菩萨已经觉察到了，他就加持，一接触，肯定加持。加持有显加、有冥加，显加是你感觉到佛菩萨帮助；冥加是加持，你没有感觉到，真加持到了。所以起心动念比什么都重要，在这个地方控制住了，真修行！为什么？所有一切不善，不会让口舌去造口业，不会让身体去造身业。造业的工具是身口七支，那是造业的。所以我们真修行人，从哪里下功夫？从念头。

　　真正念佛人，他身语意都是阿弥陀佛，他没有二念，所以二年、三年他就成就了。如果告诉你，成就就往生了，你怎么样心态？这不能学，二年、三年就要死，这还得了！排斥，拒绝了，那是什么？那是迷惑到所以然！三年、二年，到极乐世界去作佛了，一般菩萨没有遇到这个法门，要修到那个境界得无量劫才能得到。你在这一生当中眼看就得到了，把机会放弃。有一等绝顶聪明人，他真相信，真不怀疑了，他真干，怎么干？他闭关去了，为什么？闭关做什么？念佛，住山去了，没有住在关房里，山上搭个小茅蓬，找个清净的环境，人迹不到，他到那里去念佛去了。万缘放下，连佛法的经教也放下，不学不干了，就这一句佛号念到底，决定把阿弥陀佛念来，阿弥陀佛接引我往生。这是什么？这是世间第一等聪明人，他没有干傻事。谁干傻事？放不下的那些人干傻事。他真的，追求的是永生，永远没有烦恼，永远没有生死，他追求这个。千经万论上所说的，到了极乐世界，全都现前了，他还要学什么？找这种麻烦干什么？这跟诸位讲真话。我们也看到了真人真事，这是善导大师所说的「万修万人去」的法门，没有一个不成功。

　　「涅盘之理」，一到极乐世界，你就证得，即使凡圣同居土下下品往生，也是很快就证得。《观无量寿佛经》给我们讲的，他享受这个境界，到极乐世界立刻就现前，那不是他证得的，这享受是常乐我净，法身、般若、解脱，这说他的享受，他立刻证得。那不是他性德流露，是阿弥陀佛大慈大悲本愿加持给他的，他受用到了。一面受用，一面在放下。诸位要知道，修行就是放下，智慧就是看破。受用当中，他就开始放下，不再执着、不再分别、不再起心动念。真正把起心动念放下是什么时候？我们讲凡圣同居土下下品往生，他要是提升到实报土的境界，那真的证得，不需要佛加持，我自己完全证得，自性统统透露出来，十二大劫。这十二大劫，我们一听，好长的时间！你要晓得，极乐世界人的寿命是无量寿，无量寿，十二大劫在他们来讲不算一回事。好比你的寿命是一千岁、是一万岁，你证得的时间多少？十二天，很容易的事情！从这个比喻你就能明白，轻而易举他就证得。证得之后，回归到常寂光，回归到自性，圆满成佛，都是一生办到的事情。我们讲生死，一期的生灭他都没有，他完全是一生成就，不必等第二生。佛给我们讲的这些话，勉励我们的意思多，但是这些话不是假的，是真的。我们要能够明了，所谓是「愿解如来真实义」，为什么？只要生到极乐世界，时间跟空间都没有了。时间没有了，叫真正无量寿；空间没有了，那叫做一生证得。这是我们这么多年来，接受大乘熏习里面体会到的，这是真实义。

　　我们再看下面第五，「清净，谓此涅盘之理，安住清凉，诸障悉净，故曰清净」。涅盘之理，能大师说「本自清净」，为什么？它是真的。生死、烦恼，我们讲见思烦恼、尘沙烦恼、无明烦恼，这一展开来是无量无边的烦恼，归纳起来不外乎这三大类。这个东西是染污，让我们的心里烦躁不安。我们是什么心？妄心，妄心接受染污，很容易接受染污；真心不接受，真心里头没有染污。所以能大师第一句话就说「何期自性，本自清净」。任何一个人，畜生，牠的真心没染污，饿鬼也没染污，纵然堕到阿鼻地狱，他的自性还是没有染污，本来就不染污。换句话说，常乐我净在，法身般若解脱也在，就是不现前，现在不起作用，这是什么原因？这是有个染污的妄心障碍住它，把它挡住了，它不起作用，道理在此地。

　　我们修行修什么？没有别的，就是希望这些烦恼，无量无边的烦恼，把它化解了，我们的性德不就现前了吗？怎么化解？大乘教里面说，烦恼有多少？八万四千，佛法有八万四千法门，这意思是什么？对付烦恼的。经上又说「烦恼无尽」，四弘誓愿不是说「烦恼无尽誓愿断」？用什么断呢？法门，「法门无量誓愿学」，无量法门是对治无尽烦恼的。换句话说，烦恼有多少，法门就有多少；烦恼没有了，法门也没有了，相对的。烦恼是病，法门是药，药是治病的，病治好了，药就没用了，药就没有了。病治好了还有药，你又病了，哪一个健康身体的人天天吃药？没这个道理，吃药他就有病。所以进补都是有病，他需要！真正健康，什么补都不需要，那叫真的健康。你就晓得，法门原来是对治烦恼的。所以大乘教里头有一句话说，阿弥陀佛六字洪名叫阿伽陀药。「阿伽陀」是印度话，就是这个药无病不治，什么病它都能治，而且非常有效，它不是治某一种、某一种的，它是什么都治。你要得到这个药，你就得到宝，千经万论可以不必学了。这是真的，一点不假。

　　我们看到倓虚法师的回忆录，《影尘回忆录》，是倓老晚年讲给学生听，学生向老人请教这一生的经历，他也讲得很仔细，一生从他的家世，讲到出家、修行、参学、晚年的这些成就，弟子大光笔记。大光法师年岁比我大，也往生了。早年在世，我每一次到香港，我们一定在一起要聚会一次，现在这些老朋友都凋零了。里面有一则，记录一个锅漏匠，这个故事是真的。锅漏匠这个行业现在没有了，我这个年龄，童年的时候住在乡下，乡下还有这个行业，补锅、补碗的，锅打破、碗打破了，能把它补起来，还可以使用。现在没有了，现在锅坏了，马上就丢掉，再去买个新的，为什么？现在的资源丰富。在那个时候，抗战之前，民国二十几年的时候，资源很缺乏，所以用品都很仔细、很珍惜，不敢浪费。这个行业非常苦，补一个锅、补个碗，多少钱？几个铜板，非常辛苦，挑了个小担子吆喝着。

　　这个锅漏匠跟谛闲法师是同乡，小时候在农村里的玩伴，没有念过书，不认识字，学了这么个行业糊口。到中年，中年是四十几岁，中年感觉得非常苦，日子过得太苦了，听说他的老朋友，小时候玩的这个朋友出家了，当了法师，而且小有名气，受到很多人尊敬、供养，他就来投靠，把他找到了。找到那个时候，好像谛闲法师在观宗寺当知客师，在寺院里主管接待宾客，知客师。找到之后就跟他诉苦，目的想跟他出家。谛闲法师就说，「来了，难得，住几天吧，住几天，你还是回去干你的本行」，，跟他讲：你不能出家。他说：为什么我不能出家？「你笨手笨脚，你在寺庙里，你能干什么？基本的五堂功课你都做不下来，年岁又大了，身体也不是很好，你说研究经教学讲经，你不认识字。」真的没法子帮助他。可是他这个朋友是一定赖着不走，非跟他出家不可，他到最后，谛老实在没有办法了，他说：我有个条件，你能不能答应？你答应，我帮助你，不答应就没办法。他说：「行，我答应，你叫我干什么我就干，全听你的。」这个条件之下，谛闲法师答应他，给他剃度。剃度之后，把他送到乡下小庙里面，这个庙没人住，废弃了，破庙，没人住。乡下也有一些学佛的居士，那是谛老的信徒，就附近找几个居士照顾他这一个月的生活费用。还找了一个老太婆，也是个老居士，给他烧两顿饭，中午、晚上，早晨他自理，烧两顿饭。教他一句「南无阿弥陀佛」，这个他会，他说：「你就老老实实念这一句佛号，怎么个念法？一天到晚就念，不要间断，念累了你就休息；休息好了，起来你就接着念。」这个人好，老实，真听话！谛老告诉他：「你念下去，将来准有好处。」他也不问什么好处，反正你教我念，我天天念就是了。念了三年，三年没出门，就等于闭关一样，哪里也不去，老老实实念了三年佛。

　　这一天，告诉烧饭的这个老太婆，告诉她，他要到城里面去看看朋友，其实是什么？去辞行，他自己知道，他要往生了，就看看老朋友。晚上回来，吃了晚饭，告诉老太婆：明天不要替我烧饭了。老太婆心里想，「师父三年都没有出过门，怎么今天出门去看看老朋友，明天叫我不要烧饭，可能是他有朋友请他吃饭。」这是猜想。可是到第二天，她不放心，提早一点来看看师父在不在家。来的时候叫师父，没人答应，结果看到师父，身上都是旧衣服，他哪有新衣服！不过穿得很干净，洗得都很干净，站在佛堂佛像面前，叫他不答应，已经走了，已经往生了。这老太太一看，怎么死了？站着死的！吓了一跳，从来没有看到过人是站着死的，赶紧去找几个居士，把这个信息告诉大家。大家都来看，有些老居士明了的都很赞叹，赶紧派人去通知谛闲法师。从乡下走路，没有交通工具，去、回来三天，他还站在那里，站了三天。谛老法师来了，看到这个样子，赞叹，你难得，你真成就了！当着大众说：「你的成就，多少寺庙里方丈住持比不上你」，就包括他自己，「讲经说法的法师也不如你，真成就了」，替他处理后事。一句佛号，三年，不认识字，什么都不懂，走得那么潇洒。他站在那里，手上还握着拳头，手上有很多灰，拳头扒开，手上还有八、九块现大洋，那是什么？大家猜到他从前做锅漏匠的时候赚了一点钱，大概意思是让谛闲法师拿这个钱替他办后事，办后事都不要求别人。

　　老和尚常常举这个例子勉励念佛人，你们真念佛，真想求生净土，要向锅漏匠学习。你看看，时间也是三年，不要很长的时间就能成功。他同时还讲了一个参禅的弟子，也是他的徒弟，那个没有成就，那个以后去做土地公去了，这两个不能相比。那个参禅的徒弟，当年在世身分不错，他在一个大寺庙里当首座和尚，首座和尚是仅次于住持，身分地位那么高，最后落到鬼神道里面做土地公去了。这就说出念佛法门的殊胜，只有一心念佛，真诚清净平等觉现前了。锅漏匠没有跟老太婆细说，也用不着说，他预知时至，知道什么时候走。看看老朋友，那个用意也是度那些人，那些老朋友一听说锅漏匠走了，肯定来看他。告诉我们，佛法是真实的，不是假的，不是骗人的，不是迷信。生在我们这个时代的众生，对佛法生起信心是非常非常艰难！学佛的人很多，真信的人不多。真信就真有成就，怀疑就不会有成就。没有成就，会造成负面影响，那你就是罪业，你在造罪业。你是佛门大护法，人家看到你真正修行人，到最后你走得不好，让人家看到什么？「这佛教是迷信，这假的，不是真的，你看他学佛一生，最后这个样子」，你就晓得你有多重的罪过，你破坏佛教形象，你让多少人看到你这个样子退了心，这个因果你要不要背？没办法，背不起还是要背。你要是把方方面面都看到了，然后你会知道学佛不是容易事，《还源观》上讲的四净德，你才会真正重视它，「随缘妙用」。什么是随缘？我们今天很具体的给诸位说出来，我们能够把《弟子规》百分之百的做到，那叫随缘，把《感应篇》落实是随缘，把「十善业」做好是随缘，这随缘。妙用是什么？妙用就是心里面痕迹都不着，只有一句阿弥陀佛，那叫妙用。

　　大乘经教里面给我们讲的妙用是三轮体空，三轮体空做不到，决定不是我们的境界。我们的境界只要做到心里只有阿弥陀佛，那就叫妙用，为什么？你肯定往生，你能给世间人做个最好的榜样，帮助世间人能够增长学佛的信心、增长念佛的信心、增长往生的信心，你这个功德多大！这是真正的清净，一句南无阿弥陀佛带给你清凉自在，宿世、今生的业障统统消除。要相信释迦佛告诉我们，真诚心念这一句阿弥陀佛，能消八十亿劫生死重罪。头一个，我们相信佛不打妄语。那我们天天念阿弥陀佛，我们的业障为什么消不掉？说明什么？无始劫到今天业障太重，一念消八十亿劫，念念都消不了，念了几十年都消不了，这业障多重！业障重，生不生畏惧之心？畏惧的心生起来，畏惧心是什么？堕三途。

　　宋朝莹珂法师念佛三天成功，把阿弥陀佛念来，那是什么力量？畏惧，因为他自己知道他业障重，虽然出家，不能持戒，还是常常破戒、犯规，习气太重，自己很清楚，看看经教里面所说的，自己心里一想，决定堕阿鼻地狱，生起恐惧心来，害怕。向同参道友请教，你们大家想，有没有方法救我？有一个同学就给他一本《往生传》，他看了之后，读《往生传》，看到别人念佛往生，感动得流泪，每读一遍都流眼泪。自己下定决心，把寮房门一关，就是一句佛号念到底，三天三夜不吃饭、不喝水、不睡眠，门一关，三天三夜求阿弥陀佛。他也不是说就是三天三夜为期，没有，他是关门就是一定要把佛念来。三天三夜之后，阿弥陀佛现前，真把佛念来了，那是什么？真诚心，怕堕阿鼻地狱的心。阿弥陀佛念来了，佛告诉他：你还有十年寿命，你好好的念佛，好好用功，十年之后，你命终的时候我来接引你。他听了之后，毫无思虑，就向阿弥陀佛请求：我十年的寿命不要，我现在跟你走。为什么？他说他自己业障太重，禁不起外面境界的诱惑。他说：「这十年，我不知道又要做多少罪业的事情，我不要了，现在要跟你走。」阿弥陀佛就答应了，告诉他「三天之后我来接你。他非常欢喜、非常感谢，门一打开，告诉大众：阿弥陀佛三天之后来接引我。

　　寺院里的大众听到，半信半疑，为什么半信？他说的话不像是假话，从态度上能看得出来；疑惑的是什么？一生造作罪业，破戒、犯规，这样的人关起门来，就念了三天三夜，哪有这么快？可是怎么样？三天不长，大家都看着，看三天之后你往生不往生。到第三天，莹珂法师要求寺院大众念佛送他往生，大众当然欢喜，就念佛送他。念不到一刻钟，古时候的一刻时间不长，古时候的时辰，一个时辰是我们现在两小时，子丑寅卯，两小时，一刻大概现在的半点钟。念不到半点钟，他告诉大众，阿弥陀佛来接引他了，别人看不到，他就走了，没有生病。这是还有十年寿命不要了，这是绝顶聪明人。证明《弥陀经》上所讲的话，「若一日，若二日，若三日，若四日」，到「若七日」，这是无比的勇猛心、精进心，三天能成就。

　　我早年住在美国，住达拉斯的时候，华盛顿D.C.那边有一个华府佛教会，它还请我做会长，我去过很多次。当地有一个中国人，姓周，叫周广大，他开个面包店，得了癌症，他什么宗教信仰都没有。病重的时候，医生放弃治疗，他没有办法了，很痛苦，所以他家人这才到处求神问卦，我们有个佛教会在那边，就找到我们。我们会里有几位很热心的同修就去看他，看他样子不行了，就劝他不要求病好，把念头转过来，求往生极乐世界，跟他讲西方极乐世界的殊胜。这个周先生很难得，他听了之后居然能相信，他就接受了，要求他的家人，把对他一切治疗统统放下，改成念佛送他往生。家人在那个时候也没有办法，就试着看，日夜不断的，这是轮流，念了三天三夜，他走了，欢欢喜喜的离开，没有病痛。转变成念佛的时候，他的癌症就不痛了，他就感觉到很有效，自己跟着大家一起念，三天三夜走了，瑞相非常好，火化的时候有舍利。这是在现代我们亲眼看到的，没有接触过佛法，这一句佛号三天三夜，念佛走的，这一点都不假。若一日到若七日，唐朝那个时候有效，在现代这个社会还有效，还在美国。周先生，我们不能说他做周居士，他没有学过佛。有人问我，他为什么能往生？为什么他一听就会接受，就不怀疑，叫家人一起念？这没有别的，我们相信因果，周广大这一生没学佛，过去生中生生世世，我们相信他念佛这个根很深，临命终时一有人给他开示，他阿赖耶识念佛的种子起现行，他能相信，他不怀疑，他做出榜样给大家看。

　　在我们这个地区，应该距离不远，将军乡，我们这是鸟松乡，这个话是四十年前了。四十年前，我在佛光山教学，佛光山的工程很多，有不少长工，就是长年在佛光山工作的，做这些建筑工作的。他是将军乡人，告诉我一桩事情，他的邻居，一个老太太，念佛三年站着往生，他亲眼看到的，不是假的，他劝我们念佛。那天晚上，月光下面，他给我们讲开示，给我们上了一堂课。我带着学生，有十几个人，洗耳恭听，不是假的。所以关键就是你能不能放下，这是你能不能往生的关键。你要是真能放下，像念佛堂堂主口头上常常挂着的，提醒大家「放下身心世界」，身心是正报，世界是依报，依报、正报统统不要放在心上；「提起正念」，正念就是六字洪名。堂主讲的话是真的，不是假的，问题你听了，你是不是真听懂？是不是真相信？是不是真干？真干就是放下。这一放下，你立刻就感觉到，清净心现前，平等心现前，正觉心现前，真诚现前。一放下就是什么？菩提心现前。换句话说，只要你有一桩事情没有放下，你没发菩提心。没有发菩提心，念佛能不能生净土？不能生。我们要问，锅漏匠有没有发菩提心？宋朝莹珂法师有没有发菩提心？再看我们近代的，华府的周广大先生，他有没有发菩提心？台南将军乡的这个老太太有没有发菩提心？没听说，也没有听他自己讲过。可是我告诉你，他真发了，为什么是真发了？放下身心世界就发了，为什么？身心世界那个牵挂，把你的菩提心障碍住了。

　　菩提心是你自性里头本有的，那还用得着发吗？障碍去掉，它就现前。你看看，他心里什么都不想，只想阿弥陀佛，这就是大菩提心。这话不是我讲的，蕅益大师在《弥陀经要解》里头讲的。蕅益大师是明朝末年、清朝初年时候的人，他生在明朝，往生的时候在清朝。菩提心不是别的，真心。我们今天生活、工作、处事待人接物全是用妄心，妄心是什么？分别执着，我们是用这个心。说得粗一点，我们没有把自私自利放下。自私自利、名闻利养、贪瞋痴慢，这是妄心，障碍了菩提心。菩提心就是《无量寿经》经题上讲的「清净平等觉」，我在前面加一个「真诚」，在后面加一个「慈悲」。清净平等觉就是什么？深心，完全是自利。真诚是菩提心的本体，清净平等觉是自受用，慈悲心是他受用，对待一切众生大慈大悲。《往生传》里面说的这些人有没有大慈大悲？有，在哪里表现？做样子给我们看就是表演，他自己往生那个瑞相，留给念佛人做证明，三转法轮，他是作证转，那就是大慈大悲，让你看到，让你听到，信心生起来，不再怀疑了。你没有亲眼看到这个例子，你怀疑，你看到就不怀疑了。

　　有缘的人看到了，这叫佛度有缘人。看到的人亲自来告诉我们他亲眼所见的，将军乡老太太站着往生，我们没见到；在佛光山做长工的这个工人，绝不是打妄语，绝不是欺骗我们，老老实实把他看到的经过告诉我们。我们听了相信，我们对他很尊敬，我们把他所说的当作一堂功课来学习，我们也就变成有缘了。真正能修，消除自己的业障，这是肯定的，「念一声阿弥陀佛，消八十亿劫生死重罪」，佛说的，经上说的，决定不是假话。我们念佛，业障没消掉，原因在哪里？我们是妄心念，不是真心，为什么？我还有自私自利、还有妄想执着，还有许许多多事情牵挂在心里放不下，所以那一句佛号的力量大幅度的亏折了。念佛一百分的力量，我们只能得一、二分，原因在此地。这就是古人讲的，你不会用心。刚才我们所举的这几个例子，这几个人他们用真心，他们对这个世间没有留恋，对世事毫无牵挂，所以他的效果那么显著。我们在《往生传》、在《净土圣贤录》所看到的，这种例子很多，而且都是贫穷人，在这个社会上都是没有地位的普通的人，他对这个世间没有留恋、没有贪恋，所以他的心真。

　　一般人为什么不能成就？这佛在经上也讲过，叫「富贵学道难」，为什么？富贵人他心里牵挂很多、忧虑很多、分别执着很多，很不容易放下。这一生虽然大富大贵，比不上贫穷下贱的人，为什么？他们这一生能作佛去了，能达到登峰造极；大富大贵人依旧在造罪业，来世要是搞不好，他就到三途去了。所以我们能够轻视贫贱人吗？不敢轻视。不但对于贫贱的人不可以轻视，对于这些畜生都不能轻视，对于鬼神也不能轻视，说不定他们成就比我们快，他们成就在我们前面，他们将来作佛了，可能我们做他的弟子还不够。人要能想到这些道理、这些事实真相，傲慢心就没有了，想想自己能跟谁比？傲慢是严重烦恼，根本烦恼，贪瞋痴慢疑，贪瞋痴是三毒，加上慢跟疑是五毒。疑是什么？对圣教怀疑，对极乐世界怀疑，对念佛往生怀疑。念不念？也念，信得不真，里头有疑在里头，里头有慢在里头，还有贪瞋痴，为什么？我们每天念佛，贪瞋痴慢疑夹杂在里头，把这个功夫完全破坏掉了。

　　所以念佛的环境非常重要，这个环境叫道场，一个如法的道场，清净道场，让你远离外面环境的干扰，帮助你、成就你。这在娑婆世界，自古至今是必要的，尤其是现今的这个时代。所以印光大师教我们，在我们这个时代，建立道场，小道场，共修的人数不要超过二十人，真正志同道合，大家在一起互相勉励、互相策进，有好处。这些是真话，不是假话。所以，古德批注里虽然只有两句八个字，很值得我们玩味，「安住清凉，诸障悉净」，你看就这八个字，保证我们一生成就。我们的身心得不到清凉，你就要警觉到，就要意识到，这个环境修行困难。真正想成就，那你就得先找修学的环境，那就是什么？缘分，助缘，正助双修，这一生才能成功。

　　弘护正法是好事，你要晓得，这种好事百分之九十九都是福报，福德，不是功德，福德在六道里面受。有报的，有福报的，不能了生死，不能出三界，了生死、出三界要功德。功德跟福德在相上讲没有两样，在理上讲就不一样。福德是什么？「安住清凉，诸障悉净」是功德，你护持正法，弘扬正法，心地清净，一尘不染是功德，这个能帮助你往生；如果这里面夹杂名闻利养、夹杂人我是非，福德，出不了六道轮回，一定要知道。学佛千万不能把福德误会成功德，那就错了。佛没有误我们，经典也没有误我们，是自己把意思错会了，你可不能怪人。到临命终时不能往生，怨天尤人，「佛骗了我，经典骗了我」，不是的，是你自己错解如来真实义。古人讲的「行有不得，反求诸己」是对的，外头绝对没有过失，世出世法都不例外。过失是什么？过失是烦恼，是你自己生的，你要埋怨别人的话，罪上加罪，你何必！可是一般人在习惯上都是怨天尤人，几个人回头？所以回头是岸，一回头就清醒过来了，一回头，智慧就开了。念头都在外面，是愈迷愈深，那业障就愈造愈深重，回不了头。这是学佛同学不能不知道的。

　　「一切法无味」是对世间人讲的，对六道讲的，对十法界讲的。如果说无味，你就得要舍，就要放下；你感觉到苦，苦就得放下。佛法教我们什么？离苦得乐。这个得乐与贫富没有关系，与贵贱也没有关系，富贵贫贱是另外一桩事情，迷了就苦，悟了就乐。孔老夫子学生当中一个最贫穷的，颜回，颜回连三餐饭都成问题，穷到这个程度。你看看《论语》里面所记载的，夫子对他最欣赏，对他赞叹最多，为什么？他快乐！快乐从哪里来？从学习里来的，所以把这桩事情，离苦得乐这桩事情，放在《论语》的第一句。你看看这什么意思？用意深，编撰《论语》的这个人有大智慧，把这个摆在头一句。「学而时习之，不亦说乎」，悦是喜乐，喜乐从哪里来的？学习来的。圣人的教诲你明白了，快乐；你能把它落实到生活，快乐！与富贵、贫贱不相干。富贵贫贱的人不乐的很多。

　　所以佛在后头加了一句，好，「破迷开悟」，佛讲的，破迷开悟是因，离苦得乐是果，因果相应。迷破了，苦就没有了；一旦觉悟了，快乐就来了。这里面给我们一个什么信息？人生要追求什么？追求觉悟，你就有无比的喜乐，你的方向目标就正确。你要天天往迷里面去钻，什么是迷？痴是迷，愚痴是迷；情见是迷，什么事情感情用事，这迷；惑是迷，你要是知道这个事实真相，你能把迷惑、痴情放下，你就觉悟了。为什么？自性本觉，自性本来清净，你只要把这些迷情放下，你的本觉、你的清净就现前了。而且告诉你，一切众生本来具足，跟诸佛如来无二无别。你只要觉悟之后，你的平等心生出来了，你对一切众生平等的礼敬，决定没有差别，为什么？就跟《华严经》上讲的，「一切众生本来是佛」，你看到了。他现在为什么这样？一时迷惑，迷惑是假的，不是真的。换句话说，肯定他会回头，肯定他会觉悟，各个众生时节因缘不同而已，有的人觉悟快，有的人觉悟慢。快慢我们不敢判定，说不定，我们今天看的是个蚊虫、是个蚂蚁，牠将来一转生，牠就觉悟了，我还没有觉悟，牠先觉悟了。所以你会用平等心看牠，你不敢轻慢牠，我们看到一定合掌称牠「蚂蚁菩萨」、「蚊虫菩萨」，礼敬诸佛！

　　所以世出世间法都要有一个健全良好的心态，这比什么都重要。健康良好的心态就是随顺性德，随顺性德最简单的，《弟子规》、《感应篇》、十善业，我们先能随顺，先能把它做到就好。统统能做到，再能够心地什么都放下，就一句阿弥陀佛，那就是符合《还源观》上讲的「随缘妙用」，后头「威仪有则、柔和质直、代众生苦」，你就全都做到了。只要头一句做到，后头全做到了，真佛弟子！诸佛菩萨都赞叹你、都尊重你，哪有鬼神不尊重你的道理！你自自然然得到善神拥护，得到一切善神保佑。今天时间到了，我们就学到此地。

大方广佛华严经（第二一一二卷）

    诸位法师，诸位同学，请坐。请看《大方广佛华严经．十住品第十五》，第三「修行住」，我们将经文念一段：

　　【佛子。云何为菩萨修行住。此菩萨以十种行观一切法。何等为十。所谓观一切法无常。一切法苦。一切法空。一切法无我。一切法无作。一切法无味。】

　　我们学到这个地方。前面我们一起在学习，知道「修行住」里面就是讲修行，修行最重要的就是讲放下。所以经文上给我们讲十种无常观，你真正明白了，了达，明了通达了，这些虚妄的东西是我们学佛开悟、证果严重的障碍。障碍不除，开悟证果不谈，就是连学佛都学不像，这是麻烦事，障碍你修学，你不会学。这些障碍去掉，你就会学，你菩提道上就一帆风顺。无常，无常的对面就是常，如果用《坛经》里的说法，就像能大师跟印宗法师见面，印宗法师正在台上讲经，讲《大涅盘经》。这部经，我们有理由相信惠能大师完全通达明了，为什么？他在逃难的时候，他逃难十五年，时间很长，最初遇到的无尽藏比丘尼，这位尼师就是受持《涅盘经》的。惠能大师那年是二十四岁，听无尽藏比丘尼诵经，就是诵《大涅盘经》。她念完之后，惠能大师给她讲解经文里面的意思，这个比丘尼听到之后佩服得五体投地。诸位要知道，那时候惠能大师的身分是在家身分，五祖没给他剃度，法传给他就叫他赶快走，去逃难，避免有人害他。拿着经文就向他请教，能大师说我不认识字。她说奇怪，不认识字，你怎么能把经文讲得这么好？他告诉无尽藏比丘尼说，这个事情无关文字，这个与文字不相干。

　　所以能大师一生度了四十三个人，大彻大悟，明心见性，无尽藏比丘尼是头一个，这是宿世的缘分，遇到了。在十五年之后，大概缘成熟了，他到广州到光孝寺听经，听说印宗法师在那里讲经。这里头有个故事，他听经坐在后排，坐在后面，后面就有两个同修，也都是来听经的。外面风吹起来，外面有一个旗杆，那旗杆还在，当然不是原来的，它是原来的位置，上面挂着是幡。风吹得幡动，有一个人说：你看，幡在动。那个人说：不是的，风动。两个人在争，争论不下，谁都不服谁。能大师在旁边看到了，告诉这两个人，「不是风动，不是幡动，仁者心动」。那个时代，真正修行人听到他这句话一点醒，两个人不争了，真佩服了。印宗法师也看到了，讲完经下了台之后向他请教。看他所答的，都不是普通人能够说得出来的，就想到，听说五祖忍和尚把衣钵传给一个人，第六代祖，他说是不是你？能大师就承认了。那你能不能把衣钵展示让我们看看？他就把衣钵展开。印宗非常欢喜，印宗这个人了不起，向他请教。因为《涅盘经》上讲的这个东西也是个难题，解脱、禅定很不好讲，就向能大师请教，五祖忍和尚对于禅定、解脱，他怎么讲法？惠能大师回答他说，禅定、解脱是二法，二法不是佛法，佛法是不二法。印宗就磕头了。他也没有讲禅定什么意思，解脱什么意思，没讲。告诉你，二法就不是佛法。我们这边讲的常、无常是二法，二法不是佛法，佛法是不二法，他一句话把修行住就讲完了。这个话，什么人能听得懂？什么人听了受用？得三住菩萨才行，他才能听得懂，他才真正契入境界。我们无论怎么讲，都在这个边缘绕圈子，为什么？我们刚才说出来了，佛法是不二法，几个人能入这个境界？只要入境界，这个人就成佛了，明心见性，见性成佛；他没有见性，这句话是学别人讲的，不是自己的境界。我们都会讲，不二法门，大经上讲「入不二法门」，我们都会讲。但是，什么叫不二法？不懂；怎样入？不知道，这个没用。没有用，咱们还是讲二法，二法是俗谛，不二法是真谛，都是经教里面常常讲的。

　　这个地方给我们讲十种无常，十是表法，不是数字，代表什么？代表万法，一切法都是无常的。『一切法无常』，这个道理，我们确实有这么个概念，但是不深。概念从哪里来的？从贤首国师的《妄尽还源观》，我们讲过两遍，从这里来的，一开头就给你讲不二法。这篇论文一共分六个段落，前面三段是讲宇宙万法的真相，《般若经》上讲的诸法实相。这里面所说的，确实是方东美先生所说的最高的哲学、最高的科学，讲宇宙的缘起，宇宙的来源。后面三段是讲你怎么样能入。先给你讲四德，自性上的四德，诸佛如来、法身大士应化在十法界，他怎样教化众生，怎样帮助众生破迷开悟、离苦得乐、回归自性。能行这四德是什么人？菩萨再来。怎么样回头？后面两段，五止、六观，五止是放下，六观是看破。章嘉大师讲得更简单，四个字，看破放下。为什么放不下？看不破。

　　这边这个经文，修行住的菩萨先教给我们怎样看破，万法无常，十无常里头重要意思是这个。实际上常、无常不能分，为什么？不二，二而不二，不二而二，是一桩事情。觉了就不二，迷了就变成二法，所以整个佛法来讲不外乎迷悟，这个道理一定要懂。所以迷了，真的是『一切法无味』、『一切法苦』，前面讲的无常、苦、空，有什么味道？悟了之后，法法都有喜乐，法法都有法味。所以我们在这个地方，也是清凉大师批注里面提到的，涅盘的八味。涅盘是觉悟了。什么叫涅盘，我相信同学都能解释，依照经上讲的。什么叫涅盘？简单的说，涅盘就是常乐我净。真有，自性里头确实有真常，不是假的，真乐，有真我、有真净。或者说，你看涅盘翻成中国意思就是「大灭度」，大灭度是什么意思？是法身、是般若、是解脱，这是大乘教里面讲的三德秘藏，这叫大涅盘。所以说是证大涅盘，入大涅盘，都是说法身、般若、解脱你完全恢复。因为这是自性里头本有的，每个人都有，只是我们现在迷失了自性，虽有，不起作用。实在讲也不能说不起作用，它还是起作用，不过作用扭曲了。法身到哪里去了？法身变成现在这个身，变成轮回身；般若变成愚痴；解脱变什么？解脱变成造业、受报，搞这个。学佛没有别的，无非是教我们做个转变，我们如何能够把这个业报身转变为法身，把我们的愚痴转变为般若智慧，把我们的造业、六道轮回果报转变成解脱。这个「解」就是解的意思，解开，解开什么？解开烦恼的情结，把这个解开。脱是什么？脱离生死轮回，不但六道的生死轮回你脱离，你也脱离十法界，你恢复法身。一个名词里包含这么多意思，就是涅盘。涅盘里有这么多的意思，它没有办法翻，还用原来的名词音译，再加以解释，你就晓得涅盘什么意思。

　　在古印度所有的宗教学派，他们最后的目标都是追求涅盘，法身就是不生不灭。可是没有真正的过来人指点，很多走了弯路，把什么？把四禅天、四空天误会以为那就是大涅盘。不容易，修四禅八定，修到四空天非想非非想处天，几个人能到这个层次？以为是不生不灭，实际上它还是有生灭，寿命长，寿命多长？佛讲八万大劫。八万大劫就是指我们这个世界，还不是地球，这个世界是我们这个星系成住坏空八万次，你就想到他寿命多长。八万大劫到了，他的定功会失掉，失掉，他不能再往上去，他就往下坠落。往下一坠落，他就犯了重罪，什么重罪？谤佛、谤法。「你看看，佛说的不生不灭，我已经证得不生不灭，为什么现在还有生灭？」这个念头一起，就是谤佛、谤法、谤僧。毁谤三宝罪在哪里？罪在阿鼻地狱，你看冤不冤枉？中国人谚语讲「爬得高，摔得重」，他爬到非想非非想处天，掉下来就掉到阿鼻地狱，是这么个道理。是他误会，不是没有涅盘，真有涅盘，这就是《华严》跟《大智度论》里面所说的，「佛法无人说，虽智莫能解」。你要遇到真善知识，对佛法修学真有成就，你要找这种人你才行，你不能找错，找错你就错修了，纵然修成禅定，出不了六道轮回，这个不能不知道。我们这些人有本事吗？没本事，四禅八定，连初禅的边都沾不上，还谈什么！

　　禅定是佛门修学的总纲领、总枢纽，绝对不是说禅宗在修禅，其它宗不是，错了！八万四千法门，无量法门，统统修的是禅。禅是什么？禅就是看破放下，大乘教里面常讲止观，止就是放下，观就是看破。我初学佛的时候，第一天跟出家人见面，章嘉大师，我就向他老人家请教，佛法修学有没有方法让我们很快就契入？我跟诸位讲过多次，我提出这个问题，他没有立刻回答我。他看着我，我也看着他，我们这样子过了半个多小时，他才开口，有。这一个「有」，我们的精神马上振奋起来，注意来听，他又不说话了。大概等了五、六分钟之后，说两句话，「看得破，放得下」。这很容易嘛！我一问，为什么他不给我讲，要等半个小时之后才给我讲？那个时候我们完全不懂，年轻，是好学没错，心浮气躁。心浮气躁这个时候给他讲没用，耳边风，这个耳朵听进去，那里出去了。所以他看着我，我看着他，看到我一定心平气和，浮躁定了才给你讲，你的意志精神不集中的时候不跟你说。说一个字「有」，你看我们一振奋，心又动了，再让你慢慢停下来，五、六分钟停下来之后才给你说，一辈子不会忘记。不管你能够体会多少，我们初学，体会得很浅，不深。实在讲，他老人家讲的这两句话，我们似懂非懂，好像是懂了，其实不懂。他真给我们说破了，绝不是假话，就是看破放下，看破帮助你放下，放下又帮助你看破。就这两个方法，相辅相成，从初发心到如来地，没有别的方法。八万四千法门、无量法门，统统是看破放下，总的原则，永恒不变。至于每个人根性不相同，要用什么方法来引导他，那就是无量无边，无量法门是这么来的。宗门里面的人聪明，他要抓总纲领，总的方向、总的目标，不愿意走弯路；但是世间，特别是知识分子，喜欢走弯路，喜欢研究、喜欢探讨。所以，我们才真正体会到诸佛菩萨无尽的慈悲，「恒顺众生，随喜功德」，在这个地方体会得。

　　涅盘八味，八种法味，我们前面学了五种，今天我们看第六，「虚通，谓此涅盘之理，虚彻灵通，圆融无碍，故曰虚通」。这两个字也非常重要。我们的心，心里是装满邪知邪见，中国古人常说「满招损，谦受益」，我们不容易接受别人意见，为什么？自己有成见，满的，自以为是，佛菩萨再好的教诲教我们，我们装不下去。怎样才能接受？虚就能接受。虚是什么？心里什么都没有，干干净净，一尘不染。这在佛法叫什么？叫法器，如来以无上的妙法给你，你完全接受。惠能大师就是个很好的例子。为什么五祖忍和尚给他讲《金刚经》，半夜三更，我们估计顶多两个小时，他不认识字，绝对不会拿经本给他讲，讲大意。讲到「应无所住而生其心」，你翻翻《金刚经》的经文，大概是三分之一或是四分之一的样子，不到一半，他就完全明白了，就通了，「虚彻灵通，圆融无碍」。这个通，释迦牟尼佛四十九年所说的一切经通了，一点就通了。佛门常说「一经通一切经通」，为什么？一切经都是从自性流出来的，你见性了，焉有不通之理？哪有这个道理？所以一见性，全通了。他向五祖提出的报告，说了五句话，五祖给他印证一点都不错，衣钵马上就给他。给了他，叫他赶快走，半夜三更没有人知道，五祖送他上船。他是南方人，你回南方去，现在弘法因缘不成熟，你慢慢等。他等了十五年，逃难的路上遇到无尽藏比丘尼，你看《涅盘经》通了，没有学过，一听就通了，与认识字不认识字没关系，心通了，就是你心里没有东西才行。

　　我们现在心里，头一个是有我，什么时候你能把我忘掉，有我就有自私自利。怎么知道有我？有自私自利这个念头就是有我，有身见；有边见，对立，喜欢跟人对立；无量的烦恼习气，就是成见，见取见、戒取见、邪见，都是满的，很深，善知识给你讲的装不进去。听了之后怎么？打很多疑问，提出很多问题，还跟你辩论。要知道佛门里有些真善知识，看到你不能接受，不给你说，免得说废话。到什么时候来给你说？什么时候你虚彻的时候，他来给你讲，虚怀若谷那就是虚彻的意思。你心里面烦恼习气少了，确实你的心就灵，为什么？智慧生起来，一点就通。我们今天学经教，学了几十年为什么不开悟？没有别的，本来是烦恼习气填满你的心，你心里装这个东西，现在又装了一肚子佛法。佛法也是空的，也不是真的，你把佛法装进去也是错误的。佛在般若会上讲，「法尚应舍，何况非法」，法是什么？法就是佛法，佛法也不能放在心里，为什么？它是方便法，不是真法。真正的法是什么？真正的法没有法。你清净心现前，那是真的佛法，佛法是你自己的，你本来有的，别人的东西你把它装在心上，你就坏了。

　　《还源观》四净德里头第一句「随缘妙用」，我们用在修行上，我们依照经论的理论、方法来修行，这叫随缘。妙用是什么？妙用是不着修行的相，这个我们做不到；我们如果能做到，那我们很快就开悟。怎么叫不着修行的相？马鸣菩萨在《起信论》里告诉我们那个，就是不着修行的相。他讲的，听教，听教就是我们讲的听讲经，研经，研究经典，听讲经、研究经典的方法，他告诉我们三个，三桩事情，重要的。听教，「不执着言说相」。善知识在给我们讲演，不执着言说相，听什么？听他讲的义趣，味道，法味，听这个。这第一个，你不能执着言说相。第二个，「不执着名字相」。里面很多名词术语，修行住不就是名字吗？菩萨是名字，一切法是名字，无常、苦空是名字，无我、无作是名字，不都是名词术语吗？你在佛学辞典都查得到。不要执着名字相，名字是术语，是假设的，为了教学方便它有用，你一执着就坏了，就错了。第三是「不执着心缘相」。什么叫心缘相？我听了，这个有意思，我懂得了。那是什么？那是你的心缘相。是不是真懂得？是你自己的意思在猜测，那不是如来真实义，是你自己的意思。如来真实义是什么？如来真实义是没有意思。没什么意思，听什么？你悟入实际了，你回归自性，你大彻大悟，明心见性，那是真的。你只要执着言说、名词术语，你以为懂得这个，这全是烦恼习气，错了，你不解如来真实义。

　　研究，研究不执着名字相，文字是个工具，假的，不是真的。文字里头有名词术语，你也不能在此地望文生义，我一看这什么意思。佛没有意思，没有意思才能生无量义，有意思就变成死板的，它就不能生无量义。同样是一句经文，对一百个不同的人讲，有一百种不同的方法，不同的解释，各个人都得利益。那个得利益是现前得的小利益，不是真实利益，真实利益是彻悟。真实利益要什么人才能得到？虚通的人他得到。虚通，简单的给你说，他没有起心动念，他没有分别、他没有执着，这就虚了，这心就干净。如果有妄想分别执着，他那个心是满满的，里面装这些垃圾装得满满的，诸佛如来的法入不进去，是这么个道理，这个道理不能不懂。中国道家也说得好，「为学日益，为道日损」，学问是什么？常识。技能，我们学这些技术，你学的是天天有长进，愈多愈好。但是为道，佛是道，中国道家也是讲道，道是什么？道是每天要放下，天天放下，放到最后没有了，没有也放下，你就成功了。这两种是完全不一样的，为什么？为道的目的是见性，回归自性，自性什么都没有，但是什么都不缺。为学，就包括我们今天讲的常识，学术，广学多闻，这是世间的学术，跟道完全不相同，道是清净心。我们总要把这些东西搞清楚，搞明白。

　　特别是亲近善知识，我们今天也找不到善知识，但是不能说找不到，经典所在之处就是善知识。我们今天读的《华严经》是释迦牟尼佛讲的，他老人家不在了，这部经典在我们面前，经典的意思非常丰富，我们不得其门而入。清凉大师大慈大悲，为我们做了解释，这个解释就是指点我们入门的处所，我们得到他的解释，对这部经就有门可入。清凉也不在了，他的批注在此地，我们今天展开这是《华严经疏钞》。真善知识，释迦牟尼佛善知识，清凉大师善知识。后人确实有在《华严》里面开悟的，他为什么会开悟？他虚心，研究的时候虚心，没有成见。经上所说的、清凉大师所讲的，百分之百的接受，虚心；虽接受，接受他的义理，不执着文字，文字是言说的符号，离言说相。我们今天读古人的东西，要懂得离文字相，怎么离？不是不要文字，即文字而不执着文字，这就对了，你不要执着文字相。文字要不要？要；不要文字，善知识就没有了，我们无法亲近。我们要文字相、要文字，不执着文字相，要紧是这一句。不执着就是妙用，也就是说我们用清净心来对它，愈清净愈好，因为清净心有灵气；心浮气躁的人是浊气，混浊。清净心就有灵气，灵气的感应是觉悟，浊气是叫你迷惑。这些道理不能不懂。

　　我们对这些道理明白了，才真正体会到过去李老师曾经给我说过一句话。他说学生找一个好老师不容易，可遇不可求，然后告诉我，好老师想找个好学生更难。找个什么好学生？传他的道的，传他的法的，比学生找老师还要困难，到哪里去找？古来的大德找不到这样的人，怎么办？就著书，把他所悟的道，藉用文字传下去。这一世当中没有传人，希望将来后人有读他这个书会开悟的，那就是他的传人。这就是所谓私淑弟子，不是直接教的。中国做私淑弟子里面开悟承传的，在我们中国古时候有一个，孟子，第一个人。孟子是以孔子为老师，但是孔子已经过世了，已经不在世，孔子的著作在世间，他得到了。他很认真学习，有不明了的地方请教孔子的学生，那个时候孔子的学生还有不少人在。他真学成功了，为什么学成功？虚怀若谷，他完全接受。所以今天儒家，提孔孟，不说别人，孔子弟子太多了，像子游、子贡这都很著名的，都不提，提孔孟。换句话说，大家都肯定孟子比孔子当年在世那些学生学得好，他超越了，叫私淑弟子。后人尊称孔子为至圣，孟子为亚圣，这就是说，现前社会找不到善知识，你还是能成圣、成贤。

　　在佛门里面一样的道理，你在真正找不到有高僧来指导的时候，你自己也能够成佛、成菩萨，关键是你会不会，你会你就成功了。这个会，什么叫会？你虚心就会，你不虚心就不会，你心里有很多东西，就不会；心里面干干净净，什么没有，就会、就容易。「虚通」这两个字重要，这就有味道了。具体的来说，就是把妄想分别执着放下，放得愈多愈好；统统放干净，那就恭喜你，你距离成佛不远了。为什么？这样根性的人，诸佛菩萨没有不照顾的，你根熟了。诸佛菩萨头一个度化的对象，是根熟众生，你只要跟他一接触，你就通了。五祖等了一辈子，不就是等像惠能这样的人吗？一遇到之后，那真叫大喜过望，那个心情多么安慰、多么欢喜，遇到一个传人。达摩来到中国，面壁九年，遇到一个慧可，前面五代都是单传，到惠能这才「一花开五叶，结果自然成」。惠能大师一生，学生里头大彻大悟，跟他同样境界的四十三个人，在中国历史上找不到第二个，能大师以前没有，惠能大师以后到今天也没有。这在佛法叫成佛，明心见性，见性成佛，惠能大师度的学生里头四十三个成佛，这种功德多殊胜，还得了！唯一的一个条件就是「虚通」，我们自己学佛，将来成就到什么样的程度，就靠这两个字，你的心胸能够虚通几分，你就得几分利益，这个跟诚敬是成正比例。印祖常讲，一分诚敬得一分利益，十分诚敬得十分利益，诚敬从哪里来的？从虚通来的。你自己的成见很多，你自己的想法、看法很多，那就没法子，给你最好的忠告听不进去，还是你自己妄想做主宰。善友一定恒顺，不会跟你辩论，随着你，你还要继续搞六道轮回，到哪一天你真的觉悟了，再来帮助你。佛度众生，生生世世，不着急在现前；心浮气躁的人着急，恨不得现在马上就度你。佛很清楚，那是做不到的，来生后世，现在一定给你做增上缘，一定帮助你提升，是有限度的提升。这个有限度不是善知识，是你自己，看你这种状况能提升多少帮助你提升多少。往上？往上你上不去，为什么？业障太重，业障习气在累赘你。

　　这是讲涅盘里是虚，所以他通达无碍，这里讲的圆融无碍，一通一切通。我们希望我们自己在这一生成就，能不能？能，理论上讲能，只要你真能放下你就能。如果你放不下，放不下是决定做不到，你不圆，你不融。做人，这两个字也很重要，中国古人讲内要方，外要圆。内方是什么？内方是有原则，有主宰；外圆就是，圆是能随缘，恒顺众生，随喜功德，这是圆。随喜里头有染净、有善恶，染净善恶都能随，自己清清楚楚不迷不惑，他不迷惑。没有分别、没有执着，没有丝毫自私自利在里头，那就是妙用，那就叫做方。融是包容，含容，佛法里面讲量大福大，那个量就是此地讲的融，你能包容。十法界依正庄严没有一法不能包容，这是谁？这是如来。如来是谁？如来是自己的本性，是自己的真心。自己的真心、本性本来就是遍法界虚空界，佛法里讲「心包太虚，量周沙界」，本来如此，一切众生个个是如此。所以我们对一切众生不敢轻视，个个都是佛菩萨，《华严经》上说的，「一切众生本来是佛」。现在还是佛，迷惑颠倒的佛。

　　世尊为我们介绍的这些现在佛，他们是觉悟的佛；在六道里面，还在搞轮回的，这是迷惑颠倒的佛。虽迷惑颠倒，不能够轻慢心看他，那你就错了，还是要跟诸佛如来一样的尊重、一样的礼敬，这就对了，你走的是觉悟的路；如果你是对他们轻慢、歧视，你走的是迷惑的路，你没有觉悟。觉迷从这个地方观察，非常明显。我们念佛人，念佛人应该怎么看？一切众生都是阿弥陀佛。大势至菩萨在楞严会上给我们说过，讲念佛人，他说「现前当来，必定见佛」。见什么？见阿弥陀佛，现前当来就包括过去现在未来。佛没离开我们，一切时、一切处都在我们面前，只是你自己没看见。在哪里？一切众生都是阿弥陀佛，为什么？阿弥陀佛是自性，是自性的德号，一切众生都是自性变现的，你能说他不是阿弥陀佛吗？阿弥陀佛承认，你不承认，你不承认不算数，阿弥陀佛承认算数，个个都是阿弥陀佛。如果你用这个心态来念佛，你怎么会不往生？你不但往生，你往生品位可高了，给诸位说，不是在同居土、不是在方便土，你往生是在实报土，为什么？你现在见佛了。

　　对一切众生都恭敬，自己都用谦卑，对一切众生都尊重，这叫真学佛，这叫真念佛。我们现在看到一个，我得要多提几次，希望大家学习，为什么？她做到了，东北刘素云居士。我看到这片光盘，她在光盘里面向大家报告，「我看所有众生都是阿弥陀佛」。正确，没错，确实如此，这叫现前见佛，大势至菩萨讲的「不假方便，自得心开」。她为什么能这样？她心里干干净净，什么东西都没有，没有杂念、没有牵挂、没有忧虑、没有自己。但是人家都批评她，这个人怎么都不替自己想想？她从来没有替自己想过。人老实，一生没有说过一句谎话，这个难得，老实到这种程度。你看，得的是严重的疾病，比癌症还要严重，红斑狼疮。得这种病治不好，没法子治，医药帮助顶多帮助你半年、一年，能熬过一年的人太少了。而且她的病况比别人严重，别人得这个病没有她严重都走了，真的，半年、一年都走了。她比别人严重好几倍，一句阿弥陀佛念好了。她相信，阿弥陀佛是大医王，我的毛病阿弥陀佛一定会把我医好。坚定的信心，一丝毫疑惑都没有，她真好了。

　　我感到很讶异，我看光盘后面她写的有日期，二００三年五月四号录的这个光盘，今年二０一０年，八年前。八年了，这个人还在不在？我不放心，托香港同修去打听一下，还在，还把电话号码找到。我立刻就跟她通个电话，她接到我这个电话，她很激动，几乎说不出话来。我说不要紧，慢慢来，不必激动。我问她，身体怎么样？好，毛病完全没有了，今年六十八岁了，她得病的时候是五十九岁。身体很好，一年比一年好，我听她的声音很洪亮，难得！每天听经，这是她的功课，八个小时到十个小时，她看我的光盘，很如法，一门深入，她一个盘片看很多遍。她一天只看一片，一片看八遍，因为一片是一个小时，看八遍就是看八个小时，有的时候看十个小时，这是她正常功课。万一事情多的时候，她说至少她要看足四个小时，不能少过四个小时，通常一般都是八个小时到十个小时。除了看光盘之外就念佛，就是一句阿弥陀佛，什么毛病都没有了。

　　我在她那个光盘上提了八个字，「相由心生，境随心转」，刘素云居士做了实验，做出来给我们看，这表法。净宗同学要想一生成就，这是个好榜样，你能学她这个样子，你就笃定往生，一丝毫怀疑都没有。三转法轮，我这一生做到的示转、劝转，大家未必有信心，她作证转，现身说法，给大家做证明，这是真的，不是假的。所以这一片光盘要把它看作经典，你看这一片光盘时间不长，大概一个小时，这是听经。真正把你的信心激发出来了，还是要看，三十遍不够，三百遍也不够，你真想往生你天天看。到你信心生起来了还看，看什么？给别人看，做样子，让大家统统都看，真有好处。

　　最近在全球联播的，电影院里放映的「2012」这个电影，很多同修都去看过。网络上有学者专家讨论这个问题，所以有四个记录片，记录片都不是很长，大概每一种都差不多四十多分钟的样子，有四个记录片。这个要多看，也把它当作一门功课看。这里面讲什么东西？就是修行住所讲的，「一切法无常」。这个东西多看之后，你自然对于眼前的名闻利养、五欲六尘会淡化，那对你修行有大帮助。我们修行最大的障碍是放不下，为什么放不下？以为这个东西真有。念念当中控制的念头太强、占有的念头太强，你只要有这个念头的话，佛法再好，你这一生不得其门而入，你入不进去。你所学的，怎么用功都是皮毛，到临命终时用不上，这可惜！你所学的，用现在话说，你学的是佛学常识，我们在跟学术界交流的时候，常常说你搞的是佛学，你不是学佛。我把学佛跟佛学这两个名词，我解释得很清楚。学佛，修行住是讲学佛，真有受用，真干！佛学是学习佛经里面这些理论，自己没照做，没做到，会讲，讲得天花乱坠，也能够著书立说，可以取得世间博士学位。

　　我在牛津、剑桥大学去参观，汉学系里面的学生，拿着儒释道的经典去写博士论文，我很佩服，不容易。外国人，汉文基础很好，能看得懂文言文，我们很多中国人不如他，我不能不佩服。我也给他们上了一堂课，跟他们那些教授交流，我很赞叹。我说你们搞的是佛学，不是学佛。你们可以拿到博士学位，将来也可以做为汉学家、名教授，但是你这一生你没有办法脱离苦恼，你依旧还生活在烦恼的世界、痛苦的世界。如果学佛，那就不一样了，学佛你会得喜乐，法喜充满，常生欢喜心，怎么会一样？孔子所说的，「学而时习之，不亦说乎」，那种喜悦，真学儒、学道的人他得到，搞佛学、道学、儒学的人，这个法喜他得不到。从这个地方大家能体会到法味，我们今天讲这是「一切法无味」，真正学，一切法有味，它不是无味，涅盘的八味，这是真的，是自性里头本有的；迷失了自性，就变成无味，一切法苦空无常。但是真正知道苦空无常，你能把一切法看破、把一切法放下，自性里面的常乐我净就现前，自性里面的法身、般若、解脱就现前，那是真常、真乐。

　　下面第七句，「不动，谓此涅盘之理，寂然不动，妙绝无为，故曰不动」。不动是性德，能大师说过，惠能大师开悟时候他的报告，二十个字。他说「何期自性，本无动摇」，不动，自性是不动的。万法是动的，万法从哪里来？迷了自性才现出来。诸位要记住，无论是依报、是正报，都是在动。我们身体是物质，物质在动。科学家告诉我们，我们身体的细胞，组织是细胞组成的，外面眼耳鼻舌身，里面五脏六腑，都是细胞组成的。细胞是原子组成的，原子是基本粒子组成，所以它是物质。物质它有新陈代谢，它有周期性，周期是七年。七是周期，佛法常常用七来表法，换句话说，七年，我们身体所有的细胞都是新的。旧的全没有了，旧的不见了，新的生了，七年是个周期。所以七年前身上旧的细胞是一个也找不到了。我们在这里就会想到新陈代谢，旧的没有，都换新的，就像机器，像汽车换零件一样，这个零件用得不好用了，换个新的，换新的好。换新的，不是年年都年轻吗？不就可以不老吗？为什么我们愈换愈老？都换些旧零件，都换些破零件，生病就是破零件，老了不就是旧零件，为什么不换新的？你们想想这什么道理？他换零件怎么换，听谁的话？听意念，我们的念头。我们念头里面有个不正常念头，一年一年年岁大了，慢慢老了，所以愈换愈旧，不会换新的。如果有个念头，我年年年轻，年年十八，那可能全部都换成十八岁的，就这么个道理。

　　退休了，年纪大退休了，退休天天就念我老了，社会都不要我了。不但老得快，病得很快，衰得很快。这个我有经验，我在台湾有很多老同学、老朋友，在工作的时候非常勤劳，每天有工作，他有事情做，他忘掉了，他对自己身体的想法很少，没想到，只想到工作。退休之后他没工作了，没工作天天看到老人，自己也老了，两年没有见面，就好像十几年没有见面一样，一下怎么会变得这么老，衰老得这么快！这是心理的问题，他天天想老想病。你看年轻的时候自己要储备一笔钱，医药费，存在银行里，就准备老的时候、病的时候用。到老的时候他就生病，那个钱就有用处，他有这个意念在。所以很多人问我，法师，你老了怎么不生病，没有病？我说我没有医药费，所以我不能生病。我医药费，医药费布施掉了，我年年都要布施医药费。我在澳洲图文巴，这个城市有个公立医院。我每一年捐给他的医药费是澳币十二万，一个月一万，帮助一些穷苦生病的，给他们做医药费。我年年捐，我的医药费捐掉了，所以我不会生病，我生病没有医药费。你们都把医药费准备好了，准备生病，肯定生病。意念！你要把你的医药费捐出去，你就不生病，为什么不这么干？所以我们念头要纯要正，不要想歪了，不要想偏了，念念为别人着想，不要为自己着想。我执虽然没有断掉，但是比起一般人来讲淡化很多，没有完全放下，比一般人讲我们就放下不少了。就这么一个基本的道理，这个道理是章嘉大师教给我的，我相信，对老师的话不怀疑，相信，依教奉行。

　　老师教我修三种布施，财布施、法布施、无畏布施，布施医药是无畏布施，还有临终关怀，这个很重要。澳洲图文巴是我住的那个地区，基督教他们办了一个临终关怀，因为他经费困难，他们来找过我，我去参观，很满意。他们很开明，不拘束于基督教徒。他临终关怀，你说佛教徒有生病的，临终时候用佛教仪式，他都协助，他一点障碍都没有，尊重别人的信仰。所以我也帮助它，我也是一年给他十二万，我是每年一月付钱给他的。就是对于临终关怀跟医院的医药，我每年是二十四万。临终太重要了，难得有这么一个机构，政府承认。所以我们要想不生病，那我们得诚心诚意去照顾别人，不能用身体照顾的时候，我们用财力来帮助他。帮助医院来照顾，帮助老人院去照顾老人，这好事情，应该要做的。你常常怜悯老人、帮助老人，你自己不容易衰老。这就是什么样的因有什么样的果报，如是因，如是果，丝毫不爽。

　　为别人才是真正为自己，为自己是真正害了自己，这个话很少人懂，为什么？别人跟自己，自他不二。佛法里讲生佛不二，生是众生，佛是诸佛如来，是一不是二。我们念头真的转过来，看到所有一切众生都是阿弥陀佛，这叫真念佛，念得彻底，念得圆满，念得究竟，决定生净土，丝毫没有疑惑。这个信心不动，这个念头不动，「寂然不动」，为什么？它是真的，它不是假的。「妙绝无为」，无为，无所不为，那叫妙绝。如果只有无为，没有妙绝，那是什么？那是小乘涅盘，阿罗汉、辟支佛的，那就不一样，有无为，没有妙绝。众生呢？众生有妙绝，科学技术妙绝，没有无为，凡夫。妙绝跟无为融会成一体，这是诸佛如来、法身菩萨才能做到，真正寂然不动。这个不动，就是六根在六尘境界里头不起心、不动念、不执着。起不起作用？起作用，妙绝就是作用，起作用。不是他不会看、不会听，不是的。他看得透彻，看到诸法实相，他听到自性的妙音，为什么？性德里头本来具足见闻觉知。

　　见闻觉知是自性本来具足，见性的人，给诸位说没有受想行识，他有见闻觉知，妙绝。迷失自性的人，见闻觉知变质了，变成什么？变成受想行识。受想行识里头有执着、有分别，见闻觉知里头没有执着、没有分别；同样起作用，作用里头完全不一样的，就是一个有分别执着，一个没有分别执着。没有分别执着叫妙绝无为，有分别执着是六道凡夫。分别执着淡薄这是四圣法界，他有，他不是没有，很淡薄。所以他也有相似的虚通，不是没有，他的智慧比我们高，他有神通，我们没有。六种神通都具足，但是他不能见性，那就是虚通还不到圆满，还不到那个程度，比我们六道的人高明太多了。所以在这里告诉我们，寂然不动是自性，动是错误的，不动是正确的。在我们凡夫位上，最重要的，不动是讲心，不是讲身。但是心真正做到不动，那就是禅定，对于身起不起作用？起作用。刚才讲过，生理上的细胞新陈代谢缓慢了，速度缓慢，定功愈深就愈缓慢。因为新陈代谢是听信息的话，信息就是分别执着，内心要不分别、不执着，我们身体新陈代谢就缓慢。缓慢就是不容易衰老，虽然一百岁、二百岁，还像年轻人一样，道理在此地。

　　所以宗门，禅宗重视禅定，禅定里面最重要是心不动，不是身不动。你看坐禅之后一定要跑香，跑香是什么？运动。在拜佛，这种修行方式就很容易体现出来，拜佛你看身动，像打太极拳一样，身动，照一定的规矩，全身每个部位都运动到，很好的运动，心不动。心不动才真正是禅定，如果你坐在那里端端庄庄的，你心里还有念头，还有妄想分别执着，那不是修禅。真正修禅，不一定要盘腿面壁，《华严经》上善财童子五十三参，你去看看，真正修禅定的人在哪里修？经上讲市廛。市廛是我们现在讲的百货公司、商场，最热闹的地方，他在那里逛商场。逛商场做什么？修禅定。也就是眼在外面看得清清楚楚，这些商品、时髦的东西、新的东西，特别是科技这一类东西，日新月异。清清楚楚明明白白，这是智慧，他样样晓得，他不是不晓得。心里怎么样？如如不动，那就是定。不是看到这个也想买，那个也想要，不是的。看清楚是慧，没有念头、没有起心动念，那是定，真正修禅定。

　　所以大乘经教里面佛告诉我们，行住坐卧都在定中，「那伽常在定，无有不定时」。那个定管用，盘腿面壁的定不管用，腿一放下来，心就又乱了，妄念又起来，有什么用？真正禅定是在生活当中，生活当中心是定的，工作当中心也是定的。你心定怎么工作？心定的时候，事情一来，一看清楚，叫照见！处理一点不会错误，他是用真实智慧来处事，待人接物亦复如是，都在定中。然后我们才真正体会到，这些诸佛如来、法身菩萨跟十法界里面一切众生感应道交，众生有感，他就有应。他应的时候他有没有起心动念？没有，他在定中。也就是说，应以什么身得度他现什么样的身，应该用什么方式教导他，帮助他离苦得乐，帮助他破迷开悟，方法无量无边。怎么示现的？是那个感的人，自然应现的，菩萨自然应现的，众生感不一样，菩萨应现是一个原理，从来没有起心动念，你想求佛度你，他就来现佛身，你想菩萨度你，他就现菩萨身。凡夫有心求，有分别，菩萨无心他在那里应，他要有心就不能应。所以永远没有妄想分别执着，这叫「那伽常在定，无有不定时」。谁能做到？法身菩萨做到，四圣法界里面这些小圣也能做到，他有出定、有入定。实报土里面那些佛菩萨他没有出入，没有出定入定，他是自性本定。这个地方讲不动，是涅盘之理，这是自性本定，就是能大师所说的自性本无动摇。

　　所以养心要定，养身要动，这是佛家对于初学佛法的人，教他学佛头一个条件，身心健康。身健康，就是要运动，心健康，就是没有妄想，没有妄想心才健康，没有分别、没有执着。养生之道，也是佛家讲到绝顶，讲到究竟圆满，身心健康，你有这个本钱你才能够修行，才能够学佛。这是佛法头一个带给我们的，健康长寿，无论在什么样生活方式，这个东西与贫富贵贱不相干，你生活得很快乐，所谓是法喜充满，常生欢喜心，这个你能得到。富贵的人学佛能得到，贫贱的人也能得到，这是相同的，与贫富贵贱不相干。贫富贵贱是属于果报，在佛法里讲，满业所感的果报。我们同样到人道来，都得一个人的身体，这叫引业，牵引着你到人道，都得个人身。但是得人身，在这一生过程当中，贫富贵贱、苦乐不一样。修行人呢？修行人确实离苦得乐，没有说离贫贱得富贵，没有说，离苦得乐，这是真的。乐从哪里来？开悟来的，人悟了真乐。迷惑的时候真苦，富人迷惑，他也苦，贵人迷惑，他也苦。怨恨恼怒烦，操心、烦恼，人人都有，修行人去除这个东西，知道这全是假的。首先观察世间一切法无常，所以「2012」的光盘多看看，提醒我们一切法真的是无常，对于一切法再也不贪恋，我们的心就定下来。用清净心，虚通的心、不动的心来学佛，进步就很快，能契入境界。这些东西，心不清净，心浮气躁，学佛非常困难，怎么努力来学习，都是学习个佛学，佛法里的知识，不是智能。知识跟智能是两桩事情，我们要求智能，知识不重要。今天时间到了，我们就学习到此地。

大方广佛华严经（第二一一三卷）

    诸位法师，诸位同学，请坐。请看《大方广佛华严经．十住品第十五》，「第三修行住」，我们学习菩萨十种观里面的第六句，就是第六种：

　　【观一切法无味。】

　　在这一段经文里面，我们顺便也把《涅盘经》里面讲的八种法味，我们也在此地做一个品尝。「涅盘」这两个字，它的意思我们一定要清楚，有小乘涅盘、有大乘涅盘，一般对涅盘的解释，最普遍的是不生不灭。小乘阿罗汉把三界八十八品见惑断尽，再把八十一品思惑也断尽，这个见惑跟思惑就是《百法》里面所讲的六个根本烦恼，这根本烦恼断尽了，就证得般涅盘，这是小乘的般涅盘。他得到解脱，把六道里面的因，六道是执着，把这个因解开了，烦恼解除了，脱离六道轮回，这是小乘涅盘，得到自在，但是法身、般若没现前，所以在佛门里面通常讲他证得半个解脱，不是究竟的，一半。大乘涅盘，通常翻译为大灭度，这个大灭度就是法身、般若、解脱，这个得要破一品无明、证一分法身，也就是回归自性。自性里面有圆满的法身、般若、解脱，这才能真正证得，这是诸佛菩萨给我们所说的法味。

　　「涅盘八味」，也就是在一切法当中，你能够体会到它的义味、义理，这个味道确实是世间所没有的，所以古大德常说「世味哪有法味浓」。世味，这个世俗人所说的酸甜苦辣咸五味。五味也是坏苦，这里头没有真乐；法味里头有，法味是开悟，通达明了，这个乐，有喜乐。契入境界，那就更乐了，这个乐是说世间、出世间，这个出世间是讲的四圣法界，也就是说，十法界六道里面的苦统统没有了。离苦得乐，苦没有了，那个境界就是乐，跟我们世间所讲苦乐的乐不一样，苦乐的乐是相对的。诸位要晓得，三界六道里面苦断了，乐也没有了，三界就是十法界六道里的乐都没有了，真乐，涅盘的法味才现前。像我们在这里看到《涅盘经》上所讲的「常住、寂灭、不老、不死、清净、虚通、不动」，我们学到这个地方，末后叫「快乐」。后面的四条，我们现前虽然没有证得法身，没有证得大般涅盘，但是后面这四个科目我们可以学。当然不会像法身菩萨那么殊胜的效果，我们能够学得一分就有一分受用，能够学两分就有两分受用，对我们，不但修行有大利益，对我们现前在人道，也能够享受人间所谓的幸福美满的生活，它能帮助我们这些。

　　「清净」，《涅盘经》里的意思深，「安住清凉」，我们朝着这个方向，向着这个目标，把这个当成我们这一生的价值观，那就对了。我们生活在这个世间，什么最重要？身心清净重要。心清净身就清净，身心清净，他的相，第一个是健康不生病；我相信这是每个人都希望得到的，健康长寿，不生病。第二个现象，烦恼轻，智慧长。烦恼没断，断烦恼不容易，断烦恼，涅盘你就证得了。烦恼你没有断，但是烦恼轻，也就是你的警觉性很高，不善的念头才起，你就有能力把它控制住，不让它增长，这就是宗门里面所说的「不怕念起，只怕觉迟」。实在说，真正修行人，恶的念头没有，善的念头也没有。为什么？恶念所感的是三恶道，善念所感的是人天两道；换句话说，你出不了六道，麻烦在这个地方。善跟恶都是染，都不是清净，清净心里没有善恶，这个要知道。

　　由此可知，六道众生心不清净，我们看色界四禅定、无色界四空定，清不清净？他禅定的功夫能够让一切善念、恶念都不起，算不算清净？不算。为什么？他有无明，无明盖着他。什么叫无明？他不生智慧。善恶念头把它控制住了，它不起，它生智慧，那就对了，那才叫佛法，所以叫随缘妙用。随缘妙用这一句的意思一定要很清楚、很明了，我们要把它用在日常生活当中，就是普贤菩萨所说的「恒顺众生，随喜功德」，你看随喜里有功德。那我们世间人呢？世间人随喜有，但是没功德，随喜善是福德，随喜恶是恶报，你说麻不麻烦？这是报应。为什么随喜里头有功德？那是妙用，随缘妙用它就成就功德。妙用是什么？妙用是不着相，《金刚经》上所说的，「无我相，无人相，无众生相，无寿者相」，什么时候？一切处、一切时，不变。从早到晚，生活当中随缘不着相，无我、无人、无众生、无寿者，这才真正清净，这才真正的「虚通」，虚通就生智慧。

　　我们现在最大的麻烦，着相，随顺善的境界着相，不生智慧，生什么？生贪、痴，顺境贪爱、愚痴；随顺逆境，怨恨、瞋恚、嫉妒，还是愚痴。由此可知，凡夫随顺生烦恼，贪瞋痴慢疑都叫烦恼，他生这个东西。诸佛菩萨他们有本事、有能力，不生烦恼，生般若智慧。般若智慧是通达明了，这个诸位恐怕还是不太好理解，说个俗话你就懂得，开悟，开悟就是通达明了。时时有悟处，处处都有悟处，六根接触六尘境界，他天天在开悟，他怎么会不快乐？悟有小悟，积小悟就会有大悟出现；累积大悟，时间久了就会有大彻大悟，大彻大悟就见性了，天天有悟处。像读经，读经为什么读不厌？我想常常读经的人，我一说你就明白了，遍遍有悟处，同样是一句，昨天我念的时候有悟处，今天念的时候，悟得更深一点。经典字字句句，前面我们常说，它的境界，从横的上面来讲没有边际，纵的来讲它没有底限，所以你遍遍有悟处。你念到一百岁，法味还没有尝尽，那个味道多浓。愈读愈欢喜，讲给别人听，愈讲愈欢喜，义理没有边际、没有穷尽，这就是法味。你看法味多深，尝到了，欲罢不能。

　　为什么有很多读经读久了就厌烦，不想再念了，或者想换个本子？没尝到味道。为什么没尝到味道？心浮气躁，对佛法有怀疑，对佛有怀疑，对经教有怀疑，那你就得不到味道，法味不会现前。世出世间法都是这样的，不过世间法浅，不像佛法，佛法太深了，字字句句含无量义，所以它的法味很浓，道理在此地。我们要是用清净心去读，真诚心、恭敬心去读，味道就会尝到。尝不到，我们心不清净，我们不恭敬，我们没有诚意，决定毛病在自己，不在外面，经典没有毛病。为什么古大德他们在这部经里面开悟的、证果的很多，我们今天为什么连法味都尝不到？反求诸己就对了。要是把这些问题、这个原因都推在这外面，那你就错了，你永远尝不到法味，这是学佛同学不能不知道的。

　　别说经教，就是一句佛号，那个法味都说不尽，老实念这一句，有人说：你念得不厌烦！念阿弥陀佛，天天念这六个字，念几十年都不变，他愈念愈有兴趣，愈念愈高兴，为什么？那里头有法味。念观世音菩萨，还有念地藏菩萨，多了，念诸佛菩萨名号，要记住，真诚、清净、恭敬心，无论是念佛菩萨名号、念经典，都能尝到法味，你才有受用。法味什么受用？跟诸位讲一个非常浅显的，像孔子所讲的，「学而时习之，不亦说乎？」你得什么好处？喜乐，欢喜！佛法里面讲常生欢喜心，法喜充满，就是这个。喜乐是人生最殊胜的养分，人生活在喜乐里面，他怎么会不快乐？这个人怎么会生病？不可能。所以他不会生病，他不容易衰老，每天快快乐乐。这种快乐与富贵贫贱毫不相关，这个快乐的由来，不是外面的刺激，不是的，是从自性里头流出来的，真快乐！所以清净、虚通我们不能够疏忽。

　　虚心，要虚心你才能接受佛法。凡是研究教，听经听不懂，没兴趣，那是什么？你没有虚心。你的心是满的，就像茶杯一样，你里头装得满满的，诸佛菩萨的醍醐灌不进去，一灌进去就流掉、流失了，你是满的，满招损，虚就受益，你这个杯子什么东西都没有，空的，你就圆满的接受，这个很难，真不容易。什么东西满了？烦恼习气把你的心填满了，像《百法明门论》里所说的，那是纲领，六个根本烦恼、二十个随烦恼，满满的，圣教你就不能接受了。求学、求道最重要的就是虚心，我们怎么样才能虚心？烦恼习气放下。这里头最重要的，成见放下，不要自以为是，虚怀若谷，那圣贤教诲你统统就能接受，你会尝到法味。

　　「不动」，尤其要学，不动是不动心。眼见色，现代的社会五花八门，你眼睛所见的、耳朵所听的，全是诱惑；这诱惑里面有善有恶，现在这个社会，恶的诱惑多，善的诱惑少。见色闻声，你心动了，动什么心？合自己意思的，动贪心，想控制、想占有；不合自己意思的，动了恶念，想远离它，甚至于想消灭它，想这些念头。要知道，诸佛菩萨，乃至于阿罗汉，我们说到最低阶的，小乘须陀洹，《华严经》上初信位的菩萨，人家见色闻声，六根接触六尘境界不动心。这一点重要，他才能够永远行在菩提道上，向着一个目标，这个目标是明心见性。我们之所以不能成就，就是禁不起诱惑，这是我们学习没有进步的第一个因素。我们晓不晓得这个事情？晓得，做不到。

　　这是从前，早年我跟李老师学佛，老师常讲「看得破」，明白就是看破，「忍不过」。讲六波罗蜜的时候告诉我们，忍是成败的关键。六波罗蜜里面的「施」是种因，种善因，忍是成就的关键。果是什么？果是定慧，六度后面的果是定慧，你不能忍，你怎么会得定？如果我们明白这个道理，我们今天念佛，功夫成片没有得到，这是念佛人最低的功夫，没得到；得到这个功夫就决定往生，你有把握了，你决定得生净土。换句话说，生净土就是成佛，那就恭喜你，你这一生决定成佛。这桩事情真的是稀有，没有比这个更殊胜的。什么叫成片？心里只有阿弥陀佛，除阿弥陀佛之外什么都没有。他这个事情做不做？无论是佛事、是世事，他统统做。做事是随缘，心里只有一句阿弥陀佛，没有其它的，这叫妙用。《还源观》里面的四德，第一德「随缘妙用」，他这个妙用很低，不高。菩萨的妙用是妄想分别执着统统没有了，妙用；六根接触六尘境界，决定不起心、不动念、不分别、不执着，那个我们做不到，这个境界太高；但是，如果他换成一句阿弥陀佛做得到。这是什么？这是往生西方极乐世界的方便法门。诸位要晓得，八万四千法门都是要断烦恼，唯独净宗可以不断烦恼，所以带业往生，烦恼没断。一句阿弥陀佛把烦恼伏住了，什么念头都不生；顺境、逆境，念头一生就是阿弥陀佛，这是念佛人最低级的功夫，不是很高的，是往生西方净土必须具备的条件。

　　你看看经论上常常告诉我们，什么人念佛才能往生？心净则佛土净，他心里只有一句阿弥陀佛，其它的没有，他心净，这个道理要懂。这一句佛号里头，浅深的义趣也是无有穷尽，为什么？初步功夫，凡圣同居土里头是这个样子，方便土里头也是这个样子，实报土里头还是这个样子。里头不一样，同居土里面烦恼习气没断，压住在那里，伏住在那里；方便土里面，见思烦恼断了，尘沙、无明伏住了；实报土里面，尘沙、无明都没有了。你看，一句阿弥陀佛这个形相在，骨子里头功夫不相同。我们要问，方便土、实报土没有阿弥陀佛行不行？说老实话，实报土里确实没有阿弥陀佛。他为什么还念？利他，给一般念佛人做个好样子。这是大慈大悲，这就是《还源观》上的，《还源观》四德里的第二「威仪有则」，给世间一般人做个好样子，念佛做好样子。他是念而无念、无念而念，跟一般人不相同。我们生凡圣同居土是真有念，不是无念而念，我们是有念，控制住烦恼习气，他带业往生。实报土不带业了，我们知道只带无明习气，无明破了，习气没断。这个在前面讲得很多，所以我们要真正把这个当作一回事情。

　　虚通、不动，在日常生活当中要谦虚，处处要学什么？学礼让，真正做到「于人无争，于世无求」，一切都随缘，什么都好，你就会得自在，你就会得喜乐，你就会得智慧。为什么？烦恼轻。不一定要样样都讲求一定要过什么样的生活，那很苦。纵然你命里有富贵，你样样都得到，可是总不如随缘来得好。随缘才是真自在，随缘才能够契入佛经上所说的「时时是好时，日日是好日」；我们学教，加了两句，「人人是好人，事事是好事」。只要你不分别、不执着，就是这个境界，心开意解，这就是此地讲的「虚彻灵通，圆融无碍」，这能入华严境界，过华严的生活，学以致用，你再念佛修净土，哪有不往生的道理！所以这个要学，要练这个功，不要忘记，时时刻刻六根接触六尘境界，学什么？不动心。也就是最初开始学不执着，不再执着、不再分别了。当然还得要相当长的时间才真正能做到，绝不是三天、五天就能做到的，可能要三年、五年，也可能要三十年、五十年。这个看你警觉性有多高，看你是不是勇猛精进，是不是真干？每个人进度不一样，早晚都会有成就。要学不动心，是难，修行真的是不容易。要是真干，有方便，什么方便？先不动口，佛门里面讲「止语」。止语是什么？目的是帮助你不动心。我们心一动就要说，那就说明你心动了。所以佛门修行，不少同修他抓住这个「止语」，能够不说尽量不要说，让佛号一个接着一个，一个接着一个，净念相继，这是很好的方法，很有效果。

　　末后一条，「快乐。谓此涅盘之理，无生死逼迫之苦，有真常寂灭之乐，故曰快乐。」这是惠能大师开悟的时候报告的第二句，「何期自性，本不生灭」，不生不灭。前面第四句学过，「无生死逼迫之苦」，前面第四句是讲不死，这个地方重要的意思就在底下这一句，「有真常寂灭之乐」，就快乐。真，就不是假的，诸位要知道，佛在一切经里面常常告诉我们，「凡所有相，皆是虚妄」；佛又常常用比喻说给我们听，说这些境界相是「梦幻泡影」。我们都有作梦的经验，这四个字最重要的就是「梦」，四个都是比喻，以梦为主，其它的是陪衬的，如梦如幻，不是真的。我们学过《还源观》，对这些道理渐渐明白了，但是那是佛菩萨的境界，还不是我们的境界，我们没证得，佛菩萨给我们的信息，我们从信息上知道有这么回事情。要怎么样去看，把这个事实真相看穿？这是我们现前迫切需要懂得的修学。佛常常告诉我们，「方便有多门」，方法很多。细心去观察，最方便的一个方法，你从时间上看，昨天过去了，能把它再找回来吗？大家都知道不可能；明天还没到，你能看到明天的事情吗？看不到。这是障碍，过去了，回不来了，未来的不能预知。那么现前的呢？现前我们疏忽了，没去留意。现前什么境界？不是一天一天的过去；你看，一个小时一个小时过去了；再细细观察，一分一分的过去了，一秒一秒的过去了。在这个地方我们就真正看到无常，真正体会到佛讲的「一切法空」，一切法不可得。我们只看到人死，死了之后，他能带走什么？什么都带不走。真的，生不带来，死不带去。

　　这些事实真相搞清楚了，佛教导我们，凡是带不去的东西不要放在心上，假的；带得去的东西，那是真的，要放在心上。什么东西能带去？你这一生修善积德能带去，来生有好果报；你这一生造作恶业也能带去，来生三途受苦；你受持弥陀名号能带去，来生到极乐世界去见佛；在佛法上修学能带去，提升你自己的灵性，往生增高你的品位，我们要把这些东西放在心上。知道哪些是应该要做的，哪些是不应该的，你能把这个搞清楚，这叫智慧，你会在这个世间生活得很快乐、很幸福。为什么？你不迷惑，你不再执着，你能够随缘。跟一切众生结法缘，不要结善缘，也不能结恶缘，结法缘，好！生生世世我们都是好同参、好道友。善恶缘都有报，在六道，出不了六道，报恩报怨、讨债还债，搞这些事情。这些事情在六道里纠缠不清，生生世世，很可怜，为什么要干这个？

　　我们这一生很难得，能得人身，佛经上常讲「人身难得」，我们得到了；「佛法难闻」，我们闻到了，而且我们闻到佛法里最殊胜的华严净土，无比殊胜！如果我们疏忽了，烦恼习气没有把它伏一伏，这一生还要搞六道轮回，那就可惜了。你来生来世能不能遇到？大有问题，开经偈上讲的话是真的，不是假的，「百千万劫难遭遇」。所以我们明白了，我们活在这个世间，这一生当中要干的是什么事情？报恩，报佛恩、报祖宗恩。这个有意义，这是属于功德，不为自己。报佛恩，正法久住。怎样才能够让正法久住？自己依教奉行，就是正法久住。我自己不能依教奉行的话，我不住在法上，法也不住在我上，佛法就衰了，我们距离佛法就愈来愈远，那就错了。对佛要依教奉行，对祖宗呢？希望祖宗的教诲世世代代的传下去，祖宗教诲就是中国传统文化。古人有两句话说得很好，「为往圣继绝学，为天下开太平」，这两句话说得好。往圣是过去的圣贤，老祖宗，他们的智慧、他们的经验是留给我们真正的财富。

　　我们要怎样继承？继承，两个条件，第一个条件「德行」，依教修行，老祖宗教给我们的总的纲领「孝悌」。中国传统文化是孝悌的文化，从孝悌具体给我们讲出四个科目，五伦、五常、四维、八德，至少传了一万多年，这不是假的。中国有文字，这文字是黄帝时候造的，黄帝到我们现在大概是四千五百年，古时候没有文字，但是这个传下来了，好记。你看孝悌，五伦、五常、四维、八德，这都很容易记，记得了，理解了，都把它做出来，那就是圣人、就是贤人、就是君子，中国的教育就是教这个。佛菩萨教导我们的，十善、三皈、五戒、六度、普贤菩萨十愿，也就这么简简单单几条，这几条包括了全部的佛法。再给诸位说，五伦、五常、四维、八德也是圆圆满满包含了中国千万年来那些传统。

　　前清编了一套《四库全书》，这是中国最大的一套丛书，集古今之大成。里面讲些什么？就这四样东西，就这四个纲领，里面所讲的就是伦常、四维、八德，就是这个东西。我们从哪里学起？从《弟子规》学起、从《感应篇》学起，中国古老的传统。佛法从哪里学起？从十善、三皈、五戒，从这里学起，真干！这是真常。确实有真、有常。常，永恒不变，为什么？老祖宗传下来的是性德，从自性里面流出来的，永恒不变，真常。不变是真，永恒是常，这里面有寂灭的乐。寂是清净，灭是什么？灭是灭烦恼。烦恼是因，不善的果报是果，因果都灭掉了，乐就现前，离苦就得乐了，有苦，哪里有乐！

　　佛告诉我们，世间没有乐。在一些圣贤、佛菩萨心目当中，世间人很可怜、很愚痴，把苦当作乐，这话怎么讲？经典上讲得很透彻，佛给我们说苦有八大类，八苦。我们这个人间有生、老、病、死，这四大类，任何一个人不能够避免。生苦，我们忘记了，非常健忘，可是如果你细心观察，能体会到一些。老苦，你看到老人，现在老人是真可怜，没人照顾，我看到很难过。我对于老人很关心，这么多年来，在世界各地讲经教学，我每到一个地方，我都会参观那个地方的老人福利事业，老人院，对于物质生活照顾很周到，那应该澳洲是第一。那个地方确实也是很理想的养老的一个地方，地大人少，生活的空间大，养老院就像公园一样，居住的环境、生活都照顾得很好，缺陷就是精神生活没有。如何能帮助他们提升精神生活，这非常必要。

　　我们佛门同修，也有位同修他发心，他想建一个养老院，我听了很赞叹。希望这个老人院盖成功，能够让这个老人院做一个示范点，这里面着重精神教育，让老人生活得很快乐，会感到这一生当中最快乐的日子是晚年。那他的功德就无量，这是一桩大好事。要怎样才能做到？养老院里面，从院长到所有的员工、护理人员都能把孝道做出来，这个养老院所有工作人员都是孝子贤孙，你说老人怎么会不快乐！这个要靠教育，要靠中国传统文化，也就是说，人人都能够落实《弟子规》，就孝道做出来了，那老人怎么不欢喜？人人懂得因果报应，就会非常真诚的去做。这里头有个很深的道理，佛在经上告诉我们，人生病死了以后，他的神识随业流转。他要是走得很好，你就知道他到好地方去了，他不会落三恶道；如果走的那个样子不好，叫人看到很恐怖、很难过，那就是到三途去了，这个关系非常大。所以送往生的人不能不注意。

　　从这个地方我们就能体会到，老人晚年他欢喜，心里面得到安慰、得到欢喜，他就不会堕三恶道；如果他有怨恨、他有不平、他有怨气，这个麻烦，这个将来死了以后就到恶道。你看看，那我们做护理人员，在养老院工作的人，我们把孝道做好，让这些老人欢欢喜喜，等于是什么？把他们从地狱提升到天堂。这是什么事业？是佛菩萨的事业，这是无量功德，你能做这个好事，你将来就作菩萨、作佛去了。你明白这个道理，这是因果的道理，懂得因果，诚心诚意，我要做这桩好事，要帮助这个人从三途出来到生天，如果他念佛就送他到极乐世界成佛。他晓得这个因果，那养老院里面的工作人员是什么人？他不是常人，佛菩萨的事业。他所做的这个事业，在这全世界各行各业里头无比的神圣，一生能够参与做这个工作的人，他做的是圣人的事情。所以这叫懂得因果，他知道，全心全力去照顾老人，全心全意让老人欢喜，得要尽孝道。他的儿女尽不尽孝道，他是他的事情，我们跟他相处住在一块，我们要尽孝道，要把他们当作是自己父母看待。所以这是神圣的事业，这不是普通事业。

　　佛度众生，把恶道众生度到三善道，善道的众生帮助他们超越六道轮回，一步一步往外提升，老人院里面就干这个工作，所以这是佛菩萨的事业。老人有信仰，都帮助他们，他信什么教就跟他讲什么教。这个养老院是多元文化，他喜欢什么东西我们帮助他，他想学什么东西，我们都会请好的老师来教，老人大学，活到老，学到老，学不了，他会很快乐。老人院也是多元文化的艺术交流中心，让他生活在这个氛围里面，他得到喜乐，他得到安慰，他会想到一生当中，晚年是他最幸福的这个阶段。心情好，疾病就减少；心情不好，疾病就增加，那医疗照顾就很麻烦。心情好的时候，这个医疗就不要那么样繁忙了。信仰什么宗教，给他建一个教堂，老人院里有个佛堂，也有个基督教堂，也有个回教教堂，他信什么教就到哪个教。我们共同生活在一起，互相的赞叹，互相照顾，你说这个生活多美满！我向往了很多年，现在居然有人发心要建，那太好了。

　　所以特别是老人，另外一个是儿童，儿童要好好教，为养老育幼。老人是提升他的境界，帮助他超越，这是好事；小孩要让他受到良好的教育。现在全世界的教育，都缺乏伦理、道德、因果，缺这个东西，这个东西用一个字来讲，「德」。所以现在教育里所缺乏的是什么？德没有。所以说我们要办一个学校，专门对于儿童的，希望从幼儿园办到高中。这十几年的教育，认真的把伦理道德的教育从小教给小朋友，以这个为基础，十几岁之后，也就是我们讲高中之后，再接受现代的一些科技的教育。初中以下，着重在伦理道德修养，这对这个小孩来讲是他一生的幸福。所以今天社会上的大事是什么？养老育幼。这两桩大事我们不能疏忽，我们要全心全力以赴，把它做好。

　　这些年来，我也见过不少企业的老板，我对他们有个期望，希望他们用企业这个团体，把中国过去传统的家那种精神继承下去。中国社会几千年来长治久安，我们在外国住的时间多，外国研究中国历史的人，对中国没有不赞叹，没有不佩服。这么大的国家，这样长久的历史，这么多的人口，一直到今天它还不衰、还不败，什么原因？实在讲两桩事情做到了，第一桩是教育，第二桩就是家。中国的家是大家庭，古时候一个村庄就是一家人，那个王村、那个张村，那是一家人，五代同堂。这么大的一个家庭，所以小孩从小就教他不能有自私自利，有自私自利这个家庭就破坏，就家破人亡。从小要训练他，让他永远记住，团体共存共荣。所以过去人他生活在这个世间，他有目的。为什么活在这个世间？为什么来到这个世间？为我的家，永远记住「荣宗耀祖，光大门楣」，这是家人每个人的愿望。所以他有家道，家道是共同的，就是伦常、四维八德，这是家道。他有家规，我们今天提倡的《弟子规》，是共同的家规。家规很多，这几条是共同的，无论什么样的家庭，它是基本法，必须要修学的；另外每个家他们经营的事业不相同，他还有别的规矩，也有几十条，所以他必须守规矩。家学，以前私塾就是这一家的子弟学校。家业，家庭所经营的事业。

　　中国这个家太难得，维系了中国几千年的传统，现在没有了。我回到中国去看，一个都找不到了，感到很难过。抗战之前还有，我住在乡村，确实每个村庄是一个家庭，家里面人很多，没有分家，大家庭。抗战胜利之后，再找不到了，真叫家破人亡。所以从前有家，年岁老了，老人欢喜，家庭养老，天伦之乐。你一个家庭，你子弟多少？有几十个人，都知道敬老尊贤，都会尊重老人、都会照顾老人，你说老人多快乐，他没有忧虑。现在人老了怎么办？谁照顾你？这老人好可怜。所以我就希望，传统血缘这个家不能复兴，不可能，所以我就想到企业，它是个团体，如何能够把中国家道继承下来？就是一定要讲求孝悌，一定要落实《弟子规》、《感应篇》、《十善业》，这是家规，要办子弟学校。老板要把所有的员工，看成自己的亲兄弟、亲姐妹；员工的父母就是自己的叔叔伯伯，所以要办赡养院，就是办老人院，是养自己员工，就是我们家里的老人；要办子弟学校，就是教员工的子弟。那你这一个企业就是一家人，就是一个家庭。这个要能做好，中国还是有复兴，前途无量。

　　所以在古时候，社会上各行各业，你们知道哪一个行业最轻松、最快乐？就是做官的，待遇很丰厚，工作很轻松，没有案子办。家把每个人都教好了，真的是人人是好人，事事是好事，所以这些官员没事情做。我们翻开《四库全书．集部》，多少篇好的文学作品，是谁写的？做官的人写的，没事情干，写文章，写诗、写词。常常，你看带着他这些随从到寺院去访问高僧大德，去道观里面去拜访道长，没事做。为什么？家家都把人教好了，社会上没有坏人，没有坏人就没有坏事，社会安定繁荣。现在，在我们今天的社会，各种行业里最辛苦的就是做官的，你看他这种忙碌，几乎一点时间都没有，真苦！现在从政太苦了，跟从前不能比。从这里你就晓得，中国古人讲的「齐家、治国、平天下」，这个家一整齐了，国就治了，国治，社会就安定了，关键在家。家里头最重要的是学，所以他把学摆在最前面，你看家道、家规、家学，把这个东西摆在最前面。

　　我们要想这个世界安定和平，这个话是汤恩比讲的，二十一世纪的社会，需要中国文化跟大乘佛学，他是讲需要中国孔孟学说跟大乘佛学。英国人讲的，这不是我们讲的。我在英国访问，也常常把这个话提起来，我说这是你们英国人说的，说得非常有道理。我们现在要怎样做出一个好样子给世人看看，给世人做个榜样、做个典型？我们也把这些事情介绍给联合国，我们过去也在汤池做了三年，用一个小镇来做实验，做成功了，做得很成功。这个事情不是我们做的事情，这是国家要做的，才能够普及，我们只带头做一个样子，让大家警觉到。这是一桩好事情，我们放下了。多少年前，我曾经跟诸位同学报告过，我们出家，四十岁之前努力的修学，建立自己的德行、学术；四十岁到六十岁，要奉献给教会，我们学佛的要贡献给佛教，为佛教服务；六十岁之后要退休了，退休可以教学，就是寺院里行政事情不再过问，这样佛教寺院会上轨道。寺院是什么？寺院是学校。释迦牟尼佛一生教学，这一定要懂得。

　　我出家的目的跟别人是不一样，我是跟方东美先生学哲学，认识佛教的；跟章嘉大师学佛，他老人家劝我出家，教我学释迦牟尼佛。释迦牟尼佛一生干什么？一生教学，职业教师，而且不收学费，义务的老师。我们认识清楚了，老师劝我，我也觉得这一份工作好，有这个必要，因为现在真正教学太少了，真正教学的道场也没有。这次回到台湾来，来治牙齿，牙齿治好了。这边同修，台南的同修，要想发起建立一个极乐寺，我去看了，面积不是很大，行。他们的负责人员来问我，我跟他们说得很坦白，我说如果你们建立这个寺庙，跟一般寺庙是一样的，我说台湾寺庙已经很多了，有你一个不多，没有你一个不少，没有多大意思，何必劳民伤财？我不赞成。我说如果你们要建一个寺庙，台湾没有的，那我倒很赞成。他说那什么寺庙是台湾没有的？我说教学的寺庙没有。如果你们能办这么一个寺庙，把释迦牟尼佛当年一生教学把它演出来，那这个很有价值，他们最后同意了。所以我说你这个寺庙，殿堂就是教室，希望有个大教室，六个小教室，为什么六个？六波罗蜜，六个小教室，一个大教室。每一个教室天天上课，你去请这些通达教理的出家、在家人来担任教学，培养下一代。希望这个寺庙世世代代都是以教学为中心。

　　我早年在台中跟李老师学经教，李老师创办一个台中莲社，台中莲社就有十几个班教学，培养很多年轻人。我参加那个班是经学班，就是学讲经的；还有学讲演的，有学国文的，有学诗词的，有学绘画的，有学音乐的，有学梵呗的，很多，十几个班，挺热闹的，台中莲社办的，很难得，非常难得。还是因为老师太少，李老师往生之后，我们这些同学们就没有办法把李老师的弘愿继承下来，更没有办法把它发扬光大。这桩事情老师看得很清楚，晚年的时候跟我谈过好几次，他非常清楚，他跟我说：台中情形外人不知道，你很清楚。他说：我死了之后就会瓦解掉。确实，像老师当年在世那种兴旺的气象没有了。那在海外，常年在海外弘法，我一个人，这是各人遇缘不同。佛法讲因缘，不能勉强，缘很复杂，不是那么简单。

　　所以真常之乐是教育，中国古人说得好，「得天下英才而教育之」，这是人生一大乐事。我们希望台南的极乐寺，将来能够把释迦如来的正法稳住，然后培养人才，发扬光大。现在寺庙范围不大，为什么？人也不多。真正学经教，能够持戒、不怕吃苦的人还是少数，如果他这个寺院里能够有十个、八个，那就很不得了，我们乐观其成。我说我也全心全力帮助你，将来在教学这个方面，我们这些年留下的光盘很多，同学依照这个光盘来学习，就能成就。只要记住古人一句话，「一门深入，长时熏修」，就会成就。开头是很辛苦，谚语所谓「凡事起头难」，学经教也是起头难，只要持之有恒，一遍一遍去学习，就是一部经，不能搞两部。将来就是，你这一个讲堂有多少人来听没有关系，三个人就不少了。所以我说小讲堂不要太大。这一个讲堂坐满多少人？不超过三十个人，小讲堂。大讲堂可以坐三百人，因为他只有那么大场地。

　　学一部经，这一部经至少要学十年。譬如一部《弥陀经》，一部《弥陀经》初学的时候，从头到尾，一天是讲两个小时，大概一个星期讲完了。讲完怎么办？讲第二遍，二遍讲完讲三遍，三遍讲完讲四遍；一年五十个星期，一年讲五十遍，十年讲五百遍。还不够，古人讲的，「读书千遍，其义自见」，你还没讲到一千遍。十年讲下来，他开悟了，他真的通了。十年在一部经上，他心定的；定能生慧，定到一定的程度，智慧就开了；智慧开了之后，一切经就通了。但是怎么样？还要坚持，还是一部经讲到底，为什么？给后人做好样子。六个小讲堂培养六个法师，那十年之后，这六个法师都是世界上顶尖的法师。可不能换题目，一换题目就完了，就是一门，不可以好高骛远，要虚心学习，永远虚心。六个教室六部经，根是相同的，根就是《弟子规》、《感应篇》、《十善业道》，这是基础。开始用两年的时间，专门把根扎好，扎根的同时学文言文。我们学佛的人，文言文不必像李老师讲的去背一百篇古文，不需要；我们文言文学什么？文言文学经教，那最好的，《安士全书》跟《印光大师文钞》、蕅益大师的《灵峰宗论》，这是好教材，我在这里面选个一百篇就行了，当作国文来读。你看文也学到了，经也学到了，这是什么？前面两年；第三年开始就是一部经，一门深入，长时熏修。台湾极乐寺是向这个方向、这个目标去做。在中国大陆，我也希望庐江实际禅寺，那边也有几位出家的同学，他们很好学、很用功，也从这个方向去做，决定成就。我在不在这边指导没有关系，这个不重要，只要你自己把根扎稳，这是很重要的。

　　古大德用《灵峰宗论》好，蕅益大师的；《印光大师文钞》好，你在里面选，选一百篇，熟读，能讲，常常讲，像讲开示这样讲，大家在一起互相学习，这是扎根。这个根扎稳之后，就是选一部经，一生就这一个方向、一个目标。你要想广学多闻，广学多闻你什么都学不到，为什么？你心、念头不能集中，这是错误的道路。就是一门深入，广学多闻是在一门深入之后，一门深入里面开悟了，开悟之后你可以广学多闻，那就很简单了。所以一经通一切经通，经典展开一接触，不必念完，念个几篇，全通了。佛经里面有个例子，龙树菩萨，这人很有名气，大家都知道，他证得初地。他学习释迦牟尼佛的遗教，四十九年所说的一切经，他用多少时间？三个月。三个月就把释迦牟尼佛四十九年的东西学完了，他怎么学的？通了，一部经翻几张就行了，这一部就完全明白了。可能吗？我们举一个例子，你就知道可能，你去看《坛经》，惠能大师，他有个学生法达，学《法华经》的，他念《法华经》，很难得，一门深入，他念了十年，经上虽然没有说他的时间，我判断是十年，他跟六祖讲，《法华经》他诵了三千部。《法华经》很长，一天顶多念一部，那三千部就是十年了，不容易！十年一门深入，长时熏修，但是他没开悟。六祖问他，《法华经》里讲什么东西？他说不出来，他向六祖请教。六祖说这个经我没有听过。他不认识字，当然他不会看，他说：你念那么熟，你念给我听听。《法华经》二十八品，他念到第二品「方便品」，六祖告诉他：行了，不要念了，我全明白了。你看看，二十八品，到第二品他就明白了。

　　我们就能够想象到，龙树菩萨看《大藏经》，他一部一部经他不是看完，看几页全知道了，这就放在旁边，这不需要了。所以三个月，世尊四十九年所说的一切法全通了，这广学多闻。你不到这个程度，那你去学东西，你学得多累，累死了！什么时候广学多闻？开悟。没有开悟的时候不干，就是一门深入。古人讲「读书千遍」，我们的祖师大德常常都是讲三千遍，儒家讲千遍，我们佛法讲三千遍。如果我们能够把《弥陀经》讲三千遍，你就是现前的阿弥陀佛，真的，不是假的。到哪里去找？古大德当中有一生讲《弥陀经》的，只讲二、三百遍，你能发心把《弥陀经》讲一千遍，这还得了！像我们初学讲经的时候，《弥陀经》大概就是一个星期讲圆满，你看，一年五十个星期，五十遍，十年五百遍，二十年一千遍，二十年看会不会开悟？肯定开悟。持之有恒，没有不成就的。这里头，大家特别注意到扎根，如果你没有根，三千遍未必会开悟，这个很重要，根比什么都重要。现在一般人学佛，主要就是没有根，要认真把《弟子规》、《感应篇》、《十善业》落实，你就有根了。你有佛菩萨的根，你才能成佛、成菩萨；你没有这个根，你努力一辈子，都达不到你的目标，那就很可惜。不是经不灵，不是功夫不灵，是你没有根。所以根比什么都重要，一定要重视，不可以疏忽。好，今天时间到了，我们就学到此地。

大方广佛华严经（第二一一四卷）

    诸位法师，诸位同学，请坐。请看《大方广佛华严经．十住品第十五》，「第三修行住」，前面我们学到「十种行观一切法」，学到了第六「观一切法无味」。今天我们从底下一句看起：

　　【观一切法不如名。】

　　这个意思是说，「谓此菩萨，观一切诸法无有实体，但有假名，是名观一切法不如名」。简单的说就是一切法有名无实，这些全是从相对上说的，告诉我们一切法无常，有名无实，名是假名。这个道理，在二千五百多年前老子知道，老子留下来的一部著作《道德经》，第一章第一句就给我们说出，「道可道，非常道，名可名，非常名」，跟这一句经文完全相应。释迦牟尼佛出现在世间，跟老子的年代相彷佛，可能比老子早一点。我们相信他们没有往来，没有互相访问过，也没有互通信息，为什么对一切法的观察是如此的雷同？这就是古人所说「英雄所见大略相同」，佛见道，老子也见道。在中国远古我们有理由能够信得过，古圣先贤里头有人见道。道理在哪里？道理没有别的，古人的心比现在的人心清净。不要说上古，六十年前我刚刚到台湾，民国三十八年，整整六十年，那个时候台湾同胞很淳厚，跟现在完全不一样，现在表现的确实古人所讲的「心浮气躁」，又何况更远！所以佛教传到中国是释迦牟尼佛的像法时期，佛说过像法时期禅定成就。所以在那个时代，无论是出家学佛，或者是在家学佛，得定的人很多，开悟的人也不少。纵然没有彻悟，大悟的人肯定是很多，小悟则不计其数。如果没有这种殊胜的成效，谁愿意去学佛？我们学一样东西，决定有目标，有所得才有意愿去学习。

　　佛法得个什么东西？叫得乐，离苦得乐。未得乐之前先要知道离苦，这十种无常就是苦，告诉你这现象到底是怎么回事情，叫你离开它。离开就是放下，我们把这些东西放下，清净心就恢复，清净心里头有乐，乐从哪来？乐从觉悟来的。一切法有名无实，名也是假名，也不是真的。所以佛菩萨教给我们，在日常生活当中不要执着名字相，更重要的不要执着言说相。文字是言说的符号，是言说的记录，言说相不能够执着，我们就要觉悟文字相也不能执着，执着就错了。我们求什么？这个总是要知道，我们学佛要求的，《般若经》上有一句话叫「诸法实相」，就是一切法的真相，我们求的是这个。这个东西搞清楚、搞明白，就叫做明心见性，那是真的，只有这一法是真的。佛法里面讲真、讲妄、讲假，它的定义就是无常，无常就是有生灭法。世出世法里头，名词术语都是人为的，人给它起的，它本来有没有名？没有名。这个道理就在眼前，很多人迷在言说名相之中，把真相忘掉，这就叫迷，这就叫惑。迷惑里面他就生妄想，这个妄想包括分别执着，他就起这些东西，这些东西全是错误的。我们想错、做错、说错，不是说错了就没事，错了它有报，这就讲到善恶果报。果报从哪里来的？果报从念头生的。善念有善的果报，恶念有恶的果报，你也执着果报是真的，不是假的。

　　佛给我们说六道，我们就执着六道是真的，其实给你说真话，六道也是假的，六道的现象是假的，六道的名是假的，六道里面苦也是假的，都不是真的，没有一样是真的。真的是什么？真的没有六道。六道像什么？六道像作梦一样。所以佛用梦做比喻，在大小乘经里面说得最多，《金刚经》诸位都常常念，「一切有为法，如梦幻泡影」，有为就是有生有灭，凡是有生有灭的法都不是真的。真的是什么？真的是不生不灭，那是真的。佛法难就难在这个地方，为什么？我们在六道里头迷的时间太久，迷得太深，分别执着已经养成习惯，能不分别吗？不能。你说真他执着真，你说假他执着是假，你说是中道他又执着中道。而佛说一切经教的目的，譬如说空，是叫你放下假，是叫你放下的，没想到假放下又执着空，佛再给你说有，说有的目的是什么？叫你放下空的执着。你听了，好，空放下了又执着有，不得已再告诉你，二边都要放下，那叫中道，二边放下又执着是个中。佛菩萨摇头，真难！我们学佛没有办法悟入，原因就在此地，总是要抓住一头。这是什么？这习气，你说妄想分别习气有多重！所以清净心永远见不到，好像不抓住一样就落空了。

　　佛怎么告诉我们？如果你一样都不抓住你就见性。为什么？性，真如本性，它不是物质，它也不是精神，它也不是名，它也不是相，你把万缘都放下，现成的，你就见到，你就证得。你看给你讲证得也是个名词，也是个名相，真的证得了吗？如果你执着我真的证得，你肯定没证得，为什么？你还是执着在名相上，得、失都是名相。你看看《百法明门论》，不相应行法里头，头一个就是讲得，你真的得到了吗？连身体都得不到，不要说别的了，人学佛不能不觉悟。佛知道我们苦，六道众生苦、十法界众生苦，四圣法界比我们好很多，但是他还是没有见性，佛眼睛看到他还是苦。我们的苦处是妄想分别执着统统具足，佛苦口婆心善巧方便，教我们什么？暂时把不善的念头放下、不善的行为放下。帮助我们什么？帮助我们不堕恶道，不堕三恶道，还是没有离开六道轮回。但是，三善道的生活环境毕竟比三恶道要好很多！这是佛法里面讲世谛，就是世俗，你还没有这个念头，弘愿还没有发出来，还不想出离六道，迷着六道，着了六道的相，迷在这里头不想出去。告诉你六道之外还有好地方，怎么样？不相信，学佛多年了半信半疑。怎么知道的？对这个世间名闻利养、五欲六尘贪恋，就是说你对佛菩萨讲的不相信。佛菩萨给你讲有华藏世界、有极乐世界、有诸佛的净土，你听得也耳熟，你也能说，可是从来没有真正发心「我要求生净土」，没发这个心，念念还是贪着这个世缘，这就你学佛学了很多年，为什么出不去真正的原因。

　　什么时候真正体会到全是假的，一场梦，中国古人也有比喻说「人生如戏」，像舞台一样一场戏，这场戏演完就散场，散场连舞台也拆掉，也没有了，痕迹都不着。几个人能在这些话里头省悟过来？我们也常听说佛度有缘人，什么是有缘人？听到这些圣贤的话，就能够体会、能够领悟，这叫有缘人。可是佛菩萨很慈悲，不能领悟，他也不舍弃，为什么？因为他知道觉悟、回头不是那么容易。哪有听一次经或者是听一部经就开悟？我们在经典里面看到过，世尊当年讲经，听众当中无论是出家、在家，确实有这部经还没讲完，讲了一半，里面就有人开悟的。就像惠能大师那样的人，五祖跟他讲《金刚经》大意，经还没讲完，他开悟了。所以我们相信经典里面记载的，那些话是真的不是假的。能大师是因为《坛经》里面记录下来，我们读到，像惠能大师这样根性的人，所谓上上根人，朝朝代代都有。这些祖师大德他们有传记，你在《高僧传》、在《神僧传》里面可以看到，没有《坛经》流通那么广。所以惠能大师他老人家的行谊，知道的人很多。这些根性的人，决定不是一世、二世的修学，我们常讲多生多劫的熏修，在这一生当中结果。我们看到了，我们只看到这个结果，我们没有看到他从前的修因。

　　但是我们从诸佛菩萨那种慈悲，无尽的善巧方便帮助一切众生，我们能体会到。我们的修学，确实那个成就是多生多劫累积的成绩，因此生生世世都有成就，这个成就就是阿赖耶里面佛法熏修成的种子。在现前，过去你阿赖耶识里头有因，有佛法的因，有净土的因，什么时候成就？要看缘。因要没有缘，这一生就不能成就，这一生学佛把你这个因的力量加强，但是它这一生当中不能结果，结果要等来世，就是来生后世。缘怎么样成熟？缘很复杂。我们常常说，你得到人身，因为六道里头只有人道容易觉悟，为什么？苦多乐少。天道里头不容易成就，乐多苦少，佛说「富贵学道难」，天人富贵不容易觉悟，为什么？他贪恋他的福报，他福报大，他有乐受。佛菩萨纵然在天上讲经说法，天上这些大众开悟证果的比人间少，少得太多。三恶道呢？三恶道生活太苦，都在那里受报，受这些刑罚，受报，苦不堪言，哪有心情来听佛讲经说法？这就是所谓「贫穷学道难」。三餐饭都吃不饱，你能叫他来听课吗？他有这个心情吗？所以学佛实在讲小康之家，这个缘就很殊胜，虽然不是富有，三餐还能过得去。因为尝到世间苦，所以对这个世间慢慢就看淡，对佛所说的容易领会、容易觉悟，道理在此地。

　　我们首先要想真有成就，六道里头得人身，得人身不容易，不容易我们今天得到，这是大喜事。得到人身，那再重要的缘，你在这一生当中要闻到佛法，所谓「人身难得，佛法难闻」，我们得人身，闻佛法，这个缘多不容易。闻佛法要成就，第一个条件你要遇到善友，这个善友就是我们现在人所说的好老师。什么是好老师？这个老师有修有证，这叫善知识。这种人在我们今天的社会到哪里去找？有学的人很多，有修的人不多，有证的人没听说，这是我们这个时代，这是真的不是假的。愈往后面去愈困难，这个困难是显而易见的，那就是修行的环境愈来愈恶劣，障缘愈来愈多，助缘愈来愈少，这都是我们现在亲眼所见的现象，你就晓得不容易。真正成就，就像古大德所说的，一定是善根福德因缘非常深厚的人，这样的人肯定遇到善友，这是大乘教常讲的，诸佛菩萨应化在十法界不舍一人。善根深厚是什么？善根我们讲得很多，我讲得很浅，大家好懂，善根就是你真的相信、你能理解，这是善根。福德是什么？福德是你相信、理解你真干，真干的人就有福，真干就修行。佛在经典上教我们怎么做，咱们就依教奉行；教我们不能做的，我们决定不干。把经典里面的理论，变成自己的思想、见解，经典里面教训变成我们生活行为的标准。而且怎么样？而且得一门深入、长时熏修。有效果、有悟处、有体会，不必说；没有效果，不灰心、不怀疑，这才行，为什么？功夫没到。

　　为什么你有成就不许说？这是古大德经验之谈，因为你得的不多，你要是说出来的话，会有人障碍，就这么个原因。到你有定功，智慧现前，你可以弘护正法，障缘来的时候你有善巧方便，它障碍不了你，那行；如果障缘受不了，你就退心，这种事情太多太多了。我们就从《坛经》上看五祖，看看五祖忍和尚怎么样对待惠能，你就能看到。惠能大师真的开悟、真的见性，年轻，二十四岁，他是平民而且是苦力，这样的人，人家知道，你欺负他，肯定把他毁掉。你看法传给他之后，叫他怎么样？躲藏起来，不能让人知道。他跑到猎人队里头，替猎人队做伙夫烧饭，侍候这些猎人，时间不短，十五年。这个障缘慢慢消失，大家把这个事情也淡忘，不再追究，也不晓得惠能大师跑到哪里去，也不知道他是死是活，他出来了。佛菩萨帮助他，佛菩萨在照顾他，你看遇到印宗，印宗不是凡人，凡人做不到。当时在南方是大法师，不是普通人，遇到惠能，给他剃度，因为惠能还没出家，给他剃度，所以印宗是惠能大师的剃度师。可是他剃度之后，他反过来拜惠能大师做老师，跟他学法，这哪里是一般人能做到的？这是什么？这是来表法的，是来表演的。印宗法师岂是凡人！佛菩萨示现的，这就是《般若经》里面所说的，大菩萨护念小菩萨。我们举这个例子说，印宗可不是护念小菩萨，这是护念大菩萨，他不是大菩萨怎么能护念大菩萨？至少身分都是相等的，这是我们能够体会到的。

　　学佛最重要的，我们前面读过，清净心，虚通的心，心地虚怀若谷，通达明了没有障碍，能接受。能接受，头一个是有智慧，那就是清净心，心地清净他生智慧，善友的提示，他明了、他感恩，他知道依教奉行。善知识哪有欺骗人的道理？哪有障碍人的道理？欺骗人、障碍人，那是罪孽，真正学佛人怎么能干这种事情？念念成人之美，绝对不会成人之恶。我们见不到的不说，我们见到的可以提供给他做参考，能不能接受那是他的缘分、他的福分，这话都是真的不是假的。所以这句经文，它的目的还是让我们放下，知道一切法没有实体，不是真实的，这前面讲得很多，都是因缘生法。凡是缘生，没有自体，众缘和合，缘聚就现相，缘散相就没有。在这里头你能体会到一切法的实体不生不灭，只是缘聚缘散而已，哪有生灭！不要被假相欺骗，名更是假的，世间人讲争名夺利，名是假名有什么争头？利不是真实的，缘聚缘散。你统统明白之后，你的清净心现前，现在社会上所讲的竞争，这个念头没有了。竞争的念头没有，竞争的业就没有了，业没有了，果就没有，果是果报。我们常讲冤冤相报没完没了，这就化解，从根拔除，这是佛法的好处。解冤释结，怎么样把这个冤结把它化解？你明白这个道理就化解。化解要知道不在对方，在自己，自己彻悟，一切都化解了。

　　过去有意无意得罪那些众生，这冤亲债主，他来不来找麻烦？他找不上麻烦。为什么？因为你「我」没有了，无我。无我、无人、无众生、无寿者，他怎么找你？他为什么会找到你？你有我，有我就有我的身相，他就会找到你，无我就找不到。禅宗里有一个公案，这名字我一下想不起来，以前老和尚常常讲给我们听，有一个出家修禅的，功夫很好，他确实万缘放下，「我」也不执着。可是他心里还有一样东西，钵，吃饭那个钵他非常喜欢，这个东西没放下，就那么一样。寿命到了，阎王派小鬼来抓他，他入定，找不到他，他就打听到哪里去？「你找他，入定了，他最喜欢那个钵，你敲敲那个钵他就出现。」真的小鬼就敲钵，他果然出现，出现小鬼要抓他，他一想错了，钵放下再入定，小鬼找不到他，敲钵不灵了，他不出来。这个故事不要问它是真是假，我们不执着这些，不去考证这些。它很有道理，你有一样东西留恋，心里牵挂它，那就是你的把柄，你的冤亲债主抓到你这个把柄，你就出现了，你就得受苦。要放得彻底！有很多人儿孙放不下，「什么都放下，我的孙子放不下」。喜欢那个孙子，你的冤亲债主找你的时候，你有功夫，找不到你，他找你的孙子，你马上就出现，你就得受报。错了，孙子也不是真的。

　　我在一九七七年，第一次到香港讲经，在香港蓝塘道寿冶老和尚的道场光明讲堂。我跟老和尚不认识，老和尚长住美国，住在纽约，以后我到美国跟他老人家见了面。他一生读诵《华严》，听到我讲《华严经》都非常欢喜，到纽约他就会请我吃饭。他讲堂上有一副对联，上联说「夫妻是缘，有善缘有恶缘，冤冤相报」；下联写着「儿女是债，有讨债有还债，无债不来」。这一副对联是叫你看破你家里面这些亲人，要不要照顾？要照顾。为什么？学佛的人大慈大悲。要是学大乘的，「无缘大慈，同体大悲」，见到任何人有苦难都会伸出援手，哪有自己父母、夫妇、儿女、兄弟有困难，不帮助的道理？没这个道理。要用智慧，要以善巧方便帮助他们，心里没有执着，没有分别、没有执着，这就是叫随缘妙用；你有分别、有执着，你就有冤亲债主。我们学佛的人，尤其是现代，现代这些冤亲债主怎么会这么多？以前很少听说，我们在初学佛的时候有听说，少，哪有像现在这么多？这什么原因？从前的社会，在中国有伦理道德的教育，有道跟佛的因果教育，正法住世，这个地区充满了正气，我们现在讲磁场，磁场好，所以鬼神不会干扰。现在呢？现在伦理道德没有了，也没人相信因果，甚至漠视宗教。学宗教的人也不争气，也逐渐趋向于名利。所以，现在这个社会是什么气？不是正气，邪气，所以鬼神全出来了。正气，他回避你；邪气，他马上就来。怎么能怪别人？都怪自己，自己迷惑颠倒，不明白这些道理，所以才惹这么多麻烦。

　　要怎样救自己？没有别的，今天还有同学来问我，我们学佛从哪里学起？我常常讲，学佛要扎四个根，出家，在家要扎三个根，这是基础；没有这个东西，学佛是假的不是真的。儒家的《弟子规》、道家的《感应篇》、佛家的《十善业》，这是三个根。出家，出家还得加个《沙弥律仪》，四个根，你能住持正法、教化众生。你的根不比别人深，你怎么能教他？这是德行教育。孔夫子当年在世教人，第一个科目德行，这是德行。这个根扎稳，那你要相信古圣先贤教诲，一门深入、长时熏修，要无数次的重复，为什么？把你的烦恼习气摆脱，把你自性本定找回来。自性本定就是清净心、平等心，《无量寿经》经题里面讲的「清净平等觉」，你只要把清净、平等找回来，觉自然就出现了，觉是什么？觉是开悟。心地清净，戒就具足；心地平等，定就得到。你看，有戒、有定，底下就开智慧，智慧能解决一切问题。我们想很快能够得到，那你就得要相信佛菩萨、祖师大德的教诲，你要相信他们，他们是老人，「不听老人言，吃亏在眼前」，你相信这些老人，他的话真灵。选一部经，不要选太大，不要选太深，要选适合自己程度的，为什么？容易开悟。你要多想想，惠能大师听《金刚经》，听五祖忍和尚给他讲《金刚经》，讲到「应无所住而生其心」，豁然大悟，就见性，就圆通了，圆满通达一切法。一门，不能搞两门、三门，搞太多了，搞杂、搞乱了那个不行。

　　这是从心性上做功夫的，不是扎根，扎根是事相上下功夫，这个要知道，扎根是完全在事相上；一门深入、长时熏修，那是在心性上下功夫，那个杂不得，一杂就坏了。一门，不在乎多少，一部《心经》行不行？行，二百六十个字。经短，短怎么？遍数多！经长的，一天念一部，像法达禅师受持《法华经》，一天一部。无尽藏比丘尼受持《大般涅盘经》，《大般涅盘经》有两种本子，一种三十六卷，一种四十卷，我们相信这个经从头到尾念一遍得二、三天，还念得很熟的；如果要是初学来念这个经，念一遍我估计应该差不多要一个星期，这分量大。像《华严经》八十卷，通常一般念一遍，一天念八个小时，要念十天到半个月，一部。所以我们不主张选这种经典，选适中的至少是一天读一部。再短一点的，一天念个三部、五部就很好，这样的经典《无量寿经》最恰当。念熟，一个小时就念一部，你一天念十部，十个小时，每天不间断，我相信你念了一年、两年就会有悟处，你心地念得愈念愈清净，愈念愈欢喜，就法喜充满。只管去念，不要想里面道理，它自然出来；你去想那是妄想，那叫心缘相，错了，不必去想。用这种方法把我们的妄想分别打掉，所以它还是修禅定，方式不一样，用读经的方法修禅定，就是修清净心、修平等心。清净心现前，哪还有心浮气躁！不可能的事情。这些道理我们要懂，我们要明了它。受持《阿弥陀经》很好，《阿弥陀经》一天你要是能够念十个小时，大概可以念一百遍，可以，都是摄心的方法。也就是大势至菩萨所讲的「都摄六根」，我们用读诵的方法来都摄六根，我们六根不会往外头境界上跑。境界是虚幻的，不是真的，色声香味触法。名实都不是真的，总要懂这个意思，我们才真正把它放下，才真正接受佛菩萨、祖师大德的教诲。我们再看底下这一句，第八：

　　【观一切法无处所。】

　　「谓此菩萨观五蕴法中，一一推求我相了不可得，故彼五蕴之法亦无处所，是名观一切法无处所」。这几句话，就是《般若心经》上所说的「照见五蕴皆空」，你们去想一想是不是？照见，说明不是情见。什么是情？迷是情、执着是情、惑是情。你里面，也就是六根起作用的时候，有执着、有分别，那就是情见，那就是迷惑。你以为一切法都有处所，头一个，迷肯定不会离开我的，谁迷？我迷了，如果没有我，哪来的迷？肯定是我迷了。我迷，头一个是执着自己有个身，身是自己、我，身外之物是我所有的。有我、有我所有，肯定我要怎样控制它，我要怎样占有它，这烦恼不就起来了吗？起这个念头就是造业，如果还有言说、行动，这个业就成就，后面招来果报。善业利益众生，招来的是三善道的果报；要是自私自利，那是恶业，招来的是三恶道的果报，这个诸位一定要清楚。大乘经教里，佛常常跟我们说「自他不二」，所以诸佛菩萨从来没有想自己，为什么？无我。他起心动念想别人，看到六道众生迷惑、造业、受报，念念都是帮助如何让他们早一天离苦得乐，这是菩萨起心动念。我们学佛别的没有学到，至少要学到这点，我们才有一点佛菩萨的气分，很少，这少分，但是很有受用，能帮助我们在佛法里面精进。

　　祖师这样劝我们，我们的老师，包括方东美先生，方老师晚年也皈依，他皈依广钦老和尚，很难得！都是教导我们想别人，不要想自己，能想别人才是真正利益自己，自他不二；常常想自己，不想别人，那真正叫害了自己。所以这个地方要知道，自他是一不是二。我们在《还源观》里面，把这个事实真相看清楚了，虽然我们没有证得，不是证悟，解悟。贤首国师难得，把这个事情讲这么清楚、讲得这么明白，让我们这些凡夫能听得懂、能体会得到，这不容易。贤首国师如果不是大彻大悟，明心见性，佛菩萨再来，他写不出这篇文章。这篇文章是什么？这篇文章就是《大方广佛华严经》的浓缩。你看这么大的一部经，浓缩成薄薄的小册子，这一篇文章文字不多，《华严经》上所说的全都在里面。文章分六段，前面三段是讲宇宙人生的真相，诸法实相，后面三段是给我们讲修行的秘诀。还是把德放在前面，世出世间人着重于道德的教育，后面三段第一段是讲四德，把这个放前面，之后才讲看破放下，五止是放下，六观是看破。我们看到这文章太好，同学们来找我，要我讲一遍。我一遍讲了之后法味无穷，我又再讲一遍，把自己体会到的一点东西说出来给同学们分享，所以第二遍讲的时间跟第一遍比较是加了一倍。这个时候有学习这部论文的必要，为什么？我们《华严经》已经学了四千多个小时，很多同学我相信有跟我一样的想法，「我们怎样契入华严境界？我们如何过《华严经》的生活？」《华严经》的生活，文殊、普贤的生活，在《华严经》里面那就是五十三参。这一篇论文帮了我们大忙，理论、方法、纲领掌握住，落实在实际生活上那就是四德，这非常重要，离开四德你是凡夫，具足四德那你真正在学《华严》，古人说你是华严行者，修学《华严经》的人。

　　这里面说得很好，教我们观五蕴，五蕴是什么？五蕴是我，色受想行识，这五样东西。「色」是我们的肉身，色相是身体，物质的这一部分。色里面佛在经上讲四大，地水火风这是物质的现象，地是什么？地是物体，你能看得见，你能摸得着。可是这个物质，我们要讲到基本物质，这些物质无论是哪一种现象，都是这个物质组成的。我们这个人的身体是物质组成的，科学讲分析，我们分析身体是细胞，眼耳鼻舌身是它组成的，身体里面五脏六腑也是细胞组成的。细胞是怎么来的？细胞是原子组成的。原子是怎么来的？原子是电子、原子核组成的。再分析，电子、原子核是粒子组成，分到不能分了，科学家称为基本粒子，它是物质，在高倍显微镜下面能看见，肉眼看不见，这东西组成物质。这种物质它有四个特性，第一个它是个物质，我们用地来代表；第二个它带电，它带阳电，在佛法用火来代表，火是阳电；它带阴电，阴电用水做代表，所以火大、水大。还有一个现象，它是不稳定的，它是动的，它不是静止的，动就用个风做代表。地水火风是物质的特性，四种特性，所有一切物质现象都是它组成。这些基本的物质，现在科学的名词叫基本粒子，它怎么会组成的？谁来把它组成的？它到底听谁的，能够变成遍法界虚空界？大，你看，到星球、到星系，小到一个微生物，全是它！

　　现代科学家也不容易，也非常的难得，最新的报导说宇宙之间只有三样东西，一个是能量、一个是物质、一个是信息。能量可以说是哲学里面所讲的宇宙万有的本体，物质、信息都是从能量里头变现出来的。物质听谁的话，能够组成这么样复杂的世界？听信息的。跟佛法里面讲的非常接近，佛法也讲三样东西，名称跟它不一样，但是是一桩事情。佛法讲一念不觉，阿赖耶就现前，真心里面没有物质也没有精神，没有这个现象，不能说它没有，惠能大师开悟的时候说得很好，「何期自性，本自具足」，自性里面本来具足，具足什么？具足一切法，一样都不缺。释迦牟尼佛在《华严经》上告诉我们，「一切众生皆有如来智慧德相」，我们自性里有圆满的智慧、有圆满的德能、有圆满的相好。这三样东西要是配合现在科学家所讲的，德能就是能量，物质就是相好，信息就是智慧。阿赖耶的三细相，阿赖耶的业相、见相（见分）、相分，见分是信息，业相是能量，相分是物质，这跟佛经上讲的一样。但是佛经上讲得清楚，一点都不含糊，《还源观》上讲得多好！

　　现象从哪里来的？惠能大师末后一句话说，「何期自性，能生万法」，它能生、能现，这是什么？这是能量，能生、能现，能现物质现象、能现精神现象，精神现象就是信息，自性里头本来具足。不动，它是静止的，这个现象不出来，没有这个现象，没有现象你不能说它无，它现了现象，现了这个世界，十法界依正庄严，你不能说它有，为什么？现的相是幻相。记住经上讲的一句话，「凡所有相，皆是虚妄」，没有例外的。我们学《华严经》、学《还源观》，都跟诸位做详细报告，六道是假的，十法界也是假的，一真法界呢？一真法界还是假的。什么是真的？常寂光是真的。为什么？常寂光永恒不变，不生不灭。在哪里？就在现前。我们六根能不能接触到？六根天天接触到，你迷了你不知道，这是真的不是假的。如果你一旦觉悟到，你就见到，见到在哪里？没有一法不是。为什么？自性已经变成这些法相，性相是一不是二。古大德用个比喻说，「以金作器，器器皆金」，金在哪里？器就是金，金跟器分不开，金是能现的体，器是所现的用。常寂光在哪里？我们真性在哪里？遍在万法。所以宗门开悟的人，老师来测验他，看他是不是真的开悟？就问他「你见性，性在哪里？什么样子？」答复的不一定，有人竖拇指头，老师点点头。有人拈个小树枝比画一下，没错，是的，没有一法不是！你真的见到。

　　我们再讲一个很浅显的比喻，大家更好懂，相是幻相，就是依正庄严，性是什么东西？相，好比我们现在在看电视，我们在电视屏幕上，频道打开现的相，这个相是什么？这相是六道的相、十法界的相、一真法界的相，都是这个相，所现的。能现的是什么？能现是本性。本性是什么？本性是屏幕。我这样比喻，大家更好懂，相离开屏幕了吗？屏幕离开相了吗？离不开。屏幕在哪里？你随便说个相那都是的。所以见性的人才晓得，哪一样不是性！性是什么？性是佛，所以说「一切众生本来成佛」，一点都没错。我们对一个人不恭敬，就是不恭敬你的自性，就是不恭敬诸佛如来，说得最亲切的不尊重你自己，自性是真正自己。所有一切的幻相，全是自性变现出来，就好像作梦一样，梦从哪里来？梦中所有境界都是你自己心变现的。你要是一旦觉悟，梦中所有境界都是自己，所有你梦到的一切人物是自己，树木花草是自己，山河大地是自己，虚空法界是自己，没有一样不是自己。能现跟所现永远不能离开，离开能现没有所现，离开所现没有能现，能所是一不是二。这个《还源观》里头讲得多清楚！你清楚明白之后，你再也不执着，再也不分别。如果真功夫到了家，我真的再也不分别、不执着，恭喜你，你就跟惠能大师一样明心见性、见性成佛了，你的大事因缘圆满了。这里头哪有生灭，哪有得失，所有一切对立全没有了，你得大自在，无量无边烦恼习气都尽了。

　　真放下就是证悟，没放下情执是解悟，解悟也能心开意解，法喜充满，但是真实受用没得到。真实受用，我们前面学的「八自在我，涅盘八味」，那你真得到。所以我们要用智慧去观，看一切法，五蕴先看自己本身，容易，范围小，我们的受想行识、我们的色身，四大的色身，受想行识这是精神，不是真的，什么现象？剎那生灭相。弥勒菩萨告诉我们，「一弹指三十二亿百千念，念念成形，形皆有识」，念念成形就是念念有物质现象，物质现象里头就有精神现象，识就是精神现象。所以自性里头有见闻觉知，这个现象在阿赖耶里面就叫受想行识，就五蕴里的受想行识。「照见五蕴皆空」，了不可得，你不能说它有，也不能说它无。你要说它无，它有念念相似相续的幻相；你说它有，了不可得。就像电影的幻灯片，一张一张过去，张张独立的，没有两张是相同。我们这个宇宙，佛法讲法界，十法界依正庄严真是这样，一点都不假。所以一切法没有处所，处所找不到，假的，为什么是假的？因为一切法是假的，一切法不存在。所以你在一一法里头，你找「我」找不到，菩萨真的从这个观察里面才知道无我。五蕴，色里头你找「我」找不到，我是主宰的意思、自在的意思，你找不到，受里头也找不到，想里头也找不到，行跟识里头统统找不到，这才真正知道为什么佛说无我，让你放下情执，情执一放下你就见性。

　　见性之后，确实有常乐我净，这是佛说的大般涅盘，有真的。真的东西在哪里？真是自性里头本来具足，就是惠能大师所说的「何期自性，本自具足」，具足法身、般若、解脱，具足常乐我净，具足见闻觉知。所以佛为十法界众生讲这些东西，目的只有一个，帮助众生放下。佛讲自己亲自证得的境界，确实有常乐我净；十法界里面讲常乐我净，有名无实。大般涅盘里面讲常乐我净，它真的，不是假的，那是什么？性德起用。我们今天也是性德起用，只是在性德里头夹杂着妄想分别执着，变质、扭曲，不是不起作用，醍醐里头掺了毒药，是起这个作用。如何能把醍醐里面的毒药提出去，那就叫大般涅盘。《华严经》里面把大般涅盘讲得很清楚，什么是大般涅盘？常乐我净就是，法身、般若、解脱就是。我们就很清楚、很明白，我们学佛所追求的是什么？就是这样的境界，真实不虚，知道五蕴不可得，处所在哪里。这里面涉及到现在科学所说的，时间跟空间，处所是空间，空间不是真的，你看佛在三千年前就讲到，这科学，时间也不是真的。时间跟空间在大乘佛法里有，把它排列在什么地方？我们读《百法明门论》，这是唯识法相宗入门的课本，它将一切法分为五大类，第一个是心法，第二个是心所法，第三个是不相应行法，第四个是色法，第五个是无为法，分为这五类。

　　时间跟空间是属于不相应行法，不相应行法有二十四个，头一个就是得失，这是抽象概念，没有事实。譬如讲你得到财富，你得到财，你得到功名，你有所得，假的，不是真的，是一个错觉，是个抽象概念，不是真的。空间、时间都不是真的，是个抽象概念。所以《大般若经》，佛讲了二十二年，从《大般若经》里面，我们才真正看出如来了不起的智慧，善巧方便教化众生。《大般若经》讲什么？实在讲就是讲一句话「诸法实相」，告诉你一切法的真相，真相是什么？「无所有，毕竟空，不可得」。从最贴切的来讲，身体，这个身无所有、毕竟空、不可得。我的身体明明有，明明在此地，每天我还许许多多活动。这是你不知道事实真相，就像在作梦一样，梦中有我，梦中也做很多事情，梦中也有苦有乐，一觉醒来之后才晓得：一场梦，不是真的。我们哪一天一下子脱离六道轮回，脱离六道轮回好像作梦醒过来，才知道在轮回大梦当中，大梦，六道就没有了。可是六道没有了，四圣法界出现，四圣法界也不是真的，还是一场梦，我们六道是梦中之梦。在十法界里面醒过来之后，才知道十法界是梦，一场梦。

　　那个梦醒是什么世界？那个梦醒就诸佛如来的实报庄严土。它是不是真的？它也不是真的，还是一场梦。实报土怎么来的？实报土是你有妄想习气变现出来。什么时候妄想习气没有，实报土就没有了。实报土没有了，那个境界是什么？叫常寂光，回归自性，圆满成佛，回归自性。圆满成佛，连圆满成佛的念头也没有，连圆满成佛的名词也没有。你要执着有这个名词，你就出不了六道轮回，你永远没有办法把你的境界向上提升。所以马鸣菩萨在《起信论》里面教导我们，你用什么样心态去学习？用什么样的心态去听经、去读诵？他讲了三句话，讲得好，非常重要。第一个不着言说相，你不要执着，不要去分别；第二个不着名字相，一切法不如名，名是假名；第三个不着心缘相，你不要去想它什么意思，你一想就错了。想是什么？是你自己所想出来的，不是佛说的，你就想错了。所以佛的东西，你只可以恭恭敬敬、诚诚恳恳去听，心里头一无所有，它能帮助你开悟，它能点醒你。如果有妄想分别执着在里头，你在迷，怎么点也点不醒，只能帮助你在阿赖耶里面种个善根，这佛法善根。

　　阿赖耶也不是真的，阿赖耶是妄心；真的只有一个，真如本性，或者讲真性。佛用了几十个名词，为什么说这么多？就是叫你不要执着名字相，名字相是假的。你要因佛陀言语的教诲，这个名相里面所含的义趣，你去悟入就对了。古德常说，佛讲经说法，意在言外，你要执着言说那就完了，你要从言说里头懂得言外之音。读经，文字是语言的符号，你要从这些符号里面去看出它符号之外有东西，那是真的。你可不能执着这些文字，文字里头没有东西，这只是善巧方便而已。像我们走路，佛的经教就像是指路牌，我们从此地出发要到台北，那里有指路牌，方向从那边走往台北去。你把那个指路牌就认为是台北，错了，你永远不会到达。你看了怎么样？走路，你牌子不管它，你往前走就对了。佛法是指导我们明心见性的，你必须把它统统舍掉你才能明心见性；你要执着它、分别它，你永远见不了性，你也明不了心，道理在此地。所以这是十无常真正的义趣。我们今天就学到此地。

大方广佛华严经（第二一一五卷）

    诸位法师，诸位同学，请坐。请看《大方广佛华严经．十住品第十五》，「第三修行住」，修行菩萨自分里面有十种行观，我们学到第八。今天我们从第九句看起：

　　【一切法离分别。】

　　末后一句，「一切法无坚实」。这是说，「谓此菩萨观一切诸法，了知即空，离诸虚妄分别取着之相」，这个意思非常好。我们不但分别放不下，连执着也放不下。在前面我们学过很多，佛告诉我们，放下执着就入门了，我们在十信菩萨里面学过，初信就入了佛门，这是《华严》，是一乘佛法。证得初信位菩萨，条件是什么？我们得记住，他能够将三界八十八品见惑放下。八十八品见惑分为五大类，身见、边见、见取见、戒取见、邪见。这个见是什么？见就是我们现在讲看法，惑是什么？迷惑，也就是说你完全看错了。在一切烦恼里面，这一类的烦恼最粗、最明显，也最好断。断掉了，学小乘的人就证须陀洹果，学大乘的人就是初信位菩萨，这是入门，这个人是什么人？真佛弟子。

　　我们同学要知道，正法要常住世间，中国古大德常说正法久住，要靠谁？要靠真正修行人，真修、真悟的人多了，佛法就久住。迷惑、感情用事，这是永远不得其门而入。这个我们在前面学了多少，学了有没有用处？有用。为什么？我们做不到，为什么还有用？做不到是真的，你为什么做不到？我们在六道轮回时间太长了，无量劫，习气太重，我们知道应该要放下，它就是放不下。放不下不要紧，佛也不会怪我们，为什么？我们被烦恼熏习的时间长，受佛法熏习的时间短，所以它不起效果。你看在世间法里头，世间法不出六道，中国古圣先贤教人读圣贤书，怎么个读法？读书千遍，其义自见。世间法，读一千遍你才能够有领会，这个领会是什么？跟古人通了，古人在这本书里面的真实义，他的智慧、德相，你能够体会到，你真能学到。

　　学到怎么样？你的气质变化了，你本来是凡夫，念了古人书以后就变成圣贤，就变化气质。古时候确实，读书为什么？读书志在圣贤，不是为别的，绝对不是为名闻利养，圣贤与贫富贵贱不相干。孔子是大圣，孔子是平民，没有地位，这是贱，孔子没有财富，是贫，这个与贫贱富贵没关系。所以读书志在圣贤。圣贤，怎么作圣贤？圣贤，他的宗旨就是变化气质，能把凡夫转变成圣贤。学佛比这个还要高，学佛志在成佛，出世间的大圣。所以佛法讲，初级的，刚刚入门的，没有能力离开六道的，佛教你什么？转恶为善，佛教你，把你恶的习气、恶的行为转变成善的。在佛法是用十善业道做标准，杀生、偷盗、邪淫、妄语，乃至贪瞋痴，这是不善；佛教你们不杀生、不偷盗、不淫欲、不妄语、不贪、不瞋、不痴，转过来是善，十善。修十善业的果报在人天，天上，欲界的六层天是修十善成就的，转恶为善。这是没有那么大的志气，还没有想脱离六道轮回，佛教你这个。

　　如果你真的聪明，天上究不究竟？不究竟，天上还有生死，死了之后还搞轮回。想到这一点，天我也不去了，生天不是一了百了，只是搞轮回的时间拖长一点，那有什么意思？天也不要，佛就教你，佛能够满众生愿，你想超越六道轮回，就教你转迷为悟。六道什么原因来的？迷，迷就起惑，迷惑那就造业，造业再受报。破迷开悟，你就从六道里头省悟过来，那要怎么样？要断见思烦恼。你看，刚才我们讲的八十八品，那是见烦恼，见解的错误，思想上错误，你想错了，前面是你看错了。八十八品有五类，想错了有八十一品，也有五类，贪、瞋、痴、慢、疑，五类。那个疑是疑什么？对圣教疑惑、对圣人疑惑、对经典疑惑，还包括对自己疑惑，自己不信就是疑。你的思想、你的见解统统修正过来，没有问题了，六道就不见了、就没有了，你就证阿罗汉。所以，见思烦恼一断你就是正觉，阿耨多罗三藐三菩提里，你是最下面这个阶段，正觉。正觉是阿罗汉、辟支佛，都是正觉，在四圣法界。

　　四圣法界究不究竟？不究竟，为什么？没见性，大乘教里头终极的目标是在明心见性，见性成佛。要怎样才能见性？就是今天所讲的，分别，要离分别，前面断见思烦恼是离执着，这里再讲离分别。分别是什么？分别叫尘沙烦恼，分别的事太多了，就像尘沙一样，尘沙是比喻，太多太多了，数不清。你要把分别这个念头断掉，为什么叫你不要分别？这里说得很好，「观一切诸法，了知即空」，你还有什么分别？如果一切法它真的是有，你就分别，没有！这佛在大乘经上讲得太多了，我们也不晓得学了多少遍，我相信不止一千遍。我学习到今年五十九年了，肯定不止一千遍，应该三千遍都有了，可是怎么样？还是会分别，还以为是有。不过现在见一切法跟从前的确是不一样，从前是真迷在一切法里；现在六根接触一切法的时候，时时刻刻能提得起经典的教训，这叫观照。

　　一切法空，尤其《般若经》上说的，「一切法无所有、毕竟空、不可得」，在日常生活当中，我们有这个体验，不可得。体验最明显的，我常常讲，人不是到死了就一场空，实际上每天都死一次。你睡着了，这世间哪一样东西是你的？说老实话，睡着了，身体都不是你的。真的疲倦到极处，睡着了，人家把你抬到旁边你都不晓得，连身体都不是你的，什么是你的？这是很粗很粗的相，我们要体会到，体会到你慢慢就看破了。我们学了《华严》、学了《还源观》，更清楚了，知道什么？所有一切现象，十法界依正庄严，真相是什么？剎那生灭。这是我们在讲席当中，跟诸位做报告多少次了，我们所看的相是什么？叫相似相续相，我常常这样说法，不是真的相续，真的相续，前面一个相跟后面是相同的，就真的相续。前面一念的相跟后面一念的相不同，不一样，就像电影底片的胶卷一样，一格一格的，没有两格是相同的。电影放映的速度，一秒钟才二十四次，一秒钟二十四次，我们眼睛见的能力，分别的能力就没有了，所以你看到好像是真的。一秒钟超过二十四个生灭，你就不知道它是假的。如果一秒钟一个生灭，你很容易知道它是假的，那是什么？幻灯。我们用幻灯片打在银幕上，幻灯，一张幻灯片放下去，一秒钟再换一张，像看照片一样，你知道它不是连续的，假的。一秒钟二十四次这个速度，你就不知道是假的，以为是真的了。

　　现在佛告诉我们，一秒钟有多少次？弥勒菩萨跟释迦牟尼佛的谈话当中，弥勒菩萨告诉我们，一秒多少次？一千二百八十兆次，兆是万万，不可思议！这是什么？这是真相，这个真相告诉你什么？这个真相告诉你万法皆空。我们现在搞清楚了，这个搞清楚是解悟，不是证悟，我们现在晓得，十法界依正庄严，当体即空，了不可得。一真法界呢？诸佛如来的实报庄严土呢？也不例外，亦复如是，为什么？因为它是妄想变现出来的，它里头没有分别、没有执着。妄想没有了，就是起心动念没有了，实报庄严土就不见了。什么是真的？常寂光是真的，那是自性，那是自性的本体。明心见性，见什么性？就是见常寂光。常寂光在哪里？无处不在、无时不在。常寂光里头没有时间、没有空间，时空都是常寂光变现出来的，我们以为是真的。假的，不是真的，无始无明习气断尽，实报土就没有了。可是事上来讲，实报土常存，不但常存，咱们这六道也常存，那是什么？相续相。你总要记住，不是实相，假相，凡所有相，皆是虚妄，一切有为法，如梦幻泡影，真的一点都不假。

　　所以，你在一切相里面起分别、起执着，错了，那是什么？你在制造六道轮回。你制造的，当然你要享受，你就得受六道轮回，三善道，你有一点乐受，三恶道，那你有无尽的苦受。自作自受，不是别人造的给你受，你自己造的，你得要晓得。如果怨天尤人，那你罪加一等，你受得更苦，为什么？任何人没有办法制造这个境界给你受，没有人，自作自受，真的。佛菩萨不能制造环境让你去受，天神也不能制造，阎罗王也不能制造，人间更找不到人替你制造，找不到。这是事实真相，你必须得搞清楚、搞明白。放下分别执着，你就得自在，涅盘里面的八种自在，你虽然没有完全得到，你能够得到相似的自在。那真的叫我们六道凡夫无限的羡慕，你得到相似位。现在关键就在此地，我们不晓得事实真相，误以为是真的，在这里头起了严重的执着、严重的分别。这就是迷惑，这就是情执，我们俗话说你动了感情。什么是感情？喜怒哀乐爱恶欲，我们中国人叫七情，五欲，五欲是财色名食睡；欲是外面的，物欲，七情是里面的，动这个东西。这个东西是不是真的？不是真的，假的，内外都没有。外五欲是假的，里面七情也是假的，自性里头没这个东西。自性里有什么？佛在《华严经》上讲得清楚，我们要记住，自性里面有的是智慧德相，佛讲「一切众生皆有如来智慧德相，但以妄想执着而不能证得」。这个不去掉怎么行？学佛学什么？没有别的，就是把这些烦恼习气去掉。

　　《华严经》难得，早年方东美先生把这部经介绍给我，他告诉我，这本书是佛经哲学概论。我们那时候不相信宗教，我跟他老人家学哲学，佛经哲学，这本书是佛经哲学概论。他说写得太好了，在全世界找不到第二种能跟它相比的，这里头有圆满的理论、有精细的方法，最难得的后面还带表演，善财童子跟五十三位善知识把它做出来给我们看。这样的教科书到哪去找？在全世界独一无二。这个话是方老师告诉我的，他把《华严经》是这样介绍给我的。真的，五十三参就是说如何把《华严》的理论方法落实到生活、落实到工作、落实到日常处事待人接物，那就是五十三参，善财童子做出来了。五十三参里面我们细细去观察，我过去讲过，没讲完，讲了一半，这里面男女老少、各行各业，有出家的，出家的不多，六个，五十三个人有六个出家人，其余统统是在家的。把《华严经》落实在生活，那是什么？换句话就是入华严境界，入华严境界不是凡夫，是佛菩萨，诸佛如来、法身菩萨。你能把这个落实到生活，你就是法身菩萨，你就是诸佛如来，那叫证果。我们看善财一生证得究竟圆满的佛果，细心观察，他用什么成就的？真有秘诀，那个秘诀是学生就是我一个，凡夫就是我一个，除我之外，所有的人都是诸佛如来，所有一切法没有一个不是法性。

　　所以，普贤十愿第一个「礼敬诸佛」，他就做圆满了。诸位要知道，《华严经》上所说的，一即一切，一切即一，一个圆满，全部圆满了。礼敬诸佛圆满，十大愿王都圆满了；十大愿王圆满了，八万四千法门就圆满，样样圆满，一即一切，一切即一。那种真诚、清净、平等心现前，对什么人？对一切众生，众生是广义的，不是狭义的。我们今天学佛人常常讲狭义的，众生，一切人是众生，常常都是这样讲的，十法界我们是人法界，这是狭义的，《华严》是广义的。广义的众生，这个意思要懂，凡是众缘和合而生起的现象就叫众生，这个意思太广了。动物是众缘和合而生，植物也是众缘和合而生，矿物还是，自然现象也是，没有一样不是众缘和合的。所以，凡所有相皆是众缘和合而生。众缘和合而生的现象，它没有自体，所以叫无自性。它的性是什么？它的性就是真性，就是真如本性。从真如本性上说，那统统是佛，见性成佛。我们有没有把一切众生看作如来？没有，不但没有把他看成如来，「他有什么了不起？他怎么能跟我比？」你看，贡高我慢！蚊虫是佛，蚂蚁是佛，你能不能看到蚊虫、看到蚂蚁合掌，「蚂蚁菩萨，蚊虫菩萨」？怎么看牠？跟观世音、跟大势至、跟文殊、普贤一样的恭敬，你有没有做到？对畜生、对饿鬼都是这样的恭敬，那对人还有什么话说？世间还有没有善人恶人？有，善人、恶人是表法的。

　　自性是平等的，统统有佛性，统统是佛，佛是佛，魔也是佛。就像舞台上表演，人生如戏，佛是表演正派的，魔是表演反派的，表演得都非常逼真，都是一流的演员，都是拿一等奖的。善财一生成佛就凭这个，这我讲《华严经》的时候做出报告，我们要向他学习。如果世间人，这个人我喜欢，那个人我讨厌，就完了，你得继续搞轮回。搞到什么时候你才能出头？什么时候你平等心现前，出头了。你现在心平等，你现在成佛，来生能平等，来生成佛，总有一天你会觉悟，你会平等，那就不知道是哪一生哪一世的事情。我们相信肯定有，为什么？因为你有佛性，中国老祖宗讲「人之初，性本善」，你的本性本善，你决定有那一天。所以不敢轻慢你，你是佛陀，我们对你尊敬，真的一点都不假。

　　相是空的，性是真的，性不是空的，性是真的。虽是真的，真性里面没有物质现象，也没有精神现象，也没有像我们现在所讲的自然现象，它统统都没有。统统都没有，怎么说？怎么讲法？就叫它做空。如果把「了知即空」换一个字，空是空性，「了知即性」，你不就见性了吗？见性不就成佛了吗？真的。《般若心经》同学们常常念，《心经》上就讲到，「色即是空，空即是色」，色是什么？一切诸法；空是什么？空是性。性相是一不是二，你要从相上见到性，从幻有里见到真空，见到空性。空性是平等的，空性是真的、永恒的，空性是能现、能生，所有一切现象是所现、所生，能所是一不是二。经上讲得真清楚，我们对诸佛如来不能不佩服，讲得多好。

　　佛菩萨跟我们不一样的地方，穿衣吃饭是一样，每天工作是一样。释迦牟尼佛当年在世，他的工作是讲经教学，教了一辈子，很认真、很负责任，好老师；我们用现代的话来讲，释迦牟尼佛是一个好老师，职业老师，真负责教学。你要把他身分看清楚，我们才能学得到，他不是神、他不是仙，他的事业是教育，不是宗教，都得把他搞清楚、搞明白，我们就学会了。道场就是学校，在从前真的是这样的。他教学，宗旨很简单、很清楚，一点都不模糊，跟一般大众讲，三句话，这叫社会教育，「诸恶莫作，众善奉行，自净其意」，这是教学宗旨。释迦牟尼佛讲得好，不是他一个人，他后头还有一句话，叫「是诸佛教」。诸佛就是所有一切佛，教化众生就教这三句，它是宗旨，是诸佛所教的。其中对这个世间来讲的，现实社会来讲，是断恶修善，对于上上根，上根、上上根人，讲自净其意，为什么？提升你自己的灵性，破迷开悟、转凡成圣，这是目标。目标的标准是无上正等正觉，这是佛，正等正觉是菩萨，正觉是阿罗汉。所以佛陀、菩萨、罗汉是佛门教学的三个学位，最高的学位，佛陀，像现在大学里博士；第二个学位，菩萨，相当学校的硕士；第三个学位，阿罗汉，相当于学士，你拿到学位了。这个学位怎么拿到的？阿罗汉执着断了，于一切法不再执着，不再执着你就能恒顺众生，随喜功德。为什么不能够随顺？执着，要别人随顺我，我不能随顺他，这是凡夫知见。阿罗汉不是这样的，阿罗汉能恒顺众生，没有执着。菩萨不但没有执着，分别都没有，这个地方讲离分别，菩萨！离妄想就成佛，妄想是什么？起心动念。恒顺众生，不起心、不动念，佛；恒顺众生，有起心动念，不分别、不执着，菩萨；恒顺众生，有妄想、有分别，没有执着，阿罗汉；如果恒顺众生，妄想分别执着统统有，六道凡夫。大乘教里头讲得简单，容易记。你就晓得，学佛是什么？我们在日常生活当中，起心动念不要紧，做不到，你就起心动念；分别，淡一点就好；不要执着，为什么？你要执着，你六道出不去。

　　修学的秘诀，这是圣人都一样的，在中国孔老夫子，释迦牟尼佛在世的时候跟孔老夫子年代差不多，比孔老夫子稍微早一点，他们没见过面，但是教学的理念、方法完全相同。你看夫子教人，第一个德行，第二个言语，第三个政事，最后一个是文学，文、艺，文学艺术，四科。佛法教学也是这样，它讲戒定慧，戒学是什么？德行，定学里面就有戒、有慧，因戒得定，因定开慧，叫三无漏学。我们就懂得了，学佛是从持戒下手，儒家教学，德行是从礼下手，学礼。诸位要知道，《弟子规》是礼，规矩、典范，一条一条要真做到，你就有了基础。什么基础？成圣成贤的基础，作佛、作菩萨的基础，你这个东西不能没有。如果这个东西没有，无论学什么，用世间法来说，你可以拿到博士学位，你可以当个有名的教授，名教授，你可以著作等身，讲得天花乱坠，你出不了三界，你还是要搞生死轮回。为什么？你没有根，没有德行。所以德行重要。有德行，你再有学问，把你灵性提升，向上提升，不只生天。生天不究竟，生天，最低的学位你都拿不到，阿罗汉你拿不到。不但阿罗汉拿不到，跟你说，你连须陀洹都拿不到，须陀洹靠德行，须陀洹扎根。二十八层天没有根，所以天人死了，过去造的恶业很重的，他堕地狱、堕三途。须陀洹虽然还没有出离六道，他决定不堕三途，为什么？德行稳了。纵然过去造作有罪业，他有德行，阿赖耶里面有恶因，没有恶缘，他不会堕恶道。你说德行多重要！我们在经上看到，释迦牟尼佛告诉我们，修四禅八定的，能够达到无色界天的非想非非想天，死了之后堕地狱，比不上须陀洹。须陀洹在天上死了到人间，人间死了到天上，他就是天上人间七次往返，他就超越了，他就出六道。为什么？根稳固，像盖大楼一样，地基好，盖几十层没有问题。没有这个地基，他盖，盖到二十八层，倒下来了，什么原因倒的？基础不稳固，倒了。这个道理不难懂，所以扎根教育多重要。

　　在现前这个时代，不是印光法师提醒我们不知道，我们没有这个智慧，看不出来。他老人家看出来。在今天这个社会里，我们要扎根从哪里扎？从因果扎。不是从《弟子规》，不是从十善业，最深的根是因果。为什么？你真正明了因果，不但你不敢做坏事，你一个不好的念头都不敢起，为什么？有报应。这是最深的一个根，你扎下去了，然后再扎《弟子规》，道德的根；然后再扎十善业，佛法的根，根深蒂固！你有这样好的基础，然后告诉你，一切经论里你自己选一部，一门深入、长时熏修，你这一生就有可能成佛；佛成不了，肯定成菩萨，超过世间圣贤。你不扎三个根有什么用？所以这三个根没有的话，不要说学佛法你会落空，一场空，你没有成就，学世间法也没有成就，这是真的，那是玩玩而已，不会有结果的。我们李老师讲，那种没有根的这些学人，修学的人，李老师说他是什么人？那是消遣佛法，到佛门里面来消遣，来玩玩，不是搞真的。佛菩萨用什么态度对他？很客气的接待他，随缘，知道到佛门来种种善根。也好，阿赖耶里头落个佛的种子，这一生不能成就，死了以后还要搞六道轮回，李老师讲，还要长劫轮回。老师用这些来提醒我们，让我们了解事实真相。

　　什么叫学佛？就在日常生活当中学不分别不执着，这真学佛。你学了很多经教、学了很多文字、学了很多术语，没用，日常生活当中还是烦恼当家，习气做主。所以你的心是什么？轮回心，轮回心学佛法也是轮回业。诸位要记住，佛经上常讲，境随心转，佛法是境，我们用什么心，佛法就变成什么。我们轮回心，佛法变成轮回业；我们要是清净心，清净心就是阿罗汉，平等心就是菩萨。你要是清净心，无论造什么业都叫功德，为什么？它能帮助你脱离六道。由此可知，六道的心就是个染污的心，六道；清净，六道就不见了。什么东西染污的？执着染污的，自私自利染污你，名闻利养染污你，贪瞋痴慢染污你，严重的染污。你得把这东西去掉，六道就不见了。然后再把尘沙，分别去掉，不再分别，心平等了；平等心现前，十法界不见了，十法界是假的，不是真的。

　　他这里说得好，「观一切法，了知即空，离诸虚妄分别取着」，好！这个虚妄是什么？妄想，妄想离了，成佛了；分别离了，菩萨；取着离掉之后就是阿罗汉，他把这个全提到了，讲得好。我们在这个经里面，这么久的时间常常在一起学习，我们把虚妄说之为起心动念，大家容易懂。最高明的，是在六根接触外面六尘境界学什么？学不起心不动念。不起心不动念能干事吗？能，它确实是太高了。不起心、不动念，那个见是什么？叫照见。我们面对着镜子，镜子你看看，外面境界照得清清楚楚，它起心动念没有？没有。古大德讲，真正修行功夫成就的人、证果的人，用心如镜，所以他是照见，区别我们凡夫的见叫情见。情见是什么？像照相机，镜头一打开，印象落进去，染污了。诸佛菩萨，连阿罗汉都有这个本事，照见，照见五蕴皆空。五蕴有没有？有，相有性无，事有理无，这是照见。从性上讲、从理上讲，没有；性上、理上站不住脚，事相上也是假的，叫幻相。你看人家看得多清楚。我们把这些幻相全当真，迷在里头，错了，人家没有错，我们错了。所以真正修行就这么简单，早年章嘉大师教给我的看破、放下，什么叫看破？事实真相明了，就像此地所讲的，观一切法，了知即空，这是看破；离，离诸妄想分别执着，就是放下。你把这三样东西放下，你成佛了，《华严经》上法身菩萨。初住以上就是这个境界，前面十信位，十信位虚妄没放下，分别、执着放下了，他在十法界。他没有分别、执着，但是他有妄想，他有起心动念，你就出不了十法界。重要，比什么都重要！再看末后一句：

　　【观一切法无坚实。】

　　「谓此菩萨观一切诸法，既离分别，则知此之诸法悉皆虚妄而不坚实，是名观一切法无坚实」。坚是坚固，实是真实，坚实的反面就是虚妄，所以悉皆虚妄而不坚实。在一切诸法里头，坚实只有一个，自性，《还源观》上头一条，「自性清净圆明体」，它不生不灭，它是常住不变、永恒不变，没有东西能破坏它。为什么？它不是物质，它也不是精神，它能生物质、能现精神，它能生、能现。能变不是它，能变是意识，是阿赖耶，阿赖耶能变，真性能生、能现。我们看《地藏经科注》，是前清灵椉法师著作的，五重玄义里面每一条他都说「性识」，这两个字说得好。我们看到许多经的玄义，著作人没有贯上这两个字，他把五重玄义每一条都加上性识，好。性识是什么？加上这两个字是能生、能现、能变，使我们体会得更深，不会看错。现象是自性所生所现，地狱里头的变化，善有善果，恶有恶报，那是识变的。所以，用这两个字就很圆满，把十法界依正庄严千变万化都讲清楚了，用两个字。

　　所以，性是坚实的，相是虚妄的，无论什么相都是虚妄的，包括诸佛如来的实报土。因为那是无明习气变现的，无明习气断掉，这个相就不在了。所以你要是真正了解这个事实真相，不但六道不执着，放下了，十法界也放下了，将来生到诸佛实报土也放下了。西方极乐世界实报庄严土，你到那里头，「这是真实的，这是永远不会坏的」，你还起这个念头，错了，这是凡夫的分别执着妄想。对实报庄严土也不起心不动念，你才能回归自性，你才能真正证得无上正等正觉，在佛法里面讲，你证得究竟圆满的果位；对实报土要起心动念的话，错了。我们明白这个道理，学佛就知道怎么学法、怎么样用功，就在日常生活当中学什么？学不执着，你从这里开始。为什么？这个烦恼最粗最重，分别比这个细，妄想是最细的，最细最难断，最粗、明显的最容易断。我不跟人计较，我不再搞执着，这个烦恼轻，你在现实的生活当中你就会得快乐，你就会很自在，我们讲人间的幸福美满你都得到了。

　　不跟一切人计较，你心量大，量大福大，你能够容忍、包容，别人欢喜你；你斤斤计较，别人远离你。你自己再能干，你不能够包容、不能够用人，你的前途有限，你的成就不会很大。为什么？你不能用人才，别人太能干了，别人德行比我高，嫉妒他、排斥他，你怎么会有成就？古往今来，无论是中国外国，建大业，成大功，靠什么？不是靠自己一个人，自己一个人搞不起来，要靠人才。所以古圣先王礼贤下士，对于有贤德的、有能力的这些人对他恭敬，那些人愿意替你服务，成就你的事业。我们读《管子》，管仲自己说的，管仲做了齐桓公的宰相，首相，他底下用的这些大臣，现在讲就是部长。他跟桓公讲，我在理财，我比不上某个人，我在某一项比不上那个人，所用的那些人他们是专长，都比我能干，德行都好，都值得尊敬。这些人全被他所用，为什么？心量大，能包容。事业做成功，自己不居功，功是谁的？功是大家的，他们做的。不但现前的人服你，佩服你，千年万世的后人提到你，对你没有不肃然恭敬的，这叫真正的大德。某一项的工作需要某一种专家来做、来执行、来落实，不能包容怎么行？

　　贤首国师讲《还源观》上，教给我们四德，性德，基础，必须要有。你没有，不要说出世间事情你办不成，世间法你也做不圆满。真正想事业做成功，做得很辉煌、很有成就，这四德是必须要具足的。头一个，「随缘妙用」。自己要有智慧，你用的这些人有德行、有学问、有才干。一定要懂得，古圣先贤讲以德服人，不能以势，你有权、有势力，这个人家不服你的，服你是表面，不是真的。心服口服是你的智慧，是你的德行。懂得随缘，听别人意见。你选人，头一个是选德行，你们才真正是志同道合，在一生当中真正成就事业，气味相投。你没有德行，去找有德行的人找不到，为什么？有德行的人不会跟你做事，这个很重要。「物以类聚，人以群分」，你属于哪一类的，跟你在一起的是跟你同类。所以这三个根就重要了，你有三个根，你才会吸引有三个根的这些人，跟你志同道合。你没有，人家有，人家不会替你做事，肯定的。你先有，后来没有，后来变了，跟你那些志同道合到后来看你变了，他就会离开你，他再也不会跟你。为什么先有后无？这在历史上很多，大的名闻利养现前，迷了。惑、迷、痴、慢，这也可以说情，情见，私心出来，自私自利的心出来。有大名大利，放不下。小名小利行，他的德行还不为它所动摇，大的利益现前，他心动了，这一心动马上就堕落。你会变成这个样子，你底下真正不变的人走了，跟你变的人会跟着你，为什么？他的名闻利养也现前了，你贪他也贪，你愚痴他也愚痴，会跟你志同道合。可是真有德行的人，觉得这是不对的，不应该做的，他会离开你、会舍弃你，就这么个道理。

　　这个道理是真的，但是很不容易发现，我是看了《印光大师文钞》才发现的。他老人家为什么那么强调把因果摆在第一？我想了很久，终于明白了，这一明白，佩服得五体投地。才晓得我们救自己，救我们的小团体，小团体是家，小道场，小团体，虽然人不多，也是个家，救社会、救国家、救世界，现在世界上灾难这么多，确实伦理道德救不了。为什么？没有办法抗衡自私自利、贪瞋痴慢，那个诱惑力量太大了。伦理道德这些东西，他瞧不起，他根本不会接受。只有因果讲透了，他真正见到，他害怕了。所以因果教育在今天是排在第一位，第一优先，这不能不知道。我们自己参透因果教育，自己得救了，我们前面常常说，不但不敢做坏事，连恶的念头不敢生。在这个社会上，我们受别人欺负，人家毁谤，甚至于别人陷害，我们都能够忍受，没有怨恨、没有报复。而且还感激，为什么会感激？这个境界现前，就考验我们自己功夫，我有没有功夫？我能忍、能不计较，他来考试，我及格了，他是我的老师，我怎么能不感激他？没有他，我怎么晓得我真有这个功夫？一点怨恨都没有。所以要禁得起考验，禁不起考验就完了，你就一败涂地。大的事情要禁得起大的考验，重大的考验；小事情，小的考验；禁不起考验的人，这个人将来是一事无成。世间人常讲量大福大，佛法里面讲忍辱波罗蜜。六度里头，布施是修福，忍辱是成福，成就你的福报，你不能忍，你布施得再多，那个福就散掉，凝聚不住；忍就能够凝聚住，它不会散失，后面有果报，有大福报，这个福报可能不在今世。

　　学佛的人一定要懂得，生死是肉身，幻相！灵性不灭，你的本性不灭。你的本性它不是物质，它也不是精神，它怎么会灭？本性里面具足圆满的智慧、圆满的德能、圆满的相好，你学佛学什么？学这个，要把自己，像禅宗所说的，要把自己本来面目找回来，自性是我们的本来面目。所以妄尽，还源了，回归自性就圆满成佛，是这个意思，这你得搞清楚，这是我们一生修学唯一的一个目标。我们一生修学，唯一一条道路，这个道路是十善。在逆境、恶缘，我们的十善不能偏差，我们对待外面还是用善心，不能起恶念，这是你的路把握住了，只有一条路。终极的目标，回归自性，回归自性就是我们这个经上前面所学的大般涅盘，法身、般若、智慧全现前。法身，大乘教上讲有生没有灭，实际上是不生不灭。为什么说有生？你从前是迷失了，你迷了法身，现在一下觉悟，觉悟你就得到了。实在讲，迷并没有失，觉并没有真的得到，本来就是这样的。所以说，有生没有灭，常住真心证得了，智慧现前。智慧也是自性里头本来有的，圆满的智慧，确实无所不知、无所不能。这不是夸大的，这是实实在在的事。绝不是成佛他独有，不是的，佛讲了，一切众生各个都有，为什么？他各个都有自性，自性是一个，平等的。而且在凡不减，在圣不增，没有增减，只是迷悟差别，觉悟它起作用，不觉悟它不起作用。所以，凡圣实际上只是迷悟不同而已，除此之外，没有不一样的，这个只有佛菩萨才能看到真相。所以佛菩萨那种心态，处世待人的心态是正确的，六道凡夫处事待人接物的心态是不正常的，为什么？他是烦恼习气，他有喜怒哀乐，而且变化无常，今天喜欢你，明天讨厌你，他会变；佛菩萨对一切众生那种慈悲永恒不变。你对佛菩萨尊敬，敬重他、爱护他，跟他学习，他对你慈悲；你叛逆他，你侮辱他，用种种手段去消灭他，他对你还是那么慈悲，永恒不变。那是真的，凡夫做不到。

　　也就是诸佛菩萨他见了性，他是真性当家，他不迷，凡夫真的是迷惑颠倒，他离不开迷惑痴情。「迷惑痴情」这四个字是一桩事情，四个不同的名称，如果你要解释什么叫迷，你用那三个字来解释，那就是迷，惑、痴、情就是迷；什么是情？迷、惑、痴就是情。这四个字，你用其它三个字来解释它，一点不错。这是我们要远离的、要放下的，用这个很糟糕，用这个就是轮回心。用这个学佛出不了轮回，还是要搞轮回，为什么？你造轮回业，轮回心学佛也是轮回业，轮回里面的善业，来生的果报在人天。可是人天真不容易，为什么？很容易迷，一迷，三途去了。如果痴重，就到畜生道去，痴重；嫉妒、怨恨心重，就到地狱去；贪爱念头重，鬼道去了。你想想看危不危险？所以我们自己平常想想，这四个字迷惑痴情，跟我念佛比较一下，哪个重？如果这四个字重的话，那我们就晓得，我们这一生念佛不能往生；这四个字里头哪一个字偏重，你就晓得我们往哪一道去非常可能。情执很深，饿鬼道。愚痴很深，愚痴是对事理、邪正、善恶、利害分不清楚，很多人他真的分不清楚，感情用事，那是愚痴，愚痴是畜生道。看到别人比我好，超过我，嫉妒、怨恨，那是什么？那是地狱道。自己造的，自作自受。

　　宇宙之间没这些东西，那是虚幻的，经上给我们讲的「不坚实」是真的，前面跟我们讲的「不如名、无处所」，确实如此，它是幻化的。你有这个念头它就变现，就跟作梦一样。我们既然了解事实真相，虽不是证悟，是解悟，解悟有助于我们观照，有助于我们放下。我们不知道真相，很难放下，了解真相之后，自然放下。而且利根的人马上就放下，为什么？他知道这个东西害自己，不是害我这一生，过去生生世世被它害了，为什么？没离开六道，就被它害了。这个东西要不放下，来世，将来生生世世还是被它害，它不是个好东西。为什么那么执着？「迷惑痴情」这四个字大家都知道它不好，为什么不肯放下？我们真正痴迷在里头，放不下怎么办？有一个方法。为什么这个烦恼习气这么重？是我们天天在熏习，这个烦恼习气天天在增长、天天在膨胀。这是事实，为什么？你六根所接触的境界，不都是帮助你在增长痴迷、增长迷惑、情执，不都在增长这些？怎么办？听经、读经，每天真的能够读经八小时，或者是听经八小时，一片光盘重复听。像刘素云居士一样，她是一片光盘听十次，一个光盘是一个小时，听十遍就是十个小时，每天听一片，都听十遍。我看她差不多用了十年时间，所以她放下了，好办法！祖师大德教我们三千遍有道理，三千遍就是十年，一天一片，一片听十个小时，至少八个小时。事情很忙碌的时候，你看刘素云居士说，她也不会少过四个小时。那是有事情，不会少过四个小时；没有繁杂的事情，正常的，八个小时到十个小时。有个同学告诉过我，他听《还源观》，听我第二次讲的《妄尽还源观》，每天也是听十个小时以上。他有工作，工作很忙，怎么听？有的时候晚上听，听到天亮了不知道，法喜充满。所以他有悟处，他欢喜，把睡觉的时间忘掉了。如果听得很疲劳，那你只好睡觉去，为什么？得不到法喜。为什么能得到法喜？懂了之后就真放下，放下之后再听，不一样了。没放下去听，生烦恼，听得没有味道，听得很累；放下之后再听，不一样了，真的是法喜充满。

　　所以第一步还得先放下，把放下摆在第一，你才能够提升到一个阶层，你的学习会提升。如果你不放下，你开始学教，你所学的永远不能提升，为什么？这就是我老师常常讲的，心浮气躁，你心里面充满烦恼习气，全是烦恼。像这个杯子一样，盛的里面都是毒药，盛满了，佛菩萨给我们醍醐，放不进去，放进去都流出来，里面毒药装满了。诸位想想是不是这样的？我们心里面是不是装满毒药？贪瞋痴慢疑，五毒，有没有？自私自利、名闻利养都是毒，五欲七情都是毒，装得满满的，圣教进不去。所以要想真正学圣教，先要忏除业障，忏除业障就是放下，得要真干。放下一分，你学习里头就得一分法味，你欢喜，你真懂了，懂得不多，你会很欢喜，放下两分你就懂两分，放下三分你就懂三分，看你放下多少。完全放下，你展开经卷，佛的意思全明了，你就成佛了。这个法门多殊胜，多么难得！佛法上讲，「人身难得，佛法难闻」，古人所讲「愿解如来真实义」，不是假的。

　　这世界上这么多人，几个人遇到？遇到的人很多，几个人搞清楚、搞明白？我们今天所欠的是什么？欠的是真干，其它的缘都具足。不能真干怎么样？当面错过。谁的罪孽？自己的罪孽，与别人不相干。我们在一起学习大经，在面前的人少，在网络、在卫星电视前面人多，他们很多根本跟我没见过面，有没有成就？有，只要听懂，只要真干，都有成就。而且有很多成就说真话超过我，不是假的，学东西不一定在面前。现在这些工具好，无论在哪个地方，我们在分享经教，网络跟电视都能收看得到，都可以在一起学习。这个殊胜的缘分过去没有，所以过去，修行、讲经弘法的人多，他不多佛法不就灭掉了？现在修行、讲经弘法的人少，它有这么好的工具，可以弥补那些缺失，好事情。在以前学经教，只有在佛学院，除了佛学院你到哪去学？顶多佛学院教学的这些大德们，他们把讲义写成书本，我们能够找到书本来做参考、来学习，总没有现在网络、电视来得方便。所以这个工具，我们要珍惜。

　　可惜的，这个工具现在并不普遍，太少了。如果在这个世界上，有几十家这样的媒体，有几百家的网络，我相信对世界安定和平会大有帮助。我这些年在海外弘法，遇到不少人，谈到这些社会问题，我是常常在说，如果有个国家人觉悟了，他能够把伦理、道德、因果教育，不要多，请十几二十个好的老师，有德行、有学问，真正通达经教的，请他们每天在国家电视台讲几个小时，我相信半年，社会就安定；一年，这个地区就大治，和谐社会、和谐世界就现前。人只要一回头，身心健康，不但身心健康，山河大地这些自然灾害没有了，为什么？经上讲得很清楚，「相由心生，境随心转」，我们地球上的居民，人人都是善念、都是善行，怎么会有灾难？所谓自然灾害不是自然的，是人的不善的念头、不善的行为所感召的。学《太上感应篇》就知道，善有善果，恶有恶报，大恶，山河大地来报复。山河大地报复，有水灾、有火灾，地球温度上升属于火灾，地震、海啸，都是众生业力所感。我们明白这个道理，对这些事实真相深信不疑，能不能化解？能，不是不能。

　　帮助这个世间，劝化世人断恶修善、破迷开悟，化解灾难，菩萨事业、圣贤事业，不是普通人。可是圣贤人从哪来的？也是我们真正那种善念、善行所感得的，没有真正的善念想学善，圣贤不会出现。想造恶，就感应那些不善的老师都现前，就是教你作恶的，他都出现了；我们把恶念断掉，起了善念想学善，佛菩萨就出现，来得很快，感应道交不可思议，众生有感，佛就有应。所以我们要想帮助自己、帮助家庭、帮助社会、帮助国家、帮助这个世界，从哪里做起？从自己的善心善念做起。真正落实儒释道三个根，这就叫善心善念真落实了。天天读没用，天天听讲也没用，如何把你所听的、所读的、你所体会到的，落实在生活、落实在工作、落实在处事待人接物，这是真的，这叫真干。这才能感动一切贤人、一切诸佛菩萨，他们应现在我们这个世间，教化世人，帮助世界，全在业感。

　　修行住菩萨自分，全是讲的断烦恼，这十种无常观让我们真正觉悟，对于一切法，放下执着，不再执着，那就对了。这段经文我们就学习到此地。明天我们所学后面这一段是胜进，菩萨他还要提升，三住提升到四住，提升四住应该学习什么，我们明天再一起分享。

大方广佛华严经（第二一一六卷）

   诸位法师，诸位同学，请坐。请看《大方广佛华严经．十住品第十五》，「第三修行住」。我们今天还从「自分」十句看起，请看经文：

　　【佛子。云何为菩萨修行住。此菩萨以十种行观一切法。何等为十。所谓观一切法无常。一切法苦。一切法空。一切法无我。一切法无作。一切法无味。一切法不如名。一切法无处所。一切法离分别。一切法无坚实。是为十。】

　　这个十句，我们在前面也用了很长的时间在一起学习过。今天我们看看清凉大师的《疏》，我们把这个《疏》来做一个总结。看《疏》，「释中，先明自分，是护烦恼行」，这就说明经文里面两段，前面是自分，也就是修行住的菩萨，他们本分的功课，也就是必修课，目的是护烦恼。这个护烦恼是护烦恼不生，是这样一个行门。烦恼很麻烦，行人，就是佛法里面讲的修行人，功夫不得力，不能开悟，不能证果，什么原因？就是烦恼，烦恼障碍了他。说这个烦恼，把这两种障碍，烦恼障跟所知障都包括在其中，所知障也是烦恼。所以这个经上，清凉大师说得好，「然此十无常，大同三地，彼论具释，引中边释，已见问明，既文义包含，略举一两」。这十句就是无常观，你为什么放不下？为什么功夫不得力？就是你没有看破。

　　我跟同学做了很多次报告，我这一生学佛很幸运，遇到三个都是好老师。章嘉大师教给我看破、放下。我是向他提了个问题，头一天见面，第一个问题，向他老人家请教，佛法有没有快捷方式，有没有方法能叫我们很快的契入？他告诉我，有，看得破、放得下。看得破是明了事实真相，放得下就是放下妄想、分别、执着。妄想是无明烦恼，分别是尘沙烦恼，执着是见思烦恼。你为什么放不下？你把这个事情当真的，于是你就生起控制的念头、占有的念头，烦恼就生起，你怎么能放下？今天我们在此地看到第三住的菩萨，这真讲修行，修行没有别的，千经万论，总而言之，修行就是放下，从放下当中你才能悟入。悟入是什么？悟入就是看破了。诸位在此地一定要知道，初住菩萨，我们从十信学过，都用了很长的时间。十信没离开十法界，十信心满，入住了，第十信是十法界里面的佛法界。十法界里面的佛，天台大师说得好，智者大师讲的「相似即佛」，相似，不是真的，很像，很像佛，不是真佛。这什么原因？没见性。也就是没见性的人他用的什么心？用的不是真心，用的是阿赖耶，阿赖耶是妄心不是真心。但是阿赖耶用得非常正，为什么说用得正？因为他学佛了，他以佛知佛见做为自己的思想，用佛的戒律做自己的行为。我们学教的常讲，「经论正知见，戒律正行为」，修正行为这是标准。经律论是标准，他把它都做到了，都做到就很像佛了，怎么不是真佛？转阿赖耶为大圆镜智就是真佛，用真心，不再用妄心。所以十法界里面的佛，那就是接近开悟的边缘，他再一提升，无明就破了，破一品无明，证一分法身，那是真佛，那不是假佛。在大乘教里面，别教是初地菩萨，圆教是初住菩萨，《华严》是圆教，所以初住菩萨就明心见性、见性成佛，真佛，不是假佛。他不在十法界，他住在哪里？住在华藏世界，毘卢遮那佛的实报庄严土，他住这里。

　　我们现在看到此地，二住，治地住；三住，修行住，你看它这个名称，初住发心，发什么心？真心发出来了。要知道，在十法界里面用的心是妄心，不是真心。十法界前面四个是四圣，后面是六凡，六道凡夫。四圣都是修学佛法真的得力，真的有一点像了，你看阿罗汉，见思烦恼断了，成正觉；菩萨、佛，尘沙烦恼断了，《华严经》上讲的分别断了，不再分别了。《华严经》不是像大乘教里讲这三种烦恼，名称不一样，《华严经》讲妄想、分别、执着，我们一定要晓得。执着就是见思烦恼，断了的时候证阿罗汉果，超越六道了。辟支佛把见思烦恼的习气断了，这就成辟支佛。所以辟支佛的自分上，是断见思烦恼的习气，他还有身见，再往上提升，那他要断分别，也就是尘沙烦恼。尘沙烦恼断了，他升级了，他是菩萨。菩萨的本分，要把尘沙烦恼的习气断掉，这是自分。他的胜进再提升，那就是断无明烦恼，一级一级的往上去。真正到佛的地位，无明烦恼断了，到佛的这个地位，佛的胜进是，佛位子上是断分别的习气，就是尘沙烦恼的习气，断了之后，再破一品无明，证法身，十法界没有了。所以六道不是真的，见思烦恼断了，六道没有了；十法界也不是真的，统统是无常。无明破了，十法界就不见了，就从这个梦中醒过来。醒过来的境界是什么？那就是佛的实报土。佛的实报土也不是真的，为什么？无始无明的习气。

　　你看看初住菩萨，他住在实报土，无明破了，破一品无明、证一分法身，破了，但是无始无明习气在，习气不好断。十法界里面有修有证，实报土是一真法界，没法子修，所以那个地方的人，这经上有说，叫无功用道。古德常说，「此处用不得力」，此处就是一真法界，就是实报庄严土，那个地方用不得力。一用力怎么样？一用力，你看又堕落到分别执着去了，那就走下坡，不能用力。怎么办？任运起修。任运是随它去，为什么？反正无始无明习气不碍事，他那时候修怎么修法？我们今天读《华严经》，从十住、十行、十回向、十地，就是他们的修行。我们在经里头千万不能着相，一着相，那就不是他们的境界。着相是什么？着相就变成别教，你看多难。你不着相，不着相《华严经》是圆教，着相就是别教，差太大了。不着相是什么？不起心、不动念。不起心、不动念，应化在十法界，像《普门品》里面所说的观世音菩萨，「千处祈求千处应」，《楞严经》里面讲的是感应道交，众生有感，佛就有应。这些菩萨是法身菩萨，他不是普通菩萨，我们常常念的菩萨摩诃萨，他们是属于摩诃萨，都是证得法身的。天台大师说，分证即佛，他没有圆满，为什么没有圆满？习气没断掉。习气要多久才能断掉？这随它去，慢慢随它去，让它自自然然就没有了，时间久了，习气自然就没有了。佛告诉我们，需要三大阿僧祇劫，菩萨成佛需要三大阿僧祇劫。这句话的意思要懂，三大阿僧祇劫，习气自然就没有了。习气是什么？很难讲。讲都很难讲了，那听怎么能听得懂？所以古人，古大德有用比喻来说，来说明这个习气，让我们慢慢去体会。古人用酒瓶，酒瓶是盛酒的，把酒倒干净，里头也擦干净，一滴酒都没有了，真的没有，闻闻还有味道，那味道就是习气，那味道除不掉，没法子除。那只有怎么办？瓶盖打开，放在那里，放个半年、一年，再去闻，没有了。所以这四十一位法身大士统统都是断无明习气的。这习气分作四十一等，轻重不一样，最后等觉菩萨还有一品习气，那个习气要尽了，给诸位说，实报土有没有？实报土没有了。

　　实报土没有了，什么东西现前？常寂光现前了，只有常寂光是真的，永恒不变，那是自性。贤首国师的《妄尽还源观》里面，第一个讲的自性清净圆明体，那就是这个东西。性体里面没有物质现象，也没有精神现象，你不能说它无，为什么？它能现相，精神、物质都从它生的，所以从一体起二用。怎么起二用？就是一念不觉，这个不觉就是无明，就是无明生起来。无明一生起来，自性就变成阿赖耶，阿赖耶的本体是自性，它是真的，它不是妄的。它相是妄的，体是真的。起两个作用，第一个作用是依报，宇宙现前；第二个作用，正报现前。正报是自己，就是我们的生命，在佛法讲灵性，世间人讲灵魂。讲灵魂也可以，灵魂是什么？在迷的状态，没觉悟。灵魂真有，我们这个身体有生死，灵魂没有生死，他又投胎，他六道里头投胎，他迷，不觉。灵魂要是觉悟，把见思烦恼放下了、不要了、舍掉了，他就到四圣法界，那他就成阿罗汉、辟支佛、菩萨，他成这些。这个时候我们就不叫他做灵魂，叫他做灵性。他还要好好修，修到把无明破了，无明是什么？无明是起心动念。不起心、不动念，十法界就没有了，这到一真法界。刚才说过，一真法界无明习气没断，所以我们在《华严经》上学到的，这四十一个阶级到底是有还是没有？不能说有，也不能说没有。为什么？事上有，理上没有。事上是每一个四十一位法身大士他们的习气浅深不同，十住菩萨的习气就很浓，十地菩萨的习气就很淡薄。譬如像这个酒瓶，酒倒光了，瓶盖打开，过了多久的时间？过了一个月，闻一闻，还有酒味。那一个瓶子，酒倒光了，擦干净了，它已经有八、九个月，你闻闻，那比这个就淡多了，习气淡多了。八、九个月就是地上菩萨，这味道很浓的，才一个月的，这是十住菩萨，就这么个意思，你就晓得。这些菩萨，这真成佛，这不是假的。他们修什么？在这个层次里面，他们干的就一桩事情，众生有感，他就应，应以什么身得度，他就现什么身，应以什么方法来帮助他开悟，就用什么方法，法没定法，身也没有一定的身，随类化身。

　　这个地方我们要特别记住，众生有感是有念头，求佛菩萨保佑就有感，佛菩萨真的来帮助你、来加持你，佛菩萨有没有起心动念？没有，他要起心动念，他就堕落了，那他就退转，没有这个道理。证得初住以上，三种不退转都得到，位不退、行不退、念不退，他不会退转。他不起心不动念，起心动念尚且没有，哪来的分别执着？他没有。示现在我们人间，我们看他好像有，其实没有。我们总是用我们的层次看他，看错了，他也不会跟你计较，他笑笑而已。那是谁？释迦牟尼佛，三千年前他应化在印度，那个地方众生根机成熟，应以佛身而度者，即现佛身去度他们，就这么个意思。究竟果位的妙觉位，大乘教里称为佛，等觉以下都称法身菩萨，这在圆教，这是《华严》、《法华》都是这样称的，这都是一乘大经。我们学佛首先要把这些搞清楚、搞明白，然后我们才知道如何来提升自己。他们自分也好，胜进也好，说老实话，统统是十行，统统是无尽的慈悲来帮助遍法界虚空界这些没有觉悟的众生，来帮助这些人，做出种种示现。就跟《还源观》上所讲的四德，自性的四德，不是有意的，根本没起心动念，法尔如是，自自然然的，随缘妙用。众生有感他有应，这个应是随缘；妙用是什么？妙用，虽是随缘，他没有起心动念，没有分别执着，这就妙。

　　我们在六道里头舍身受身不知道多少次？大概是二、三个星期之前，同学有从网络上下载一个信息给我，我一看，印度一个十六岁的小孩，在死之前，他十六岁死亡，死之前告诉家人，他在这个家里面已经投胎了五次。第一次来投胎，好像六岁就死了，他家人知道，确实有一个小孩，小孩六岁走的。大概在十几年之前，有一个小孩真的是六岁死的，他说那是他的前身。死了之后，在他家里又投胎过三次，不是人身，有一次是蜜蜂，一次是苍蝇，一次是一条蛇，小青蛇，被他家人打死。这是第五次，第五次这是活到十六岁走的。这是说明什么？说明这个身无常，常常换身体，不知道换什么样的身体。在这个家，他喜欢这个家，跟这个家有情、有感情，也就是说，佛法讲的，他有执着，没有办法得人身就畜生身，畜生的寿命短，所以没有多久他就投五次。他要是不说出来，没人知道，他的家人证实，他讲的确实有这个事情，曾经有一条蛇在他家里被人发现，打死。凡夫舍身受身是业力，业力是他舍身受身他都有分别执着，而且还很严重，这就是迷，这就是惑，这就是愚痴，这就是情执。这四个字，意思是一样的，名称不一样，实际上是一桩事情。这个东西要放下，假的，全是假的，没有一样是真的。

　　所以菩萨在此地给我们示现无常观，第一句话是总说，『一切法无常』，这句话是总说，后头九句是别说。《华严》用十表法，十代表什么？无量无边，一切法都是无常。你看经典里面佛常常告诉我们，正报，我们今天讲动物有生老病死，植物有生住异灭，矿物包括星球有成住坏空。佛家讲时间，用劫做单位，一个大劫就是这个星系，我们不晓得是太阳系，可能不是太阳系，更大的星系，银河系。以前黄念祖老居士跟我谈过这个事情，我们谈到经上讲的三千大千世界，小千、中千、大千，这是单位世界，单位世界是不是我们这个地球？肯定不是，地球是单位世界里头的一个洲，一部分，为什么？经上讲得很清楚，日月是围绕着须弥山转，须弥山是这个单位世界的中心。这样一说，我们就晓得，太阳系不是单位世界，是单位世界里面的一个小的世界，小星系。这个单位世界是什么？太阳系确确实实是绕着银河转的，银河系的中心，现在科学家发现，那是个黑洞，很大的一个黑洞。佛经上讲，单位世界的须弥山，应该就是指这个黑洞。所以黄老就告诉我，他是学科学的，佛经上讲的单位世界是银河系。小千世界，一千个银河系才是一个小千世界，中千、大千，那一个大千世界，十亿个银河系。我们今天科学还没有办法看到十亿个银河系，没有看到；换句话说，大千世界的边缘科学家还没有摸到。像这样的世界，《华严经》上讲的「华藏世界品」、「世界成就品」，讲得详细。

　　我初学佛的时候，方东美先生把《华严经》介绍给我，他说这是佛经哲学，佛经哲学概论，是全世界哲学的最高峰。我们通过将近六十年的学习，今年我学佛五十九年了，通过五十九年学习我知道，不但是哲学的最高峰，是科学的最高峰。今天的科学讲宇宙，跟佛不能比，他讲得详细。宇宙的起源，你要是真正听到了，你心服口服。这个世界为什么有这么多变化？清清楚楚、明明白白交代你。灾难从哪来？如何能把灾难息掉？佛经上有办法，科学家没办法，确实这是大学问，现代人把它糟蹋掉，说它是宗教，说它是迷信，相信科学。科学跟《华严》里面讲的科学比，那是小巫见大巫，不能比。这么好的东西，在中国世代相传，高僧、高士辈出。可是到我们这一代衰了，我们这一代怎么衰的？我们知道，民国建立一直到今天，这将近一百年，这一个世纪中国社会都在动乱，满清亡的时候军阀割据，接着中日战争，把中国传统完全破坏掉，没有办法再恢复，亏吃在这个地方，这是我们不能不知道的。

　　真正有志之士要把佛法复兴起来，怎么复兴？研究经教，释迦牟尼佛是什么人？他不是宗教，把他看成宗教，冤枉！他是什么身分？职业老师，他三十岁开悟，孔老夫子三十而立，十五有志于学，三十而立。释迦大概也差不多，三十开悟，开悟之后就讲经、就教学，教一辈子。你真正把他的身分搞清楚之后，你就晓得，用现在的话说，他是职业教师，教了一辈子，而且是义务的老师，不收学费。要用现在话，他不分国籍、不分族群、不分信仰，不管你信什么宗教，你去找他，他都教你。现在叫多元文化，用今天的话来说，他的身分是多元文化的教育家，社会教育家。他本身的身分是多元文化义务的工作者，完全尽义务。一生没有建道场，没有建学校，哪个地方有缘请他，他就到哪里去，这我们在经上看到的。学生也不少，常随众一千二百五十人，很大的一个团体。住哪里？住宿在树林下面，日中一食，树下一宿。死的时候，走的时候，也在树林里面，没有在房子里头。你看他是什么人？他为什么这么做？就是此地修行住的菩萨为我们示现的，叫我们知道一切法无常，他统统放下了，王子的身分，全放下，心地清净，一尘不染。我们要学，就是要在这上面学，你真得受用。修行的枢纽，修行的总纲领、总原则，就是看破放下。章嘉大师没欺骗我，头一天见面，他就把这个事实告诉我了。看破帮助放下，放下帮助看破，从初发心到如来地，就是这两个方法交互，相辅相成。最重要的就是放下，放下真难，所以你首先必须看破，你才肯真放下。

　　这个世间假的不是真的，《金刚经》上大家都念过，「凡所有相，皆是虚妄」、「一切有为法，如梦幻泡影」，有为法就是无常的，有为是有生有灭，你说哪一法没有生灭？念念不可得。清凉大师在此地讲的无常，两个现象，「一者念念无常，二者一期无常」。念念无常是真相，实相！大乘《般若经》上讲的诸法实相，念念无常。我们在《仁王般若经》里面读到，佛举了一个例子，说一弹指有六十剎那，就是这一弹指的六十分之一叫一剎那，一剎那里面有九百生灭，这生灭是什么？念头。念头很微细，我们自己不能觉察，这个念头就是无明，你看看一剎那有九百生灭。现在科学里用秒做单位，我们弹指，我们一秒钟，这么弹大概可以弹四次，六十乘九百再乘四，一秒钟，二十一万六千次，一秒钟二十一万六千个念头，念念无常，念头过去再不回来了。这个话是释迦牟尼佛的方便说，不是真的，佛不欺骗我们，说太多了我们不相信。

　　我们在《菩萨处胎经》里面看到一段话，释迦牟尼佛跟弥勒菩萨对话，佛问弥勒菩萨，弥勒是唯识专家，《瑜伽师地论》他造的。世尊问他一个问题，说「心有所念」，凡夫起了一个念头，佛问他，这个念头里头有几个细念？这念有几个细念？有几个相？有几个识？实际上这个问题，问的就是阿赖耶的三细相。阿赖耶就是这个细念变现出来的。弥勒菩萨也是讲一弹指，一弹指有多少念？不是六十剎那，弥勒菩萨告诉我们，「一弹指三十二亿百千念」，百千是单位，十万，三十二亿乘十万，三百二十兆。我们相信弥勒菩萨说的话是真的，不是假的，他见到了。这就是现在科学里面讲波动现象，极其微细的波动，速度太快了。我们也像刚才所说的，一秒钟四个弹指，一秒钟多少个念头？一千二百八十兆，一秒钟一千二百八十兆个念头。弥勒菩萨说「念念成形」，形是相分，就是物质现象；「形皆有识」，识是精神现象，是见分。就是阿赖耶，那个念头是阿赖耶的业相。物质从哪里来的？物质从业相里头变现出来的。精神现象从哪里来？也是从物质变出来的，所以精神跟物质是同一个源，同时发生的，永远不能离开。这是佛经上常常讲的心跟色，色是物质，物质现象，这个心就是精神现象。《心经》上讲的，「色不异空，空不异色；色即是空，空即是色」，那个空就是性，是一不是二，都是从自性里头变现出来的。

　　在中国，实在讲中国历代出了不少佛菩萨，禅宗六祖惠能大师是个代表。他开悟，跟释迦牟尼佛在菩提树下开悟，同样的一个境界。释迦佛是以佛身示现，能大师是以比丘身示现，应以什么身得度就现什么身，同样的境界。这一悟之后，一切法就都通了，为什么？一切法不离自性，都是自性变的，只要见性，世出世间一切法全通。能大师不认识字，是不是真通？真通了，从什么地方看到？从如来的经教。你看他第一次逃难的时候，遇见无尽藏比丘尼，她受持《大涅盘经》，她在那里诵经，能大师那个时候二十四岁，在旁边听。听完之后，他就把他听到的讲解给无尽藏比丘尼听，这个比丘尼听了之后佩服得五体投地，拿着经本向他请教。能大师说，我不认识字。不认识字，你怎么能讲得出来？他说这个跟文字不相干，通了。你看他开悟的时候，说明他悟中的境界，他只说五句，「何期自性，本自清净；何期自性，本不生灭；何期自性，本自具足」，这句话很重要。本自具足，那就是说见闻觉知是自性里头本自具足的。《华严经》上佛说，「一切众生皆有如来智慧德相」，这是本自具足。虽具足，它确实没有物质现象也没有精神现象，要怎样？要有波起来的时候它就现相。一念不觉就变成阿赖耶，阿赖耶就出现相，能生万法。讲得好，把宇宙的起源告诉你了。所以佛家讲，赖耶缘起。自性上不能讲缘起，自性是什么？隐，有，不能说它没有，它不现相。讲赖耶，赖耶动了，赖耶会动，就是今天科学里面讲的能量，能量它就会变现，现物质现象，现依报，现正报，这么来的。这个事情是真的不是假的，证得的人太多了。

　　释迦牟尼佛去六祖能大师一千多年，为什么释迦佛所证得的境界能大师也证得？经上讲的，个个都能证得，只要你把妄想分别执着统统放下，你就证得。你放下执着，证阿罗汉；放下分别，证菩萨；放下妄想，就是起心动念，你就证得佛。佛家不是讲专利，释迦牟尼佛没有说只有他一个人成佛，不是，一切众生本来是佛。只是你现在有妄想、有分别、有执着，迷了，你自性里面的本自具足的东西一样都不能现前，你都把它障碍掉了。实实在在我们现在晓得，不是不现前，统统还是现前，现前怎么？扭曲了。你看看法身变成一期无常的这个身相，般若变成烦恼，解脱变成业障，造业受报，一真法界变成六道轮回，变质了，不是不现相，现相，不是不现相，变质了。本来你的境界是极乐，现在变成极苦。所以苦从哪来的？苦从迷来的。乐从哪来？乐从悟来的。你能破迷开悟，你就离苦得乐，就这么一桩事情而已。所以念念无常难懂，这是根源，也是赖耶缘起的源头。一期无常，这个我们就好懂，这一期，我们得到这个身体，从出生到死亡，一期。这个一期是念念衰老，这是真的。

　　所以早年讲经，实际上我在没有学佛之前，我记得的时候，十四、五岁的时候，我就体会到这个问题，人到这个世间来干什么的？从出生，实在讲就是一个方向、一个目标，往哪里去？往坟墓里去，一天比一天接近，这是我在十四、五岁的时候，这就是无常观，那时候不知道叫无常观，我就想到这个。而且这桩事情还真精进，它一天都不停。这是一期无常，真正体会到这个，人生的意义、价值观就不一样了，不会跟这一样。在那个时候，我们知识浅薄，对圣人教诲没有接触过，无可奈何，这个问题怎么解决？常常是放在心上，有没有不生不灭？儒家的东西、道家的东西都没讲得透彻。一直到我二十六岁接触到佛法，在佛法当中看到，有真常。真常在哪里？真常在涅盘。涅盘是印度话，什么是涅盘？祖师大德在疏论里面告诉我们，他解释得好，涅盘翻译成中国叫大灭度，大是什么？大是法身，灭是解脱，度是般若，原来我们平常讲三德秘藏，三德秘藏就是大般涅盘。法身、般若、解脱，有没有？真有。可是你怎样证得？千经万论，佛菩萨常常挂在嘴边上，放下妄想分别执着，你就证得了。三个不能一起放下，你放下一个，放下执着，你就证阿罗汉，成正觉，六道就没有了。自己六道虽然没有，六道里面的众生要求这个阿罗汉，阿罗汉有感应，也能够感，到六道里面来教化众生。六种神通具足，智慧比不上佛菩萨，比我们人天高明太多了。这小乘涅盘，叫偏真涅盘，这不究竟。所以一期无常容易懂。

他下面的文说，「于何无常」，你在什么地方看到无常？「依五盛阴逼迫相，故苦也」。盛是炽盛，五阴是什么？色受行想识，你细心去观察。色是色身，这身衰老了，想想看，像《楞严经》上波斯匿王跟释迦牟尼佛谈话，释迦牟尼佛就问他，你想想看你十岁的时候，跟你二十岁的时候，你这身体有没有衰老的变化？有，二十岁当然比十岁老，三十岁又比二十岁老。佛问他，你今年多大年岁？六十二岁，他跟释迦牟尼佛同年。细心去观察，不是十年十年老，一年比一年老，一个月比一个月老，一天比一天老。再给你讲真话，前面一剎那，后头一剎那就比前头一剎那老，这给你讲事实真相。你要真正懂得剎那剎那在那里衰老在变化，那就念念无常。释迦牟尼佛问波斯匿王，那是一期无常。慢慢衰老，苦就来了，行动什么都不方便。这个世间真的有人衰老得慢，有人衰老得很快。中国古谚语有一句话说得好，把这个问题解答，说「忧能使人老」，你忧虑、你操心，你就老得很快。

　　如何让老的速度缓慢？什么都不要操心，什么都放下，心里没事，常常保持着干干净净。我们做不到，人不能没有妄想，没有妄想你就不是凡人。只有诸佛、法身菩萨他们没有妄想，阿罗汉没有粗的妄想，他有微细的妄想。我们做不到，怎么办法？净宗法门殊胜，教你念一句阿弥陀佛，心里只有阿弥陀佛，除阿弥陀佛之外什么都没有。外面随缘，不攀缘。我这些修学的方法都是老师教的。最初章嘉大师教的，很得受用，老人没有欺骗我们。我跟章嘉大师那个时候我二十六岁，他老人家好像是六十五岁，祖父辈的，看到我们这些年轻人，很爱护、很慈祥，他怎么会骗我？所以我对于老人的教诲深信不疑，依教奉行。彻底放下，没事，无论是顺境逆境、善缘恶缘，都没有事。顺境善缘里面决定没有贪恋，逆境恶缘里头决定没有怨恨，你说你有多自在，你说你多快乐，每天笑容满面，法喜充满。真的！学佛离苦得乐，不是假的。

　　可是五阴逼迫的现象，你要是常常去牵挂它，把这个东西放在心上，那你可苦不堪言。六根接触外头六尘境界，不能不接触，睁开眼睛会看，放下什么？佛教给我们的好，放下执着，不执着，你就不会随外头境界转，不执着。再贴切一点，不对立，对立是佛经里讲的边见，二边，所有烦恼都是从这个地方生的，不跟人对立，不跟事对立，不跟一切万物对立。不要要求别人，不能要求对方，要求对方你就错了，要求自己，自己不跟别人对立，别人想跟我对立都对立不起来，对立一定是双方的。所以一个巴掌打不响，必定是两个，我这边撤了，你那就打不响。一定从自己做起。中国老祖宗也这样教我们，佛法没传到中国来，老祖宗就教我们「行有不得，反求诸己」，解决任何问题都从自己内心去解决，不要从外面。从外面非常困难，从内心很容易，一下就解决。

　　这在佛法里面讲，叫我们断烦恼，从哪里断起？从五种见惑断起，第一个不要执着身，身不是我，要看破。身是什么？身是我所有的，就像衣服一样，衣服是我所有的，脏了，就会换一件；坏了，就不要了，再去穿一件新的，你看你有多自在，身体亦复如是。不要把身体看得太重，看得太重你就有操心，你有执着，你有分别，你有妄想，统统具足，错了。所以《金刚经》上教人，「无我相，无人相，无众生相，无寿者相」，头一个四相破了，怎么破？四相是无常的，无常就不是真的，你能不放下吗？我们要追求什么？要追求真常的。真常有没有？大涅盘里头有。所以古印度，无论是宗教，还是学派，他们终极的目标是相同的，都是追求般涅盘。般涅盘简单来讲就是永恒，今天讲的不生不灭，这是真的。在哪里？在自性里头，回归自性，那你全得到了。于是我们就清楚，我们在这一生当中，我们的方向目标订在哪里？订在回归自性，我们会真得到。那这一生没有白来，这一生过得非常幸福、非常美满，没有烦恼，充满智慧，你说你多快乐。处事待人接物，《还源观》上跟我们讲四德，随缘妙用、威仪有则、柔和质直、代众生苦，多有意思。

　　我们修净土，净土在《无量寿经》上，在经题里，夏莲居老居士的会集本，经题的上半段是讲的果德，「大乘无量寿庄严」，大乘是智慧，无量寿是德，庄严是相好，你看就是《华严经》上讲的「一切众生皆有如来智慧德相」，德是无量寿，相就是庄严，果报。果从哪里来的？修得的，用什么方法修？清净平等觉。清净平等觉，这五个字是大菩提心里面的一个，是自受用。菩提心的体是真诚，《观经》里面讲的至诚心，《起信论》里面讲的直心。我们处事待人接物用这个心，快乐无比！真诚心待人，别人欺骗我，用妄心，我知道，我对待他用真诚心。为什么？他没有学佛，他还在迷，我学佛了，我觉悟了，我怎么能跟他一样？无论别人用什么态度对我，我都欢喜，不好的态度对我，我感激他，为什么？他替我消业障，没学佛的时候造业，更何况过去生生世世？他替我消业障，我能不感激吗？我们每天讲经、教学、念佛、诵经都给他们回向，所以那是菩提心的深心，清净平等觉。我讲经，为了大家容易体会，容易懂，我在这上面加个真诚，下面加个慈悲，真诚清净平等正觉慈悲，这十个字是什么？这十个字就是真心，这十个字就是大菩提心。真诚是菩提心的体，清净平等觉是自受用，慈悲是他受用，对待一切众生大慈大悲，没有条件。看到别人有困难，我们自己有能力，就得尽心尽力帮助他，没有任何条件，没有分别、没有执着，你说你多么幸福、多么快乐，助人为快乐之本。我帮助别人，别人帮助我，这个回报好快，业因果报丝毫不爽。所以你要晓得苦，然后你就肯放下，放下真自在。世间人为什么不能放下？他害怕，他怕好不容易才得到，放下之后就没有了，那怎么办？这就是不懂因果报应。

　　所以印光大师，这是近代中国可以说第一高僧，这不是我说的，几乎是佛门公认的。这个老人家跟我有缘分，虽然没见过面，我的老师是他的学生，李炳南老居士，净土是跟他学的，所以真的是祖师。我读他老人家的《文钞》，非常感动。一九七七年我第一次到香港讲经，在香港住四个月，讲《楞严经》。住在倓虚老法师的中华佛教图书馆，在九龙界限街。倓老那时候过世不久，图书馆搜集不少弘化社的经论善书。我白天没有事情，看祖师一生给佛教留了这么多好东西，白天没有事情就读书，发现祖师对于因果教育用了心。怎么发现的？发现三本书，不是佛经，《了凡四训》、《感应篇汇编》、《安士全书》，我看版权页，每一版都是印一万册、二万册、三万册，有的到五万册，印了几十版。这三种书，我把它概略统计一下，在他那个时代，印到三百万册以上，这个吓人！佛门的祖师，为什么不印佛经？就印这三样东西，这三样东西打开来一看，全讲因果报应。我就想不通，想了两个多星期，总算有一个结论，大概因果教育很重要。到最近这些年来，才发现真要紧！伦理道德不能轨范人心，有些人读书读得不错，干了些坏事，昧着良心的事情，为什么？名利在诱惑，知道是不应该的，干了；如果懂得因果报应，不敢干了。所以对治今天这个社会，要想救这个社会，最重要的就是因果。人要知道因果报应，不会起一个恶念，为什么？起个恶念都有报应，你还敢做坏事吗？所以老人家为了拯救现在这个社会，一生全心全力都用在因果教育上。然后回头再看他的《文钞》，果然不错，跟哪一个人写信，答复人，没有不提到因果的。所以我从香港回来之后，我把这三样东西讲过几遍。那个时候我也印经书，我记得回到台湾之后，我将这三种书印了五万册，讲过几遍。

　　这些年来，在澳洲有这么个缘分，学校找我，要我代表学校、代表澳洲参加联合国的和平会议，先后我参加了大概有十一、二次，才知道这因果教育比什么都重要。回过头来想一想，我们学佛为什么功夫不得力？把根疏忽掉了。我明了之后，明了是觉悟，就特别强调三个根，儒释道的三个根，儒的根就是《弟子规》，《弟子规》是什么？礼，基本的礼节，就跟佛法的戒律一样。礼没有了，儒就没有了；因果没有了，道就没有了；十善业没有了，佛就没有了，全是假的。所以我就提倡三个根，劝导学佛的这些同学们要把三个根扎起来，补习，过去疏忽了，现在补，拼命补，一定要把它落实。出家，还要扎一个根，《沙弥律仪》，出家四个根，在家三个根。你有根本，然后无论学哪一门，学儒、学道、学佛，你学儒，会成圣贤；你学道，会成神仙；你学佛，会成佛、会成菩萨。佛菩萨是人做的，不是天生的，所以这三个根多重要！我们不要管别人，管自己，管别人，错了，从自己做起就对了。所以先要知道无常、知道苦，我们学习的精神才能提得起来，勇猛精进。什么样的境缘障碍不了我们，你明白！这个叫你看破了，你了解事实真相。

　　下面祖师引《瑜伽师地论》的话来说，「瑜伽三十四」，《瑜伽师地论》一百卷，第三十四卷，里面说的，「由无常行作意为先，趣入苦行」。这是讲学习的次第，修行住的菩萨，它这十句是次序，这个次序在经论上有根据的，所以先要看破无常，都是幻化的，都不是真的，然后怎么样？然后你才能吃苦。释迦牟尼佛临灭度的时候，留给后世的弟子两句话，阿难尊者向释迦牟尼佛请教的，您老人家在世，我们依你为老师，您老人家走了，我们依谁为老师？世尊讲了两句话，「以戒为师，以苦为师」。十善业是根本戒，要知道，十善业在小乘展开是三千威仪，三千威仪归纳十善业。在大乘，菩萨八万四千细行是什么？十善业的展开，八万四千细行归纳就是十善业。从这个地方我们能体会到，十善业是什么东西？在法门讲，八万四千法门的总纲领；在修行行门上来说，八万四千细行的总原则，你能疏忽吗？你疏忽这就完了。

　　我们在佛法里面明白这个道理，回过头来再看《弟子规》，是我们千万年前老祖宗遗教的总纲领、总枢纽。它展开是什么？展开就是现在儒家所讲的四书五经、十三经，乃至于《四库全书》。你去看古人的东西，绝对没有违背《弟子规》，我们才晓得这个东西的重要性，这真是根，根本的根本，把它抓出来了。你从哪里学？就从这里学。整个社会都能够做到《弟子规》、《感应篇》、《十善业》，这个社会祥和，和谐社会、礼义之邦。全世界的人都学习，这世界上什么灾难都没有。为什么？福人居福地，什么人有福？古圣先贤伦理道德你统统做到，你有福报。真的，一点不假，你个人觉悟，你能够把，中医里头也讲，你能把五常做到，仁义礼智信这五个字做到，你身体不会生病。有病，有病自然会好，你心太好！你的细胞，就是病的细胞它自然恢复正常，恢复正常就健康。病怎么生的？不仁、不义、无礼、无智、无信，那你五脏六腑就长病，这中医说的。中医给人治病是帮人扭转心态，这最重要，占百分之七十，用医药是百分之三十。如果心态不好，那个医药力量达不到，没有办法救你。心态一改变，自然就好，有很多病根本用不着吃药。然后你就晓得，相由心生，心好了，他相就好了，身体就好了。

　　同样一个道理，境随心转，你心好，心态好，山河大地那些灾难、自然灾害自然就没有了。所以今天科学家给我们报导，这个地球上灾难太多了，能不能化解？中国儒释道有本事化解，他不相信，他相信科学，那就完了。科学今天走到瓶颈，遇到困难，他没有办法解决，他知道这些灾难，他没有法子解决。佛经上有，儒释道里头有，这么好的东西。所以它从小的好处，身心健康，法喜充满；再扩大，家庭幸福，家庭和谐；再扩大，你的邻里乡党和睦，社会和谐，国家和谐，世界和谐，它有这么大的效果。今天我们跟人家说，人家不相信，怎么办？做出来。我也是在联合国会议里头，被这些会友们，散会之后在一块吃饭聊天，大家都说，法师，你讲得不错，很好，可是做不到，这是理想，没有法子落实。逼着我，我在家乡汤池小镇做了三年，做成功了，这大家相信了。那是做给联合国从事和平工作的人给他们看。所以我们在联合国会议上声音就大了，做出来了，你不相信，自己去看看，你就明了了。而且做得很快，效果非常快，我以为二、三年才会看到成效，没有想到三、四个月，成效卓著。所以当时我就想，人怎么是这么好教的，就是没人教，你看这一教他就回头，良心就发现，就不好意思做坏事，和谐社会马上就看见了。

　　所以我们学儒、学道、学佛的同学，无论在家、出家，要有信心，要真干。真干是什么？佛家讲自度度他，世间人讲自救救人，得真干才行。要恢复释迦牟尼佛的本来面目，本来面目他是教学。你看他老人家给我们做的示范，三十岁开始，七十九岁过世，经上常讲，讲经三百余会，那三百余会就是现在讲办班、办活动，三百多次；说法四十九年，教学四十九年，他是教学，他不是搞别的。我们要恢复佛教本来的面目，就是要教学。寺院是什么？是学校，早年的寺院是学校，寺院变成这些宗教，这历史很短。我们细心观察，在前清，乾隆时候还是学校，每一个寺院长年讲经教学。你学东西到哪里学？没那么多学校，只有到寺院里面学。寺院里面这些出家人，不但能够跟你讲佛经，他儒道都通，所以你学儒、学道，到寺庙去，统统学得到，这些出家人都有本事教你。所以过去念书人多半在寺庙里头。宋朝的宰相范仲淹，在寺庙里度过很长一段时期。寺庙里头有书，从前书很不容易找到，藏经楼就是图书馆，出家人个个都是老师，所以住在寺庙里学东西快，学成了参加考试。

　　这个教学逐渐逐渐衰了，慢慢疏忽了，应该是嘉庆以后。在我常常想，这个事情可能慈禧太后关系最大，因为清朝帝王世世代代对儒释道非常重视，经常邀请这些学者专家到宫廷里面讲学。他们的讲义，我都看到，在《四库全书》里头。《龙藏》，那是专门讲佛教的，这是乾隆皇帝，也是对佛教尊重，另外编一套，没有放在《四库》里头。可是道家的东西在《四库》里面，儒跟道都在《四库》里头，唯独佛把它分开，这对佛特别尊重。皇帝带者嫔妃、文武百官天天来听、来学习，这个风气太好了。宫廷里面讲学这个风气，是慈禧太后她掌握政权之后废掉，不再请这些学者到宫廷里来上课，不再了。她喜欢什么？她喜欢驾乩扶鸾，她喜欢扶鸾。国家大事她不征求这些学者专家的意见，她去扶鸾，听鬼神的，这国家亡掉了。这个事情是章嘉大师告诉我的，因为我曾经有一次，对扶鸾这个事情我有疑问，向他请教，他就把清朝这个历史告诉我，是慈禧太后废除讲学，在宫廷里面设乩坛，到最后亡国。我们中国古人讲，国家要兴旺，要听于民，听听老百姓的声音；国家要亡，听鬼神，听鬼神这国家就差不多了。所以这个道理我们不能不懂。

　　所以，以苦为师这是应当的，特别是在现在这个社会。现在社会上一般经济富裕，都过着奢侈的生活，灾难来的时候他就没有办法，抵不住。所以佛教导我们，你看他老人家那种苦行，我们做不到，日中一食，树下一宿，说明什么？说明他的身体好，他可以露天在外面睡觉。我们要是在树下过一个晚上，第二天不就到加护病房去了，这就说明我们身体跟他差太多了，娇生惯养的，禁不起风霜。人家那是真叫金刚不坏身，他不在乎，风吹雨打日头晒，他一点都不在乎，这是锻炼出来的。所以苦行对于修行绝对有好处，绝对有利益，能把贪瞋痴慢的烦恼断掉，让自己七情五欲不会增长，逐渐的淡化，这是好事情。

　　「由苦无所得行，趣入空行，空故不自在，由不自在，趣入无我，此四即苦下四行相也」。苦底下这个空、不自在、无我，都是属于苦底下四种行相。能不怕苦，到最后才能把身见看破，才能把身见放下，那就恭喜你，身见一放下，后面那四样迎刃而解。后面四样是什么？身见放下，边见、见取见、戒取见、邪见就很容易放下。这一放下，恭喜你，你入了佛门。在小乘，你证得须陀洹果；在大乘，像《华严经》上，你是十信位里面的初信位菩萨，也就是佛教小学一年级，你正式上学了，你是真正的佛弟子，真的是佛的学生。如果五种见惑没断，你没入门，没入门什么？在门外，你不是真正佛的学生，这个自己一定要晓得。我在这么多年，常常劝勉同修，我们一起认真努力，我只讲把自私自利放下，把名闻利养放下，把五欲六尘放下，把贪瞋痴慢放下，我讲十六个字，四四一十六。这十六个字真正放下，到哪里？到门口，没入门。我讲得很明白，这是门口。跨进去一步，那就是把五种见惑放下，你进门了。我教同学，教道友们，我说我只带你到门口，最后那一步那是你自己要跨进去。可是这十六个字你要放不下，你跟佛门相距远之远矣。怕的是什么？怕的是佛门你没有见到。

　　佛法修学，你看我学佛头一天见出家人，第一次跟出家人见面就是跟章嘉大师。第一天跟他谈话，跟他老人家请教，他就把这些秘诀告诉我，看得破、放得下。我跟老人三年，我的佛法基础是他老人家给我奠定的，没有这三年的基础，也就不会有现在的成就。这个基础太重要了，我们永远感老师的恩。不是方东美先生我不会学佛，因为年轻，认为佛教是迷信，佛教是宗教，没有念头去接触它，排斥它。跟方老师学哲学，他从教我哲学概论，最后一个单元佛经哲学，我从这里入门。他把佛教介绍给我，他说「释迦牟尼佛是世界上最伟大的哲学家，佛经哲学是全世界哲学的最高峰，学佛是人生最高的享受」。我被他这个教诲，把从前错误的观念整个改过来。他指示我的方向非常正确，他说佛经里面的东西，这个高等哲学，他说你要到寺庙里面去，你不容易找到，在哪里？在经典里面，这个方向指得正确。所以以后，从此以后，我才有兴趣逛寺庙，逛寺庙干什么？找经典。寺庙里头有藏经，有时间就到寺庙里去看经，有一些经，《大藏经》都不能借出来，所以只有利用星期假日去抄，我记得那个时候我还抄了十几部。所以老师的指引太重要了。

　　在那个时候我一个人到台湾，真的是没有牵挂、没有忧虑。章嘉大师劝我学佛，劝我学释迦牟尼佛，所以他教我最先读的两本书，是《释迦谱》、《释迦方志》，在《大藏经》里面，释迦牟尼佛的传记。他跟我讲，你要学佛，先要认识释迦牟尼佛，你对他不认识，你很可能走上误区，盲修瞎练。他说你必须把佛他的生平搞清楚，然后你就知道怎样学习。这个指导很正确，很难得，很不容易。我出家，这出家也是个行业，我们自己清楚，社会上的人不知道，多元文化的教育工作，我清楚，别人不清楚没有关系，只要我清楚。他劝我出家，劝我学释迦牟尼佛，你一生就跟着释迦牟尼佛学，你就没错。这个指导正确，虽然这条路走得很辛苦，辛苦是什么？是一般世人对佛法不了解，不能怪他，我们佛门弟子做得不好，没有真正做出来。我还是就是非常艰苦维持讲经不中断，没有地方讲了，我一个人会讲。过去在外国，外国他们工作繁忙，听经只有一个星期顶多三天，星期五的晚上，星期六放假，星期天放假，所以一个星期，那就是很勤奋的能来听三次，其它时间没人来。那怎么办？我讲经不中断，我天天讲。我自己买了一个小的录音机，不是录像，录音的。我自己讲，讲完之后，翻过来，我自己听，我没中断过。世尊四十九年没有中断，我也是一天都不中断，读经，学习，不中断。我讲经一生抱着学习的态度，不敢以老师自居，同学在下面听的，都是我的监学，都是我的善友。希望大家帮助我、指导我，帮助我提升，这是我基本的态度。这一点是跟台中李老师学的，讲经是得他的鼓励，得他的栽培，我跟他十年，奠定下这个基础。

　　下面，无作、无味、无处所、无分别、无坚实，前面我们都做了很详细的讨论。这个完全是讲十法界，十法界高的咱们不谈，我们专来讲六道，六道里面的状况。法身菩萨为什么讲这个？证得法身之后，他只有一桩事情，应一切众生之感，众生有感他就应，应以什么身得度，他就现什么身。六道里头全是迷失自性的众生，他要觉悟了就不在六道，所以这种说法对六道来讲非常管用。你看他所说的、所演的，都是帮助我们放下，为什么放不下？就是你不了解事实真相，一桩一桩细细给你分析，一切法真的是无常，真的是苦空，于是在一切法里头不再执着、不再贪恋，你才能回头，你才能回过头来去寻找你的本来面目，才能够回归得了自性。否则的话，回不去。从这些地方我们就深深体会到，诸佛菩萨大慈大悲，你体会到。体会到佛菩萨对我们的恩德，知恩才会报恩，用什么报恩？依教奉行就是报恩。他教导你的，你没听懂，你不能去做，这是忘恩负义。真听懂了，依教奉行，这叫真正报恩。好，今天时间到了，我们就学习到此地。

大方广佛华严经（第二一一七卷）

    诸位法师，诸位同学，请坐。请看《大方广佛华严经．十住品第十五》，第三「修行住」，我们看第二段，修行住的第二段，「十界」，我们先把这个文念一段：

　　【佛子。此菩萨应劝学十法。何者为十。所谓观察众生界。法界。世界。观察地界。水界。火界。风界。观察欲界。色界。无色界。何以故。欲令菩萨智慧明了。有所闻法。即自开解。不由他教故。】

　　这是修行住菩萨也可以说必须要修学的，「自分」是必修课，「胜进」也是必修课。从这个修学，他就能提升，提升到第四住，从第三提升到第四。清凉大师在批注里面告诉我们，「后胜进中」，是我们刚才读的这一段经文，「是护小乘行，小乘不求种智，不欲广知故」。种智，是一切种智，小乘人在三种智慧里面，他只得到一切智，一切智是阿罗汉、辟支佛所证得的，知法总相。总相是什么？就是前面自分里面所说的无常、空，知道一切法无常，一切法空，佛法里面常讲万法皆空，二乘就是声闻、缘觉，他契入这个境界，所以能够把见思烦恼放下，超越六道轮回，生到四圣法界。四圣法界，在我们这个地方讲，就是释迦牟尼佛的方便有余土。诸位要知道，六道是凡圣同居土，圣人应化在其中，跟这些六道众生和光同尘，在这里面示现教化众生。脱离同居土，生到方便土，这是菩萨，小乘也在那边。他们的志愿不大，知道万法皆空，不想再求，不想再往上提升。

　　万法的种类太多，这个「种」就是种种，森罗万象，它是怎么形成的？阿罗汉不求这个。实在讲也很有道理，因为一切法都是空的，你还要去研究它干什么？感觉得没有必要了，统统放下，这不就是了吗？见思烦恼就断了，可是尘沙、无明在。尘沙就是眼前这些法，森罗万象，它从哪里来的？为什么会有它？这种智慧就叫「道种智」，这些种种法是什么道理形成的，这个智慧是大乘菩萨有，称为道种智。此地讲的这个种智是如来所证得的。经文有省略，学经教的人一看就知道，这个种智前面有两个字省略掉，叫「一切种智」，就是一切智、道种智，圆满的证得，这是如来的智慧，法身菩萨的智慧。如果对于这个智慧没有意愿去学习，不想再学习，这是小乘，也就是说，他不知道他还有道种智、一切种智没有证得，他不能向上提升。

　　这个地方『十法』，十法，我们要记住，跟前面讲的是一个意思，十法就是一切法，《华严》用十代表。十是圆满的数字，在数目字当中从一到十，这是圆满的，实际上就是讲一切法，一切法，一法都不漏，它表这个意思。世出世间遍法界虚空界，这森罗万象，变幻无穷，这桩事情他疏忽了。他说反正一切皆空，何必再去学它？你听听他说的也挺有道理。实际上，如果不了解，那就是迷惑。你对于一切法的性体懂得了，现象也知道，可是它怎么来的？这个事情，阿罗汉不知道，辟支佛也不知道。我们在大乘经典里面看得很多，譬如楞严会上，释迦牟尼佛问这些声闻弟子，诸法实相，很多他们茫然。他问阿难，阿难那个时候证得初果须陀洹，问他心在哪个地方？他不知道，他说了七处，都被释迦牟尼佛否定了。富楼那证得阿罗汉，四果罗汉，世尊在楞严会上的开示，富楼那尊者听了很疑惑，不能理解。这就说明他们的智慧没有圆满。

　　大乘教里面常说，阿罗汉只得到半个解脱，自性里面的般若智慧、法身没证得。大般涅盘里面所说的是三桩事情，法身、般若、解脱，阿罗汉只有局部的解脱，他脱离六道轮回，他不能够脱离十法界。所以菩萨在此地做这个示现，帮助这些小乘根性的人，帮助他们什么？帮助他们舍弃这种成见，这种知见，要发大愿求无上菩提。他们只证得正觉，正等正觉没有，无上正等正觉那更是没有，所以继续要教他学。你看，『观』，这个「观」就是止观，观是明了，他对于『众生界、法界、世界』，他不明了，认为这个东西都是空的。是没错，是空的，是无常的，前面自分里头讲过，一切法无常，众生、法界、世界当然是无常，地水火风也是无常，色、无色界还是无常，看一面，这是看的法相。法相里有法性，法性真常，这个他就不知道了。所以胜进叫护小乘行，小乘行者，希望他们发心求一切种智，求圆满的智慧，广知，圆满的智慧。

　　十句里面，前三句是「作佛事处。众生是所度，法界是能度，世界是度众生的处所」。小注里注得好，这都是清凉大师为我们所开示的。我们看开示里面，他举《十地论》说，「大意云，观无常等，烦恼不生，名护烦恼行。不同凡夫，观察诸界，破邪显正，不堕小乘，名护小乘行」。前面是讲烦恼不生，观无常，烦恼不生，见思烦恼不生。为什么？见思是六道轮回的因，见思烦恼不生，六道轮回就没有了。但这事情没有完，所以小乘也叫做阿罗汉，这个名称是印度话，翻成中国叫无学，无学就是毕业了，他所学的东西圆满，告一个段落了。就好比小学毕业，上头还有中学，中学上面还有大学。人要有大志，得大学毕业才算数。我们用这个比喻，诸位容易了解。这观察诸界的意思是破邪显正，那就超越小乘见解。这是前面这三界。

　　「次四界是起见处」，次四界就是『地水火风』，在这里面生分别，所以说「外道计大为诸法本」。这个「大」就是四大，地水火风四大。外道以为四大是一切法的根本，有没有这个意思？有。难得释迦牟尼佛在三千年前一语道破。诸法，现在人把它分成三大类，物质现象、精神现象、大自然界的现象，从哪里来的？就是四大变现出来的。四大是什么？我们前面跟诸位报告过，大乘法里面就是阿赖耶的三细相，确确实实是遍法界虚空界所有现象来源的根本；科学家讲的能量、物质、信息，他说宇宙之间只有这三样东西，除这三样东西之外，什么都没有。这三样东西从哪里来的？这是四大组成的。四大是讲的，现在科学讲的基本粒子夸克，大乘教里面讲微尘，这个微尘是极微之微，就是再不能分了，再分就没有了，所以也叫做邻虚尘。为什么称它四大？这个基本的粒子它有四种性质，叫四大。第一个，它是物质，你能够看得见它，称它为地大，地就是物质现象；它有温度，温度叫火大；它有湿度，湿度叫水大；它是动的，它不是静止的，动那就是风，风是动的。地水火风这四个字是形容词，形容这个基本粒子四种特性，这是属于物质现象。弥勒菩萨告诉我们形皆有识，「念念成形」，形就是微尘，极微之微，我们今天讲的基本粒子，基本粒子从哪里来的？是从我们念头波动现象里面产生的，一念不觉而有无明，无明里面产生出来的，这是波动现象，「形皆有识」，只要是这个现象发生了，现象里面就有识，识是什么？受想行识。

　　我们可以这样说，物质里有受想行识，任何物质，一粒尘沙，佛给我们讲的一毛孔、一毛端、一微尘，依报讲一微尘，正报讲一毛孔、一毛端，我们的汗毛，这一毛端，都有受想行识。为什么？因为自性里本来具足见闻觉知，见闻觉知是性德，不生不灭。在觉的时候叫见闻觉知，一念不觉，迷了，迷失自性，迷失自性就把见闻觉知变成受想行识，就变成我们生命当中精神这一部分，再小的物质现象都有受想行识。所以难得，这些年来日本江本博士做水实验，发现水，水是矿物，水有受想行识。我们赞叹它，它知道，它受了，它有快乐的受，它有乐受，现出来的图案非常之美；我们讨厌它、憎恨它，它不高兴，它现出来的那个图案非常难看，好像在生气的样子，水。这个东西，三千年前佛就把它讲得这么清楚！讲到什么？还有我们现在没办法实验的，自然现象，自然现象里头也有受想行识，受想行识遍法界虚空界，我们科学没有测验出来。测验出来之后，那你就晓得，法界虚空界跟我们是一体。我们起一个念头，这个念头非常微细，这个念头叫无始无明。这一念里面就有物质现象、就有精神现象，这个现在科学讲的能量、信息、物质同时现前；在佛法里面叫三细相，阿赖耶的业相、见分、相分，同时变现出来，阿赖耶变现出法界虚空界，惠能大师讲的能生万法，宇宙从哪来的？生命从哪来的？我从哪来的？这全都给你说明了。了解这个事实真相之后，就像《还源观》上所讲的，无论是念头也好，物质现象也好，精神现象也好，《还源观》上给我们讲的，它都是周遍法界。物质现象周遍法界，精神现象周遍法界，这个一念不觉的现象也是周遍法界，时间跟空间也是它变现出来的。这是高等科学，科学对这个事情一直到现在没有讲清楚，贤首国师在《还源观》上讲清楚了。国师之所本就是《大方广佛华严经》，《华严经》上把它讲清楚、讲明白了。

　　我们这一遍《华严经》讲了十几年，十几年前，我们初学《华严经》的时候，这个境界我们不知道，解悟，我们的解悟不到这个程度。如果今天我再把《华严经》从头再讲一遍，跟上一次讲的，就是这四千多个小时，不一样！为什么不一样？我现在对于三种周遍明白了，起心动念周遍法界，起心动念出生无尽，起心动念含容空有。这在以前不知道，明了之后，我们不要说是言语造作，我们动一个念头，都能够影响遍法界虚空界；我们一个行为，能够影响到十法界依正庄严。换句话说，起心动念、言语造作，我们要负责任，对谁负责任？要对自己负责任，要对自性负责任，要对遍法界虚空界依正庄严负责任。这就是，我们过去虽然常说，真正的意思不了解，不够透彻。相由心生，境随心转，你看我们都会说，初学佛的同修听到了也都会说；但是我们不知道，我们起一个念头、一个动作的时候，会影响遍法界虚空界，这个没有想到。真想到之后，我们修行会修了，修什么？断恶修善，所有一切不善的习气统统放下、统统抛弃了，我们一定肯定仰慕本师释迦牟尼佛，佩服到五体投地，他老人家教给我们的「十善业」，十善是我们自性本来具足的，我要把它恢复，一条一条圆满的把它做到。十善业扩充，八万四千细行，这说了一个数字，实际什么意思？遍法界虚空界一念善没有一样不善。

　　为什么念阿弥陀佛有那么大的力量？乾隆时代，慈云灌顶法师，这是当时一位大德，也是著作等身，他老人家的著作收在《卍字续藏经》里面二十多种，总共有四十多种。我读过他的《观经直指》，《观无量寿佛经》的批注。他里面说了一句话，我们个人有灾难，个人灾难是病痛；我们周边环境有灾难，这就是现在讲的自然灾害，旱灾、水灾、风灾、地震、海啸、瘟疫，这就是我们讲的自然灾害，一切经咒都不灵、都失效，都没有办法化解这个灾难，你说这个灾难多严重？法师告诉我们，还有一法能化解灾难，这是什么法？就是一句「南无阿弥陀佛」，六字洪名能化解，你身上再严重的疾病，你念这个，你身体会好，自然灾害统统能化解。阿弥陀佛有这么大的力量？没人相信。学了《还源观》，这一下可相信了，为什么？这一念是自性的德号，善中之善，没有比这个更善的，世间法里头没有，佛法里头也找不到，这是第一善。一心持名，效果果然出现，什么灾难都化解了。你一个人能够持名，你没有灾难，虽然共业所感，共业当中有别业，大众受这个灾难，你不受这个灾难。我从这个地方才真正明白，这个法门叫难信之法，难怪许许多多菩萨不相信，何况我们凡夫。真正能信的人，那可不是普通人，什么人能信？《弥陀经》上讲得很清楚，善根、福德、因缘，这三个条件具足的人他能信。这三个条件从哪里来的？过去生生世世修得的，不是一生一世就能成功的。

　　我们最近，诸位看到有个光盘，八年前，东北一位刘素云居士，她得的是重病，红斑性狼疮。有一些人知道，这个病比癌症还严重，癌病还有救，这个病没救。她在得病一年前闻到佛法，她就有善根，这个善根，我听她的报告，我就清楚，不是这一生的，过去生中，总是有好多世，她都是学佛的，所以她对于这一句阿弥陀佛她能信，信心坚定，绝不动摇，她就是这一句阿弥陀佛把病治好了。得这个病的人，这大家都知道，他的存活顶多半年到一年，一年很少。她得的是非常严重的，换句话说，医生对她讲的时候，三个月、半年就不得了，等于宣判了死刑。她就不治了，医生也治不好，没办法治，她就是一句佛号念到底，什么药也不吃，医生也不看。念了半年，身体愈来愈好，这疮不见了，红斑狼疮不见了。再到医院去检查，医生都吓一跳，妳用什么东西治的？妳吃了些什么东西？擦了什么药？她告诉他，我什么药也没吃，什么东西也没有擦，我就是一句阿弥陀佛治好了。当地的人相信她，凭什么相信？这个人一生没有打过妄语，忠厚老成，这个难得，一生没有妄语，憨厚老实。

　　这一句佛号能把她的病治好，别业；共业呢？我们在这个地球，这个地球有灾难，我们大家都能一心一意念这一句阿弥陀佛，但是念阿弥陀佛决定要遵守十善业道。刘素云这一声阿弥陀佛为什么有效？具足十善，我们今天讲儒释道的三个根，她也许没有学过，她天生具足，这个难得！她孝顺父母，尊敬长辈，换句话，《弟子规》她没有学过，但是《弟子规》条条她都做到，她没犯。《感应篇》里面讲因果，她也统统做到，这个人没有恶念、没有恶言、没有恶行，那么样的和蔼，那么样的可亲，每个人都喜欢接近她。那我们晓得，过去生中养成的，善的习气很浓，带到这一生来了，这一生没有学，她自然就不犯，就具足儒释道的三个根，一心念佛，这一句佛号把她这个病毒化掉了。我们明白这个道理，了解这个原因，她为什么成就的。如果我们这个地区，人人都懂得这个道理，人人都真正来念阿弥陀佛，自救救他，救世界。

　　曾经有人告诉我，劝我要发心来拯救这个世界。我跟他说：我没有这个能力，我自救都救不了，我哪能救世界？这个人告诉我：只要全世界净宗同学统统都念阿弥陀佛，这个世界上的灾难就能够化解；纵然不能化解，也大幅度的减轻。他叫我告诉全世界净宗同学。这个人很善良、很慈悲，这个话是真的吗？现在我们听这个话相信，是真的，真有这个力量。一百个人当中有一个善人，这个善人有福，九十九个人造罪业，只要有这个善人在，造作罪业会减轻。这是我们中国古谚语所说的，「一人有福，连带一屋」，我们这一屋人沾他的光，这里本来要有灾难，他在此地就没有灾难，我们大家沾他的光。净宗同学遍布在全世界，每个地方净宗同学真懂这个道理，可是先决的条件要落实三个根，出家同修要落实四个根，真正把《弟子规》、《感应篇》、《十善业》、《沙弥律仪》这四样东西做到，就自度度他、自利利他了。我们净宗同学应不应该做？应该做，你要不做，你念佛不能往生。这是谁说的？这是我心里想的，如果我是阿弥陀佛，你们都跟我学净宗，都想到我这个世界来，你们不肯念阿弥陀佛，不肯自度度他，那我肯定不欢迎你来。人同此心，心同此理。

　　我们今天明白这个道理，过去人家讲，不相信，找不到理论的依据，现在我们在《还源观》，我们在《华严经》里面找到了，真有道理，它真不是假的，我们真干，真可以度自己。所以连蕅益大师在《弥陀经要解》里面给我们讲六个信，「信为道元功德母」，他老人家给我们讲得详细。头一个信自己，信自己信什么？大乘教里面，释迦牟尼佛讲了很多，一切众生本来是佛，你要相信自己本来是佛，一切芸芸众生本来也是佛，我们是平等的。我们今天得人身，这个小畜生得蚂蚁身，那个小畜生得苍蝇身，我们都是佛，怎么会变成这个样子？迷失了自性。我迷得很深，得了人身；苍蝇、蚂蚁比我迷得更深，牠得这个身。明白事实真相了，我们对牠不敢轻视，我们对牠有怜悯心，你迷得这么深。这个怜悯心一回光返照，就怜悯自己，我怎么迷得这么深？我跟诸佛菩萨两个相比，还不就是这个蚂蚁、苍蝇跟我们人身比，不是一样、一个道理吗？你智慧就现前，慈悲心就生起来，我要超度自己，我要超度这些畜生，我要超度这些饿鬼，我要超度树木花草、山河大地。这不是妄想，这不是迷惑，这是事实真相。于是我们明白了，我们回头了，知道什么？知道救自己，救自己的方法找到了，我们真能帮助我们居住的这个地区。见人「阿弥陀佛」，自己真干，我这一句阿弥陀佛就能感动人；自己没有真干，一万句阿弥陀佛也不会感动人，为什么？你妄心里头出来的，所以你不能感动人，真心一句就能感动人。念佛的人多了，大地坚牢，不会有地震，不会有灾变。

　　过去没学《华严》，对这个很深的道理不懂，这一句佛号，我们也不晓得怎么念，跟着别人念，别人怎么念我们就跟着他念，有口无心，念了几十年，好像没什么效果，信心一直不能够建立，半信半疑。为什么？佛不打妄语，佛不会欺骗我们，我们就凭这一句。但是我念了这么多年没效，没有看到成效。其实有效果，不过效果不太大，你要是细心去观察，你才能观察有效果，怎么能说没效？粗心大意。刘素云那个效果非常明显，那是什么？你真心，我们看了很感动，所以我劝同修把她那个光盘，那个光盘不长，前后一共大概只有四十分钟的样子，把它当作《弥陀经》来念，当作经典来学习，一天至少要看一遍。看的遍数多了，印象深了，帮助你建立对净宗的信心，对阿弥陀佛的信心，你那个阿弥陀佛就愈念愈灵了。难得！佛菩萨示现慈悲救世。我在这里给大家宣传，我体会到了，我无限的欢喜。真正明白了，就是看破，看破之后你才能放下，放下万缘，一心专念，这叫真修行。

　　一个法师主持一个道场，我遇到了，他来问我：修行要怎么个修法？我说：你平常怎么修的？平常就是一句阿弥陀佛。我说：太好了！你就一句阿弥陀佛念到底，劝你所有的信徒念这一句阿弥陀佛，就成了。他说那其它的还要不要学？我说其它的，你是出家人，四个根。这四个根叫持戒，祖祖相传，持戒念佛，求生净土。他问我四个根从哪里做起？我告诉他，从《感应篇》做起，你就踏实，为什么？你真正明了业因果报丝毫不爽。然后你再能听听《还源观》给你们讲的三种周遍，你就会有高度的警觉心。我动一个不善的念头，这个念头立刻传遍遍法界虚空界，上跟一切诸佛感应道交，下面跟十法界所有的众生都受到影响。要是了解这个事实真相，他起心动念能不负责任吗？能不谨慎吗？起心动念尚且如此，又何况言语造作！决定不能伤害人，决定不能乱说话。你不知道起心动念言语造作的影响之大！

　　佛在经上常常举例讲微尘法界、十方剎土。讲大的，宏观世界；微尘法界，现在科学的名字叫量子力学，微观世界，统统都影响到了。我们明白这个道理，心里又不能把妄想止住，为什么？止不住。怎么办？阿弥陀佛、释迦牟尼佛教导我们，念头一起就用「阿弥陀佛」取而代之。这个办法好，念头起来了，不管它是善念是恶念，不要去计较，立刻把它转变成阿弥陀佛，南无阿弥陀佛，要转得快，转得快是什么？你不造业了。转得太慢，一个恶念一个恶念，或者一个念头一个念头，它就造业，它的影响就大。善念固然是好，出不了六道轮回，这要知道，恶念是下三道。记住，这个信息，《地藏经》里早给我们说出来，没人相信。我过去也讲过《地藏经》，对这个话没有讲得透，为什么讲不透？那个时候我的能力就是那样，我理解得不够深。哪一句话？经上讲，「阎浮提众生，起心动念无不是罪，无不是业」，讲得很清楚，我们也不知道，这个罪业怎么会一下就影响到遍法界虚空界？没想到，因为不知道一体、二用、三种周遍，不知道！哪里晓得，不在意的一个念头就遍法界虚空界，就出生无尽，含容空有，这还得了！

　　佛菩萨的智慧，佛菩萨证得的境界，真不可思议！我们也亏了真是三宝加持，把寿命延长了，学到现在，学了五十九年，才对这桩事情稍稍有几分明白。这个少分的明了，对于我们修净土那是大有帮助。不明白这个道理，人家问我：法师，你念佛能往生吗？我老实告诉大家，摇摇头，没把握。现在我明白这个道理，你再问我：法师，往生有把握吗？我点点头说：我有把握，我不骗你。这寿命长还是有好处，能有时间学；寿命短了，来不及，没学到，寿命就到了。所以这是魔障，你看《八大人觉经》上讲的四种魔障，就有「死魔」，五阴魔、烦恼魔、天魔，后面死魔。你道理还没有搞清楚、搞明白，寿命到了。我这一生这个死魔，这是三宝加持，也是一点点的善念，什么善念？我一生脑子里愿望就那么一点点，第一个，愿释迦如来正法久住；第二个愿望，愿中华传统文化复兴，我就这两个愿望。我也没有能力，做事情要钱要人，我没有钱，也没有人，只有口头上宣传。

　　这些年得力于这些高科技的工具，网络、卫星电视，无论在哪个地方学习经教，可以跟电视机前面、网络前面这些朋友们一起来学习，让大家共同来分享我自己学习的心得，所以听众多了。有很多人误会：净空法师的信徒很多！我说不是，我就好像电影明星一样，我的听众很多，观众很多。搞错了，不是信徒，是听众。我跟他们不认识，他们认识我，我不认识他。他怎么认识我的？他常常看电视，常常在网络上看这屏幕，他认识我，我不认识他。所以我没有操心的地方。

　　人家看我，都觉得我的精神很不错，像这样的年龄。确实，跟我同年的，我记得，出家，出家跟我同年的，过去我知道有八个人，现在也还有不少都在。大陆上有两位，一诚法师、传印法师，跟我同年，很难得，他们两位都比我大，大十几天。在台湾，星云法师跟我同年；在美国，妙峰法师同年，印海法师同年，还有在纽约，浩霖法师同年，很难得！我们这些同年的老朋友，年轻在一起，光阴过得太快，真的是转眼之间都成了八十老翁。可是我们很欢喜，为什么？烦恼确实年年轻，智慧年年长，这是最快乐的事情。相对的，生活愈过愈简单，简单的生活，没有忧虑的生活，没有牵挂的生活，这是最幸福的生活，每个人都能得到，只要你肯放下。我常常说，说了几十年，劝别人实际上是劝自己，放下自私自利。所以我心里就这么个愿望，希望释迦如来正法久住，希望传统文化儒释道能复兴。

　　中国传统文化跟大乘佛法真正能复兴，能救世界。这话不是我说的，英国汤恩比博士说的，我们在此地曾经用两个小时做了一个专题报告，「英国汤恩比博士看二十一世纪的世界」，也可以用这个题目，「汤恩比博士看中国传统文化与大乘佛学」。这是英国人，我们听到他说这些话，佩服，他说：「拯救二十一世纪社会问题，只有中国孔孟学说与大乘佛法」，这是他的原话。他说的一点都不错。这个东西真能解决问题吗？我在二００六年访问伦敦，去访问过剑桥大学、伦敦大学，过去曾经访问过牛津大学。我跟他们汉学系的同学交流，我就提出这个问题，我说这个话是你们英国汤恩比博士说的，你们能相信吗？因为面对我的都是研究汉学的学生，他们拿经典去写博士论文。其中有个同学告诉我，他用《无量寿经》在写博士论文，我说《无量寿经》有九种版本，你用哪个本子？我没想到，他用的是夏莲居的会集本，就是我们在学习的这个本子，我很欢喜。还有一个用《孟子》，另外有个同学用王维，唐朝文学家，难得。我提出这个问题，没有人回答我，换句话说，他们怀疑，他们没有信心，所以他没有那个肯定的回答。

　　然后我就告诉大家，我说汤恩比的话说得对，没有错。我们对他的话要有正确的解读，你怎么解释它？如果你听到他的话，哦，他说是孔孟学说，你一听，你立刻会想到四书五经、十三经，这是孔孟学说；听到大乘佛法，你会想到《华严经》、《法华经》、《般若经》这些大经大论，你肯定是想这些。你们做研究工作的人，你们都在念研究所，念博士班，肯定你想的是这个。这个东西你们现在去深入的，你们在这里做学问的，能救社会吗？能管用吗？不但你们怀疑，我也怀疑。可是我为什么对汤恩比博士赞叹？我说我的解读跟你不一样。我说：你们所看到的孔孟跟大乘，就像那个树木一样，你们所看到的是花果，你们看的也没错。这花果怎么生的？树上生的。树怎么长的？你慢慢看，它有根。我说我看的是根本，我相信汤恩比博士讲的是那个根本，有根本才有枝叶花果。

　　根本是什么？佛的根本是「十善业道」，你们读读《十善业道经》就知道了。《十善业道经》不长，释迦佛在这个经上讲得很清楚，人天法，做人的方法，生天的方法；声闻菩提，缘觉菩提，乃至无上菩提，都以十善业道为根本。十善业道譬如大地，能生这一切的树木花草。我们从这个地方解答了、解读汤恩比博士的话，那对现前这个社会，那意义就重了，他一句话给我们点明了。又何况，现在我们是真的清楚，十善业道一展开就是八万四千法门，就是释迦牟尼佛四十九年所说的全部的经教，都在十善业里头。归纳就是《十善业道经》，展开，连《华严经》也在其中，它都离不开。十善业是大乘佛法的根，是大乘佛法的种子，我们从这里下手，真有救。

　　孔孟学说的根是什么？根是礼，要用一个字来讲，实在讲就是孝，孝悌，中国是孝悌的文化。孝悌展开，五伦、五常、四维、八德，说尽了，这就是孔孟。展开来，就是四书五经、十三经，乃至于中国最大的一套丛书《四库全书》，哪一本、哪一册里离开五伦、五常、四维、八德！你去看，都离不开。离开这四个准则，就不会被收入《四库全书》，为什么？它代表中国文化，代表儒家。儒家修行、修学的根本，归纳起来就是《弟子规》，一千零八十个字。《弟子规》展开来，就是《四库全书》，就是四书五经、十三经；把这些东西浓缩成精华，就是这一百一十三桩事情。佛家讲的这个经有四种，教理行果。经是教科书，理是里面讲的理论，再讲修行的方法，最后讲的是效果，你依照这个理论方法去学习，你得什么样的效果。所以它说有教的经，有教，有理经、有行经、有果经。

　　成圣成贤是果，成佛成菩萨是大乘的果，真正的因是什么？佛家的因就是十善，儒家的因就是《弟子规》，道家的因就是《感应篇》。这么多年来，我到处劝导大家要补习，要真正认真去扎三个根，把《弟子规》、《感应篇》、《十善业》真做到；出家，会受人尊敬，天人师，那你要多扎一个根，扎《沙弥律仪》，你比一般人多一个根，你的德行就比人深，你的智能就比别人高一层，就这么个道理。不真干，要是自欺欺人，欺骗众生，在里面想得到一点名闻利养，可以得到，但是后果怎么样？后果是阿鼻地狱。所以真正了解因果的，他就不会起这个念头，无论什么样的名利摆在面前，名闻利养、五欲六尘摆在面前，他不会动心，为什么？他知道，我要是动心，拿着佛法做手段，来求得名闻利养，来享受这些五欲六尘，转眼之间，三途地狱在等着你，怎么敢动这个念头？

　　印光大师一生，他老人家八十岁圆寂的，一生极力提倡因果报应的这个事实真相，有道理。说老实话，十善业，大家入得不深，所以把它忽略了。伦理道德是懂，可是名闻利养的诱惑敌不住，知道这是违背伦理道德，可是有眼前得大利益，他就昧着良心，他真干。中国谚语所谓「财迷心窍」，今天这个社会，财色名食诱惑人，这个东西太可怕了！这个东西现前，马上把你阿赖耶里面的烦恼心所引出来了。阿赖耶烦恼心所是什么？贪、瞋、痴、慢、疑、恶见都起出来了，你就造业了。所以印祖慈悲，一生把因果教育摆在第一，而且告诉我们，中国最近一百年，有一本书不能不读，他认为是一百年当中最好的一部书，《安士全书》，他老人家一生极力提倡的，前清周梦颜居士的著作，在家居士，那不是出家人。你看，这是一代祖师，特别推崇别人的，不说自己的，没有一点私心，没有夹杂丝毫名利，推崇别人的。难道《印光大师文钞》比不上《安士全书》？超过有余，可是祖师还是把别人抬起来，没有说自己，这是什么？这是教我们谦敬，自己要懂得谦卑，要懂得尊重别人，别人有这么好的东西，极力提倡，学他的就行了，自他不二。

　　《安士全书》里面四篇东西，第一篇是《文昌帝君阴骘文》，原文不长，只有七百多字，不到八百字，批注非常详细，占全书一半还多一点，这么大的分量，每一条、每一句，引用善恶果报的例子很多，你看了不能不相信。世间人造业最重的，一个是杀生、一个是邪淫，对于这两桩事情，他特别详细来解释，所以他第二篇叫《万善先资》，讲戒杀的，细说；第三篇《欲海回狂》，专门讲戒邪淫，邪淫的可怕，邪淫的果报，这两条特别提出来，针对我们现在全世界。末后一篇不长，《西归直指》，劝人念佛求生净土。印祖称这一本书是中国近一百年来第一部好书，文言文写的，很浅显的文言文。我们这些年来也是特别提倡。我发现是一九七七年，我第一次到香港讲经，在中华佛教图书馆，我在那里住了两个月，讲《楞严经》。图书馆藏书很多，我看弘化社，发现这部书，发现印祖一生全心全力在做因果教育。我很感动，回到台湾之后，我记得我把这三种书，就是印祖提倡的《了凡四训》、《感应篇汇编》、《安士全书》，我印了五万册，而且讲了，讲过三遍。

　　所以人真正懂得因果教育，眼前无论遭什么难，无论吃什么大亏，或者是受侮辱，都不会起个恶念，都不敢有丝毫贪求，为什么？我们学佛的目的，是希望提升自己的灵性，是希望这一生当中决定得生净土，亲近阿弥陀佛，做阿弥陀佛的学生；在弥陀会上，肯定会提升到等觉菩萨，会提升到妙觉果位，我们求这个。除这个之外，我们对于人间天上一无所求。别说人间了，天上请我去做天王，我干不干？这个话我很多年前讲，我不干。为什么？出不了六道轮回。六道是苦海，六道是罪恶的深渊，你在这里头你能不造罪业吗？你想想《地藏经》上的话，「起心动念，无不是罪」。你每天起的是什么心，动的是什么念头？只要一反省，痛哭流涕。这一生忙着改过，回头都来不及了，哪还有时间去造恶业？所以人智慧开了，智慧开了之后头一桩大事，怎么样消除自己业障，怎么样让自己不再搞轮回。

　　修行位的菩萨难得，自分里面的「十无常」，这个十无常就是一切都是无常，佛门里面讲的「万法皆空」就这个意思。你晓得一切法都是无常，包括自己身体，我们贪瞋痴慢就可以放下了。为什么放不下？以为是真的，错了。中国谚语有所谓「黄泉路上无老少」，你知道你什么时候死？印光大师教人，修行人要把「死」字贴在额头上。就是你常常想到我就要死了。你能够时常想到，这真的，不是打妄想，人命在呼吸之间，一口气不来，这一世就完了。尤其在现前的社会，许许多多意想不到的，所谓意外事故死亡的，意外死亡的，太多太多了。你看媒体报导每天多少意外死亡的？这里面最普遍的，车祸，交通事故里头死亡的。你看你出门，你知道出门就回不了家，谁能担保你出门没有意外？佛给我们讲人命在呼吸之间，没讲错，这是高度的警觉。每天晚上睡觉上床就要做：明天就不能再起床了。要常常作如是观，告别了这个世界。天天作如是观，真的到命尽的时候，你一点都不会慌张，你会很自然。为什么？天天在练习，终于这一天到了，很正常的，不惊不怖，没有牵挂，没有忧虑，你决定不堕三恶道。这是什么？这真修行，这不是搞假的，真修行。要把事实真相搞清楚，要把事实真相彻底放下，知道所有一切现象跟自己是一体，遍法界虚空界跟自己是一体，一切众生跟自己的关系非常密切。这一切众生，上面包括诸佛如来，下面到地狱众生，应当谦卑，应当尊重，乃至于花草树木、山河大地，都要懂得尊重。为什么？是一个自性变现出来的。所以外道、小乘把这些事情都看错了。

　　你看清凉大师后面这几句话，外道认为这是一切诸法的根本；小乘以为是「诸色之因」，色就是物质现象，「又成身之体」，我们这个身体是四大造的，没办法离开地水火风。今天科学家讲得很清楚，我们这个身体，物质身体怎么来的？仔细去分析，把这个眼耳鼻舌身、五脏六腑分析出来，分子；分子再分析，原子；原子再分析，粒子，都是由基本粒子组合的。这些基本的粒子、原子听谁在指挥？信息，就是我们的念头。我们的善念，它就组织得很好，很自然，那是健康的。如果我们念头不善，它就会产生变化，一变化就变成病态的组织。所以，健康是它组织的，病态也是它组织的，它听你念头的话。你念头在指挥它，所以你是自作自受。佛菩萨虽然大慈大悲，没有办法替你组织，这要懂得。

　　特别是学佛的人，虔诚的佛弟子：我生病，佛菩萨为什么不保佑我？我天天做好事，我还受这么多苦难？把怨气都出在佛菩萨身上去了。你说，那是造罪业，那是罪上再加罪。而不知道佛菩萨没有这个能力；佛菩萨有这个能力，大慈大悲，那早就把我们这个世界组成极乐世界一样，怎么会有这么多灾难！所以这一定要晓得，原来佛菩萨告诉我们，这些组织，这些原子、电子还听我们念头的话。我们念头善，就极乐世界出现了，念头不善，什么灾难都来了，恶道就现前，就这么回事情。身体一样，念头善，身体健康，体力好，健康长寿；这个心地不善，身上就有病，就有病痛，就这么回事情。佛把这事实真相告诉我们，这就是他的大慈大悲。所以他是老师，他教给我们。至于怎么样转变，那是你自己的事情，那叫修行，你把你错误的行为修正过来叫修行。佛菩萨没办法替你修行，只能告诉你修行的理论，修行的方法，以及他修行的经验。说出来、做出榜样来给我们看，来启发我们，来感化我们，这是佛菩萨无尽真实的慈悲，我们不能不知道。所以一定要认识清楚、认识明白。

　　我们在讲席里给同学们常常说，不知道说了多少遍。无我不容易做到，太难了，把自私自利的念头放下，这是我们可以做到的。念头一转，起心动念不为自己想，为一切苦难众生去想。众生跟自己是一体，自他不二。我们把这段经文讲了之后，还有时间跟诸位讲讲「不二法门」，那也很有趣味，说明宇宙是一体，众生是一家，不要再对立了。身见不容易破，我们从这里下手，起心动念想苦难众生。然后你学了佛，知道众生苦难从哪来的？从迷惑来的，迷、惑、痴、情，就从这来的。这四个字，一桩事情，痴迷、痴情，从这来的。这里头坚固的执着，就造业了。起心动念起什么念头？损人利己。学了佛，学了佛欺骗佛菩萨。我们自己想想，不要想别人，想自己。我自己今天有没有欺骗佛菩萨？这话怎么说？我们学佛同修都有早晚课。早课什么意思？早课是听佛菩萨的教诲，读经。他今天一天要依照经典里面讲的理论方法去做，听了要去做。我们没做，我们只念一遍，念给佛菩萨听。存的什么心？骗他，早晨骗他一次，晚课又骗他一次，一天骗两次。自以为是，我是佛菩萨的好学生，你看我的功课一天都没缺。佛菩萨，经是他讲的，他要你念给他听吗？晚课是反省。这是早晚课真正的意义，早课是提醒，晚课是反省，检讨我今天一天，我的思想言行有没有照佛菩萨教训去做。有，很好，明天保持；没有，赶快改正，这叫真修行，这是真佛弟子。诸佛菩萨又不在眼前，泥塑木雕的供在那个地方，你都忍心去骗他，你这个心能原谅吗？他要是个活人在那里，骗他，还情有可原，泥塑木雕的你都忍心骗他，哪有这种道理！这我们不能不知道，我们很容易犯这个毛病。

　　所以，学佛从哪里学起？我常常讲，从十善业学起。十善业从哪里学起？十善业从《感应篇》学起，从《弟子规》学起。真正学佛人要把《感应篇》摆在第一，你才不辜负印光大师。印祖一生苦口婆心就是给我们这个启示，他明了，明了是智慧，极力提倡，身体力行，做出榜样给我们看。我们要相信，不能辜负他，这才叫真学佛，真学佛的人有福了。第一个，你确确实实像中国古人所讲的，续佛慧命，正法久住。正法久住靠谁？靠我。每一个人都应该这样想，不要把责任推给别人。推给别人，你会失望。我是佛弟子，我皈依了，我接受佛菩萨的教诫，认真的学习十善业道。这十条念念记在心上，起心动念、言语造作绝不违犯十善业。十善的反面是十恶，十恶决定不能做，十恶翻过来就是十善。决定不能伤害一切众生，连花草树木都不可以伤害，它有灵性，地上长的小草都有灵性。这是我亲眼见过的。

　　有个同学告诉我，他说他遇到一个非常奇怪的事情。白天工作，晚上回家的时候，在睡觉之前，在卧室里面感觉得毛骨悚然，心里知道这个房间一定有灵鬼或者是冤亲债主。他不知道，总觉得是反常。夫妻两个人，两个人都感觉到。他是佛教徒，心里想到这幽冥界的、灵界的众生是不是来找帮忙的？找帮忙，我们也没办法沟通，如果是真有，他就说：房间有电灯，你能不能叫电灯的光闪一闪，我就知道真的是有了。说了这个话，过了二、三分钟，真的电灯闪了一闪，他吓了一跳，这是真的不是假的了。他说：那我们怎么沟通？他说这样好了，我今天晚上睡觉，你不要扰乱我，你托梦给我。结果他们就睡觉了，真的梦到一群小孩，小娃娃，要求他救命。他说：你们是谁？他说：我们是你家花园里面的小草。他有花有草。他说：我们快要干死了，求你救救，给我们浇一点水。他说每天花园有人浇水。他说：他们浇花不浇草。这才明白了。特别讲好多声，我是你们家花园的小草。到第二天醒过来，他就到花园去看，果然草都是黄的，没人浇。问那个照顾花园的，他浇花了，没浇草。他赶快拿着水到处浇草。人家讲，那草就不要浇了。他也不说。知道什么？小草都有灵，现的那个相是婴儿的相，像一、二岁小孩的相。这是他亲自告诉我的，夫妻两个来见我，告诉我这桩事情。两个人同时作梦，发现这个事情，告诉我，真的，不是假的。所以佛的《戒经》里面讲，「清净比丘，不踏生草」。真正好的出家人，爱护小草。除非这里没有路，没有路，不得已要从那里走过；如果有路，得绕路走，不要去踏草，不要去欺负它。你看，连一个小草都不忍心去踏它，他怎么会伤害人？不可能。我们学佛，得从这些地方学起，那你真能学到东西。今天时间到了，我们就学习到此地。

大方广佛华严经（第二一一八卷）

诸位法师，诸位同学，请坐。请看《大方广佛华严经．十住品第十五》，「第三修行住」，今天我们继续看后面一段「胜进」。我们把经文念一遍：

　　【佛子。此菩萨应劝学十法。何者为十。所谓观察众生界。法界。世界。观察地界。水界。火界。风界。】

　　我们前面学到此地，今天我们继续看下面：

　　【观察欲界。色界。无色界。何以故。欲令菩萨智慧明了。有所闻法。即自开解。不由他教故。】

　　后面三界，就是『欲界、色界、无色界』这个三界。清凉大师《疏》里面告诉我们，「后三界是系缚处，云何观耶，一观其相，委细而知，二观其性，甚深平等」，这是一。下面说「二征意云，但总观无常，何用广知，释意云，观空不碍广有知见，性相兼了，法智增明故」。清凉大师的文字不多，意思都跟我们讲清楚了。我们是六道众生，六道就是三界，「欲界、色界、无色界」，我们现在是在欲界，欲界里面有六层天、有阿修罗、有人，下面有畜生、饿鬼、地狱。换句话说，欲界已经粗略的包括了六道，这里面的众生都有七情五欲，所以称之为欲界。讲到欲，通常佛经上给我们讲五大类，这五欲，财色名食睡，这都是外面的境界，由于外面境界，境界为缘。因是什么？因是妄想、分别、执着。执着里面的根本是我执，所以佛法的修学首先就是要破我执，我执是六道轮回的根，这个根要不拔除，怎么能够脱离欲界？欲界的上面还有色界、还有无色界，色界是四禅，无色界是四空定，很不容易摆脱。脱离了三界六道，说三界跟说六道是一个意思，才算是在佛法里面得一个初果，小的成就，不是大成就，得一个小成就。这个小成就，就是你再不会堕落在欲界轮回，六道轮回，六道轮回算是超越。怎么样能够离开欲界？大乘法里面经教与祖师大德都告诉我们，看破放下。

　　修行住的菩萨，在前面跟我们讲了十无常观，这是他们修的。目的，前面跟诸位报告过，是放下。十无常观是看破，「一切法无常」，这是总观一切法无常，后面几句是别说。让我们真正了解，像《金刚经》上所说的，「一切有为法，如梦幻泡影」。这个世间有觉悟的人，不少！我们也经常听到，有人很感慨的说「人生如梦」，这句话就是《金刚经》上所讲的「梦幻泡影」，没有一样是真实的。所以佛常说「万法皆空」，「凡所有相，皆是虚妄」，这个范围大！不但是六道，包括四圣法界，十法界依正庄严都不是真的。真明白，真正参透，自自然然在六道、十法界里面，把起心动念、分别执着统统放下。诸位要记住，放下一定晓得放下什么，放下妄想分别执着，这个时候《还源观》上讲的四德自然就现前，随缘妙用。我们要问，我们放下，妄想分别执着放下，还有没有十法界？还有没有六道？还有，它还存在。它为什么存在？没放下的人还很多。色界、无色界是这些众生的共业所感，不过他没觉悟，他把这个梦境当真的，所以在里面受苦受难，在里面生七情五欲，竞争、斗争、自私自利、损人利己、嫉妒障碍，不善的因感不善的果报，生生世世冤冤相报没完没了，干这种事情。

　　觉悟的人看到他太可怜，那众生有感，诸佛如来、法身大士他有应，他应现在六道。六道在他们的境界，是怎么一回事情，我们无法理解。十界六道在他们感受里面，确确实实是一真法界，为什么？他们虽然应现在六道，可是没有起心动念。这在前面我们学习过，也做过多次的报告，诸佛如来无尽的慈悲，对我们这个没觉悟的人、还没回头的人，时时刻刻提出忠告，引导我们回归自性，可以说这种善巧方便从来没有间断过。我们为什么不开悟？佛菩萨只好说习气太重、染污太深，不肯回头。给诸位说，不是不能回头，是你不肯回头。有人问：为什么不肯回头？我很想回头。是的，我也知道你很想回头，诸佛菩萨都知道，可是事实上，事实上你回不了头来，这个原因是习气。我们知道无始无明的习气很难断，在如来实报土断无明习气要三大阿僧祇劫，这么长的时间。我们今天不但是无明习气没法子断，无明的现行都断不了，无明现行要是断掉，十法界就没有，当然没有六道。我们断不了，无始无明念念相续，什么时候破一品无明，就是无明的现行破掉，十法界就不见，找也找不到，这真的不是假的。可是诸佛菩萨依然应现在其中，他们应现在其中不叫十法界，叫一真法界，为什么？真妄不二，性相一如。入不二法门就是证大般涅盘，证大般涅盘就是入不二法门，在妄相上看到真相。

　　所以四德里面讲随缘妙用，威仪有则，随缘妙用，用现代的话来说，那是无尽的慈悲，性德的流露。威仪有则是神通妙用，柔和质直是善巧方便，末后说代众生苦，法尔如是，是诸佛如来对一切众生无缘大慈、同体大悲的展现。这四句话是世尊善巧方便为我们六道凡夫说出来，我们如果要是听懂、听明白，认知这个事实，这叫知恩，知恩的人才会报恩。用什么来报恩？佛菩萨，真的，像祖师大德们所说的，身心世界一切都放下，没有一丝毫牵挂，我们怎么报他的恩？只有一个方法真报恩，诚信不疑，对于诸佛菩萨的教诲没有丝毫疑惑，依教奉行，修行证果，入不二门，就真报了恩。我们回归自性，跟他所证得的是相等的境界、相同的境界，这叫报恩。所以佛，用我们凡夫的话来说，他为什么到这个世间来，辛辛苦苦来帮助我们、来教导我们？我们的回答只有一句话，帮助你回头，帮助你成佛。要知道佛不是别人，佛是自己。阿弥陀佛是谁？这些年来，《中峰三时系念》大家很熟悉，很不容易。中峰禅师在《系念法事》里面说，「自性弥陀，唯心净土」，这两句话重要，特别指修净土同学，这两句话你真听懂，你修净土的信心就坚定，你不怀疑。阿弥陀佛是谁？是自己，你将来成佛就是阿弥陀佛，阿弥陀佛是总名字，别名那是善巧方便说。佛没有名号，菩萨也没有名号，诸佛的名号是性德的名号，菩萨的名号是修德的名号，性修不二，而阿弥陀佛是性修的总号，是自己不是别人。唯心净土是自己的真心变现出来的净土，你只要是真心，这个世界就是净土。

　　净土经论里面佛所说的，给诸位说，只能说个万分之一，亿万分之一，哪里能说得尽！说不尽的。唯证方知，你证得你自然就知道，自然就明白，自性弥陀，自性是自己，是自己的本性，自己的本性就叫阿弥陀佛。所以我们念阿弥陀佛，念谁？念自性佛，念自家佛，没念外面。生的是自己真心变现的净土，所谓「境随心转，相由性生」。你把我这话听明白，我讲相由性生，自性。你要是回归自性，你的相是什么相？不是三十二相八十种好，不是，你是大乘经教里面所说的，《华严经》上所讲的报身如来，「身有无量相，相有无量好」，不是三十二相八十种好。无量相好光明，你只要用真心，你这相就显。我们现在用的是什么心？妄心，虚妄到所以然处，妄中里头最严重的染污，我们用的是这个心，糟不糟糕？妄想分别执着里头最低级的，这真可怜。最低级的是什么心？轮回里头的三途心，贪心、瞋恚心、愚痴心、傲慢心、怀疑心、是非心、人我心、损人利己的心。惠能大师在《坛经》里面所说的十恶八邪，一切不善的心念我们统统具足。所以佛慈悲，在《地藏经》上说「阎浮提众生」，阎浮提就是我们这个地球，我们地球上这些人「起心动念，无不是罪，无不是业」。我们读这些经文有没有认真去想过？你说这两句话多可怕，是不是真的？真的。为什么？我们自己起心动念就是这个。

　　念佛，念佛也是用轮回心在念，自私自利的心在念，损人利己的心在念，所以我们跟佛的感应没现前。其实感应有没有？有，哪里没有！为什么不能现前？现前了，现前的很微弱，我们没发现。为什么很微弱？因为我们不善的习气冲击了它，所以没有那么明显的感应。我们的心清净一分，感应就明显一分，清净两分感应就明显两分，就这么个道理。如果我们的心是真诚、清净、平等、觉，这个感应就十分明显。如果我们微细观察，你能把自己粗心大意的毛病克服掉，恢复自己的心地平静。真心是平静的，惠能大师说「何期自性，本自清净」，这就说明真心是清净的。「何期自性，本无动摇」，本无动摇那就是平等的，像水一样，在没有风浪的时候，你看水是平的，平就是平等，起了风浪就不平等。风浪是什么？风浪是外面的境。所以佛经上常讲，我们都念过，叫「境界风动」，外面境界是什么？五欲六尘，财色名食睡、色声香味触法，这是境界，它那里一动，我们就生烦恼。烦恼是什么？贪瞋痴慢疑、恶见。境界一动，烦恼就现前，喜怒哀乐爱恶欲，中国人讲七情，七情五欲就动了，这一动就造业，业肯定招来报应，所谓善有善果，恶有恶报。境界风在动，你能够如如不动，行不行？行。怎么行？你用真心就不动了，我们用妄心就动。

　　什么是妄心？妄想分别执着是妄心，你用这个心就动，这一动，七情五欲起来叫生烦恼，你不生智慧。用真心生智慧，真心是什么？真心是清净平等觉，你用这个心不动，外面七情五欲在动，你不动，你如如不动。如如不动，你看外面境界是智慧，你看出什么？相上见性，事上明理，大智慧现前，大慈悲现前。在五欲六尘里面、在六道轮回里面，你终于跳出来，你不当演员。我们现在在六道当演员，很苦；他跳出来做什么？他当观众。佛菩萨是观众，知道你舞台表演是假的不是真的，你哭，清醒的人不跟着你哭，你笑，他也不跟着你笑，他如如不动，他清清楚楚、明明白白，明白人就叫圣人、就叫佛菩萨。他笑你也笑，他哭你也哭，他牵着你的鼻子走，你被他所缠缚，你被他所转，这是什么？这是六道凡夫。这叫随缘造业，我们常讲随缘随着变，那是造业，永无止境的造业，永无止境的受报，干这种事情，这就错了。

　　所以佛教我们看破三界，这一段经文跟我们讲的，『观察欲界、色界、无色界』，看破世界。前面给你讲的看破众生、看破万法，地水火风是万法，看破之后才真放下，就是如如不动。所以从现象上讲，「观其相，委细而知」。今天的科学，说老实话，科学的文化偏重在现象，这是物理学，偏重在这个。心理他也研究，但是他研究偏了，偏在哪里？偏在心理的现象。心是什么？心从哪里来的？这个他没有研究。只有在古圣先贤典籍里头有，有讨论这个问题，现在科学不讨论这个问题。佛教经典对这个问题尤其是讲得透彻，这是什么？万法之根。哲学里面所讲的本体，本体到外面找决定找不到，要从哪里找？要回过头来向内找。这个内，没有人知道什么叫内，为什么不知道？你不能怪他，没有人讲这个，甚至于大家把这个事情统统疏忽了，不但不讨论还限制它，说它什么？说它是迷信，说它不合科学，这就没法子。佛法叫内学，不向外，向内，内是什么？真心。我们用的是妄心，希望用妄心回过头去找真心，真妄不二，妄心是从真心起的，没有真，哪来的妄！妄心搞明白了，原来妄心就是真心。妄是什么？在佛法里面叫阿赖耶，你把阿赖耶参透，原来阿赖耶就是真心。你要是迷了，阿赖耶起的作用，就是十法界依正庄严、就是六道、就是三途。迷了之后你眼花，迷惑颠倒，所谓是迷、惑、痴、情，迷了起这个东西；这些东西反面就是智慧，自性般若智慧。惑迷痴情这四个字都是迷，轻重不同，最轻的叫惑，迷惑了叫惑，重一点的叫迷，再重的叫痴，最重的就变成情。这个世间人把情看得很重，爱情，这是迷惑到最重的时候叫做情，那是六道生死的根。一桩事情四个名词，四个名词有轻重成分不相等，立的这四个名词，所以佛菩萨教我们从相上委细而知。现在这个科学也算不错，慢慢的从相上发现到性，这是个好现象。

　　「观其性，甚深平等」，性的道理太深，真的深，那不是假的，不但深还广，广大没有边际，比虚空还大。佛在楞严会上跟我们讲了个比喻，把心性比作虚空，我们只知道虚空大，把虚空比喻作一块云彩，空中一块云彩。你说是虚空大还是云彩大？虚空在心性里面，就像一片云彩在太空里面，用这个方法叫我们去体会心性之大，心性的深。那个深，我们前面学过不少遍，你看《还源观》里面讲一微尘，一微尘是今天物理学里面所讲的基本粒子夸克，我们肉眼看不见，它是物质，所有物质现象都是由它组成的。佛说这一微尘里面有世界、有宇宙，跟我们现在感官里面宇宙一样大，也就是说，微尘没有放大，宇宙没有缩小，大小不二。这一微尘里头有宇宙，既然有宇宙，那个宇宙里头有没有微尘？有。它那个微尘里头有没有宇宙？有，微尘里头有宇宙。你看宇宙里头有微尘，微尘里头有宇宙，那个微尘、宇宙里头还有微尘，重重无尽，甚深没有底。真的吗？佛在经上讲真的。谁进去过？普贤菩萨经常到微尘世界里面去参学，微尘世界里头有十方诸佛、有华藏世界。既有华藏世界，有没有娑婆世界？肯定有。娑婆世界、微尘世界那里头有没有我？肯定有你，不可思议！这是佛法给我们说的，一一微尘皆如是，没有例外的。甚深平等的法界，平等根本就没有差别。佛告诉我们，这是真正的诸法实相，我们讲宇宙生命的真相。

　　早年方老师把《华严经》介绍给我，告诉我说这部经是佛经哲学概论，佛经哲学在这个世界里头、在哲学这个学科里头登峰造极到顶点，我欢喜接受。学了这么多年，我根性不行，实在讲，所以我常常讲这不是谦虚的话，我是中下根性。为什么？学了快六十年，到今年五十九年，五十九年才到这么个境界。惠能大师二十四岁就大彻大悟，就达到释迦牟尼佛的境界，我们搞了五十九年，现在才把这个事情解悟，从经典里面看明白、看懂了，不怀疑了，佛给我讲微尘里头有世界，我不怀疑，我承认有这个事情。可是我没有办法像普贤菩萨一样能进去，能进去才叫证得，那是证悟。我们现在只在解悟上，还没有能证悟，什么原因？习气太重。我们没有能够把妄想分别执着彻底放下，比起过去是放下很多，还不够。真正彻底放下，这经上讲得清楚，我们可以拿着经本对照，佛在经上告诉我们，真正把执着彻底放下，你就证阿罗汉果。我现在没证得，不但阿罗汉没证得，我连小乘须陀洹都没证得，《华严经》上讲的初信位的菩萨，我也没证得。这是总也有二、三十年，常常劝勉同修们，也劝勉自己要放下，放下什么？放下自私自利、放下名闻利养、放下五欲六尘、放下贪瞋痴慢。我是不是真放下？跟从前比，放下一半可以说没有问题，真放下一半，放下个百分之七、八十，也可以这样说法。如果百分之七、八十，十之七、八放不下的话，你看经不会开悟，解悟都达不到。

　　为什么？如果早年放下，早年就开悟，什么时候放下什么时候开悟。到最近这个二、三年才开悟，换句话说，这最近二、三年才放下，还不够彻底。我讲的这十六个字，我是讲真话不能讲妄语，走到初信的门口，还没进去。走到门口就差一步，这一步怎么样？这一步要把身见放下、边见放下、成见放下，那就恭喜，入门了。《华严经》上十信菩萨，我们总是证得初信位的菩萨，就入了门。如果身见、边见、成见不能放下，你就待在门口，你就进不去。我现在待在门口，希望二、三年，我希望再有二、三年我就能入门，身心世界真放下！而后我们才可以说，菩提道上一帆风顺。要一帆风顺还得把分别放下、把起心动念放下，修行在哪里？就在眼前。什么地方是道场？无处不是道场，无时不是道场。真正修行就是六根对六境，眼见色、耳闻声，怎么个修法？不执着，这是头一个，不执着做到，不分别、不起心、不动念这个还没做到。不执着做到了，没圆满，现在能够做到十之七、八，还差一点，真做到就入佛门，初信位。像我们此地学的三住菩萨，他们做的功夫我们尊敬，我没做到。他们六根在六尘境界上，不执着、不分别、不起心、不动念，他到这种功夫，我们中国佛教里面所谓的大彻大悟、明心见性，跟释迦牟尼佛在菩提树下夜睹明星的境界相同，跟惠能大师开悟所证的境界相同。这个地方是菩萨慈悲示现给我们看的，提携我们、帮助我们走向菩提大道，这我们不能不知道。

　　为什么放不下？说老实话，我们都把这个世界当真，佛给我们讲得这么清楚、这么透彻，还放不下，是习气。真的，中国谚语所谓「少成若天性，习惯成自然」，养成这个习惯。现在最重要的就是要学习，学什么？学真放下。放下真难，净宗有方便，你不是放不下吗？你不是要执着吗？行，用执着的方法来放下，这是净土宗的办法。叫你执着什么？你看，佛在经上告诉我们「执持名号」，你不要执着别的，你就把「南无阿弥陀佛」这六个字执着就行，别的放下，就把这个执着。这就是说用这个一法，执着这一法把其它的一切法放下，这是方便法，这法是真的不是假的。这就是说我们在这个世界，执着分别、起心动念这真不容易放下，咱们到极乐世界去，到那边天天亲近阿弥陀佛，跟佛陀、跟这些诸大菩萨们天天在一起，他们为我们做示现就很容易放下。执持名号，起心动念，执着一起来、分别一起来，不要紧，你就执着阿弥陀佛，你就分别阿弥陀佛，你起心动念全是阿弥陀佛，你成功了。真正能够这样学习，心里只有阿弥陀佛，其它东西统统没有了，真看淡、看破，再也不执着。日常生活随缘，随缘里面只有一句阿弥陀佛，除阿弥陀佛之外没有任何东西，这也叫做随缘妙用。虽然不是究竟彻底的妙用，相似的妙用，这个相似的妙用，保证你到西方极乐世界亲近阿弥陀佛，你念佛往生极乐世界，你拿到保证书。这个法真的，很容易，不难，易行道！它不难、它稳当、它快速，它保证你在这一生当中成功。

　　但是有个什么问题？难信。你能信吗？摇摇头，哪有这么容易的事情？你的机会就错过，你认为这个太容易。其实在中国古老传统当中，愈是真实的愈容易，愈是复杂的、愈是凌乱的愈复杂。所以中国学术的根源，那部经叫《易经》，有道理！在佛法里面，净土法门就跟中国的《易经》一样，一切法门的根源就是阿弥陀佛。这个话我们在学习《华严》，前面讲过多少次，你要记住，你要相信。我们再说一遍，隋唐时代那是中国佛教黄金时代，唐太宗护持，当护法，文武百官对三宝没有不尊敬的，皇上尊敬。那个时代的高僧太多了，佛教十个宗派都是那个时候兴起的。当时确实有些祖师大德们，碰到一块谈到一个问题，世尊四十九年所说的一切经教，哪一部算第一，能够代表全部的佛教，能够代表佛教全部的宗派跟法门，这个问题提出来，大家讨论，最后的结论公推《大方广佛华严经》。于是大家称《华严经》叫根本法轮，释迦牟尼佛的根本法。《华严经》跟《无量寿经》做个比较，《华严》就比下去，《无量寿经》第一，为什么？《华严经》到末后，普贤菩萨十大愿王导归极乐。《无量寿经》上讲的就是极乐世界，完全介绍极乐世界，归到净土，归到《无量寿经》。千经万论处处指归，《华严》第一，《华严》第一个归净土。这是隋唐时代祖师大德们他们做的事情，我们现在人想想，那都是佛菩萨做给谁看？做给我们现代人看的，为什么？难信之法，这我们就相信。

　　那好我们这样再问，继续问下去，《无量寿经》还是有个分量，这样一部经里头，哪一段经文最重要？近代夏莲居老居士这是民国年间的大德，知道的人不会太多，名气并不很响亮，真大德。我们能够知道，是老师讲《无量寿经》的时候介绍的。他老人家这个会集本，我们经过这么多年的努力，我们佛门接受了，不再反对，国家也接受。这个本子，他把全经分为四十八章，也叫四十八品，哪一品最重要？当然是第六品。第六品说什么？第六品是阿弥陀佛自己说的，释迦牟尼佛转述，里面字字句句都是阿弥陀佛的话。四十八愿是阿弥陀佛的本愿，弥陀本愿威神加持就是这四十八愿。所以净宗学会成立，我们编了一个课诵本，《净宗朝暮课诵》，我们早课就念四十八愿，就念这一段文提醒我们自己，希望我们自己跟阿弥陀佛同心同愿，志同道合。四十八愿还有四十八条，哪一愿最重要？再慢慢追，这也是过去祖师大德几乎是公认的，第十八愿最重要。第十八愿是什么？一念十念必定往生，念阿弥陀佛。这就是什么？名号第一，总归结起来，归结到最后「南无阿弥陀佛」，你看看妙不可言。我们净宗的晚课，用三十二到三十七品这段经文，这段经文教什么？教我们忏悔业障、教我们持戒修善，就是祖师大德教导我们的，持戒念佛、忏悔念佛，要真干，这就是与阿弥陀佛同德同行。所以这个课诵本我们只依这四个原则编的本子，与阿弥陀佛同心、同愿、同德、同行。我们提倡希望净宗同学都用这个本子，《无量寿经》太长，怕你没有时间把它念全部，你就早晨念四十八愿，晚课你就念三十二到三十七品。

　　从这个地方我们就真正体会到，真正肯定认知六字洪名不可思议！六字洪名展开就是四十八愿，四十八愿展开就是《无量寿经》，《无量寿经》展开就是《大方广佛华严经》，《大方广佛华严经》展开就是释迦牟尼佛四十九年所说的一切经教；世尊四十九年所说一切经教再展开，那就是遍法界虚空界一切诸佛如来所说无尽的妙法。你看归纳一句「南无阿弥陀佛」，阿弥陀佛展开来的时候，一切诸佛所说法，都不离开这个总纲领。所以善导大师给我们做了证明，他老人家说「诸佛所以兴出世」，这一切诸佛示现在人间，为什么？「唯说弥陀本愿海」。这把佛出世在世间宗旨、目标说出来，就是讲《无量寿经》，就是劝导大家持名念佛求生净土，多不可思议！祖师大德苦口婆心，用这个善巧方便给我们什么信息？知道这个法门难信，帮助我们对这个法门生起坚定信心。前清乾隆时代慈云灌顶法师，在那个时代也是了不起的一位大法师，著作等身，留下来的著作四十多种，日本《卍续藏》收了二十多种灌顶法师的著作。他在《观无量寿佛经直指》，就是他的批注里面说过一句话，我读到的时候非常感动，我过去讲《观无量寿佛经》，参考他的批注。他说我们一个人遇到灾难，灾难包括病苦，我们得的重病，我们遇到灾难，我们求佛菩萨。可是所有的经论、忏法，像诸位晓得的，《梁皇宝忏》、「水陆忏法」统统都失效，都不灵，可见得我们业障重，太重了，一切忏法都没有办法帮助你化解这个灾难，最后还有一种，这一句六字洪名真有效，决定能够帮助你化解灾难。

　　这句话不是真正过来人，不是佛菩萨再来，我想说不出来，怎么能说出这种话来？这话是真的，一点不假。有证据吗？现在真有证据，东北刘素云居士八年前得了一个重病，绝症，红斑性狼疮，这是北方人都晓得，得了这个病，比癌症还麻烦，一般寿命顶多六个月，最多的是医药帮助你，你能够活个一年就不得了，没法子治。刘居士有善根，她在得病前一年皈依三宝学佛，这善根福德因缘具足，得这个病之后，她一心念阿弥陀佛，就念好了，你听听她的报告。医院里面主治的大夫非常惊讶，这不可能好的，妳怎么治好？念阿弥陀佛好的。人家相信她，为什么？她一生没打过妄语，这一点很了不得，我们一般人做不到，一生没有妄语。所以她说念阿弥陀佛好的，没有人不相信。我是去年，大概是一个多月前我才看到这个光盘，光盘末后记录了拍摄的时间，是二００三年五月四号，现在二０一０年，八年了。所以我就想，刘居士这个人现在还在不在？我打电话到香港，请香港同修替我打听，给我的信息是在，还把她的电话打听到。我非常欢喜，证明这一句阿弥陀佛圣号不可思议，她得了那么严重的病，到现在八年还在。所以我就给她打个电话，她接到我的电话很激动，我说：你不必激动，怎么样？身体好不好？「身体好，一年比一年好。」她在做示现！证明祖师大德讲的话不错，一句阿弥陀佛确确实实是一切诸佛出现在世间度化众生最重要的、主要的法门，就这一句佛号。

　　灌顶法师加强我们的信心，我们遇到任何灾难，什么样的经忏佛事都没有办法对治，都失了效，一句阿弥陀佛管用，在刘素云居士身上体验出来了。我们亲眼看到的，这还能不相信吗？佛家讲的三转法轮，释迦牟尼佛示转、劝转，今天刘素云居士给我们作证转，她就一句佛号把那么严重的病化解，完全恢复了健康，她也给我们印证了，经教里面常讲的两句话，「相由心生，境随心转」。可是我今天跟大家讲的，我不是讲相由心生，我是讲「相由性生」，讲得更明白，讲得更彻底，性是什么？真心。这个相是什么相？毘卢遮那佛的法相，身有无量相、相有无量好，是从性德而生的。性德很玄，但是《还源观》里面讲得很清楚、很明白，我把它省略，四个字一句，四四十六个字，「随缘妙用，威仪有则，柔和质直，代众生苦」。只要我们把这十六个字落实，我们的身体、我们的相貌，一定像佛菩萨那样的。这十六个字是正念，经论上常常给我们讲「直心正念真如」，我们对这一句不懂，直心正念真如怎么个念法？直心，我们可以把它解释成真心。正念真如怎么讲法？柔和质直，威仪有则，随缘妙用，代众生苦，这十六个字就是正念真如。不管别人怎么对待我，我一定要用这十六个字对人，为什么？十方三世一切诸佛如来，都是用这十六个字对待十法界依正庄严。

　　我们以前不知道，知道了能不干吗？这样干，这叫真学佛，这不是假的。如果对这十六个字，你还有怀疑，你还不懂，你还是没办法做到，我们就告诉你中国古圣先贤给我们讲的伦常道德，你真正能懂，真正能够依教奉行，五伦，父子有亲，你能够孝顺父母，爱护子女，这是父子有亲。夫妇有别，君臣有义，长幼有序，朋友有信，你能做到，你能够落实。五常是仁义礼智信，这五个字时时刻刻不离开，仁是爱人；义是讲道理，我们常讲你的思想言行合情、合理、合法，这叫义；礼是有礼节、有礼貌；智慧，诚信。这是我们做人基本的五个条件，你能做到。四维是礼义廉耻，八德是忠孝仁爱信义和平，你看就这么多，统统能做到，这是什么人？佛菩萨！这是佛心、是佛德，就是性德。再详细的给你讲落实，就落实在道家的《感应篇》，儒家的《弟子规》，佛家的《十善业》，这我常常讲的，儒释道的三个根，你能够认真学习是真学佛。能够照这样子学习的话，你的身心健康、家庭幸福，扩大到社会和谐、国家安定、世界和平，那是人做到的。身心健康这是对自己，一切自然灾害都不会再发生，那是什么？境随心转，这里头有大道理在！

　　「福人居福地，福地福人居」，我们以这个题目做了专题报告。所以真的一点都不假，相由性生，境随心转，我们的心态好、善良，与性德相应，是最健康的，这一生过得幸福圆满，来生到极乐世界去作佛去，你说何乐而不为之！今天我们能遇到这么好的法门，这样殊胜，这个缘分不容易遇到。开经偈上说「百千万劫难遭遇」，彭际清居士也说过「无量劫来稀有难逢的一天」，稀有难逢我们逢到了。可是逢到，你要有慧眼能认识它，你能把它抓住，你能理解，你能够依教奉行。我们过去无量劫来流浪在六道轮回，苦不堪言，这一生当中有机会决定要超越。这一点我想很多同学都有这个愿望，你能不能真的超越？就要看你能不能真放下？至少要像我所说的十六个字，这是少到不能再少，你要放下自私自利，真放下，放下名闻利养，放下五欲六尘的享受，放下贪瞋痴慢，虽然还没入门，在门外，念佛决定得生净土。常常存着真诚、清净、平等、正觉、慈悲，这十个字是什么？这十个字就是南无阿弥陀佛。

　　我们用中文把它解释，佛在《无量寿经》上给我们介绍，他是给阿难尊者说的。问阿难尊者：你想不想见清净平等觉？清净平等觉就是阿弥陀佛的别名。所以真诚、清净、平等、正觉、慈悲，就是阿弥陀佛的德号，我们念念不忘，念念用这个标准做为我们修行指导的纲要。起心动念、言语造作都能够跟它相应，都不违背这个纲领，我们是真正修净土。净宗里面往生的秘诀是「心净则佛土净」，说明西方极乐世界是自己清净心变现出来，清净心是自己的真心。惠能大师开悟第一句话说，「何期自性，本自清净」，所以清净心是自己的真心，一丝毫染污都没有。什么东西染污？自私自利染污，名闻利养染污，五欲六尘染污，贪瞋痴慢染污，这个东西染污把它一扫而光，清净心就现前，清净心念佛这才生净土。念佛念一辈子不能往生，这种人多。早年我在台中亲近李老师学经教，在台中十年，老师常常提醒我们、告诉我们，莲社的莲友，他不说别人，自己这个团体里面的同修，念佛的同修都是他老人家教的，真正往生，他老人家说：一万个人当中大概只有三、五个。为什么这么少？虽念佛，心不清净，心还是自私自利，还是是非人我，还是贪瞋痴慢，还有嫉妒障碍，这就不行，不是佛号不灵。

　　大势至菩萨告诉我们念佛的方法，要「都摄六根，净念相继」，八个字。都摄六根就是回头，我们眼看外面的色相会起心动念，我们禁不起诱惑；耳听外面的音乐，心就随它跑掉了。叫你都摄六根，把你的心从外面境界里头收回来，见色闻声，不要有分别、不要有执着，这叫收回来。收回来心就清净，叫净念，这个净念里面不怀疑、不夹杂。六根没有在境界上收回来，就夹杂；收回来之后不夹杂，真的是清净心，不怀疑、不夹杂。相继是不间断，心里真有佛，大势至菩萨教的，这是他的经验谈。因为他成佛是修念佛法门成佛的，也就是说执持名号，就用这个方法，不怀疑、不夹杂、不间断，他就用这个方法成就，他来教导我们。我们要感激他老人家，他为我们现身说法，他是依照这个法门做到才教给我们，我们对他相信。如果他自己没有做到，他告诉我们这个法门，我们会怀疑；他真做到，而且做得那么成功、那么圆满。那我们要问：大势至菩萨有没有成佛？给诸位说，他早就成佛，跟观世音菩萨一样。如来慈悲，不住佛的这个地位，退下来当菩萨，为什么？跟我们这些人和光同尘。菩萨跟我们是同学，同学亲近好讲话，可以随便一点；佛是我老师，老师有尊严，在老师面前不敢随便讲话，同学面前就无所谓。所以菩萨帮助老师，做老师的助教来带领我们这些同学，这就是四德里面代众生苦，他退到菩萨位次上，以同学的身分，不以老师的身分出现。

　　如果我们对于这些事实真相不了解、不能体会，就是我先前讲的，不知道恩德，佛菩萨对我们有什么恩德不知道，不知道恩德，那个孝顺心、尊重的心、报恩的心，怎么会生起来？所以生不起来。你都明白，都搞清楚，你对他那种敬爱、尊重、感恩、报答，这种生所谓油然而生，不要人劝，自己就生起来。这是作人、生天、成圣、成佛的根本，根本确确实实是老祖宗讲的「孝」字。我们中国祖宗讲的这个四科，这四科就是五伦、五常、四维、八德，这四科都是从孝延伸出来，根源就是孝。延伸这些德目，每个德目都是孝，父子有亲那个亲是孝，夫妇有别的别是孝，君臣有义的义是孝，乃至于四维八德没有一个字不是孝，都要知道。所以中国传统文化是什么？孝文化。中国这个族群是孝悌族群，这是中国的特色，这是从自性流露出来。不是中国人听了这个欢不欢喜？欢喜。我们这几十年在国际上到处走，不同的国家、不同的族群、不同的宗教、不同的文化，跟他谈到孝悌忠信，没有一个反对的，没有一个不欢喜的，没有一个不赞成的。从这个地方我们得到一个结论，证明了老祖宗所说的人性本善，他能接受，他是人，他有人性，人性本善，所以谈到性德他自然就相信，都能接受。

　　佛法，诸位要知道，它是以孝道为基础，没有孝悌决定不能入佛门。你看净业三福，狭义的来说，是对净土宗同学说的，是净土宗最高的指导原则，广义的来说，是一切诸佛教化众生的基本法，第一句「孝养父母」，第二句「奉事师长」，下面「慈心不杀，修十善业」，你看头一条四句十六个字，孝摆在第一。佛教是什么文化？佛教是孝敬的文化，孝亲尊师，它是师道，师道一定是建立在孝道的基础上。所以孝道没有了佛法就衰，这个道理要懂。佛教为什么衰？孝没有了；如果我们能把孝道复兴起来，佛法就兴旺了。释迦牟尼佛是我们老师，他不是神，他不是仙，他是人，这个一定要懂。佛是什么意思？佛是我们中国人讲圣人。如果依照它的本意，佛叫觉者，觉者就是明白人，对于宇宙人生真相他彻底明白了。我们不明白叫凡夫，明白的人叫佛，迷惑的人叫凡夫，觉迷不同而已，除这之外没有一样不相同。所以学佛一定要把佛认识清楚，搞清楚、搞明白。今天时间到了，我们就学习到此地。

大方广佛华严经（第二一一九卷）

诸位法师，诸位同学，请坐。请看《大方广佛华严经．十住品第十五》，「第三修行住」。我们看经文末后的一段，就是「胜进」最后一段，我们把经文念一遍：

　　【何以故。欲令菩萨智慧明了。有所闻法。即自开解。不由他教故。】

　　清凉大师给我们的开示，他说「征意云」，这一段『何以故』是征，下面是答复，「但总观无常，何用广知」，总观无常就够了，何必还要知道那么多？这个意思是这样的。下面解释，「释意云，观空不碍广有知见，性相兼了，法智增明故」，这就说得非常清楚、非常明白了。总观无常是观空，观空不妨碍广有知见，广有知见是后得智，也就是佛法里面讲的无所不知。《般若经》上常讲，般若无知，无知就是观空，对于一切法无常彻底的明了，他真的明了了，这是实相般若，般若无知。般若起作用，就是无知起作用，无所不知，所以它不妨碍。妨碍的是什么？妨碍的是烦恼，两种障碍，一种是烦恼障，一种是所知障。这两种障碍，障碍你的智慧，障碍什么？障碍根本智。根本智一障碍，后得智就没有了，没有根本，哪来的枝叶？所以要晓得，两种烦恼障碍我们的根本智，这是不能不知道的。烦恼是什么？妄想、分别、执着，只要有这个东西，智慧就被障碍，虽然你天天读经、天天听经，有没有听懂？没听懂。不要说我们这一堂课、二堂课，二年、三年，你听不懂，自古以来有多少人学了一辈子，学了几十年，都没有懂得如来真实义。这个话是从前李老师教导我们的。他为什么没听懂？有障碍，没放下。「我放下了，我真的放下了」，他自以为放下，实际上呢？实际上没放下。所以放下难，真不容易。

　　我们学佛这么多年，不能说没有受用，有少许受用，少许受用从哪来的？从放下来的。所以我们能禁得起考验，这么多年来，嫉妒、障碍、毁谤、侮辱甚至于陷害，我们都还能禁得起考验。这个考验是什么？没有一点怨恨心，我常跟诸位报告，跟着我的这些同学们都知道，没有怨恨，不但没有怨恨我还会感恩。韩馆长往生之后，我离开台湾，我写了六句话，「生活在感恩的世界」，心平气和。别人问我要什么，有，统统奉献，没有一丝毫留恋，也没有难过。跟着我的同学境界达不到这个程度，当然还有怨恨、还有埋怨，我用很长的时间给他们化解。告诉他，这是我们修德的一个好机会，这是佛菩萨来考验我们，看看这次考验及不及格。我们移民到新加坡，在新加坡住了三年半，我们又经历一次严峻的考验，没有怨恨，欢欢喜喜。我们对于这些人，在世间法讲伤害我们的人，一丝毫怨恨没有，常常感恩，每天我们诵经、念佛、讲经都给他们回向。我天天都拜老师、护法、诸菩萨，这些人，给我添加麻烦的人，都是我的护法，我都感恩，为什么？他帮助我提升。

　　没有学佛之前，不行，没这个境界，不但有怨恨，有强烈的报复，那是凡夫。我们总算从凡夫脱离，提升了一级，还不是真的佛弟子，我们是什么佛弟子？我们是佛弟子的预科，要以学校来比喻，我们是幼儿园的学生，还没到一年级。为什么？到一年级必须把五种见惑断掉。我只到什么个边缘？我常常讲，自私自利没有了；我，身见看得很淡，但是没有断，看得很淡。自私自利没有了，名闻利养没有了，对五欲六尘的享受没有了，真的能随缘，贪瞋痴慢是大幅度的降温，我只到这个程度。所以我常讲，我只到一年级的门口，没进去。进去那就必须是佛的标准。对立，我这个对立是很淡薄，不跟人对立，人家跟我对立，我不跟他对立。身见我没破，这是根本，虽然很淡，没破。不对立做到了。

　　成见降温了，可以恒顺众生，随喜功德，你们要怎么做就怎么做，我都欢喜，没有意见，恒顺众生。在这个里面修什么？把成见放下。我想怎么做怎么做，这个念头不好。随顺大家，没有任何挑剔，在日常生活当中、在工作里头、在处事待人接物，都能做到恒顺。人人都是阿弥陀佛，人人都是我的善知识，这是我从《华严经》善财童子那里学来的。所以才得这一点受用，不会被外面境界所转，自己有这么个水平。念念心里有阿弥陀佛，我常讲我只有一个愿望、一个目标，其它的全部随顺众生。我就是希望这一生当中能生西方极乐世界，能亲近阿弥陀佛。住在这个世间一天，为阿弥陀佛工作，为释迦牟尼佛工作，不是为我自己，把释迦牟尼佛、阿弥陀佛的教诲传播给世间。

　　所以，观空不碍广有知见，不可以说观空，经教我就可以不学了。性相兼了，性是空的，相是有的，空有不二。所以你的智慧就增长，烦恼慢慢的就消失，转烦恼为菩提。前面我们讲一切法无常，所以今天我们有一份参考数据，《法华经》里面所讲的十种不二法门。什么不二？观空跟广有知见不二。了解之后，才晓得学佛的人在日常生活工作、待人接物，那种灵活的运用。那就是什么？那就是后得智现前，我们过的就是佛菩萨的生活，学佛得大自在！现在很多人说这个世间灾难很多，灾难来了，我们也得大自在，这是真的不是假的。这种自在要平常训练，不要忘掉。

　　这个十门，「然此十门，皆以不二命名者，盖法华以前，四时三教所谈色心等十，一一隔异，名之为二」。《法华经》之前，确实佛是这么说的。用现在的话来讲，二就是相对，你看，空的对面是有，色的对面是心，无常的对面是涅盘，统统都是有对面的。不二，这个二边就没有了，这才是你真的见到了。我们虽然门入不进去，能到门边也不错了，也非常不容易。「至于法华」，讲到《法华经》的时候，《法华经》是最晚讲的。释迦牟尼佛讲经说法四十九年，《华严》是定中讲的，不是在人间讲的，所以小乘人不承认。《华严》是怎么发现的？是龙树菩萨发现的。龙树菩萨距离释迦牟尼佛六百年，佛灭度之后六百年，龙树菩萨出生在这个世间。这是一位初地菩萨，聪明智慧高，就像中国惠能大师一样。不过惠能大师不认识字，龙树菩萨是很有学问，他学了很多东西，他真的开悟了。我们相信他老人家住世，也是一生完全是示现的，装胡涂，不是真的胡涂。他用三个月的时间，把释迦牟尼佛四十九年所讲的经典全部读完，就是我们今天讲的《大藏经》。谁有这个能力，三个月的时间，《大藏经》全部读完、全部通达？为什么说他作示现？他觉得很傲慢，这个世间再没有人比我聪明，在这个世间智慧第一，没有能超过我的。傲慢生起来，这是烦恼，真有智慧的人怎么会生烦恼？所以这是菩萨示现，大人作略。

　　这样就引起大龙菩萨，大菩萨要照顾小菩萨，小菩萨学得不错，现在有点障碍现前了。大龙菩萨把他接引到龙宫，让他去看看释迦牟尼佛成道的时候，二七日中在菩提树下入定，所讲的《大方广佛华严经》，带他去看看。《华严经》也叫一切经。这一看，这分量多少？十个大千世界微尘偈，一四天下微尘品，他就吓到了，这一吓到，他傲慢心全没有了。释迦牟尼佛所讲的经，那么大的分量，你知道几何？他一看到这个分量，这不是阎浮提众生能受持，阎浮提是指我们地球，我们这个地球上再高明的人都没有办法受持。所以看中本，中本就好比菁华录，大概是大经的十分之一，这个还是不行，阎浮提众生还是没有办法受持。以后再看，看小本，小本就好像目录提要一样，就像我们中国《四库全书》，《四库全书》目录提要。你看《四库全书》，现在精装本一千五百册，一个人一生能念完吗？念不完。我当年买这套书的时候，商务印书馆的总经理跟我谈话，他说法师，假设一个人一出生就会念书，一天念八个小时，说他的寿命一百岁吧，念一百年，这书还没念完。你就知道《四库》分量多大。《四库》有目录提要，就是每一本书有个很简单的介绍，它的内容，它说些什么。这个目录提要现在在这部大书里头，一共是五册。龙树菩萨在龙宫看到小本《华严》就是目录提要，《华严经》的品目提要，分量多少？十万偈，四十品。龙树菩萨看到这个，这个行，这个分量很适合阎浮堤众生来学习。他真有能力，他在龙宫里面看了一遍，他就能背诵。所以从龙宫回来的时候，他就把这部经背下来，写成文字，就是在我们世界流通的梵本《大方广佛华严经》。从龙树菩萨到唐朝差不多一千年，这个经才流通到中国。最早是在东晋的时候，是个残缺不完整的本子。全本十万偈，第一次到中国来的时候，只有三万六千偈，大概三分之一多一点点，在中国翻成中文经典，叫《六十华严》，晋译的。这部经虽然意思不完全，残缺太多，可是文字非常好。方东美先生当年介绍给我，他说《六十华严》、《八十华严》、《四十华严》这三次翻译，文字来讲，《六十》翻得最好，在文学上来讲是最好的，意思上最完整的还是《八十华严》。以后得到「普贤行愿品」的全文，这是非常难得的，你看全文，这一品四十卷，最后一次翻译的。

　　龙树菩萨看到这个，傲慢全没有了，才晓得诸佛如来他们那种智慧没人能比，他是初地，初地以下更不必说了。所以究竟圆满的智慧，必须要非常谦虚认真努力去学习，还要继续不断的放下，把烦恼习气、起心动念都得放下，你才能证得圆满的自性。《华严经》是什么？《华严经》是自性里面的圆满的般若，世尊在《华严经》上说，「一切众生皆有如来智慧德相」，《华严经》是如来智慧，华藏世界、阿弥陀佛的极乐世界是如来德相，诸佛如来的实报庄严土。再给你说穿了，如来是谁？如来是你自己，人人都是。佛在这个经上，我们已经读了好几遍，「一切众生本来是佛」，这句话重要，这句话就是中国老祖宗教导我们的「人之初，性本善」，一切众生的性都是本善，本性本善。我们今天可怜的是什么？迷失了自性，本善没有了。迷失之后，智慧就变成烦恼，德能就变成造业，相好就变成六道轮回，这么回事情。真的一觉悟了，不但六道没有了，十法界也没有了，回归自性！自性门前的庭院就是实报庄严土，通过这个庭院，登堂入室，那是常寂光，你真的回归自性。

　　所以学佛，在中国学习中国传统文化，你要常常记住人性本善，最重要的不是讲人，是讲自己，我本来是本善。本善里面，就把中国传统的文化德目圆圆满满具足，五伦具足，五常具足，四维具足，八德具足，这是本善。在佛法讲，一切众生本来是佛，那你十善业道具足，十善具足。佛家这个十善了不得，在小乘展开是三千威仪，从十善生三千条。大乘菩萨，从十善生下来是八万四千条，叫八万四千细行，那是什么？那就是我们今天讲的《华严经》，圆满《华严经》落实在生活上，八万四千细行。落实在生活，落实在工作，落实在处事待人接物，你找不到丝毫缺点，这是自己。迷失之后，头一个我们生惭愧心，对不起自己，我们中国人讲对不起良心，良心是什么？是本善。在佛法里面讲就是如来，如来智慧德相，如来是自己，迷了真对不起自己。已经觉悟的这些诸佛菩萨慈悲到极处，他们来帮助我们，帮助我们觉悟，帮助我们回归自性，我们只要认真努力依教奉行。

　　根性不相同，上上根人一闻千悟，他立刻就入进去。我们从这个标准，自己细心去反省，我是什么根性？中下根性。不是没有悟处，很慢，但是还算不错，每年都提升。一年比一年清楚，一年比一年明白，一年比一年放下多一些，现在是勉勉强强不受外头境界所转。在一般人讲这是很了不起，这是什么？功夫刚刚得力，没有什么了不起。比起古大德，我们惭愧得不得了，古大德像我这样的成绩，应该在三、四十岁的时候他们就得到，我今年八十四了。所以，他们三、四十岁达到这个境界，我到八十多岁才达到，怎么会不惭愧？但是很幸运，幸运什么？自己有这么长的寿命，寿命是三宝加持，不是我自己有的。三宝加持我，让我慢慢提升，这就是佛氏门中不舍一人，只要你真干，佛菩萨真帮忙。到现前这个程度，我们可以说我们获得的是解悟，往下呢？往下彻底放下，我们就会到证悟。

　　我们在此地学一切法不二，十是代表一切法。佛末后讲《法华经》，第一是讲《华严》，《华严》是两个星期，二七。然后就是讲阿含，小乘，阿含讲十二年，小乘。慢慢提升，像办学一样，从小学办起，小学十二年，再办中学，方等，方等八年，这是中学。中学成就了，再向上提升，大学，大学是般若，这个时间长，二十二年。你就晓得，般若是佛法的核心，前面阿含、方等都是手段，帮助你提升，提升到这个程度的时候可以给你谈般若，般若是自性里面的智慧，二十二年讲般若。二十二年之后讲《法华》，《法华》是最后一个阶段，好比是研究所，多少年？也是八年。释迦牟尼佛灭度了，走了，这个教学完成了，你看等于说小学、中学、大学、研究所。所以世尊讲得好，「佛子，不先学小乘，后学大乘，非佛弟子」，这是佛告诉我们，学教要按次第来，一定是小学、中学、大学、研究所，要按照这个次第。真的，佛法传到中国来的时候，中国人确实是遵从佛陀的教诲，小乘经翻译得非常完备。《四阿含》，就是现在在我们《大藏经》阿含部，你用我们阿含部的经跟南传巴利文的《藏经》一比较，你就知道。巴利文比我们多的，我没有去比较，我没有去看，这是章嘉大师告诉我的，大概只多五十几部。小乘经也有将近三千多部，你看只多五十几部，可见得我们中国翻译得完备。所以小乘在当时有两个宗，成实宗、俱舍宗，这两个宗到宋朝时候就没有了，现在人都不知道，在从前学佛一定是先从这个开始的。中国从唐朝中叶之后，出家、在家的就不学小乘，典籍保存得很完整，没人学。为什么？我们这些祖师大德真的他们有智慧、有德行，他们用儒、用道代替小乘，所以成就不亚于小乘，大乘佛法的成就在中国远远的超过印度。这就说明，祖师们选择是正确的，用儒跟道。所以，中国传统文化就变成儒释道的集合，儒释道在形象上不一样，骨子里头完全相同。

　　那就是什么？他真学，从前学佛，无论在家、出家，你问问他有没有念过四书五经？念过；十三经不一定完全念过，四书五经肯定读过，他有基础。道家的《老庄》有没有？肯定念过。所以他有这个基础，进入大乘很方便。而且儒跟道的思想比小乘有过之而无不及，用这个来代替小乘，比学小乘还要好、还要方便。这个历史、教训，我们学佛的人不能不知道。今天佛教衰了，研究佛经的人，经年累月苦修，不开智慧，什么原因？基础没有。我们不学小乘，但是你至少要学儒释道，儒跟道也不学，小乘也不学，直接学大乘，大概世尊当年说的话就是为这些人说的，「不先学小乘，后学大乘，非佛弟子」，这个话应当是为这些人说的。为什么？从前的人都听话，现在的人不听话。所以我们看到这句经文，要深深去反省，错在哪里？为什么我们不开智慧？我们这些年来发现这个毛病，所以全心全力在提倡，劝告同学们，我们要恶补三个根。这三个根，儒的《弟子规》，道的《感应篇》，佛的《十善业》，这是少到不能再少了。这三个根要是没有的话，难了，太难了！你学儒，你不能成为圣贤，你学道，你不能成神仙，你学佛，你不能成佛菩萨，没根，你就晓得这三个根是多么重要。我们扎下这三个根，你就是有具备圣贤的善根，我们学佛的人讲善根、福德、因缘，你有善根。你能够一门深入、长时熏修，这就是你有福德，那你就肯定有成就。因缘，不怕，佛菩萨会加持你、会帮助你，最重要的就是善根。这个根就是儒释道的三个根，出家人还要加一个《沙弥律仪》，四个根。这四个根扎稳了，你就不会被社会这些习尚所动摇、所染污，就不会。这些名闻利养、五欲六尘，你不会动摇了，你把它看破了，一切法无常，看破了，不为它所动，你的定、你的慧不就成就了吗？

　　到法华时，世尊讲《法华》，「开显四时三教所谈偏权之法，皆即圆实」。《法华》是开权显实，告诉你，世尊过去所讲的方便法，法法都是真的。这个话我们一乍听的时候感到很奇怪，以前不都是假的吗？他说无常的，怎么现在全是真的？这就是讲的不二，你明白不二，那法法是圆实，圆满真实。「实理既彰，色心等法，圆融自在，互摄无外，咸名不二。」你才晓得，华藏世界在哪里？就在现前。诸佛如来在哪里？也在现前，你不认识。我曾经跟诸位说过，那是我浅显的一点心得报告，我讲《四十华严》，善财童子五十三参，没讲完，上一次讲了一半，我深深体会到，原来五十三参是我们现实生活。从早到晚，你看到男女老少、各行各业，那就是什么？那就是五十三参的善知识。圣凡不二，生佛不二，众生本来是佛，你要是真看透的话，把妄想分别执着放下，真佛，不是假佛。他在那里做示现，他做善事，就像舞台表演一样，他演正派的，我们要向他学习。另外一个佛菩萨他演反派的，演丑角，演反派，也演得很逼真，演一些不善的，让我们反省。善的要跟他学习，不善的，我们反省，有没有他那种行为？有则改之，无则嘉勉，不都是教导我们的吗？都是演得很逼真，都是一流的演员，统统拿一样的奖牌。你就把所有众生看平等了，你对所有一切众生，恭敬心就生起来，敬爱的心就生起来。你就不会再分别，不会再嫌弃，不会再有比较，你已经入不二法门；入不二法门就是大彻大悟、明心见性。因为我们现在总在二里，总是分别、总是执着，分别执着这是六道，你出不了六道轮回。所以一入不二，智慧就大开了。「色心等法」这个在十种不二它排在第一，因为它是根，这一门入进去，圆融自在了，其它的全都迎刃而解。所以这个十门，无论哪一个门你觉悟了，你就从那个门进去，开权显实，都是实的。

　　底下说，「十门既对十妙而立」，十妙今天我们不谈，十妙是《法华经》上谈的。妙是什么？妙就是不二，不二就是妙。由此可知，十妙不好懂，十不二法门好懂，十妙你入不进去，你要是把不二搞清楚、搞懂的话，你就能入十妙。这个地方一开头就给你讲清楚，妙就是不二，不二就是妙。我们学过《华严还源观》，《还源观》里给我们讲四德，这个很重要。这个四德是什么？诸佛如来、法身菩萨应化在六道、应化在十法界，他做种种表演示现最高的原则，决定不能离开这个四德。四德头一个「随缘妙用」，那个妙就跟此地讲的意思是一样，不二。随缘，恒顺众生，知道一切都不二，自他不二，生佛不二，理事不二，性相不二，恭喜你，你入门，你成佛了。你真的是以佛心、佛眼看世间，这世间多美好，都在那一念。你一念跟自性相应，这个世界是佛世界，这个世界是清净世界，这个世界是极乐世界；一念迷了，迷了什么？迷了，头一个就是有我，我总比别人强，别人总不如我。

　　佛在经上讲的，只要有我，就有四个烦恼跟着你，这四个烦恼叫根本烦恼。阿赖耶、末那识就是我，你看看法相唯识宗的经典，四大烦恼常相随。第一个就是执着有我。第二个，因为有我就生了爱，我爱。这个爱是广义的，是个相对的，我喜欢的人，我爱他，我不喜欢的人，我不爱他；爱他的人，希望常常不离开，不爱的人，希望他远远的躲起来，我永远也不要见到他，就起这个烦恼。这个都是属于贪，爱是贪，贪爱，这个就跟着你来。接着是我慢，傲慢，傲慢是什么？傲慢是瞋恚，总觉得我第一，别人不如我。再接着就是痴，我痴。你看，我爱、我慢、我痴，这是贪瞋痴，跟着我，执着有我生起，这个我叫我见，错误的见解，四大烦恼常相随。什么时候你执着有我，贪瞋痴就跟着你来，就迷了，愈迷愈深，迷了就造业，造业就受报，报是什么？报就是六道轮回。佛菩萨看得清楚，堕落在轮回里面这些佛，他本来都是佛，现在迷惑搞成这个样子。怎么办？赶快帮助他觉悟过来，这些迷惑颠倒的众生就好像喝酒喝醉了，发酒疯，他本来都是好人，现在咱们希望他赶快清醒过来，就这么一个意思。

　　所以《还源观》上的四德非常重要，第一个「随缘妙用」，在随缘当中恒顺众生，知道这个世间一切不二。我们怎么样看？全是自性变现出来的。《还源观》上讲得很好，「自性清净圆明体」，这一句话就总结惠能大师开悟的五句话。自性，能大师讲，「何期自性」，没有想到自性，真有自性，自性是怎么样？「本自清净」。你看，贤首国师讲自性清净。圆明，圆是圆满，圆满是从德上讲的，能大师第二句讲自性「本不生灭」，不生不灭是德。「本自具足」那是圆，圆满，一点欠缺都没有。「本不动摇」也是德，「能生万法」也是德，就是佛在《华严经》上讲的「一切众生皆有如来智慧德相」，一点都不假！我们今天自性的智慧德相统统失掉，能不惭愧吗？有没有去想想，我怎么能对得起自己？自性是真正的自己；我在这个世间为什么干这么多错事？自性是圆满智慧，一丝毫缺陷你都找不到。原因是什么？迷了，迷惑痴情，这四个字是一个意思，有轻重差别不一样。最轻的是惑，再重一点的惑就叫迷，再重一点的迷就叫痴，再重一点的痴就叫情。我们看现在的人，现在的人都讲感情，那个迷到了第四层，迷第一层叫惑，第二层叫迷，第三层叫痴，第四层叫情。所以我们现在一般讲痴情，那就是严重的迷惑，你的智慧德相怎么能透得出来？你不了解宇宙之间事实真相。

如果你只晓得无常，你不知道无常就是真常，那是小乘，是觉悟了，不圆满，差很远。什么时候知道无常就是真常，常、无常不二，你真的觉悟了。你看到一个人，那是众生，可怜的众生，你没有想到这众生就是佛，生佛不二！你要是知道，众生跟佛是一不是二，你的心态马上转变，傲慢心没有了，恭敬心生起来，我要「礼敬诸佛」，我要「称赞如来」，我要「广修供养」，不都起来了吗？迷的时候，迷的时候瞧不起他、轻视他，甚至讨厌他，不知道那是一尊佛。所以这个完全不一样，这个东西都在《华严》最后，《四十华严》里头善财童子给我们表演得淋漓尽致，你看他怎么生活，他怎样求学，他的工作是求学，他怎样待人接物，完全把它做出来给我们看。

　　所以这个时候就开，开示，显，显彰，不再说方便的，完全跟你讲真的。给你讲二法是方便说，为什么？你好懂。到法华会上才讲不二，为什么？你有智慧了，给你一说你就懂了，智慧学了二十二年，完全讲真的。所以在整个佛法里，古大德讲，一乘经，你看小乘，声闻乘、缘觉乘，菩萨乘是大乘，最上面的是一乘经。《法华经》上说，「唯有一乘法，无二亦无三」，二是大乘、小乘，三是大乘、中乘、小乘，声闻、缘觉、菩萨，没有三乘，只有一乘法，无二亦无三。「除佛方便说」，那是佛方便说，不是真实说，真实说只有一乘法。这个经教，你看祖师大德给我们判教，释迦牟尼佛四十九年所说的一切教，有小乘、有中乘、有大乘，也有一乘，一乘只有三部经，里面都跟你讲真的。这三部经，第一部《华严》，第二部《法华》，第三部没传到中国来，《梵网经》，传到中国来的只有一品，就是「菩萨心地戒品」。好像，我记得不太清楚，《梵网经》好像有六十多品，只有这一品传到中国来。印度现在也没有了，也都失传了。不过从这一品，就是「菩萨戒品」里面，我们能够看到《梵网经》精神之所在。菩萨的心平等，菩萨的心慈悲，菩萨成人之美，菩萨是来救度世人的。

　　我们今天在一乘经教里头不能够理解，这是理所当然。我讲这部经，是把我读《华严经》、读这些大乘经典，我所体会的一点，在这里报告出来跟大家分享。所以我非常抱歉，我讲得不够圆满，原因是我只领会到这个层次。所以大家听我讲经，年年不一样，我没有一丝毫隐瞒，我能领略到哪个阶层，我统统都说出来，丝毫没有保留，年年不一样，就像境界年年向上提升。所以《还源观》我讲了两遍，第二遍比第一遍讲得清楚一些，时间也延长一倍，有许多同学看到之后都很欢喜，希望我们大家一起提升。

　　十门对十妙，「妙即不二，不二即妙，故此十门，不二为目」，目是纲目。「门即能通之义」，通到什么地方？通到见性。他这里说得好，「盖欲以十门之义，而通十妙之难」，《法华经》上十妙比较难，但是这个十门是钥匙，拿到这个钥匙，你就能把十妙门打开。我们现在看第一个，「色心不二门」。「有形质碍之法」，形就是我们今天讲的物质，物质有障碍，「而无知觉之用」，物质没有知觉，「既异于心」，它跟心不一样，心有知觉，物质没有知觉，所以把物质「称为色」。把知觉称之为心，这是色心，这两个说法。「虽有知觉之用，而无质碍可见，以能缘虑，名之为心。」心不是物质，它有见闻觉知，它有知觉，能缘一切法，在一切法里头生起见闻觉知的作用，这称之为心。这是把色跟心的定义说出来。「诸文有云名色者」，这个文是经文，经文里头常常有这样说，名色，你看十二因缘里面就讲名色。名是什么？名就是讲的心，心有名无实，找不到实体。「心不可见，但有其名」，所以用名来代替心，我们一看名色就晓得那是心。十二因缘里面是讲人去投胎，投胎，在母亲怀孕的时候，刚刚去投胎，这个时候只看到一块肉团，头手足都没有长出来，这个时候就叫名色。它虽然是物质，但是物质里头有精神，它有心，它有觉知。我们现在人说它是个有机体，它是活的，它不是死的。慢慢长出像人的形状，就叫六入，他头长出来，身体长出来，眼睛、耳朵长出来，这个时候叫六入。这都在母亲肚子里面，佛经里头给它这些名称。

　　《智度论》里面有这么一个说法，「一切诸法中，但有名与色，更无有一法，出于名色者」，这是广义的，遍法界虚空界一切诸法里头，惠能大师末后一句说「何期自性，能生万法」，在万法里面，用这两个字，两个名称，把所有一切法都包括。总不外乎，用现在的话讲诸位就很好懂，不外乎物质跟精神，心就是精神，色就是物质，我们这样讲，诸位就很容易懂了。近代科学家告诉我们，他说宇宙之间只有三桩东西，我们看到的森罗万象，实际上有三样东西，一个是物质，一个是能量，一个是信息。他讲这三样，讲得好。佛法讲两样，二样跟三样有没有差别？没差别，两样是把能量跟信息合在一起，这属于心。所以佛法里面讲心，包括现在科学里面讲的能量跟信息，相对的是物质，这是说色心二法。如果就阿赖耶来讲，科学家讲的这三种，跟佛法讲的完全相应，能量是什么？是阿赖耶的业相，这是能量，阿赖耶的体，信息是阿赖耶的见分，物质是阿赖耶的相分，大乘教里面讲阿赖耶的三细相，跟现在科学家讲的很相应。所以科学也很了不起，不过没有佛法讲得那么清楚、讲得那么明白。学了佛法，实在讲，过去方东美先生常说，哲学跟科学你都学到了，都在其中。

　　底下有句话说，「然以情见言之，色心二法有异」。这是什么？你看情见，情是什么？情是迷，刚才给诸位说，迷有四个等级，情是第四，迷得很深。迷惑第一个等级是惑，第二个等级是迷，第三个等级是痴，最后一个是情，情见是凡夫之见。以凡夫的见解来看，色心二法不一样的，就是精神跟物质是不相同的，完全看外表，这就是见相没见性。「以理而论，一切诸法，唯心本具，即是妙色妙心，心即是色，色即是心，心外无色，色外无心。」这是什么？这是从理上讲的，从体上去看。这个我们现在学起来不难，为什么？《还源观》里头讲过，从一体起二用，一体，「自性清净圆明体」，这个体是真的。什么是真的？佛法里面讲真妄，凡是永恒不变，就叫它是真的；它要会变，那就不是真的，就是假的。我们想想，哪一样东西不变？找不到不变的东西。虚空，现在科学家告诉我们，虚空有变化。他们用光来做实验，光在宇宙当中不是直线的，它有曲线，这就是什么？虚空不是真的真空，它还有度数，有弯曲的度数，它会变。所以，佛法把虚空列在不相应行法里头，很有道理，把时间、空间都放在不相应行法。不相应行法，用现在的话来说，抽象概念，它不是真的。既然是抽象概念，抽象概念就有变化，所以虚空也不是真的。

　　能生万法，为什么会能生万法？这是佛法先给我们说自性，自性是真的。自性没有精神现象，也没有物质现象，它是永恒不变的，它是永远存在，明心见性的人都知道。为什么会有变化？佛告诉我们，「一念不觉而有无明」，一念不觉就叫做无明。佛还在无明上加了两个字，叫无始无明，无始是没有开始。没有开始叫不生，没有终结叫不灭，无始无明，没开始。这显示什么意思？无明不是真的。所以在《华严经》上不称它作无明，叫它做妄想，想就是念头，念头是虚妄的。如果真有开始、真有消失，那念头就不能叫虚妄，那就是真有；找不到开始，也找不到它的终结，那就是虚妄的。我想我们常常在这里学习《华严》的同学，我这个说法你都能懂，为什么？念头生灭太快。弥勒菩萨告诉我们，这一念的时间多长？一弹指，一弹指有三十二亿百千念。百千是十万，三十二亿乘十万，用我们中国人的话来说，三百二十兆。你看，一弹指有三百二十兆的念头，你能找出这个念头的生灭吗？找不到！所以，佛说这桩事情叫无始无明，这说得好，佛用的词汇用得太巧妙了。念头一起，弥勒菩萨讲「念念成形」，形就是物质现象，物质现象起来了，变现起来，「形皆有识」，他不是讲见闻觉知，讲有识，识是什么？识是受想行识，它有受想行识。实在讲，自性里头有见闻觉知，那是性具的，没有受想行识。可是从自性里变现出阿赖耶，阿赖耶有受想行识，所以阿赖耶有四大烦恼常相随。迷了！迷了才执着有个我，其实我根本不存在，哪来的我？把什么东西当作我？把我见当作我，把我爱当作我，把我慢当作我，把我痴当作我，把四大烦恼当作我，根本的问题出在这个地方。

　　这个事实真相，真难为释迦牟尼佛能为我们说得这么清楚，真不容易，我们不能不感激他。他为什么说？他看到事实真相。怎么看到的？自性本定看到了，入定达到自性本定，这种真相就一目了然。这个现象生起来之后，这就是物质现象，十界、宇宙出现了，我出现了，我是正报，宇宙是依报，依报正报出现了。我们不晓得这个两种，从一体起二用，这二用真相是什么我们不知道。佛慈悲，给我们说出来。这二用都有三种周遍，我们哪里晓得？贤首国师用经上的例子，举一个依报里面一微尘，这是最小的，物质最小的，现在科学家给我们讲的基本粒子夸克，我们肉眼看不见的，这是物质。正报里面给我们讲的一毛孔、一毛端，我们身上汗毛的尖端，小到不能再小。它有作用，什么作用？三个作用，第一个「周遍法界」。周遍法界，我们用今天科学讲的波动，物质有波动。为什么有波动？因为组成这个物质的是四大。科学家也告诉我们，我们在科学报告里面看到这样的报告，有科学家讲宇宙什么东西都没有，只有波动，所有一切现象都是从波动发生的，有这么一说。这个说得跟佛法也相应，佛法确实是讲心动，就是起心动念，这个动太微细，我们没法子觉察到。佛在经上说，八地菩萨才能见到，那是多么深的禅定。七地以前都见不到，听说，像我们都是听说的，没见到，八地就证得，他见到了。八地以上，九地、十地、十一地、妙觉五个位次，这五个位次他们见到了，它不是假的，有人来做见证。

　　无论是物质现象、是精神现象，统统有波动，这个波动，极其微细的波动，它已经周遍法界。我们起个念头，说别人不知道，没这个道理，那是什么？那是我们自己无知，自己以为可以瞒着别人，实际上心地清净的人全知道，诸佛菩萨都知道。极其微细的念头，十法界里面这些罗汉、菩萨他们不知道，但是我们粗的念头，我们今天讲我们动一个念头，十法界都知道。极其微细的，就是一弹指三百二十兆的那个念头，他不知道，阿罗汉不知道，十法界里面的佛也不知道。什么人知道？破一品无明、证一分法身，我们中国人讲大彻大悟、明心见性，他们知道，没有见性的人不知道。所以你想，见性的人，我们前面算过，一秒钟一千二百八十兆的念头，见性的人知道，这真实智慧，不是假的。所以无论是物质现象、是精神现象，它都有波动，这个波动，每一个微细的念头都周遍法界，没有障碍。

　　第二种周遍，「出生无尽」，就是变化无穷，这个变化从哪里来的？念头。你的念头善，变现什么境界？诸佛如来实报庄严土，华藏世界、极乐世界，纯善。纯善，简单的来讲，十善圆满，十善圆满的时候这个世界就现前。你的身相呢？经上跟你讲的，毘卢遮那报身、阿弥陀佛报身，身有无量相、相有无量好，不是三十二相八十种好；三十二相八十种好，佛在经上讲得很清楚，叫劣应身，示现在我们人间现的身相。你真正要看佛的相好光明，要到极乐世界看阿弥陀佛，到华藏世界去看毘卢遮那佛、看卢舍那佛，你就真见到了。我们懂得这个道理，就知道今天地球上发生的这些灾难，全明白了。灾难怎么出生的？居住在地球上这些众生念头不善，业感现前的。业是活动，我们思想的活动、见解的活动、言语的活动、造作的活动，活动就是业，不善的业感得来的，这么回事情。极乐世界跟我们这个世界，有什么不一样？这个话我们在学习这么多年当中我常讲，一样，没有两样。只是极乐世界的人心地善良，没有一个恶念，十善都圆满，所以他们的身相都是跟阿弥陀佛一样，身有无量相、相有无量好，金刚不坏身，不生病，世界上什么灾难都没有。十善业道所感得的，圆满的十善。圆满的十善展开，十善多少条？八万四千。佛给我们说了个数字，实际上是圆满的，无量无边，一丝毫欠缺都没有。

　　所以十善一展开，是什么？一切诸佛教化众生所说的一切理论、方法的落实，落实在生活、落实在工作、落实在处事待人接物，就是十善，行十善是真修行。我们凡夫业障很深，习气很重，不知道从哪里着手，十条太简单了，佛知道我们这些习气，所以给我们制定戒律，戒律就是十善具体说出来。所以我们明白这个道理，《弟子规》是十善，《感应篇》是十善，都是十善的细目落实在生活当中。你把《弟子规》做到就是修行十善，《感应篇》做到也是修十善，有这两个基础再看《十善业道》，你明白了。再认真再仔细的修，不断向上提升，就像阿罗汉、就像佛菩萨，达到究竟圆满。这是能生万法，《还源观》里面讲出生无尽，它的变化没有止尽。我最初读这一句也不懂，为什么会出生无尽，这一微尘、一毛端？想起我们童年玩万花筒，我想起这桩事情，我叫人去给我找万花筒，他们找了不少送给我，桌上有一个。你看里面很简单，就是几片不同颜色的碎纸，可是你一转，你从早转到晚，没有一个图案是相同的，这不是变化无穷吗？我从这个地方就明了经上所说的这个道理，出生无尽，真能看到这小东西出生无尽。

　　下面一个非常重要，「含容空有」，心量大，能包容。含空、容有，含空，空是虚空，就是我们经典里面常讲的「心包太虚」，这是含空；容有是度量大，你能够有包容的心，「量周沙界」，它没有不能包容的。这是什么？这是你自己本来的心量，一切众生统统如是。没有说是佛有、众生没有，佛没有这个说法，生佛不二，生佛平等。你看看，佛谦虚，把众生说在前面，佛说在后面，没有说佛生不二，说生佛不二，这是对众生的尊重。为什么？众生本来是佛。你只要向上提升，你的谦虚自然出来，你的慈悲自然出来，为什么？自性它是如此。用中国的话来说，五伦自然出来，不需要人教，五常，仁义理智信也自然出来，统统具足，四维八德一个都不缺，它是自性的性德。只要见性，全部出来。没有见性，迷了，全部起了反作用。五伦变成什么？不孝，君臣不义，夫妻没有真情，兄弟不和，朋友没有信。迷了就走反方向，走反方向叫造恶业，就变现出，万花筒变现，变现饿鬼、畜生、地狱。是自己业力变出来的，不是哪个制造的，佛不会制造这个，上帝也不会制造，阎罗王也不会制造，是你自己心里变现出来的，天堂是心变的，地狱也是心变的。这讲得多好！

　　随顺伦理道德就是随顺性德，随顺自性。性德的四个根本，诸位想想看，佛讲得太多了，你看看与这四条相不相应？第一个「随缘妙用」，它相应；第二个「威仪有则」，起心动念，我起这个心、动这个念头对一切众生有没有好处？所以他要负责任，对一切众生负责任，要对自己的心性负责任，要对诸佛如来负责任，至少要想到这三桩事。好的，这个念头可以起，这个话可以说，这事情可以做；如果是有负面的，这个念头不能起，这话不能讲，这事不可以做，负面的是三途六道，六道不谈，讲三途。那就是说决定不能够跟烦恼相应，自私自利、贪瞋痴慢、名闻利养、五欲六尘，跟这个相应就是你在造三途，你已经在制造，制造饿鬼、地狱、畜生。你制造的，谁去？自己去，不是别人去，这个要知道！不能怨天尤人，怨天尤人那是罪加一等。你自己制造，你怎么可以埋怨别人？那你受的罪就更重。为什么会埋怨？不了解事实真相，不知道三途恶报是自己造的。在现前，我们这种种不快乐，无论是家庭、事业，一切不顺利，身体不好，有疾病，都是自己造的，与别人不相干。所以佛经上说得多好，相由心生。我现在不讲心，我讲性，相由性生，境随心转，这个话太有道理了。

　　我们的性本善，如果完全用本性本善，起心动念、言语造作完全相应，身心健康，你事业顺利，你家庭幸福，你这个地区安定和谐，什么灾难都没有。所以就是与性德要相应，时时刻刻起来，我起心动念能不能给社会大众做好样子？如果社会大众都起像我这个念头好不好？想想这一点。社会大众都像我这样说好不好？所以说话要诚信，不能欺骗人。我造作，我造的这个事，于社会大众有没有利益？统统跟性德相应，你才是个完美的人，在佛法讲，你才具足善根、福德，你是有善根的人、有福德的人。只要有善根、有福德，佛菩萨跟你起感应，那个感应叫缘分，叫因缘。因为你有善根福德，佛菩萨来帮助你、来成就你，这就叫「佛氏门中，不舍一人」，一个人都不舍弃，佛来帮助你。

　　这说真话了，说真话就是以理而论，就不是情见，「一切诸法，唯心本具」，我们用《还源观》上前面这三条，唯心本具，没有一样欠缺。智慧、善根、福德都是你自性本有的，而且一切众生都平等的，你就不会生傲慢心，你也不会生歧视的念头，平等的，你有他也有。现在好像不相等，不相等是迷悟不同，迷得愈深，性德往外面透得愈少，迷得稍微浅一点，它透得就多一点，就这么个道理，总要跟性德相应。我们很具体的跟诸位说，这个性德就是《弟子规》、就是《感应篇》、就是《十善业》。在中国人来讲，就是五常、五伦、四维、八德，这是我们的标准，在中国推行了几千年。凡是照做的没有一个不得福报，留名千古，在历史上都写他，因为他是我们的好模范、好榜样，这威仪有则。

　　「柔和质直」，与人相处总是笑容满面。柔和我们就是用弥勒菩萨（布袋和尚）做代表，没有一丝毫烦恼，欢欢喜喜。人恭敬我，欢喜；人讨厌我，我还是欢喜；别人毁谤我，还是欢喜；别人陷害我，对他还是欢喜，不改。学弥勒菩萨，「生平等心，成喜悦相」，为什么那么欢喜？心是平等的，所以法喜充满。法喜是最好的养分，让你身心健康，百病不生。我们学佛，这是学佛第一个好处得到了，就是欢喜心，不再讨厌别人，不再歧视别人。这个人造恶业，造恶业我也恭敬他，普贤菩萨教我们礼敬诸佛，诸佛是一切众生都是佛，我们要礼敬。至于称赞，称赞我们学习就要有分别，他行善称赞，他造恶不称赞，但是礼敬、供养。礼敬、供养都是普遍的，只有他造恶不称赞他，他造善称赞他。这是佛教我们的，教我们凡夫、初学，给我们立的标准，统统是平等心。

　　这说真话，色心是一不是二，心是空的，《心经》上讲的，「色不异空，空不异色，色即是空，空即是色」。这个地方换了一个心字，心即是色，色即是心，用《心经》上来说，空即是色，色即是空，一个意思，同样的一句话。心外无色，色外无心，这《还源观》上讲得清楚，色心同时起来的，精神里面有色法，物质现象里头决定有精神现象。这个事情，最近这十二年，日本江本胜博士跟我也是老朋友，他实验出来。他用水，水是矿物，是色法，发现什么？发现水会看、会听，懂得人的意思。做了十二年，做了几十万次的实验，证明是真的，不是假的。我前几年在澳洲，悟平法师从网络上看到这个信息，她下载来给我看。我看了很欢喜，我说你们想办法跟他连络，请他到澳洲来给我们做报告，费用我负责。他真来了，很可惜的，他来的时候，我们学院同学来接待他，我正好出国去，离开澳洲。所以以后第二年，我到日本去开会，我特别去看他，看他的实验室，听他给我做详细报告。之后，我每次到日本，我一定去看他的实验室。去年他到台湾来访问，听说我在高雄看牙齿，他特别来看我。水有见闻觉知，说明所有的矿物都有见闻觉知，矿物有，植物怎么可能没有？告诉你一切法都有！一切诸法，唯心本具，所以一切法统统有受想行识，有见闻觉知。

　　「互具互摄，故名不二」，物质里头有精神，精神里头有物质，也就是物质里头有受想行识，受想行识里头有物质。「此之不二，不出一念」，这句话讲得太重要了，为什么？一念生的，这个一念就是弥勒菩萨所讲的一弹指三十二亿百千念，极其微细的念头。「故心法妙」，最后统统归结到心，这个心是真心、是本性，说阿赖耶也行，也能讲得通，真心能现、能生，阿赖耶能变。为什么会有十法界依正庄严种种不同？阿赖耶能变，阿赖耶是迷，迷有浅深不一样。能变的心性没有浅深，它是永恒不变的，但是阿赖耶是有变的，阿赖耶是识，是妄心。今天时间到了，我们就学到此地。

大方广佛华严经（第二一二0卷）

诸位法师，诸位同学，请坐。请看《大方广佛华严经．十住品第十五》，「第三修行住」。

　　清凉大师在《注疏》最后一句告诉我们，「观空不碍广有知见，性相兼了，法智增明故」。这就是讲的空有不二。我们藉这个机会，将《法华经》里面说的十种不二，我们学习了第一「色心不二」。这一句是总，用现在的话说，色就是讲宇宙之间的物质现象，阿赖耶三细相里面的境界相，心是说的精神现象，阿赖耶里面的转相、见分，都是说的这个。色心不二，用现代的话说，物质跟精神是一不是二。一般凡夫知见，好像看这两种不相同，物质里面没有见闻觉知，见闻觉知里头没有物质现象。佛与大菩萨，他们的看法跟我们完全不一样。为什么不一样？我们在《还源观》里面读过，我们只看到物质的粗相，物质的细相我们没有办法觉察，物质是怎么来的，我们根本不知道。

　　现在科学家说宇宙怎么发生的？因为观察宇宙不断的在膨胀，膨胀往外面扩张，这肯定是爆炸的现象，这是在天文望远镜里面所看到的宇宙。晚上我们看到许许多多的星星，都是以非常快的速度，跟我们距离一天比一天遥远，所以很多科学家以为这是爆炸现象。那爆炸，什么东西爆炸的？他们也推算出一个原点，这个在过去我们讲席里也做很多次的报告。原点很小，我们肉眼看不到，很可能我们现在的科学仪器，高倍的显微镜也看不到。科学家的说法我记不得了，在网络上应该可以查得到。但他有个比喻，这个比喻我还能记得。他说一根头发，头发很细，把这根头发，好比这是一根头发，把这个头发切断，切断这个地方就是个圆的平面，这个圆的平面有直径，这我们知道，在这个直径上排列多少个原点？一百万，后面有三个亿，一百万亿亿亿个原点。我们从这个说法能想象到一个概念，概念还是很模糊，因为头发太细。这么细的头发，直径上能够排列一百万亿亿亿个原点，是这个原点不断在爆炸。什么时候开始的？不知道。这爆炸到什么时候结束？也不知道。这是科学家的一种说法。从这个星系向外扩展，这个现象上想想应该是这样的，跟佛法说的不一样，科学是现量观察。佛法呢？给诸位说，佛法也是现量观察的，不是比量，不是推测，不是想象，是观察到的。什么人观察到的？诸佛菩萨、法身大士，大乘教里面常说，「破一品无明，证一分法身」，这样的人他看见了。这样的人心定，这个定是自性本定，惠能大师见性的时候说，「何期自性，本无动摇」，那是自性本定。

　　我们修行，修行没别的，修行就是把这心控制住。我们现在的心是散乱心，妄念纷飞，自己能不能知道？自己能够觉察到，看念头，前念灭后念生，一个念头接着一个念头，睡觉它也不停止，它还会作梦，不作梦它也不停止，这是很粗的念头。所以佛问弥勒，「心有所念」，就是我们这种粗念头，我们凡夫每个人都能感觉到的，都能够感觉到有这个念头。在佛的现量境界里面，这个念头太粗了，这个念头是许许多多细念组成的。好像我们看到一根头发，这一根头发要是用宇宙的爆炸原点来说，这个头发的平面，诸位记住，平面的直径排列有一百万亿亿亿个原点。这根头发切断的时候，这个平面上摆多少？那就没有法子计算了。我们计算只是一条直径，那全面多少？一根头发那么个点，显微镜下也看不到，太小了。这讲到细念，多少个细念？弥勒菩萨说：一弹指有三十二亿百千念。一秒钟弹指四次，那多少个念头？一千二百八十兆，一秒钟。一秒钟，念头的生灭有一千二百八十兆次，这是八地菩萨以上，八地、九地、十地、等觉、妙觉他们所看到的。所以这是科学，现量境界，比这一根头发切断的平面，直径上排列的一百万亿亿亿个原点还要真切。为什么？科学家讲的不是现量境界，是从理上推理而得的，不是自己看到的，佛是看到的。谁是佛？释迦牟尼佛说「一切众生本来是佛」，换句话说，这一秒钟里面有一千二百八十兆个生灭，你知不知道？你知道。现在为什么不知道？现在你把自性迷了。佛教导我们破迷开悟，迷不是真的，迷是假的。把迷放下之后，你觉悟了，你见到本性，宇宙的缘起你就看到了，你就明白它是怎么回事情。

　　所以《还源观》里面告诉我们，从一体起二用，宇宙出现了，我出现了，我是正报，我之外都是依报。依报里面，依报是环境，有人事环境，有物质环境，所以我之外有很多人，有十法界有情众生，有情众生是我们的人事环境，这个诸位要记住，他是我们的依报，不是正报，正报只有自己一个。佛家常讲「依正庄严」，庄严是美好，正报美好，依报就美好，它有分不开的关系，这个不能不知道。佛法的教学，终极的目标就是帮助我们回归自性，帮助我们亲证。自己跟自己环境的缘起，从哪里来的？从自性里头变现来的，只有自性不生不灭。自性在哪里？无处不在，无时不在。它不是物质，它也不是精神，给诸位说，它也不是空间，也不是时间。空间、时间都是它变现的，十法界里面依正庄严全是它变现的，没有现相之前，它什么也没有。什么也没有，不能说它无，能大师说得好，在那个状态之下，惠能大师说「何期自性，本自具足」，这意思是什么？它一样都不缺，它什么都不是，但是它一样都不缺。

　　什么时候你才能见性？必须把无明烦恼断掉。无明烦恼是什么？就是一秒钟一千二百八十兆的生灭的念头，那个念头叫无始无明，《华严经》里面叫妄想。我常常在学习当中跟诸位提起这个事情，叫起心动念，这是极其微细的起心动念。什么理由起心动念？没有理由。你没有办法抓住，你抓不住，为什么？它太快了。不能小看这个念头，这个念头起来之后，就是一秒钟一千二百八十兆分之一这么快的念头。弥勒菩萨告诉我们，「念念成形」，那就是每一个念头都现物质现象。这物质现象是什么现象？就是十法界依正庄严。这给你说还不行，还不止，那我们要想象到，《华严经》前面我们所读过的「华藏世界品」、「世界成就品」，这两品经里面给我们讲的，这个法界无量无边，没有止尽，无量无边诸佛的世界，每一尊诸佛都有十法界，那个极短暂的一念就现出这个相，而且还包括自己在内。自己是正报，其它是依报，起二用就是变现出依报跟正报。

　　宇宙从哪里来的？我从哪里来的？说清楚了，说明白了，不是大爆炸，是一念不觉，让我们的真性，自性清净圆明体变成了阿赖耶。一动就变成阿赖耶；不动，不动就恢复自性，自性在我们净土宗里面叫常寂光土。不动的时候是常寂光，一动呢？一动，实报土出现了，方便土出现了，同居土出现了。这当中，实报土，佛经里也把它称之为一真法界。方便土是十法界里面的四圣法界，那里面的居民是谁？是阿罗汉，是辟支佛，是菩萨，还有佛，他们住在那边，十法界前面四圣，他们住的。同居土，这就是六道轮回。你看那么短暂的相里头，有这么多的现相，而且这些现相重重无尽、无量无边，我在其中，你也在其中，我们互为依正。我这个身体是正，你们大家都是依报；你是正，我是你的依报；他是正，你我都是他的依报，依正不二！这是事实真相，这是佛法里面的宇宙观，科学，现量境界。

　　佛今天给我们讲，我们迷了自性，给我们说，我们听明白了。我们知道佛不妄语，佛说的话句句都是真实，所以我们能信得过佛陀所说的。虽然如此，佛对我们说什么？你听他说的，你是解悟，你理解了，你没有亲证；他是证悟，把他所证的告诉我们，我们听懂了，不怀疑，信得过，叫解悟。但是一定要亲证才算数，这是佛门教学他所要求的，解悟不算，为什么？你得不到受用。解悟，你的烦恼习气统统没放下，你在六道里面该怎么生死还是怎么生死，你一点也没办法，这就是解悟的果，跟证悟的果不一样。证悟的果，至少他是在实报土里面生活，不但他不在六道，四圣法界他也超越了。所以佛教导我们先要解，为什么？解是看破，了解真相，然后叫你修，修什么？放下。你不明了，你不肯放下，真正明白了，你才肯放下。如果真放下了，那你今天所解的就是你所证得的。你看现在我们听佛菩萨说的，这一放下之后就变成自己的现量境界，证实诸佛菩萨所说的一点都不错。为什么？你们所说的，这一弹指三十二亿百千念，我见到了，这不是假的，这得受用，这个受用就是六道没有了，十法界没有了，一真法界实报土现前了。

　　实报土是不是真的？不是真的。你虽然证得，见了性，你还有无始无明的习气没断，无始无明习气要断了，实报土也没有了。所以《般若经》上讲的话，你证得了，「凡所有相，皆是虚妄」，实报土不例外。经上佛并没有说，凡所有相，皆是虚妄，实报土除外，没有这个说法。给你讲，实报土到那个时候也不见了，你真的回归自性。回归自性，自性就是清净圆明体，你回到那里去了。还起作用吗？起作用，作用可大了，大到我们无法想象，大到诸佛如来说不出，他也没有办法讲出来。在十法界里面，无论是依，无论是正，都有感，只要众生有感，自性清净圆明体就有应，感应道交不可思议。像佛在大经上所说的，「随心应量」，谁随心应量？自性清净圆明体，随众生心应所知量。要知道，自性清净圆明体是我们的本性，是我们的真心，我们现在迷失了真性，用的是妄心，不是真心。真心用事没有自己，真心用事是度化众生，没有自己。说老实话，阿罗汉已经没有自己，但是他的尘沙烦恼没断，无明烦恼没断，他还必须要向上提升，要不提升，他住在他这个阶层永远不能够向上。在十法界里面，他是第四个阶层，我们从上面数，最高的是佛，第二个是菩萨，第三个是缘觉，第四个是阿罗汉，他不能向上提升。他是不是永远住在这个地方？不是的，他留恋在那个境界，时间不会很长。佛在经上告诉我们，他在这个境界里要住两万劫，两万劫之后他会觉悟，他会放弃，再往上提升。辟支佛是一万劫。愈往上烦恼就愈轻，智慧就愈接近圆满，这是大乘，这是修行人真正要向往的。

　　不但这个世间依正庄严决定不能贪恋，彻底要放下，欲界天、色界天、无色界天都不能贪恋。向上去，这三界之外，声闻、缘觉、菩萨、佛，那个境界好！那个里面的人没有生老病死，他是化生。要知道天道，欲界天里面有生老病死，欲界天；色界、无色界就没有了，化生的，所以他没有病苦。胎卵湿化这四种生态，胎卵湿都有苦，化生就没有苦。四圣法界里全是化生，见思烦恼断了。见思烦恼就是执着，对自对他、对事对理统统不执着，所以他清净心现前，这个诸位要知道。你看《无量寿经》上告诉我们的，「清净平等觉」，清净心现前这是阿罗汉跟辟支佛，平等心现前是四圣法界里面的佛法界。菩萨平等，十法界里面的菩萨，他不分别了，但是还有分别的习气，习气断掉了，他就提升到佛法界。佛法界里头平等心现前，清净平等，这个时候一觉，就恭喜他，他脱离十法界。到哪里去？到实报土去了。不觉，他还在佛法界。觉了，这个觉是什么？无明破了，也就是我们常常提到的不起心不动念，转阿赖耶为大圆镜智。没有觉的时候还是用阿赖耶，十法界都是用阿赖耶。四圣法界用得正，这个正是怎么来的？正就是完全听从佛菩萨的教诲，对佛菩萨的教诲深信不疑，依教奉行。经典里面叫我们做的，我们就认真去做，叫我们不能做的，我们不但不做，连那个念头都不生。你虽然还没有觉，可是你的行为，你的思想行为跟那个觉的人一样，简直看不出差别，所以天台大师讲「相似即佛」，他跟佛很像，但是他不是佛。为什么？他还是用阿赖耶，阿赖耶里面的纯净纯善他全用了，不净不善他都控制住，都放下了，是这么个情形。一超越之后，脱离十法界，给诸位说，染净就没有了。十法界里头有染净，一出十法界，染净就没有了；换句话说，染净这个念头没有了，出十法界，就转阿赖耶成大圆镜智，那就是究竟圆满佛。不过无始无明习气没断，这就是实报庄严土里面的居民，有四十一个等级，这个等级，我们细心去体会，不能说有，也不能说没有。为什么不能说没有？那个居民的无始无明习气确实不相同，有厚有薄，真不相同，不能说他无。不能说他有，为什么不能说他有？他起心动念都没有了，哪来的阶级？阶级是从分别执着里头有的。确实没有，也确实不无，你要从这个里面去体会，你才了解实报土的真相。

　　他们那些人，真的个个都是清净平等觉，这还得了！清净平等觉，释迦牟尼佛在《无量寿经》上告诉我们，这是阿弥陀佛的尊号，阿弥陀佛另外一个号就叫清净平等觉。换句话说，到西方极乐世界，只要生到实报庄严土，个个都是清净平等觉，把阿弥陀佛跟自己融化成一体。这样我们才真正体会到，大乘经教里常讲，「自性弥陀，唯心净土」，我们才明白了。为什么叫自性弥陀？你见到性就是弥陀。弥陀什么意思？梵语，翻成中国的意思是无量，阿翻作无，弥陀翻作量，无量。什么无量？一切都无量。这一切包得太多了，佛常常用方便话来说，说了三桩事情，第一个智慧，智慧无量；第二个是德，德能无量；第三个是相好，相好无量，用这三个无量就统统包括了，你全证得了。佛说得这么清楚、这么明白，我们有没有听懂？有听懂，听懂的人不多，听不懂的人多。为什么听不懂？他有烦恼，他有习气，障碍了他。烦恼习气不但障碍他证入，障碍他悟解，就是障碍你觉悟，障碍你理解。

　　诸位想想，我们有理由相信，当年五祖忍和尚在世，肯定是常常讲解《金刚经》。听众有多少？我们相信，有完全没听懂的，有解悟听懂的，没有契入。惠能大师听一次，他不是解悟，他证悟了，五祖把衣钵就给他。为什么他能够证入？别人到解悟就不能再深入，为什么？烦恼习气没断，包括神秀大师在内。怎么知道神秀烦恼习气没断？五祖叫他作一首偈子，他怎么写的？「身是菩提树，心如明镜台，时时勤拂拭，勿使惹尘埃」。你们想想，他有没有执着？他有没有分别？你从这首偈上看，有。那我们就晓得，他在五祖会下天天听经闻法，解悟。同学们对他都非常尊重，他能讲得头头是道，讲得天花乱坠，别人不如他，他比别的同学烦恼轻一点。所以说一品烦恼就是一品障碍，十品烦恼就十品障碍，你有多少烦恼？你的烦恼比别人重，你领悟的东西就比别人差一等；你烦恼比别人轻，你领悟的比人高一等，就这个道理。

　　修行的功夫是在放下烦恼习气。八万四千法门、无量法门，讲到总的原则完全相同，一个，就是放下。为什么不肯放下？放下不是别人占便宜，自己占便宜；不肯放下不是别人吃亏，自己吃亏，这个道理总得要懂。谁能把执着全放下，谁就证阿罗汉果，成正觉；谁能把分别放下，谁就证菩萨果位，成正等正觉；谁能在境界里头，六根接触外面六尘境界，不起心不动念，他就成无上正等正觉，他成佛了。谁占便宜？五祖忍和尚会下那么多人，真正彻底放下的就惠能大师一个人。我们读《坛经》，我们听讲，要能体会得到，这是菩萨慈悲，现身说法。你不是要求证果吗？放下就是。你不是要求开智慧吗？放下就是。你不是要想积无量功德吗？放下就是。你不是想相好庄严吗？我们人间讲大富大贵吗？放下就是。你自性里头本自具足，不是从外来的，外面是假的，外面没法子庄严你，自性庄严你。自性里什么都不缺，连这个都不懂吗？真的不懂，为什么不懂？没放下，六根接触六尘境界，还是起心动念，还是自私自利，还是名闻利养，还是贪瞋痴慢。那么诸佛菩萨这个经要不要讲？要讲。讲了有什么用？没用；不是没用，众生习气太深，熏的遍数不够。咱们中国古大德教人，「读书千遍」，他熏习还不到千遍，如果熏习到千遍，肯定他有悟处，他会放下。不能彻底放下，他可能放下十分之一、十分之二，那就不错了，那他的灵性就提升。十分之一、二，天道；十分之五、六，那就到阿罗汉；十分之七，放下十分之七，辟支佛；放下十分之八、九，那是菩萨；彻底放下，不就成佛了吗？

　　所以诸佛菩萨个个示现在世间都是讲经教学，讲经教学的功德不可思议。佛法离开讲经教学就不是佛法了，佛法是觉悟的方法。离开讲经教学，用什么方法帮助我们觉悟？帮助别人觉悟？没法子。三转法轮里，示转、劝转、证转，全是教学。释迦牟尼佛给我们做最好的榜样，教了一辈子。三十岁开悟，示现的，悟后就是教学，教一辈子，七十九岁过世的，教了四十九年。用我们今天眼光来看他，他是什么身分？职业教师，这不能搞错。用现在学术上的地位来称呼他，他是多元文化的社会教育家，这是他的身分。他自己确确实实做到一个我们的典型模范，多元文化社会教育的义务工作者。他教学不收学费，他不要钱，他也不要名，名闻利养边都不沾。日中一食，树下一宿，一生过着托钵的生活。这是教我们什么？最后两句话，「以戒为师，以苦为师」。戒的根本就是十善，十善是戒律的根基，没有十善就没有戒。

　　所以学佛，学佛就是学放下，放下从哪里学起？从十善学起。先放下不伤害众生这个念头，念头没有，当然没有行为。一切众生都不可以伤害，人不能伤害，所有一切动物不能伤害，花草树木不能伤害，山河大地也不能伤害，依报正报都不能伤害，这在不杀生里头包含的。对有情众生，我让他生烦恼，我就伤害他了，我就造了罪业。所以这十条非常微细，微细统统给你写出来是八万四千条，这个不能不知道。八万四千条，跟诸位说，每一条下面都有八万四千条，这叫什么？细行。这个菩萨位子愈高，他做得愈究竟、愈微细。我们初学的人，能把这十条学到，你的根扎稳了，然后你才能慢慢深入。如果这十个根都没有，你在佛门里面学一辈子，你很精进，你很用功，可是你所学的是语言、是文字，你没有吃进去，口皮上的。所以你不得受用，依旧搞生死轮回，你说麻烦不麻烦？

　　所以凡夫成佛要多少时间？经上常讲无量劫。这话是真的不是假的，真难！放下、改过不容易，太难了。可是这个事情不是求人，世法里常说「登天难，求人难」，这是求自己，回光返照，反求诸己。严格的要求自己，不要去要求别人，要求别人错了。要求别人，你天天生烦恼，天天跟众生结怨，你的冤亲债主一大堆。要求自己，回归自性才真正消除业障，才真正自利利他。利他是什么？给别人做个好样子。原来你是放下才成就的，自责才成就的，不是责备别人成就的。所以诸佛菩萨从来不责备人，你做再大的过失的时候，他也是笑笑。为什么？他清楚，你造的这个业，你将来一定要受报，报尽之后，你觉悟了，你回头了，他再来帮助你。你正在造业受报的时候他只是提醒你，他知道你听不进去，但是什么？一历耳根永为道种，他在阿赖耶识里给你种善的种子。这个善的种子在现前不会起现行，它不起作用，但是你业障消除之后它就起作用。所以现在不知道感恩，到业障消得差不多，知道感恩。感恩才知道报恩，报恩决定是依教奉行，不依教修行的，那不是真报恩。你怎么样供养，连释迦牟尼佛示现那些比丘都不接受供养，没有把供养看在眼里。所以世尊在世，供养只限于四桩事情，叫「四事供养」。每天出去托钵，你供养他一钵饭，这个他接受，你给他钱，不接受。他树下一宿，你说我盖个房子给你住，不接受。衣服只有三衣，破了的时候，不能再穿了，你供养一件衣给他，他接受。卧具，晚上睡觉的时候，地上睡觉，底下要有一块布垫起来，盖的，那三衣就够了，叫卧具，这个接受。生病的时候接受医药，除此之外一概不接受。

　　简单就是清净。我们学佛头一个就希望清净心现前，简单的生活，清净心就现前。《无量寿经》的经题好，「清净平等觉」。先修清净心，清净心里头没有染污。你在日常生活当中，处事待人接物，财色名食睡不能染污你，色声香味触法也不能染污你；换句话说，用中国人来讲，名跟利都不能染污你，你都放下了，你都看破了，你就得清净心。清净心就是三昧，清净心就是禅定，清净心生智慧不生烦恼。你看事情，你看得比别人深，看得比别人广，看得比别人清楚，你不会做错事。那你是节节向上提升，你不会堕落，这是学佛真实的利益，不学怎么行！我们今天也要想得到这样的成就，怎么办？世尊教导我们，一门深入、长时熏修。这个话对谁说的？不是对我们说，是对将要入门的人说的。我们距离这个门还有很远的距离，我们今天需要的，要把这个门找到。怎么找到？那你就要晓得，释迦牟尼佛为什么讲经四十九年，一天都不中断？只有天天听，天天读诵经典，一部经典听百遍、千遍，有一点悟处，那个悟处里头，慢慢把路找到了，把门找到了。所以古大德教人，都是告诉你三千遍，你得下这个功夫。对哪些人？对业障轻的人，三千遍他会开悟。悟有小悟，有大悟，有彻悟，有大彻大悟，层次不一样。对业障深重的人，那就要用劳力，为什么？你的心太乱了，你的妄念太多，你没有办法收心，听一千遍、一万遍伏不住你的妄想。怎么办？办法很多，最常用的叫你拜佛。怎么拜？一天拜三千拜，一拜不能少，三千拜。一个小时拜三百拜，要十个小时，十个小时连着拜很困难，拜两个小时可以休息半个小时，那你一天拜佛的时间差不多要十五个小时，十五个小时都在拜佛。拜佛的时候什么都不要想，恭恭敬敬的拜，消业障消得最快！这对业障深重的人。如果这样拜三年，有很多开悟了，古人的例子很多。

　　一般初学佛的人，老师教我们拜佛，没有要求我们拜三千拜。我初学佛，跟忏云法师，在埔里住茅蓬，忏云法师对我们的要求是一天拜八百拜。早晨三百拜，晚上三百拜，中午吃饭之后经行，经行半小时，拜二百拜，这是茅蓬里最重要的功课，天天不能间断。我在茅蓬住五个月半，拜了十几万拜，消业障！让你把妄想全拜掉。这是最少的。当时我们住茅蓬，菩妙法师也在，我们老同参。有个达宗法师，达宗法师每天拜一千二百拜，他也是分三次，每一次四百拜。方法绝妙！所以这个法门可不能打妄想，一打妄想就全盘都败了，我们对佛法就是结缘，跟释迦牟尼佛、跟诸佛菩萨结个缘，来生接着再干，来生后世，这一生不能成就。这一生想成就，那你得真用功，真的不怕苦，勇猛精进。功课非常简单。

　　我们再看这里第二段，「内外不二门。此就内外二境论内外二观也」。什么叫内？什么叫外？「谓众生诸佛及以依报名为外境」。这个地方要注意，一切众生、一切诸佛，或山河大地、树木花草，全是我们的依报。众生、诸佛是有情的依报，下面这个依报是讲无情的依报，无情的树木花草、山河大地，这都叫外境。此地内外，这是个外字。内是什么？「自己心法，名为内境」。内是讲心，这什么东西？能够执着的，能够分别的，能够起心动念的，这叫内境，这个不在外，这在内。「于此内外二境，皆以三观观之，即名内外二观也」。三观是空观、假观、中观。无论是内，无论是外，内就是见闻觉知，就是受想行识。《心经》上，《心经》大家都念得很熟，《心经》上讲五蕴，色受想行识，色是身体、物质现象，受想行识就是心法。受想行识从哪来的？从自性本具的见闻觉知来的。见闻觉知不生不灭，迷了就变成受想行识，觉悟了，受想行识就还源成为见闻觉知，见闻觉知那就是我们自性里面的般若智慧。世尊在《华严．出现品》里说，「一切众生皆有如来智慧德相」，那个智慧就是见闻觉知，本有的，无所不知，无所不觉。迷失了自性，见闻觉知（就是智慧）变成烦恼，变成什么？变成受想行识。你一定要能提得起观照，观照什么？你对于这个依报正报怎么个看法？这个很重要，这就是看得破。知道依报正报，就是内与外，相上有，性上没有；事上有，理上没有，无论是性相，无论是理事，都不可得，为什么？相是幻相，是生灭相。

　　我们讲心，心有没有相？有相。受有受的相，想有想的相，行有行的相，识有识的相。但是这个相不是物质现象，它有相。因为它有相，阿罗汉以上这些有定功、有功夫的人，你睡觉作梦，那梦中就是受想行识，他看得清清楚楚。你动个念头想什么，相出现了，你自己知道，别人看不到，有定功的人能看到，千变万化。它不是物质现象，它要是物质现象，佛讲尽虚空也容纳不下，它不是物质现象。它有，不是没有。所以你一定要晓得，它是假的，它是空的，像《般若经》上所说的，「一切法」，包括内外二法，就是心境二法，「无所有，毕竟空，不可得」，这你真看破了。看破之后你是什么行为？放下，对于内里面的心法，外面这些色法，依报跟正报，不再执着了。果然真不执着，恭喜你，你就成阿罗汉，你就超越六道。你在六道里面，你这个身体不愿意丢掉，真证阿罗汉果了，你是个活阿罗汉，活佛。像什么？像济公长老一样，你游戏神通，帮助那些苦难众生，救苦救难，他来干这个。这是讲你看破，不执着了。

　　如果你看得更深一层，还是这桩事情，看得更深、更透彻，不但不执着，分别心也不起。分别心不起，你的心就平等了。有分别，不平等；有执着，不清净。所以执着没有了，清净心现前；分别心没有了，平等心现前；不起心不动念，觉心现前，觉那是大彻大悟，那就是明心见性。你看统统在《无量寿经》经题上，这是我们要学习的。三观，这个境界在面前，当体是空，也是假，空假二边都不执著称之为中道，中道也不能执着，执着中道又错了。所以祖师大德常说，「二边不立，中道不存」，你真正得清净心。你还有个中道，你的心不清净，依旧被染污，中道也没有。见色闻声，六根都起作用，眼见、耳听、鼻嗅、舌尝、身之触、意之知，有没有？有作用，就是没有执着、没有分别、不起心不动念，叫真修行。

　　底下说，「然若论修观次第，必先观内心」，这是教给我们怎么入这个门。入门功夫不在外头，在外面那太难太难了，从哪里入门？从内心，先观你的受想行识，你观这些。知道这些全是虚妄的，然后你才会发现，我每天精神生活这么痛苦，原来是冤枉，根本就没有这回事。如果真有，那就不能怪你，真的没有。这些现象是幻相，你看《金刚经》上佛用比喻，「梦幻泡影」，用梦来比喻依报，用幻、泡、影比喻正报，就比喻心。物质环境一场梦，起心动念是幻、是泡、是影，你还不放下吗？你还要执着吗？原先不明了，起分别执着不怪你，那是什么？那是你无始无明的习气，分别执着的习气，也就是烦恼习气。执着，见思烦恼的习气；分别，尘沙烦恼的习气。我们接受佛菩萨教诲，而且天天在熏习，对经典里面所讲的，体会愈来愈深刻，愈来愈明了。我们今天欠的？欠的就是放下，看破之后要贵在放下。放下帮助你看破，看破是智慧，你真能放下，你的智能大幅度的提升。烦恼没有了，智慧就生，这一提升的时候，那你就更放下。修行没别的，从初发心到如来地，就是看破帮助放下、放下帮助看破，这二法相辅相成，互相帮助，一直帮助你到如来地。八万四千法门，无量法门，出不了这个原则，妙极了。

　　这里给我们提出修观次第，实在是太好了，我们修行功夫不得力，就是不知道次第。我们一向都是向外，没有向内。其实佛学叫内学，佛法叫心法，佛经叫内典，时时刻刻提醒向内求。我们中国老祖宗，佛教没传到中国来，也知道「行有不得，反求诸己」，也是向内求，没有叫你向外的。向外怎么样？向外就会有斗争，向外就会有矛盾，就会有冲突，激烈的时候就会有战争。所以向外这个路走不通，向内就对了，向内的利益无量无边。真能向内，你就看不到世间有一个恶人，为什么？你从内观，你没有看外面了，世间人是什么人？世间人全是佛，全是菩萨。善人是佛是菩萨，恶人是佛是菩萨，你的清净平等恭敬心生起来了。普贤菩萨教你的礼敬诸佛、称赞如来、广修供养，全出来了，那你修的是普贤行。修的是普贤行，恭喜你，你是普贤菩萨了。那还得了！菩萨当中第一。

　　他是怎么看的，为什么我看不出来？诸佛如来在这里示现为善人给我看，我看到之后，他的那些善念善行，我回光返照，我有没有？有很好，不要失掉。没有？没有赶快学，向他学习。你看，佛来度我，佛来教化我。那个恶人干尽坏事，也是菩萨示现，示现这种形象给我看，让我看了之后，他那些恶念恶行我有没有？有则改之，没有？没有，无则嘉勉，以后决定不要犯这个行为。你看，都是教我的，善人从正面教我，恶人从反面教我，都是我的好老师。我们怎么看法？像佛一样，平等看法，用清净心、平等心。经上讲的，「一切众生本来是佛」，你看到了，你看到这个境界，你距离成佛就不远了。地狱众生是佛，他示现堕地狱受那么多苦难。为什么堕地狱？我们知道瞋恨嫉妒，这个原因堕地狱的。我们看到了，看到他受苦了，我能不能有瞋恨心？不可以，瞋恨心没有害别人，害自己。嫉妒没有害到别人，害自己。饿鬼都是贪心，贪而无厌，贪图五欲六尘，果报在饿鬼道。我看到因、看到果，这是因果教育，我不干这个傻事。看到人家心善、行善，修行十善的，生天，好事情，这个我要学。没有一个不是佛菩萨给我们示现的！到这种境界里面，就像善财童子一样，凡夫、修行人只是我一个，我一个是凡夫，除我之外统统是诸佛菩萨天天围绕着我，一生成佛了。

　　我们初学《华严经》的时候，总是感叹善财童子好命，你看遇到这么多善知识，五十三参，我们连一个都没有遇到。没有想到，统统都在面前，善财的境界就在眼前，当下就是。我们怎么这么胡涂，都没有见到？原来是我们一向都向外求，没有向内。所以反求诸己这才发现，原来善财那个好命就在我们眼前，我不输给他。毁谤我的，侮辱我的，陷害我的，我给他磕头顶礼，他替我消灾，他是我的善知识。没有他，无始劫来造作的这些业障怎么消法？所以你能够遇到这个境界不会生气，没有一点怨恨，心平气和，而且接纳了，接纳就是接受了，真的灾消福至，你怎么会不感激？对于一切众生，众生、菩萨，你看那经上讲的，众生摆在前面，菩萨摆在后面，诸佛摆在后面，众生就是佛，树木花草、山河大地，没有一样不感激的。这是什么境界？华严境界。学《华严经》，没有发现华严境界，没有住在华严境界，你说你冤不冤枉？

　　放要放得干净，像释迦牟尼佛一样，像祖师大德一样。常常有人来给我说，净空法师，你那个团队怎样怎样，这没放下，这还有执着，为什么？他还有团队。释迦牟尼佛没有，虽然他有常随众的弟子，经上常讲的一千二百五十五人，他不是团队。为什么？他没有组织，没有说我分做几个小队，哪个队哪个当队长，没有，他没组织。没有哪个管哪一个，全都是自动自发，都是同学，都是同参道友，这是正确的。虽有团体，没有妄想分别执着，没有哪个比哪个大，哪个比哪个小，哪个比哪个高，没有。这都是我们要学的。我学佛这么多年，从学佛到今天，都是孤家寡人一个，我很自在。如果有两个就不自在了，两个就会有争了。所以你晓得，善财童子五十三参为什么没有同伴，就一个人。一个人他才能成无上道，两个人就成不了无上道。为什么？两个人有比较，两个人有相争，两个人生烦恼，就这么个道理。一个人不生烦恼，别人呢？别人是菩萨、是佛、是我的老师。你看那个心态一转，就入华严境界，一生当中肯定把无量劫的那些业障全消干净。这个道理佛在经上讲得很透彻，为什么我们不相信？无量劫来那个业障你怎么消得了？我们都是从外面看，从内里面看的时候就知道，能消得了。为什么？业障好比是黑暗，这是佛经上讲的比喻，释迦牟尼佛说，好像黑暗，你点一盏灯，黑暗就没有了。千年暗室，这就讲我们累劫造的这些罪业、这些业障，千年暗室，黑暗了一千年，点一盏灯，黑暗就没有了。那一盏灯是什么？清净平等觉。只要你清净平等觉一现前，无始劫以来的业障都化掉、都化解了。你那些冤亲债主不找你了吗？冤亲债主全得度了，你得度，他就得度；你不得度，他就不能得度。为什么？你这一得度，他统统沾光，不再找你麻烦了。为什么？佛在经上讲「一切众生皆有佛性」，我们中国老祖宗讲「人性本善」，那些冤亲债主他的本性本善，他都有佛性，看到我们清净平等觉现前，他也恍然大悟。所以自行就是化他，自他不二，为什么不懂这个道理？我们读《华严》、学《华严》，就生活在华严里头，一定要把华严落实到我的生活，落实到我的工作，落实到我处事待人接物，不能不知道，美妙到极处。所以，修观次第必先观内心，这句话比什么都重要。

　　下头说，「若论机入不同，故须内外并列」。为什么讲内有的时候讲外？根性不一样，他不能够反观自性，那还是从外头想办法。外面非常缓慢，从内心非常快速，内心里面几乎没有障碍。这个外面境界障缘很多，你的进展，帮助你开悟特别困难，这都是事实。我们这么多年来，在学习当中都知道，都经历过。但是确确实实，有人他不会反观内照的，为什么？他已经养成习惯，起心动念都是向外攀缘。因此祖师建立道场，一定要建立在山明水秀的地方，为什么？环境影响他，让他远离障缘，是这么个道理。要是用内观的话，内观的话没有障碍，都市里也能修行，他是在内心上下功夫。远离外缘，住在繁华都市里，不染丝毫都市繁华的习气，真功夫，真本事！五欲六尘在面前，不起贪心，不起怨恨心，像这样的人，那就是先观内心。凡是见色闻声的时候还会起心动念，那我们先把外头缘舍离。明了这个，才晓得祖师大德的道场为什么建立在深山，人迹罕至，很少人到那边去，没有路。

　　现在祖师的道场都变成观光旅游的胜地，开了马路，高山上还有缆车上去。从前是怕闲杂人来扰乱，现在是欢迎大家来参观，不一样了。那还能修行吗？所以我好像是在八０年代第一次回国，到北京去看黄念祖老居士，我去访问赵朴老，朴老跟我同乡，所以见面非常投缘。第一次见面，我记得我们谈了四个半小时，他请我们大家吃晚餐。我就跟他谈到现在的道场，我说现在道场已经变成旅游胜地，就让它做旅游胜地，在这个地方展开机会教育，对旅游的群众机会教育，好！它不适合修行。那修行道场重建，重建不要再建宫殿式的，要建学校，仿照外国的大学城这种建法，交通方便，科技发达。不必要建立很多，一个宗派建一个道场，就是一个城，你看看外国大学城你就晓得。这个道场分做两个部分，一部分是解，一部分是行，解是学院，行是学会，就像净土宗，净宗学院，这是研究净土宗经教的，是从解门入的，行门那就是念佛。解完之后，解了再入念佛堂去念佛。行门净宗学会，这个名称是夏莲居老居士提出来的，虽然提出来，没有实行。我跟黄念祖居士见面，他老人家劝我，希望我在海外借着弘法的这个缘建立净宗学会。所以我每到一个地方去讲经，我都劝大家组成一个净宗学会，所以现在净宗学会在这个世界上应该有好几百个。

　　其实净宗学会就是古时候的莲社，名字换了，内容没换。而净宗学院，大概在世界上恐怕只有我们一个，我在澳洲，在澳洲建这个道场，在政府注册，他准许我们用这个名字，学院，净宗学院。所以那是学校，那个道场是学校。要把佛法兴旺起来，一定要这么做。现在的教学一定要会用远程教学的方法，能收到广大的利益。我一个学院，我里面是用网络教学，用电视教学，全世界都能够收看，所以在一起共同学习的人多！虽多，他彼此不认识。他们认识我，我不认识他们，我们跟他虽没有联系，虽然不相识，他们都学得很好。有些人告诉我，在我身边的人都没学好，可是有很多学得非常好的人，在电视、在网络、在光盘，修行真不错！我听了之后我都很羡慕，我很感叹。所以我在摄影棚里面天天教学，精神都很好，为什么？他真有得利益的。我们在一块学习，是为真正得利益的人来教学的，那么其它？其它是旁听的。真得利益的人，我想不在少数，有很多人告诉我，真不少数。

　　底下讲，「复为显其妙义，必须内外互融，随观一境，皆能遍摄，故名不二」。要显性的妙义、相的妙义、理的妙义、事的妙义、因果的妙义，那必须内外互融。内外是一，性相是一，理事是一，因果是一，随观一境，皆能遍摄。一中有一切，一切里头有一，《华严经》上讲「一即是多，多即是一」，这才是真正的不二。后头的总结，这十门总结完全相同，「此之不二，不出一念」。这个一念，就是一弹指里面三十二亿百千念的一念，这一念叫无始无明，这一念就能起二用，二用里头《华严经》是给我们讲的三种周遍，三种周遍就是内外互融，皆能遍摄，不出一念。「故心法妙，所以为门也」，这个心是真心，真心妙，也是妄心，妄心也妙。妄心是阿赖耶，真心是自性。所以我在前面报告曾经提到《地藏本愿经科注》，灵椉法师著作的，五重玄义里面讲「性识」，这是很少人用这两个字，性是真心，识是妄心。性识，真妄不二，真妄都妙，所以为门。从这个门，你能够进入妙境，妙境是实报庄严土，妙境是回归自性。今天时间到了，我们就学习到此地。

大方广佛华严经（第二一二一卷）

   诸位法师，诸位同学，请坐。请看《大方广佛华严经．十住品第十五》，「第三修行住」。

　　今天是农历的元宵节，也是中国旧历年的大日子，我们有缘在此地学习修行里面的「修性不二」、「因果不二」，又碰到我们这一集是二一二一集，二千一百二十一集。我们接着就谈谈「修性不二」，修是修行，小注里面说，「谓修治造作，即随缘变造之事也」，治是对治，修是修正。我们的行为太多了，说不尽，佛有善巧，把我们的行为归为三大类，再多的行为总不出这三大类：身、口、意，身体的动作、口中的言语跟心里的念头，这就把所有行为都包括了。行为有正有邪，从思想、言语、行为，有正有邪、有染有净、有是有非、有善有恶。所以不善的需要把它修正过来，错误的应该有方法去对治它，这才叫真正的修行。所以修行就得真干，不是口里说的。

　　佛法最重要的就是在行，在我们佛门以四大菩萨表法，这在中国是大乘教。第一位是地藏菩萨，地是大地，大地能生万物、能养万物、能含藏万物，世尊用这个来比喻我们的心地。心地里面有无量的智慧、有无量的德能、有无量的相好，就是佛在《华严经》上常讲的「一切众生皆有如来智慧德相」，这是自性里头本有的。觉悟的人，佛菩萨，他们在示现起用的全是性德。佛菩萨的本地我们不说，本地是自性，就是自性清净圆明体，这个没有办法说的，但是他应化在世间，所谓「众生有感，佛菩萨有应」，应，决定没有起心动念，这一点我们一定要很清楚，要能够理解。众生有感，众生有起心动念，感有起心动念；可是应，佛菩萨应，决定没有起心动念。我们人与人也有感，人与天地万物也有感，我们有感，他有应；他有感，我们有应。可是我们这些感与应，都起心动念、都有分别执着，这叫凡夫。六道凡夫，这很严重的，就是分别执着非常严重，这毛病。四圣法界，六道之外的，在佛经上称为外凡，他也起心动念，但是他的分别执着很轻，可以说执着没有了，有分别、有妄想，很轻，不是很严重的，所以他是凡夫，他不是圣人，称为外凡。外是什么意思？六道之外的凡夫。佛家称圣人，一定是妄想分别执着统统断了，都没有了，这才能称圣人。在《华严经》上，初住菩萨以上都是圣人，不是凡夫了，初住以下的是凡夫，这个我们要把它搞清楚、搞明白。凡夫起心动念、言语造作都有过失，为什么？他迷失了自性。自性也是真心，用真心的人没有过失；迷失自性用妄心，在大乘教里面叫阿赖耶，用阿赖耶就有过失。阿赖耶为什么有过失？四大烦恼常相随，他怎么会没有过失？所以《地藏经》上讲，「阎浮提众生起心动念无非是罪」，这个话是真的，一点都不假。

　　觉悟的人，转阿赖耶为大圆镜智，转识成智。迷惑的人，就是那一念，这是我们在最近这一段时期讲得很多，讲起心动念。这个念头非常微细，弥勒菩萨讲「一弹指有三十二亿百千念」，就是指这个一念。这一念就是大乘教里面讲的根本无明、无始无明，就讲这个东西。这一念起来，就把自性清净圆明体转变成阿赖耶。阿赖耶能生万法，要是没有转变成阿赖耶，万法不生。所以法相唯识宗讲，宇宙之间有什么？只有「识」，除了识之外，什么也没有，他讲的也不能说没有道理。识变！十法界依正庄严是识变的，识就是起心动念、分别执着，就这个东西变的。它要是变善，那就不错，你起的念头是善念，言语善、行为善，与十善业道相应。佛讲的「十善业道」，你都做到了，你是善人，佛法里面尊敬你，称你为善知识，称你为善友。你看，善财童子五十三参，称为善友、善知识。如果我们迷了，迷得很严重，自私自利，贪瞋痴慢，那就造罪业，与十善业道完全相违背，这不叫十善，叫十恶。十恶，你的思想不善、言行不善，感召的是什么？感召六道，严重的是六道里面的饿鬼、地狱、畜生。要知道，六道跟十法界全是假的，不是真的，是你善与不善的念头变现出来的，与什么人都不相干。

　　这个事实真相不能不懂，你要不懂，不懂就是你没看破，你就没有办法修行，无法修正。真正懂得了，依照经典的教训、经典里面的道理，把我们所有不善修正过来，用圣贤的教诲来对治它，它有病，你得把它治好，恢复正常，这叫修行。修行，方法太多了，八万四千法门、无量法门是讲修行的方法，无量无边。总的纲领就是止观，《妄尽还源观》里面所说的五止、六观。止是什么？是放下；观是什么？观是明了，看破了，看破就是明了，事实真相了解了。看破帮助你放下，你为什么不放下？你对于事实真相完全不了解，如果了解，自然放下了，放下又能帮助你更深一层的看破。佛法修行从一开头，这章嘉大师告诉我的，一开头就是看破放下，放下看破，一直到如来地，就是这两个方法相辅相成，像爬楼梯一样节节高升，爬到顶点，回归自性，那就是成就圆满的佛果。

　　到底我们是从看破先下手，还是从放下先下手？这个不一定，众生根性不相同，有些根性利于放下，他就从放下下手；有一类众生利于看破，他就从教理下手，先在经教里头听佛菩萨教诲，把宇宙人生真相逐渐逐渐明白了。这种明白叫做解悟，不是证悟，你真懂了。为什么没有证？你没有放下，放下叫证悟。所以先解悟，你看信解行证，这对一般人说的，现在讲知识分子，对知识分子得先看破，后放下。有一类根性，我们也知道，我们也亲身见到，哪一种人？很老实的人、很憨厚的人，你给他讲道理，他不懂，你叫他放下，他真干，他真肯放下。告诉他，杀生不好，不可以杀生，他就真的永远不再杀生；告诉他，贪瞋痴不好，要放下，他真的能把贪瞋痴放下，虽然放得不彻底，可是他真的大幅度降温。特别有利于修净宗的，教他念一句「阿弥陀佛」，什么都不要想，这种人老实，他听了之后，他真的什么都不想，老实念佛。往往念到三年、五年，他功夫成片，他预知时至，他自在往生，你不能不佩服他。生到西方极乐世界，他去作佛去，他那个成就比我们知识分子高多了。

　　从前李老师常常告诉我，他很想学，学这些愚人，学愚，学了几十年，学得还不像。我们中国古人讲「愚不可及」，那不是容易事情。这在佛法里怎么说？他过去生中善根深厚，这一生遇到净宗法门，圆满了，他相信，他的成就没有别的，信心成就。他不懂，他对净宗法门真的不理解，他也不想理解。我们知识分子有个欲望，叫求知的欲望，希望什么都知道。这些人没有这个欲望，他不想求知，他说那个东西太麻烦，「我不要搞这个，我要老老实实，教给我方法，我就一直到底」，他就成功了。所以念佛人，这一类人，他只要遇到会成功。还有学密的也很容易成功，他老实，教他一个咒语，他一生就这一句咒语，他不打妄想，念上个二、三年，他清净心现前了。诸位要晓得，清净心现前，开智慧。古今中外，最殊胜的法门、最妙的法门，说老实往往是最简单的法门。可是知识分子，所谓所知障太重，他不相信，哪有这么容易？他就去研究大经大论，穷年累月，能不能开悟？得有条件，什么条件？信心。所以，信为道元功德母。信太难太难了，什么叫信？信一定依教奉行。你学了，学了做不到，为什么做不到？不信。你说「我信」，那信里头很多问题，不是诚信，信里头没有诚意，换句说说，这个信是有名无实，所以他收不到实效。这些我们都必须要知道，它是修行的严重障碍，真的很难！

　　一个人诚信，一点都不难了，他听经能理解。没有诚信的人，听经不理解，往往解什么？解错了。你看开经偈讲，「愿解如来真实义」，他听经是错解如来真实义、曲解如来真实义，为什么？用自己烦恼习气来解，所以那个经也就变成烦恼习气，他自己还得意洋洋。从什么地方能看得出来？在现在这个时代极容易看见，心浮气躁，你只要看到心浮气躁，这个人没有信心。他天天念佛，天天拜佛，烦恼习气降不住，遇到不顺的境界，瞋恚心就生起来；遇到顺心的境界，他贪心就生起来。你在他日常生活当中，你细心去观察，所谓境界风动，外面境界，小小境界风一动，他贪瞋痴慢的波浪就起来，这是凡夫，这样的状况，来生得人身不容易。人身都得不到，还能想往生西方极乐世界去作佛吗？哪有这个道理！所以修行没有别的，总的枢纽就是教你放下。

　　释迦牟尼佛是创佛教的第一个老师，我们称他为本师，佛教根本的第一个老师，称他为本师。我们在经典里面去看他，一生行谊散见一切经典。非常难得，古人有这个愿心，把释迦牟尼佛在经典里面所记载的行谊，统统把它抄在一起，抄在一本，你就不必看很多经，你全都看到了。这一本书叫什么？叫《释迦谱》、《释迦方志》，两种，在《大藏经》里面。它的性质就是释迦牟尼佛传记，现在人讲传记。我学佛，亲近章嘉大师，第一本教我读的书，就读《释迦谱》、读《释迦方志》。他告诉我：「你想学佛，好，你先要认识释迦牟尼佛，你要学释迦牟尼佛，以他为榜样。」老师教我的。我没有长处，就从小学会孝顺父母、尊师重道，所以对老师的教诲就像父母之命一样，不会违背的，一定依教奉行。读了这个书之后才晓得，释迦牟尼佛不是神，也不是仙，他是人，他是一个觉悟的人。所以印度这个「佛」的意思是觉悟，翻成中国是觉悟，佛是一个究竟圆满觉悟的人。这个必须要加强，真的是像一般宗教对于上帝的赞美，「无所不知，无所不能，全知全能」，用这个赞美来赞叹「佛」的意思很正确，「佛」确实有这个意思在里头。不过分吗？一点都不过分，为什么？是自性本具的智慧德相。这种智慧德相，佛说得很好，不是他有专利，不是他一个人有，他说一切众生统统都有。所以在佛法讲，它是平等的，你也有！现在为什么没有？你有烦恼把它障碍住，它没有丢掉，只要把障碍去掉，智慧德相就现前，这障碍住了。自性的性德不生不灭，它是永恒的。世尊这个示现，给我们带来无穷的希望，他有这种成就，我们也能有这个成就。

　　怎样达到这个成就？刚才说了，放下就是，你真的能够放下起心动念、放下分别执着就行了，它就现前。我放下了，它还没有现前？那是你还没有放下，你别自以为放下了。真放下，它真现前。而且怎么？放下一分就有一分的效果，就现前，放下两分就有两分效果，真的不是假的。见思烦恼是执着，我们能把见烦恼放下，见烦恼是五大类，第一个身见，第二个边见，第三个见取见，第四个戒取见，第五个邪见。这五种错误见解放下，你就证须陀洹果，你的智慧，我们这个人间凡夫没有办法跟你相比；你的神通，就是你的能力，德能，也无法跟你相比。六种神通，这神通是本有的，每一个人神通是圆满的，你有两种恢复了，天眼、天耳。别人看不见的东西，你能看见，也就是说，你见的能力突破空间维次，用现在科学家的话说，你听的能力超过我们现在听力的音波的频率，比我们现在能够听到的频率，高频率的你能听到，低频率你也听到。这是真的证明，你能力真的恢复。能力恢复了，你的心地善良，你不会起贪瞋痴慢，为什么？经上告诉我们，证得须陀洹之后，你没有出六道，你天上、人间还有七次，七次天上、人间，你就证阿罗汉果，你就脱离六道轮回。从证得须陀洹之后，你决定不堕三恶道，为什么？因为你不会动贪瞋痴。三恶道的因是贪瞋痴，贪欲是饿鬼道，瞋恚是地狱道，愚痴是畜生道，你绝对不会有贪瞋痴。所以你真放下才行，不真放下怎么行？

　　放下身见，不再执着身是我，身不是我，清清楚楚、明明白白，身是什么？身是我所有的，就像衣服一样，这衣服是我所有的，衣服决定不是我。他能把身体看是我所有的，不是我。什么东西是我？世间人讲，现在外国哲学家也讲，灵魂是我。你在六道里头舍身受身很自在，那就像脱一件衣服、换一件衣服，人死了就像脱一件衣服；再生了，找了一个身体，又换一个新衣服，一点恐怖没有，一点烦恼没有，你看多自在，这是生死看破了。但是你说它是灵魂，魂是什么？迷，它还是没有觉悟，它出不了六道轮回，它在六道里头投胎。如果是觉悟，觉悟它就离开六道，不再到六道来，觉悟了，那叫灵性，还是它。灵魂跟灵性是一桩事情，在觉悟的状态之下叫它做灵性，迷惑的状态之下叫它做灵魂。所以灵性在四圣法界，灵魂在六道。确实比我们一般人那高明多了，我们一般人执着身是自己，这一关突破了。这个突破之后，边见没有了，对立没有了，化解了。如果说他是须陀洹，他是斯陀含，他还会跟别人对立，那是假的，那不是真的；真的，对立没有了，对立是边见，这个破掉了，他不会跟人对立、不会跟事有对立、不会跟一切万物产生对立，他心地柔和。成见没有了，什么叫成见？自以为是，我觉得怎样怎样。这种见解没有了，就能够恒顺众生，无论众生做什么，他看到都好，都会欢喜赞叹。众生造作不善，不善他不开口。普贤菩萨所说的「称赞如来」，称赞如来底下有批注，他行的善，赞叹他；不善，不赞叹，也不放在心上。但是对他礼敬，对他有供养，对他供养、对他礼敬一丝毫没有减少，只有不赞叹他造恶。讲得真好！我们得真干。没有成见才能随顺，有成见就不会随顺。一定随着自己的意思去做，自己什么意思？贪瞋痴，随顺自己就造业了。业它就有报，善有善果，恶有恶报，没有办法脱离六道，所以得用看破、放下来修治。

　　刚才我们讲到世尊为我们示现，他老人家真的放下了，一生除了教学之外，讲经就是教学，他没有做过第二桩事情。他教学，什么身分？教员，他不是校长，他没有建立学校，也就是他没有办学校，他没有班级，分多少班级，哪个班级有个班长，他没有。所以他的学生，我们在经上看到常随弟子一千二百五十五人，平等的，一个老师有这么众多的学生。平等是佛，没有高下，他真做到平等。人的智慧不平等，业障习气不平等，但是在人格上是平等的，在心性上是平等的。所以他得到平等的尊重、平等的关怀、平等的照顾，这是丝毫没有差别的。我们想想，都是给我们做最好的典范。所以我非常感激老师，要不是老师指导、教我，我们就会把路子走偏差，肯定会走偏差。跟释迦牟尼佛学习，老老实实就做教员。也就是说，我们与人平等，绝对没有动一个念头，我要领导多少人，我要当头，就错了，这里面就会起贡高我慢，就生烦恼。一律平等，不生烦恼，互相尊敬，你看佛跟弟子，佛对他谦卑。现在我们知道了，一切众生本来是佛，怎么会不谦卑？对一切人尊敬，佛尊敬弟子，弟子尊敬佛，互相尊敬。互相谦卑、互相尊敬，在这里面看到称性性德的流露。

　　佛一生没有做任何事业，除了讲经教学之外，没做任何事业，没有任何组织，这我们要晓得。当年他老人家在世，示现跟一般大众没有两样。成绩好的学生，多半代替他老人家到四方去教学，学得很好的这些弟子，到各方去教学，扩大着教学的效果。可是每年雨季的时候，出门不方便，三个月的雨季，这些学生统统回来，回到佛的身边，这叫结夏安居，就是我们现在讲的再教育，提升自己的智慧、德行。每年有三个月接受老师的教育，九个月在各地方去教化众生，这个方式非常好！现在你看有很多企业办补习班，进修教育。释迦牟尼佛他是带头的，进修教育，三千年前，每一年三个月的夏安居就是进修教育，提升自己。这些人回来，互相分享自行化他的经验，交流，互相提升。这个方法多好，这是我们应当要学习的，特别要注意到谦虚。

　　我这一生创办了一个华藏图书馆，实际上我是挂名，韩锳馆长办的，办得不错，对佛教有贡献。我这一生不管人、不管事、不管钱，韩馆长有的时候她遇到一些麻烦，她不想干了，我就告诉她，她说「我这馆长不想当了」，我说：好，不想当，把这个图书馆交给当地政府，我们就解散。她以为我想做，我绝不做，佛没做过！以后有这么一个因缘，简丰文居士找我，我们成立一个佛陀教育基金会，利用我这个关系，请我做董事长，我说：「可以，把你这个机构建成，我就退下来。」我请了很多次的假，辞职，都不答应，到现在还挂个名，实际上十多年我都没有问过事，开会我也没有参加。他们做得很好，很难得，确实对全世界的佛教都做出贡献。这里面的员工，我称他们是菩萨，真难得，一生奉献在这个小团体。小团体不大，你们到杭州南路去看看就晓得，我们团体全部的面积大概二百五十坪，十几个人在工作，居然工作将近三十年，真正做出了牺牲奉献。

　　我是移民到澳洲，遇到九一一事件，这个事件改变了我，给我影响很大。昆士兰大学有个和平学院，他们所研究的主题就是化解冲突，促进社会安定、世界和平，这好事！这是和平学院。九一一事件发生之后，对他们带来很大的冲击，过去他们怎样化解冲突？这是用西方的思惟，用报复。这种方法演变成恐怖战争，这个事情麻烦了，再想想过去这个思惟有问题，才想到用真正和平的方法，不再用报复。这个想法是正确的。所以学校来找我，邀请我跟学校这些教授们举行一个座谈会，我参加了两次。听他们的报告，才晓得全世界有八个大学有和平学院，因为这在我们台湾没听说过的，中国也没有。他们要听听我的意见，我把我们中国传统的理念介绍给他们，怎么样化解冲突？我说你先要把冲突的根源找出来，你才有办法对治。冲突的根源在哪里？不是你们讲的双方，以色列跟巴基斯坦的冲突，不是这个，这不是根源。根源在哪里？我说根源在家庭。这他们没想到过。所以我举个例子说，现在这个社会，离婚率有多少？这个大家知道。离婚率说明什么？夫妻冲突。夫妻冲突会造成父子冲突、兄弟冲突，就是家庭冲突。这样的人，他走出家门，他能跟人不发生冲突吗？这他们没想到，化解冲突要从根本做起。我说还有更深的。他说更深的是什么？更深是你自己跟自己的冲突。这他们都没想到。我们中国人讲的，本性跟习性的冲突，本性是善的，「人之初，性本善」，习性不善。这个话，他很难理解，我举个例子，譬如有利，利摆在我面前，你第一个念头是自利还是利他？大家说，当然自利！每一个人都自利，不就冲突起来了吗？如果这个念头，看到利就想到利他，冲突就没有了。这个道理他们从来没有想过，没这个观念。我说你自己这个冲突，本身的冲突不能解决，你怎么能会化解国际上冲突的纷争？

　　我两次会议跟他们开的时候，他们很高兴，于是校长就邀请我，正式送个聘书给我，我就做这个学院的教授了。送给我学位，博士学位，我说我这个东西都不需要，我倒很喜欢跟你们这些教授们聊聊天，这个东西对我没用。他们有意，希望我接受，代表学校、代表澳洲，参加联合国的和平会议，这么回事情。当时我就想，我就考虑，确实现在这个社会是非常动乱不安的社会，他们听我两次的讨论发言，感觉到我这些理念确实能够对世界和平有点帮助。佛家讲大慈大悲，救苦救难，没有这个缘分，那就算了，我们从来没有动过这个念头，他们动念头要邀请我，我一生是被动，没有做过主动，这样我才答应他。先后参加十几次这种会议，在大会当中做主题讲演。与会的这些朋友们，我非常敬佩，真正想寻求化解冲突的方法，找不到！听到中国古圣先贤这些理念，都感到很惊讶，他有怀疑，他说：这真的吗？这是理想，做不到！这个念头，对我是一个很沉重的打击，那怎么办？必须要做出实验给他们看，他们才会相信。所以我就想到，咱们找一个村、找一个小镇来做实验，看看中国传统伦理道德的教育，在现在的社会上有没有效果。我找了很多地方，缘不成熟，最后在老家跟乡亲父老谈这个事情，得到他们支持。所以就在老家做实验，没想到实验得非常成功。成功之后，我们在联合国教科文组织总部做了一个很有规模的活动，把这个实验成果做了八个小时的报告。驻教科文组织各国的使节，一百九十二个国家，这些代表都非常乐意去考察、去参观。做成功了。做成功，我就不想做了，我希望交给国家去办，为什么？这事情不是我们干的，我们的本行是讲经教学，哪里会干这种事情？这事情都是不得已逼出来的，只要带起来，大家知道「这是好事情，这可以做得到」，大家去做，大家去发心，这是对的，我还回归本位。所以我还做不做这些事情？再也不做了，我会常常讲，常常劝大家做，这是好事情。

　　你看我在这么多年当中常说，世界要和平、要和睦，只有每个人站在自己工作岗位，把自己的本分事情做好，敦伦尽分，尽我们自己本分，做好，与不同行业互助合作，这个世界就非常的圆满、和谐、安定、繁荣，这个国家长治久安是这么得来的。我只是在讲经附带说说而已，我不会真干。诸位晓得，真干事情不容易，要有福报，你底下要有人才，还得要有钱财，你没有这两种，你不能做。我没这个福报，第一个没人，几十年了，到现在孤家寡人一个，没人，这诸位要晓得。不要认为，我认识的人很多，没有一个人听我话的，我心里很清楚，就是听众而已。我讲经像电影明星一样，听众很多，没有一个我能指挥得动的，没有一个他真听我话的，一个都没有，给诸位讲老实话。我能办什么事？又没有钱。所以我总是希望，有福报、有这种认知的人好好去做，这是好事，这真的是救自己、救家庭、救社会、救国家、救世界，我看到欢喜！诸位晓得，我不能做这个事情。如果你们听到外面有人说，净空法师在这边做这些事情，全是假的，全是骗人的，那你得要小心，他有什么企图？有什么目的？是不是用这个名字在敛财、在图名利？肯定是这些。

　　所以我在这里把话讲清楚，讲到修行，讲到对治，大家要知道，我始终，几十年了，怎么会变？学佛到今年五十九年，讲经讲了五十二年，不会变节！我证实了方老师最初告诉我的一句话，「释迦牟尼佛是大哲学家」，我那时候跟他学哲学，「佛经哲学是全世界哲学的最高峰，学佛是人生最高的享受」，我是从这里入门的。我是不是得到人生最高的享受？得到了。所以我感谢老师，我们讲台对面挂着老师的遗像，念念不忘！真干，不是干假的，愈学愈快乐，法喜充满，烦恼轻、智慧长。所以幸福，真正的幸福，人生最高的享受不是名利，与名利毫不相关，也就是与富贵贫贱不相干。释迦牟尼佛一生日中一食，树下一宿，三衣一钵，比什么人都快乐，什么人都不能跟他比，比不上他。在中国古代，颜回「居陋巷，一箪食，一瓢饮」，孔子赞叹他，在一般人过这种生活都苦不堪言，颜回天天快乐，无论在什么时候见他，满面笑容。这是什么？这是乐，真的乐从哪里来的？习乐，是从学习里头来的，「学而时习之，不亦说乎」。佛法的乐从哪来？从经典来的，你真明了了。经典讲什么？讲宇宙人生真相，真相了解，妄想分别执着放下了，得大自在，你怎么不快乐？

　　所以我们要把佛的面目看清楚，他是纯粹的教育。什么教育？人生最高享受的教育，法喜充满的教育。你看，你要不要这个教育？要教育，那就跟释迦牟尼佛学习。可是现在，学习场所没有了。我到这边来治牙齿，悟行法师跟我时间很长，台南人，家乡的父老尊重他、拥护他，要给他盖一个道场。我去看了，土地不大，建一个寺庙叫极乐寺。他带这些热心的人来看我，希望我提一点意见给他们参考。我就说了，我说：如果你们建个寺庙跟台湾一般寺庙都一样，那台湾有你这个寺庙不多，没有你这个寺庙不少，没什么大意思，劳民伤财，何必！我开头是浇一盆冷水浇给他，他们听了当然很难过。然后我告诉他：假如你们做一个台湾没有的寺庙，那有意思，我就赞成。他问我：什么样的寺庙台湾没有？教学的寺庙没有。释迦牟尼佛是教学，一生教学，这个你要知道，没有一天不教学，四十九年没有一天缺课的，真的是伟大的教育家，好老师！这是佛的本来面目。我说如果你们建个寺庙，这个寺庙是学校，在这个社会上，它是伦理、道德、因果、佛教的补习班，这个有意思，这个我很赞成。他们也听了很欢喜，向着这个目标去做。我说你这个寺庙，殿堂就是教室，我说希望能有七个，一个大的。他把图画来给我看，这个大教室可以容纳三百人，小教室六个，六波罗蜜，六个小教室，每一个教室可以容纳四十人。我说行！这里面培养讲经教学的法师，四众都收，真正想学经教的。学经教的目的，不但是帮助自己修行，也要弘法利生，这个有意义、有价值，台湾所没有的。有几个好的老师的时候，开课。一个堂口就是一个教室，教一样东西。这个教室讲《华严》，那个教室讲《法华》，那个教室讲《般若》，喜欢学什么经论，你就报名参加哪个教室，一门深入，长时熏修。当然这里面扎两个根，一个根是德行，那就是儒释道三个根，这是必修课；另外一个就是文字学，文言文，教文言文。德行与文言文两年的时间完成，到第三年就分科，你想学哪一门你就专攻哪一门，一门深入、长时熏修，没有一个不成就！我说这样的寺院有价值，在台湾头一个。你这个寺院做成功，肯定就带动了佛教，希望佛教慢慢回归到教育。

　　要知道，佛教当年传到中国来是教育，寺院是学校，帝王护持，帝王亲自来管辖，所以他推动的力量大，没多久就普遍到全国。所以寺院庵堂这种建筑都是宫殿式的，这是帝王特准的，照宫殿式的建筑。这是尊师重道，帝王都是佛的学生，佛门里面大师级的都成为国师，皇上的老师。对于中国社会安定和平，做出了很大的贡献。学佛、出家，从事于这个行业，就是释迦牟尼佛这一行，教学！不是别的，要知道，当教员，不管行政。不管行政，没人管事也不行，所以从前寺院丛林里面，这些行政、这些业务怎么办？大家轮流，选出来干。干多久？一年，你得服务一年，给大家服务一年。所以寺院里头，一百零八个执事的位子，就选一百零八个人。什么时候选？腊月三十，除夕，除夕这一天选举。选出来之后，初一，大年初一团拜的时候就任；到除夕他们就总辞，选新的，所以任期一年。好，不会让你做得太久，不会耽误你太久，你用一年的时间照顾大家。选举制度最早是在佛门里面，推选执事。执事职务不平等，实际上它完全平等的，没有高下的。这是佛门从前的制度。方东美先生跟我讲过多少次，提醒我，他说佛教要兴旺，一定要恢复丛林制度。丛林是什么？就是大学。古时候的丛林，现在人讲佛教大学，学校，真的是学校。丛林的主席就是住持，住持是校长，首座和尚是教务长，维那是训导长，监院是总务长，跟现在大学里头执事完全相同，名称不一样。所以教员都称为阿阇梨，「阿阇梨」是梵语，意思是轨范师，就是这个老师他的言行都是我们的榜样，是我们的模范，我们要跟他学习，这是教师、教员，教员都称阿阇梨。真的是学校，不是假的，它为社会服务，教化人民的，不是跟鬼神打交道的，这诸位总得要搞清楚、搞明白。鬼神是附带的，不是主要的，主要是教人。所以这些错误统统要把它修正过来。

　　真有这么一个好的榜样，这个寺庙出现了，恢复佛家教学，佛法才能够复兴。如果不办教育，完全讲求形式，佛法在这个时代里头维持不会长久。我这个话是在好几年前，我访问日本，跟水谷幸正先生谈到这个事情，这个人现在是日本的佛教领袖。我给他提醒，「佛教教育非常重要」，如果疏忽这个，我那个时候说了一句话：「三十年之后，日本佛教没有了，取而代之的是基督教，你们日本佛教愿意看到这个现象出现吗？」佛教教育不但重视学术，更重视修行，根据经典的理论、方法，修正自己的思想、行为，这是佛教育。不是天天讲讲经就算了，那个不行，那不是佛陀教育，佛陀教育重视信解行证。所以地藏菩萨代表是基本的修行，孝亲尊师，道德教育；观音菩萨代表大慈大悲，仁爱的教育；文殊菩萨代表智慧，用现在的话说，科学、哲学的教育；普贤菩萨代表落实、实行，要把孝亲尊师、仁爱、科学哲学落实在生活，落实在工作，落实在处事待人接物，那叫普贤，心量多大，普是普遍，一切众生都是佛菩萨。所以菩萨是代表一个科目的，代表一个法门的，他是表法的，他不是神。菩萨代表修德，佛代表性德。我们这个地方讲「修性不二」，修是菩萨代表的，性是佛代表的。所以修就随缘，性不变，还是《还源观》上四德的第一句，「随缘妙用」，随缘是恒顺众生。我们今天随缘，没有妙用，所以随缘里面生烦恼，生七情五欲，这造孽。佛菩萨高明，随缘里头不生烦恼，生智慧，那是怎么回事情？随缘里面没有分别执着，所以他生智慧，他不生烦恼，那就妙用了。法身菩萨应化在这个世间，不但没有分别执着，连起心动念都没有，那真妙！所以不但要帮助众生转恶为善、转染为净、转迷为悟，转凡为圣这是教学的目标，看众生的根器，把他提升到哪个阶层，最高的阶层是成圣人。所以这是随缘妙用。

　　下面讲性，「性，谓本有不改，即真如不变之理也」，真如是真性。「真如」这两个字，真是从性上说的，如是从相上说，相跟性是一体。换句话说，相就是性，性就是相，性相不二，就叫真如。相如其性，这个境界不好懂，所以祖师大德用比喻来告诉我们，用什么？用金，黄金跟器，黄金是真，器是相。你把黄金做一个戒指是戒指的相，做个手镯是手镯的相，做个项链是项链的相，那个相不一样，黄金是一样。那个会变，变得不一样的相，那叫如。你看，项链这个相如其金，金如其相，你不喜欢项链，把它镕化做一个镯子，还是那个金，「以金作器，器器皆金」，不一样的器皿，千种万种，那个体性一个。这个就是体是自性清净圆明体，一个，能生万法，变成十法界依正庄严。所以哪一法不是性？你真的觉悟明白，法法皆是。你要是不着相，你就见性了。我们今天为什么见不到性？着相。着相，譬如那是个手镯、那是个项链，他着了相。我讲：你把黄金拿来给我。「没有黄金，找不到！」镯子有没有？拿镯子来，他着镯子相，他不知道镯子是黄金，他不知道项链是黄金，就迷成这个程度。我们今天就是迷，不知道所有现相是性。佛家里面称佛是什么？称佛就称性，你见性就见佛了。如果你真的恍然大悟明白了，一切法都是性变的，在一切法里见性，你就在一切法里头见佛了。佛在哪里？到处都是，所谓「头头是道，左右逢源」，全是！知道什么？知道性相不二。可是凡夫烦恼习气太重，听的时候不错，好像觉了，可是境界现前马上就迷了，还是着相。着相生七情五欲，不着相生智慧。所以要晓得，这个性是不生不灭，永远不变的，自性清净圆明体。

　　「性德不出色心，修德莫非三观」，这天台家讲的，讲三观。在《华严经》里面，我们把三观改成止观，诸位就清楚了。三观是空观、假观、中观。相是假的，从相上看，相是假的，你就不要执着它，幻相，梦幻泡影；性是真的，性永恒不变。性不是物质也不是精神，你要没有相当深度禅定的功夫，你见不到。你要想有定功，你一定要持戒，戒律是得定的前方便，所以说因戒得定、因定开慧。慧开了，你就见到真相，真相是什么？修性不二，你就真的见到了。一桩事情见到不二，所有一切法都不二，你就全见到了。这里给我们讲了十个，一即是十，十即是一，任何一门你做到，其余的九个统统得到。为什么讲这么多法门？众生根性不一样，有人从修性不二入门，有人从因果不二入门，有人从染净不二入门，各人根性不相同。所以佛开八万四千法门，接引八万四千种不同根性的人。要知道方向目标是一个，所以「法门平等，无有高下」，这不可以不知道的。

　　所以「修德莫非三观」，我讲的止观，实际上就是章嘉大师讲的看破放下，修德就是看破放下。「性德不出色心」，这个色心就是阿赖耶的三细相：业相、转相、境界相。现在科学家也讲到这个，他说宇宙里头只有三样东西，其它的全都没有，这么复杂的宇宙就是三样东西变现出来的。这三样东西是什么？是物质、能量、信息。阿赖耶的业相就是能量，境界相就是物质，转相就是信息，也叫见分，境界相也叫相分，跟科学家讲的是一样的。但是佛法讲得透彻，比科学家讲得清楚，这三样东西从哪里来的？科学家没讲出来，佛法讲出来了，从哪来的？从妄念来的。念不是真的，但是念头一起，这三种现象现前，佛家叫妄心。妄心依真心而起，没有真，哪来的妄？所以我们讲到修德，你就不能不懂得看破放下。看破就是什么？明了，明了事实真相；放下是什么？放下分别执着。你不分别、不执着，你对于一切万法你就会用真心对待。真心是什么？中国人讲孝悌，那是真心。从孝悌延伸出来，父子有亲、夫妇有别、君臣有义、长幼有序、朋友有信，这就出来了；仁义礼智信，都是性德，都从孝悌里头流出来的；再四维，礼义廉耻；八德，忠孝仁爱信义和平，都是从孝悌流出来，这性德。起心动念不违背性德，对了，你完全正确，你的日常生活行持跟佛菩萨没有两样。佛菩萨就是把这东西做到了，自自然然做到，没有刻意去做，自然的，那是什么？性德流露。迷失了自性，就变成相反的，不忠不孝、不仁不义，无礼、无智、无信，他全搞反了。这个搞反，那就造罪业，社会动乱了。果报，三途出现，饿鬼、地狱现前，他搞这个东西。

　　我见章嘉大师，第一次跟出家人见面，那时候我二十六岁，接触佛法，就是听方老师介绍佛法不到两个月。「从佛经哲学这个课程，我知道佛法殊胜，承认无比的殊胜，怎么能入得进去？」我向章嘉大师请教。他告诉我：「看得破，放得下。」他不讲止观，讲止观我不懂，初入佛门不懂；你看，他讲看破放下，这个我能懂。这是老师高明处，用浅显的言语把很深的这个道理说出来。其实我懂是似懂非懂，好像懂，是不是真懂？没有。可是这个开头好，让我对佛法有浓厚的兴趣，不怕它深奥。逐渐逐渐要说是真懂的话，得搞三十年，慢慢才真的明白过来，三十年锲而不舍。所以我常常讲，我不是上根利智，不是什么了不起的人，是中下根性。上根利智是三年五载他就契入，我要搞上三十年才契入，不是简单事情。

　　韩馆长护持我三十年，她过世的时候，我七十一岁。孔老夫子说了一句话「七十随心所欲不踰矩」，我在七十一岁的时候，有一点这种境界出现，比起祖师大德差远了。祖师大德他们修行的时候快，你看惠能大师二十四岁，一入佛门，不但是入境界，入到究竟圆满的境界，我们真的叫望尘莫及，怎么能跟他比？历代祖师大德，你去看《高僧传》，三、五年开悟的，大彻大悟，七、八年开悟的，十几年开悟的，二、三十年大彻大悟。我搞了三十年，没有到大彻大悟。我到七十岁，可以说是在一切生活、工作、处事待人接物纯熟了，熟了，有一点趋向自然，不是刻意去学，才到这个境界。古人讲的，可以勉强说大悟，不是彻悟，更不是大彻大悟。

　　下面说，「今示全性起修，则诸行无作」，这是称性起修。性是什么？惠能大师在《坛经》里面描绘的，这个很具体，性是清净，他说「何期自性，本自清净」，性「本不生灭」，性「本自具足、本无动摇、能生万法」，这是他老人家见性的时候描绘的。我们依《无量寿经》，《无量寿经》讲修行的总纲领，说了五个字，经题后半段，「清净、平等、觉」五个字，这五个字是全性起修。我早年在美国讲《无量寿经》，把这五个字前面加了两个字，前面加「真诚」，后面加了两个字，加「慈悲」，我讲十个字，「真诚、清净、平等、正觉、慈悲」，这是性。我们六根接触外面境界，眼见色，耳闻声，能够与这十个字相应，那就是全性起修，这个重要！果是什么？诸行无作，行就是讲的你起心动念、言语造作。无作是什么？不但没有善恶，善恶没有了，染净没有了，你见到诸法实相。诸法实相是什么？相有性无，事有理无，你见到极乐世界的净土，你见到华藏世界。在哪里？就在现前。诸行真无作吗？作而无作、无作而作，作跟无作不二。

　　下面说，「全修在性，则一念圆成」，这两句话要合起来讲，前面说了一段，全性起修，全修在性，这什么人？法身菩萨应化在这个世间，他们所表演的。表演什么？表演不二法门，不二怎么？你起心动念就二，不起心不动念就不二，你见到真相了。这个真相，弥勒菩萨告诉你，「一弹指三十二亿百千念，念念成形，形皆有识」，你全看到了。你还会起心动念吗？不会，不起心、不动念了；起心动念没有了，你还会有分别执着吗？没有了，全没有了。那你是什么人？你是法身菩萨，至少也跟经上这一段所讲的三住，修行住的菩萨，修行住。一念圆满成就，就是这一念，念念都是第一念，没有第二念。第二念就有分别，就起心动念。一念，连无念都没有，为什么？有念跟无念还是二念，无念都没有。有无念很糟糕，无念将来生无想天，他还是有念，他有什么念？他有无念，他还是出不了六道轮回。有念、无念都没有了，你才能够超越轮回。所以这一念圆成好，诸行无作，一念圆成。

　　「是则修外无性，性外无修」，真的，大乘菩萨，告诉你性修是一不是二，修行就是见性，见性就是修行，明心见性，见性成佛，这是这个阶段。这什么人境界？惠能大师的境界、释迦牟尼佛的境界，释迦牟尼佛三十岁夜睹明星，大彻大悟，明心见性，是这个境界。「互泯互融」，互泯，二边都没有了，融成一体。性是体，修是事，修是相，性相融了，理事融了，一切诸法没有一样不融。融在哪里？融在自性里面。这一融，也就是说回归自性，所以讲不二，没有二！没有二就是没有念了，有念就有二，就是我们常讲不起心、不动念。这个不起心、不动念是什么念？就是弥勒菩萨所讲的，「一弹指三十二亿百千念」那个念，一念都没有了，超越六道，超越十法界，恭喜你，你真正成就无上正等正觉，圆满的成就。

　　下面总结，「此之不二，不出一念，故心法妙所以为门也」，归到最后不出一念。一念不可思议，一念能生万法。这一念就是从一体起二用，这个二用是依正庄严。一念是体，从一体，体本来没有这一念，这一念也没有。这一念叫无明，无始无明，根本无明。它有没有？不能说它有，不能说它无。你说它有，它已经不见了；你说它不见了，它真有这现相。所以你不要在这上面去起心动念，一切随其自然。在所有现象里，不要起心动念，你就见到真相；起心动念，你见到的是幻相，就是经上讲的，你见到的是梦幻泡影。从这个地方，这十段，末后的结尾，都是「此之不二，不出一念，故心法妙所以为门也」，都这一句。从这一句总结，你就晓得，什么东西真的？心是真的，这个心就是自性，修性不二的性。所有一切现象，是心所现、所生；它有那么多的变化，那个变化是识起作用。识是什么？是妄想分别执着，它起作用才有变化，才十法界依正庄严。识里面有染净、有善恶、有因果，性里面没有！

　　我们要想入这个境界，很难，这是在此地听诸佛如来、法身菩萨，他们所证得的这些境界，说出来跟我们在一起分享。我们应该怎样来听？真诚心，决定不怀疑。佛门里面，五戒里头「不妄语」，哪有佛菩萨妄语的道理？所以我们用真诚的信心来接受。我们也想到这个境界，尤其希望这一生当中能证得。说来生，来生太渺茫，来生我们还能得人身吗？还有机会闻佛法吗？这些都是不定的因素。所以佛菩萨、祖师大德、古圣先贤都教导我们，要抓住当下，你才真的有成就，不要想未来。抓住当下，有没有办法？有，《华严经》到末后，普贤菩萨十大愿王导归极乐。修行，《华严》太大、太高、太深了，真的不容易，我们找个比较容易的，找《无量寿》。《华严》归《无量寿》，《无量寿》是《华严经》的总结，依照《无量寿经》里面的理论、方法来学习，老实念佛，印光大师说「信愿持名，求生净土」。生到净土，你就入华严境界，你就入不二法门，这是快捷方式。我们要真干，你有一桩东西没有放下，那就障碍。念佛为什么有人能往生，有人不能往生？没有别的，你要把妄想分别执着放下。妄想放不下没关系，把分别执着放下，下面二土决定得生，方便有余土跟凡圣同居土有分，不是没分。今天时间到了，我们就学习到此地。