笑傲江湖曲 视频:《大方广佛华严经》讲记（净空法师）第一九九一卷——第二000卷

大方广佛华严经（第一九九一卷）

　　诸位法师，诸位同学，请坐。请看「须弥顶上偈赞品第十四」，经文第七段「西南方智慧菩萨」，偈颂我们还是从第八首看起。我们先将偈颂表面上的意思简单介绍，然后我们再研究怎么学习。

　　【能知此实体。寂灭真如相。则见正觉尊。超出语言道。】

　　这首偈是「顺理」，就是我们随顺自性，下面的「得」，得是底下的六句，包括第九首；如果违背理，那你就失掉了。『能知此实体，寂灭真如相』，你怎么知道它的？自性是清净寂灭的，我们要想见到自性，见到自性就是见性成佛，你必须心要把妄想分别执着统统灭掉。妄想就是我们常讲的起心动念，这个非常微细，如果起心动念放下，你就成佛了。那个境界跟释迦牟尼佛菩提树下夜睹明星大彻大悟的境界相同，你跟六祖惠能大师在五祖忍和尚方丈室里面听到《金刚经》上「应无所住，而生其心」，他就悟了。怎么悟的？放下，不起心不动念，你就成佛了。起心动念没有分别执着是菩萨，起心动念有分别没有执着，这是阿罗汉。菩萨、阿罗汉都是佛的学生，那是真的学生，不是假的。阿罗汉六道轮回就没有了，你就晓得六道轮回是从执着生的，不执着就没有，有执着就有六道。你要想问你什么时候能够离开六道，了生死出三界就是指这个，你什么时候执着放下，对于世出世间一切法不再执着了。世间圣贤常常教导我们，「多一事不如少一事，少一事不如无事」，又说「好事不如无事」，这话里头真正的意思就是放下执着。事可不可以做？事可以做，没有执着，那是阿罗汉，在佛法里面讲小圣人，小圣，菩萨是大圣，佛是究竟圆满的大圣。

　　我们学佛方向目标在此地，不搞世间法。实在讲，你要是真学佛的人，大梵天王让位给你，你要不要？他决定不要。三界天顶摩醯首罗天王把位置让给你，你也不会要，为什么？出不了三界，就是出不了六道。你地位再高、再富贵，福享尽了，还是堕落。福修不容易，生生世世累劫修行，可是享得很快，一生就享尽了，一生的时间长短不定。你们翻开中国历史看古代这些帝王，那都是福报达到极处，有很多帝王享这个福都没有超过十年，福就享尽了。像干隆皇帝一样，他能享六十四年，他做皇帝做了六十年，四年太上皇。在中国历史上只有这一个，你就找不到第二个，你就晓得那个福不容易。干隆修的福实在是太大！历代帝王没法子跟他比，可是还是会享尽的。享尽之后，再第二生，第二生的福报就差远了，这些都是事实。中国古籍里记载得多！现在外国也承认，我们看到西方心理医生做出诊断的报告、催眠的报告，肯定人有过去世、有轮回。这个总是要常常记住。记住这个，你在这个世间就不会争了，你就真的能放下了，一放下你就自在了。放下的生活是神仙生活，你哪有这么多烦恼？有烦恼就造业，造业，你的福报、智慧都打折扣，你享福的时间也快速，很快就享完。这个道理我们总要懂。

　　所以学佛没有别的，学什么？心地清净平等觉。《无量寿经》上告诉我们，果然修得清净平等觉，果报在哪里？果报在经题上头一段，你就得「大乘」，大乘是什么？大乘是智慧；你得「无量寿」，无量寿是福报，寿命长；「庄严」，庄严就是一切都美好，这三种是果报。从哪里修的？从清净心修的、从平等心修的、从觉修的，觉而不迷。我们这一段讲「启悟」就是觉，你开悟了，你这三种果报才能现前。这里讲的是阿罗汉以上证得果位的。我们六道凡夫如果也能修清净平等觉，当然清净心、平等心、觉心跟阿罗汉比差远了，阿罗汉可以打六十分，菩萨是八、九十分，佛是满分。我们今天修的能够有个三分、五分就不错，三分、五分在人间就不糊涂了，肯定他就不断的向上提升。如果三分、五分都没有，那就下坠，那个业障就很麻烦。所以一定要懂得体是清净寂灭的，所以因也要清净寂灭，因果才能够相应。

　　他得的是什么？得的见佛。这个地方我们要明了，见佛就成佛，你不见佛你怎么能成佛？我们在五十三参里面看到，善财童子参访德云比丘，我们就晓得他证初住了，德云比丘是初住菩萨。他不证初住，他就见不到初住菩萨；他不证二住，他就见不到二住菩萨。五十三参，他见到普贤菩萨，普贤是等觉菩萨，那他也证等觉了；他不证等觉，他见不到普贤菩萨。这里讲『则见正觉尊』，正觉尊是佛，见佛了，见佛成佛得大圆满。『超出语言道』，就超越了，这个境界大乘教里面佛常讲「言语道断，心行处灭」，就是这个境界是说不出来的，只有你心达到清净寂灭的时候你明了。言语它是有范围的，它的能力是有范围的、有限的，它不是无限的，向上一着，说不出来。不但说不出来，你也不能够想，叫心行处灭，就是你不能起心动念去想，一起心动念就错了。佛告诉我们这个境界「唯证方知」，你自己证得就清清楚楚、明明白白。证得的时候与证得的人可以说，那个境界大家懂，证得的人跟没有证得的人没法子说，怎么说他也不懂。古人有个比喻，比喻得好，「如人饮水，冷暖自知」，这杯水我喝一口，这是热水，这热水多少温度？只有你尝一口、我尝一口，我们两个之间就等了。如果我尝一口，你没有尝到，我说这个水热，到底热到什么程度，你不知道；我说这个水凉，凉到什么程度，你也不知道。所以唯证方知，这说得很好，「超出语言」。为什么？下面说：

　　【言语说诸法。不能显实相。】

　　语言跟心思也是如此，你说心思想『诸法』也是『不能显实相』，你没有法子，为什么？因为你想象是第六意识，你执着是第七识，第七、第六可以缘到阿赖耶，缘不到自性。它的能力确实是非常广大，但是缘不到自性。你要想自己缘自性，你决定不能用这个。所以转第六意识为妙观察智，转末那识为平等性智，那就见性，你转过来，你不能用它。

　　【平等乃能见。】

　　平等性，妙观察，那就能见。

　　【如法佛亦然。】

　　我们见法的真相，这经上讲诸法实相，一切法的真实相，这才能见得到。见佛亦如是，真佛、真法，这是经文表面的意思。我们怎么学法？总的来说，不要忘记放下。所以我非常感激章嘉大师。我接触到佛法，什么都谈不上，方老师介绍我，告诉我释迦牟尼佛是大哲学家。我跟方老师是学哲学的，不是学佛的，他跟我讲佛经哲学，这是一个系列，佛学概论是最后一个单元。我有疑惑，他老人家告诉我「释迦牟尼佛是大哲学家，佛经是全世界哲学的最高峰」，这是他的原话，他这样教给我的，「学佛是人生最高的享受」，我是这样入门的。很难得，大概两个月的时间，有位蒙古的亲王，是清朝时候的，敏亲王，我们是邻居，他看到我在看佛经。他是个虔诚佛教徒，来找我，问我是不是看佛经？我说我刚刚接触，才开始看经。他说你有没有困难？我说困难当然有。想不想找个老师请教？我说好！他说我介绍给你。我说谁？章嘉大师。是由他介绍的。

　　第一天我见到出家人，这是第一次见到出家人，我向他老人家提出问题，我说方先生告诉我「佛经是高等哲学」，有没有什么方法让我很快的就契入。章嘉大师听了我的提问，看着我，他的相貌非常慈悲、非常庄严。他看我，我看他，我们看了半个钟点，他才说一个字「有」。说了有，我们的耳朵竖起来要听，他又不说话了。大概隔五、六分钟，告诉我六个字，「看得破，放得下」。我们提问，老师用这么长的时间沉默，这里头有很大的道理，当时我们不知道，十几年之后，我们才真正体悟到，那就是心浮气躁的时候不答。我们年轻，老师一看提出问题，你心都没定下来，看着你，看了半个钟点，那个浮躁的习气定下去了。说了个「有」，我们精神又提起来，浮躁又上来了，还是不答你，让你静下来，然后这个话说的才有力量！这一句话叫你一生都不会忘记，不但不会忘记，你会依教奉行。这种教学的方法，我在之前没有遇到过，以后也没有遇到过，才知道这个方法之妙。现在人能不能用这个方法？不能。因为什么？他没有定性。如果提个问题你半个小时不答复，老早就溜掉，走了，他怎么会听？所以现在出不了人才的原因在此地，没有定力、没有耐心，浮躁，所以就困难。不但佛法你学不到，世间法也学不到。

　　从这个地方让我们想起来，古时候那叫私塾，小朋友四、五岁就上学，老师教什么？教他背书，老师自己要把《弟子规》做出来给小学生看，身教，那不是言教。教他写字，写字就是教他修定，他要有妄想，心浮气躁，字就写不好。写字的时候一定是很端庄、心地很清净，字才能写得好。所以中国人的教学从小就搞戒定慧。戒是什么？方法，教给你的方法，这就是戒；教你专注就是定。这跟外国人不一样，外国人着重在游戏，中国人不是的，娱乐里面都是戒定慧。你看教小孩吟诗、教小孩弹琴，心浮气躁决定学不好，统统都是与性德相应，都是随顺性德，这个教学方法是正确的。所以从前中国的小孩八、九岁就像个小大人，规规矩矩，一举一动他都合乎规矩，《弟子规》的要求他全做到了，稳重。

　　现在西方人看到我们这个教学法他不赞成，摇头，他说小孩活泼天真，好象他这个活泼天真的味道没有了。其实活泼天真在与自性相应之间，他不懂！他为什么不懂？他心浮气躁怎么会懂？东西方境界的优劣高下我们要知道。我们有好的东西在它之上，不能舍弃了去学他们。现在这个社会，诸位都晓得，天灾人祸这么多，从哪里来的？我们把中国传统东西丢掉了，完全去效法西方。西方现在走向末路，苦不堪言，他们还有聪明人，想到东方来挖宝、来取经。他来找儒、来找佛、来找道。我们是不是还要等他们把儒佛道都找到，我们再去跟他学习？儒佛道在我们家里。我们家里面现在有儒释道的典籍，儒释道的修行人找不到、没有了，要等外国人来发掘。这什么原因？是我们自己对祖宗的信心丧失掉，这是真正的可悲。

　　说到随顺性德，利益太多了，这个地方只讲了六句。我们学过「还源观」，从「还源观」里面，我们就能知道无量无边的利益。首先要知道，宇宙从哪里来的？我从哪里来的？这两个问题是大问题。自古以来，古今中外这些大哲学家、科学家，包括宗教里面的神学家都在探讨这个事情，到现在没有定论。而佛在《华严经》里面早就跟我们讲清楚、讲明白了，就是惠能大师在《坛经》里面所说的「何期自性，能生万法」。他是一句把依正都包括了，宇宙是万法，我也是万法之一，我跟宇宙是同时发生的。怎么发生的？起心动念发生的。从哪里发现的？从自性里头变现出来。自性是能生、能现、能变，万法，包括我，是所生、所现、所变。为什么会发生？佛在大经上讲得很多，这个事情我们学经教学了几十年，都是模模糊糊搞不清楚。佛怎么说？「一念不觉而有无明」，又给我们说「无始无明」。我们怎么想法？无始，大概是太久太久，找不到开头叫无始。全搞错了，不是这个意思。但是这种错误的观念，这个想法、解释，至少我们搞了二、三十年解不开，看古人的注子看不懂。现在看看，古人讲得很清楚，就是那个时候我们的程度不够，看注也看不懂，也把意思给扭曲、给猜错了。什么叫无始无明？无始无明就是无明根本就没有开始，要有始有终就是真的了，不是假的。无始就是说它是假的、是虚妄的。譬如你晚上作梦，你醒过来的时候，我这个梦是几点几分几秒钟发生的？就跟我们今天讲无始无明是一个意思，你会不会去找这个，几点几分几秒发生的，这个梦开始？几点几分几秒我醒过来？假的，假的你搞这个干什么？你就是搞清楚了还是假的。随《华严经》上称为妄想，你去想，这是想，「一切法从心想生」，这个想是妄想。妄想就不是真的，你要去计较它，你去执着它就错了。你从这里面生执着，见思烦恼出来了；起分别，更深层次的妄念又增加了，那就愈迷愈深，你什么时候能够明了真相？这是祖师从《华严经》里面提炼，把精华提炼出来告诉我们，我们从哪来。

　　自性，佛把自性比喻作大海，叫性海。这个大，其大无外，没有东西能超过它。在哪里？现在我们六根所接触的就是。我们六根接触的范围不大，那是什么？我们的心量很小。这个自性以及自性变出来的这些现象，这个现象有精神、有物质，都不是真的。自性没有对立，也就是说它没有大小，它没有方圆，它没有广狭、没有长短；也就是说它没有空间，它也没有时间，时间、空间也是从它变出来的，也不是真的。自性才是真正的自己，叫自性清净圆明体。你能够找到这个东西就成佛了，你就晓得宇宙、自己是从这里变现的，起心动念就变现出来了。

　　因果也从这里出来，什么是因？起心动念是因，依正庄严是果。所以因果定律跟宇宙生命的缘起同一个时间，同一念！这一念很微细，我们是粗略的计算一下，是一千二百八十兆分之一秒是我们粗略的计算，这样的微细，就一念，这一念当中宇宙、我们生命出现了。存在多久？就是那么短的时间，这个现象就是一千二百八十兆分之一秒。我们现在看到这个现象就是这个速度里的相续相。可是你要晓得，相续相是念念不相同，佛在经上告诉我们，前念跟后念不相到，只有相似，没有相同。所以这个现象是什么现象？这个现象是一种相似相续相，它不是真的，我们误以为这是真实，在这里面又起了妄想分别执着，错了！佛在经上常常提醒我们「万法皆空」，他附带跟我们凡夫说「因果不空」，这个意思太深了。「一切有为法，如梦幻泡影」、「凡所有相，皆是虚妄」，这一类的话讲得太多太多，都是讲的宇宙人生的真相。

　　所以菩萨应化在这个世间，他跟我们和光同尘，他清净自在，为什么？他里头一念不生，那是菩萨。所以你看菩萨常生欢喜心，他没有烦恼、他没有计较。这是我们常常提醒同学们的，我们自己认真努力做的，把对立这个念头化解掉，这头一关；这一关不能化解，你没有法子修行。你有对立，你就有疑虑、就有怀疑、就有顾虑、就有矛盾、就有冲突，它连续往上升，统统发起来了，那个根是对立，自性里面没有对立。所以你真正修行从哪里修？要从根本修。根本就是对立，不再跟一切人对立、不再跟一切事对立、不再跟一切万物对立，不对立是什么？是一体。

　　整个宇宙在佛法里面讲的叫法界，遍法界虚空界，我把它比喻缩小，像我们一个人身体，不同的境界就好象我们不同的器官，我们有眼睛、有耳朵，不一样！功能不相同，眼睛有没有嫉妒耳朵？耳朵有没有跟眼睛对立？没有！为什么没有？一体。我们不知道整个宇宙是一体，阿罗汉以上知道，所以同体的大悲心生起来了。这里面我们用一个世俗的话来讲，「爱」字，宇宙里面只有这一个东西，真的，爱。中国五千年的教育奠定在爱的基础上，这是我讲过很多遍。中国教育从哪来？教什么？父子有亲。所以中国教育是亲爱的教育。现在大家不爱了，不要这个教育，所以自私自利的念头上来了。起心动念只有自己没有别人，损人利己，这个社会怎么会不乱？你生活怎么会不苦？动乱、苦是你自己制造出来的，是你自己迷惑颠倒，不知道整个宇宙是一体。就好象我们一个人，一下糊涂，不知道耳朵跟眼睛是一体，它两个打架了；它要是知道一体，它就互相合作、互助合作。

　　佛菩萨、阿罗汉出现在我们这个世间，没有别的，就是做这个示现，不但有言教，有身教做出来给我们看，遍法界虚空界跟自己是一体不能分割。不但我们身体是整个宇宙的浓缩，跟外面法界虚空界是一样大。佛在这个经上说的，乃至于一个细胞，一个细胞还太大了；一个毛孔，一毛孔也太大了，现在讲什么？现在讲基本粒子，夸克，佛家里面讲的微尘，极微之微，就是讲这些东西。那么小的一个物质，眼睛看不见，那真是要用高倍的显微镜才能看到，那么小。那么小的一个物质它也周遍法界，就好象是整个法界所有一切的资讯全部都在这一粒微尘里头，没有大小！我们今天看到科学家发明的电晶体，一块小电晶体像指甲这么大，里面内容可以含藏一部《四库全书》。《四库全书》还没有做到，我看到《四库全书》这个光碟片好象是有十几片的样子，有十几片，也很了不起了。没有想到佛告诉我们，那一粒微尘里面的资讯是整个宇宙。所以说其小无内，其大无外，大小不二，是一。这叫奥妙，奥妙是从这里说的。

　　这种神奇奥妙人人都可以证得，佛说了，只要你把妄想分别执着放下，你就证得，你学跟不学没有关系。释迦牟尼佛示现，他学了十二年，放下之后见性了。六祖惠能大师不认识字，给我们示现的没学，一天书没念过，一堂经没有听过，放下就行了。这一放下全通了，整个佛法通了，一切世间法也通了。佛说这是我们的本能，在《华严经》上给我们说的「一切众生皆有如来智慧德相，但以妄想分别执着而不能证得」。佛说这个话，我们听了很痛心、很感激，老佛爷把这个秘密说出。他老人家说出，意思在哪里？意思是希望我们放下妄想分别执着，就跟他一样，你就见了佛，你就成了佛。

　　我们为什么不能放下？这里我们就想到「示三遍」里面讲「一尘出生无尽遍」，出生无尽，随顺自性出生无尽的庄严。那是哪里？大乘教里面讲的实报庄严土。不要讲其他的，就讲一个身，「身有无量相，相有无量好」，随顺性德，那你所见的一切众生都是诸佛如来，没有菩萨、罗汉。这是什么？这是你圆满的随顺性德，百分之百的随顺。如果欠一分，我只能做到百分之九十九，不能做到圆满，等觉菩萨的境界；再减一分，十地菩萨的境界，这讲的随顺。如果是相反的，相反什么？随顺自己的烦恼习气，还是出生无尽，这个出生无尽是什么？六道三途，出生这个东西。

　　那再问你，有没有真正的佛净土？有没有真正的六道三途？告诉你，没有，全是假的。所以一切法从心想生，我们明白这个道理，它全是自性现的，自性里什么都没有，自性现的是从你的心想变现出来的。所以你心清净，没有妄想分别执着，它就现一真法界，实报庄严土；有了分别执着，这就现十法界；严重的执着，就现三途、就现六道，就这么回事情。所以永嘉大师讲得好，「梦里明明有六趣，觉后空空无大千」，梦是迷，迷的时候有，觉了就没有了。我们如果是真正有一点小觉悟，在这个世间你就很自在。譬如讲安居，实在讲，有一点小境界，什么地方都是安居，都是安全、平安的。你没有这个境界，你心里有分别执着，你就找不到一处安居的，处处都不安全。你有怀疑、你有忧虑，你哪来的安全？你没有安全感。现在很多人，我都遇到很多人问我这个问题，怎样能找到一个有安全感的地方？我告诉他《大方广佛华严经》，你能入华严境界，你就得到安全，所有一切疑虑都没有了。

　　生在这个世间随缘，随缘就是什么都好，没有一样不好。缘有真妄，一真法界是真，《华严经》上讲的初住以上这是真，十信以下是妄。妄里面有染净，四圣法界是清净的，净土；六道是秽土，是染污的。染污里面又有善恶，你是随善还是随恶？随善，这三善道；随恶，那就是三恶道，全是自己搞出来的，出生无尽。尤其是，你随顺恶，恶是十恶，杀、盗、淫、妄、两舌、绮语、恶口、贪、瞋、痴，你随顺这个，出生无尽。出生什么？出生，佛在经上讲的，八万四千尘劳烦恼，够你受的了，你随顺这个；如果你反过头来，我随顺性德、我顺着性德。违反性德，那就是出生八万四千尘劳烦恼，也可以说无量无边的烦恼；如果随顺性德，就出现大乘教里面八万四千细行，也可以说是无量无边的功德，都在你一念之间，与外头境界毫不相关。

　　从一切境界里面你的感受，你就知道你自己的修学程度提升到哪一个等次。我们一般人要遇到别人对我们的伤害，毁谤、严重伤害，生不生烦恼？有没有忧虑？有！那功夫不到家。自己再想想看，几年前遇到这个事情感受如何？现在遇到这个事情感受又如何？现在比从前轻了，那就进步，你提升了。现在遇到没什么感觉了，你境界就更高了，不是麻木不仁，没有感觉。给你严重的打击，你还笑咪咪的若无其事，为什么？假的、全是假的，没有一样是真的，你把这个东西放在心上干什么？错了！现在不放在心上，这是正确的。把什么东西放在心上？佛陀的教诲。这个东西是真的吗？这个东西也不是真的。但是什么？那是负面的，这是正面的。我们现在功夫还不纯，我们有正面的善，负面的恶没有了，断一切恶修一切善，成就一切善。再提升？再提升像清净，善有没有？善有，但是对这个善行绝对没有起心动念、没有分别执着，那就叫清净。纯净没有恶了，纯净没有染污了，那你就提升到菩萨境界了。为什么是菩萨？因为他还有起心动念，我还在纯净纯善。再提升，纯净纯善的念头没有了，那就口开不得了，这是这经上所讲的「言语道断，心行处灭」，这成佛了，这才达到最高的境界。从最高境界回过头来看十法界，那是一场梦，四圣法界是美梦，六道三途是恶梦，一场梦而已！你才真正得到解脱。这不可以不知道。我们再看末后一首偈，这举个例子，谁做到？

　　【正觉过去世。未来及现在。永断分别根。是故说名佛。】

　　我们才称他作佛。『正觉』就是佛，成正觉者。他对『过去，未来及现在』，这讲的三世。『永断分别根』，分别的根是什么？起心动念。执着的根是什么？对立的念头。这个要知道，对立的那个念头，佛教的术语叫边见，身见、边见，边见是二边，对立的。这是所有烦恼（见思烦恼）的根，但是这个根的根，这个根还有一个根，还有一个根是什么？身，有我。有我就会跟人对立，无我了，对立就没有。所以《金刚经》上讲「无我相、无人相、无众生相、无寿者相」，这是真的，一点都不错，千万不要以为身是我。什么是我？如果你是学大乘的，遍法界虚空界是我，这个好！这是什么？这是法身。这个身是我，那个身也是我，另外身也是我，没有一样不是我，山河大地也是我，树木花草是我，蚊虫蚂蚁是我。有这样的认识是法身菩萨，他不是普通人。那你利益他不就是利益我？害他不就是害我？真的，同体大悲，无缘大慈，就流露出来了。所以分别的根是起心动念，执着的根是我跟对立。我要特别说出对立，为什么？「我」不容易忘记。如果从对立上下手，我不再跟一切对立，你就能破我执。破我执，恭喜你，你入了佛门，《华严经》里面初信位的菩萨，入门了。只要入了初信位，你就不会退转，三不退，你证得第一个叫「位不退」。你绝对不会再退回去做凡夫，从此之后上了学，你慢慢的就不断的提升，一年级、二年级、三年级就一直往上去了，就怕进不了门。诸位要记住，我常常劝导大家，我们把自私自利放下、把名闻利养放下、把贪图五欲六尘享受放下、把贪瞋痴慢放下，这什么境界？这在门口，就是我帮助大家到达初信位菩萨的门口，就是一年级的门口，没进去。进去怎么样？进去必须再跨一步，「我」放下了，这个对立放下了，你进去了。成见放下了，我以为怎样怎样的，这是成见，全是属于妄想。不再有成见，到这个时候什么都好，你才真的快乐。而且你对于一切事，佛法里面讲的性相、理事、因果，你看得清清楚楚、明明白白。

　　看到这个人干坏事将来要堕地狱，能不能讲他？不能讲他。为什么？讲他，会帮助他堕得更重；不讲他，会轻一点。讲他更重，为什么？讲他不相信，他还毁谤，他堕得更重。所以你劝他是慈悲，不劝他还是慈悲。劝他，能劝他就是他能信、能回头，一定要帮助他、要告诉他；他不能回头，他不能相信，决定不告诉他，让他不要堕得太重。这样你才看到诸佛菩萨说法是慈悲，不说法也是慈悲，一片慈悲！时节因缘他看得清清楚楚，什么时候该告诉你，什么时候不能告诉你，出生无尽的意思。我在前面讲「还源观」，这一段没有说得这么细，在这个地方补出来。

　　第三句「一尘含容空有遍」，这是我们一定要学习把心量拓开。含是包含，容是容纳，心量要大！要能包容。含容空有，有就是万法，万事万法，空就是虚空。佛门在法事里面常常赞叹释迦牟尼佛「心包太虚，量周沙界」。心包太虚是含容空，量周沙界是含容有，他有这么大的度量。这个度量是自己本来的度量，你说这里头哪有骄傲？哪里有嫉妒？哪里有贪欲？而我们这个心量今天变得这么小，造无量无边罪业，错的，自性里头没有。傲慢、嫉妒、贪婪，自性里头真的没有，这个东西从哪里来的？从迷惑颠倒、分别执着里面发生的，完全是错误。这种错误造成我们在三途六道里面生生世世在受苦，不知道事实真相。果然知道了，你自然就放下了。

　　这一段清凉大师有注解，「后偈举佛释者」，举佛做例子来解释前面的意思。「上云佛然，佛云何然」，佛怎么然法？下面解释，「释云，觉于三世，离分别故」。佛对于过去现在未来完全明了，一点都不含糊，为什么？他不分别了，不分别就通三世。「种习斯亡，为断根也」，根是阿赖耶里面的种子、阿赖耶里面的习气，这个说法是对法身菩萨说的，我前面的说法是对我们现前大众说的。起心动念是分别的根，身见、边见是见思烦恼的根，我们可以从这边下手，逐渐逐渐才能够提升自己。

　　底下一句说得太好了，「又亦无心舍于分别，名为断根」，那真断得干净了。你还有心去做，习气没断；真正断了，连这个念头都没有，那真断了。譬如我们讲傲慢的习气，现在我们的修学，我有傲慢，我见到人行九十度鞠躬礼，为什么？破我的傲慢，我有心在做，这叫修行。修到一段时期之后，自自然然的念头都没有了，那真断了。嫉妒心，看到别人好事情心里面就难过，总得想方法破坏它，现在心里是难过，不破坏它，你有进步了。再进一步，不但不难过，可以修随喜功德，这在大乘佛法里面学到，你的好事我随喜，你那个好事就有我一分在里头，随喜功德。

　　譬如，我老师早年告诉我的，学讲经，真正讲得好就走投无路，这什么原因？嫉妒！没有人不嫉妒你，你真的走投无路。可是有聪明的，有聪明怎么？他请我讲经，随喜功德。所以我们自己要觉悟，要跟人结好缘。别人请我去讲经，当然这是出家的法师，信徒受皈依，统统皈依这个庙里法师，不要来皈依我，他就高兴了。信徒所有的供养统统供养这个庙里法师，为什么？他下一次还会请你。如果你在这里收在家徒弟、收皈依，又红包都拿走了，他下次再不请你了。所以法缘是这么结的。那么他请我这就是随喜功德。居士道场亦复如是，居士道场可以做皈依不能拿红包，因为他皈依要皈依出家人；供养的，所有供养都要归这个居士道场，一分钱都不能带。广结法缘，法缘殊胜，这叫修什么？修随喜功德。千万不要有嫉妒心，不让他来，障碍他；障碍他，我们自己的损失太大了。为什么？让许多众生闻法的缘断掉，那将来的果报？生生世世愚痴，他得这个果报。所以点点滴滴要细心观察，不能做错了。

　　看到有能力学经教的年轻人，我们自己有能力、有这个环境，一定要帮助他、成就他。将来他一生能弘法利生，那就是你的弘法利生，他就是你的替身，你成就了他，这个功德太大了，这个要晓得。有些真正发心的年轻人，我们可以叫他来，在道场住两个月、三个月，细心观察，他真能够扎根，把三个根真能做到，这就是很有希望了，要长时间去带他，他就能起来。不能够说看到这个人才把他埋没掉，我不喜欢他，我不让他在这里学习，这就错了。这什么原因？当然有过去世的业因，冤冤相报。但是人家学佛了，学佛一定要把过去世的冤家转变成亲家，过去生中的冤亲债主要转变我们现前的法侣、法眷属，这就好，业障就化解了。所以利他是真正的自利，妨碍别人是真正妨碍自己，成就别人是真正成就自己，这个道理不能不懂。

　　对人如是，对一切畜生亦如是，对鬼神也如是。我们对一个畜生，我们都希望帮助它，能跟它沟通，真能，至诚就通了。真诚到极处，什么障碍都没有，用真诚心、清净心、平等心、大慈悲心，小动物能沟通。我在澳洲，有一次发现佛的供桌上有几只蚂蚁在那里跑来跑去。蚂蚁我们都把它请出去了，跟它沟通，它来找食物，我们把食物放在外面院子里面，它不进来，还有几个，我们觉得很奇怪。那天晚上，有几个年轻的法师他们作梦，梦到什么？这几个蚂蚁告诉他们，它们这几只蚂蚁跑来跑去是来巡逻的。很有味道，来巡逻的。到第二天来跟我说，昨天那蚂蚁晚上托梦给我，它们是巡逻的，巡逻队。所以小动物它能通人性，我们怎么对待它，它很高兴，它说我们合掌称它菩萨，说他称我们作菩萨，它很欢喜、很高兴。我们没有小看它、没有轻视它，对它很尊重，它很欢喜。这些都是事实，我们亲身经历的。

　　对鬼神亦复如是，虽然我们没有通灵，跟他不能沟通，可是有时候通过有通灵的人告诉我们，他们跟我们相处也很欢喜。纵然是跟我们过去世有怨，因为现在我们这样和睦恭敬对待他，他的怨气已经消掉，他很乐意跟我们恢复很好的关系。都要我们自己去做，不能够轻慢。连那个山神、树神、草木神，不要看到地上的小草，都有灵性，不可以轻慢。那个小草的神就像婴儿一样、像小孩一样，我们要尊重他、要爱护他，常常给他洒一点水去滋润他，他很欢喜、很感激。学了《华严经》之后，我们才晓得，整个宇宙是一个大的有机体，就是它有生命，它是活的，它不是死的。这个从江本博士的水实验就做出最好的证明。水是矿物，你看它有见闻觉知，有见闻觉知它就是有机的，它不是死的。连这种矿物都有，何况植物！所以我们用真诚心对待这个植物，植物就长得非常好，开花供养你欣赏、结果供养你，它欢喜。这些道理我们晓得之后，才知道在日常生活当中起心动念、言语造作全都在修行，没有一分钟一秒钟空过，这样你才能够契入华严境界，才能真正学得像佛。在这个地方，我们简单做个总结，佛是永断妄想分别执着，永远断了，不再会现行；永断分别，这是菩萨；永断情执，这就是阿罗汉。我们要常常记住佛对我们的开示。

　　在现前最重要的，我们要修礼敬，中国的古礼《礼记》里面头一句，「曲礼曰：毋不敬」，普贤菩萨十愿头一愿「礼敬诸佛」。不要以为这种礼敬、恭恭敬敬做出样子没有意思，没有意思是什么？你没有诚意。你如果有诚意，内有敬，外有礼，你就能感动人，而且一定要做成习惯。不但对人，对物、对事都要修礼敬，对事的礼敬是认真负责，对工作；对物的礼敬是要照顾周到，对花草树木的礼敬，照顾周到，对桌椅板凳的恭敬，你是把它擦得干干净净，摆得整整齐齐，是对它的恭敬。这在普贤法里面就叫做修礼敬诸佛。桌椅板凳都是诸佛，《华严经》上明白的告诉我们「情与无情，同圆种智」，桌椅板凳属于无情，为什么？它有法性。有情众生有佛性，无情众生有法性，法性跟佛性是一个性，不是两个性。现在我们知道法性里头有见闻觉知，这就是「还源观」里面讲的一微尘里面有三种周遍。所以它跟我们是一体，你能恭敬它就是恭敬自己、就是恭敬自性，性德的流露。我们失去恭敬，烦恼就起而代之，烦恼现前了。烦恼是什么？傲慢！从傲慢变成嫉妒，从嫉妒变成造业。所以都是有什么？有不敬。为什么不敬？傲慢。要知道傲慢，六道凡夫各个都有；阿罗汉虽然断掉，他还有习气，到辟支佛才习气断掉了。阿罗汉有傲慢的习气，确实他没有傲慢的心，所以习气不好断。我们再看下一段，「第八西北方真实慧菩萨」，我们把经文念一段：

　　【尔时真实慧菩萨。承佛威力。普观十方而说颂言。】

　　这个句子我们念得太多了，每一位菩萨出来做报告都是这么好的态度，为什么说这么多遍？这个意思就是这一段非常重要。我们《华严经》念过一遍，这一句就念了几十遍，你的印象就很深，你就要认真的去落实，道理在此地。先学什么？学谦虚，不说他自己有能力，是承老师威力加持。佛是老师，念念不忘师恩，这是什么？孝道。中国文化传统是建立在孝道的基础上，大乘佛法亦复如是，也是建立在孝道的基础上，知恩报恩，时时刻刻不忘。上台做报告的时候，不是我有能力，老师威神加持的。这也变成一种习惯，可是这个习惯非常重要，是孝道、是尊师，所示现的念念不忘。

　　『普观十方』，这好象就是含容空有的表现，前面不忘老师的恩，不忘十方大众的恩，十方大众是来听你做报告的，他们来成就你的报告。如果你上台没有人听，你报告做不成了，所以这么多听众对你也有恩德。这是我们中国人常讲的教学相长，师资道合，上台报告是老师，下面听的是学生、听众，听众资助老师的提升，老师教导学生、提携学生，互相都有帮助。特别是在问对的时候，学生有发出问题，有时候老师都还回答不了，回答不了老师就会很认真在查参考资料怎么解答。他要不问，老师就疏忽掉，这一问提醒老师。所以学生帮助老师提升，老师帮助学生成长，彼此互相都有恩德，彼此互相都尊敬。所以菩萨念念不忘老师的恩，也不忘众生恩。我们回向偈里说「上报四重恩，下济三途苦」，四重恩，父母的恩、老师的恩、国主的恩、众生恩，你看佛讲得多么的圆满，这是我们要学习的，念念不忘成就你自己的大慈悲心。无论在什么时候跟大众讲话，大众多少人？三个人、五个人都是的，几百几千人也是的，只要跟大家在一起的时候。这虽然不是说出来，心里头是这样的，这个地方没有说「尔时真实慧菩萨说承佛威神」，他没有说，心里头，这是在这里教我们。我们凭什么能说？凭佛力加持。凭什么能说？凭大众成就我。尤其是一个讲经的法师，居士发心讲经也不例外，也是一样的。

　　所以「法师」这个称呼，不一定是出家人。顺便跟诸位做个简单报告，凡是讲经说法的都称法师，在家也称法师。所以在家称居士，那是称一般的，他出来讲经的时候称法师，这才如法。所以这个不分在家出家。再有一个称呼，和尚，和尚也不分在家出家。和尚是印度话，意思是什么？亲教师，这个关系深了，比法师的关系深。法师是尊称，不一定教过我的，我也不一定跟他学的；教我的这个老师，我跟他学习的，他是我的和尚。和尚翻作亲教师，好象现在学校里讲指导教授，你直接跟他学的，这个人称和尚。所以我们在学习，虽然出家了，我称李炳南居士称和尚，他是我的和尚，我的经教是跟他学的，这个要知道。只有比丘、比丘尼那是专门称出家人的，在家人不能称。所以和尚、法师在家人都可以称。这是佛门一般的称呼。

　　你从称呼的意思上来说，你就晓得佛教是教育，它不是宗教。你看宗教里面称牧师、称神父，他比人是高一级的，他是神圣的代表。佛教不是的，佛教称和尚、称法师都是老师，关系是师生关系。师生关系只有在学校里面才有，然后你才真正体会到佛教是教育不是宗教。佛教虽然不是宗教，现在在形式上它变成宗教了，我们也不能反对，但是学佛的人不能不清楚，可不能混为一谈。我们学佛，我们学的是佛教的教育，而不是宗教。现在佛教在世间出现很多的形象，不一样。像我们在一起，我们是接受世尊的教育；可是有一些寺庙庵堂确实是宗教，也不能不承认，宗教的佛教。现在我们还普遍见到的旅游的佛教，寺庙建得富丽堂皇，为什么？做观光旅游的景点。所以那是旅游的佛教，每天观光客川流不息。还有学术的佛教，像这个世界上著名的大学，哲学系里面都用佛经来开课，它变成学术了。还有，企业的佛教，佛教也办起企业，企业化，这是近代我们才看到的。最后一个是邪教的佛教。我们都要把它辨别清楚，我们到底学的是哪一种？我们目标在哪里？我们学佛希望有个什么成就？得清清楚楚、明明白白。

  　学佛不是求名闻利养，也不是求升官发财，这要知道。我们求的是什么？提升自己的灵性。我们跟着释迦牟尼佛一个方向、一个目标，回归自性。大乘里面，要记住，确实真的是回归自性，但是也不离十法界，这个妙！所以这叫做什么？随缘不变，不变随缘，在「还源观」里面讲「随缘妙用」，同时提升又不舍弃众生。妨不妨碍？不妨碍。你有分别执着就妨碍，没有分别执着不妨碍。所以你可以很热心全心全力帮助苦难众生，只要没有分别执着就提升了，你看妙用，它不妨碍。如果有妨碍，佛菩萨怎么能乘愿再来？那一来不就堕落了？哪有这种道理？他到这个世间来教化一切众生，只有自己更高的提升，他不会堕落的。我们今天会堕落，跟大众一接触就会堕落、就会被染污，是什么原因？我们不是妙用，我们是什么用？染用，一接触就被染污，就这么回事情。他们不染污，不染污就妙！所以我们一接触就染污，一接触烦恼就起现行，这个不行。所以要学，好好的去学，接触的时候是智慧现前，不是烦恼现前，智慧提升，那就叫妙用，这是我们应当要学习的。你看经上这么多的佛菩萨为我们做报告，就是为我们示现、就是来教导我们，我们要会学。宗门里面的老师教导学生常说「你会么？」这句话的意思很深，会就是佛菩萨，不会就是凡夫。会，理事无碍，事事无碍；不会，理事有障碍，事事都有障碍，不会！障碍从哪里来的？障碍都不外乎妄想分别执着，就出障碍了。

　　所以佛教我们放下，不但在佛教，其他宗教里面做祷告，祷告有时候产生很大的力量，现在我们讲能量。为什么它会产生？没有别的，真诚心。就是做祷告的时候，这时候没有分别、没有执着、没有妄想，这个祷告就灵。你们诸位看《了凡四训》，云谷禅师讲画符，画符跟念咒的意思一样，它那个符从这个笔点下去一点起，一直到一道符画完成，里头没有一个妄念，这个符就灵。也就是这一个时间里面，几分钟的时间里面妄想分别执着都没有，他画下来是自性里面画出来的，它就灵；如果打个妄念就不灵。念咒也是这样的，大家都晓得《楞严咒》功德不可思议，都学着去念，有没有功德？真的没有，为什么？那个咒太长！不知道有多少妄念在里头，就把这个咒破坏了。所以念咒不如念阿弥陀佛，阿弥陀佛很短，我这一句阿弥陀佛里头没有一个妄念，它就灵。所以古大德教导我们「十念法」，一口气念十声佛号，清清楚楚，没有分别、没有执着，这十句佛号灵。莲池大师教我们念四个字比念六个字的更简单，阿弥陀佛、阿弥陀佛、阿弥陀佛，这十声佛号里头没有分别执着、没有妄想，这个佛号灵。特别在什么时候？在我们看到些小动物，我们合掌教它念佛，这十声佛号它会感动。如果我们心不在焉，心里还有别的妄念，那你念的就不灵，它听不懂。咒也是如此，所以你看藏密所传的六字大明咒，简单，容易摄心。咒太长了，当然，像楞严那么长的咒里头没有一个妄念，那是相当的功夫，不是普通人能做到的。所以受持、修行愈简单愈好。我们要想理解，那是愈详细愈好。

　　《华严经》把宇宙人生的真相讲得透彻、讲得明白。所以人家讲开悟了，悟的什么？就是《华严经》上所说的，就是这个。说穿了，他悟的就是这么个境界，这是释迦牟尼佛开悟的境界，全说出来了，毫无保留。我们学教，这是听佛详细说出来了，说出之后，是他的，不是我的。我们要做的呢？我们如何求证，佛所讲的这个境界我把它证实，证实之后就是我的境界。所以我们今天接受这个教育，我们能信、能解、能依教奉行，最后行到极处，极处是什么？真的把妄想分别执着放下了，我们所证得的境界跟《华严》上讲的是完全一样，那就对了，证明我们证的一点错误都没有。所以这时候的经是给我们做证明，我们的境界跟一切诸佛有没有差别。这是经书的两种作用，给初学的做教科书，给证果的人做证明，你契入的境界是真的还是假的。

　　所以我们看到这一段经文，虽然是看了几十年，常常看，那个意思是每一遍都不相同，遍遍有会心之处、有体悟之处，这也说明经是无量义，为什么？因为它从自性里头流露出来的。不是像报纸、杂志里面写的文章，长篇大论，你去看看，一个意思，没有第二个意思。看佛经、看世间圣人的经典，像中国的四书五经、十三经也是遍遍有新的意思，从小学习到八十、九十还是有浓厚的兴趣，永远读不厌，那就是它有新的意思。佛经就更不必说了，那是从自性流露出来的。为什么他们写出来的东西写得这么好，会里头含无量义？没有别的，你要是明白了，你一想就通了，他讲的时候没有妄想分别执着，他写的时候没有妄想分别执着，就是自性流出来的。如果他讲的时候，他有想「我这个要怎么讲法」，那意思就很简单，就不会有无量义。他写的时候也常常想我这个怎么写，那意思就是一个意思，就这么个道理。这就是说出开悟跟没开悟两个不相同。没有开悟的，他从意识心里面流出来的，语言文字是第六意识流出来的；开悟的人不是的，是从自性里头般若智慧流出来的，它怎么会一样？你真的看清楚、看明白，相信！

　　所以我们学经教的时候，早年我都常讲，佛经没意思，你要说佛经有意思，你谤佛。真的是没意思，因为佛讲话的时候没有起心动念，当然没有分别执着。不像我们，我们是起心动念、分别执着，所以说出来、写出来的东西不行，不能跟人家比。你有问题向佛请教，你提出来，佛立刻答复你，佛并没有想一想这个我得怎么答复他，没有。所以他统统是从自性流的。他回答你决定没有丝毫错误，帮你解决问题。自性无量的智慧功能，人人都有，就是你有妄想、有分别、有执着把它障碍住，它透不出来。这些道理我们要懂。经文，今天时间到了，我们明天再来学习经文。

大方广佛华严经（第一九九二卷）

　　诸位法师，诸位同学，请坐。请看「须弥顶上偈赞品第十四」，经文第八段「西北方真实慧菩萨」，偈颂第一首看起。

　　【宁受地狱苦。得闻诸佛名。不受无量乐。而不闻佛名。所以于往昔。无数劫受苦。流转生死中。不闻佛名故。】

　　清凉大师在《疏》里面，先介绍「真实慧菩萨」，什么叫真实慧？他老人家说了八个字，「心不颠倒是真实慧」，你看说得这么简单、这么清楚、这么明白，很难得了。往生西方极乐世界的条件，《弥陀经》上也给我们说了八个字，「一心不乱，心不颠倒」。一心不乱是定、是念佛三昧，心不颠倒是真实慧，所以就感得阿弥陀佛来接引你，这是我们学净土的同学不能不知道。一心不乱不容易，临命终时心不颠倒是更不容易，但是我们能不能修到这个目标？答案是肯定的，而且真的是不难。我们在《净土圣贤录》、在《往生传》，甚至于在现前这个时代，我们周边的一些同学他们念佛往生的，做出了榜样来给我们看。那么要问，要念多久才能有这个功夫？这个话的答案不在别人，在自己，你自己要真干那就很快。《弥陀经》里面跟我们说的，「若一日、若二日到若七日」，你看多容易。有没有这个例子？有，宋朝时候莹珂法师就是最好的一个例证，这在《高僧传》里面有记载，《净土圣贤录》里面也有他。从记载里面我们知道，莹珂法师并不是值得大家敬仰的法师，为什么？他破戒、他不守清规，但是他有个好处，他相信因果。自己习气很重，造作许多的不善业，他向同学请教，像我这种行持，出家了，佛教导我们的没做到，从因果上讲决定堕阿鼻地狱，这个他很害怕。他向同学们请教，经上有没有什么方法，能教我不堕阿鼻地狱？同学就给他一本《往生传》给他看，他看了之后非常受感动，知道只有一心念佛求生净土才能够不堕地狱。于是就下定决心，把自己关在一个小寮房里面，就一句佛号念到底。念了三天三夜，也不吃饭、也不喝水、也不睡觉，真心念，居然把阿弥陀佛念来了，这是感应，感应道交。阿弥陀佛告诉他，「你的阳寿还有十年，你十年好好的修，等到你临命终时，阿弥陀佛来接引你。」这个等于说，你看把这个事实都告诉他，十年之后佛来接引，等于说是授记。可是他自己想想，他说「佛，我的业障习气太重，我禁不起诱惑，这个十年当中外头一诱惑，我肯定又去做坏事，我自己把握不住自己，可能十年之后希望都没有。我十年阳寿不要了，我现在就跟你去行不行？」阿弥陀佛听了之后就答应他，他说：好！三天之后，我来接引你。为什么阿弥陀佛不当时就把他带走，要三天之后？给大家做念佛的见证。弥陀跟他这么一约定，他可高兴了，把房门打开欢欢喜喜告诉大家，「三天之后阿弥陀佛接引我往生。」他说的话非常恳切，不像骗人样子，可是寺庙里没有一个人相信，像你这种人关起门起来，关了三天不知道你在那里干啥，三天阿弥陀佛来接引，好在三天不长，我们大家等着看，看是真的、是假的。到了第三天，他要求大众，他说「今天佛接引我往生，希望大众今天帮助我，念佛送我一程。」大家当然很欢喜，大家给他念佛，给他助念，念了一刻钟。中国古时候的一刻大概是现在半个小时的样子，他就告诉大众，「阿弥陀佛来接引我，我去了，谢谢大家，我去了。」真的就走了，这一点不是假的，他说阿弥陀佛来了，别人看不见，但是他真的往生了。你看没有生病，没有痛苦，真的是预知时至，三天前他就知道，《往生传》里记这个例子。

　　这是几天？三天，经上说「若一日、若二日、若三日、若四日到若七日」，这不是假的。这个法门，问题就是你是真的干还是假的干？现在哪个念佛堂挂个招牌「到我这个念佛堂来七天保证往生」，在我想这个念佛堂一个人都不去，没有一个人敢去，为什么？去送死的。这说明是假的，不是真的。莹珂法师是真干，为什么真干？知道地狱苦，知道自己做了好多恶业，肯定要堕地狱。他并没有到一心不乱，他真的到了心不颠倒。他三天念佛那当然也是功夫，那么至诚恳切的念，虽不是一心不乱，在我们心里想应当他得到功夫成片，就像《地藏经》上讲的光目女。我们在《地藏经》上看，婆罗门女是得一心不乱，她真得到了，至少是事一心，为什么？她参观地狱，地狱里面无毒鬼王来接待她，称她菩萨，不是到一心不乱没有能力参观地狱。因为地狱只有两种人能去，一个是造作罪的人，一个是菩萨，普通人是见不到的。她是定中境界，光目女的功夫比她差一等，应该是功夫成片，她是在梦中得到的讯息，她不是定中。所以我们读经的时候细细观察，你就晓得他应当是什么样的境界。

　　念佛人一生所求的，我们在日常生活中求什么？真的，真正功夫就是求个一心不乱，一心不乱就是念佛三昧。什么叫一心不乱？最浅的功夫，我们常讲功夫成片，功夫成片是刚刚达到一心不乱，功夫不深，但是决定带业往生，生凡圣同居土。这个境界古大德跟我们讲得很清楚，必须要念到什么？念到你心里只有阿弥陀佛，除阿弥陀佛之外你什么念头都没有，这叫功夫成片。什么叫一心不乱？一心不乱是见思烦恼断了，才叫一心不乱。我们见思烦恼没断，但是这句佛号起了作用，把我们的烦恼伏住。烦恼是什么？自私自利、七情五欲，佛经上讲的「身见、边见、见取见、戒取见、邪见」。这些东西虽没断，伏住，它不起作用，也是相当了不起的功夫。换句话说，就像念佛堂的堂主他老人家那句口头禅，「放下身心世界，提起正念」，正念就是阿弥陀佛。你一天到晚没有其他的妄念，你工作不妨碍，工作如果是劳力的，不是劳心的，你的佛号还是可以不间断，你心里默默去念，你做你的工作。如果是要用思考的，你必须把念佛暂时放下，要养成习惯，暂时可以放下，你去思惟你的工作，工作完了之后阿弥陀佛立刻就提起来，这也是功夫成片。一切时、一切处、一切境缘之中，境是物质环境，缘是人事环境，你心里面不起贪瞋痴，只起阿弥陀佛，其他的妄念统统没有，念头起来都是阿弥陀佛，这叫功夫成片。临终的时候呢？临终的时候一定要有真实慧，就是心不颠倒，这比什么都重要。如果临终的时候起了妄念，妄念是什么？贪瞋痴慢，这个念头一起来就不能往生，这一生往生的机会就失掉。所以人在临终的时候，关键的时候，关系他未来！

　　所以佛门祖师大德给我们制定的这些规条，我们要遵守，决定不能够哭，为什么？你一哭把他的感情勾起来，他就又想起亲情就坏了，那就颠倒了。所以在临终送亡人的时候心地要清净，要诚诚恳恳用一句佛号送他，帮助他提起正念，这就对了。那个感情，什么时候去哭他？等他往生走了之后，你再哭不迟。往生人断气之后八个小时、十二个小时，十四个小时最好，十四个小时之内不能有伤感的念头，你要很理智。所以一般家亲眷属没有法子，控制不住，最好把家亲眷属隔离，让这些同参道友来帮助他。等十四个小时之后让他家亲眷属再进来，这是对的、是正确的，帮助他往生，帮助他到好地方去。不学佛的人、不知道有极乐世界的人，临命终时如果也能做到心不颠倒，这个人决定生天，为什么？他有定有慧，有定慧肯定有善行、有善德，这种善行善德他肯定生天。所以我们要记住，心不能颠倒，颠倒就是起心动念、就是分别执着，有起心动念、分别执着你的心就颠倒。心不颠倒就是心里一个妄念都没有，只有阿弥陀佛，这是净宗无比殊胜之处。心里一个妄念没有是真正不容易，那是到了禅定相当的定功才能做到。凡夫很难，凡夫我们念佛人说，用阿弥陀佛代替一切妄念。你心不是起念头吗？起念头阿弥陀佛不要紧，不起别的念头，善念阿弥陀佛，恶念也阿弥陀佛。只要念头一起，第一个念头不怕，古人讲「不怕念起，只怕觉迟」，净土的觉就是佛号提起来。头一个念头不管是什么念头，第二个念头就是阿弥陀佛，弥陀取而代之。然后念念弥陀这个念头相续，没有其他的，这就是真实慧！

　　这到了第八住，八住叫童真住。所以我们看到许多佛门里面佛菩萨的变相图，佛菩萨都画成童子，天真无邪！八住菩萨。我们前面讲佛的十身，「十身灵相一时具足」。你细细的观察，十身我们前面刚刚学过。菩提身，菩提身是什么？我们现在讲这个孩子聪明，悟性很高，一看一听他就明白了，这菩提身，灵性。愿身，他有善愿，他念念会想到众生苦，念念想到怎么帮助众生，愿身。化身、力持身、相好庄严身、威势身、意生身、福德身、法身、智身，这是佛的十种身。你细心去观察，在他统统都显示出来，这叫童真。这个地方是十住菩萨，这到第八，就称之为童真住。我们看清凉大师的注解，下面是讲这十首偈的大意，「颂意」，这十首偈就他报告的大意，「为显欲令增进，于一切法，皆得善巧，文言于法不颠倒，如实觉了，是善巧义」。这是总说真实慧菩萨报告的内容，为我们显示从前面第七是不退住，不退住再升一级就到童真住。童真住再往上升就是法王子，九住是法王子，十住是灌顶，入灌顶位，灌顶成佛了，十住也成佛。法王子是什么？法王子是法师位，反正第九都是法师。十信里面第九信是法师，十住第九住也是法师，后面十行、十住、十回向、十地，凡是第九位都是法师位。法师是什么？以弘法利生为主，前面的修行是自己为主，成就自己，自己的德行、学问、能力都成就，你就得教化众生。

　　世尊在《观经》里面教导我们「净业三福」，这是我们净宗修学最高的指导原则，我们要记住。从哪里修？从「孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业」，这第一条是基础，四句，从这里修。这是世间法，不是佛法。所以佛法建立在世间法的基础上，没有世间法就没有佛法。前面两句就是《弟子规》，孝亲尊师；第三句「慈心不杀」这是讲因果，道家的《感应篇》；第四句「修十善业」是佛教的。我们今天提倡儒释道三个根，你说有没有根据？净业三福头一条就是儒释道三个根，没有这三个根你就不能成就。不但在佛法里头不能成就，世间法里头也不能成就，这是不能不知道的。有了这个根这才能入佛门，你看第二条讲「受持三皈，具足众戒，不犯威仪」，你没有前面的基础你不能受戒、不能皈依。那不能皈依，皈依的人太多了。这种皈依叫做什么？佛门叫做结缘皈依，不是真的，是假的，是跟你结个缘。就像密宗里面摩顶一样，摩顶给你传授皈依，传授一个咒语，都是结缘的，你有没有得到？没得到，你没有这个基础，你怎么能得到？所以那是结缘皈依，千万别当真，「我真的是三宝弟子」，那就错了！可以说是我向往三宝，我尊敬三宝，三宝弟子我还不够资格。

　　三皈不容易。你看看六祖能大师在《坛经》里面讲的三皈，你就知道，那是唐朝时候。六祖惠能大师距离我们现在大概一千四百年，一千四百年是大唐的时代，武则天做皇帝。他那个时候传授皈依，他不是讲「皈依佛、皈依法、皈依僧」，这我们在《坛经》里面看到的，他说的什么？说三皈的词，「皈依觉、皈依正、皈依净」，他这么说法。我们读《坛经》看到这段经文，你就应当要想到六祖为人说皈依，为什么不说佛法僧，要说觉正净，为什么？佛经里面告诉我们，都是用「皈依佛、皈依法、皈依僧」，为什么他不这么说？我们要能够体会得到，可能在那个时候，佛法传到中国来差不多七百年，从汉明帝到六祖那个时候，七百多年，七百多年三皈的传授里面就会产生变化。所以法传的时间愈久愈讹，就有偏差，不是纯正的，让人产生误会。皈依佛，想到什么？想到释迦牟尼佛，想到佛像，那就错了；皈依法，听说法就想到经典；皈依僧就想到出家人，这就错了，这可不是佛的意思，佛不是这样传授的。

　　佛法僧是自性的代表，佛代表什么？自性觉，法代表自性正，僧代表自性清净，是教你皈依自性三宝，这个管用！永远教你顺着性，你可不能违背性，我们前面这一章里头讲过。顺性，你得利益，你的灵性不断往上升；不顺性，那你就堕落，你就搞错了。你看利用三皈，是学佛最高的指导原则，你一生都要遵守，要随顺你的自性。自性是觉悟的，自性觉就是佛性，佛是觉的意思，你皈依佛是什么？是皈依你自己的佛性，觉而不迷。时时刻刻六根接触六尘境界不会被外面境界迷惑，这叫皈依。我们今天六根接触六尘境界会不会被迷？看到这个东西心里欢喜，起了贪心，迷了；看到这个东西不高兴，心里起憎恨、起厌恶，迷了。换句话说，六根接触六尘境界，你起心动念、分别执着就迷了。大乘经教里面说得好，你要能学会用心如镜。用心是什么？我的心像镜子一样，面对的时候照得清清楚楚，染不染污？一尘不染，不但走的时候不染，正在照的时候也不染。这叫觉、这叫净、这叫正，那你就真的皈依佛，皈依三宝。法，法就是正的意思，正知正见，没有错误的邪知邪见，没有，正知正见。僧代表清净，六根清净一尘不染。

　　所以皈依三宝，三宝合起来就是自性清净圆明体，教你皈依这个。所以六祖在那个时代，他这样提出来，我们就知道，当时肯定有不少的人念三皈依就迷了，说皈依佛，就被佛迷了，说皈依法，就被经迷了，说皈依僧，就被出家人迷了。所以他老人家不用佛法僧，用觉正净，很有道理，这点我们要清楚、要明了。这是我们学佛，你看不管是显教密教、宗门教下，无量法门，这是总纲领、总原则，就是我们总的目标、总的方向，不能错，这个错了叫大错了。现在几个人能搞清楚？几个人能够依教奉行？所以学佛长年积行，累积的修行没有成就，什么原因？方向、目标全错了。不能怪佛，佛讲得很清楚。祖师慈悲，能说出觉正净，时时刻刻提醒我，那是我们自己不善用心，搞错了，这是没有智慧，没有如理如法的去学习。

　　「文言于法不颠倒」是下面一首偈，是第三首偈里的，「如实觉了，是善巧义」。于法，法是万法，怎么不颠倒？知道「一切法，无所有，毕竟空，不可得」，这叫如实觉了，你真的明白。《金刚经》上所说的「凡所有相，皆是虚妄」、「一切有为法，如梦幻泡影」，这样的词句在《般若经》里面处处都能看到。《般若心经》大家念得很熟，「观自在菩萨」就是观世音菩萨，他教导我们，「照见五蕴皆空，度一切苦厄」，那就离苦得乐。你以为这一切法是真有，错了，完全错了；你知道一切法的真相，你心就清净，一个念头都不起。我们今天也算是很有福分，看到世尊跟弥勒菩萨的对话，弥勒菩萨告诉我们，物质现象、精神现象的发生是由于我们起心动念，这个起心动念就是大乘教里头佛常常讲的「一念不觉而有无明」，就这个意思，一念不觉。不觉怎么？不觉就动，觉是不动，觉心不动，这一动就是不觉。起心动念是非常微细！起心能生万法，六祖能大师讲的「何期自性，能生万法」，万法怎么生的？动念，起心动念就生了。虽生，是假的，可不是真的，现象是有，精神现象、物质现象，有，它的时间太短了。

　　弥勒菩萨说，「举手弹指之顷」，弹指之间，这一弹指，「三十二亿百千念」，百千是十万，三十二亿乘十万，这一弹指多少念？三百二十兆，这一弹指。一秒钟可以弹四次，弹四次，那再乘四，一千二百八十兆的念头。「念念成形」，形是物质现象，就是万法，「形皆有识」，识是精神现象，就是见闻觉知，同时发生的。真难得弥勒菩萨把这个现象，精神现象、物质现象给我们说出来，是这么一回事情。念念不相到，前念不是后念，后念不是前念。我们从这个话，你就能想现在这个世界摆在我们面前是怎么回事情，是相似相续相，不是真的。不是真的，你在这里面要起个念头，我控制它，起个念头占有它，在这里面分别是非、善恶、长短，那不叫冤枉！它一场空，何必起这些念头，你起这些念头叫什么？叫造业。不但起恶念造业，起善念还是造业。应该怎么样？应该像佛菩萨一样，根本就不起心不动念，用心如镜，照得清清楚楚如如不动，他没有妄想分别执着，那是什么？叫佛知佛见，你就成佛了。起心动念尚且没有，怎么可以再起分别执着？大错大错！

　　这桩事情，佛四十九年教学当中，说的次数是不计其数，为什么？现在我们晓得，众生的烦恼习气太深、太重，一次他能回头吗？讲清楚、讲明白了，转眼之间他还是分别执着。怎么办？讲第二遍，讲第三遍，讲一千遍，讲一万遍，讲十万遍，讲一百万遍，你常常教他这样，常常听，慢慢他真的觉悟了，他真的回头。这叫什么？长时熏修，没有这么长的时间熏修不行。这个东西长时熏修，像一棵木头摆在水里，在水里面泡多久？泡了几百年，湿透了。现在把它捞出来摆在你面前，你拿一支火柴你去把它点燃，能不能点燃？一支点不燃，再划一支，给你划一万支，十万支，百万支，可点着了。没有这么长的效果它就点不燃，因为它湿透了，就这么个道理。所以佛慈悲，千言万语、千经万论，不厌其烦的帮助这些苦难众生，帮你回头。他知道不可能是说个十遍，二十遍，一百遍，一千遍，你就回头，哪有那么容易！这桩事情，这是我亲身的体验，我就是那根在水里面泡了几百年的一块木头，什么时候才燃得有点烟？还没点着，但是现在冒烟了，五十七年！我跟你讲现在我是在冒烟，有希望了。要是点燃着了，点燃着了就是初住菩萨，无明破了你就成佛了。禅宗里面讲大彻大悟，明心见性，那是什么？点着了。所以我希望老天爷再能给我几年，我再努力几年，也许就点着了。现在是到快要点着的边缘。告诉诸位，还没有点着，只看到冒烟。

　　由此可知，寿命短就不行，学佛总不能生下来就学，不可能的事情。至少也得十几二十岁，经过五、六十年的熏习，换句话说，也得要七、八十岁才行。天天干，一天都不能放松，你才会有成就。中国古人讲的「一日暴之，十日寒之」，决定不能成就，一天都不能间断。这个缘难得，非常不容易，要想快速，快速怎么样？得天天讲经，讲给别人听。讲给别人听就是劝自己，你要懂这个道理。我不是个法师，哪有资格讲给别人听？每天讲的什么？自己学习的报告，我今天读经的悟处，我今天修学的心得，我天天跟大家讲，大家是什么？大家是我的老师，大家是我的监学。我怎么成就？如果没有你们大家来督促，逼着我天天要做报告，我天天要用功，天天要熏习，才会有成就。要偷懒，不做报告，不去学习，立刻就堕落，马上就原形毕露，就又回去了。所以成就不是靠别人，谁都没有办法帮助你成就，老师只是带你入门。所以修行在个人，你自己有没有成就完全是自己负责，这个道理要懂。再好的老师，帮不上忙，必须要自己真正觉悟，发愤努力。

　　最重要的就是佛法讲精进，此地讲「欲令增进」，你要求进步，天天有进步，不进则退。每天有进步，他才有法喜充满，他快乐；如果没有进步，他就愁眉苦脸，为什么？欢喜心生不出来，这个世法、佛法都相同。你看孔子，孔子实在讲他正式教学五年，实际上他不止，你想他周游列国十四年，在出去周游之前，他自己讲，他十五岁有志于学，三十而立，三十岁他学的就成就，在我想他三十岁之后他就开始教学。释迦牟尼佛也是三十岁开始教学，释迦牟尼佛七十九岁走的，孔子是七十三岁。一个人也教、两个人也教、三个人也教，孔子是这样的人。所以孔夫子教学不止五年，五年是周游列国没人用他，回到家乡这才真正全心全力教学，传道！释迦牟尼佛比孔子做得纯，为什么？根本不想做官，他自己是王子，他不想干，他就一心一意教学，我们现在讲办班教学，释迦牟尼佛是办班教学，教了四十九年，所以有很辉煌的成就。经典就是当时他所教的内容，后来学生记录下来流传到现在。

　　「于法不颠倒」，这就是觉悟，觉而不迷，正而不邪，净而不染。后面清凉大师说「是善巧义」，这句话不好懂，细细去想，这两个字的味道其味无穷，着重在巧字，巧妙！巧妙在哪里？第一个是帮助自己提升，我们常讲提升自己的灵性，他做得太巧了。第二个是帮助一切众生，就是教学，菩萨从初发心就是自行化他，自行就是教化众生，教化众生就是自行，就是自己提升。这两桩事情是一桩事，不是两桩事，你把它分成两桩事情，善巧两个字就没有了，这是一桩事情，这善巧。善是什么？好极了，巧妙极了，不迷了，不迷他就不邪、他就不染，肯定的，觉正净三个字一个得到了三个都得到。所以这三个都是入佛之门、成佛之门，你只要走一个，我们净土宗是修净，从净门入。到最后成佛三个：觉门、正门、净门。觉门难，为什么？那个根性要大利，不是上上根人这个觉门你走不进去。这是我过去三个老师，我三个老师没有见过面，他们三个人都知道，但是没在一起待过，方东美先生、章嘉大师跟李老居士。但是三个人都用同一句话教给我，我的警觉心就提高了，都教我不可以走惠能大师的路。我在初学佛的时候对《坛经》还挺有兴趣，他说不可以，不能走惠能的路，为什么？决定走不通。李老师跟方先生几乎是同样的话告诉我，中国在惠能以前没有出现一个惠能，惠能之后到今天也没有再出现一个惠能，那是上上根人。好象上高楼一样，他们有这个本事，像武功，他一跳就上去，没有这功夫的人你去学他，你跳不上去，跌下来就摔死了，这学不得。教我走哪个路？教我爬楼梯上去，爬楼梯是教，走正门，正而不邪，这从教下。所以觉是禅宗，是性宗、是禅宗，那是天才，不是普通人；教下你从经典里面学，慢慢、慢慢提升。我现在告诉诸位的是，我们今天到这个地步是走了五十七年，一年一年的提升，这是真的。诸位同学常年听我经的人能体会到，很明显的体会到我年年境界不一样。

　　第三个门就是净门，净门好，三根普被，利钝全收，什么根性的人都可以，修什么？修清净心。所以说觉门快，正门时间要长，净门那就不一定，它是个特别法门。尤其是弥陀净土，真的是无比殊胜，连《华严》、《法华》都指归弥陀净土。那就是什么？我们这一生当中烦恼断不掉，没关系，带业往生。这个带业一定要搞清楚，带旧业不带新业，旧业是什么？你过去所造的；新业是什么？现在所造的。你现在天天还在造作，你不能往生！过去所造的，过去什么时候？昨天所造的都行，今天不能造，你才回头。所以佛在经上讲「临命终时」，一生没听过佛法，临命终时听到阿弥陀佛的名号，有人劝导他念佛求生净土，都能往生，四十八愿第十八愿说的。真有，我在美国马利兰州有个周广大先生，以前我说过好多遍。他开面包店，中国人，人很忠厚，得了癌症，医院放弃治疗，他找到我们的学会，那个时候还不叫净宗学会，叫佛教会，「华府佛教会」。找到一个同学，我们同学听到这个事情就去帮他助念，劝他，跟他讲佛法，他就接受了，很欢喜，告诉他的家人，「帮助我念佛，我念佛，疼痛就减轻了，不要再找医生，你们就帮助我念佛求生净土。」三天之后往生，瑞相好，火化的时候有舍利。三天，真的回头了，真信、真愿，三天念了没有间断，我们有五、六个同修帮助他，送他往生。证明《弥陀经》上四十八愿第十八愿讲的是真的不是假的。

　　这里头有很重要的一个问题，大家听了这个，千万不要以为临命终时来得及，现在多造一点业没关系，到临命终时我能够有一个星期时间足够了。理上讲讲得通，在事上讲靠不住，你临命终时你能够保持你头脑清楚吗？你看看多少临命终的人，病重的时候不省人事，家亲眷属来了不认识，那就完了，那什么忙都帮不上。那个时候念佛帮助他，只能减少他的痛苦，没有办法帮助他往生，往生要他自己神智清楚。所以神智清楚走的，大福报！中国人讲五福，五福最后就是好死，走得好，走得清清楚楚、明明白白，他绝不堕恶道。哪有一个头脑清楚的人会去做畜生、会去做饿鬼？不可能的，他选择的一定是人天。临命终时一下糊涂了，他就会堕三恶道。所以往生的时候最重要的条件是临命终时清清楚楚，佛在经上讲「心不颠倒」，这才决定能往生，临终一念十念决定往生。我们能不能保证自己临命终时心不颠倒？这个太难了。所以平常念佛是什么？练兵，临终往生是打仗，就是准备最后那一着。平常已经养成习惯，这个习惯有没有把握，不要去问别人，问自己。也就是一切时、一切处，万一我遇到危险的时候，第一个念头是什么？阿弥陀佛出来了，你就有把握。如果说还有贪瞋痴慢就完了，你要晓得贪是饿鬼、瞋恨是地狱、愚痴是畜生，搞这个就错了。

　　所以自己有没有把握，自己是清清楚楚、明明白白，在平常日常生活当中，你想的是什么？你念的是什么？想的是名闻利养，念的是五欲六尘，西方这条路你这一生就没有分，虽然接触到，也学了，不管用。如果一切时、一切处，你所想的是阿弥陀佛，你所念的是阿弥陀佛。如果你还有余力的话，你会帮助一切众生念阿弥陀佛求生净土，这就对了。如果说算了，我别人不度，我把房门关起来度自己一个，那是自私自利，自私自利的人去不了极乐世界，因为极乐世界都是「诸上善人俱会一处」。你没有缘可以，没有缘你自己关门念佛求生可以，没有帮助众生的缘。有缘就不行，有缘你要是舍弃一切众生，你没有慈悲心，没有慈悲心就跟大乘不相应，大乘有慈悲心，这要知道。所以实际上四十八愿往生西方极乐世界是两个条件，一个是一心不乱，另外一个是发菩提心。你看四十八愿，四十八愿第十八愿是十念必生，第十九愿是发菩提心。菩提心是什么？我们现在为了大家容易理解起见，经上说了三个，我说了五个：真诚心、清净心、平等心、正觉心、慈悲心。你得有这个心才行，你与大乘才相应，没有这个心就不相应。有这个心念佛是肯定往生，你有把握；没有这种心，到临命终时候这个心也会现前，像周广大居士他临终的时候他能现前，别人一讲他心就发，所以这个心愿不发是不行的。

　　《弥陀经》上讲的三个基本条件，信、愿、行，总要把它记清楚、搞明白，，总要把它记清楚、搞明白。你要真信，要真正发愿，行是真干。自己念佛做出好榜样给别人看，没有往生之前就能做出很好的样子，为什么？真正念佛人心地清净，他没有妄想，也就是他没有欲望，他没有烦恼，他没有傲慢、没有嫉妒，表现在自己日常生活当中，表现在工作，表现在待人接物。我们过去曾经在旧金山附近一个小镇库柏提诺，这个小镇很有名，我们中国人叫它硅谷，是美国的科技中心。我们就住在那个地方，韩馆长买了房子，我也买了个小房子，我住在她对面。隔壁是美国人，有一天他来找我们，我们也很欢喜接待他，他说：你们是干哪个行业的？为什么你们都是欢欢喜喜的？这就是感动他们了。「从来没有看到你们面孔上好象没有笑容，你们为什么这么欢喜，你们搞哪个行业？」我们告诉他：我们是学佛教的。他也懂得佛教，他说：学佛这么欢喜？我说：是！学佛就是学欢喜。极乐世界，极乐不就欢喜吗？快乐。他说：这个好！我说「我们学净土，心地清净」，清净很好，「又快乐、又清净，还无量寿，寿命很长」。这三个我们都要！他是基督徒，我说：好，我们这里也有个小道场，星期六你来参加我们，到这个地方来求快乐、长寿、清净，星期天你们上教堂，没有冲突。以后真的来，愈来愈多。所以欢喜就度了很多人。

　　这些年来我参加很多国际和平会议，说实在讲我们也没有谈佛法，没有谈什么，就是参加会议的时候，这些与会的同仁看到我这个样子，以后听说我年龄很大，各个都愿意跟我谈几句话。谈什么？问我是怎么保养的？很现实！他们都想年轻，都想不老。所以我就教他念佛、修净土的好处，好处是什么？不容易衰老，为什么不容易衰老？心地清净，没有忧虑、没有烦恼、没有恐怖。他们听到很羡慕。还有告诉他长素。我素食到今年吃了五十七年，身体去检查，什么毛病都没有，一切都正常，体力没有衰退。所以你得拿出成绩给人看，不必言说，他会来找你。所以把学佛的好处介绍给大家，看到眼前，这是眼前的好处，后来的好处那可大了，那是他无法想象的。能够接引他到佛堂里面来听经，在美国我们的活动一个星期只有一次，只有一天。在香港、在国内我们在寺院庵堂的活动可以每天讲经，念佛堂二十四小时不中断，这种修学的环境在外国是找不到。

　　下面清凉大师说，「前二明依实立名，名能益物」，前二就是第一首跟第二首，我们念的八句经文。依真实立名的，名虽然是假名，能够利益众生，物就是众生，益是利益。为什么他不说人说物？如果说人，在十法界里只是人道，不能包括其他的；用物，十法界全包括了，从佛、菩萨、声闻、缘觉一直到六道，这一个物就全包括了，十法界的众生都得利益。「后八」就是第三首到第十首，「显名下之实，辨益所由」，这再给我们解释名，名下头有实，说明为什么会得利益。下面说「今初」，初是第一首，「前颂明损益，受苦闻名，速解脱故，受乐不闻，反沉沦故」，这是第一首。明依实立名，这名是什么？在这个地方讲名就是佛，佛的名字。『宁受地狱苦，得闻诸佛名』，你说闻佛名多不容易，地狱虽然很苦，如果说闻佛名了，他就有机会永脱轮回，这个利益多大！反过来说『不受无量乐，而不闻佛名』，无量乐在哪里？无想天，这个里面，佛不到那里去，为什么不到那里去？因为他们享乐享惯了，那个地方很乐，不愿意听佛说法，那就是闻不到佛名。

　　清凉大师给我们的解释，「受苦闻名，速解脱故」，道理在此地，地狱道只要闻佛名，他就解脱，他就离开地狱。离开地狱是好事情，他能超升到哪里？不一定，要看这个众生他的善根福德因缘。有地狱里面闻佛名就往生极乐世界的，那是什么人？过去生中曾经修净土堕到地狱去，在地狱里面受罪。受罪要知道不是坏事情，是好事情，他不受罪他的业消不了，所以受罪是消他的业障。就跟我们世间人犯罪一样，法官给你判刑坐监狱，判你多少年，到时候刑期满了你就出狱。地狱也是这样的，如果在地狱里面受到教化，现在我们的海口监狱，这就是菩萨在里面教化。教化怎么？很多刑期满了他不愿意出来，为什么？他说那个地方能够学到我们在社会上、在学校里学不到的伦理道德，他愿意在那里面多学一点。诸佛菩萨在地狱里教化众生就像这样的情形，有能够接受的，多半过去生中学过佛，有善根福德。所以地狱众生能不能生净土？能，不是不能，不是假的是真的。如果没有学过佛的，他跟佛就没有缘，但是他过去生中也曾经做过好事，也有一点善根，随着善根他就到人天来受生，善根少一点的到人道，善根大的就到天道，真有这个事情。

　　总而言之，在人间决定不要做伤天害理的事情，那就是不能杀害众生，为什么？杀害众生太多的时候，你麻烦，佛帮不上忙，为什么？你要还债。你那些冤亲债主找着你，不放你，佛想接你去，他拉着你，这你没办法，冤亲债主。所以你要怎样把冤亲债主这个事情把它化解掉，这很重要。所以闻到佛法之后，了解事实真相，还可不可以跟众生结怨？不可以，决定不能杀害众生。过去不知道，杀了很多众生、吃了很多众生，怎么办？要把自己修学的功德天天给他回向，天天帮助他。过去我无知，不晓得，现在我明白了，真的是要把冤家变成亲家，把敌对变成良友。这个事情要靠自己，自己要有真心去做，不是不能化解，你可以跟他讲清楚，我们怨结不化解，冤冤相报，双方都痛苦，不是一方痛苦，双方都痛苦，那又何必？过去已经过去，不要再去想，从今之后我们大家一起学佛，将来同生极乐国。绝大多数都能接受，所以不是不能化解，能化解！不再吃众生肉，不但不杀害众生，最好是能像佛教诫菩萨那样的标准，佛怎么教？佛教菩萨对一切众生常生欢喜心，法喜充满，这样对待众生就好了。众生看到我就讨厌，怎么办？避开他，你看到他来，走到另外一边去，他心就平了。总而言之，令众生生欢喜心，我欢喜，他也欢喜，我觉悟，他也要觉悟，这就对了。

　　所以要记住，我们为什么做不到？为什么不能认真学佛？还是经上讲的三重障。你看三障、二障讲得很多，三重障太重要。你具足这三重障，不但修行有障碍，你就是学教、闻法都有障碍；不但闻法有障碍，你信心有障碍。你信不信佛？不信，为什么不信？你傲慢、你有嫉妒、有贪欲，你不信！你那个信是假的，口头上的，你起心动念、所作所为跟佛的教诲完全相违背，你哪里相信？所以细心想一想，我有没有真信？信这一个字，李老师教我，印象就太深刻，是在我受戒之后到台中去拜老师，这佛门的规矩，受戒完之后第一个要去感谢老师。我从台北到台中，在慈光图书馆，老师在那里等我，约好了，我还没进门，在门外，他在里面看到我，他就指着我，「你要信佛，你要信佛！」态度很严肃，声音很大，叫了好多声，你要信佛。我都迷惑了，我学佛七年出家，出家又两年去受戒，我一出家就开始讲经，讲了两年经，教佛学院，受了戒，我还能不信佛吗？老师怎么说这种话？指着我「你要信佛」。我进去了，进去了真是迷惑，不知道老师是什么意思。进去之后老师说你坐，我就坐在旁边，他就告诉我：你要晓得，有多少老和尚到死都不信佛。愈说我就愈不懂，老和尚到临死他还不信佛，那怎么样才叫信佛？我没说，他就跟我讲：「信佛是依教奉行，佛所教的，你做到没有？」我这一下就明白了，他一点我就清楚了。

　　真的，讲三皈，三皈做到没有？觉而不迷，我现在还是迷而不觉；正而不邪，我现在还是邪而不正；净而不染，我现在还是染而不净。换句话说，三皈依没做到，就这个标准，不管在家、出家。所以真的，有些老和尚到临死他还是迷邪染，他不是觉正净，这个我就明白了。所以这个标准我才晓得。以后我才真正明白了，蕅益大师在《弥陀要解》里面讲到六个信，我们净土宗讲信愿行，往生极乐世界三个条件，他讲信讲六个。六个，第一个信自己，信自己的觉正净，第二个才是信他，信他是什么？他是阿弥陀佛、是本师释迦牟尼佛，把信他摆在第二，把信自己摆在第一。所以说，信佛你就能成佛。信自己是佛，你才能成佛；不相信自己是佛，你怎么能成得了佛？所以佛在经上讲「一切众生皆有佛性」，我要相信自己有佛性。怎么成佛？佛给我们讲，《华严》讲得很清楚，放下妄想分别执着你就成佛了。如果我不能放下妄想分别执着，我还是不信，那是什么？不信他。释迦牟尼佛、阿弥陀佛都教我们放下妄想分别执着，你不肯放下是不信他佛。这讲得多清楚！后面再教我们信理、信事、信因、信果，讲六个，自、他、理、事、因、果。理事是讲极乐世界，极乐世界的理、极乐世界的事，同时又讲到娑婆世界的理、娑婆世界的事，你都清清楚楚、明明白白，不迷惑，然后你才相信因果，修什么样的因，你就得什么样的果报。

　　你要是修极乐世界，你要从「净业三福」修起，这是佛在《观无量寿佛经》教给韦提希夫人的。韦提希夫人遭家庭的政变，儿子听提婆达多的话，把他父亲害了，他做皇帝，把他的母亲幽禁。母亲痛苦，求佛。他们夫妻两个都是佛的弟子，皈依释迦牟尼佛，求佛帮助，佛就来了，佛从空中下来给她说法。她就想：这个世界太恶浊，五浊恶世。她说：有没有清净的世界、好的世界，我想往生。佛就给她展现，用佛的威神把诸佛世界让她统统能看见。她看了之后向释迦牟尼佛说：阿弥陀佛极乐世界好，我选中这个地方，请你教给我往生的方法。所以释迦牟尼佛不是主动介绍，是把十方佛国土展现给她看，让她自己去选择。她选得不错，正是合佛的意思。怎么去往生？佛教她先修净业三福做底子，基础，跟她讲这三条是「三世诸佛净业正因」。换句话说，过去佛、现在佛、未来佛要想修行成佛，都要依这个原理、原则去修。你说这三条多重要！这个教诲是真实教诲。头一条就是我们今天讲的儒释道三个根，你不从这里修，你行吗？

　　「孝养父母，奉事师长」是《弟子规》，「慈心不杀」是《感应篇》，后头「修十善业」是《十善业道经》，这三个是根，这三个是基础。这三个修成之后你是什么身分？善男子善女人，善男子善女人才能学佛。第二条才三皈，「受持三皈，具足众戒，不犯威仪」，你才能够受三皈，才能够学戒律。所以十善业道不是戒律，它是戒律的根，没有十善业道，戒律就不能学，你没基础。你有了三皈、有了戒律，成就之后，最后一条「发菩提心，深信因果，读诵大乘」，这都是成就自己，成就自己的智慧、大慈大悲、大愿大智，成就自己这个。末后一句「劝进行者」就是教化众生，你自己成就就帮助别人。以这个基础之后，再学净宗的经教，你就决定往生！这个净业三福所说的内容，无论修学哪个法门你都要学，你不从这上修学你没有根基，你修哪个法门都修不成，这个不能不知道。

　　我们也看到，有很多老太婆没有文化，没念过书，怎么有个人教她念阿弥陀佛，她就真往生！她没有学过前面的净业三福，可是你仔细去观察她，她虽然没有学过，她孝不孝顺父母？她尊不尊重师长？她真做到；她有没有慈悲心？有；你说十善业，她真有，她没有学过，她做到了。这是你细心观察你会看到，真正往生的人都是很善良的人。同时我们学佛之后又明了，过去生中她修积的善根福德，所以她有大成就；过去生中没有修过的，不可能。你把这些理事、因果搞清楚、搞明白，你就不怀疑了。我们这一生要去，我们确实有善根，没有善根这一生闻不到佛法，你也遇不到净土。遇到净土，读到这些经典，能解、能信，这个善根就很大。所以经上讲的「不可以少善根福德因缘得生彼国」，善根是能信、能解，福德是什么？福德是真干，真干的人有福，你不干，哪来的福？持戒的人有福，念佛的人有福，这不能不知道。

　　底下一首『所以于往昔，无数劫受苦，流转生死中，不闻佛名故』，这说谁？说我们自己，我们自己在过去，「往昔」是过去生，过去生多久？无量劫我们搞生死轮回、搞六道！为什么？「不闻佛名故」，如果是早闻，不就早就了脱生死！这里头或者是像我们这些人，为什么这一生当中还在这里？过去世生中确实是闻了，闻了没有修，没有认真干。曾经听过佛名，也曾经听过讲经，或者学习过经教，不肯真修！还是放不下这个世间的名闻利养、五欲六尘的享受，放不下，那就被这个东西累赘了，你没有成就。还不错，这一生当中又遇到，又遇到，这就机会又来了，遇到这种机会比得人身的机会难，佛在经上常讲「人身难得，佛法难闻」，闻佛法是确实可以能够解脱，闻佛法跟得人身两个比较，得人身容易，闻佛法太难了。你得到人身，我们现在这个世界上人口差不多将近七十亿，七十亿人当中有几个人闻佛法？闻佛法的人有几个人真正读到佛经？读到佛经的人有几个人读到真正的佛经？这里头还有好多迷信、假的。读了之后能不能理解，又淘汰了一层，理解之后肯不肯依教奉行？一层一层的淘汰，淘汰到最后，没几个人。重重淘汰当中，我们很幸运，都没有被淘汰掉，这是太难得的事情。

　　最后一关你能不能成就？关键就是你能不能放下。现在我们完全明白，你为什么不能成就？你放不下，放下就是。往生西方极乐世界，看你放多少，你真正能够把名闻利养、五欲六尘这些事放下，心里还有，可以带业往生。只要你这句佛号能控制住，让你贪瞋痴慢不起作用，你能控制得住，佛号起了作用，这叫带业往生，生凡圣同居土。如果你真的对世出世间一切法执着放下了，不再执着了，那恭喜你，你是决定往生，没话说的，因为什么？你生方便有余土，你不是在凡圣同居土，你就提高了。如果你更高一层，连分别都没有，真的做到用心如镜，像佛菩萨游戏人间，心里头不着相，也就是说六根对外面六尘境界，他真做到了不起心、不动念，像镜子一样清清楚楚、明明白白，不起个念头，恭喜你，你生西方极乐世界实报庄严土。经上讲的，到极乐世界就花开见佛，你就成佛了，一到那边就成佛了。这些事情，在我们这一生都做得到的，每个人都做得到，问题就是你肯不肯做？你对这个世间还有没有留恋、还会不会动心？

　　真正提升到不起心、不动念，一切怎么样？随缘，好！《妄尽还源观》里面告诉我们「随缘妙用」，这是菩萨。妙用是什么？妙用就是没有分别执着，随缘里头没有分别执着，什么都好。像现在许多人问我，我们过去在中国汤池做了庐江文化中心，有人问我，（我们算是境外人士，在国外住的时间多，不可以做这种事情），政府要我们撤销，要我们关闭好不好？好！我们佛弟子遵守佛陀的教诫，不犯国制，我们绝对不违犯国家的法律，我们要守法。他叫我们撤销我们就撤销，叫我们继续办我们就继续办，样样都好，不要执着、不要分别，这心多清净、多自在！佛教我们这么做。为什么？我们没有利害在里头，这个事情做好了，社会的利益、众生的利益、国家的利益，我们自己受点辛苦应该的，随缘！如果自己有名闻利养在里面，那就不一样，那就不是妙用，那就世俗化了。所以我们无论怎么样发展，心地都坦然，都欢喜，没有一点忧悲苦恼，没有！何况日常生活当中的小事，没有一样不快乐，没有一样不欢喜，没有一样去计较，这就对了。今天时间到了，我们就学到此地。

大方广佛华严经（第一九九三卷）

　　诸位法师，诸位同学，请坐。请看「须弥顶上偈赞品第十四」，经文第八段看起，「真实慧菩萨」，我们从第一首偈读起：

　　【宁受地狱苦。得闻诸佛名。不受无量乐。而不闻佛名。所以于往昔。无数劫受苦。流转生死中。不闻佛名故。】

　　在这个地方特别为诸位说明的，第二句是『诸佛名』，诸佛是不是指一切佛？蕅益大师在《弥陀要解》里面给我们讲，「诸佛名」就是阿弥陀佛的名号，阿弥陀佛就是诸佛名。你们天天念《弥陀经》，有没有明白这个道理，为什么阿弥陀佛是诸佛名？如果你懂得名号的意思，你就明白了。阿弥陀佛是从梵语音译过来的，阿翻作无，中国意思是无；弥陀是量，无量；佛翻作觉、翻作智，从字面上来说就是无量智慧、无量觉悟。诸位想想看，哪一尊佛不是无量智慧、无量觉悟？世尊在经上为我们注解的，阿弥陀佛名号的意思是无量光、无量寿，你看哪一尊佛不是无量光、不是无量寿？所以这个名号就变成所有诸佛的通号，虽然是通号，专指西方极乐世界的阿弥陀佛。闻这个佛名就得度！闻其他的佛名种善根，很不容易得度，为什么？弥陀净土，给我们说出叫「带业往生」。

　　唐朝善导大师告诉我们，念佛的人，念阿弥陀佛求生净土的人，他说是万修万人去，一个都不会漏掉的，这个话是真的吗？一点都不假。为什么现在念佛的人很多，往生的人很少？这不是阿弥陀佛的问题，也不是经典的问题，是我们现在念佛人自己的问题。自己问题出在哪里？我们虽念阿弥陀佛求生净土，是不是如法如理？果然如法如理的去念，没有一个不成就！我们念得不如法、不如理，这样才不相应。世尊所说的一切经，最后的叮咛嘱咐，教给我们要「信受奉行」，这四个字我们有没有做到？你就明白了。《弥陀经》上明白的告诉我们，「不可以少善根福德因缘得生彼国」，我们的善根、我们的福德够不够？什么叫善根？能信、能解。佛给我们讲的我们相信，不怀疑，经典所讲的我们能够理解，这是善根；能行、能证是福德。我们认真放下万缘，一心专念，这是《弥陀经》原本的意思，不是一心不乱，是一心专念，系念就是专念的意思，心里常常牵挂着有阿弥陀佛，这是行；一个念头，没有第二个念头，我这一生就一个希望，希望往生极乐世界亲近阿弥陀佛，临命终时阿弥陀佛来接引你就是证，行证，有行有证是福德。缘是我们在这一生遇到这个法门，这是有缘。经典是缘，所以遇到这个经典，遇到这个法门，遇到好的老师引导我们，遇到同参同学在一起共修，彼此互相勉励、互相提携这是缘。你看善根、福德、因缘具足。

　　印光大师一生当中教导我们，在这个末法时期建念佛道场，不要建大的，建小的，人数不要超过二十个人，简陋的小道场。二十个人个个成就，那还得了！我们处在现实的环境里面，诸位细心去想想印光大师，这是再来人，不是普通人，《全集》里面记载的，他是西方大势至菩萨再来的。我们细心去观察，这个老人的一生的确很像大势至菩萨。大势至菩萨亲口传给我们，在这个时代不要建大道场，小道场，二十个人的小道场，送给别人，人家都不要，你就很平安，安安稳稳在这里修道。道场建大了，富丽堂皇，每个人都在那里动脑筋想夺取道场，你就没法子修行。祖师看得远！上个世纪看到这个世纪的事情，你听他的话，没错。十几二十个人在一块共修，实在讲也不必挂什么招牌，什么寺，什么精舍，什么讲堂、念佛堂都不需要挂了。几个同参道友在一块，住家，建一个念佛堂像我们摄影棚有这么三个大就够了，我们就可以在一起共修。找一个大房间就行了，不要具有这些形式，不需要。印光大师为我们示现的，他老人家的念佛堂很小，只有我们这个摄影棚一半大。关房我去看过，就供一尊佛像，不高，大概只有这么高，一尊佛像阿弥陀佛，我看它两面就是一对蜡台、一个香炉、一杯水，其他的什么都没有。佛像后面他老人家自己写了一个「死」字，时时刻刻提醒自己，这就是给我们做出榜样。

　　『宁受地狱苦』，这句话的意思就重了。这样的小道场我们生活很清苦，天天在这里念佛，你这一生就成就了。苦这一辈子，换来的是极乐世界永恒的欢乐，你亲近阿弥陀佛了。祖师的教诲我常常在讲席当中提起，希望真正觉悟的人依教奉行。发心讲经弘法在我们现在这个时代，也不需要上讲台升座，大座那些仪规都不需要，也不需要现场有很多听众，现场十几二十个人够了、不少了。利用网路（网际网路），现在网路进步了，效果不亚于卫星电视，同时可以传播全世界。在现代用这种方式来弘法利生，你看自己修行的环境清净，人少，叫独善其身，用这种高科技同时可以兼善天下。古时候没有这个设备，印光大师那时候有这个设备，他就早说出来了。在一块同学的人，不需要形式上常常往来，不需要，每个人在自己家里都能够修清净心，都能老实念佛。有这个缘分，大家凑起来搞一个小地方不超过二十个人，有四十个人就搞两个地方，不要搞一个地方。这种小道场非常容易维持，开销很小，有一、二个护法支持你，你就能够安心办道，弘法、护法都得实际的利益，这要知道的。所以不能怕苦，世尊灭度的时候教导我们，「以戒为师，以苦为师」，这个意思是说，我们能吃苦、能持戒，念佛没有一个不往生的。所以特别说明「诸佛名」就是南无阿弥陀佛。

　　六道轮回苦从执着我而来的，所以我们要想离六道的苦，就得要把我见放下，真正做到《金刚经》上所讲的「无我相、无人相、无众生相、无寿者相」。无我相不是这个身没有了，不是的，身是有，不要执着这个身是我，没有执着就对了。这个身是个假身，借假修真，这个假身就很有用，这个假身也很有功德，对我们是一个大帮助。帮助我们在这一生当中短短数十寒暑永脱轮回，你说这多有意义、多有价值。这个轮回还喜欢再继续去搞吗？总得要觉悟。下面一首偈就说明，过去生中生生世世，由于『不闻佛名』，所以无量劫来在六道里搞生死轮回。佛在大乘教里面常常跟我们说无我，无我是正说，无我是真实的意思，所以佛家讲的诸法实相是事实真相。这一段我们就学习到此地，下面我们再看第二段，第二段长！总共是有八首偈。这八首偈它也分为三段，我们先看第一段，第一段有三首偈：

　　【于法不颠倒。如实而现证。离诸和合相。是名无上觉。现在非和合。去来亦复然。一切法无相。是则佛真体。若能如是观。诸法甚深义。则见一切佛。法身真实相。】

　　这几句的意思很深，我们看清凉大师给我们的开示，他说「后八中」。这就分两个大段，前面一段两首偈，后面这段有八首偈。八首偈当中又可以分为三个小段，「初」，这就是初段，第一段有三首。「觉妄证实，是觉察义」，这是这三首偈的总说。这三首偈讲什么？就是告诉我们妄你要觉，觉妄就证真了，这个意思很深。诸位想想，真跟妄是不是对立？迷的时候是对立，觉妄呢？觉妄原来妄就是真，真妄不二，真妄一如，这就是觉察义。舍掉妄再去找个真，真也找不到，真也没有了。这个话恐怕还是不好懂。《华严》我们学到这个地方，应该能体会到佛所讲的一切法，这一切法前面讲得很清楚，一切法从哪里来的？心现识变。什么是真的？能现能变的性识是真的。这一切法，能生万法，一切法是所现所变，能现能变是真空，什么叫真空？真空不空；所现的、所变的万法叫妙有，妙有非有，你看真空不空，妙有原来就是真空，真空原来就是妙有，这里头没有妄。妄是什么？妄想分别执着是妄。在这个现象当中，这个现象是森罗万象，你要去想就叫妄想，你要去说叫妄言。妄想分别执着是妄，离开妄想分别执着这一切法是真，真是什么？它就是性。

　　禅宗明心见性，性在哪里？老师要考学生，见性了，性在哪里？竖个指头，老师点点头，就在这里，拈一根草，会这个意思，没有一法不是，法法皆是。为什么？我们不懂的人不知道他们在讲些什么，旁边有个老师为我们解释这什么意思，解释的人做个比喻，譬如「以金作器，器器皆金」。我们把金比作性，能现能生能变的性是黄金，所变所现所生的金器，戒指也好、手镯也好、项链也好，你到卖首饰的店里去看看，他做的那些样品摆在那边。我过去在台湾，有个同修他就是做这个首饰的，他的工厂规模相当大，也有几千人。到展览室，那时候韩馆长在，带着我们一起参观他的展览室，展览室很大，两万多件，没有一个相同的，的确是好看，黄金世界。我们把金比作本性，我看的时候当时我就跟大家讲，佛经里面讲的「以金作器，器器皆金」，现在你们看到了。黄金在哪里？随便拈个就是的，这就是的！不必再挑三拣四，随便拈来就是。哪个不是黄金？有人执着什么？你拈的这是手镯这不是黄金，你拈的那是戒指不是黄金，那是什么？那叫分别执着。你有分别执着，你就见不到金。我不要戒指，我也不要手镯，你把黄金拿来给我，他去找，找那个地方，没有黄金，一个都找不到；你要明白了，随手拈来就是。

　　你懂得这个道理，你再体会这个经文说『于法不颠倒，如实而现证』，你真懂得了。法法皆是，法法皆如，哪一法不是？只要你把妄去掉。所以觉妄就是真，妄就是真；你不觉呢？不觉，真就是妄，这是觉察的意思。这是后面八首偈三段的第一段。第二段有一首偈，他在这地方先把它总的交代下来，把后面的三段八首偈都交代下来。「次」是第二小段，它有一首偈，「双觉二谛，是觉照义」。前面是觉察，觉妄证实是觉察，再提升呢？提升就是觉照。觉照，觉照是什么？真俗不二，金器不二，金跟器是一不是二，器就是金，金就是器。后面第三段有四首偈，七、八、九、十，有四首偈。「非觉而觉，是妙觉义」，这个高了，非觉而觉。

　　我们看清凉大师这地方《钞》里有解释，他解释用比喻来说、说得好，我们会把这个意思体会得更清楚。「初觉妄等者」，就是前面这两行，《疏》的前面这两行文，「显其三觉」，觉察、觉照、妙觉，这讲三种觉。第一个，「觉察者，如睡梦觉，亦如人觉贼，贼无能为，妄即贼也」。举了两个比喻，第一个譬如我们睡觉作梦，梦醒了不就觉了吗？在梦里面的时候不觉，醒了之后就觉了。觉什么？觉是一场梦，根本就没这回事情，所谓是梦幻泡影。这个比喻，我们每个人都有这个经验，都有作梦的经验，如果有人作梦还执着梦中的境界就错了，真错了。可是梦有种种不同，这是给你讲总相，大乘法里的总相，总相是什么？万法皆空。《金刚经》上佛告诉我们，「凡所有相，皆是虚妄」，这个话已经讲到妙觉了。也许说作梦有！有灵界托梦给我，真的！有没有？有。说真实话，灵界托梦也是空的，十法界依正庄严了不可得。你想想我们讲一弹指三十二亿百千念，你就知道没有一样东西是真的，无论是物质的境界或者是精神的境界都不可得。所以《般若经》上给我们说一句总话，「一切法无所有，毕竟空，不可得」，这什么境界？这是法身菩萨的境界，这不是六道轮回的。我们六道轮回以为是真的，人家看是假的，你在六道轮回里头在作梦没出来，就是永嘉所说的，「梦里明明有六趣，觉后空空无大千」。阿罗汉看觉悟了，六道没有了；法身菩萨觉悟了，十法界没有了。从法身菩萨来看我们六道是梦中之梦，这哪里是真的？说这些话总的目的只有一个，教我们放下，放下妄想分别执着，意思在此地。那叫真实慧，真实智慧没有妄想分别执着。第二个比喻觉贼，你忽然发觉到这个人是贼，他偷东西。你一发觉，他不敢偷了，贼无能了。为什么？偷的时候人家一定知道是他，不但他不敢偷，他在当警察了，为什么？他怕别人偷东西会找他的麻烦。不但自己不敢偷，还得守护别人，这就是你觉悟就没有问题了，你不觉悟你就会有损失，财物上会损失。你要是觉察这个人品性不好，常常有占人便宜的这种行为，对他要提防、要小心。这里后面说「妄即贼也」，你觉了妄，那妄就是真。

　　第二段的意思，这是双觉二谛，「觉照者，即照理事也」，照理照事，「亦如莲华开，照见自心一真法界恒沙性德，如其胜义，觉诸法故」。这个比喻好，觉照那是提升了，我们一般讲是智慧开了，虽然不是大彻大悟，那是大悟的境界，他对于一切理事通达明了。我们学《华严》学到这个地方，照理说应该也要达到这种境界，虽然没有彻悟，佛教了我们太多；如果我们记得，能够把它应用在日常生活当中，入这个境界不难，入妙觉不容易，入这个可以做得到的。为什么？这里头还是有能有所，妙觉位能所都没有了，这是我们做不到的。我们很清楚，这有能照所照。他举了个比喻，譬如莲花开。莲花开起来，莲花当中是莲蓬，莲蓬里头有莲子，那就好象是自性，花开了，这个花就照见自性。我们的莲花没开，我们莲花要是开了，你就照见心性。心性是什么？心性是《妄尽还源观》里面所讲的自性清净圆明体，你照见了，你对于自性清净圆明体就清清楚楚、明明白白。

　　它是什么样子？它是一真法界，它是真的。为什么它是真的？就跟惠能大师所说的一样，它是清净的，它没有染污；它是不生不灭，它没有生灭；它本自具足，具足恒沙性德。这个性德是什么？就是自性起用，在《还源观》里面讲的就是三种周遍的出生无尽，无尽用恒河沙来做比喻，恒沙，性德就是无尽，我们常常用万花筒做比喻。前面也给诸位做过几次报告，随顺自性就是此地讲的恒沙性德，就是觉的时候；要是迷了自性，他就起恒沙烦恼。迷了就变烦恼，觉悟了就是性德，性德跟烦恼是一不是二，迷悟不同。烦恼起的现象就是三途六道，现这个相，性德现的相是一真法界，实报庄严土，不一样。我们明白这个道理，应该怎样把佛陀教诲落实到我们自己生活上，那你就是过菩萨生活，你得大自在，你法喜充满。如果不能用它，还随顺自己烦恼习气，那就是恒沙烦恼、无尽的烦恼，你苦不堪言。苦乐在你自己一念之间，一念觉其乐无穷，一念迷苦海无边。再告诉你，苦跟乐都是变化的，都不是真实的，那入妙觉位了，真的不是假的。

　　好！我们现在都愿意随顺性德，性德是什么？告诉你《弟子规》是性德。圣人很了不起，具体给你举出来，你随顺《弟子规》，你就其乐无穷，你随顺《感应篇》、随顺《十善业》，你走的是觉道，走的是佛道，把你的人生价值观改变了。现在这个社会人生价值观是什么？钱，好象他活在这个世间就是为钱来的，拼命往里面钻。我们中国古人知道，所以在造字的时候，造的那个「钱」字，你想钱是什么意思？这边是黄金，一堆金，那边是什么？一个人拿一把刀子在斗，两个人在抢，不是个好事情。中国从前做的，你看古代的铜钱，现在实在讲最早的时候用的是黄金，金钱，以后做银钱、银元，最后就发展到铜钱。铜钱，圆的当中有个洞，有个方孔，那是什么东西？古时候犯罪的枷锁，告诉你看到这个钱，你就想到这个东西是枷锁。它时时刻刻提醒你，这个东西是要用它，不能没有，小心谨慎，不要去披枷戴锁。太多了，太多了就披枷戴锁，适可而止。这就是价值观不一样。古圣先贤给我们做的价值观是道德、是伦理道德，伦理道德特别拈出来仁爱、忠义。中国人讲八德，这是中国人的价值观，孝悌忠信礼义廉耻仁爱和平。人生在世干什么？落实八德，力行八德，以八德感化一切众生，这是提升你自己的灵性，不断向上提升，从凡夫提升到佛的境界，不是为钱来的。物质生活再贫穷无所谓，孔夫子赞叹他的学生颜回，颜回是他所有学生里头最贫穷的一个人，夫子对他特别赞叹，他什么？他的价值观不在物质生活，在精神生活。他贫，贫而乐！从来没有看到颜回为物质生活而忧虑的，从来没有过。箪食瓢饮，这是夫子形容他的生活，吃饭他连个饭碗都没有，用竹子编个篓，用那个盛饭，喝水杯子都没有，葫芦挖个瓢，箪食瓢饮。一般人不能过的生活，可是颜回一天到晚快乐无比，他乐的是什么？道！道业精进。换句话说，他天天有悟处，时时有悟处，就是我们此地跟你讲的一真法界的恒沙性德，在哪里？在一切法。他的孝悌忠信天天增长，仁爱和平天天增长，他怎么会不快乐？

　　佛法讲得更透彻，佛法里面讲的财富，现在全世界追求财富，所以必须要用佛法来建立新的价值观。「佛氏门中，有求必应」，求财富得财富，求男女得男女（男女是指子孙），有求必应。这是我当年初学佛的时候，章嘉大师告诉我的，他叫我修。那个老人看我们年轻人看得很清楚，年轻人福薄短命，但是还有一点智慧，这一点智慧是什么？知道孝顺父母、尊敬老师，父母老师的话会认真依教奉行，有这么一点好处，所以老师认真教。命里没有财富怎么办？修！财富从哪里来的？财富从财布施来的，教我修财布施。我说根本没有财，怎么能布施？老师说：一毛钱有没有？一毛钱有。你就从一毛、两毛开始布施。我真干！那时候老师还限定期间六年，头一天跟他认识的时候，他告诉我「看得破，放得下」，告诉我六个字，你从今天起好好的做六年。叫我修六年布施，财布施、法布施、无畏布施，你认真去做六年。我就真干。他说的那个时候我们没有办法觉察，你看我六年满的时候出家的缘成熟了，这个效果真的愈施愈多，才知道佛经里头没有骗人。这个世间发财的人，他财从哪里来？过去生中修财布施，这是他命里财库里面的财。他命里有钱，无论他从事哪个行业，他都会赚钱，他所赚的钱超不出他的财库。怎样才能超出财库？继续布施就超过了。

　　你看《了凡四训》就知道了，云谷禅师教他的时候，命是有的，但是命不是定数，天天有加减乘除。你每天动的是善念，所谓善念都是利益众生的，在今天讲护持正法，正法包括中国传统的文化，都是为正法，儒释道都是正法。你能够护持，怎么护持法？依教奉行就是护持，把它做出来给社会大众看，这叫护持，这叫护法。不是在那里念的，在那里讲给别人听，叫别人做，自己不做，那不是护法；自己做了，你自然就影响别人，这叫护法。所以你自己护法肯定就弘法，弘护是一不是二，别人看到你受到感动要效法你，这就是弘法。弘法有时候不要说的，身教，最重要的是要把所学的东西都落实，然后你才体验到性德里确实是无量无边，出生无尽，出生智慧，出生德行，出生技能。这桩事情，佛在经上讲得很好，一切众生平等平等，没有哪个高、哪个低，没这个事情。在我们这个世间显出智慧、财富、才艺、德能都有高低，这个高低从哪里来的？高低从迷悟不同来的，迷得重就显得低，迷得轻就显得高，就这么回事情。所以迷悟不同，除了迷悟之外，没有一样是有差异的。

　　财富，自性里的财富无量无边，你没有见性拿不出来，你还要受贫穷果报，你没见性；见性就得大自在，你可以遍施法界一切众生，你有这个能力。佛门里面施食供养鬼神，施食什么？七粒米，你看给他咒愿，「此食遍十方，一切鬼神共」。这七粒米随着你的意念在变化，变化到无量无边，供养十方所有一切鬼神，他统统享受到了，这是真的不是假的。可是现在我们一般人念这个咒子，没有这个能力，什么原因？你的心不诚，你的心不清净，虽念没那么大的效果。如果你是真诚心，什么是真诚心？没有妄想分别执着的心，就灵了。这话你应该明白，没有妄想分别执着那个心是遍法界虚空界，有了妄想，这个心量就缩小，缩了一半；再有分别，一半里又缩一半；再有执着，那个一半里头又缩一半，所以现在的心量变得这么小，我们的能量就受了局限。妄想分别执着统统放下，就恢复圆满的自性，那跟十方三世一切诸佛如来没有两样。现在我们晓得，这个关键是在觉、在迷，我们是迷而不觉。如何转迷为觉，这是我们眼前第一桩大事，怎么转法？经上给我们讲的原则很简单，叫我们放下。可是我们就是放不下，怎么想放下还是放不下。

　　我们想把妄念除掉，这又加一个妄念，想把妄念除掉不就加一个妄念吗？所以妄念愈来愈多，永远除不掉。怎么办？这就是文殊菩萨所说的，「此方真教体，清净在音闻」。听经，接受教育，接受佛菩萨的教育，听佛菩萨讲经说法。现在佛菩萨不在了，可是佛菩萨当年在世讲经说法的这些记录在，留给我们了，这就是现在的经典。我们要从经典里面认真学习，学会多少你就讲多少，那我们就是也模仿佛菩萨，像佛菩萨那样的说法一样，虽然不是真的，相似！不能讲错，这是老师教导我们讲经守住一个原则，孔夫子讲的「知之为知之，不知为不知，是知也」，你就不会讲错。我知道的我讲给你听，我不知道的人家问的时候，这个不行，我自己还不知道，不要充面子，强不知以为知，那你就造罪业了，你把它讲错。这样的能力说老实话我们也没有，经典打开我看不懂，怎么办？这是我们自己现前的境界，老师善巧方便教导我们，经看不懂看注解，可是指定看古人注解。为什么？古人那个注解能够流传到后世都是开悟的，他要不开悟，他这个著作就流传不下来。我们想想有道理，为什么？古时候印刷术不发达，宋朝才有木刻版，一块一块板刻的，你想想费多大的工程，不是好东西谁愿意刻你的东西来流通？世间这些大富长者有这个经济能力的，找一些读书人写抄，都是毛笔抄的，再找一些刻字的人把它刻出来，一块一块板的刻，不容易！再一张一张的印。

　　诸位到金陵刻经处去看看木刻版，他们现在还有，我去参观过。一个人一天能够做几本？大概一个人一天能够做个四本、五本，印刷装订切整齐来订好，一天只能做个四本、五本，不像现在机器，尤其现在照相不需要刻了。所以流传下来就非常艰难，流传是多少次的筛选，精华！都是好东西。所以老师教我们看古人注解，他真的是有学有修，有学有悟处，看古人的。今人的？今人的拿来做参考，古人的实在看不懂，有今人的来参考它。参考是什么？我这一句不懂、这一小节不懂，我看今人、现代人怎么讲的，来做参考可以，不能整篇依照他。这是老师教导我们学习讲经的一个原则，这个样子就不会讲错，讲错了由注解的人他负责，我是讲他的注解，他错了不是我错，还可以推卸责任。如果自以为是的，那就要自己负责，所谓「错下一个字转语，堕五百世野狐身」，这个故事是真的不是假的，唐朝百丈大师的。

　　这叫觉照，觉照是开悟，因为他照见。宗门教下讲开悟有三个等级，第一个等级是观照，第二个等级是照住，第三个等级叫照见。《心经》里面讲的「观自在菩萨行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空」，那是最高的等级，那是大彻大悟，明心见性。照见相当于净土宗念佛的理一心不乱；照住，照住是得定，相当于事一心不乱；观照，相当于念佛法门里面功夫成片，这是三个等级。一步一步向上提升，这是中等以上根性的人都没有问题，都可以做得到。

　　末后他讲「妙觉」，妙觉就是上面两种觉，觉察跟觉照。「离觉所觉，故为妙耳，非更别觉」，这话很不好懂，你觉察，你觉照，你有没有觉的意思在？我觉悟了，你觉没放下，你还有觉。离觉所觉，「觉」是能觉，我能觉，「所觉」是我所觉的，能觉所觉都没有，都不可得，这叫妙觉。你还有能有所，能觉所觉，你是菩萨，你是阿罗汉。如果能觉所觉都不可得，这是什么境界？这就心像镜子一样，镜子照见外面，它有没有能觉所觉？没有能觉所觉，是照得更清楚、更明白，为什么？自性起用。我们今天是自性起用，自性附带着，带着什么？带着妄想分别执着起用。我们在讲席当中常常用这个比喻，我们今天自性起用是眼，眼见外面境界，自性起用，现在我们眼见旁边有这么一块东西，还是自性起用，看到外面模模糊糊的不清楚。这是红黄蓝三色，我们把红色代表执着，蓝色代表分别，黄色代表妄想，凡夫这三种都有，三种都有就全部罩住了，罩住现在是这种起用。阿罗汉比我们聪明，阿罗汉把执着放下，这是执着，执着没有了，这阿罗汉起的作用，可以能看得出一点，清楚多了。菩萨更聪明，把分别也放下，分别放下现在大家看到就更清楚，可是菩萨还是有一层妄想，妄想放下了，这就成佛，就这么回事情。没有别的，就叫你放下。

　　到菩萨还有觉、有所觉，佛是觉与所觉全放下，他觉不觉？圆满的大觉，所以称之为妙觉。不是能觉所觉之外还有个妙觉，不是的，就是把能觉所觉的那个念头放下了，决定没有这个念头，完全是自性起用。自性起用，障碍没有了。我们在佛法里面看到，释迦牟尼佛自性起用，每天给人讲经说法，而且有大的讲座一系列的讲下去，没重复。像《华严经》从头到尾，佛没有讲稿，也没有准备，天天跟大家讲，自性起用，没有准备、没有参考资料。在中国六祖惠能大师不认识字，一天没学过，他也天天跟人讲经，而且还天天回答别人的难题。那些人怎么？那些人读经，读经读不懂，拿着经书向他请教。大家知道他不认识字，所以拿着经书念给他听，听完之后他给你讲解，讲得叫你开悟。这个本事、这个能力从哪里来的？这是自性本有的，只要你见性，你一看就明白，一听就明白，一接触就明白，一通一切都贯通，什么障碍都没有。离觉所觉，这就叫究竟觉，究竟圆满了。

　　下面清凉大师引用《楞伽经》的几句话，「故楞伽云，一切无涅盘，无有涅盘佛，无有佛涅盘，远离觉所觉，若有若无，故为妙觉」。这几句话我们要反复的去念，要多多去念，细心体会它的意思。什么时候才能体会？你没有分别执着就体会了，你有分别执着是永远念不通。我们现在有一个得力的帮手，就是弥勒菩萨告诉我们事实真相，事实真相确实一切法都不可得，六道没有，十法界没有，一真法界也没有。什么东西是永恒存在？自性。自性也叫真心，也叫本来面目，也叫第一义谛，佛在经里面至少有几十个名词。为什么说这么多？名是假名，你懂得意思就行，不要执着假名。说这么多假名，有人在这个名字觉悟了，有些人在那个名字觉悟了，不一定。众生根性不相同，佛说种种名，度种种不同根性的众生，是这个意思。

　　明白之后才晓得佛没说，真的没说。没说为什么能说？佛举了个比喻，譬如敲钟，你敲的时候大扣则大鸣，小扣则小鸣。那个钟有没有鸣？没有鸣，不扣就不鸣了；扣它的时候鸣了没有？扣它的时候也没有鸣。你要从这里面去体会，说而无说，无说而说。真正懂得，佛没有说法，说了四十九年，四十九年是众生扣他就鸣，不扣他就不鸣。实际上扣他也不鸣，什么不鸣？他没有起心动念过，不是你问一下，我想这个问题怎么答复你，没有。直接的一扣立刻就答复，反应，没有起心动念他说出。这个境界一般初学真的是难懂，他是自性，自性流露出来。凡夫不行，凡夫你问的时候，他要想想我怎么答复你。叫你去讲演还要准备很多资料，全是意识心里面的东西，那就不是佛法，佛法是离心意识才叫佛法，不离心意识叫世间法。心是什么？我们现在讲记忆、印象，这是心的作用；意是什么？意是执着；识是什么？识是分别，你有分别、有执着，你有落印象，这是凡夫。

　　我们今天没有办法脱离这个范围，会起心动念、会落印象。我们的心很糟糕，不是一面镜子，是照相机的底板，照一张落个印象，照两张照得像旧式的照相机，一塌糊涂！被染污了。觉悟的人，把这个染污洗得干干净净，洗得干干净净它变一面镜子，照的时候清清楚楚，决定不落痕迹，用心如镜，当体即空，这叫妙觉。这个印象没有了，镜子里干干净净，印象有的时候镜子怎么样？还是干净！有跟没有，跟镜子一点关系都没有，永远是干干净净。佛告诉我们，我们的真心是一面镜子，是你自己染污了，自己糟蹋了自己，什么染污？就是妄想分别执着，这是染污。无量无边的烦恼，无量无边的业障，无量无边的六道三途果报，全是染污，没有一样是真的。你真正要是明白了，你要是肯定了，你会不会放下？当然放下。放下之后，你的智慧德能，我们讲的菩提心，你的真诚清净平等正觉慈悲全现前了。反过来，染污就变成反过来，反过来是虚伪，真诚反过来是虚伪，清净反面就是染污，平等的反面是不平，正觉的反面是迷惑，慈悲的反面是自私自利。

　　我们真的在这上面要是学会了、体会到了，我们这一生要干什么？我们再不能走冤枉路，我们这一生要走觉道，不能走迷道。这么好的因缘，多么难得！百千万劫难遭遇，我们这一生碰到了，中了大奖，可遇不可求。为什么释迦牟尼佛王子继承王位舍弃了不干，搞这个？这就明白了，王位不希罕，很容易得到，修一点福报就行了。佛道可不是容易事情，你不真干，这一生这么好的机缘当面错过，你说多可惜。真搞清楚、搞明白，那就像真实慧菩萨开头第一句话说「宁受地狱苦」。这是个比喻，我们在物质生活上受的苦难就像地狱一样，我也要干，我也不追求享乐，我也不愿意改变我的物质生活，不需要，就像颜回那样的人。颜回我们想想，他能不能改善他的生活？他可以，他也可以去经商，也可以去做买卖，他为什么不干？在学习里面得到乐趣，所以他才把物质享受舍弃掉，那个无所谓。别人看到他很苦，他自己快乐无比，这就是说颜回的价值观跟世人的价值观不一样；向上提升是阿罗汉的价值观，六道里面二十八层天不能比；菩萨的价值观又不是阿罗汉能比的；到佛陀的价值观，他没有观了，他哪有什么观不观？还有观，可以说菩萨还有观，佛没有了，连观也放下了。所以他后面结语是「远离觉所觉，若有若无」，就是非有非无，有无也放下了。

　　下面又引《起信论》上一句话，这马鸣菩萨的，「又心起者，无有初相可知，而言知初相者，即谓无念，此明非觉而觉也」。因为《疏》里讲了一句「非觉而觉，是妙觉义」，非觉是什么？没有起心动念。没有起心动念，他能照、他能觉；不是没有起心动念就不觉了，就不照不觉了，不是。所以这个意思深，这是回到究竟之处了。这个地方讲心起，就是我们讲起心动念，也就是大乘经里面讲的无始无明，也就是所谓一念不觉。无有初相可知，你能不能找到它的初相？这个初相是什么？就是这个心，心起了，起来的时候心住，心灭。起心，都有四相，生住异灭。起心的时间多长？这个心念的时间多长？假使，我们就用现在算的数字来说，这个时间只是一千二百八十兆分之一秒，在这个时间里面你再把它分成四段，它的生住异灭，那就要再乘四，你们好好算算。这个生住异灭的相，你能够清清楚楚、明明白白的观察到吗？没有！它太短了。你这一个念头，已经有多少兆的念头在里头了，生住异灭了，这个初相你怎么会知道？所以告诉你，无明叫什么？无始无明。无始是什么？没有开始，没有开始就是虚妄的；真的有开始，那就是真的，那不是虚妄的。所以佛家讲无始，无始并不是说太久太久了，没有开始，不是这个意思，那是我们想错了，不是佛的意思，佛的意思就是根本没有开始。这里面你一定要晓得，一个念是一个相，一个念，弥勒菩萨讲念念成形，形皆有识。成形是什么？成形就是现相，现什么相？遍法界虚空界。所以这个相是一时顿现，不是有先后的，不是有次第的。一现过之后就没有了，第二个念起来就第二个相，第二个相跟前面一个相彼此不相到，它有相似，它不是相同。相由心生，这是事实真相，这个道理太深了，一般佛不讲，为什么不讲？讲了没用处，讲了你还疑惑，对你修行会造成障碍。到什么时候能够讲？到你有悟性，你能够明白、能够体会，才跟你讲。

　　这在佛法叫高级佛法，像学校上课一样，这个问题小学不能讲，中学不能讲，大学也不能讲，到研究所可以讲，就这么回事情。所以佛对于一切众生的教化，他是有不同方式的，这就是经教里面所讲的五乘佛法。五乘是人乘、天乘、声闻、缘觉、菩萨，就像办学校一样，人乘是小学，天乘是中学，声闻是大学，菩萨是研究所，得按照顺序去学习，不是每个人可以躐等的，躐等叫顿悟，是有，太少太少了。像方老师给我介绍的时候说，顿悟的在中国只一个人，在印度也只有一个人，印度是释迦牟尼佛，中国是禅宗六祖惠能大师，在中国找不到第二个人，在印度找不到第二个释迦。其他修学的都是渐悟，循序渐进，不是顿悟。我们今天在教下天天不舍弃，五十七年天天在学习，这是渐进，像爬楼梯一样，慢慢往上爬，爬上来的。不要说十年，去年我读《华严经》跟今年读《华严经》境界就不一样，你们可以听听我过去的这些光碟，这讲了不少年，你去听听，然后你很明显的发现年年不一样，这是什么？这叫法喜充满。如果年年都一样，欢喜心怎么生得起来？年年不一样才欢喜！愈学愈欢喜，法喜充满，常生欢喜心。

　　你没有这个能量，你怎么能敌得过你周边的那些业障？你为什么没有感染到恶习气？你为什么没有被淘汰掉？就靠这个。如果三个月不读经，麻烦就来了，为什么？就会感染外面病毒的侵入，我们把外面的境界都看作病毒，我们今天能够抵抗、能够化解，靠什么？靠佛法，依靠佛陀的教诲。所以孔老夫子说了一句话，我非常赞同，他说：我曾经一天不吃饭，一夜没睡觉，我在那里想，想了很多，想到最后，不如学也。世间所有一切法都比不上求学，什么最乐？我们也曾经前面讲了一次讲演，我把题目定为「最快乐的是学习，是听经学教」，不但在人间，天上亦如此，天上人间最快乐的事。方东美先生讲的人生最高的享受是什么？听经闻法，没有比这个更高的了。虽然如是，这个缘分不容易得来！可是今天确实有了方便，这个方便是什么？远程教学。我们用卫星、用网际网路，在这个世界上任何一个地区都可以能够收到这个讯息，收到讯息我们就可以在一块学习。学习有没有成就？那在于你自己，不在别人。所以也有一些资讯告诉我，在网路上、在卫星上有真学的，不是假的。围绕在身边的则未必，可是真正有学习的是在网路、在电视机面前真学，真学的人虽然不在身边，天天见面，亲密无比。在身边不是好好的学，不在一起，这个不在一起怎么？将来不是在极乐世界，不是在华藏世界，各人到各人地方去了，每个人随业流转。真干的我们永远在一起，我到极乐世界，他也在极乐世界，我在华藏世界，他也在华藏世界，真干的。

　　所以这是事实真相，决定没有初相，那就是说无相，相即无相，无相即相。你体会到这个意思，没有先后，没有去来，这就告诉你空间时间是假的。有空间就有距离、有远近，有时间就有先后，先后、远近都不可得，在哪里？当下即是！这是佛给我们讲真话。所以初相，这里讲就是无念，就是非觉而觉，没有觉的这个念头，但是真的觉、真的明了。像镜子照东西一样，真的明了了。我们现在也常常用电视的屏幕做比喻，屏幕干干净净，一点染污都没有，我们按了频道，这个相立刻现前，一时顿现，没有先后，一时顿现。虽现形相，屏幕并没有染着，我们的用心要像屏幕一样，要像镜子一样，不可以像照相机，照相机照了落个底片，错了。当然最好是在日常生活当中练什么？练不起心、不动念，这是直接向着佛道。起心动念，不起心、不动念我们做不到，至少要做到什么？不分别、不执着，你真学佛了。在哪里？在日常生活当中，在穿衣吃饭之处，待人接物之处，学什么？学不分别、不执着。至少，这讲到最底限，你还有分别，可不能执着，你才能入门；如果有分别、有执着，你就入不了门。

　　这个门是什么？觉门、觉道，你入不了这个门，你还是烦恼习气做主宰。烦恼习气做主宰，你就要知道，你天天在制造三途六道，你为谁制造的？为自己制造的，跟别人不相干。你自己制造六道三途，你就得到六道三途去受报，这是事实真相。所以佛教人，对上中下不同的根器他有不同的标准。对下根人，这还是能受教、能听话的，算是好学生，帮助他转恶为善，这是教他什么？教他不堕三恶道，他出不了六道轮回，在人天福报，不要到三途受苦，这是下根。中根人，帮助他转迷为悟，那就是中根他能够淡化他的执着，淡化他的分别，分别执着虽然没有断，他会一年比一年淡化，他向上提升；如果有个十年、二十年，他可能这个分别执着就很淡薄，那时入佛就很容易。对于上上根人，帮助他转凡成圣，上上根人，圣是什么？佛，成佛了，凡夫成佛。上上根人，这大家都知道，上上根是妄想分别执着统统放下了。

　　在一生当中，如果真修，真修时间需要长，他的寿命就延长，寿命是自己做主宰，不是命运。真正学佛的人，我需要寿命做什么？我要觉悟，我要成佛，就是一定有成佛的那个时间，你成得慢寿命就长，你成得快寿命就可以短一点，一定叫你成就。这为什么？法是从你心念生的，长寿也是你的心念，短命也是你的心念，恶念就短命，善念就长命，清净念那就无量寿，心地清净就无量寿，就没有寿命了，你住这个世间就自在了。你们都晓得鸡足山大迦叶尊者，佛灭度三千年了，他现在还在。换句话说，他三千岁了。所以这都是真的，都不是假的。今天我们就学到这一段。

大方广佛华严经（第一九九四卷）

　　诸位法师，诸位同学，请坐。请看「须弥顶上偈赞品第十四」，经文第八段真实慧菩萨，偈颂从第三首看起，我们将经文念一段：

　　【于法不颠倒。如实而现证。离诸和合相。是名无上觉。】

　　经文虽然很简单，只有二十个字，这里面所含的义理无尽的深广。在前面，清凉大师注解里给我们提到过，在《疏》的第二行，「文言于法不颠倒」，这是真实觉了，菩萨们所讲的善巧方便，都在这一句经文之中。『法』是一切法，也是惠能大师开悟的时候说了五句，最后一句「何期自性，能生万法」，这个地方讲的「法」，就是自性能生万法。这法是什么？就是宇宙的全部，一样都不漏，包括我们自己在内，因为自己也在这个法包括之中，不是在法外。『不颠倒』，可不容易，「不颠倒」就是真的明白了。那我们今天要问，宇宙的起源，是怎么回事情？宗教的典籍里面说神创造的。现代科学技术是日新月异，科学家用的这些高科技，不断的在探测宇宙，总想找到宇宙的源起，得找到证据。第二句讲『如实而现证』，要找到真正的证据，宇宙是什么原因形成的，形成到现在有多久，科学家有种种的说法，但是一直到今天都没有结论。宗教被现代二十一世纪的文明冲击，使许多人对宗教产生怀疑。连罗马教宗自己也说，现代人说上帝已经死亡，他最担忧的是宗教不但在分裂，而且在衰退。

　　这桩事，我们在这么多年来，在国外走动，看得很清楚，东方这些宗教人士，日本的、中国的、南洋的、台湾的，我在美国看得很多，到美国都买教堂。我们去打听一下，教堂为什么要出卖？没有人上教堂。所以东方这些宗教徒买教堂做聚会方便，因为它是宗教场地，不需要另外去申请，买教堂就可以，把教堂改装一下，就成了佛的庙。我们看得很多！而且很便宜，确实经济实惠。我们要问：到底有没有上帝？上帝这个名词含的意思也很多，不能一概而论。现在的神学家，我们所接触到的，他们所说的有上帝，对上帝这个名词的解释跟从前不一样。他们说上帝不是一个有形的身体，他没有这个身体，他无所不在、无处不在、无时不在，愈讲愈玄。所以很像佛教里面讲的法身，佛教讲法身确实是这个意思。这我们说得很多、学得很多，法身不是物质的身，也不是精神的身；他们现在讲不是物质的身，还没有讲到不是精神的身。佛法讲的法身它没有精神，精神跟物质都是从它那里变现出来的，这是大乘经教里所说的。所以它是能现、能生、能变万物，包括宇宙、包括虚空，我们讲时间跟空间，统统都是从它那里变现出来，这叫法身。法身也就是自性，也叫做本性，也叫做真性，在四土里面讲是常寂光土。这把宇宙的源头找出来了。

　　谁相信？佛讲得这么清楚，科学家不相信，为什么？科学家要的是证据。你现实的证据拿来给我看，他才相信，拿不出证据不相信。这证据能不能拿得出来？不能说拿不出来，也不能说拿得出来。为什么？它没有形相，你拿什么出来。它在哪里？无处不在，就在当前，你就是不认识它，这个事难！在佛法里面讲见性成佛，见性你就真正见到一切诸法，佛经上讲「诸法实相」，是真相，你见到宇宙一切诸法的真相，佛讲得清楚。可是自性真的很难讲，讲了你也听不清楚，为什么？你有分别、有执着，给你讲个自性，你就执着有个自性，这个麻烦；给你讲这个东西是清净的，好，你就执着清净，你所执着的全是假名。「名可名，非常名，道可道，非常道」，你怎么能执着？我们如果说不执着，否定这个执着，科学家不承认，他说这个不合逻辑，真的，是不合逻辑。早年我跟方东美先生学佛经哲学，他老人家跟我讲的，我们就讲到方法论，佛教里有因明，因明跟逻辑、跟辩证法是一桩事情，这在哲学里面是纯哲学。方老师告诉我，大乘佛法向上一着，这些东西统统用不上；换句话说，逻辑没办法用在这上面，辩证法统统用不上。为什么？它不许你起心动念，你用不上。不起心、不动念的时候，你才看到真相，你才是「于法不颠倒，如实而现证」，起心动念就不行！所以不能说它没有办法表示、没有办法说明，但是也不能够说它真的没有方法。

　　佛在《华严经》上，不统统给我们讲出来了吗？我们相信，凭什么相信？我们相信释迦牟尼佛是老实人，他决定不打妄语，他决定不欺骗我们，他以他的人格来保证，句句话是真实的。他说清楚之后，说明白之后，并不是说你就懂得了，你就「于法不颠倒」，你就「如实而现证」，不是的，你还差得远。他给你说清楚、说明白，你得要去证明，才是你的，所以说唯证方知。这个自性清净圆明体你去证，证得了，怎么样证得？他讲得很清楚，只要你真正放下妄想分别执着。就是我们常说，你对于世出世间一切法，真正做到不起心、不动念、不分别、不执着，真相就现前，你就见到真相。如果起心动念、分别执着，你决定见不到真相，就是宇宙之间所有现象的真相，你见不到。这个真相在佛法里面，它也说了六个字，说得很好，这个一切现象它的性，性就是本体，它的性、它的相、它的事、它的理、它的因、它的果，讲六面。无论是哪一法统统都有这六面，你才把这个事情认识得清清楚楚、明明白白。所以佛法里确实有现在人所谓的哲学、科学，而且佛经里的哲学、科学都真正讲到究竟圆满。太难！一般人不相信，就说它是迷信，用这么两个字轻轻松松就把它排斥掉。

　　世间上上根人太少！千万年当中才出现一个，三千年前在印度出现一个释迦牟尼，那叫上上根人。为什么？他能够把妄想分别执着一时顿舍、一念当中顿舍，全放下了，舍弃了，他就「如实而现证」。你看他能说得出这一部《大方广佛华严经》，这个经我们没见到。我们今天所看到的经本，是《大方广佛华严经》目录提要，没看到经本。经本在哪里？在大龙菩萨龙宫里面收藏着，他龙宫有藏经楼，在那里面。分量多大？龙树菩萨去访问的时候见到，「十个三千大千世界微尘偈，一四天下微尘品」，我们这一个娑婆世界，这一个大千世界装不下！它的分量是十个大千世界，我们这一个大千世界怎么能装得下？无法容纳。这个地球是更不能容纳，太小了。可是诸位要晓得，这是自性里面本来具有的东西，既然是自性它又没有大小，有大小不是自性变现的，自性变现的决定没有大小。微尘里面有世界，世界里头又有微尘，微尘里头又有世界，重重无尽。《华严经》可不可以放在微尘里？可以，这叫妙！《华严经》上讲的奥旨，奥妙。所以大乘教里面终极的目标，没有别的，就是教我们见性，把诸法实相找到，把自性清净圆明体找到。这个自性是本有的，它是真的，它不是假的，它虽然不是物质，也不是精神，它能生万法。经教里面也常常用真空来形容它，空加上一个真，我们一般人讲空，空是什么都没有这叫空；真空也是什么都没有，但是它什么都能现，所谓「真空不空，妙有非有」。

　　实在讲很不好比喻，但是现在我们面对着电视机，或者你的电脑画面，这个屏幕就像是真空，它什么都没有。可是你一按频道，画面就出现，能生万法。你们想想，电视屏幕是不是这样的？佛给我们讲的自性，自性就是这样的。而这个屏幕里头变化无穷，出生无尽，变化无穷还没有一个同样的，真妙！所以佛给我们讲「真空不空，妙有非有」，你千万不要执着，佛说真空，佛说妙有，这只是言说。自性的真相，包括自性所变现的万物，你只要一有执着分别，就错了，你就迷在幻相之中，或者说迷在妙有之中，迷！你不觉。你迷了什么？你把它当真的，其实这屏幕干干净净，一丝毫染着都没有。屏幕是自性，屏幕现出来色相还是自性，这里面空性跟色相是一不是二，你就从电视屏幕上细细去观察，你可不能想，你一想就错了。确实我们要遵守马鸣菩萨在《起信论》里面告诉我们学习的原则，三个原则，六根接触外面六尘境界现相，不但是在经本上，我们学了要会用，活学活用，用在生活上，用在工作、用在处事待人接物，你得会用。一桩会了是桩桩都会，一样通了是门门都通，你这叫会学。那就是把电视屏幕上，我们从这里学到，我们眼见色清清楚楚、明明白白，耳闻声听得清清楚楚、明明白白。只要你把妄想分别执着统统舍掉，舍得干干净净，眼是自性，自性清净圆明体，眼见外面的色叫色性，就不叫色尘。你有妄想分别执着就叫它做色尘，色尘就染污你，你没有妄想分别执着就叫色性，它不染污，它不染污性，性也不妨碍它，这真妙！

　　你要是明白这个道理，现在讲环保太容易了，这个地球有没有被染污？没有，丝毫染污都没有。可是你有了分别执着全是染污。这怎么回事情？我们还是用电视屏幕做比喻，你要晓得事实真相，相是幻相，都是假的，没有染污，你屏幕干干净净，这是个明白人才晓得，用不着操心。不晓得的时候，我这干干净净一面镜子，里面有这么多相，我看到都不喜欢，你天天去擦、去抹，怎么擦、怎么抹也抹不掉。其实它根本都没有，你不叫白操心吗？愈操心是分别执着愈严重，愈严重那个染污也就愈严重，永远去不掉。你只能把染污，不好的染污变成好的染污，不好的染污是恶，好的染污是善，还是染污。好的染污变成不好的染污，不就善恶在交换！所以一觉悟的时候根本就没事，晓得什么？性相是一不是二，性不碍诸相发挥，相也没有染污到清净心，彼此不相到，彼此不妨碍，这是真的。佛菩萨自己住的地方是自性清净圆明体，在净土宗讲的四土，常寂光土，这他自己住的地方。他起作用，起作用就好象我上班办公，处理事务那就是十法界依正庄严，他去上班去。十法界依正庄严，大家都知道在这里面现身说法，帮助一切迷惑众生回头是岸，在帮助大家回头。从哪里回头？从执着回头你就成阿罗汉，再从分别回头你就成菩萨，从起心动念回过头来你就成佛，《华严经》里面讲的法身大士，这是从起心动念回头。

　　于是我们也真正体会到，也晓得怎么修行法。譬如我们，我们用读诵，要不要读诵？读诵，读诵不着读诵的相。不读诵行不行？也行，可是读诵比不读诵好。为什么？不读诵的时候我们有很多妄念，读诵的时候，我们把精神意志集中在文字上、经文上，妄念、妄想暂时放下。这种经验我想许多同学你都有，于是我们就晓得，读诵是一种方法，是一种放下妄想分别执着的方法。念佛，念佛也是一种方法，参禅也是一种方法，持咒也是一种方法，八万四千法门那是方法。方法也叫做方便，也叫善巧，巧就是方法，巧妙的方法，帮助我们放下了。放下他就开悟，放一分就悟一分，放两分就悟两分，不是统统放下才开悟，不是的。经教里头说，祖师大德也常讲，烦恼轻一分，智慧就长一分，就这个道理。烦恼要是重一分，智慧就少一分，烦恼是迷，智慧是觉。烦恼愈多的人，妄念愈多的人，习气愈重的人，他没有智慧。没智慧，在佛法里面讲就造业，造业就把自性变现的这些相分，它就变成所谓三途六道，你自找苦吃，真的是冤枉。为什么？三途六道不是真的，从哪里来的？是自己心想生的。

　　怎么会想三途六道？你天天想贪，你看看现在世界上最明显的贪财，你只要有这个念头，有这种行为，你制造饿鬼道，将来你到那边去受。你瞋恨、傲慢、嫉妒，你在制造地狱道，地狱道现前，你到那里面去享受去。愚痴，什么叫愚痴？真妄不能辨别，邪正不能辨别，是非不能辨别，善恶不能辨别，甚至于讲，利害都不能辨别，愚痴！什么对你有利，什么对你有害，不知道，把利看作害，把害看作利。譬如我们举个简单例子来说，孝悌忠信这是利，你把它看成害；贪瞋痴慢是害，你把它看成是利，这叫愚痴，这叫颠倒，造这种业的堕畜生道。所以佛说贪瞋痴是三恶道第一个业因，我们不就是干这个吗？我们什么时候能够把「孝悌忠信、礼义廉耻、仁爱和平」，这中国老祖宗教的，有没有时时刻刻想着，念头一起它就浮起来，它就管用。日常生活当中穿衣吃饭，工作应酬当中念头一起，就能浮出道德的标准，你已经养成习惯。然后你就是这些事我该不该做？这个话我能不能说？这些我可不可以想？符合这个道德标准，你可以想，你可以说、可以做；与这个道德相反的，你就不能想、不能做、不能说。这是修行的根本。

　　到佛法，佛法修行有十个标准，不杀生、不偷盗、不淫欲、不妄语、不两舌、不恶口、不绮语、不贪、不瞋、不痴，佛给我们讲的这十个标准。这十个标准在日常行为当中，行住坐卧，行是我们活动不违背这十个原则，我们静止在那里不违背十个原则，坐着、躺着都不违背，这就四十个。再细细一展开，展开在你日常生活当中微细的行持，经上讲得清清楚楚，八万四千细行，归纳起来就这十条，展开来是八万四千条。佛教菩萨，菩萨真善，这十善业做得那么圆满，这大乘菩萨。小乘罗汉，虽然没有大乘菩萨这么圆满，也了不起，不但我们人间，天人也不能跟他比，他这个十善业展开是三千威仪。可是学，我们自己要知道从哪里学起？要从孝悌忠信学起，这是根。净业三福三条，这从第一条学起，第一条你看「孝养父母，奉事师长」就是《弟子规》，「慈心不杀」那就是《感应篇》，末后一句「修十善业」。你看这一条就是儒释道三个根，《弟子规》是儒的根，《感应篇》是道的根，《十善业》是佛的根。今天这个社会这么乱，这个地球上住的众生这么样的辛苦，什么原因？就是这三个东西没有了。我们要希望这个社会恢复到安定和平，希望这个世界能恢复到正常的秩序，可不可能？答案是可能。人人能修十善，人人能学《弟子规》，天下太平了，社会就安定。要怎样才能叫人都学习？要教，人民是很好教的。

　　我们在汤池做出实验，因为人他有良心，人性本善，人很好教的理论依据就是这个，他本性本善。他的不善是习性，不是本性，所以只要有人教他，他的本善就会露出来。所以中国古大德，几千年前就说得很清楚、说得很明白，「建国君民，教学为先」，这是讲大范围，一个国家政权巩固之后什么最重要？教育最重要。我们要把它缩小来说，缩小是什么？缩小就是家庭，成家立业，教学为先，还是这么一句话！而在家教当中，在中国古代这一个使命是女子承当的。你看五伦里头，父子有亲、君臣有义、夫妇有别，这就说得清楚了。男女结合成立一个家庭，这两个人对这个家庭各有各的本分、职责，他要去做。在古时候男子要负责家庭经济生活，他要外出谋生；妇女在家庭里面，所谓相夫教子这是她的天职，协助她的丈夫、照顾她的丈夫，使他无后顾之忧。第二个重大的责任把儿女教好，从什么时候教？从怀孕时候教，叫胎教。怎么教法？这里头有大学问，从起心动念纯净纯善。为什么？她影响胎儿。母亲怀孕的时候要是常常起恶念，这个孩子就学坏了，将来生下来他不善。我们讲这个孩子本性就不善，错了，不是本性，习性。坐胎的时候母亲给他的习性，这个关系大，太大了，没人知道。

　　我们中国古人知道，我看到魏斯四书，他的四本书我都看了，他知道，他是从这个实验当中证实。这个实验的方法是用催眠，他把这个人催眠到小时候，然后催眠在你还没有出胎，你还在母亲肚子里头，是个什么状况让你说出来，他就说出父母亲的情绪，他就感染。这个实验跟我们中国古人讲的就证实了，我们古人讲的，到现在没人相信，他催眠术做的时候，让我们对古人讲的这些现象完全证实。所以你千万不要以为怀孕的时候，才二、三个月什么都不懂，错了，他什么都懂，什么都清楚。再往上面去催眠，叫他说出在没有入胎之前的前一世，催眠术里统统都能够得到讯息，这个讯息非常宝贵，让我们了解很多所谓人生的奥秘。所以小孩在怀胎的时候已经在开始学习，愈早愈好教，生下来之后他眼睛会看，他耳朵会听，他就在开始学习。所以母亲要照顾很周到，让他看见的、听到的、接触到的都是善的，我们现在讲都是正面的，而没有负面的，这个小孩就好。从出生到三岁这一千天，根基就扎稳，这个叫扎根教育。扎根教育教的是什么？就是《弟子规》、《感应篇》，就这两样东西，这叫根深蒂固，影响他一生。

　　我们中国有句谚语说「三岁看八十」，三岁时候就等于说能看到你一生。你的根扎得正、你的根扎得直，你将来一定成才。所以你才晓得妇女的责任多大，这不仅仅是关系你一家的事情，关系整个社会、整个民族、整个国家，你替民族、替国家培养人才。这个人才长成之后多少人受他之福，他能够为国家造福，为社会造福，这个使命多么伟大！现在人不知道，现在社会没有人才了，为什么？妇女也要走出家门，出去跟男子一样，男女要平等，争取这个世间的名闻利养，搞这个去。小孩不要了，生下小孩雇个佣人去照顾，所以下一代没有！每个人都不顾下一代的时候，到下一代问题就严重。这叫什么？于法不是不颠倒，是大颠倒，不了解事实真相所造成的恶果，我们现在这个社会遍地都是。能不能怪我们现在这一代人？不能怪，为什么？上一代没教好。佛是讲了公道话，在《无量寿经》讲的，「先人不善，不识道德，无有语者」，那你就不能够怪他，我们上一代没教我们。追究什么原因？上一代他们的上一代也疏忽了教他，再往上追的时候，再往上追还是不知道，疏忽了。为什么？满清亡国到今天将近一百年，这一百年中国社会混乱，把传统的伦理、道德、因果教育疏忽，前面一、二代疏忽，到后面就完全没有了，我们今天看到苦果。

　　所以在这个时代我们还能遇到佛法，还能遇到圣教，你说是多么的难能可贵。我们要帮助这个世界、帮助这个社会恢复到安定和平，这就是我们的责任。从哪里做起？从我心开始，从我身做起。我们要真有这个心，走圣贤之道、走佛菩萨之道，不能够世俗化，那就完了。今天世俗是什么？世俗是争名逐利、是损人利己，你要是走这个路，你将来肯定是饿鬼、地狱。古来祖师说你连畜生都做不到，你肯定是地狱、饿鬼。我们明白了，我们走圣贤的道路，走佛菩萨的道路，那你很幸运，你这一生就走出来了，这个道理不能不懂。我们有心自己做，只问耕耘不问收获，我们做不求名闻利养。别人知道也好，不知道也好，知道，我也不会骄傲，也没觉得什么光荣，为什么？应该做的。不知道，不知道更好，少了很多麻烦，默默的去耕耘，会产生效果，提升自己的境界。影响时间多么长、范围大小，统统是自己修行的功力了，你修行的功夫深，影响面自然大，自然就广，影响是自然的，也不必刻意去求，用不着。一定要发慈悲心，发广大心！广大心、慈悲心表现在教学，你每天从早到晚，你遇到一个人你就教这一个人，遇到两个人你就教导两个人。

　　教，有善巧方便，该说的说，该表演的表演，实在讲佛菩萨教化众生是以身教为主，以言教为辅助，就是做出样子来给人看。譬如现在一般人，不懂礼貌，心浮气躁，你表演什么？你表现一个很冷静、很柔和、很有智慧，你表现这个形象。一切时、一切处你都是这样的，不是刻意做给人看的，久而久之，人家自然学你，这就是修己，修己就化他！《还源观》里面的四德第二条「威仪有则」，威仪是什么？我们行住坐卧，走有走的样子，坐有坐的样子，站有站的样子，睡有睡的样子，这叫四威仪，都有好样子给人看。心地清净，身心柔和，让人看到欢喜，「菩萨所在之处令一切众生生欢喜心」，这多重要！自自然然感化人，他要来向你请教，你就认真来教导他。所以身教是主，言教是辅。现在人没有礼，傲慢，眼睛都是往上看；我们的态度，我们眼睛平视，见人有礼，尤其行九十度鞠躬礼，不要怕人笑，让他看成习惯，他就感动。有礼、有义，义是什么？我们无论做什么事情，是为自己的，或者是为别人的，合情、合理、合法叫做义。仁者爱人，义者循理，循理就是合情、合理、合法，这叫义。

　　中国传统教育，仁义两个字非常重要，孔曰仁，孟子曰义，这两个字是儒家的代表。如果我们起心动念、言语造作，都能守住这些原理原则，都能把它做到，你就是现代的圣贤君子。要重义、要轻利，把义看得重，把利看得轻，你有义当然就有利，有利未必有义。尤其我们今天看到，举世之人追求财富，几乎达到疯狂的心态。你去看看现在最近这些讯息，全世界金融产生危机，罗马的教皇说得好，「可能在一夜之间，拥有千亿财富的富翁，一夕之间你的财产全部就化为烟消云散，化为乌有，银行倒闭，一分钱都没有了。」这是现前的事实，这个危机会带给全世界人的灾难。而且纽约市长他说得更好，「这个危机最严重的是信心的危机，大家对于财富丧失信心。」这问题严重！我们可以说古今中外，这些大圣大贤没有一个是教我们去追求财富的，几乎都是教我们去追求道德，去求神圣的教诲。中国古人教我们求仁义，「求仁得仁，求义得义」，孔子教我们成仁，孟子教我们取义。人能够起心动念爱别人，这是仁，仁者爱人，爱人你就不会害人；义是他有良心，他不会做坏事。像现在这个世界，连饮食里面都添加有毒素的这些化学药物，一个有仁义的人，他绝对不会干这个事情，为什么？伤天害理。你希望赚人家一点钱，还要人家的命，在谋财害命，果报在哪里？果报在地狱。这钱能赚吗？

　　像现在饮食、医药，这个问题非常严重，都掺杂着化学药物在里头。我听说，有同学告诉我，种西瓜，西瓜为什么那么甜、那么好看？瓜农在西瓜根茎里面注射化学药物，让这个瓜长得很红，长得很好，而且还能够经多少天它不腐坏，可以卖到很好的价钱。人家吃了什么？吃了会生病，吃了会要命！他没有考虑这些，只考虑他能够卖到好价钱，别人的死活、健康与他毫不相关。这是个什么世界？世界怎么会到这种地步？我看这种世界连鬼道都不如。我们看看《聊斋》，看看古人的笔记小说里面讲这些鬼，鬼里头还有不少很有良心的，很有人情味的，现在人连鬼都不如！这些年来，我们自己也种植一点蔬菜水果，我们跟小鸟、跟那些小虫沟通，这些小鸟、小虫都听话，都遵守约定，比人善良得多！人会欺骗人，小鸟、小虫不欺骗人。我们在澳洲种了很多果木树，我们指定几棵供养小鸟的，你们要来吃到那几棵去吃，不是指定它们就不吃，它遵守约定。我们有很大的菜园，也是辟了一部分供养小虫的，这些小虫它就专门吃指定范围那个地方，它到那边吃，其他的菜它留给我们。我们照顾它，不是不照顾它，它们也照顾我们，我们彼此能合作。所以我们相信这些小虫、小鸟，它来生不会再做畜生道，至少它会到人天这两道来享福，它有德行，它有爱心。所以人都不如这些小虫、小鸟，你说这是个什么世界？

　　可是佛在经上常常告诉我们，「人身难得，佛法难闻」。为什么？得人身有机会闻佛法，有机会修行，有机会在这一生当中证果，这是得人身可贵之处。我们要记住，我们要把握住，得人身不容易。传说当中说狐狸，狐狸修行，狐狸要修得一个人身要五百年，它才修成人身的样子，然后再修行证果。所以它看我们人很羡慕，你看它要修五百年才得人身，你们一来就得人身。但是你们得人身不好好的修行，它的人身不容易得到，它很珍惜，它认真修行。我们看到这些事实真相，应当觉悟，应当赶快回头。对于一切诸法真相要想明了，实在说无过于大乘，大乘经教里头讲得清楚，都是诸佛如来亲证的境界，像《华严经》，告诉我们宇宙的起源。最难懂的是自性，但是它是源头。从理论上讲只要你把妄想分别执着，我们常常讲的不起心、不动念、不分别、不执着，你只要这个做到你就见性了，转凡成圣。起心动念太微细了，自己不知道，极其微细的念头自己不知道。不但我们不知道，佛说阿罗汉也不知道，阿罗汉的定功很深，四空天人都不能跟他相比；权教菩萨不知道，那比阿罗汉高，还是不知道，为什么？他起心动念。什么时候真的到不起心、不动念，这个事实真相你才能证得。证得有没有错误？《华严经》就是标准，你证得的时候，你看看这个宇宙一切现象，跟《华严经》上讲的是不是完全一样？完全一样，对了。如果不一样，那你就又错了，你还得退回来，你还没有彻底放下，还得再放下。

　　这是佛家的科学，不是佛说了就算数，要你真正亲证才算数。所以这是符合科学的精神，我说它这是圆满的科学，最高的科学，它叫你证得。我们没这个能力，为什么没这个能力？烦恼习气太重，业障太重。所以，扎根教育是消业障，不要疏忽，学《弟子规》消业障，学《感应篇》也是消业障，学《十善业》还是消业障。业障不消除，决定产生障碍，你看很多学佛的同学，现在在这个社会上，普遍可以看得见的，神智不正常，精神不正常，还有冤亲债主附体的，这我们常见的。这是什么？这就业障，他来找你麻烦，都是你过去，或者是前世的冤亲债主。但是我们晓得，我们在六道里头轮回，真的是无量劫，无量劫以来那个冤亲债主，排起队起来的时候看不完，不知道有多少？这些都是事实。谁知道？知道的人真不多，知道的人才有高度的警觉，才认真的忏除业障，才认真的想给这些冤亲债主化解，诚心诚意帮助他们，超度他们。什么方法最有效？自己真修行就有效，自己不是真修行那个效果就很少。

　　你们看倓虚法师《影尘回忆录》里面所记载的，它里头有一篇标题是「八载寒窗读楞严」，你去看看那段故事，你就晓得。自己真有功夫，冤亲债主找到你了求超度，那个刘居士问，怎样超度你？你答应就行了。好，我答应你，看到这个冤亲债主的鬼魂，踩着他的膝盖，踩着他的肩膀升天了，就那么简单。他凭什么？凭他读《楞严经》八年，天天读诵。《楞严经》我们一般讲，大概一天只能念一部，可能的时候。如果工作繁忙，一天念不了，一天只能念一半，它有十卷，每一卷都很长，两天念一部。八年不间断，他心是定的，这个功德就能够帮助冤亲债主。所以这个我们一般讲，真实功德。你念佛也行，念到什么？念到功夫成片，这是可以做得到的。念到功夫成片，比八载寒窗读《楞严》的功夫还高，为什么？功夫成片你就决定有把握往生。什么叫功夫成片？这个不能不知道，心里除阿弥陀佛之外什么念头都没有，叫功夫成片。有事照样办事，事情办完之后「阿弥陀佛」就现前，你心上真有。念兹在兹，念的时候心里有阿弥陀佛，不念的时候心里还是有阿弥陀佛，叫成片，成一片！这是念佛功夫最浅的，也叫念佛三昧，念佛三昧最浅的。

　　往上提升呢？往上提升是你烦恼轻了，我们讲到八十八品见惑没有了，叫事一心不乱。我们讲身见放下；边见放下，边见是对立，我跟一切人事物对立的念头放下，没有了；成见放下。这个往生西方极乐世界，就不是在凡圣同居土，是在方便有余土，提升了。再往上提升，起心动念也没有了，六根在六尘境界里头，真正做到不起心、不动念，用心像镜子一样。我们每天早晨起来、晚上都要照照镜子，这个时候就要想到，早晨想到，我今天一天用心像镜子，照得清清楚楚、明明白白，痕迹不着。晚上照镜子，想想我今天有没有做到？如果做到这个功夫，恭喜你，你得理一心不乱，你将来往生西方极乐世界生实报庄严土，一往生到极乐世界你就成佛。每天早晚对镜子的时候我们不懂，不知道修行。清清楚楚、明明白白是智慧，一尘不染是定功，定慧等学，这是最上乘的功夫。你说什么不是佛法，法法皆是！穿衣吃饭都是佛法，衣服只要干干净净、整整齐齐，这是什么？威仪。不必挑三挑四，挑三挑四是什么？你有分别、有执着。干净整齐什么人都能见，这是对人尊敬，礼服！饮食，什么都好，没有一样不好，在饮食里，吃饭的时候修行是什么？也是修不起心、不动念、不分别、不执着。无论是生活、工作、待人接物，你就用这个功夫，真修，真干。然后你读一切经，读经是干什么？印证。我做的有没有错误？经一打开一对照，与经教讲的相应，对了；与经教里讲的不相应，那我们就赶快改。

　　所以经教是标准，特别是《华严经》是诸佛如来的标准，一般大乘经是菩萨的标准，小乘经是阿罗汉的标准，到上上乘这标准都没有了。我们现在可不能舍，我们现在要是把标准舍去之后，我们的堕落还不晓得怎么堕落的，所以这是有依靠。向上一着，依靠就没有了，那是明心见性，你才能够放下。实际上，真正明心见性之后，放不放下？不放下。为什么不放下？大慈大悲，做给众生看。给众生做个好样子，「这个修行人，你看他天天还在读经，天天还在研究教，那我们初学的人更应该要努力」，是这个意思，不是他自己需要，他是做给别人看的。度初学那就得把《弟子规》做到，他还要这么斤斤计较这么做，不是的，教初学，给初学做好榜样，这叫大慈大悲，这叫善巧方便。对于一切法确实清清楚楚、明明了瞭，不起心、不动念，这是佛菩萨；起心动念还是凡夫，没入境界。我们常讲不起心、不动念是学佛，起心动念是佛学，佛学跟学佛是两码事，学佛才能得真实受用，佛学不能得真实受用。佛学就是我们今天讲的学术的佛教，学校里开这门课，学生拿着经典做资料，他去写研究报告，研究所的学生用它来写论文，那就是研究报告。

　　前年，我在伦敦大学、在剑桥大学里面看到，有学生用《无量寿经》写博士论文。《无量寿经》的版本很多，我问他，你用的是哪个本子？他居然用的是夏莲居的会集本，难得！还有个学生用《孟子》，我不知道他用哪个人的注解，外国学生。但是他们搞的是佛学、儒学，就变成学术去研究了。学佛，学佛跟佛学在表面上看，是没有两样，骨子里头不一样。一个是有分别执着，佛学；一个是离分别执着是学佛，差别在此地，这是绝对的标准。然后我们回过头来想想，我们学佛这么多年，是学佛、还是在佛学，自己清清楚楚、明明白白。为什么这么多年我们的习气毛病没改掉？问起佛法听得很多，能够讲得头头是道，可是自己烦恼习气都没有改掉，这就是我们是在搞佛学，不是在学佛。你要问，到底怎么样才算是学佛？这些年来我讲得很多，先扎三个根，你是真的在学佛；你没有这三个根，学得再多，学的时间再长，都是佛学。天天在读诵，天天在听讲，不得受用，这不得受用里头最明显的，烦恼你没有减轻，智慧你没有增长，你没有得到真正的法喜，道理在此地。自己没有得到真正的受用，怎么能叫别人得受用？别人得受用讲的是你的冤亲债主，叫鬼神，他怎么能得受用？自己真得受用，他们得受用。回向只是一念，我起个念头「我希望你也得受用」，他就得到，我们这个思想的波就传给他，在佛法讲，我们的光他就收到。所以什么事情都要真干，这句好，「如实而现证」，太好了。可是前面这个「于法不颠倒」，那是慧，我们讲看破；「如实而现证」这是放下，你不放下你证不得，看得破，放得下。

　　下面就更深了，『离诸和合相，是名无上觉』，这是禅宗讲的向上一着。这个注解里面讲的「一合相」，《金刚经》上讲「一合相即非一合相，是名一合相」。一合相是什么？因缘和合，所有一切现象都是因缘生的，缘聚缘散。我们这个人身缘聚的，你把它分解开，外面眼耳鼻舌身五官，里面五脏六腑，这么多东西合起来才是个人身，这叫和合相。「诸」，诸是多，你再要分析一下这个器官，器官里面有无数的细胞，细胞再分析就分成许多的分子，分子再分析就是许多的原子、电子、粒子，你才知道这个身体多么复杂。这个复杂的现象，我早年讲经时候常说，人身是小宇宙，外面是大宇宙，同样的复杂，不增不减。大宇宙不会比我们这个身的复杂多一点，我们这个身体比起大宇宙，那个复杂情形不会比它少一点，相同的。所以你了解自己你就了解大宇宙，了解大宇宙你也就了解自己，「诸和合相」。「离」是什么？离是你对这个和合相也不能够有分别执着，你有分别执着错了。所以《金刚经》上，佛说得好！一合相的一是什么？我们今天讲基本粒子，就这个东西。这一切物质的元素是基本粒子，都是它组合的，森罗万象这么复杂，一切万法就是一合相。在物质上是基本的物质，现在称为基本粒子。

　　在佛法里面，就是弥勒菩萨所讲的这个一念，「念皆有形」，形就是基本粒子；「形皆有识」，这个基本粒子里头有见闻觉知，那是识。所以基本粒子组成的任何现象，动物也好，植物也好，矿物也好，自然现象也好，统统有见闻觉知。所以心法跟色法，色法是物质，心法是精神，它是一体的，分不开。有物质就有精神，有精神就有物质，同时现起的，都是从一念生的，像弥勒菩萨讲得多清楚。为什么会生起？能生的自性它的里面有这个功能，本来就有，只要有缘它就会现相。缘不是真的，现相就不是真的，这要知道，所以「凡所有相，皆是虚妄」，这才叫真相大白！相不是没有，相了不可得，真的，《般若经》上所说的，「一切法无所有，毕竟空，不可得」。你要是真正了解、明白，你心就定了，为什么？不再攀缘。粗略的知道，对我们这一生就有很大的好处，好处是什么？于人无争，于世无求，你心是定的。无争无求，我这日子怎么过？日子过得非常快乐、非常自在。物质生活之需求，一切是前生定的，你求它干什么？一饮一啄，莫非前定。既然是定的，我就什么都不要做，我等天上掉馅饼给我吃。这又是妄念错误了，你还是要工作，你工作所得来的是命里注定的。所以你不需要求，你只好好工作，认真工作、努力的工作，你所得到的就愈来愈多。

　　但是愈来愈多你会起贪心，贪心就是烦恼，愈来愈多怎么？你心地要开朗，除了我自己需要的还有多余的，多余要做布施，舍掉。那你就愈舍愈多，愈多愈舍，你就变成大菩萨，你就变成大善人。不能够积财，佛法经论上常讲「积财丧道」，你晓得积财为什么丧道？贪心起来了。你不积财没有贪心，有就舍、有就舍，尽量的舍，广结善缘，广结法缘，你就不会有灾难。灾难再多的时候，你不会遇到困难，你会有人送东西给你吃，有人送衣服给你穿，为什么？有这福报，到时候就有贵人。没有贵人怎么办？没有贵人，佛菩萨会变贵人来帮助你，你相信吗？虚云老和尚朝五台山路上生病，有个文吉讨饭的来照顾他，那就是贵人。文吉是谁？讨饭的是谁？到五台山去一打听是文殊菩萨，文殊菩萨变个叫化子来照顾他，感应不可思议。你不要害怕，不要操心！我们学佛对这些事情总是有疑惑，万一我没有怎么办？这是什么？不信。所以信佛可不容易，信佛太难了！

　　我也跟诸位说过，李老师以前教我信佛，也把我讲糊涂。我学佛七年出家，我一出家就讲经，就在佛学院担任教学，两年之后才受戒，那就学佛九年了。受戒之后到台中去拜老师，这是佛门的规矩，老师的栽培，现在有这么小小成就。他一看到我，就指着我，「你要信佛」。到最后我有疑惑，怎么这样严厉、这么大声的叫我信佛？我不信佛，我怎么会出家？不信佛，怎么会受戒？他才告诉我，「出家受戒不一定真信佛，真信佛的依教奉行。」佛在经教里面的教诲，你没有真正做到那不算信佛。所以他说：有老和尚到死都不信佛。我这才恍然大悟，信谈何容易！我们今天讲《弟子规》，没有百分之百的做到，不信佛！《感应篇》没有做到，《十善业》没有做到，你怎么能说信佛？儒释道都要扎三个根，这三个根扎下去之后，无论是学什么，学儒成圣，圣人，孔子是圣人，孟子是圣人，学佛成佛，学道这成仙，真行！都得要依教奉行。所以你不真干不叫真信，这个真信是要真干，一定从信开始。「信为道元功德母，长养一切诸善根」，你不信怎么行？信完全从做出来。这李老师教给我的，要做出来才叫信，没做出来不是信。信从哪里生？从通达教理生，所以对经教的学习就非常重要。我们从勉强迷信，然后从勉强来相信，到最后在教理上搞清楚、搞明白了，发心真干，这真信了，不是真干就不是真信。真干首先的条件，我常常讲放下自私自利、放下名闻利养、放下五欲六尘的享受、放下贪瞋痴慢，这算真信。还不是大乘的标准，大乘标准我常讲，做到我讲的这个是到门口了，跨进去那就真信，跨进去就是《华严经》上讲的初信位的菩萨，那叫真信。我们虽然跨不进这一步，只要到门口这个程度，我们用念佛的方法求生净土是决定得生，也算是真信，到极乐世界真信，到极乐世界真成就。好，今天时间到了，我们就学习到此地。

大方广佛华严经（第一九九五卷）

　　诸位法师，诸位同学，请坐。请看「须弥顶上偈赞品第十四」，经文第八段「西北方真实慧菩萨」。偈颂我们从第三首看起：

　　【于法不颠倒。如实而现证。离诸和合相。是名无上觉。】

　　在这个之前，前面两首菩萨告诉我们，「宁受地狱苦，得闻诸佛名，不受无量乐，而不闻佛名」。佛在经教里面常常告诉我们、提醒我们，「人身难得，佛法难闻」，佛在经上有很多比喻，老同修都能够熟知。我们略举一个，佛说失掉人身再得人身的困难，他用须弥穿针做比喻，我们就不要讲须弥山，太高了。香港的大楼很多，如果你从七十层楼那么高，你在这个楼顶上，这个楼下有人拿一根绣花针，你从上面放一条线下来，这个线放下来之后，刚刚好就穿到绣花针的针孔上，你们想想这个机会有多大？佛说我们失掉人身，再得人身，就像这个比喻一样，那根线刚刚好就穿到针孔里面，我们晓得太难了。不要说是七十层，一层楼都困难，一层楼你在楼上，楼下放一根绣花针，你去穿穿看，你穿一万条线，穿十万条线，看有没有一根线能穿上？

　　那我们知道，佛一生不打妄语，不但一生没有妄语，生生世世没有妄语，我们要相信！佛在经上告诉我们，一个人三世不妄语，一次妄语都没有，三世不妄语，这个舌头伸出来可以舔到鼻子。我们试试看，你能不能舔得到？能舔到鼻子是证明三世不妄语。而释迦牟尼佛他老人家的舌头伸出来，可以把脸盖起来，这就证明他生生世世没有说过一句妄语，叫「广长舌相」。我们凡夫舌头伸出来，舔不到上面的鼻子，这就说明是生生世世都有妄语，这就业障。所以我们要相信佛所讲的话，人身真难得，得人身闻佛法就更难了。你看我们香港六百多万人，几个人能够听到佛法？这就知道了。不要说香港这个地区，就说我们这栋大楼才十几层，我们在这个地方讲《华严经》，几个人来听？隔壁他都不来。才晓得闻法的机缘多难，多么可贵！为什么佛要说这个话？我们要知道，因为你能够听到佛法，你在佛陀教学当中，你就种了善根，善根种在阿赖耶识里，真正是「一历耳根，永为道种」。善根的种子生生世世都跟着你，到下一回你再得人身，又遇到佛法，你就会相信了，你就想来听，你就想来学，为什么？你阿赖耶识里有善根。如果没有善根，虽然碰到了，也没有想学习的念头，真难！纵有善根深厚的人，如果没有缘，遇不到缘，这一生也空过了。

　　我们想想自己，自己肯定有善根，没有善根怎么会出家？怎么会发心认真来学习？当然要善根。可是我们自己细心去回想一下，我是二十六岁遇到方东美先生，跟他老人家学哲学，他给我讲一部哲学概论，最后一个单元是佛经哲学。我们从来没有接触过佛教，认为佛教是宗教，佛教是迷信，根本就没有意思去碰它，这就什么？没有缘。方老师给我们做了个缘，用这个方法把佛教介绍给我，我就接受了。他告诉我，「释迦牟尼佛是世界上最伟大的哲学家，佛经哲学是全世界哲学的最高峰，学佛是人生最高的享受。」我接受他老人家这样的教诲，才把过去对佛法种种误会化解了，知道这里面有大学问。怎么学法？老师教我，佛经哲学在经典里面。经典里面，经典很多，并不是每部经典里面都有高等哲学。这就是像学校里开的这些功课一样，它开得很多，有浅有深，有各种不同的内容。我们学了五十七年真的才晓得，你看这里面大的分，有大乘小乘、有宗门教下、有显教密教。有适合于初学的，伦理、道德、因果为主要内容的经典，这是普及的佛法。向上提升，真的有哲学、有科学，我们在《华严经》里面学得很多，真的提升自己的灵性，了解宇宙的起源，我从哪里来的？跟我们讲得清清楚楚、明明白白，我跟一切众生什么关系？也讲得清楚、讲得明白。现在我们晓得，我们跟众生的关系是一体，大乘教佛常讲的「三世一切佛，共同一法身，一心一智慧，力无畏亦然」，我们在《华严经》前面学过，这个关系多么密切！

　　如果真的搞清楚、搞明白，自性里面的大德大能自然流出，德能的核心是什么？核心是慈悲。慈悲就是一般世间人讲的爱，佛法不讲爱，讲慈悲，为什么不讲爱？世间人的爱是感情的，是有差等的，我喜欢我就爱你，不喜欢我就不爱你。佛法跟我们讲自性里面的爱，它没有分别、它没有执着。不但分别执着没有，它连起心动念都没有，它是自然流露出来的，真正是纯真纯净，是我们没有法子想象，它是平等的。我们学这么多年，可以说这是自性里面的第一德。正如日本江本博士做的水实验，他做了应该有十几万次，发现「爱和感恩」，这个意念产生的图案最美。他告诉我，「这个好象是宇宙的核心」。我跟他讲，一点都不错。从什么地方可以得到证明？从宗教的教学。你看什么叫佛教？古大德两句话就把它说出来，叫「慈悲为本，方便为门」，这就是佛法。就是佛法的根本是爱，慈悲是无条件的爱心、平等的爱心、清净的爱心。从爱自己扩大到爱人、爱家族、爱一切众生、爱树木花草、爱山河大地、爱遍法界虚空界，整个法界里面，我们今天用现在的话说，整个宇宙就是一个爱，佛说的！所以佛教是爱的教育。

　　我们看看其他宗教，基督教学习的《新旧约》，其实《新旧约》是三个宗教学习的根本经典。第一个是犹太教，犹太教学的是《旧约》，基督教学的是《新约》，天主教是《新旧约》都学。这部《圣经》里面最重要的一句话，「神爱世人，上帝爱世人」。我们跟这些宗教接触，他们宗教里面讲的神，现在也有新的解释，他说神没有身体、没有形相，神无处不在、无时不在。他这个解释跟我们佛经讲的法性就非常接近，说得好，法性里面确实它具足大德大能，德能的核心就是爱。所以神爱世人，跟大乘教没有两样！我们再看伊斯兰教的《古兰经》，每一大段经文的前面，第一句话说「真主确实是仁慈的」。所以我们细心去观察这个世间所有宗教，我们肯定它是社会教育，它是爱的教育。所以基本的理念相同，方向、目标相同，宗教可以团结，宗教本来是一家，宗教本来就是社会教育。我们要把宗教的本来面目找回来，才能利益自己、利益社会、利益众生，能够帮助世间化解冲突，促进社会安定、世界和平，确实这有理论依据的。

　　所以「闻佛名」就太重要，或者是听到经典，大乘经典的一句一偈，都是种了最殊胜的善根。此地偈颂里面讲「闻佛名」，这个佛名里头还有更深的意思。什么是更深的意思？我们从蕅益大师《要解》里面看到的，诸佛就是阿弥陀佛，阿弥陀佛就叫做诸佛。我们初接触的时候，看到蕅益大师这种解释，我们感到寒毛直竖，诸佛不是很多佛吗？怎么很多佛叫做阿弥陀佛？很多年后我们才悟出来，真的不是假的。为什么？阿弥陀佛这个名号是梵文音译的，要翻出它的意思问题就解决，答案就出来了。「阿」翻成中国意思是无，「弥陀」翻作量，「佛」翻作智、翻作觉。无量智、无量觉，哪一尊佛都是无量智、无量觉，真的诸佛就是阿弥陀，阿弥陀就是诸佛。在《华严》里面我们更深入了一层，真的肯定了佛佛道同，后佛如先佛之再来没有两样。所以我们对于这个问题、这个讲解，我把它说成一个圆，圆圆满满。圆就没有两样，只要是圆，大的圆、小的圆都是三百六十度。圆满，你在上面不能加一点，你也不能减一点，做到不增不减，那不就完全相同了吗？

　　这样使我们体会到，孔子在《论语》里面所说的，他说他一生「述而不作，信而好古」，这是什么意思？这是圆的意思。我们称佛称圆觉，圆满的觉悟，圆觉决定是相同的，圆觉决定是平等的。如果达到圆觉的境界，你还有什么创造？还有什么发明？有创造、有发明就是加一点、减一点，那就不圆了。圆是加不得一点、减不得一点的，这是述而不作的真实义。释迦牟尼佛为我们示现三十成道，也就是三十岁那年他彻底觉悟，觉悟是圆觉，他觉悟跟古时候的佛就没有两样。古时候佛所讲的经，让他来讲，也跟古佛讲的完全一样，决定没有差别。所以他才说，他自己一生所说的一切经完全是依靠古佛，没有在古佛经典上多加一个字，这就述而不作。我们现在才把这句话搞清楚、搞明白了，很不容易！圆跟圆决定是一样的，就是说的这么个道理。这个圆是什么？这个圆是自性。大经上为我们也是假设一个名词，要晓得「名可名，非常名，道可道，非常道」，这《老子》所说的，名都是假名。佛给它定这个名叫「自性清净圆明体」，用这个来形容自性。自性是清净的，是圆满的、是光明的，是一切万法的本体。宇宙万法从哪里来？我们芸芸众生从哪里来的？都是从自性变现出来的。自性是能生、能现、能变，万法是所生、所现、所变。

　　但是这个跟一般哲学上讲的意思不一样，哲学讲能所，能不是所，所不是能，能所是两桩事情。佛法里面讲能所是一桩事情，能就是所，所就是能，能所不二，这是不同于世间哲学的说法。哲学里面很多问题不能解决的，在大乘佛法都有答案，乃至于科学也不例外。那我们要问，自性从哪里来的？自性没有来处。所以六祖惠能大师开悟的时候也说出来，他说「何期自性，本自清净」，自性是清净心，决定没有染污；自性没有生灭，没有生灭就没有始终。自性本自具足，就是样样都不缺，智慧圆满的，德能圆满的，才艺圆满的，相好圆满的。相好，就是我们现在一般人讲的福报，他的福报是圆满的，什么都不缺，所以这才圆，本自具足；它是不动的，本不动摇。它能生万法，万法怎么生的？我们在《妄尽还源观》里面，清清楚楚的说明白了，贤首大师为我们解释，是因为妄念动。可不是心动，心从来不会动的，真心不动，妄心在动，妄心跟真心是一不是二。所以妄动它就出现象，这个动佛法叫无明，无明就是动相，明不动，无明就动，这一动就现相出来。这个现相就是能大师所说的「能生万法」，万法就出现，生命出现。

　　这里面还有三个很深的意思，用现在的话来说，相有物质、有精神，物质跟精神同时发生的。弥勒菩萨跟我们说得很明白，「念念成形」，形是物质现象，「形皆有识」，识是精神现象，精神跟物质是一不是二。江本博士的水实验证明了，水是矿物、是物质，从实验上证明水有见闻觉知。江本博士在联合国，他去了三次在那边做报告，科学家肯定它是科学实验，它不是迷信。这就是告诉我们，不但水有见闻觉知、有受想行识，乃至于所有一切物质现象，一粒尘沙、一块泥土、一片树叶，无论什么物质皆有见闻觉知。所以《心经》上说得好，「色即是空，空即是色，色不异空，空不异色，受想行识亦复如是」。受想行识是心法，色就是物质，物质里面有精神，精神里面有物质，分不开家，同时发生的，没有办法分割的。因果也从这个时候发生的，你看起心动念是因，万法出生是果，这个东西出生之后奇妙无穷。

　　它自自然然有三种周遍，第一个它「周遍法界」，不但念头，因为它念头周遍法界，所以它物质现象就周遍法界，精神现象也周遍法界，这个道理要懂。你把这个懂了，你就知道现代最新的科学里面讲的，信息的现象。我们看到科学报告，像现在很小的电晶体，比指甲还小的这样一片，它里面含藏许多的信息，这个我们现在知道。可是你不晓得，佛在经上告诉我们的，一个微尘，微尘是我们肉眼看不见，最小的物质现在称为粒子，基本粒子不能再分割，这里面含藏的讯息是遍法界虚空界。所以说它的含藏是完整的，没有丝毫欠缺，这让我们太惊讶！我们今天电晶片那么大一块所含的东西，还比不上基本粒子所含的多。这就说明佛经里头有高等科学，这在现在科学名词叫量子力学，佛经里头有，讲得非常详细，比现在科学家讲得还高明。它这个性质第二个就是「出生无尽」，变化无穷，这个理我们很难体会。所以我们就想到我们小时候玩的万花筒，与这个说法很相似。万花筒很简单，三片玻璃，我这里还有个万花筒，三片玻璃，里面也不过就是几片不同颜色的碎片，你在里面去看，变幻无穷，就是出生无尽，没有一个相同的图案。我们自性就像万花筒一样，而出生这些幻相，就是境界相，物质现象跟精神现象无量无边，也没有一个相同。所以从这个简单的原理，我们能体会到！第三个，那是我们要学习的，「含容空有」，含就包含、容纳。含空就是大乘教里面常讲的「心包太虚」，容有就是「量周沙界」。这是说什么？本性。换句话说，我们本来的心量，本来的度量是这么大，心包太虚，量周沙界；现在很可怜，现在我们的心量变得这么小，两个人在一起都要吵架，都不能包容。怎么会变成那么小？佛在经上告诉我们，迷失了自性，愈迷愈深，愈深就愈小，迷成这样就可怜！所以起心动念他就造业。《地藏经》上说得好，说我们这个世界的众生，「阎浮提众生，起心动念，无不是罪，无不是业」。什么叫罪？分别执着。特别是分别执着的一切不善，感得三途六道的果报，三途六道确实没有。永嘉大师《证道歌》上讲得很清楚，「梦里明明有六趣，觉后空空无大千」，觉了之后没有，在梦中还是没有，这个东西不是真的。所以《般若经》上佛多次告诉我们，太多次了，提醒我们，「凡所有相，皆是虚妄」，「一切有为法，如梦幻泡影」。所以你真的明白，真的肯定，你的生活就快乐、就自在，为什么？不再执着了。不执着是什么？得失的心没有。不像现在你得到，有执着，欢喜；你失掉的时候，你悲哀。你不知道你所得的东西不是真的，你能得的心也不是真的，能所都不可得，你有什么好欢喜的？你有什么好悲哀？所以你的心就恢复到平静，平静的心是真心，这就回归自性。

　　我们要学习的就是要回归自性，拓开我们的心量。我们今天的心量受自私自利变小了，所以起心动念它造业。统统不是事实，统统是个幻相，一定把它搞清楚、搞明白。清净心生智慧，妄想分别执着生烦恼，放下分别执着，你本具的智慧就现前。你自性里面本具的德能也现前，你要求福、要求慧、要求长寿，自性里头统统具足。所以阿弥陀佛是无量寿，那是真的无量，不是假的无量，我们能不能求得？当然能，答案是肯定的。只要你依据佛在经上讲的道理、讲的方法，你认真去学习，那就是俗话所说的「佛氏门中，有求必应」，这真的不是假的。我在初学佛的时候，五十七年前，章嘉大师教给我，告诉我「佛氏门中，有求必应」，我听了很疑惑，半信半疑。他老人家看出来了，我没问他，他看出来了。接着就告诉我，有时候你有求它不应，这是什么原因？这是你有业障，不是不应，是业障障碍了，它不起感应。那要怎么办？要把业障忏除；业障忏除，感应就现前，这把我们的疑问解开。以后朱镜宙老居士送一本书给我看，《了凡四训》，有简单的注解。我看了很有兴趣，才真正明了什么叫障碍，怎样忏悔把这个障碍忏除。了凡先生举了很多例子，他亲身学习忏悔的心得，提供我们做参考。我们能够如法修行，决定可以得到像他那样的效果，那就有求必应。没有功名，他考取功名，命里的功名就是现在所讲的学位，他命里没有举人、没有进士，只有秀才，他以后考取举人，也考取进士。命里有点小财富，以后他得的是大财富；命里没有儿子，他求儿子，真的，他得到一个很好的儿子，传宗接代。寿命只有五十三岁，他没有求，结果他活到七十四岁才走，多活了二十一年，我们中国人讲三个七，延寿！说明如理如法的修行，去求，真的是有求必应。要懂得忏除业障，不是不灵，很灵验，只要把业障忏除，你所求的没有一样不感应。所以这个东西真能解决问题，里面有非常深的道理在其中，这些道理不是几句话能说完的。

　　第二首偈这给我们说明，因为不闻佛名，所以在过去生中生生世世在六道里头流转，搞生死轮回苦不堪言，原因呢？原因就是「不闻佛名故」，你说这个闻名多么重要。我们晓得之后，自己念佛，希望在这一生当中圆满成就。这个事情不难，谁发心谁都做得到，为什么？自性大家相同，各个都圆满。这个境界是不思议境界，你无法想象，妙极了！我们修学同时也要行菩萨道，菩萨道是什么？帮助别人学习。所以我们念佛，我们念出声音让别人听到，他就得利益。他一生当中能听一句，那个功德就不可思议，这是我们帮助别人。诸佛菩萨出现在世间，帮助别人方法很多，所谓八万四千法门，法是方法，门是门径太多了。我们最常用的，而帮助的目标，终极的目标只有一个，帮助众生离苦得乐。众生根性不相同，下根的人、初学的人帮助他断恶修善，他能离苦得乐，人天小乐。中等根性的人他有悟性，要帮助他破迷开悟，让他灵性大幅度的提升。上上根人要帮助他转凡成圣，也就是帮助他这一生真的成佛去了！方法、手段不一定，要用得恰当，这讲应机说法就产生很大的效果。所以闻名非常重要。

　　我们无论是出家、在家学佛，出家是方便，因为这个形相，穿的衣服走到街上人家一看，佛，他那个佛的念头就生起来，他的阿赖耶就种子种下去。所以在家同修你就不太容易分别，但是手上可以戴念珠，人家一看念珠，佛教徒。我们家里面，客厅里面供佛像，客人来的时候他眼睛看到佛像，也是「一历眼根，永为道种」。这一生虽然不能成就，善根种下去了，来生后世就这个缘他就得度。更殊胜的是自己认真修行，为社会大众做最好的榜样，譬如你修十善，别人杀生，你不杀生。别人常常有占人便宜的念头，你这个念头没有了，没有这个念头盗心断了，不偷盗。日常生活我们采取素食，素食健康，不食众生肉，不跟众生结冤仇。佛在经教里面告诉我们，吃它半斤，来生要还它八两，欠命的要还命，欠债的要还钱。我们懂得这个事实真相，就决定不能够损害一切众生，知道伤害众生就是伤害自己。又何况大乘经里面讲得这么清楚，自他是一体，怎么可以伤害！所以这个闻名太重要了。现在我们帮助一切众生学佛的方法非常之多，念佛机是闻名，光碟是闻法，除这个之外还有经典、还有善书。只要我们发心多在那里累积功德，这个功德是真实的。印光大师一生给我们做最好的典范，我们应当学习。

　　在这个世间，现在这个世间疏忽伦理、道德、因果的教育，所以造作一切不善的人多！伪造，佛法也不例外，也有假的，这个不能不注意，你真正发心，可是遇到假佛法你还是不能成就。所以，我们要把佛法认识清楚，不能搞假的。真的佛法在哪里？释迦牟尼佛在灭度之前，传给我们叫四依法，这就是标准，让我们怎样辨别。这个四依法第一条叫「依法不依人」，非常重要，法是经典，我们学佛，经典才是我们最重要的依据。不能依人，人他再有高的声望、有高的地位，他所说的、他所行的跟经典讲的不一样，我们就不能依靠他；他的言行跟经典所说的相符，我们可以跟他学。你看这是佛教导我们的。特别是现在这个时代，我们要找个好老师，老师是什么？老师是依教奉行的，我们跟他学就没错了。

　　第二，「依义不依语」，这个也非常重要。你看我们这些知识分子，都有这毛病，佛经是从印度传过来的，可靠吗？稍稍有研究的人疑心就愈多。为什么？从前的经本，不是像现在装订一本一本书，是贝叶，树叶两头穿两个洞用线穿起来，它有没有穿错？这个经穿到那个经去，那个经穿到这个经里，很有可能，都是疑问。第一个是有没有错简，就是页数搞错，有没有脱漏不完整的。到中国之后翻译，翻译准不准确？有没有翻错？问题可一大堆，能相信吗？不做深入研究的人，我觉得有福，为什么？他老实依教奉行。知识分子可就麻烦，分别执着很重，他的疑虑很多，我们在年轻时候都犯了这个毛病，这个毛病是通病。我们向老师请教，老师告诉我们，这种情形确实是有，而且告诉我，玄奘大师到印度去求学，就是为这个问题。他对于古大德所传来这些经、翻译的这些经，他怀疑，他必须亲自到印度去，去核实，去对一对我们翻译的经有没有问题？有没有搞错？到印度去了十七年。回来之后，你看他对于所有古人翻译的经典，没有一个字的评语，那就说什么？他完全肯定，没错。他去这一趟是很有必要，是很大的功德，给我们印证古时候传来的经没有错，翻译的经也没错。虽然有很多经他重新翻译，现在都保存在《大藏经》里。

　　而且还一个奇怪的现象，中文经典翻译出来之后，为什么梵文的这些经典都失传，都没有把它保存下来？我初学的时候就有这个疑问。我向方东美先生请教，他老人家笑着告诉我，古时候中国人跟现在不一样，现在中国人对于自己传统文化没有信心；古时候中国人，他们的信心太强了。翻出来的经典他们感觉得很自豪，为什么？意思完全没有翻错，翻出来的文字比梵文的原本还要华丽；换句话说，学佛读华文经典就可以，梵文用不着了，有这种豪气。哪里像现在中国人？确实是如此。我请教李老师，李老师是专门学佛的，请教他这个问题，老师告诉我，「中国人有福报，古时候翻经的这些大德，无论是出家、在家，确实有很多都是修行证果的人，那才不会翻错！」而且告诉我，「至少是三果以上的人，主持译经的这些大德，很多都是佛菩萨再来的，中国人的福报。」我们在这个地方建立对经典的信心。依义不依语，意思完全正确，言语多说几句、少说几句没关系。所以现在同样一部经，有好几种的翻译，本子都在《大藏经》。《金刚经》就有六种译本，你打开看看不一样，但是里面意思呢？意思一样，那就对了，所以统统保留下来。现在流通最广的是鸠摩罗什大师的译本，他老人家翻译完全是意译，很适合中国人的口味。玄奘大师也有《金刚经》的译本，他老人家是直译，直译就照梵文的文字翻出来，我们中国人念起来不太合口味。所以他虽然译得很好，流通量很小，一般研究《金刚经》，拿它来做参考。这就是译经的方式不相同，这都没有关系。

　　后面两种教给我们，「依了义不依不了义」。什么叫了义？我用很浅显的方式来解释，什么叫做了义？合乎我的程度、合乎我的需要，对我讲就是了义。如果这经典太深太长，太长我没有时间学习，太深我不懂，那对我就是不了义。所以适合自己程度、适合自己需要、也适合自己修学的环境，你选经要依这些条件，你学习就没有障碍。所以挑选经典一定要这几种条件，不要认为「那是太深，大经大论」，你不一定在那边得利益。所以这叫依了义不依不了义。这一句古人还有个标准，也说得很好，什么叫了义？能帮助你了生死出三界的，这是了义；如果你学了之后，只能得到来生人天福报，你出不了六道轮回，这叫不了义。这个说法说得好，因为得人身、闻佛法的机会太难了，如果能在这一生永远摆脱六道轮回，到西方极乐世界去作佛去了，真的是究竟圆满，是真实的了义。你懂这个道理，假如我们自己在现前的环境，工作量很大，时间很少，选择《阿弥陀经》就对了，真的能帮助你永脱轮回，究竟了义。第四，佛教给我们「依智不依识」，学佛的人头脑要清楚，要依理智不要感情用事，感情用事往往就坏事了，就错了，所以这个很重要。你看这个四依是告诉我们怎样选择经教，好象我们念书一样，我去选择哪一种学科我来学习。佛教给我们这四个标准：依法不依人、依义不依语、依了义不依不了义、依智不依识。

　　底下的经文，第三首跟我们讲『于法不颠倒，如实而现证，离诸和合相，是名无上觉』。第一句就不容易，「法」是一切法，在一切法里面你都能够透彻了解、正确了解，没有错误，这叫「不颠倒」。底下一句，那就是现在人讲的科学，科学要讲实证，佛法是讲实证的，「如实而现证」。所以佛家讲修学它讲四个次第，信解行证，先决的条件，你对于你所修学的课程，你要有信心；你没有信心，你就得不到实际的利益。你对老师要有信心，老师，第一个老师是释迦牟尼佛，你对他要有信心。然后对现前指导你的老师要有信心，你才会有成就；如果对老师怀疑，没有信心，你就决定不能成就。所以印光大师讲得好，我们学生对老师，一分诚敬（真诚恭敬）得一分利益，二分诚敬得二分利益，十分诚敬得十分利益；如果对老师没有诚敬，就得不到利益。这个话你要懂，不是老师要求你对他诚敬，如果老师有这个心，这不是个好老师。可是老师教学确实要看学生的诚敬，为什么？这个学生十分诚敬，老师一定要教他十分才对得起他，如果老师教他九分就对不起学生。如果这个学生只有三分诚敬，老师只需要教他三分，不要教四分，为什么？教四分，那一分他不能接受，他的器就那么大，他容纳不下。所以老师教学生看学生能接受多少，就从诚敬上看。由此可知，尊师重道是为什么？为自己，不是为老师！我对老师尊敬确实是重道，老师会传道给我。

　　我们用现在的教学，现在教学跟过去确实不能比，以前教学，学生都能够专心听课，确实能得利益。现在学校的学生我看得很多，国内我看得少，我在国外看得很多，学生心浮气躁，心浮气躁是什么都学不到，老师讲得再好叫白费力气，他没听进去。所以有很多老师也晓得，干脆也就敷衍。学生上学目的混文凭，老师上课是为了工资，在外国人讲为钟点费，各有各的目的，只要每个人目的都达到，是皆大欢喜，不像从前那么认真。现在学校还有个很不好的，这是从前想象不到的一桩事情，学生对老师的评分，学校看学生对这个老师欢不欢迎？下一年要不要聘请他？所以老师要讨好学生，希望学生对他的分数打得好一点，那就满学生的愿望。怎么满？考试最好把题目都给学生，学生各个都答得很好，学生欢喜，老师的评分高，他年年在这里教。这种教育怎么能出人才？学生替老师打分数，尊师重道完全没有了。真正好老师上不上这个学校？不上这个学校，不教你，只有存心欺骗学生的人才干这个行业。

　　五十七年前，方东美先生就很感慨的跟我说，因为我最初是只想到学校旁听他的课程，他跟我讲，「现在的学校，先生不像先生，学生不像学生，你要到学校去听课，你会大失所望。」我听谁的课？听他的课，他都这样说，他说我们现在这个行业叫误人子弟的行业，他跟我这么讲法。最后实在讲我非常感谢他，一辈子都感谢他，太难得了，他没有拒绝我的要求，给我星期天的时间，每个星期天到他家里，他给我上两个钟点课。我的哲学是在他家里小客厅、小圆桌，我们一对一这样教的，这是我不敢想象的，大概是看到我真想学，我对他老人家真恭敬。这个尊师重道是从小学的，居然就管用，老师真教你，还不要学费，义务的来教我，指出这条道路。他要不教导我，我们永远不会想到，佛经里面有这么好的东西，不知道！

　　「如实而现证」，这是科学精神。所以释迦牟尼佛教导我们，并不是说我们信了就完了，那是宗教；释迦不是这么说法，教导你的地方你要去求证。所以信解行证，头一个是建立信心，第二个你得要理解，要透彻的理解。理解之后要行，行是什么？把你所学的东西，理论变成你的思想，方法变成你的生活。你在日常生活当中去求证，你在工作、在处事待人接物里面去求证，或者是你六根观察六尘境界里面去求证，那就是你自己的。如果没有证得，你是被释迦牟尼佛牵着鼻子走，你跟他，你没法子离开他，没有证得就不能离开老师。如果自己证得就叫毕业，我们中国从前叫出师，你出师、你毕业你可以独立了，你证得了。像六祖能大师那年轻，二十四岁，他在五祖忍和尚那个地方证得，老师给他印证没错，真的明心见性了。所以老师就不留他了，你已经毕业，毕业了就要出去，送他走。所以要证！证有浅深次第不同，在《华严经》上为我们所讲的，菩萨五十一个等级，一步一步去证，证你就得到，最高的果位叫妙觉，那是第五十二个位次，这个不能不知道。所以佛法的修学确实相当的遥远，像我们念书一样，十信位是小学，十住是初中，十行是高中，十回向是大学，十地是研究所，等觉是博士班，真是这样子的！你得按部就班一步一步向上提升。

　　也有不必依照这个次第，一下就爬到最高点，那叫顿超、叫顿证。是什么人？在印度是释迦牟尼佛，是顿证，没有经历这么多的次第。如果我们不相信，在中国惠能大师是顿证，没有次第。这里头的秘诀，佛祖都明白的告诉我们，只要你把妄想分别执着一次放下，你就顿证。看看你有没有这个功夫，没有这个功夫就爬楼梯，一级一级的往上爬。有这个功夫可以顿证，顿证在佛法叫上上根人，他不必经历这些次第，上中下三根都必须循序渐进。现在学佛真正有成就的，成就德行、成就学问愈来愈少，什么原因？他修学没有根，所以他爬不上去。根是什么？根是戒律。诸位一定要记住，因戒得定，因定开慧，这叫三无漏学，戒定慧不能把次序颠倒。于是我们这就明白，现在在家学佛十善做不到，出家学佛沙弥律仪做不到，那就全变成是假的，不是真的。李老师讲的你搞佛学行，为什么？把佛教当作一门学问去研究，与你自己的心行毫不相干，这就是把佛法变成世间法，我们讲学术的佛教，不能解决问题。真正解决问题，那就是「如实而现证」。真能解决问题，你得有根，在家三个根，出家四个根，这是基本的，出家除了落实《弟子规》、《感应篇》、《十善业道》，这三个根之外还得落实《沙弥律仪》，真做到你才有修学的本钱，你有根基。然后你选一部经论、一个法门，一门深入，长时熏修，决定成就；如果没有这三个根，那成就就太难了。所以现在学佛的人多，成就的人不多，原因在哪里？就在此地，这不能不知道。

　　所以有多少人问，学佛从哪里学起？还有人问为什么要学《弟子规》？这个问题问得好，因为在佛法典籍里面，没有教我们学《弟子规》，而是教我们学小乘。佛说得很好，「佛弟子不先学小乘，后学大乘，非佛弟子」，佛不承认！所以你要从小乘学起。中国从唐朝中叶以后就放弃小乘，这是不是违背佛陀的教诲？并没有违背，而是用儒代替小乘，用道代替小乘。所以儒释道就变成一体，这个好，融合成中华传统文化。儒家的代表就是《弟子规》，道家的代表就是《感应篇》，佛家的代表是《十善业道》，所以这是三个根。你要从这里扎根，这个根扎下去你就具备圣贤的条件，你就具备佛菩萨的条件，你认真的修学，你才能够现证果位，没有这个条件决定不行。现在真的依照这个条件去修学的人少了，太少了，可是我们自己要觉悟，要想真干就得要从这里扎根，认真努力。这四样东西不是背的、不是念的、不是讲解的，是要一条一条把它落实的，要真做到，也就是变成自己的生活、言行的标准，起心动念、言语造作跟它都相应，这个根就扎下去了。

　　十善业道不能小看它，我们在小乘戒律里面讲的三千威仪，就是十善业道的展开，三千威仪归纳起来就这十条；大乘菩萨八万四千细行，归纳起来也是这十条。你才晓得这十条是根本，是大小乘戒律的大根大本，没有十善就不是佛法，那你学习经教那叫佛学。什么叫佛学？什么叫学佛？有十善是学佛，没有十善是佛学，这个解释就非常清楚。佛学是把佛的经典当作一门哲学来研究，现在许多大学里面都开这个课程。前年我们到伦敦去访问，我们看到牛津大学、剑桥大学、伦敦大学都有汉学系，汉学系里面有佛经的课程，我们去参观过。他们确实可以拿着佛教的经典去写博士论文，可以拿到学位，也可以将来在汉学系里面当一名名教授，我说「他一生依旧生活在烦恼跟痛苦的世间」，我说完大家都笑了，你不可能法喜充满，你也不能像孔子一样，「学而时习之，不亦说乎」，那种喜悦你没有，什么原因？没有根。要知道儒家的根是礼，佛家的根是戒，十善是根本戒，弟子规是根本的礼。礼要是失掉，儒就没有；戒要失掉，佛就没有；《感应篇》要是失掉，道就没有。道讲的是什么？「清静无为，无为而无所不为」，这道家。道家确实他的思想，要用我们一般讲法它是出世的；佛是出世之后再入世，出世的心做入世的事，这是佛；儒是入世的，所以儒释道，佛得其中。古人这个排列是很有意思，儒、释、道，释是释迦牟尼，就是佛教，它摆在中间，一边是世间，一边是出世间，你看它这是即世间而出世间，也显示出这一门学问的重要性。他不讲儒道释，他讲儒释道。

　　这个末后两句，「离诸和合相，是名无上觉」，如果没有离和合相是阿罗汉、是菩萨，离和合相那就是佛。什么叫和合相？和合相这个注解里有，它举《金刚经》上的一句话，「一合相，相不可得故，故名为离，非唯所觉离合，亦无如外之智与如合也」。这个解释虽然简单，解释得很好。首先我们讲什么叫一合相，这是现在的科学，现在科学研究宇宙、万事万物怎么形成的，它用分析的方法。像我们用人做比喻！人这是一个整体，这是一个形相，把它分析，它是许多不同器官组成的，器官再分析，再分析就变成什么？许多细胞组成的。细胞再要分析就变成分子，分子再分析就变成原子、变成粒子，现在讲到最小的就变成基本粒子，夸克，那都是一样的。原来这是由基本粒子组成粒子，许多粒子组成原子，由原子组成分子，由分子组成细胞，由细胞组成器官，由器官组成这个人，原来人是一合相。基本粒子不是一样的吗？是一合相。再看一切万事万物，统统是一合相。既然是一合相，相就不可得，所有一切相是幻相，都是它组合成的。

　　这个意思如果诸位还是不能体会，我们再举一个例子，你看香港高楼大厦很多，每个楼都不一样，你仔细再观察，它是什么组合的？不外乎钢筋、水泥，统统都是这些建筑材料，可是组成之后的相都不一样。如果从钢筋、水泥结构来看是一合相，从看到这些地方，这些高楼大厦都是一个相，没有差别。这叫你看到所有一切万法的真相，说到真正极处，就是弥勒菩萨跟释迦牟尼佛的对话，这些物质现象从哪来的？从理上讲是自性本自具足，惠能大师说得好，自性本自具足，但是，它怎么透出来？透出来就是今天科学里面所讲的振动，讲波动的现象，这是极其微细的波动。那你要说，为什么有这个波动？这没有理由。几时开始波动的？没有时间。这叫无明，佛法的名词叫无明，无明上讲无始无明，它没有开始，所以它不是真的。没有开始说明什么？它就在当下，这个道理才是真理，如果当下你一念不动，你就恢复自性。所以为什么释迦牟尼佛能成佛，为什么六祖大师能成佛，就是他能够在一念，把这个一念控制住不动。他一念不动，他这个人身还在，那什么原因？那是余习。这是我们学了《华严》才知道，那个形相还能存在，那是无始无明习气还在，是这个原因；无始无明习气不在，相就没有了。你一定要晓得，相是幻相，它不是真的。所以离是什么意思？你不要执着它，离执着、离分别、离起心动念，你就能够得到正用。正用也是不得已而说的，因为我们想什么都会起心动念，都有分别执着，离一切妄想分别执着的时候那叫妙，所以妙用！

　　你看《妄尽还源观》里面讲的「随缘妙用」，我们今天是什么情形？我们今天是随缘烦恼用，是造业在用，起作用都是造业，都生烦恼，它不妙。妙的时候他跟我们一样作用，他不造业，他不生烦恼。我们凡夫讲，他只有智慧，没有烦恼，其实他连智慧这个念头都没有；他要有智慧的念头，他也落到分别执着里头去了，所以妙用。这是我们不能不知道的，也应当在这里学习。就是在日常生活当中，工作待人接物要怎样？我们从最低的层次来做起，不执着。你能把分别执着淡化，这叫功夫，一定要一年比一年淡，你会在这个生活当中，无论是遇到顺境、还是逆境，你肯定是常生欢喜心，你不会被外面境界所转。逆境现前你不会生气，你不会觉得难过；顺境现前，你也不会觉得很欢喜。你能够永远保持着平常心，平是平等，常是永远保持，平等心、清净心现前了，清净心是不染污，平等心是没有高下。你了解宇宙人生真相，你过佛菩萨的生活，佛菩萨决定没有自私自利，佛菩萨决定没有我这个执着。我们凡夫有我的执着，有我就有利害、就有得失；没有我，利害得失都没有了。佛菩萨这个形相活在这个世间干什么？一个是对自己讲提升境界，对别人讲，用现在的话说，为人民服务，为人民服务绝对没有名利在其中。

　　如果说为什么？我说为名、我说为利，世间人不外乎这两个字，他很努力的在工作。佛菩萨不是的，佛菩萨你说他为什么在这个地方名利都不要，那么样努力精进的在工作？佛菩萨会答复你，「同体大悲，无缘大慈」。为什么？整个宇宙跟我是一体，你说我该不该做？我的左手痛痒，右手要不要去帮它搔搔痒，这还要谈条件吗？还有名有利吗？没有。为什么？同体，没有条件的，这不学大乘佛法你就不懂！所以一般人觉得，你这么认真努力跟人服务，总是怀疑他到底图什么？他什么都不图。如果有企图的话，这是凡夫，不是佛菩萨；佛菩萨决定没有企图，决定没有利害，做得比别人认真，做得比别人踏实，真正在做利益众生的工作。利益众生里头最重要的，不外乎帮助众生断疑生信，这太重要了，这头一步，然后再进一步帮助你断恶修善，你不堕三途。三途六道从哪里来的？是你自己造的，不是别人造的，是你不善的念头造的。

　　我们举个比喻你就能懂，譬如人做恶梦，他为什么做恶梦？他是恶的念头变成恶梦。所以地狱、饿鬼是你恶的念头、恶的行为变现出来的，这就是永嘉大师讲「梦里明明有六趣」，有六道、有三途，「觉后空空无大千」，你作梦，那个恶梦你真受，梦里头吓得半死，醒过来还心有余悸，不就这样的吗？所以你堕三恶道的时候就像做恶梦一样，这不是假的是真的，明白这个道理你就懂得。所以一个人的心地清净，一生没有一个恶念，他怎么会有恶梦？没有恶梦他就决定没有三途，道理在此地。天天与诸上善人俱会一处，他决定到极乐世界去，极乐世界也是自己造的，不是别人造了请你去的，不是，十法界依正庄严不离自心。所以佛在大乘教里面跟我们讲「心造万法」，一切万法心现识变。所以要明白这个道理，要提升自己的境界，佛经上所讲的句句真实，没有一句假话。《大方广佛华严经》，就是佛证得法身之后给我们做的报告，希望我们也能证得。今天时间到了，我们就学习到此地。

大方广佛华严经（第一九九六卷）

　　诸位法师，诸位同学，请坐。请看「须弥顶上偈赞品第十四」，经文第八段「真实慧菩萨」，偈颂我们还是从第三首看起，这一段一共有三首偈，到第五首。

　　【于法不颠倒。如实而现证。离诸和合相。是名无上觉。现在非和合。去来亦复然。一切法无相。是则佛真体。若能如是观。诸法甚深义。则见一切佛。法身真实相。】

　　前面这首我们在上一次学习过了，现在我们接着看第四首。第四首是讲时间，现在、过去、未来，这是讲三世，主要是要我们观察到真相，真相才是诸佛体。佛，前面讲「无上觉」，无上觉就是佛，佛就是无上觉。通常我们讲觉行圆满，这两个字说得好。行是我们讲的行为，起心动念、言语造作，这叫行。我们的行不觉，起心动念、言语造作都离不开妄想分别执着，这就叫不觉；离妄想分别执着，那就叫觉，觉醒了。阿罗汉开始觉悟了，可以说少分的觉悟，在烦恼习气里面他只破执着，妄想、分别没断，所以我们称他是少分的觉悟，可是这少分的觉悟就起很大作用。

　　同学们知道，我们现在生活在六道里头，六道我们只看到两道，人道我们看到了，畜生道我们看到了。其实人跟畜生也很复杂，我们所见到的也是局部，没有见到完全。譬如畜生里面，佛经上讲的龙，龙是畜生道，八部鬼神是畜生道，我们只在佛经上面听说到，没见到过。实际上古书所记载的像凤凰，古书有记载，现在没人见到过，麒麟也没有人见到过，所以它这个东西是不是真有？就很难讲了。可是依照佛法的理论来说，那就是真的，为什么？这有道理，有个理在此地。佛告诉我们，「一切法从心想生」，你有个念头，它就有这个事实。你看世尊跟弥勒菩萨对话，讲得多明白，一切法从心想生，心想就是念头，念它就出生色相，念什么它就出生什么。

　　我们现在这个念为什么没有出生？实际上有，我们自己觉察不到。什么人能觉察？有定功的人能觉察，心地清净的人能觉察。在佛法里面常讲，譬如小乘的四果，初果须陀洹他天眼、天耳恢复，就能看到我们一般人看不见的东西，听到我们一般人听不到的音声，这不难懂。譬如我们眼见，我们接收光波的波长长短不同，有了限制，我们人的肉眼所能见到的光波是一定的限度，比这个波长的我们见不到，比这个波短的我们也见不到。耳听音声也是如此，音波有长短，我们只能够听到当中的一节，超过这个量的我们就听不到、就看不到了。所谓天眼通，就是这个障碍没有了，就这么回事情。譬如我们从光来说，现在用仪器可以侦测到，确实有X光存在、有紫外线存在，这都是我们肉眼看不到的。红外线在夜晚它没有障碍，我们用这个设备，在夜间不必点灯，外面都能看得很清楚，现在在军事上用到了。初果须陀洹，空间维次他突破了，很小，不大。到二果，定功就更深，他又有两种能力恢复，就是他心、宿命。现在我们讲因果，相信的人还不少；讲到轮回，相信的人就不多，只有少数宗教徒他相信。如果证到二果，他就能够见到，二果有他心，别人心里面想什么他知道，他为什么知道？他的天眼能力比初果增长到很多倍，人想就有相，你在想什么，就像作梦一样，那个境界相现前，他看到了。一切法从心想生，二果就能够证实，这不是假的。轮回呢？他有宿命通，这不是看别人，看自己，他能够看到自己前生，过去这一生，再过去这一生。阿罗汉能看到过去五百世，所以对于这个事情就清清楚楚、明明白白。帮助别人也能看到别人的过去世，所以突破了，时间不是真的。

　　在华严境界里面，时间跟空间都不存在，经上讲『现在非和合』，过去、未来也是「非和合」。和合是什么？和合是因缘生法，在时间上，你找这个因缘找不到，为什么？它不是和合相。过去、现在、未来这个东西有没有？在百法里面，它不是属于心法，它也不是属于色法。色法是我们现在讲的物质，过去、现在、未来它不是物质；心法讲的是精神，这个东西也不是精神。真的，精神跟物质是和合的。这些我们学了这么多，都容易懂。时间如是，空间亦如是，所以时间跟空间是假的，不是真的。有执着的人就有，没有执着的人就没有。所以三果阿罗汉，实际上讲，他执着还没有断尽，只断了一大半，他在时空里面就得自在，我们今天讲，他能够突破时空的维次，空间维次，他有这个能力。

　　在六道，大的来说，天、人、修罗、畜生、饿鬼、地狱是不同空间维次的生物。现在科学家知道，从理论上讲，空间维次是无数的、无止境的，实际上他们用科学的探测证实，他说至少有十一种不同空间维次的存在。这个话是过去黄念祖老居士告诉我的，他学科学，这是近代科学家证实，但是不知道怎么样才能够突破。如果突破之后，我们对于宇宙观就大大不相同了，对宇宙人生的看法会有很大的改变。佛法突破了，佛法知道空间维次怎么来的，是从妄想分别执着里头变现出来的。我们就明白了，妄想分别执着无量无边，所以空间维次是无量无边。如果我们把妄想分别执着放下了，空间维次就没有了，真的就这么回事情，所以放下就是。

　　放下执着成阿罗汉，在佛法里面得到的叫正觉，此地讲觉，这个觉是正觉，你觉悟了，你明白了，正是没有错误。如果我们能够把分别也放下，不再分别了，你就成正等正觉，正等正觉是菩萨，你在四圣法界里头上面两层，菩萨、佛。菩萨分别没有了，有分别的习气；佛，这是十法界里面的佛，分别的习气没有了，他有起心动念，起心动念是妄想。如果起心动念放下了，十法界没有了。我们六根在六尘境界里头，这个要紧，我们晓得之后，什么叫学佛，真正用功、真正学佛，就是在日常生活当中，工作也好，处事待人接物，练什么功？练不执着。如果你能放下执着，你的烦恼就放下一大半，清净心就现前。清净心生智慧，执着的心生烦恼，执着愈重烦恼就愈重，执着愈轻烦恼就愈轻，就这么回事情。所以执着放下，见思烦恼断了，六道就没有了。六道不是真的，是假的，有执着就有六道，没有执着就没有六道。这个事情佛说出来了，佛并不是说叫我们一定要相信他的话，那就错了，那就变成宗教。所以佛法是科学、是哲学，他叫你去求证，你自己试试看，你放下看看，是不是这个境界。所以佛经可以给你做见证，你放下了，确实六道没有了。如果放下妄想，十法界没有了，也就是我们经上常讲的，声闻法界、缘觉法界、菩萨法界、佛法界没有了。这个没有了，出现的是什么？出现的，我们通常讲一真法界，在净土里面讲，诸佛如来的报土，实报庄严土。报身，报身是智慧身，身有无量相，相有无量好。那就是说，这东西从哪来的？自性里头本具的智慧、德能、相好统统现前，回归自性。统统现前了，这就是惠能大师所说的，「何期自性，能生万法」。如果我们妄想的习气也没有了，也断掉了，实报庄严土也没有了，那是什么境界？那叫常寂光净土。我们都称净土，其实常寂光它也没有身，它也没有土，就是一片光明，叫大光明藏，是这个境界。这是什么？这是自性，就是大经里面所说的「自性清净圆明体」，这也就是现代哲学里面所讲的宇宙万有的本体，你真的见到了。

　　见到，没有见到的念头；见到，没有见到的言语，为什么？这里头没有物质也没有精神，物质、精神都没有，但是它有觉，就是此地讲的无上觉，这边讲的『佛真体』。所以跟你讲『一切法无相』。《金刚经》上说得好，「凡所有相，皆是虚妄」，「一切有为法，如梦幻泡影」，都是给你讲真的。我们现在听了这个话，听不懂，为什么？这一切现相不都在我们面前吗？我们亲眼所见，亲耳所闻，我们亲身所接触的，难道这是假的吗？佛说是假的，可是我们不承认，这个事情难了。好在佛不勉强我们，佛叫我们去求证，你要是证得，你才晓得是真的，这不是假的。怎么样证得？依照佛讲的理论方法去学习，方法里面最重要的还是放下。这个我们了解，释迦牟尼佛当初就给我们做了示范，他十九岁离开家庭去求学，学了十二年，跟孔老夫子一样，三十而立，他学成就了。释迦牟尼佛的成就很了不起，大彻大悟，明心见性。见性是什么样子？这部《大方广佛华严经》就是他见性之后说出来的诸法实相，这是佛教的名词，用现在的话说，宇宙人生的真相。

　　所以《华严》我们把它大分，可以分为这里头讲的五桩事情，第一个是伦理，伦理是什么？伦理是讲关系，人跟人的关系，人跟一切动物的关系，人跟一切植物树木花草的关系，人跟山河大地的关系，人跟天地鬼神的关系，人跟所有一切不同维次空间的关系，这都属于伦理。再道德，道德是我们跟这些关系如何和睦相处，平等对待，互助合作，真正获得真善美慧的生活，这是道德。第三种是因果，因果从哪里来的？从宇宙人生起源的时候同时发生的。宇宙人生是怎么起源的？是自性变现的。自性为什么变现？是你心动了，一念不觉而有无明。这个不觉就是极其微细的振动，现在讲波动，这个波动现前，宇宙就现前；没有这个波动，它是常寂光。有这样的一个波动，微细的波动，就是实报土出现了；再有分别，四圣出现了；有执着，六道出现了，讲得真清楚。这个出现不是有阶段性的，不是有先后的，几乎是同时的，所以大经里面常讲顿现，叫一时顿现。实在这一时是一念，一念顿现，一念顿证，释迦牟尼佛给我们做了示范，在中国六祖惠能大师也给我们做了示范。我们从这两个人的示现，终于体会到、明白了，明白就叫悟。

　　在教下，悟后起修，你要不修，这是佛菩萨的境界，我们享受不到；修、证，那我们就享受到了，佛菩萨境界我们也能够契入，我们的境界也能达到他的境界，跟他的境界无二无别，这就对了，这叫真修，真正修行人。修行人不是经典讲讲说说，这个没有意思。所以经不是叫你念的，不是叫你背的，也不是叫你讲的。你没悟的时候，经典的作用是指导你修证的一个，用现在的话说是教科书，是个指南。你修证，证得之后，这个东西可以给你做印证，譬如你真正证入，明心见性了，你再看看《华严经》是不是，你所证得的境界跟经上讲的是不是一样；如果是一样，没错，我跟诸佛如来入了同样境界；如果所证得的跟经上讲的不一样，那就有问题，那叫盲证，是个错误的境界，不是真实的境界，那再回头，重再来一次。这是经典的作用。所以佛常常教导我们，你看经典最后一句都是「信受奉行」，信摆在第一位，信是什么？全盘接受。再问，这是不是释迦牟尼佛的学说？是不是释迦牟尼佛的思想、释迦牟尼佛的创造？给你说，都不是。释迦牟尼佛讲的那个东西是什么？讲的是我们自性，我们自性里面的智慧、德能、相好。我们自性里面的智慧、德能、相好，跟释迦牟尼佛、跟十方三世一切诸佛没有两样。佛讲得很清楚、很明白，十方三世佛，共同一法身，一个心、一个智慧，力无畏亦然；十力、四无畏没有一样不同。要自己去求证，你不肯放下，你就不能证得。这个证，我们虽然没有能够达到这个标准，我们能相信，为什么能相信？我们的烦恼少一分，人就感觉得轻松一分，就幸福一分，就快乐一分，这是我们现前亲证的。

　　没有学佛的时候，也就是没有依教奉行，根本就不懂得，我烦恼多，忧虑。现在我们听到许多同学常常讲，生活在这个世界上，身心都得不到安稳，不安，贫贱的人不安，富贵的人也不安。这种话我们在古人典籍里面没有看到过，换句话说，从前社会里面那些居民身心安乐，只有在有灾难的地区或者是战争的地带，身心不安。那短时间，也不过是一二年、三五年而已，他一生当中绝大部分的时间、长时间是心安理得。可是在今天可以这样说，举世之人，全世界的人身心都不安稳，尤其最近的金融风暴，应该是天天都有报导。我是不看报纸，也不看电视，这些资讯我都不接触，你问我为什么不接触？我天天身心安稳，不知道就心安了。有些同学从网路下载重要的新闻，下载几条给我看，我看了之后，知道这个世间现在很多人身心不安。为什么？用佛的话来说，不知道宇宙人生真相，你心随境转，你就不安。譬如烦躁，心随境转，我看到这个人我喜欢他，我看到那个人我讨厌他，你的心就不安，你就显出烦躁。如果你能够放下分别执着，这个人善行，那个人恶行，善行你也没有看到他善，恶行你也没有看到他恶，你是平等心在看世界，心就安了。由此可知，境界不在外面，外面境界一切法无相，一切法是幻相，一切法不可得。

　　般若，世尊讲了二十二年，二十二年讲什么？只给我们讲了十二个字，「一切法无所有，毕竟空，不可得」。我们学佛学了这么多年，这句话我们记得很清楚，也常常在重复，可是怎么样？真的来说，没有把这个结解开，不得受用。一直到读到世尊跟弥勒菩萨的谈话才恍然大悟，这个密码破解了，真的是不可得。你想想看，物质现象也好，精神现象也好，「一弹指有三十二亿百千念，念念成形，形皆有识」，它哪里是真的！你这句话懂得、明白了，一切法无相你就证得了。证得，为什么没有受用？没有受用是你的分别执着这个习气没放下。你放下了，你就是过佛菩萨的生活，你就得受用。这样子我们总算得了一个结论，你不肯放下，你过的是六道轮回的生活；放下执着，你过阿罗汉的生活；放下分别，你过菩萨的生活；不起心不动念，那你过诸佛如来的生活，不就如此！还有比这个能讲得更清楚的吗？「是则佛真体」。所以你一定要晓得，你要真证得，一切法就在面前，不但外面的一切法无相，我们自己这个身也无相。

　　这些事情在眼前到底是什么现象？我们在学习当中也多次报告，这个现象是相似相续相，就是我们起心动念念念不相同，没有两个念头是完全相同的。但是它相似，它不是一个，所以它根本就不是真的。确实就像我们看电影，看电影放映机里面的底片，一张一张的幻灯片，移动的速度太快了。弥勒菩萨告诉我们，这个速度一秒钟它移动多少次？一千二百八十兆次，我们怎么知道它是假的！就是一秒钟你所看的，已经是一千二百八十兆张的幻灯片，这么大的速度在移动。我们得感谢弥勒菩萨把这个事实真相给我们揭露，把这个秘密给我们说出来。纵然我们现在没能证实，知道世尊、弥勒菩萨不会说假话、不会欺骗人，肯定是真的，我们能够信得过，那我们应该放下，不要再执着了。在这里面，说老实话，不但善恶没有、是非没有，染净也没有，所以六祖说，「何期自性，本自清净」。眼前的现象是能生万法，万法是个幻相，所以这有叫妙有。佛在大经里面常说，「妙有非有，真空不空」，真空是什么？是常寂光，为什么不空？它能生妙有；妙有不是真有，剎那生灭，这个剎那就是一弹指三十二亿百千念，这叫佛真体。

　　下面说，『若能如是观，诸法甚深义，则见一切佛，法身真实相』。我们要怎么看待现实？怎么看待这个世界？怎样看待人生？佛说了，你能如是观，能像这样看法就对了，一切法的甚深义你就明白了，一点都不假。《金刚经》里面给我们讲一合相，「一合相即非一合相，是名一合相」，一合相讲整个宇宙。我们可以说，一念所现的那个相，你看，「念皆成形」，形就是物质现象；「形皆有识」，识就是心理现象。佛法里面讲色法、心法，识是心法，形是色法；现在人讲物质、精神，形是物质，识是精神，这两个分不开的，心跟物是一体。而且存在的时间极其短暂，我们无法想象的，一秒钟的一千二百八十兆分之一，这是一切法的甚深义，因为什么？它这一念，念念成形，形就是整个宇宙森罗万象，就是六祖惠能大师所讲的何期自性能生万法，宇宙现前它是顿现，就是那一念全部就现出来了。现出来，你不能说它有，不现不能说它无，这就是佛法里面讲的隐现不同，隐现是一。

　　这种情形很像我们现在看电视，电视屏幕里头什么都没有，那是什么？所有的这些影像它隐藏了，不见了，你看不到；你把开关频道一按，它就出现了。那你就晓得电视屏幕上不是没有这些境界相，它不开的时候不能说它没有，开的时候不能说它有，为什么？它从来没有染着你的屏幕，你的屏幕还是干干净净的，一尘不染。我们把屏幕代表自性，它的隐就是能大师所说的「何期自性，本自具足」，它是隐；现出来就是「何期自性，能生万法」，它现出来了，就这么回事情。隐现是一不是二，不碍清净心，你的清净心从来没动过。清净心是什么？是电视的屏幕，从来没有染着过，从来没有动过。能大师说「何期自性，本不动摇」，它没动过；「本自清净」，它没有染污过；「本不生灭」，它没有生灭，没有生灭就是永恒的，没有生灭就是真的，有生有灭就是假的。所以相的隐显是有生有灭，那是假的不是真的。

　　我们今天搞错了，把假的当作真的，真的完全不知道。所以诸佛如来他们厉害，他们知道真的，永远守住真的，假的随缘。十法界依正庄严，就是现的相，诸佛如来随缘，他随缘妙用，妙用就是他守真，守真随缘得大自在。为什么要随缘？随缘普度众生，帮助那些还没有觉悟的众生，还在执着分别的那些众生，执着分别很苦，帮助他觉悟；自己确实如如不动，隐现无碍，这叫妙用。这个意思很深很深，确实是经上所讲的这句诸法甚深义。佛在经教里面常讲，「随缘不变，不变随缘」，不变就是妙用，随缘就是应化，善巧方便。随缘可以解释为善巧方便，妙用是如如不动，他没动过。

　　真的，释迦牟尼佛他老人家一生的示现，住世八十岁，中国人讲虚岁八十岁，实足年龄七十九岁，他老人家走了，为我们所示现的种种示现，经上讲的八相成道，随缘。虽然随缘，他如如不动，从什么地方体会到？这是他老人家自己说的，记载在经上，他说他一生没有讲过经，没有说过一句话，什么人要说他讲经说法，那叫谤佛。这透露一个什么讯息？明明讲经三百余会，说法四十九年，怎么说没说一句话？这个意思不懂，我们想不通。好在世尊当年在世的时候，就有人请教过这个问题，向佛请教，为什么说这么多话，说没说？佛举鼓跟钟做比喻，他说你看到鼓没有？看到了，看到鼓。鼓的里面有什么东西？没有，这大家知道，一个木头筒，两边有两张皮，多半是牛皮，当中什么都没有。他说你敲敲它，你敲它就响，所谓大叩则大鸣，小叩则小鸣，不叩则不鸣。佛用这个比喻，你叩它的时候就好比说法，不叩它的时候就不说法。它说了没有？真没说。为什么会说？叩它。说了怎么样？说而无说，无说而说，佛用这个比喻。

　　我们今天可以用另外一个比喻，我们讲堂外面走廊上挂的有日本江本胜博士的水实验，我看有十几张照片。我们有意念对着这杯水，我们的善念、善意，它的结晶很美；我们一个恶的念头，不善的意思对它，结晶就很难看。我们要去问水，你有没有现相给我看？水会像释迦牟尼佛，没有。那为什么会有这些现相？现相是你心里变现的，它不过就反应而已，就像你敲鼓，你敲它一下，它就响一下。而且念念不相同，我们对这杯水，前念跟后念虽然都是一个善意，前一念的结晶跟后一念的结晶不一样，相似，绝对不会相同。念的力量有强弱不一样，不会相同的。从这个地方我们能够体会到什么叫做随缘妙用，什么叫随缘不变、不变随缘。

　　早年我讲经常常说到这两句，我又续了两句，我讲了四句，经上讲「不变随缘，随缘不变」；我加了两句，「不变不随缘，随缘随着变」，我加这么两句。这四句说的是什么？说的是我们修学的过程当中，随缘随着变是凡夫，六道凡夫，那是苦不堪言，自己一点功夫都没有。修行修什么？就是随缘里头修不变。实在讲，四大天王里面，西方广目天王就表这个意思，广目天王手上是拿一个蛇或者是拿一个龙，这个手上拿个珠子。珠子是代表不变，龙蛇是多变的、善变的，代表什么？代表这个社会，社会善变，人心善变，你自己守住这个不变，你就能应一切万变，以不变应万变，它表这个意思。你得有这个功夫才行。你不变的心是清净心、是定心，不会被外面境界所转。定生智慧，智慧能应付一切变化，会应付得很圆满，能解决问题。所以知识不行，知识解决不了问题，智慧能解决问题。知识是什么？知识，你心还是动的，不是定的。所以学佛你懂得这四句，你就知道怎么去用功。

　　随缘随着变是凡夫，随缘不变那就是学佛了，我在随缘里头学什么？学不变，这个不变就是定，佛法里面叫三昧。无量的三昧，无论跟人接触、跟事接触、跟大自然接触，都要有一个不变的心，绝不随着外面境界转，这叫功夫，这叫走菩萨道、成佛之道。我讲的不变不随缘，这是谁？这是阿罗汉，阿罗汉确实执着放下了，不变了，他到不到六道来度众生？他不来，为什么？众生太难度了，少找麻烦，所以他不随缘。不随缘，我们也晓得，他还是有随缘，他有条件的，他喜欢他随缘，他不喜欢，他就不随缘。你找到他，他教你；你不找到他，他不教你，所以不像大乘。大乘菩萨是作不请之友，众生没有找他，菩萨自动找上门；阿罗汉、辟支佛不是的，你必须求他，求他还看他高不高兴，那就是缘分了。你求他，他看到你欢喜，跟你有缘，他就教你；你求他，他不喜欢你，他理都不理你，这是不变不随缘。

　　不变随缘是佛，佛是不变随缘，他在常寂光中，遍法界虚空界一切众生有感，他就有应。像我们赞叹观世音菩萨一样，千处祈求千处应，感应道交，绝不失时，你只要有求，他就有应，这是不变随缘。随缘不变可以说是四圣法界里面菩萨跟佛，为什么？初住以上已经是不变随缘了，他见了性，明心见性就不变了，他到六道、到十法界里面去应化，那是不变随缘。所以随缘不变应该是在十法界里头，像我们《华严》讲的大乘从初信位到十信的菩萨，因为他是大乘，大乘都是菩萨，是随缘里头学不变。我们把这个事情搞清楚、搞明白了，学佛怎么学法就算是找到了。我们要学，这四句里头就学这一句，随缘不变，慢慢学，从日常生活当中学。

　　学也要有方法，也得有纲领，方法是什么？方法是戒定慧，叫三无漏学，从戒学起，凡夫。戒学起就是自性四德里第二句，「威仪有则德」。威仪是什么？我们的仪表，表现在外面的，佛法叫表法，行住坐卧，走有个走相，坐有个坐相，站有站相，躺着有躺着的相，这叫四种威仪。有则，则就是规矩，这个规矩就是戒律，戒律你得修根本戒。所以我们这一代人很可怜，为什么？从小父母疏忽了，没教我们，我们今天没有根。古代的人，再早我不知道，我从小能记事的时候，大概五、六岁的事我就能记得很清楚。我还记得一桩事情，我三岁发生的事情，那印象很深刻，三岁之前的事情记不得了。我从那时候，我们能够知道是家教，母亲对子女的教导很认真，以身作则，言语上常常叮咛，你看，母亲做到了。你看母亲对她自己父母的孝顺，那是做给我们看的，做给小孩看的。看到之后，我们长大应该怎样对待父母，她做出来了，这什么东西？现在讲的《弟子规》。

　　所以《弟子规》是婴孩时候就要教，小孩出生的时候就要教，为什么？他已经在学了。你不要认为他无知，他不懂事，那你全错了。这个现在我们找到证明，美国的心理医生魏斯博士，我在他著作里面看到，他用催眠的方法把这个人，就是告诉你，譬如你现在四十岁，他说你回到三十岁，再回到二十岁，再回到十岁，再回到一岁，再回到母亲胎胞里面，他这样催眠。问你现在在母亲胎胞里面，你感受怎么样，他都说出来。原来是坐胎的灵在胎胞没有出世的时候，母亲的饮食起居他都有感受，你怎么说他无知？他能够把从小，出生的现相，都能够说出来给大家听，清清楚楚、明明白白。所以证实中国古人讲胎教有道理。他一入胎的时候，他在坐胎的时候，他就有知觉，他不糊涂。所以中国对小孩的教育最迟也是出生，一出生，他眼睛睁开了，他会看，他会听，虽然他不会说话。大人在他面前，言行举止都要给他做最好的榜样，完全是正面的，不能有负面。这叫什么？这真的叫扎根教育。民国初年还有，好的母亲她会教，做父母的不一定认识字，但是他会教，他会做好样子给婴儿看。这些大人，甚至于客人到他家里来，在婴儿面前的表现也都要规规矩矩，这是那时候的常识，人都知道，大人在孩子面前一定规规矩矩，不能让孩子有负面的影响。所以中国谚语所谓「三岁看八十」，它有道理，三岁他已经学了一千天，这一千天印象深刻，他的根扎下去了；三岁以后开始学，太迟了。你看我们中国人对教育多重视，他懂得，他不是不懂。现在人不懂，传统教育丢掉将近一个世纪，至少丢掉四代。这在全世界其他国家民族里找不到的。

　　另外还有一个维系着社会国家长治久安，一个制度，这个制度是什么？家，所谓是家教，现在家没有了，教也没有了。中国的家是大家庭，这个家庭要能够维系长久，代代相传，最重要的是什么？道，家道，就是道德仁义礼，这是家道。家道没有了，这个家就保不住。家道是什么？家道是共同的，家家都一样，五伦，父子有亲，君臣有义，君臣是领导与被领导，在一家里面，君就是家长，家里面所有的一切大众都得要听他的。所以它是个社会，五代同堂。在家庭里面主事的大概都是祖父这一辈的，曾祖父那已经退休了，像太上皇一样，不管事了，五代同堂。一家人口少的，人丁不旺的，也有一百多人；人丁兴旺的，就是一般的家庭，总有三、四百人，五、六百人，这是一个家族，那要没规矩还得了吗？不就乱了！所以这个家教就太重要了。所以他有家道，这个道就是家庭人与人的关系，这是道；有家规，有规矩了，这就是《弟子规》。《弟子规》不是念的，不是背的，不是讲解的，是做父母的、做大人的（小时候都学过）要做出来，在家里要做出来，人人都要做，绝不能离开的。小孩一出生，在他面前也就是这么做，他自然就成习惯，这是家规，这家有规矩。有家学，有家业，业是事业，家学是学术，学术常常跟事业会连起来的。宋朝以后，朱熹编了一部「四书」，可以说从那个时候以后，家学里几乎是以四书为必读课本，无论是什么家庭，是从事哪个行业的，没有不读四书的，所以四书就变成共同科目。另外的科目呢？另外科目是你家里是做什么行业的，他会取哪些典籍，譬如学医的，他一定《黄帝内经．灵枢》，他选这些；如果从政的，他一定是选择有关政治的；经商的，他也选择经商的这些商道。各行各业，它有它专修的；共同科目，那就是通常讲四书五经，共同科目。五经有统统学的，有在里面选一、二种的。这是从前的家。这个家家和，社会就安宁，社会就和谐，所以家和万事兴。

　　现在中国童蒙的教学没有了，家没有了，所以社会动乱，社会没有办法安定，人生活在这个世间没有安全感，道理就在此地。你把这个搞清楚之后，才晓得现在人活在这个世间为什么惶惶不安，你就全都明白了。中国的家教跟中国家的精神跟功能太好了，维系中国五千年的长治久安。它功能里面最大的、最重要的三桩事情，第一个是养老，第二是育幼，这是家里面的大事，这不是个人的。你夫妇生一个小孩，不是你两个人的事情，这是全家的事情；老的时候养老，也不是你儿女独有的事情，是整个族人的事情，它是大家庭。所以人老的时候，他有天伦之乐，他没有忧虑；小孩决定有教养，也不要自己操心。扎根教育，这是父母的事情，这是从出生到三岁。聪明的，天分根性利的，四、五岁他就入学，家学。家学就是私塾，我们现在讲子弟学校，每家都有子弟学校，就是私塾，他就上学了。上学，老师帮助他继续成长，这时候要念书，念书完全着重在背诵，句读、背诵，着重在这些。这是家业。第三桩家的功能，传宗接代，这是一个家的大事。祠堂，这是祭祀祖宗的地方，家谱是你家庭的历史，世世代代记载得很清楚。你老祖宗从哪来的？没有文字之前是传说，黄帝以后就有文字，很清楚的记载下来。从黄帝到现在至少是四千五百年，在全世界各种族群里面都找不到，唯独中国这个族群有，你说多可贵。

　　所以家的功能实在是太好了，我们怎样把它恢复？恢复从前大家庭是不可能了，那做不到的。所以我们想到现在只有用团体来继承中国古代家的精神与功能，用团体。企业是团体，一个公司，你的员工通常都是上千人，这就是一个家族，比古时候家族还要大。如果公司的主持人，或者是董事长、总经理，他有这种认识，把公司看作自己的家族，员工都是自己的兄弟姐妹，员工的父母跟自己父母一样，员工的子女也跟自己的子女一样，要办子弟学校，公司的子弟学校，叫员工子弟学校，这是家学。传的是家道，把伦理从公司上所有成员来建立，这是好事情。员工的父母，你可以公司办一个老人乐园，养老。这个人进入这个公司，他就有了保障，他没有忧虑了，我的父母公司养老，我的小孩公司教导，他会全心全力为公司服务。劳资关系没有了，它变成一家人，再不会有这种纠纷了。让这种团体来继承中国五千年家的精神跟功能，我们的社会就会变得和谐，就会有像过去一样的长治久安。

　　企业是一个家，实际上，只要是团体都是家。像我们这一个小的协会，我们的协会从董事到所有的执事，跟我们的义工、职员，还有我们许多到这个地方共同学习的同学们，我们都是一家，把中国过去家的精神功能也能落实在这个会里面。会里面我们有这个能力，有这种愿望，将来我们自己可以搞一个社区，是我们大家在一起居住的一个场所。社区里面老人，我们跟父母一样的尊敬、照顾。社区里面可以办一个子弟学校，从幼儿园办到初中，也是十二年，幼稚园三年，大班、中班、小班，小学六年，初中三年，十二年。十二年，小孩根就扎下去了。政府规定的课程，我们统统教完，里面加上伦理、道德、因果的学科。这些小孩培养出来，将来都是社会上人才。不是做不到，事在人为。我现在年岁大了，想得很多，但是没有力量做了，力不从心。所以我很愿意说出来，常常说、多多的说，大家听懂了，希望大家真的能发心，你们去做，做出几个样子出来。社会大众看了，「这是好！」就会产生影响。什么样的团体都可以变成一个家，像我们出家人的寺院，寺院也是个家庭，年轻的出家人到这里来要教他，现在有办佛学院，或者是佛学班。我们过去在台中莲社李老师的会下，那是一个居士道场，他有经学班，有这么一个班，经学班是学讲经的，我是经学班的学生，对年轻的人教。除经学班，老师他开了好多个班，看你喜欢。喜欢在道场服务的，做义工的，也有一些课程让你学习，怎么样接待宾客，甚至于怎么样烹饪，怎么样管理秩序、清洁环境，它统统都有小班来上课的。所以台中莲社它就是有这种性质。老师也还做得不错，他办了一个老人院，但是老人院不是收养我们自己道场的莲友，不是专修这个的，外面的老人都可以来，一个安老院，他也办了两个幼稚园。

　　所以任何一个团体朝着这个目标方向，能够有一家人的观念，这个团体就是一个现代的中国人的家。那一定有家教，这就很重要，有家规、有家教，《弟子规》就可以落实了。普遍展开的时候，社会就安定，没有作奸犯科的。人学过伦理道德，他羞于做恶，做不善的事情，他感觉得羞耻；懂得因果教育，善有善果，恶有恶报，他不敢做坏事，社会自然和谐，社会上就找不到犯罪的人，这才叫大治之道。中国古人有这样说过，说人人懂得因果，这是大治之道；人人不懂因果，是大乱之道，这在我们现在社会看得清清楚楚。现在社会为什么这么乱？不相信因果，讲因果认为是迷信，认为是落伍，不相信因果认为是先进，什么事他都敢干。因果有没有？真有，不是没有。总有一天他明白了，明白之后后悔莫及。他现在不相信六道轮回，他死了就相信，死了之后他到另外一个空间去，他就看到了。

　　这是我们应当要晓得的，在这个时代怎样学佛、怎样觉悟、怎样重新建立价值观。现在人价值观是错误的，全世界人都追求财富，这还得了！这是绝大的错误。人人都追求这个目的，那是什么心？自私自利达到极处，起心动念损人利己，这还得了！所以人跟人当中，信心没有了，彼此都猜疑，不但对于别人没有信心，对自己也没有信心，你说这多可悲。所以他身心不安，有道理，不是没有道理，他不能不忧虑。尤其在现在这个社会，子女不孝，没有可靠的人，没有能信任的人，老的时候怎么办？他怎么能不忧虑！只要是个人，他一定会忧虑。那我们学佛的人，学了佛法还知道，佛教给我们广结善缘，这个可靠。我们跟人结善缘，到我们老的时候、困难的时候，有人帮助我们，果报。我帮助老人，将来我老了，会有年轻人帮助我，这就叫果报。我种好因，将来就有好的果报。那你现在是不孝父母，不敬重尊长，没有把老人看在眼里，到你老的时候果报现前了，也没有人理你。纵然你有钱可以住在安老院，安老院里头孤独，连个说话的人都没有，这我看得很多。进入安老院，中国人有句俗话说，坐吃等死，真的，这四个字一点都不错，多悲哀！我们看得太多了。

　　现在自己也老了，所以念念都想建老人乐园，老人在一块居住，在一起学习，活到老学到老。不管你学什么，对哪个东西有兴趣，我们都会请老师来教，他就有乐趣了。这个老人院不要用「老人院」这个字，用什么？我就想到用山庄、用别墅，用这个名词，实际上是老人乐园，是老人学校。各种艺术的表演，一个星期至少要有一次；学习不中断，天天学习；老人当中还有体力好的、有才华的，可以教几个学生，义务的传授自己的学术，跟年轻人常常接触。所以旁边如果再能办一个子弟学校，咱们现在也不是一个公司，也不是一个团体，所以我就想到办实验小学，九年制，从小学一年级办到初中三年级，九年。教导国家规定的这些课程，除这个之外，还加上伦理、道德、因果这些学科，这些学科在现在学校里没有。课程排列的方法，我们依照中国的传统，「教之道，贵以专」，这样来排法。

　　现在学校的学科，譬如小学六年级，他有六门主要课程，他们的排法是交叉的，第一个小时是语文，第二个小时是数学，第三个小时是历史，他这么交叉的，这个课程排起来学生很吃力，不容易学好。我们从小学的时候，老师只教一门，你学两门，老师不教，说你没有这个能力。一门学完之后，再学一门，确实这个教学方法好，这个教学方法在中国用了两千多年，有两千多年的经验，有两千多年的效果，我们要珍惜。所以我就想到九年课程，课程重新排，好比小学六年，六年的语文，我们一年教完，就是第一年专教语文，就一门课，一天排上四个小时，一年就把六年的语文学完了。到第二年就专门学数学，也是一年当中把六年的数学都学完。学生他头脑只有一样东西，他只想一样，书包里头就一本书，轻松，不至于那么一大堆，累死了，学习他有兴趣，他会很快乐。一门深入，长时熏修。所以六年的东西跟一般学校都学完，我们排课的方法不一样。请老师也很好，我们请就请一个老师，教语文就请一个语文老师，他来教一年；第二年我们请一个教数学的老师教第二年，二年级。老师也会欢喜，这个教的人；学的人，学生也欢喜。

　　我们用这个方法来做实验，这个实验成功了，成绩能够确实比一般学校教学优越，那就值得了。政府就推广，让其他学校来观摩，这种教学方法要好的话，就应当推广。不经过实验，大家不相信；实验成功了，大家就相信了。所以中国传统文化好，我们讲给别人听，别人听了也很欢喜、赞叹、鼓掌，但是他无法相信，他没有见过，他也没听说过，一定要做出来给大家看。这是讲到家学的重要。有这个基础，他将来再升学，升高中、升大学都没有问题，基础打稳了。从小的时候要教他孝悌忠信、礼义廉耻、仁爱和平，塑造年轻人的品德。这是社会长治久安的大根大本，是我们今天佛弟子应当要认识，应当要有这种想法；有力量的话，应该要推动，真正去做。

　　这些都在这句经文里面，当中这两句，「诸法甚深义，则见一切佛」，一切佛是《华严经》上所讲的，「情与无情，同圆种智」。佛是什么？佛是觉，觉而不迷，这叫做佛。我们一个人觉悟了，成佛了，一切众生都成佛了。也许你说，释迦牟尼佛成佛了，我还没成佛，他怎么成佛了？他真的成佛了，因为你在释迦牟尼佛眼目当中是佛，一点都不假，而是你自己不承认你自己是佛，那是你自己的事情，所以他成佛。到你哪天成佛，你跟释迦牟尼佛一样，你看到大地所有一切众生都成佛了。也是他们有些不承认他是佛，那他还要继续搞轮回，他还不觉。佛看到你怎么成佛？你有佛性，你有如来智慧德相，你跟他没有丝毫差别。只是他没有障碍，他的智慧德相完全起作用，他享受到了；你虽然有，你有障碍，这个障碍是你自己造成的，你自己的智慧德能不能现前与别人不相干。佛看你是平等的，佛尊重你，你不尊重佛，佛也不会怪你，佛知道你还没有觉悟，你还没有把你的障碍放下。放下，放下原来就是。末后这句，「法身真实相」，就是一点都不假了。我们再看下面一首偈，第六首偈，这段只有一首偈，「次一觉照者」：

　　【于实见真实。非实见不实。如是究竟解。是故名为佛。】

　　觉照，清凉大师在注解里面说得很好，我们把他的注解念一下。「次一觉照者」，次一就是第二段，次是第二段，有一首偈，就是第六首。「真谛名实，无和合故。俗谛非实，假和合故。互融无杂，名究竟解」，这句很重要，也解释得很清楚。什么叫真谛？真谛跟俗谛，就是我们讲真的、假的。什么是真的？非和合是真的，凡是和合都是假的。和合是什么？众缘和合而生，这不是真的。像我们人，人是众缘和合，人身体的物质叫四大，四大是讲物质现象，地水火风。佛经里面讲科学，这是讲物质现象。地就是物质，你能看得见，它再小，现在我们用显微镜，高倍显微镜里面看到的基本粒子，你能看得到，它是个物体，佛家称它为地大；第二火大，第三水大，水、火现在讲带电，阳电就是佛家讲的火，阴电就是讲的水，或者讲湿度；风大，它是动的，风是动的，不动就不叫风，它是动的。再小的物质，这个物质是个物体，它本身它有热度，有温度，它有湿度，或者说它带阴电、带阳电，它是动的，这是物质现象。科学也讲到，佛法也讲到，只是用的名词不一样，地水火风。精神方面有受想行识，他有感受，他有想，他有思，他有这个；实在讲，想是执着，思是分别，识是妄想。今天时间到了，下一点钟再详细来跟诸位讨论这个问题。这是讲受想行识，这是和合的，这是假的，不是真的。所以四大聚合，假相成就了；四大分开之后，这相就没有了。所以真假，佛是这样说。不是和合的，譬如像时间跟空间，它不是和合的。我们的自性不是和合的，不是和合的是真的。今天时间到了，我们就学到此地。

大方广佛华严经（第一九九七卷）

　　诸位法师，诸位同学，请坐。请看「须弥顶上偈赞品第十四」，经文第八段，「西北方真实慧菩萨」。偈颂，我们从第六首看起：

　　【于实见真实。非实见不实。如是究竟解。是故名为佛。】

　　清凉大师在注解里面跟我们开示的，我们把文念一遍，「次一觉照者」，这首就是第六首，第六首跟我们讲觉照，「真谛名实，无和合故；俗谛非实，假和合故；互融无杂，名究竟解」。先把什么叫真实，就是什么是真的，什么是假的，把这个定义说出来。凡是因缘和合而现起的现象，都不是真的，都是假的；反过来，它不是因缘和合而生起的，那就是真实。我们想想在一切法里面，能大师所说的「何期自性，能生万法」，这个万法，依报是宇宙，正报是我们这个身体，你细心去观察，哪一法不是因缘和合而生的。

　　菩萨在《百法明门》里面，把一切法（就是诸法）归纳为一百类，称之为百法。这一百法又把它分为两大类：一类叫有为法，一类叫无为法。有为是什么意思？就是因缘和合。凡是因缘和合就有生有灭，这是非实，在佛法里面也称为妙有，你不能说它没有，你也不能说它真有。后面有六法叫无为法，无为法那就是没有生灭的现象，它不是和合的，不是因缘和合的。可是这六法里头，有相似的无为法，有真正的无为法，这又得要搞清楚。真正的无为法只有一个，前面五个都可以说相似无为，因为你在这现象里面看不出它的生灭。譬如虚空，虚空是一法，虚空有没有生灭？有生灭。什么时候生的？一念不觉而有无明，它是这个时候生的。什么时候灭？你放下起心动念，虚空就没有了；只要你起心动念，它就有。所以这就难了，也就是成佛的时候虚空没有了，空间跟时间都没有了，没有成佛之前都有；也就是说十法界里头都有，你看不到生灭，到一真法界才知道，所以这个是相似的无为法。真正的无为法只有一个自性，真如本性。惠能大师见性的时候，「何期自性，本不生灭」，那是真的无为法，那才叫真实。连虚空都是真如无为变现出来的，变现出来的我们看不出它和合的现象，就是找因缘和合找不到，把它列入无为法。所以真，确实有真实的，有相似真实的，好象是真实的，这个不一样。

　　有，就是因缘和合的，那个包括范围可大了，虚空、法界，我们这个正报身体。佛在经上告诉我们这个身体四大，四大讲物质，五阴，除了色之外，色就是四大，其他的受想行识这四大类是属于心法，也是因缘和合的。像阿赖耶、末那、意识、前五识都是有为法，就是它有生有灭因缘和合。缘聚的时候它生，这个现相就出生；因缘分散，这个现相就没有了。所以缘聚则有，缘散则灭，这是佛教给我们。这些法在哪里？就在我们眼前。我们今天能见的、能听的、能嗅的、能尝的、能接触到的，甚至于你心里面所想的，心里所想的是知，没有一法不是有为法，没有一法不是因缘所生法。

　　佛教导我们这些法都不是真的，假的！真的、假的确实它混合在一起，真的里头有假的，假的里头有真的，是两桩事情。真俗不二，性相一如，这个事情就难了，就难懂了。谁能够辨别？能够看得这么清清楚楚？佛看清楚了，菩萨也看到了，甚至于我们说的阿罗汉也看到几分，他怎么能看到的？这个地方讲见，『于实见真实』，「实」是自性，从自性里面你真的见性了，明心见性。『非实见不实』，「非实」是所有一切现象，森罗万象，这不是实在的，你也见到了。它确实不是，你怎么见到？就像弥勒菩萨那样的程度，他见到这一切现象，剎那生灭，念念不住，他清清楚楚、明明白白。于是我们能体会到十法界依正庄严无有一法可得。这个还真难懂，很不容易体会，我们还是用电影幻灯做比喻。

　　我们现在看电影，电影实际上是幻灯片。镜头打开，一张幻灯片打在银幕上，再把它关起来，我们再放第二张。如果我们把电影的底片，一张一张剪成幻灯片，我们按这个顺序，把放映的时间放在二分之一秒，就是一秒钟两张，你就清清楚楚看到。我们用幻灯来打，连续起来它就变成电影了。你看电影是二十四张，一秒钟二十四张，我们如果一秒钟里两张，用这种慢速度你就看出来了。看出什么现象？一张一张的，每一张不一样！你细细观察一下，大同小异。而且怎么样？上一张不是下面一张，下面一张不是上面一张，相不相关？不相关。这是佛在经上告诉我们，这种现象，幻灯片这种现象，是自性里头变出来的。自性不动的时候它有，能大师告诉我们「本自具足」，就是宇宙所有的现象本自具足。

　　如果起心动念，这是极微弱的振动，一有振动它相就现了，就是能生万法。所以在不动的时候，你不能说它没有；动的时候，你也不能说它有，这是事实真相，必须要看得清清楚楚。真跟妄妨不妨碍？不妨碍，这是《般若经》上佛讲得很清楚。真空，真空就是自性的本体，不碍万象发挥，十法界依正庄严，在这里面现相一点都不妨碍。万象也没有妨碍自性的清净不动，它不妨碍。于是佛陀教导我们，现相那一部分可以随缘；如如不动的这一部分你要能保持得住，它还是不动，随缘还是不动，这就是讲的随缘不变。不变就是不动，这是什么人？见性的菩萨，《华严经》上讲的法身大士。他跟我们有什么不一样？我们就是守不住自性，佛法里面所说的「真如不守自性」，就这个现象，那就变成凡夫，随缘随着变。如何能够做到随缘不变？我们讲这叫功夫，随缘，知道什么？知道相是妄的。

　　现在这个社会没有圣贤教诲，所以众生烦恼习气膨胀，见到外面的幻相，幻相是什么？财色名食睡，你看是不是幻相？贪瞋痴慢的心就起来，起来叫随缘随着变。他不像佛菩萨，佛菩萨随缘，看到五欲六尘的现象，他不起贪瞋痴慢，他如如不动。他不是不随缘，随缘，他依旧是如如不动。这个如如不动妙了，这妙用，妙在哪里？不是形相如如不动，形相，他跟外面现相，他也动，里头不动。里头不动是他没有起贪瞋痴慢，也就是说他没有妄想分别执着，他一样的动，一样的现相，一样跟大家互动。众生他里头有起心动念、分别执着，而佛菩萨虽然跟大家一起互动，没有妄想分别执着，这是真功夫，这是四德里面所讲的「随缘妙用」。

　　大家一起吃饭，众生吃饭有起心动念、有分别执着；菩萨吃饭自然也是吃得很快乐，他没有起心动念，他没有分别执着。那就是说凡夫吃东西，吃出滋味来了，有滋有味；菩萨吃饭没有滋味，这个妙！这也很不好懂。他没有分别执着，哪来的滋味？有滋味的吃了，没有滋味的吃而无吃，无吃而吃，这妙，妙极了。所以我们听到妙善法师，这是我们讲距离我们最近的，也是一个甲子之前，就是六十年前的人，距离我们不远，真的，不是假的，他一个星期不吃饭没事，无吃而吃；一餐吃几十碗也没事，吃而不吃。我们一般世间人看到，这人有神通！你要在佛法里真正了解事实真相，很平常！

　　我们处在这个时代，这首偈对我们很有用，特别是这两句，「于实见真实，非实见不实」。于实见真实是见性，非实见不实是见到相，性相是一不是二，性中有相，相中有性，性不离相，相不离性，性就是相，相就是性。这个「见」不是眼见，肉眼见不到，天眼也见不到，至少要慧眼。《金刚经》上讲佛有五种眼，五眼圆明，肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼，这讲五种人。凡夫只有肉眼，天人有天眼，跟我们眼不一样，我们眼睛见东西有障碍，天眼没有障碍。实际上这也不稀奇，我们现在知道，眼见要靠什么？必须要有光，我们有日月灯明，我们就能见到。如果日月灯统统没有了、黑暗了，我们什么也见不到。但是Ｘ光能见到，红外线能见到，这光可多了。如果哪一天我们眼睛的功能什么样的光波都能看见，这世界就不一样，就变了。我们现在眼睛很差，只能看到一定波长的光波，比这个光波长的见不到，比这个光波短的也见不到。天眼是什么？什么样不同的光波他都能见到，这是天眼。

　　阿罗汉有慧眼，慧眼不是天眼，也不是肉眼。慧眼、法眼、佛眼，我们可以这样说法，那是心眼。心眼有上中下三等，上等的是佛眼，中等的是法眼，下品的是慧眼，真的这要什么？心定就见到，从禅定里头生！阿罗汉把执着断掉，于一切法都不执着，所以慧眼出现，就是我们刚才的比喻，下品的心眼出现了。这个心眼能见到什么？这经上说出「于实见真实，非实见不实」，他能见到少分。这个凡夫见不到，肉眼见不到，天眼也见不到。我这种讲法应该比较容易懂。菩萨法眼开了，定功更深，他把分别断掉了。这些话我们要牢牢的记住，要真正在日常生活当中去练，这叫修行，这个修行会帮助你明心见性。慧眼是见性的少分，你见到真的月亮，不是假的，什么月亮？弯弯的月亮月牙，不是假的。如果分别都没有了，于一切法不分别了，你就见到半个月亮，上弦月。如果你不起心、不动念，你见的是满月，十五的月亮，你见到真实。

　　真实能够见到，非实当然见到，你见到所有一切相，不是真实的是假的。你看到六道众生把非实当作真实，真实则毫无所知。把非实当作真实，在这里头起心动念、分别执着，造业受报，苦不堪言，你的慈悲心自然生起来，帮助这些众生觉悟。众生迷在这些幻相上，他在这里面生起分别执着，在这里造作一切善恶业，什么力量在推动？佛法里面讲业力。什么叫业力？无始劫来的烦恼习气，这是业力。业力所变现出来的那个境界，非常明显的就是喜怒哀乐，贪瞋痴慢。喜也好，悲也好，顺性那叫造善业，违背了性，违背了自性，你就造恶业。善业还不错，在六道里头提升，出不了六道；恶业在六道里头堕落，堕三恶道，苦不堪言，都是不知道事实真相所造成的。不知道事实真相叫愚痴，知道事实真相叫觉悟。学佛没有别的，就是要我们破迷开悟，你真得受用。话虽然是这么说，有几个人真的破迷开悟，包括我们自己？为什么不开悟？现在原因我们找到了，没有放下。我们日常生活当中，依旧被凡情围绕、系缚，不自在，放下就是！我们从来没有真正想放下过，我们对人，人的亲情放不下，这最难放下的；恩德放不下，恩惠，冤仇放不下，这就在修行道路上产生障碍，甚至于叫你一步都不能够提升，这才叫真苦！

　　现实生活环境，无论是富贵还是贫贱，都应该放下。放不下富贵，迷！怨恨贫贱也是迷。怨恨贫贱，那就是放不下贫贱，贫贱谁愿意要？怨天尤人，老天爷不公平，为什么他过富贵生活，我这么贫贱？没放下。放下怎么？放下心就平了、平等了，平等心是道，平等是真心，不平是妄心。所以佛菩萨太高明了，你看他在社会里面为我们示现的，有恩的要不要报？要，要报恩；有怨的？有怨的要化解，他做样子给我们看。他报恩，人家心里头没有分别执着，报恩这个相做得非常逼真，就像在舞台上表演一样。威仪有则，这些威仪怎么现出来的？自己不起心、不动念、不分别，「随众生心，应所知量」，这叫妙用。我们今天是什么？我们今天生活是随自己的妄念，随自己的喜怒哀乐，这就是凡夫，这就是造业。佛菩萨是随众生心，引导众生断恶修善、离苦得乐，他在表演，他不是真的在感受，他在享乐，他在受苦，不是；他所示现的，受苦也好，享受也好，都是在启发，一定有对象，他在启发某些人，让某些人看到这个现象豁然大悟。

　　小悟，从凡夫来说，知道什么？知道修善好，造恶业不好，恶业有恶报。摆在面前，财色名食睡摆在面前，这五欲六尘，你贪不贪？这是最低一层的。如果你贪心起来，你没有接受圣贤教诲，你不知道事实真相，不知道利害得失。如果你常常接触圣贤教诲，你就明白了。这个明白不是你证悟的，是老师教给你的，听说的。听说了，你有善根，你相信、你不怀疑，那你也不敢起恶念，财摆在面前，不义之财决定不敢取。不义是什么？不应该得的，你不会取。应该得的，你取了，应该得的，取了怎么样？取得之后，你还能发心把这些财帮助需要的人，那些受苦受难的人，你能帮助他，这是善心，这是修财布施。修财布施也是给社会大众看，看了怎么样？愈施愈多，多不是从天上掉下来的，不是的，他自己有他的事业，他的事业我们现在讲蒸蒸日上。你要晓得赚钱，钱从哪里来的？因是布施，生意买卖是缘，你看有因有缘财源滚滚进来了，是这么回事情。

　　如果是不义之财，那个果报就恰恰相反，你这个财是不应该得到的，盖房子偷工减料赚的钱，这行吗？这能赚吗？我们看到前一阵子，奶粉里面掺着有毒，这个钱能赚吗？这叫不义之财。不义之财，这掺毒的奶粉不但是不义，这还是谋财害命。要人家钱是小事，你还夺别人的性命，这个罪过可就大了。这种罪业，如果你看看佛所讲的、道所讲的，都是在地狱，一转眼就到地狱去了。地狱里头进去很容易，出来可不容易，你这个罪业到什么时候才能消掉？罪业消掉你才能出地狱。出地狱之后你欠人家的钱，你是不义而取的，你还要还债；还欠人家的命，你又要还命，你说你问题多严重。谋害别人设的圈套，目的为什么？目的还不是为了财与色！财色名食睡，不就为这个吗？大概总是财色名占多数。你造作很多罪业，这里面的罪业，肯定跟人家结些冤仇，你将来要还债、要还命。你怎么障碍别人，别人怎么障碍你；你怎么陷害别人，别人会来陷害你，所以「一饮一啄，莫非前定」，冤冤相报没完没了。读圣贤书有什么好处？读圣贤书，佛法里面讲，不是上根人，不是中根人，下下根人。下下根人读圣贤书，不敢做坏事，一生不跟人结怨，虽出不了六道轮回，他不失人身，他来生还在人道，这就很难得了。聪明、狡猾没有不堕恶道的。这些现象都在我们眼前，也可能就是我们自己。

　　佛门的祖师大德给我们订了早晚课诵，这是祖师大德订的，释迦牟尼佛当年在世没有这么教的，佛只是讲经说法，修行在个人。佛讲经的内容因人而异，根性差的给你讲因果，有一点悟性的给你讲道理，悟性特别高的那就给你讲真性、幻相，给你讲真空妙有，帮助你悟入。于是经典确实有浅深不同。学习，我们不是上上根人，要循序渐进你才能得利益。学习贵在圆通，圆不偏，通不阻塞，要能畅通、要圆满。所以《楞严经》里面讲「圆通章」，二十五种圆通，你才会有利益，得真实利益。不会学了产生偏见，执着一端排斥另一端，那就错了。纵然不跟别人发生冲突，自己知见上产生冲突，它所造成的是你没有法子真正见到事实真相，障碍你的悟门，你不能开悟，这些我们都不能不知道。

　　根性钝的人，我们自己要承认我们自己根性就是钝，这属于我们这一类，那就要从根本下手。持戒，我们就要学《弟子规》。为什么要学《弟子规》？淘汰我们自己无始以来不好的习气，怎样才能学得？我们举一个例子，《弟子规》头一句「父母呼，应勿缓」，这一句能够淘汰我们无始无明的习气。我父母不在，没有父母叫我。这里头最主要的意思，就是一个呼、一个应，父母呼我，马上就答应。从这个意思引申，父母是个代表人，任何人呼，我们都要很慎重的答应不敢轻慢。人家一叫我们，我们应的时候，就像我们父母呼唤我们，我们的对应一样。父母在上，我们对父母谦卑，你对一切众生都是这个态度，你无始的傲慢习气慢慢就降低了。这个说法有根据的，不是我们随便乱讲的。大乘菩萨戒经里面佛告诉我们，「一切男子是我父，一切女人是我母」，你把这两个合起来，你的问题解决了。把所有一切男人看作我的父、看作我的长辈；所有的女人，看作我的母亲也看作长辈，你的傲慢才会断掉。傲慢是俱生烦恼，不是你这一生学的，是你过去生中生生世世带来的。这个东西可糟了，当你一念不觉的时候，自性变成阿赖耶，傲慢就起来，阿赖耶就变成第七识、第六识、前五识，变成八识了。第七识叫末那，末那是执着，执着变的，意识是分别变的。执着里面就四个根本烦恼，就那个时候发生的。第一个是我见，执着一个我，我来了，我就是正报，我来了。有了我怎么样？我爱、我痴、我慢，贪瞋痴就起来。三毒烦恼从哪来的？从那一念不觉就出来了。生起之后，愈演愈烈，愈迷愈深，造成我们现在这种状况。佛教我们回头，那真的上上根人一下就觉悟，他统统把这丢得干干净净，立地成佛。像我们根性很重、很劣的，我们想放，放不下；想丢，丢不了，缠在身上，怎么办？慢慢的来解开，那就得用古圣先贤这些方法。

　　所以你要懂得这个道理，你就不会小看《弟子规》，《弟子规》是菩萨法、大乘佛法。我们要问，哪一尊佛，一切众生呼的时候他不是立刻就答应。你看《普门品》里面，我们介绍观世音菩萨，「千处祈求千处应」，千处祈求是众生，那里一呼，菩萨马上就应，绝不是慢吞吞的，不是。可是我们有的时候觉得，我天天求观音菩萨，不灵，没应！这怎么回事情？我早年学佛，老师，章嘉大师告诉我了，我没问他，他告诉我，他跟我讲「佛氏门中，有求必应」。接着他说：有的时候求不应，那什么原因？自己有业障，不是不应，自己有业障。业障没有了的话，确实心里一动念，他感应就现前。业障怎么除掉？他就教我忏悔，忏除业障，怎么忏法？我才刚刚学佛，仪规都不懂。他告诉我，仪规不要紧，佛法重实质不重形式，要怎么忏？后不再造是真忏悔。我们才明白这个道理，然后才晓得，忏悔不是容易的事情。忏悔是什么？知道自己过失这就觉悟，我们佛门叫开悟了。什么叫开悟？知道自己过失叫开悟。把自己过失改正过来叫修行，这叫真干。与一天念多少佛、念多少经有没有关系？没关系。但是那个业障习气很重的人，没有法子，教你念经，一天念多少部经，一天念多少万佛号，那是逼着你干，终极的目标方向是相同的，手段不一样。如果你能够懂得这个道理，对这个就不会重视了，重视在什么？重视天天反省，找自己的过失。找不到，看别人。看别人不能记在心上，不要把别人过失记在自己心上，看别人过失，回过头来想想我有没有？借着他这面镜子，找我的过失。如果有，赶快改。自己很不容易发现自己过失，很容易看别人过失。一定要晓得，别人的过失就是我自己的过失，我一看到了就改，这叫真忏悔。

　　天天忏悔，天天改过，人要是真干的话，三年。怎么样？大圣大贤成不了，小圣小贤真的得到了。你心地善良、清净，这是学佛的基础、本钱有了。你在这个基础上向上提升，速度就快了，数学里面讲的加速度。所以小小戒不能疏忽，不能认为这个没有什么关系，小小戒如果不注意，古人讲的，最后会给你带来重大的累赘。一个人如果对小小戒、小小过失都看得很重，都不敢疏忽，这个人这一生肯定有成就。我们缘分很深，可以说在这一生当中稀有难逢，遇到大乘，遇到《华严》，遇到净土，这是多大的福分，遇到了。缘具足，能不能成就？那是我们的善根福德，你看三个条件，善根、福德、因缘，因缘有了，太殊胜了；如果善根福德也有了，哪有不成就的！善根是什么？能信、能解；福德是什么？能行、能证。《弥陀经》上佛告诉我们，「不可以少善根福德因缘，得生彼国」，往生极乐世界三个条件，善根、福德、因缘。那我们是不是真信？这个字难了。所以李老师为这个字特别训导我，最后说出来信的标准，依教奉行叫做信。你没有做到，你不信，做到才叫信，这样的标准。不是你能说，是要求你真正做到。戒律相不相信？条条都能够遵守，信了。禅定相信不信？放下分别执着，清净心现前，那是禅定，那是相信。定生慧，智慧现前，「于实见真实，非实见不实」，这是智慧，戒定慧三学成就了，这叫真学佛，真佛弟子。

　　大师在注解里面给我们说，「互融无杂，名究竟解」，这解释底下这一句『如是究竟解』。就是真妄是互融，虽互融它不杂，真是真，妄是妄，真里头有妄，妄里头有真，就是我们现前境界。我们能够感觉到六根，眼耳鼻舌身也是妄，也不是真。那我们见闻觉知的对象，是外面的色声香味触法，也不是真的。虽不是真的，它从真现出来，它没有离开真。就好象我们看电视屏幕是真的，如如不动；里面所有画面是假的，那个假没有离开真，真没有离开假，但是真是真，假是假，虽然它互融，它一点也不杂。我们这个按钮按下去，屏幕打开了，色相现前，再把它按一下，它关掉，屏幕上什么都没有了。屏幕没有，不能说它没有形相；虽有形相，不能说它真有，就这个道理。所以每天我们常常，现在是远程共学，诸位在电视机面前，在网路屏幕面前，你天天在听、天天在学，你明白这个道理，久而久之会开悟，你晓得真妄是一不是二。虽是一，它不混杂，这就是你在屏幕上学习，你会学、你会看、你会听，你能真正体会到如来所说真实义。

　　底下几句话，大师开示得很好，「夫见实者，尚不见实，何况非实」。见性，见性的人是不是真的见性？真的！释迦牟尼佛见性了，六祖惠能大师见性了。如果他真的见性了，你想想看那个见是不是分别执着？有分别执着是凡夫，他没见！跟我们现在见一样。何以他的见跟我们的见不一样？其实经上讲得很清楚，我们的见总离不开妄想分别执着，凡夫见解。跟你佛讲了这套，你还是用妄想分别执着，没离开分别执着，你是凡夫见。有没有见到真实？没有，听说有真实，你也能说得出，可是你并没有证得。要怎样见才证得？不能用眼见，不能用耳闻，就在面前，离妄想分别执着你就见了。你见了，能不能说得出来？说不出来。不但说不出来，你能不能想象那个境界？想不出。为什么？你一想就起心动念，你一说就分别执着。然后慢慢去思惟，妙用！你细心去观察释迦牟尼佛的妙用，惠能大师的妙用。你要是明白了，一切诸佛菩萨的妙用，你不怀疑了，渐渐的，渐渐变成自己的妙用，那你就入境界，你也成佛了，这真正把问题解决了。

　　后面一句说，「见非实者，知其即实」，这话说得好，「非实」是什么？相，见到所有的相，知道那就是性，「实」就是性，所有一切现相就是真性。还是很不好懂，我们还用我们这个屏幕上的现相来做比喻。非实是什么？非实是相，相在哪里？相是屏幕上现的。你见到屏幕上的相，你就晓得那就是屏幕，屏幕里面有没有相？没有相，所以这个相是幻相。从这里慢慢细心去体会，体会到怎么样？要应用在日常生活当中。我们在事实上看到这一切现象，一切人事物，山河大地，花草树木，有即非有，非有即有，你常作如是观。像《金刚经》上给我们讲的，「一切有为法，如梦幻泡影」，它的速度？「如露亦如电」，如露是讲相续相，如电是讲它的真实相，「应作如是观」，你了解它的真相，也知道它的相续相。你能够这样子看待一切万法，你的分别执着自然就淡化，虽然没有完全断，淡化了，这一淡化智慧就现前。你淡一分透一分智慧，淡十分就透十分智慧，你这个淡化肯定会随着你的功夫不断向上提升，这是好事。你的妄想执着自然就轻，清净心现前，智慧增长了，烦恼习气少了，这个时候才会有法喜充满。外面环境不受干扰，为什么？你不分别、不执着，你晓得是假的，不是真的。这一大堆黄金摆在那里，假的，你根本就不动心；一些污垢在面前，你也不嫌弃，永远保持你的清净平等觉，那叫什么？那叫证果。所以修行，什么境界不能相处！什么境界都没有妨碍，天堂很好，地狱也不坏，度自己就是度众生，度众生就是度自己，自他不二，性相一如，这人叫成佛了。

　　后面大师引用《中论》，《中观论》的一首偈，《中论》上说，「一切法真实，一切法非实，亦实亦非实，非实非非实，是名诸佛法」。清凉大师在《钞》里面给我们做了注解，我们看他的一段注解，从「下引中论，即是法品」，这是先把《中论》里面的文，出处说出来。「前光明觉品，已广引竟」，这首偈前面读过的，也是清凉大师引用的，此地又引用。在这里引用，他有两个意思，「然实有二意，且就一相，理实为实，事相非实，即真俗二谛，俗则一切皆俗，佛亦随俗立名，真则一切皆真，知妄本自真故，双照为俱有，互夺即双寂」，这几句话说得很好。

　　他这举一切现相，随便举一个相，这个相就是现相。我们还就是从屏幕上来讲，现在我们在学习，无论你是在电视屏幕，或是在网路上的屏幕，你看到我这个形相，或者你看到我的背影，华严三圣像，我们举这个像做个例子。理是什么？理就是屏幕，屏幕什么都没有。你看相跟这个屏幕是不是互融？相，屏幕上有色相，色相融在屏幕里，屏幕也融在色相里头，这是互融。虽互融它不杂，屏幕是屏幕，现相是现相，你在这里看到互融不杂。理实为实，理是不变的，屏幕没变，它是真实的。事相非实，这屏幕上的相不是实的，为什么？你把开关按钮关起来，它就没有了；你打开，它就现前。我们举这个例子好，这个例子就在眼前，你能不能把这个例子应用在我们现实生活上。我们今天从早到晚，我们这个境界就是个屏幕，这是个立体的，我们现在看屏幕是平面的，无论电视也好，网路上屏幕也好，它是平面的。我们现前这是立体的，立体跟平面没有两样，希望你从这个地方你能悟过来，然后你就真正明了，《金刚经》上所说的，「凡所有相，皆是虚妄」。我们现实这个环境里头，不但色相是虚妄，虚空也是虚妄，告诉你空间跟时间都是虚妄的，它统统融一起你不知道。空间是空间，时间是时间，事相是事相，样样清楚，但是它样样圆融，互融而不相妨碍。所以这就是真俗二谛，二谛很清楚，但是又告诉你，真俗不二。然后告诉你，原来性就是相、相就是性，性在哪里？自性在哪里？自性现在变成相，这个相就是自性。

　　我们再举个比喻，也是你容易懂的，你晚上睡觉有没有作梦？那我要问你，你作梦时你心是什么样子？你的心是什么样子？作梦的时候那个心就变成梦中的现象，梦中的现象就是自己的心，那个时候的心变现出那个样子。梦就是心，我们把心比作性，比作真的，能生、能现、能变；梦中境界是所生、所现、所变，能所是一不是二，那就是你的心，心就是那个相，就是那个样子。到你醒过来之后，梦里境界没有了。知道什么？梦里境界也是假的，但是能够现梦境的能生、能现、能变那个能量，那是真的。为什么？你今天晚上睡觉是不是又作梦？天天做的不一样，像万花筒一样，怎么转它没有相同的，就这么个道理。你这个人生就是万花筒，天天在那里转，现的相就不一样。然后再把它回归到现实的境界，我们现在的人生，从早到晚，从初一到腊月三十，就是你这个万花筒在转，所现的所有境界相全是妄相，你要知道一切是妄相，算了，别去分别执着，你就成佛了，你就觉悟了。你要是个个都认真，你在这里起无量无边的烦恼，造无量无边的罪业，全是自作自受。

　　大师这个解释告诉我们，俗，要从俗谛上说，一切都是俗。俗是什么？从相上讲，佛也是俗。要从真上说，一切都是真，为什么？妄原来就是真，真妄不二。离了妄到哪找真？心在哪里？我们在屏幕上见到，屏幕是真心，相没有离开屏幕，屏幕在哪里？你在这个色相上随便指一块它都是，没有一样不是。真妄是一，真妄也不是一。你要是明白，怎么讲都通，怎么讲都圆。你要是有分别执着，怎么讲都错了。由此可知，佛法讲到终极就是一个觉、一个迷，然后告诉你什么？觉迷不二！这又糊涂了，又难懂了。觉迷不二，就是讲众生跟佛不二，佛是觉，众生不觉，真的是不二。众生是什么？众生是不觉的佛，佛是觉悟的众生，他怎么会是二？所以在佛法里头，讲到辩证，怎么讲都通，怎么讲都圆。你没有入这个境界，怎么讲都错。

　　《楞严经》上，佛问阿难：心在哪里？阿难说心在身体里面，佛说错了；他说心在身体外面，佛说也错了。阿难说了七个地方，都被佛否定。阿难在迷，没有觉悟，如果要觉悟的话，说在哪里都对了。就好象我们屏幕上，你看这个色相，屏幕在哪里？普贤菩萨就是屏幕，对！屏幕在哪里？文殊菩萨就是在屏幕，毗卢遮那也是在屏幕，净空法师也在屏幕，怎么说都对，一点也不错。如果你有执着、有分别的话，那怎么说都错了，为什么？你执着文殊菩萨这一块是屏幕，那普贤菩萨那一块呢？所以，错在哪里？错在分别执着，阿难七处征心，他就是分别执着错了；如果他不分别、不执着，说哪里都对，无有一法不是。所以末后讲到是双照双寂，照则真妄俱有，寂则真妄都没有，都不可得。相是幻相，不可得，性是真空，也不可得，可不能说「妄相不可得，这个真性可以得」。你可以得，你想想那个得是不是个妄想？是不是执着？是不是分别？怎么绕你都绕不出这个圈子来。什么时候出这个圈子？真的叫「言语道断，心行处灭」，恭喜你，你超越了，你妄想分别执着没有了，你超越了。超越之后，怎么说都对。我们现在再看底下末后这一段，一共四首偈，七、八、九、十，我们先看第七首：

　　【佛法不可觉。了此名觉法。诸佛如是修。一法不可得。】

　　清凉大师在注解里面告诉我们，「后四」就是最后这一段四首偈，这四首偈是讲什么？讲「非觉而觉者」。「初偈正显如智相离」，如是如如之理，智是能觉之智，能觉跟所觉是两桩事情，能觉不是所觉，所觉不是能觉，相离，「名不可觉。寂无遗照，故名了此。要不可得，方是真修」。这是讲大乘菩萨他是怎么修的，他在哪里修。佛法是觉，为什么不可觉？你有觉的念头就错了。我觉了，我开悟了，妄想分别执着都在里头，你是凡夫，你觉个什么？真正觉了，能说得出来吗？能，不是不能。真正觉了的时候，可以，虽然给你说觉，心里没有觉的那个念头，没有觉的分别，没有觉的执着，这是真觉了。为什么要说「我觉了」？说给你听的，用你的层次来跟你讲，你好懂。用真正觉悟的层次给你讲，你不懂。他必须降下来，降到跟你平等，才能跟你讲。这是诸佛菩萨应化在十法界，十法界十个层次，高下不一样，在什么层次用什么方法来讲经说法，来教化众生。所以法没有定法可说，示现没有一定的相可以示现，千变万化。千变万化，从来没有起心动念过，没有起心动念怎么会有千变万化？众生心在万化，「随众生心，应所知量」。这个道理我们从万花筒里面得到讯息，千变万化没有离开万花筒；再其次你看江本博士的水实验，里面那个水结晶千变万化，没有离开那一滴水，一个道理。

　　真正觉悟的人决定是威仪有则。但是这句话是活的，它不是死的，活活泼泼，你过分的执着，他示现的放松；你过分的放松，他示现执着。对于平常一般的人，放荡成了习惯，他示现什么？示现的是严持戒律，很守规矩，他示现这个。如果这一个人执着在规矩上，执着在戒律上，他给你示现什么？给你示现像济公一样，像金山活佛一样，破你的执着，这才是真实义。种种示现都是为破众生的执着，破众生的妄想，破众生的分别。你哪一天跟他一样，分别妄想统统放下了，你就成佛了，这功德就圆满了。到那个境界他给你印证，你是不是真的觉悟了。所以我们要晓得，真正的事实真相，有没有佛法？你说有没有佛法？有，不是没有，真有。什么是佛法？能说得出来的不是真的佛法，能思惟想象的也不是真的佛法，可是离开分别执着思想，你也找不到佛法。为什么？那堕到无明里头去了。佛说一切法决定不能执着，所以《金刚经》上给我们说，「法尚应舍，何况非法」，那个法是佛法，释迦牟尼佛四十九年所说的；那个非法就是世间法。世间法跟佛法都不能执着，为什么？佛能示现的，能说出来的，都叫方便法，善巧方便。真实是什么？你要从方便里面去悟入真实。真实，佛没有法子，也说不出，但是他引导你，从方便里头决定是你自己悟入的，他没有法子传授给你，这个道理你要懂。

　　所以释迦你看看他表演得很好，他学了十二年，印度那些宗教他都学了，印度那些哲学他也学了，最后他统统放下就悟入了。他所学的东西要不放下，还执着那个，那不叫开悟，那叫所知障，他堕落在所知障里头了。这是佛法最难的一个部分，这部分不能够透过，你的智慧就不开。智慧不开，换句话说，你烦恼不断，你习气不断，学再多的经教，你还是在烦恼里头。那就是李老师常常跟我讲，你所学的、搞的是佛学，你不是学佛，学佛什么？学佛的放下，学佛的善巧，学佛的方便，那是真学佛。离一切相，即一切法，你可不能执着。

　　『佛法不可觉』，算了，我不要学了，这佛讲的，《华严经》讲「佛法不可觉」。『了此名觉法』，这个话里头有话，意思里头有意思，你要真正了解、明白了，那你真的对于一切法你就觉了，这个法就是佛法，你就真正觉了佛法。所以我们早年学佛，老师常常讲：你要会听！听什么？听弦外之音。就像弹琴，你要听到弦外那个音，你真正听到；你听到弦里的音，那不行。弦外之音，奇特！弦外之音是什么？弦外之音是自性。哪一法都能见性，为什么？性相不离，八万四千法门不是一个数字，是代表什么？无量无边把它归纳为八万四千，没有数量的，这一切法哪有数量？任何一法都可以见性，不是说只有这个法才能见性、那个法不能见性，错了。所以《金刚经》上，佛老老实实告诉我们，他说：一切法是平等的，没有高下。这个话是真的，不是假的，诸法平等，无有高下。有高有下，那不就有分别，又有执着了，又发生冲突了，哪有这种道理？什么时候你能够见到法法圆融，法法无碍，这一切法里头找不到冲突的，没有冲突，找不到对立的，全是圆融的。大也圆融，小也圆融，圆融统统都具足三百六十度，大中有小，小中有大，大小不二，哪里来的差别？这个样子你真的觉悟了，真的明白了。

　　所以这个注解说得好，正显，正为我们显示出来，如如之理，如如之智。理智就是能觉、所觉相离，那就不可觉了。我们今天一般人学佛法就是这样的，你在佛法起了分别、起了执着，这就没有办法觉。什么时候如如之理就是如如之智，如如之智就是如如之理，你就觉了。觉了之后是什么现象？宇宙之间没有二分的，整个宇宙确确实实是一体。大乘经上佛常讲「十方三世佛，共同一法身」，这句话里头包括我们大家都在内。三世是讲过去、现在、未来，我们这些人是未来佛。过去佛、现在佛、未来佛，未来佛就是现在一切众生。《华严经》说得更好，「情与无情，同圆种智」，不但一切我们有情众生、人，花草树木、山河大地那是无情，同圆种智，告诉你统统是一体。什么是法身？遍法界虚空界就是一个法身，一切法就是自己身，一个心，一个智慧，「力无畏亦然」，包尽了，平等真法界。

　　这个时候自性里的真心流露出来的，真心是什么？真心就是慈悲，所以佛法里面讲「慈悲为本，方便为门」。门是什么？应用，根本就是一个慈悲。慈悲是什么？慈悲是爱，这里头没有分别、没有执着、没有起心、没有动念，自性就是爱，没有妄想分别执着就叫慈悲。这是怕人家产生误会，因为世间一般人讲爱，爱里头有情，有妄想分别执着。没有妄想分别执着的爱，佛叫它做慈悲，那是真的、永恒的、不变的。所以诸佛菩萨就是这个慈悲心爱一切众生，所以说「慈悲为本」。应用在十法界里面，这就是方便。方便里面，这个爱表现无量差别的现象，没有一样不是爱。跟你笑是爱，板起面孔骂你一顿还是爱，柔和跟你讲是爱，教训你还是爱，没有一样不是爱，决定平等。为什么会产生这个现象？因为行业不一样，众生根性不一样，所以佛的表现就不一样。你看他现无量无边的身，说无量无边的法，就是一个爱，就是一个慈悲。慈悲里面有真诚、有清净、有平等、有智慧、有德能、有相好，这真修！这是『诸佛如是修，一法不可得』。我们要好好的去学，这个意思很长，今天没讲尽。我们真搞清楚，应用到生活上，得大利益。今天时间到了，我们就学习到此地。

大方广佛华严经（第一九九八卷）

　　诸位法师，诸位同学，请坐。请看「须弥顶上偈赞品第十四」，经文第八段真实慧菩萨，偈颂第七首看起：

　　【佛法不可觉。了此名觉法。诸佛如是修。一法不可得。】

　　昨天我们学到此地，意犹未尽，今天我们接着从这里学起。偈颂的意思，深广无尽，佛法就是觉，为什么说『不可觉』？觉了佛法这才是成佛，为什么说不能觉？这个意思跟《老子》前面两句话很接近，老子说「名可名，非常名；道可道，非常道」。如果你觉了佛法就不是佛法，为什么？因为你有觉，你有念头。这个觉呢？这觉是妄想，有妄想你就有分别、有执着，所以就不是佛法。后头这句说得好，『了此名觉法』，「了」是你心里清清楚楚、明明白白，这就叫觉。心里明白，能不能说得出来？说不出来；能不能有思惟？没有思惟。没有思惟才清清楚楚、明明白白，这是佛！我们不是那种上上根人，我们达不到这个境界。所以佛很慈悲，因材施教，我们的根性钝，下下根人，下下根人佛也有善巧方便，就从下下根讲起。所以佛法有所谓三乘佛法、五乘佛法，五乘佛法是菩萨，最上面是菩萨、缘觉、声闻、天、人，叫五乘，五乘就是人天佛法。所以太虚大师一生提倡人间佛教，也是有根据的，根据什么？就在《十善业道经》上，《十善业道经》是人天法，所以就以这个做依据的。你看《十善业道经》，从人天法到声闻菩提、缘觉菩提、无上菩提，都是以十善为根本。所以十善业道就是我们基本的佛法，佛法里面的基本法。即使上上根人，像释迦牟尼、像六祖惠能，他们虽然不是这样一层一层学上去的，你看他，他悟了之后，日常生活当中表现的是不是十善业道？是的！而且是圆满的十善业道，没有一丝毫亏欠，这是我们不能不知道。我们不能说是我这个佛法学到上面去，下面就不要了，没有这个道理。绝对不同世间念书，世间念书你念到中学，你小学就不要；念到大学，中学东西不要。佛法不是的，佛法念得再高，连底下基层修得愈好；绝对没有说下面的舍掉，他会得到上面的，那是不可能的事情，它是整体的。于是我们这就明白，『诸佛如是修』，他真修，真修他怎么会成就呢？『一法不可得』，一法不可得是他没有执着、他没有分别、他没有起心、他没有动念，虽然不起心、不动念、不分别、不执着，他统统做到了。我们讲到学习最基本的，最基本的十善业道，用在孝养父母，奉事师长，慈悲一切，那是什么？那不就是《弟子规》吗？《弟子规》在如来分上，在法身菩萨分上，他做得非常圆满，做得非常周到，心里「一法不可得」。这叫理事无碍，叫性相一体，他不是把东西舍掉！

　　我们今天这堂课，我们就来核实这个问题，「弟子规，圣人训」，总纲这个八句，就是自性的性德显露。圣人，圣人就是佛菩萨，中国人叫圣人，印度人叫佛菩萨，那个训就是性德，自性本具的智慧、德相。《弟子规》里头智慧、德相圆满具足，从自性流的，这个东西不是哪个人发明的，不是哪个人创造的。所以夫子才说「述而不作，信而好古」，这个意思太深了。释迦牟尼佛他老人家自己说，四十九年所说的一切法，都是古佛所说的，他没有在古佛说法上面加一个字。你相信吗？我们学了这么长的《华严经》，答案是肯定的，相信，一点都不怀疑。为什么？今佛如古佛之再来。他们证得之后真的叫一鼻孔出气，这禅宗的话，你证得的是圆满的，他证得的也是圆满的，你不能超过他，为什么不能超过？圆怎么能超过？超过就不圆了，所以都是圆满的。就是你也不能增，也不能减，跟他完全一样，这叫述而不作，这叫信而好古；所以说佛佛道同，佛佛圆满。把一乘大法落实在日常生活当中是《弟子规》，一点都不错，他做出个样子我们学，我们学的时候像佛，不是佛，形象上像，跟他做得一样。怎么不是佛？因为我们有得有失，人家「一法不可得」，我们在一切法里头有得失，有妄想、有分别、有执着，这就不是佛。可是样子上做的是佛，你看佛孝悌，我们也做到孝悌，跟他学学得很像，形象上学得很像。佛谨信，我们也学谨信；佛泛爱众，我们也心量能够拓开，也能够无条件的爱护一切大众，爱护树木花草、山河大地、一切众生，做得很像。可是我们妄想分别执着没舍掉，所以我们还是凡夫，凡夫样子学得很像，可是不是佛境界，这一定要懂。但是学佛，凡夫就要从这里学起，你才真正能够学得好，真正能够不断不断向上提升，道理在此地。

　　如果连这个都不认真学，天天听经闻教，还是提升不上去，为什么？李老师讲的，你搞佛学，你不是学佛，搞佛学跟提升境界不相关。学佛呢？学佛就从《弟子规》学起，你就知道《弟子规》就是一乘法，你才会认真去干。那你看《弟子规》句句不一样，句句是《大方广佛华严》。到了法身菩萨就是明心见性之后，什么是佛法？哪一法不是佛法！法法皆是。没有见性之前，哪一法是佛法？《大方广佛华严经》也不是佛法，为什么？你读诵，你在这里讲解，你在这里修学，你的妄想分别执着没放下，它就不是佛法，这个道理要懂。不懂，不懂也不要紧，依照规矩去学慢慢就懂，别着急。你看我们于一切法真能做到不执着，还有分别、还有妄想，那是什么？那是阿罗汉的境界，这是真正入门，《华严经》里面七信位的菩萨真正入门。我们连初信都没入，这个自己要清清楚楚、明明白白，出不了六道轮回，在六道里面，在六道里修福报，为什么？你跟佛学，学得很像，这是真正的善，没有见性的善，善决定生人天，享人天福报。善也有等级的，所以欲界有六层天，色界有十八层天，无色界有四层天，你修到哪个等级，你到哪个等级去受报，出不了三界。

　　可是如果你遇到净土那就太难得，你能够信净土，你能够发愿往生，你要能够依教奉行，把你所修学的善行回向求生净土，你决定得生。虽然是生凡圣同居土，说老实话也就成了佛。真的，这是一生成佛的佛法，《华严经》也不例外，到最后十大愿王导归极乐。所以《弟子规》上前面的七桩事，那就是我们想修行、想提升、想证果，必须要学习的，孝悌、谨信、爱众、亲仁、末后学文。学文就是学经教，不是学别的，经教通了文学自然就通。但是把这个放在最后，这不是首先是德行吗？德行不能奠定，学文没什么用处，没有实际的功德利益。如果有德行，这个文艺自己可以享受，所谓精神生活，可以教化众生，可以弘扬佛法，自利决定利他，利他才是真正自利。这里面我们只举例，不能一条一条的细说，前面我给诸位提到「父母呼」，父母是举例子，是我们最亲爱的人，是我们最尊敬的人，他叫我们，我们当然马上会答应。在大乘教里面，在菩萨教里面，我昨天讲，遍法界虚空界一切众生有感，佛立刻就应，无论距离多么远，这个心念头振动的波动的速度是任何速度都没办法跟它相比的。现在物理里面讲的速度，大家只晓得光速是最快的，电磁波，一秒钟三十万公里，这要跟我们的念头起心动念这个波动比，那差太远，简直不能比，心才动一个念头，这个波动已经遍法界虚空界。

　　现在天文学家告诉我们，宇宙之间有不少的星，我们现在看到它放光，这个光到我们地球上有一百亿光年的、两百亿光年的，光走的速度走一百亿年、走两百亿年。还有更远的，我们现在看不到，我们的科技仪器还不够精密。但是我们一个念头剎那之间就周遍法界，这个速度太快了。是不是真的？我们念了释迦牟尼佛跟弥勒菩萨对话就知道，念头才动，起心依报就出现，一时顿现。这个一时是一念，一念是多长的时间？现在我们大家算出来，是一秒钟的一千二百八十兆分之一，就是一千二百八十兆分之一秒，一念。这个速度我们无法想象，因为我们开始想的时候，已经不知道多少个念头，一念没办法想象，这一念就周遍法界。你看《妄尽还源观》里面，是根据《华严经》所讲的，三种周遍，三种周遍是同时的，第一个就是讲的速度，周遍法界，第二个讲出生无尽，第三个讲含容空有，这三种周遍同时，同在一念当中，圆满的。

　　所以你看，我们的念头力量多大！我们在苦难当中有这一念求佛菩萨，佛菩萨立刻就有应。有应，我们为什么感觉不到？有感觉到的、有感觉不到，感觉到的人好象少数，感觉不到的人占多数，这什么原因？早年章嘉大师告诉我，他跟我讲「佛氏门中有求必应」这个道理，跟我说：你有求但是没有应，不是没有应，是你有业障，你的业障障碍住，他应的时候你收不到，接收不到，不是没有应。那要怎么办？老师教我忏除业障，佛菩萨的应你就感受到。业障怎么忏除法？他老人家告诉我，「佛法重实质不重形式」，仪规并不重要，重要在哪里？后不再造。我这才真的明白，什么叫忏悔？天天反省哪里做错、说错、想错，明天赶快把它纠正过来。真正像孔子赞叹颜回「不贰过」，叫真忏悔者。颜回要在我们佛法里面，他叫忏悔菩萨，给我们做出忏悔最好的榜样，他的过失没有第二次。所以夫子赞叹，所有学生当中没有一个人能跟他比，别人犯过还会有几次，只有颜回，你看他改过改得那么彻底，改得那么干净、那么快速，圣人！这些都是给我们做示现的，我们应当学习。天天读经，读经是什么？读经是照镜子，自己找不到自己的过失，读经拿经跟我们的起心动念、言语造作来对照。读什么经？从《弟子规》做起，你一定要把《弟子规》就是《大方广佛华严经》的落实，落实在生活上。这是大乘教里面所谓「一即一切，一切即一」，《大方广佛华严经》是一，所有一切全是大方广，全是《华严经》；《弟子规》是一，《大方广佛华严经》也是《弟子规》，这是真的，不是假的。

　　你看看在佛法里面，能够把十善业道这十句，菩萨展开来给你说，能说八万四千条事情，没有离开这十条，八万四千细行；在小乘教里面展开来三千威仪，三千条就是十善业展开的。《弟子规》里面一千零八十个字，三百六十句，展开来就是「十个三千大千世界微尘偈，一四天下微尘品」，大本《大方广佛华严经》。我这个说法你同意吗？是真的不是假的。所以父母是代表，代表什么？我们最尊敬的。诸佛菩萨你看他们的行持，都是自己谦卑，尊重别人，谦卑到什么程度？《菩萨戒经》里面讲的，「一切男子是我父，一切女人是我母」。我们自己是儿女，看待一切人都是我们父母，你就成佛，你的烦恼习气、贡高我慢都没有了，这三种重障，嫉妒、贪欲都没有了。你对待父母还有什么？孝敬。「父母命，行勿懒」，任何人拜托你的事情，只要你答应，答应叫受命，受了就真干，要负责、要尽忠、要尽孝，都是孝心的扩大，无论是什么样的众生，为一切众生服务。

　　「父母教」，这个教的意思可太广了，最需要细心去体会的，就是示现。夫子说的「三人行，必有我师」，他做的是好事，我们要认真向他学习；他做的那些不善，我们还要认真去思考，自己有没有？有则改之，无则嘉勉。对一切善人、恶人都要有敬意，就是普贤菩萨讲的「礼敬诸佛」，自己没有分别心，这人是好人、那人是恶人，没有分别心，他都在做示现，他都在教化众生。像我们历史上的，岳飞教正面的，教你尽忠报国；秦桧演反面的，教你不要做汉奸，做汉奸就像他那个下场。现身说法，两个都是好老师，两个都是功德相等，你这样看法善恶就没有了，他是来教育人的。所以你要善学，要会体会，善于体会到，处处都得受用，时时得受用，顺境、逆境、善缘、恶缘没有一样不得受用，这就是大方广佛华严。

　　如果遇到别人责备我们，「父母责，须顺承」，纵然责备是冤枉的，我们也顺承，提升我们自己忍辱波罗蜜。这最好修忍辱的机会，那个责备我们的人是我们忍辱的老师，是教我们忍辱的教授。我们不但对他没有怨恨，对他感恩，不是他这种教诲，我们忍辱波罗蜜到哪里修！佛在经典里面跟我们讲，他过去生中的修忍辱波罗蜜，行菩萨道，也就是当菩萨的时候遇到歌利王割截身体。那就冤枉，他没有过失，可是歌利王错怪了他，把他凌迟处死。这是杀人里面最残酷的，不是叫你痛快的死，用小刀给你身体一片一片的来割割死。受这么大的一个侮辱，忍辱仙人没有怨恨，发了一个愿「将来我成佛第一个我度你」，为什么？报恩，报什么恩？忍辱波罗蜜圆满。我们将来行菩萨道修忍辱波罗蜜圆满的时候，也是这种现象出现，看你能不能忍？那你不能忍的时候还要再修。释迦牟尼佛成佛，头一个得度证阿罗汉果的憍陈如尊者，前身就是歌利王，忍辱仙人说话算话，成佛确实第一个度他。所以任何人给我们的羞辱，你要知道这个不容易，成就我们自己的忍辱波罗蜜，他造的罪业他要受果报。如果我们是菩萨以忍辱来顺承，他虽然堕地狱，堕地狱里面他受罪减轻，他在地狱里不会很苦。但是因为他的不善心行，那种恶的恶意、恶行他要受果报。这就是人家愿意堕地狱来成就我，我怎么能不感激他？不论他是有意还是无意，有意是菩萨，无意真的是恶人，真的恶人我们也把他当菩萨看待。为什么？他成就我。

　　像提婆达多，佛在世的时候天天领着一些恶人来破坏佛法，来陷害佛，他是来表法的。佛没有一丝毫怨恨，成就佛教化众生的十愿、十度（十波罗蜜），《华严经》上讲的普贤菩萨的十愿，文殊菩萨的十波罗蜜。提婆达多、六群比丘他们在表演负面的，堕地狱了，这是释迦牟尼佛跟我们讲得很清楚，他堕阿鼻地狱，但是佛说他在阿鼻地狱过的日子相当于忉利天。为什么？成就释迦牟尼佛的教诲教化众生，成就许许多多的众生以提婆达多做借镜改过自新，这是功德的事情。所以大经里面讲的「日日是好日，时时是好时」，我加了两句，我加两句是「人人是好人，事事是好事」，这是华严境界。入这个境界，他怎么会不法喜充满！当然法喜充满，常生欢喜心。所以你要入这个境界，首先你得放下，像这个经说「一法不可得」，这是真的。你要常常记住，森罗万象，确实是一千二百八十兆分之一秒的速度在变化，你了解这个事实真相，你才晓得一法不可得。一法不可得那就是法法皆平等，不论是善法、是恶法，为什么？都不可得，都等于零。但是众生不知道事实真相，迷在这里面，迷在这里面他就造业，他就受报，他受很多冤枉苦，造作恶业变出来三途，三途没有人造，这个境界是从心想生。我们这个境界也是心想生，如果我们心地善，这个世界非常美好，你能感受到美好；你心地不善感受不到，你在受苦、在受难。所以你明白这个道理，任何人对待我再不善的行为，我们都感恩，真的成就了忍辱波罗蜜。

　　下面讲「事虽小，勿擅为，苟擅为，子道亏」。这说什么？这是增长控制的念头、占有的念头，这不是好事情。「物虽小，勿私藏」，这是增长三毒。我们天天学佛讲要断烦恼、证菩提，可是控制、占有、私藏，这是无始劫来的习气，哪个没有？人人都有。不学佛不知道，不学佛认为这是正常的，这好事、这不是坏事。私藏，你看看古人怕这个世间有灾难，怕佛法失传，把佛经刻在石头上，你们看看房山石经不就知道吗？房山石经那是一部全部的《大藏经》，发掘出来之后跟现在《大藏经》做个比较，它还多了几部。我们现在的《大藏经》它里头全有，还有几部我们没有的。藏诸名山，是不是私藏？他不是私藏，他是供给后人的，怕在战乱经典被毁掉之后，将来你们发掘出来之后，还有完整经典流传于后世。这是个好心，这真的发的是菩萨心，其目的是希望正法久住，我们要体会古人的用心。现在发掘之后认为这是宝藏，我们要怎样做才对得起古人？古时候没有印刷术，除这个办法没有第二个办法。现在印刷术发达应该怎么做？发掘出来，赶快把它做拓片。现在可以用照相的、影印的技术，统统把它印出来，你印个一万套，印个十万套，在全世界各个图书馆都有，那就不怕！灾难不至于把整个地球毁灭，只要地球还有一个地方存在，它就有几套保存住。所以分散是最安全的，放在一个地方不安全。我们要从这个地方去想到用心在哪里？更重要的，古人把这些东西留给我们，我们要认真学习这才对得起古人。认真学习比流传给后世更重要，为什么？他希望你成佛，得到这个方法依教奉行，你就证阿罗汉、证菩萨果、成佛，这是最大的希望。你成佛之后肯定也希望帮助后人成佛，那怎么办？我们就大量流通，就是这个意思。

　　「亲所好，力为具」，你的父亲喜欢什么？父母喜欢什么？父母喜欢你成圣成贤。有的父母希望将来儿女做大官、发大财，那是父母没有把圣贤书念通，圣贤书念通了就不会有这个念头。你想想看，释迦牟尼是王子，他如果不出家继承王位，做再好的国王，二千五百年之后没人晓得他，谁知道？舍弃王位一生从事于圣贤的教学，二千五百年之后这个世界上没有人不知道，提起来没有不尊敬的，这个果报不一样！佛对于后人的期望，经典上讲得太多了，他希望我们大家人人成佛、人人证果，这是他唯一的希望，劝我们不要再搞三途六道。我们能成得了吗？在理上讲一切众生本来是佛，在这个经上讲得多，「出现品」里面告诉我们，「一切众生皆有如来智慧德相」，这就是六祖惠能大师见性时候所说的「何期自性，本自具足」，你本来是佛；「但以妄想执着而不能证得」，就说出来。我们现在有妄想（妄想是起心动念）、有分别、有执着，不能证得。

　　用相宗的术语来说，妄想是阿赖耶，分别是意识，执着是末那，迷了之后自性变成阿赖耶识。相宗怎么成就？转识成智，从末那开始，转末那识为平等性智，转第六意识为妙观察智，转阿赖耶为大圆镜智，转前五识为成所作智，转识成智就成佛。这四种智就是佛在经上讲的「皆有如来智慧」，这话说得好，你看看只要我们放下就回头！最重要的是自己放下，不必要求别人，求人难，中国古圣先贤常常告诉我们，世间有两种难事，「登天难，求人难」，这个事情是求自己，不是求别人的。自己成就了就能成就别人，成就别人不是普遍的，成就什么？成就有缘人。别人看你成就，他受了感动，他向你学习，他也成就，那叫有缘人。业障深重没有缘的，慢慢来，总有一天他会成就，这个事情不能着急，着急怎么样？着急是欲速则不达。本来这一生成就的，因为你要求过急，反而这一生不能成就，得拖到来生，这就起反作用。所以佛这才教我们恒顺众生、随喜功德，他错，顺着他错，错他将来受报，在受报当中他觉悟回头，他必须要通过这一关。现在你怎么逼他，他反抗更厉害；帮助别人要智慧、要善巧。有智慧当然有善巧，没有善巧那就没有智慧，智慧的应用就是善巧。所以什么事情，世出世间法都是急不得，总要心平气和，你才能看得清楚、才能看得明白，一急就糊涂，好心做出了坏事，《了凡四训》里面讲的很多例子。我们真正好好修行，证阿罗汉果、证菩萨、成佛，这是我们父母意想不到的欢喜！「亲所恶」，你干坏事、你做坏人、你犯罪、你被判刑，这是父母最厌恶的事情。这个事情我们很明显的可以看出，你看看海口监狱他们用《弟子规》来教这些犯人，犯人忏悔回头。你再看这些犯人的家亲眷属，在这里面你就看到亲所好、亲所恶。我们要孝养父母，决定不能做父母所厌恶的这些事情，决定不可以。父母喜欢你成圣成贤，你的父母不但受到人的尊敬，他会受到天地鬼神的尊敬，这个叫真孝顺。

　　我们看到「悌」，悌是兄弟和睦，平辈的和睦。在中国过去大家庭五代同堂、六代同堂，确实值得人尊敬。这一个家族住在一起，一个村庄，一个村庄一家人，一般人口都在三、四百人，人丁兴旺的有六、七百人的，人丁不旺的也有一、二百人。中国五千年长治久安靠什么？靠家。为什么？这一个家是个社会团体，它这么多人居住在一起，所以它有家道。道是什么？是伦理这是共同的，五伦、五常这是家道。他有家规，家规就是《弟子规》，也叫家训，家训跟家规是一个意思。他有家学，也就是说他有子弟学校；他有家业，他有家的事业。这是显示出家的精神与功能，功能里面最大的三桩事情，第一个是养老，所以人老了他有依靠，后代会养他，会尊敬他、会养他。不像现在，现在人老的时候真可怜，子女不养。现在经济出了问题，国家养靠不住，这怎么办？大问题了。如果哪天美元贬值到一文不值，全世界人受难，这个社会怎么能不乱？大乱，不是小乱子。到钱不值钱的时候，那就是以物易物，我们经历过这种生活，非常可怕的现象。所以家的功能有育幼，小孩读书没有问题，家有家塾，就是现在讲子弟学校。有养老、传宗接代，传宗接代是什么？传家道，家道、家规、家学、家业有人承传。这个东西不是说你儿女多，不是这个意思，儿女当中有能力，有德行、有学问、有能力继承家道、家学、家业。家家都懂得，家家都好，这个社会安定，天下太平。

　　所以从前做官好做，我们在许多文学作品里面看到，这些做官的，社会安定没有什么事件发生，这些官员常常游山玩水，吟诗作词，他搞这个玩意儿，留下很多的文章。哪里像现在做官，现在做官，我看全世界做官很辛苦，看哪一行都没有做官这ㄧ行苦，为什么？社会动乱，案例太多，处理不完的案件。在从前一个月难得有一、二个案件，你说他多自在！所以官府里搞什么？讲经、讲学搞这个，没事干。这个地方主管官底下这些僚属聚集起来讲学，真的是教学为先。连皇帝也不例外，皇帝在宫廷里面，请儒释道这些学者专家到宫廷里面去讲学，皇上带着嫔妃、带着文武大臣一起来听。清朝前面几个帝王康熙、雍正、干隆，宫廷里面讲学的那些讲义，我们现在叫讲义，都保存着，在《四库全书》里面。我常常看这部分，看到底宫廷里面讲些什么，像《论语》，这是《四书》，他怎么讲法，《孝经》怎么讲法，它统统都在《四库》里，《荟要》里也有。你就晓得当时学习的风气多么兴旺，这是盛世。为什么会兴盛？大家都在学，都在学圣学贤，帝王学圣学贤，各个阶层的官员在学圣学贤，读书人都在学圣学贤，你说这个世界它怎么不美好！所以我们要懂这个道理。

　　现在我们想到，像中国从前这样的家，大家族，现在是不可能再恢复，现在我们确实是古人所说的「家破人亡」，没有家了。小孩认识自己的父母，祖父母很多就不认识，自己父亲的兄弟，伯伯、叔叔还知道，再上一代祖父母的兄弟不知道，外祖父母的更不知道，再上一层曾祖父没人晓得，高祖父就不必说，这悲哀！这就叫家破人亡。但是中国这个家的精神与功能，是社会安定的大根大本，世出世间法都必须从安定的社会当中才能够安立，才能够建树起来。社会不安定，佛法没有法子建立，世间法也没有法子建立。所以今天的世界，每个人迫切希求的是什么？是化解冲突，社会安定，世界和谐，这是今天整个人类心目当中的希求。这是这个时代的大事业，可不是小事，从事这些工作的人是什么人？圣人。所以我参加联和国的会议，我对他们都非常尊重，虽然到现在还想不出方法，但是那一片热诚值得我们尊敬。我们的参与没有别的，就是把中国五千年的经验、五千年的长治久安的方法向大会报告。希望我们能够回头，重视古圣先贤传统的文化，不可以轻易否定，不可以疏忽，那里头有宝！可以解决我们现在社会问题。

　　《弟子规》里面，字字句句都是宝，教我们「财物轻，怨何生，言语忍，忿自泯」。这是我们对家庭也好，对同事也好，对广大群众也好，国际间交往也好，你能这四句做到，无论做什么事业，我相信你都是成功的。头一个要轻财，不要把财看得很重，轻财，财看得很轻，仁义就现前。现在这个世间从事于工商业的很多，我们同学当中有个胡小林，这也是经商的，他学了佛、学了《弟子规》之后他明白了。原来满脑袋都是要赚钱，现在学了佛之后，原来钱赚不到，是命里有的。他说既然命里有的，那我何必操这么多心？就不操心了。规规矩矩的做人，规规矩矩的做生意，用什么？用仁义来经商。很多人说你用仁义道德经商，你怎么能赚钱？难得他还是相信佛法，决定用仁义道德来经商，赢得他的顾客信任，这个公司好，这公司不骗人，货真价实。不但经营没有亏本，他告诉我，他才两年，今年比去年增长百分之四十五，生意愈做愈好，有信用、负责任，绝对不欺骗主顾，做出个好样子来给大家看。原先还想发展搞分公司，搞别的行业，多搞几种，现在想到命里有这么多钱，我搞那么多公司不是分心操心吗？算了不搞了，一生就做一个生意做到底。对！做到底，百年以后就是老字号、老招牌，这家业。所以我就劝他，你这个企业，希望能够继承中国传统家的精神与功能，你把你这个公司一百多个员工看成一家人，都是自己的兄弟姊妹。他们的老人就是自己的老人，所以建老人乐园养老；他们的儿女就是自己的儿女，建个子弟学校来培养，员工进入他的公司，心就定了。我们相信是一家人，他不是老板跟员工这个关系，他们是一家人的关系。中国传统这个家的精神跟功能，希望企业来继承，每个公司都能做得很好，我们的社会一样可以恢复到安定和平。这一个做成功，我相信会产生影响力，会影响其他的企业、行业，乃至于影响一切的团体。

　　「言语忍」，这个太重要，佛在《金刚经》上告诉我们「一切法得成于忍」，这个一切法是世间法跟出世间法，忍是关键。从前李老师常常给我讲，菩萨六波罗蜜，积功累德的是布施，布施是修德。但是你这个德行能不能保得住？那就在忍，能忍就保得住，不能忍你随修随着就丢掉，就失掉了。这三种布施，财布施得财富，法布施得智慧，无畏布施得健康长寿，你看看中国过去家庭的精神与功能，他就三种布施。所以他的果报有财富、有聪明智慧、有健康长寿，他有修因，他才能得到果报。你修这三种因，如果不能忍的话，那你的果报就得不到，都失掉了，随着修就随着丢，这就很可惜。所以你看《金刚经》里面，虽然讲六波罗蜜，可布施跟忍辱讲得最多，为什么？这两个是关键。没有忍就没有定；换句话说，你的清净心不能现前，清净心不能现前你就没有智慧。所以我们怎样获得心地清净？怎样让清净心生智慧？关键在忍，眼见、耳闻、身体接触就要学忍辱。忍不过，说话到嘴边了忍一忍，停个几分钟。胡小林在做报告，我听他说过，他说从前的脾气很暴躁，现在遇到怎么？这个事情放在这里，等十五分钟之后再来处理，十五分钟他心定下来，他绝不是立刻就处理。十五分钟之后他心平了，处理就很温和，就很顺利，不会像从前脾气立刻就发作。虽然是老板，员工是无可奈何，但是心不服。现在能够把重大的事情，于公司不利的事情，他能够放下十几分钟、放下半个钟点以后再处理，不一样了，完全不相同。换句话说，用智慧来处理，不是用情绪，情绪很糟糕，常常会做错事，自己都不知道。

　　下面在日常生活当中，《弟子规》里面常常教导我们，「或饮食，或坐走，长者先，幼者后」。这句是教谦让，处处要学谦虚、要学忍让，这个让先开始忍，忍让；慢慢过一个时候就进步，进步到谦让，谦虚让别人；到最高的境界是礼让，哪里会有冲突！人与人相处不可能有冲突。冲突是什么？你竞争，争就会有冲突，让怎么会有冲突？让不吃亏，愈让愈多。我们中国古人教导我们「吃亏是福」，肯吃亏的人必有后福；一点亏都不肯吃的话必有后患，他会有灾难。古人讲难得糊涂，那是真聪明，那是真智慧，不是真糊涂。

　　在「谨慎」这段里面都是讲日常生活，这就是《妄尽还源观》里面，讲自性的四德第二条「威仪有则」。威仪是什么？行住坐卧，走有走相、站有站相、坐有坐相、卧有卧相，这都是讲日常生活，穿衣吃饭都有规矩。所以有则，则就是原则，它有原理、原则，这些原理、原则全是自性流露出来。末后有这么一条「用人物，须明求，倘不问，即为偷」。这条很重要，用别人东西一定要借用，别人答应了可以；别人不许可，我们拿去用这叫偷。佛法里面偷盗的定义叫不与取，这个物有主，钱财也好、物品也好，它是有主的，你要用一定要问主人，主人没有答应你就拿去用的话，就叫做偷盗。这个过失很容易犯，我们自己必须要很谨慎、很小心，一定要相信因果的定律。你杀众生要还命，佛在经上讲「人死为羊，羊死为人」，人要吃羊肉，把羊杀了，人死了之后来生就变成羊，那个羊又变成人，那个人又吃羊肉。这叫什么？冤冤相报没完没了，生生世世搞这个，你说多痛苦！欠命要还命，欠债要还钱，因果通三世，知道这个道理，才晓得人生在世间没有吃亏的，也没有占便宜。所谓「一饮一啄，莫非前定」，谁定的？你自己造作决定的。你造的一切是善就感善果，你造的不善那就有恶报，就这么个道理。你是如理经营，所得到的财富是你有的，如果说是不如理，不合理的，你所得的财富是假的，不是真的。

　　这几天有同学在网路上下载世界各地关于经济风暴这些事情，我看了，里面有一条，亿万富翁在金融风暴里面，在一夜之间他的亿万财产就没有了，那是什么？不是他的，他命里没有，他也没享受到。天天心里面在计较，怎么去赚钱，怎么去保值，怎么样叫它去生利，天天想这个全是妄想。妄想怎么会赚钱？哪有这种道理？佛教给我们赚钱修布施，财布施得财富，愈施愈多，愈多愈施，你的财用永远不会缺乏，这是懂得因果。施财得财，施法得聪明智慧，施无畏得健康长寿，你不肯布施不行，菩萨在世间就干这三桩事情。我们参加联合国的会议干什么？去布施去的，我们布施财、布施法、布施无畏，三样东西都修行，菩萨道。怎么布施财？教他们生财有大道，我们把这些理论、方法介绍给他，这是法布施；他们知道、听懂了，真正大家一起来学习，同心协力来帮助这个社会恢复到安定和平，那是无畏布施。我们就把中国传统的教学理念、方法，跟中国这个家的精神跟功能，能够安定社会，能够带给世界的安定和平，三种布施具足，这是大乘法里面去行菩萨道。如果我们自己主办，主办还要花钱，那是财布施，样样具足。学了要会用，我们这个布施，三种布施，布施到全世界。谁布施？我们几个人是代表，我们净宗同学都有分。为什么？你们在后面支持，没有你们支持我们怎么做法？全世界的净宗，还有不是净宗也对我们支持，许许多多人！你们为什么会这么做？这个道理很简单，这么多年来大家在一起学佛，虽然我们不在一个教室，我们利用远程教学，你们在电视机前面、在网路画面前面，我们人人都有分，都在做这好事。所以净宗同学福报、智慧、健康长寿，你只要依照经典里面去做，每个人都得到，幸福美满的人生是自己意念、心行造就出来的。我们在《华严经》上不断向上提升，真的哪一天明白了，真明白了把分别执着放下，那你就大幅度提升到圣人的境界，阿罗汉就是圣人，真的圣人，不是假的。提升到菩萨境界，每个人都可能，只要你肯干。

　　「信」这条里头，我们中国古圣先贤告诉我们，「人无信则不立」，你要没有信用，你在这个世间就没法子做人。这话是真的吗？现在这个社会上很少看到有讲信用的人，跟古人所讲的有没有矛盾？你细心去观察没有矛盾。古时候的人跟现在人不一样，古时候的人是仁人，都是仁慈的人，那是真的人；现代的人好象不是仁人，不是仁慈的人。现在的人烦恼重，烦躁，心浮气躁。从前人心是定的，他讲仁、讲信、讲义；现在这三个字都没有，变得心浮气躁，身心不安，所以他有忧虑。学佛的同学真正能够依教奉行，能够明白一点道理，虽然在现前社会里，依旧能够得到身心安稳；想得到，必须要把欲望放下，我们常常说的十六个字，放下自私自利，放下名闻利养，放下五欲六尘的享受，放下贪瞋痴慢，你心就定了，你就不会心浮气躁。在今天这个环境里面，依旧可以过古时候那种圣贤君子的生活。所以圣贤教育在今天行得通，不是行不通。

　　既然讲到信，这里头有一句非常重要，「诈与妄，奚可焉」，诈是欺诈，妄是骗人，这个事情做不得，决定不可以做，干这种事情果报很可怕。现在用欺诈、用妄语，特别在哪里？特别在商业，很多经商的同学，「现在不骗人怎么赚钱？」都认为就看大家欺诈的本事，好象钱都是这样骗来的，不正当的手腕。用这种手段得来的钱，还是自己命里有的，自己命里没有，欺诈也得不到。我命里没有财，我要用欺诈的方法，一分钱也赚不到，命里没有；命里面有，用欺诈的手段，已经把你命里财富亏折了。譬如你命里有十个亿，你用的是诈与妄，你所得到的可能只有一半，十个亿就变成五个亿，你还认为你很有本事，我赚这么多钱，其实你命里的财富已经丢掉一半。如果你用的手段狠毒，不但骗人钱还要要人命，可能你得到的是你命里面的十分之一。譬如你命里十个亿，你只能得到一个亿，九个亿没有了，来生还要堕地狱，还要变畜生去还债，这个亏吃得太大了。你不相信因果，你不相信报应，等死了之后，自己亲自见到这个事情，你后悔莫及，这事情怎么能干？所以古人经商做生意有商道！我是安徽人，徽商在历史上相当辉煌，安徽南面是徽商他们居住的地方，你看那些族姓，你看看他们的家谱，家谱是什么？有规矩，家规，都是以诚信无欺。所以他的家业有承传，无论经营哪一行的生意，讲老字号的招牌，世世代代承传，遵守祖宗的教诲，决定不敢欺骗别人，诚诚恳恳、老老实实，真的是货真价实为顾客服务。现在我们看到诈与妄是很平常的事情，到处见到，我们看世界上这么多大银行为什么倒闭？倒闭的原因是什么？诈与妄是它倒闭的原因。他要是诚诚恳恳、老老实实，它怎么会倒闭？哪有这种事情？我们看到保险公司倒闭、金融企业倒闭，问题都出来，统统出在这两个字。所以这两个字不是发财的秘诀，发财的秘诀还是佛讲的布施，财布施。所以施底下就有得，舍得，你能舍财就得财，得到的财，那个财还要舍，愈舍愈多，愈多愈舍。那你就成菩萨，真正教给人发财之道，又真正救了许多苦难众生。

　　下面有两句话，我们也要非常重视它，「见人善，即思齐，见人恶，即内省」。人能够学到这两句，傲慢、嫉妒、贪欲这三重障就化解掉。见人善不会嫉妒，要想着什么？我要跟他学，齐是平等，希望我也能做到。见人恶要内省，要反省我有没有？有则改之，无则嘉勉，这个重要！也不可以轻慢做恶的人，学普贤菩萨礼敬诸佛，对他恭敬有加，但是不能学他；善人恭敬还要向他学习，这就对了。这是成就自己德行、学问妙诀！这个学会了，所有一切众生都是我的老师，善财童子五十三参就是这个意思。所以我们读五十三参，感到善财真是好运，怎么碰到那么多善知识？没有想到我们的善知识比他还多，他才五十三个，我们五百三十都不止，五千三百都不止。从早到晚就在身边你都遇不到，你说你多可惜！这是要认识机缘不要错过机缘。

　　后面有两句「闻过怒，闻誉乐」，有人批评你就发脾气，有人赞叹你就欢喜，这人之常情，在社会上很多。你要记住，凡是有这种状况的，他是富，虽富不久，虽贵也不久，这不能学。后面两句「闻誉恐，闻过欣」，听到人家赞叹他，他恐慌，为什么？我做得没有这么好，别人居然赞叹我，我更要认真努力。所谓是如履薄冰，如临深渊，小心谨慎去做。别人批评我，欢喜，真正接受，改过自新。这种批评有善意的、有恶意的，不要放在心上，不管他是善意、是恶意我们都要感恩，认真改过才能提升自己的境界，提升自己的灵性。接着有个错、有个恶的标准要懂得，无心做错事情这是错，有意做错事情那是恶、那是罪。做错事情不怕，古人讲得好，「人非圣贤，孰能无过，过而能改，善莫大焉」。

　　底下「泛爱众，凡是人，皆须爱」，这要养成，在《华严经》里面这个境界扩大，「情与无情，同圆种智」。不但人要爱，花草树木要爱，所有的动物要爱，天地鬼神要爱，山川大地要爱，没有不爱的，「爱心遍法界，善意满娑婆」，这叫大慈大悲。后面有一句说「己有能，勿自私」，自己有长处一定要想到中国的古训，「不孝有三，无后为大」，这个后是什么？传人，我有能力，我要找传人，传给后人这是大事。如果你自己有能力，你没有传人，对不起自己，对不起父母，对不起老师，到你这就完了，这是最不道德的一桩事情。不管你做得怎么好，你没有传人，你后头没有接班人，你的事业也是等于零，这个意思很深。下面还有很多，我们拣最重要的，末后一大段里面讲到读书，我们必须要记住，「方读此，勿慕彼，此未终，彼勿起」。这四句就是一门深入，长时熏修，非常重要，同时学几样东西学不好。后面讲的「房室清，墙壁净，几案洁，笔砚正」，这些文统统是我们现在所讲的环保，这里头有清净心的环保，有居住环境的环保、心境的环保。

　　诸位想想，「了此名觉法，诸佛如是修，一法不可得」，一法不可得是诸佛如是修，你看理事圆融，理事无碍。不是一法不可得就什么都不干了，那你就错了，你不解如来真实义。我们这一堂课把《弟子规》扣上这段经文，让大家了解法门平等无有高下；一即一切，一切即一。《华严》为主，没有一样不是《华严》，《弟子规》也是《华严》，《感应篇》也是《华严》，《十善业》更是《华严》，一切即一，一即一切。今天时间到了，这首偈我们就学习到此地。

大方广佛华严经（第一九九九卷）

　　诸位法师，诸位同学，请坐。请看「须弥顶上偈赞品第十四」，经文第八段看起，「真实慧菩萨」。偈颂我们还是从第七首看起：

　　【佛法不可觉。了此名觉法。诸佛如是修。一法不可得。】

　　这首偈前面我们讨论得很多，今天我想想还是从这里看起，为什么？它的意思太深太广，我们囫囵吞枣的这样念过去不得受用。什么人才得受用？那真是如偈中所说的，要『觉法』，他才得受用，如果不觉，那就谈不上受用。这首偈清凉大师注解不多，但是讲得很重要，他说这首偈是「正显如智相离，名不可觉，寂无遗照，故名了此」，你看，不可觉，又有了此，「要不可得，方是真修」。这很难懂！首先我们要知道什么叫佛法？法是一切法，宇宙之间一切法，说小，今天科学家所讲的量子力学；讲大，也是科学家所说的太空物理。时间、空间里面所包罗的万事万物就叫做法，在佛法教学里面用这么一个代名词就全都包括，一样都不漏了。法上加一个佛，佛这个意思是觉悟的意思，也就是说你对一切法完全觉了。觉是觉悟，了是明了，通达明了，这个人就称他作佛。由此可知，佛是什么意思？通达宇宙一切万法的人。虽通达，还没有达到究竟圆满，这人称菩萨。所以菩萨是佛的学生，菩萨修学毕业，就是圆满了，就叫成佛。

　　佛在大经里面常常提醒我们，「一切众生本来是佛」，这个话是真的，一点都不假。所以佛法是平等法。不但是佛所说的一切经，教导我们许多修学的方法，是平等的，《金刚经》上所说的「法门平等，无有高下」，在人跟事上也是平等的。十法界依正庄严，正，我们讲人，依，我们讲环境、万法，没有一样不平等，这很难懂。如果说平等，为什么我们世间富贵人跟贫穷人差距那么大，哪来的平等？天上跟人间更不平等。我们学佛学了这么多年，真修真学，我们能懂得佛所说的真实义，真实义是平等的，法性平等。法相，法相是从法性变现出来的，体平等，现象跟作用哪有不平等的道理！所以确实是平等法。可是现在摆在我们面前确实是不平等，这个原因是什么？我们迷了，我们把一切法看错、想错了，于是我们的言行也做错了，所以种种不平等是我们自己造作出来的，中国古老的谚语所谓「自作自受」，本来是平等的。这个道理深，理太深，事呢？事非常复杂。虽然复杂，虽然深，可以说它有条不紊，一点都不乱。像一棵大树一样，从树根长着主干，我们称为本，本再生干，干又生枝，枝又生条，条又生叶，这一棵大树非常繁茂，任何一个叶你都能找到根本，一点都不乱。从这个小可以喻大，整个宇宙发展就跟一棵大树一样，条理分明，问题是你要「了此」，你要明了，你要觉悟。

　　可是这个了跟觉都很困难，难在什么地方？难在我们自己有障，这是障碍。它本来不难，可是有了障碍，把事实真相隐蔽，变成莫测高深，变成非常复杂，我们找不到头绪，探不到底蕴，变成这个现象。这个现象，我们想许多同学，不是一世，生命是很短促的，学习没有止境。我们许多同学，实际上个个自己都很清楚，学佛不是从这一生才开始，过去生生世世，像佛在经上所说，无量劫来，无量劫来都没有觉，都没有了。这才知道觉跟了是真难，难在哪里？难在我们不肯放下，不肯放下障碍，这就难了。佛在经上常常跟我们说二障，烦恼障、所知障，这叫二障；三障，三障有惑障，惑是迷惑，业障，业障是造作，报障，报障是果报。特别是六道轮回，我们今天在六道轮回里面，讲惑障，我们要不迷惑，哪来的六道？确实没有六道，迷惑造成的。这就是三毒烦恼贪瞋痴，这个惑就是愚痴，就是对于一切法不觉不了，这就是迷惑，不知道这是怎么回事情。现在你看科学家在这里探索，哲学家，还有的神学家，用尽心思在研究到底怎么回事情。古今中外这些研究的报告很多，但是都不能够自圆其说，这就知道觉了之难。

　　佛是怎么觉的？菩萨是怎么觉的？历代这些祖师大德是怎么觉的？这个我们一定要知道，没有别的，放下而已，把二障放下，把三障放下。怎么放下？不要再放在心上，你就真放下。事没有障碍，事事无碍，理事无碍，这个法界本来就是无障碍的。这个地方讲的，特别是清凉大师给我们提示「如智相离」。那就是不妨碍。如是什么？如是事实真相。智是什么？智就是觉、就是了。如不是智、不是觉、不是了，觉了不是事实真相，它两个是相离的，所以说不可觉。如果我们要用智去觉这个如，去了这个如，这就错了，这就更不好懂了。我们不用智，我们怎么会明了？佛法，佛的意思就有智、就有觉的意思，为什么又说不可以觉？这个道理就很深。要知道，如不可得，智也不可得，这才是真的。你要以为真有个如，真有个智，麻烦可就来了。什么麻烦？这就变成所知障跟烦恼障，智跟觉是所知障，如就变成烦恼障、变成报障，这个意思很微细。清凉末后这一句话重要，「要不可得，方是真修」。我们今天有得，得失的这个念头永远离不开，那你就永远不能入佛门。经典上所用的功夫，世间人称之为佛学，没用处，你把三藏十二部背得滚瓜烂熟，讲得头头是道，你还是六道众生，你还是出不了生死轮回，什么原因？你有所知障、你有烦恼障。为什么会有六道轮回？六道轮回是这二障造成的，这你不能不知道。烦恼障是《华严经》里面讲的执着，所知障是《华严经》里面讲的分别，这我们就明白了。

　　这个宇宙，这些万事万物，没有一样是真的，怎么来的？自性变现的。自性为什么会变现？自性本来具足，法尔如是。惠能大师明心见性的时候向忍和尚提出的报告，五句话，第三句说出「本自具足」，宇宙之间所有一切法它本自具足，我们好难懂！本自具足你看不到，在某种因缘条件发生之后，它能生万法。这个理很深，我们用万花筒做比喻，这种状态之下，这万花筒里面就本自具足，你不能说它没有。什么叫缘成熟？缘，我们从这里去看，看它里面现的相，那就能生万法。你就不断的去转动它，不断的转动它，它不断在产生变化，千变万化，没有一个相同的，打开来一看，就是几片不同颜色的碎纸。能变无量无边，永远变不尽，没有一个相同，这小小的东西能把这个道理给我们显示出来。我们要不要去研究？愈研究愈不明了，不研究立刻就悟了，原来这么回事情，这么简单。所以觉了一切法，在诸佛菩萨，那就是本来就这么简单，让人去搞，愈搞愈杂，什么哲学、科学一大堆，愈搞愈复杂，都没有把真相搞清楚。这佛法真妙！

　　所以佛教我们，只要把障碍放下，特别是什么？三重障，为什么？三重障不放下你不能入门。三重障第一个是傲慢，第二个是嫉妒，第三个是贪欲，这三重障，有这三种障就不能入门。即使毗卢遮那、卢舍那佛来给我们讲《华严经》，你要是有这三种障碍的话，你还是听不懂，无论你怎么听，听上千遍万遍，你还是听不懂他的意思，这就是自己有障碍。如果把障碍去掉，你就听懂了，你就能够觉了少分，不是多分。为什么？三重障去掉之后，还有轻的障碍，这个轻的障碍就是惑业苦，三障：迷惑、造业、受苦。迷就是染污，你要晓得自性是清净的，迷了就有染污，就不清净了。造业，无论你是造善业、恶业，都叫造业。你造善业，你所感得的果报在人间天上，人天福报；你造的不善业，你所感得的是地狱、饿鬼、畜生，叫三途。所以三途是你自己不善业变现出来，天上人间是你所造作善业变现出来的，本来都没有。再告诉你，现在还是没有。可是你要是不觉，你不悟，你迷在这个境界里面，就好象作梦一样，你迷在这个梦境里面，好梦，你在那里有乐受，恶梦，你在那里面有苦受。人生如梦，六道是一场梦，永嘉大师讲得很好，「梦里明明有六趣，觉后空空无大千」。所以六道众生在作梦，这要知道；如果你觉了，你就从梦中醒过来，这一醒过来之后，六道就没有了。这是什么？这叫真正的觉了。觉了什么？觉了少分，得受用了。

　　『诸佛如是修，一法不可得』。他对于这一切法，「一法」是一切法，一切法里头皆不可得，不再执着了。你看，不再执着了，就是这个粗的惑业苦三障放下了。在佛法里面他是佛正式的学生，佛学生，因为他拿到学位了。这个学位的名称叫做阿罗汉，是佛门里面最低的一个学位，他所得到的叫正觉，他的觉了没错误。六道没有了，他到哪去？六道外头还有，还有境界，这个境界也不是真的，还是在作梦。六道是梦中之梦，他醒过来了，梦中之梦没有了，但是它还是个梦境，这个梦境叫四圣法界，声闻、缘觉、菩萨、佛，分四个等级。四个等级觉了的深度不一样，怎么不一样？他跟凡夫不一样，凡夫是见思烦恼具足，也就是惑业苦三障具足，现的境界是六道轮回；现在他把这个放下，惑业苦放下，六道没有了，他还有所知障没放下。惑业苦叫烦恼，烦恼障放下，没烦恼了，他还有所知，也就是说他还有能觉、还有所觉。能觉跟所觉还是在迷，那个迷的程度浅深不相同，所以分四个等级。

　　我们照一般的来讲，阿罗汉执着没有了，他还有执着的习气，习气虽然不碍事，他不会堕到六道，但是他不能再向上提升。所以在声闻法界里面他必须要把六道的习气断尽，真正断尽，他提升了，他就不叫阿罗汉，他叫辟支佛，或者叫缘觉，他升了一级。在缘觉这个境界，这是四圣法界的第二层，真的执着没有了，执着习气也没有了，他有分别。所以，他必须要把分别放下，于世出世间一切法不分别了。为什么不分别？凡所有相，皆是虚妄，你分别它干什么？你要知道，不分别那个心比阿罗汉清净多了，不分别了。辟支佛虽然没有执着，他有分别，执着的习气也没有，但是分别有，所以他把分别断掉。分别是什么？假的，是个错误的思惟，必须要把它舍掉。舍掉之后他就又提升到第三层，第三层是菩萨。所以你要晓得，菩萨没有分别、没有执着。菩萨虽然没有分别，但是有分别的习气，所以在第三层，他到菩萨境界，他修什么？就是把分别的习气给断掉，他做这个功夫。这个功夫做成功了，分别习气也没有了，他就升到顶层，第四层，佛，十法界里面的佛，其实还是菩萨，他没有见性，他升到这一层。所以十法界里面的佛，就是分别执着跟分别执着的习气都断了，他出不了十法界，就是这个梦他出不了，必须再更进一步，破一品无明。

　　无明是什么？起心动念。虽没有分别执着，他有起心动念。有起心动念，诸位要记住，我们在前面所学的《妄尽还源观》，这宇宙怎么来的？就是起心动念来的。不起心、不动念，这个宇宙叫常寂光，一片光明，没有物质也没有精神。《华严经》称它作「自性清净圆明体」，这是宇宙万物的本体，是我们每个人自己的本来面目，所以叫究竟圆满佛。一切众生，禅宗说的一句话说得很好，叫「父母未生前本来面目」，这个自性清净圆明体就是我们每个人父母未生前本来面目，这是一体。可是起心动念它就变了，起心动念它就起两种作用，叫起二用。起心，宇宙出现了，就是整个宇宙出现了，就是什么？能生万法；不起心、不动念，就是惠能大师讲的「本自具足」，什么都没有，但是你不能说它没有。真的什么都没有，可是一起心动念，它就变现出来，宇宙就现前。这个宇宙不是我们现在看的这个，我们现在所看的宇宙是宇宙的一个角落，太小了。这个地方给你讲的宇宙是无限大的，是无量无边无数诸佛如来的国土，不是一尊佛的教化区，也不是一个华藏世界，这不可思议！

　　今天科学家对这个事完全不知道，他对于佛在经上讲的一尊佛的教区，就是一个大千世界，今天我们的科学家没有发现。这能生万法。可是动念？动念就是我出来了。起心，宇宙出来了；动念，我就出来了。我怎么出来的？自性清净圆明体里头变现出来的，这是什么？精神。宇宙是物质。物质的现象、精神的现象出来了，但是起心动念的时间非常短暂，可以说它同时出来的。那个速度多快？我们读了弥勒菩萨跟释迦牟尼佛的对话就知道。佛问弥勒，这个世间众生有念头，有念，他说这个念里面有几念？有几个形？有几个识？这个问题都是一般人问不出来的。我们动个念头，这个念头里头有多少念？有几个形？有几个识？弥勒菩萨答复释迦牟尼佛说，他说一弹指，举手弹指，这一弹指，这一弹指有多少个念头？这一弹指平常我们讲一念，佛就问这个，这一念里头有几个念？他说有三十二亿百千念。百千是个单位，就是十万，三十二亿乘十万，这个数字我们乘出来了，三百二十兆，这一弹指三百二十兆个念头。念念成形，形就是物质现象，就是宇宙，每个念头都现整个宇宙，形皆有识，形是物质现象，识是精神现象，每个形里头统统有精神现象，形皆有识。

　　现在我们科学讲最小的单位是讲秒，佛法里面讲弹指，我们弹得快，一秒钟弹几次？我们这样弹法一秒钟可以弹四次，三百二十兆再乘上四，一千二百八十兆分之一秒，它的速度是那么快。这是什么？这给你讲宇宙之间的真相。无论是物质现象、是精神现象，它存在的时间只有一千二百八十兆分之一秒，它只有存在这么长。这个念头、这个形消失的时候，它第二个又起来了，它念念成形，你的念头不断，所以它的形也就不断。这个东西像我们什么？有一个很相似的比喻，我们看电影，你看电影的底片，放映机里面的底片，你把电影机器打开，带子在里面转动，那就是什么？那就是念，转动的就是念。你看念里面，每个念就是一张幻灯片。这个念头的时间多长？二十四分之一秒，一秒钟二十四张。现在弥勒菩萨给我们讲的是一秒钟多少张？一秒钟有一千二百八十兆张，你看那个速度多快，这说的真相。幻灯片打在银幕上是二十四分之一秒，我们眼睛还没有来得及看的时候它又换了一张。所以我们在银幕上看的是什么东西？看的是相续相，这个幻灯片一张一张的相续相。其实这一张，上面一张跟下面一张就像此地所说的「如智相离」，它前面一张不是后头一张，后头一张也不是第三张，张张不一样，没有一张是相同的。所以我们在电影银幕上所看的是一种相似相续相，不是真的相续，真的相续这相张张是一样的，它是相似相续相。你明白这个道理，你回过头再想想我们现实的这个宇宙人生，就是一千二百八十兆分之一秒的相似相续相，这是真相。在这个现象里面，一法不可得，你真正能彻底放下了，宇宙真相你就彻底明白了，为什么？障碍没有了。

　　所以你得要不起心、不动念，回归自性。到不起心、不动念的时候，这是十法界里面佛他修的，他就是修不起心、不动念，修成功之后，十法界不见了，没有了。所以十法界也是个梦，醒了之后是什么境界？佛法里面常讲的实报庄严土，诸佛如来，实是真实，真实的报土，那不是虚妄的，也就是说本来就是这个样子。那是什么样子？《华严经》上所说的就是这个样子。我们现在生活在这个世间就是这个样子，你不迷，跟华藏、跟极乐没有两样。这个世界乱七八糟，天天在变，有这么多苦难，那就像你看电影一样，你就不是电影里的演员，你跳出来了，你看到这个世界了。你要是迷在里面，你跑到里头当演员去了，当演员什么？他有苦，你得受苦，他有乐，你得受乐。所以苦乐忧喜舍你都感受得到，跳出来之后，没有了，苦乐忧喜舍没有了。那时候是什么受？叫正受，正受就是三昧，正受就是如如不动。清清楚楚、明明了瞭，那叫觉了，那是智慧，叫智照，智慧照见。照见什么？五蕴皆空，你彻底了解这是假的，不是真的。电影哪是真的？不是真的，电影是人拍的。现在这个电影是什么？现在电影是业力变现的，是众生业力变现的。业力也是假的，也不是真的。所以比那个电影还要假，电影还真正有写剧本的、有导演、有那么多演员去拍摄出来，这个不是的，这个没有那么多演员，就跟万花筒一样转，它自自然然变现的。所以法尔如是，你在里头怎么会起心动念，哪有这种道理！

　　我们把这些事情搞清楚、搞明白之后，这才真的放下了。放下就是此地讲的「诸佛如是修」，彻底放下，「一法不可得」，有没有佛法？佛法也没有。佛在《金刚经》上说的，「法尚应舍，何况非法」，他说的那个法就是佛法。释迦牟尼佛四十九年给你所说的一切法，你可别执着，你可别分别，你要一执着、一分别，错了，完全错了。所以佛法也不可得，一切法都不可得，你才真得大自在！你真的成佛了，不在十法界，十法界变成一真法界。我们要问，前面所说的，执着，有习气，辟支佛断了；分别，有习气，菩萨断了；起心动念叫无始无明，这名词用得好，有没有习气？有。所以《华严经》初住菩萨起心动念放下了，于一切法真的不起心、不动念，但是他还有习气，所以还有实报庄严土。如果习气都断了、都没有了，实报庄严土也没有，那变成什么样子？常寂光土现前了。常寂光，佛在经上给我们形容的有一句话叫「大光明藏」，那就是常寂光，那就是自性清净圆明体现前。好象一滴水回归到大海，回归到自性，痕迹都没有。可是起心动念的习气很难断，然后你才晓得，为什么我们的妄念妄想那么多。你要知道，所有一切妄想都是一个一个接着的，也是上面一个妄想跟下面一个妄想不一样的，不相同的，你自己以为是相同，相似相续相，你才晓得这个东西难断。所以实报庄严土里面，从习气厚薄现象不同，佛把它分成四十二个等级。这四十二个名词就叫十住、十行、十回向、十地，这四十个，再后面是等觉、妙觉，妙觉就圆满了，就回归到寂光净土，四十二个位次，这么来的。没有别的，就是放下，放得愈多，位次就愈高。

　　诸佛菩萨示现在十法界，示现在六道，示现在人间，都是以教师的身分教化众生，他参不参与？不参与。你看释迦牟尼佛给我们的示现，你不就清楚了吗？别人尊称他老人家称他作「本师」，本师就是根本的老师。本师，后来一般称和尚，和尚是印度话，意思就是本师，照梵文意思来翻，叫亲教师，也就是我们现在所说的指导老师。我的佛法是跟他学的，他亲自指导我的，这个人叫我的和尚。不同于其他的法师，法师他没有亲自教给我。像现在学校里，学校班级很多，老师很多，是我们学校的老师，没教给我课。教给我课的是我的亲教师，没有教给我课的，我们就称他作老师。教我课的，我称他为亲教师，所以亲教师比老师更亲切，我们中国人讲授业弟子，这对亲教师。所以佛菩萨应化在世间，师道！建立道场，管理道场，参不参与？不参与。释迦牟尼佛一生没建道场。有人提供场所给他用，他老人家很活泼，他也不拒绝，他对他也很赞叹。用我们现在的话来说，他是借用，释迦牟尼佛有使用权，没有所有权，所有权归物主。像你们看到的竹林精舍、祇树给孤独园，它是有主之物，佛是借用，在那边教学教了几年，他走了，别的地方去了，完全还给业主。你看最后他老人家过世，过世在野外，在树林里面，不是在房子里。这个样子做得很彻底、很圆满。示现什么？示现一法不可得，示现的是万缘放下，示现的是大自在，示现的是大圆满，这个意思深！

　　所以从他出生到他圆寂，一生当中点点滴滴，无一不是大圆满，念念圆满，说话字字圆满，讲经说法字字圆满，日常生活行行圆满。他怎么圆满法？就是一法不可得，就圆满，有一法可得，与事实真相就相违背，那就不圆满。他在行住坐卧，从出生到圆寂，你看，他统统跟一法不可得完全相应，这叫圆满。为什么一法不可得？你就想到弥勒菩萨告诉的，我们用现在人的说法，一秒钟有一千二百八十兆的生灭，就是念头，念念成形，形皆有识，你怎么能得到？这个东西就像我们放电影一样，一部大机器在这边放，你所看到的是立体的画面，速度之快，一秒钟已经放一千二百八十兆张的片子，哪一张片子你能得到？世间迷惑人以为是真的，在这里头有得有失，苦不堪言！在造业受报。把一真法界，把自性清净圆明体、常寂光的境界变成六道、变成三途，这太离谱了！如果一觉？一觉，六道三途原来就是常寂光，跟常寂光、跟实报庄严土无二无别。常寂光在哪里？就在面前，从来没有间断过，实报土也在面前，真的。只怪你自己起心动念、分别执着太重，所以变成这个样子。变成这个样子，不是别人变的，不是佛变来给你受的，也不是上帝变来给你受的，也不是阎罗王变来给你受的，与别人毫不相关。给诸位说，与佛菩萨不相干，与上帝不相干，与神不相干，与阎罗王不相干，与任何一个人都不相干，告诉你老实话，是中国古人常讲的「自作自受」。所以佛在经典上常常说，这一切众生为「可怜悯者」，真可怜！

　　这里头有一句话非常重要，「寂无遗照，故名了此」。这前面不是说不可觉吗？是，是不可觉，你有可觉的那个念头你就没办法觉，你就不觉，就迷了。要怎么样？连那个觉的念头都没有，叫寂。寂是寂静，寂就是三昧，心地清净，清净到里头一念不生，就是不起心、不动念。至少要怎么样？至少要没有分别执着，这是菩萨，你得受用。你有分别执着，你是凡夫，你不了解事实真相。要了解事实真相，你就不能不把分别执着放下，你心就清净。实在讲，于世出世间一切法不执着，三昧就现前，寂就有了，但是功夫不深，这是阿罗汉的九次第定。六道里面的人不能跟他比，六道里非想非非想处天人他入的定是第八定，所以出不了六道，阿罗汉的定是第九定，比他更深一层，超越六道轮回。九次第定他照见了。所以我们晓得，九次第定才出三界，才出六道轮回。

　　在定中，定的境界里面，定的境界里面佛的五眼逐渐恢复。《金刚经》上说的，凡夫有肉眼，天人有天眼，阿罗汉有慧眼，菩萨有法眼，到佛则有佛眼，后面能包括前面，前面不能包括后面。所以说五眼圆明，在《华严经》初住以上的菩萨都得到，都是五眼圆明。要知道，初住以上他们是住诸佛如来实报庄严土，他不在十法界，他已经超越十法界，这个要知道。我们在这一生当中，实在讲太难得、太稀有，得人身，闻佛法，而且还能闻到真正的佛法，能闻到《华严》，能闻到净土，这可以说是稀有难逢，你怎么有这么好运。为什么？你能够有这么好的缘，那就说明你这一生当中，就很可能进入佛所讲的实报庄严土，这太稀有！你能把这些事实真相搞得这么清楚、这么明白。搞不清楚、搞不明白，不肯放下；搞清楚、搞明白，晓得一切法不可得，他怎么会不放下？不放下，害自己，不是害别人，与别人毫不相关。害自己，想帮助别人也没有这个能力，也没有这个智慧，为什么？自己没有觉了。自己真觉了，你才有能力帮人。

　　帮助别人，不是别的，就像释迦牟尼佛一样，做出榜样来给人看。这个榜样是样样放得下，样样不执着，念念大圆满，一法不可得，这叫真修。真修是什么？真回头了。修行，行是行为，起心动念、分别执着是心的行为，我们讲意业；言语，口业的行为；身体一切造作，叫身业行为。身语意有错误，把错误修正过来，叫做修行。所以佛法在修行过程当中讲，先要讲觉悟，然后才能修行。如果你不觉悟，你不知道自己毛病在哪里，你怎么修正法？一定要先把自己毛病找到，然后再把它修正过来，这叫修行。知道自己的毛病叫觉悟，也叫开悟。悟后起修，把毛病改过来，永远不再有同样的毛病，这叫真修。所以只要心清净，清净心起作用就是觉了。大乘教里面常常用「照」，照见，《般若心经》诸位常常念，「观自在菩萨，行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空」，那就是一法不可得，这懂得了。

　　五蕴里面，色是物质，就是弥勒菩萨讲的形，念念成形，受想行识那就是识，精神现象。照见五蕴皆空，宇宙之间所有一切物质现象、精神现象都不可得。有没有？不能说它没有，也不能说它真有。这个事情怎么讲法？就像我们现在看电影，电影银幕里那个相，那种色相、音声，你说它是有还是没有？你不能说它没有，它摆在你面前；你也不能说它有，为什么？它真的是了不可得，当体即空。我们今天在一起学习，诸位同学你们在电视屏幕的前面、电脑屏幕的前面，你们看看屏幕上的这些影像你就明白了，你就知道怎么回事情，有没有影像？有，虽有，它不是真的，你电源一切断它就没有了。所以佛法讲有，有叫妙有。什么叫妙有？非有而有，有而非有，这叫妙有。这屏幕？屏幕叫真空。为什么叫真空？真空不空，能现妙有，虽现妙有，妙有不住。我们要是知道这个事实真相，于一切法自然不执着，更深一层，也不分别。到这个境界，我们念佛往生净土，生到哪里？生实报庄严土，那品位高！到达西方极乐世界就跟《华严经》初住菩萨以上的品位相等，这是多么难能可贵的一桩事情。我们搞世间这些事，那就错了，大错特错！

　　有人说我做了不少好象关于世间事情。你们细心观察我做了没有？做了，作而无作，无作而作，我没有把一桩事情放在心上，我也没有把一桩事情当作真实。为什么要做？缘，这个缘是个善缘，是能帮助这个世间化解冲突，恢复安定和平，有这么一个缘，遇到缘去做，不碍事。所以要学佛作而无作、无作而作。不但做完之后你心地清净一尘不染，正在做的时候还是一尘不染，你说多自在！一尘不染就是提升自己，在境界里去磨炼、去历练，看看自己有没有起心动念、有没有分别执着，不在事上炼，那不是真功夫。《华严经》到末后，善财童子五十三参，那就是教给我们，叫历事炼心。五十三位善知识他们来代表这个世间不同的行业，有出家、有在家，出家的六个人，在家的多，各行各业、男女老少，你统统去接触，你在这个练什么？就是练一法不可得。不是叫你不接触，不接触你一辈子不能成就。

　　我们难得有这么个缘分，这个缘分想想，老师教的。我初学佛的时候章嘉大师告诉我，他说你的一生都是佛菩萨替你安排的，你自己什么都不要操心。我这一生真的就相信这句话，我对老师一点怀疑都没有。一生的际遇是佛安排的，安排什么？你要在这个境界里头去锻炼，炼到什么？要炼到至少不执着、不分别，算是及格；到不起心、不动念，那你就超越，那功夫就太高了。那是什么？大乘教里面讲明心见性，那超越十法界。至少要不分别、不执着，在十法界里，十法界里的高层，佛、菩萨这个层次，不在声闻、缘觉，这算我们这一生没有白来，没有白过。所以什么境界你都要受得了，你说我受不了，不及格，还要磨炼。到完全受得了的时候，差不多你毕业了，你毕业的时候，那个折磨你的人也会走，他不走他就不折磨你了，为什么？你已经毕业了。就像炼钢一样，你已经炼成，不再钉着你、锤着你，不再了，你成就了。然后你才真正豁然大悟，诸佛菩萨在哪里？放眼看去，没有一个不是诸佛菩萨，为什么？他来成就我。他自己迷惑颠倒，他堕落，但是他成就我了。你看看，自他有没有关系？没有关系。

　　所以一个真正修行人，诸佛是真正修行人，对一切众生永远感恩。他为什么成佛的？一切众生把他磨炼成佛的，不经过这个磨炼，哪里晓得功夫是真的还是假的。通过磨炼才晓得功夫是真的，不是假的，这讲真修。真修，这世间每个人都是佛菩萨，都是老师，都是恩人，善意对我，是的，恶意对我，也是的。善意对我，看看我还有没有贪恋？恶意对我，看看我还有没有瞋恚？不都在磨炼你吗？要钱的，钱给他，为什么？假的。要命的，命给他，为什么？也是假的，哪来的命？我们这个命剎那生灭，你看「念念成形，形皆有识」，是剎那生灭，不是说活了几十年就死了，不是的。你一秒钟里面已经有一千二百八十兆的生灭，这个事实真相一定要懂。所以念念不可得，哪有身？没有身相。契入这个境界，你想想看这个世界还会有染净吗？没有，有真假吗？没有，有邪正吗？没有，有善恶吗？没有，统统没有。虽然什么都没有，但是只要众生有业力，肯定他的业力在变，变诸天，二十八层天，变人间，变畜生，变饿鬼，变地狱，那你在看戏。这个确实用现在人的话说，这宇宙间绝大的秘密，佛在《华严经》上给我们揭密，给透露出来。完全明了之后，让你回归到清净，回归到自性清净圆明体，你对于整个宇宙一切万事万物生感恩的心。这首偈我们就学习到此地。我们再看下面第八首：

　　【知以一故众。知以众故一。诸法无所依。但从和合起。】

　　底下一首也念下去好了。

　　【无能作所作。唯从业想生。云何知如是。异此无有故。】

　　这两首偈清凉大师在科题上说，「展转释成，初偈」，第一首，解释「无一之义。上半（就是前面两句）相待而有，通同异体。下半缘生故空，则一多相尽矣」，我们来学这一首。『知以一故众，知以众故一』，这就是相对而有。通同，通的来说，它是一体，就是同一个清净圆明体。异是从相上讲，异就是从众上来讲，从相上讲，每个相有它的自体，不一样的。像我们从人来说，我们这么多人坐在一起，每个人自己有个身体，这是从各个不同众生来看，如果从法性上讲，那就完全相同，所以这就是「知以一故众」。这个事情也是很难懂，好在我们前面学过《妄尽还源观》，这样一解释就很容易懂。一是什么？一体。你看《妄尽还源观》六大段，第一段「显一体」，第二段「起二用」，这个起二用就是众。前面第一个显一体，一体是「本自具足」，起二用是「能生万法」，这是六祖能大师在《坛经》里面为我们说的。

　　体是清净的。这两个字很重要，诸佛如来见性的时候都说，自性是什么样子？自性是清净的，圆是圆满，明是光明，明也代表智慧。圆这里面就有德相，就像世尊在《华严经》上所说，「一切众生皆有如来智慧德相」，智慧就是明，德相就是圆，自体本身是清净的，这叫清净圆明体，这个东西没有生灭，是永恒的，是宇宙万有的本体。为什么它会起现象？确实它具足这种能量，它能现相，现相总得有个原因，这个原因就是起心动念，所以起心动念叫无明。几时起心动念的？佛说了，无始。无始什么意思？没有开始。不是说无始，这个太久太久，找不到源头，才跟你说个无始。你要这样去体会，你完全把如来的意思错会了。它没有开始，就是现在，就是当下这一念。如果你这一念觉，你不再起心动念，马上就成佛；如果说过去好远好远，那你永远成不了佛，你到什么时候才把那个搞清楚。无始，既然无始，它也无终，有始有终，那就真的好象有这种事情，无始无终是假的，根本没有，这才是讲真话，你要会懂才行。

　　生命有没有开始？没有开始。有没有结束？没有结束。你想想看，一千二百八十兆分之一秒，你去找开始、找结束，你能不能找到？时间那么短，一秒钟的一千二百八十兆分之一。如果再把它分成四个等分，为什么？成住坏空，生老病死，再分个等分，那多少？你们自己算算看，一千二百八十兆再乘四，你到哪里去找始终！所以弥勒菩萨讲，这个现象太微细，没有办法执着，没有办法有得，得不到，它太快了，比光的速度还快，念念成形，形皆有识。所以给你讲没有开始，宇宙没有开始，宇宙也没有结束。现在人还在探讨宇宙什么时候开始的，几百亿年之前。怎么搞他都搞不通，为什么原因？他用错了心。用错了心，他就是用思惟想象，用第六意识。佛告诉我们，第六意识的作用范围是很有限的，言语的范围很有限，有些意思说不出来的，所以你要懂得弦外之音。思惟也是有一定限量的，那就是阿赖耶识之内你可以能想象得到，阿赖耶识以外你想不到。所以佛说到什么境界你才豁然大悟？叫言语道断，心行处灭。言语道断是言语说不出来，言语尽了头，思惟也尽了头，心行就是思惟。你到没有言语、没有思惟的时候，豁然大悟，原来就在眼前。

　　所以跟佛法接触，那你要懂得，即言说离言说，即思惟离思惟，你才能成就。你要执着你的言说，要执着你的思惟，完了，永远不能开悟，这是佛法的难处，如果一下明白，你就晓得佛法太容易。难易不二，你不懂这个诀窍就难了，比登天还难，懂得的时候，太容易。宇宙之间没有奥秘，就在你放下。我们今天放不下的就是把现实这个假象当真，坚固执着，不舍分别，那就没法子。所以佛是千经万论，尘说剎说，只有一个目标，帮助我们觉悟，帮助我们回头。我们真正觉悟，回头了，那叫报佛恩；在佛，佛就遇到知音，佛的意思你真懂了。其实佛有没有意思？佛没有意思。佛没有意思，你也没有意思，你们两个就通了，就真懂了。所以佛经有没有意思？没有意思，没有意思能说无量义，有意思就不能说第二个意思。无量义都是方便说，都是教你回归到没有意思，那才叫大圆满，那真的回来了。

　　所以这个地方，一是体，一体，众能生万法，能生万法，万法的体是一，就是自性清净圆明体。二用刚才讲了，宇宙、我，不是指别人，别人跟我不相干，所以佛家讲依报、正报，要知道正报是谁？我是正报，我之外都是依报。我依报里面，依报是我生活环境，生活环境有人事环境、有物质环境，它对我来讲，我是正报，它是我的依报；对他来讲，他是正报，我是他的依报，这要搞清楚，依正庄严。体决定是一个，这两种现象，就是我的现象，跟我整个生活环境的现象，佛说它有三个特色，那就是三种周遍。这也是自然，自性里本有的，这不是哪个发明的，不是哪个创造的。第一个是「普周法界」。你千万不要以为，我们的精神，我们起心动念，念头才一动，这个波已经周遍法界，绝不是光跟电磁能够相比的。光跟电磁一秒钟三十万公里，太慢了，我们这不要一秒，一动念就周遍法界。这是什么？这是我们心理上的波，心波。再给你讲，物质也有波，物质也是波动现象成就的。念就是波动，念就成形，就变成物质，但是物质的波动现象也周遍法界。然后我们才晓得，所谓光波、电磁波都是一种物质现象，它是一种物质，它本身那个波动的时候，它是周遍法界，这是第一个它的特质。

　　第二个「出生无尽」，那就是变化没有止境的。我们用万花筒来做比喻，这东西出生无尽，我们把我们身体比作万花筒，我们的思想、我们的行为、我们的造作、我们的业力就像万花筒一样，你怎么转它怎么变，出生无尽，世俗人讲神通广大。我们如果真的要是没有障碍，把障碍去掉，放下了，我们真自在，这一个身可以能够在遍法界虚空界现身。现多少身？无量无边身，还现各种不同身，像观世音菩萨三十二应一样，应以什么身得度，他就现什么身。有没有去？没有去来，随着众生的心念，自然在他面前就现身，没有来去。第三个是讲心量，这个太重要，「含容空有」，含是包含，就是包虚空包万法，你心量本来是这么大。我们常常赞佛，「心包太虚，量周沙界」。心包太虚就是含虚，量周恒沙世界就是容有，包容这个有，这是我们自己本来的心量。现在为什么心量变得这么小？我喜欢的人，我包容他，我不喜欢的人，我就排斥他，这糟糕！这怎么能入佛门？就这一个，这个就是属于三重障，傲慢，自己并不晓得，嫉妒、欲望（贪欲）。

　　这些经，说老实话，我讲得很透彻，我讲的确实可以肯定比我老师讲得透彻。我当年跟李老师，听李老师讲《华严经》，我不会开悟；如果李老师像我这样讲的话，我会开悟，我早就契入了。所以一定要拓开心量。那是什么？我自己本来心量是跟诸佛如来一样，心包太虚，量周沙界。知道什么？整个宇宙跟自己是一体，这个关系要认清楚，无二无别，是我自性变现的，离开自性，无有一法可得，一法不可得！这才讲了两句，时间到了。下面的我们明天接着再讲，明天还是从这一首偈开始，从第八首。

大方广佛华严经（第二000卷）

　　【知以一故众。知以众故一。诸法无所依。但从和合起。】

　　『一』与『众』，昨天我们学习过了，实在讲在《华严经》里面我们学了很多，只是一般人非常健忘。健忘，在日常生活当中就不得受用，差别就很大；如果你会用，就如同佛经上所说的，烦恼轻、智慧长，就得这么大的受用。烦恼轻、智慧长，是什么人？菩萨，这不是凡人。我们提起来都知道，可是不能把它用在生活上，我们依旧是烦恼多，没有智慧，智慧变成什么？变成愚痴。这就是会用、不会用，差别有这么大。经上说的「一」是法性，说的「众」是法相，法性就是哲学里面所讲的本体，能生、能现、能变；万法是现代哲学里面所讲的现象，现象里面有物质现象、有精神现象，现象再多，都是从本体所生的，本体能生，所以现象是所现、是所变、是所生。

　　民国初年我们佛门有位大德，杨仁山居士的学生欧阳竟无先生，他在民国十二年，在第四中山大学做了一次震撼全国的讲演，他的题目是「佛法非宗教非哲学，而为今时所必需」。欧阳先生跟他的老师杨仁山老居士，对于中国近代的佛教影响力很大。杨仁山居士晚年把他自己房子捐献出来做「金陵刻经处」，我曾经去访问过几次，曾经委托他们替我印丁福保居士的《佛学大辞典》，分送全国的佛学院。他的学生欧阳先生建立一个「支那内学院」，培养出不少人才，时间虽然很短只有两年，但是在中国影响可很大。诸位晓得太虚法师，太虚法师是内学院的旁听生，大家晓得梁启超，梁启超是内学院的学生，确实出了不少人才。他告诉我们，佛法不是哲学，也不是宗教，到底是什么他没说出来，他只说这是现在所必须要的，「而为今时所必需」。他的讲稿是他的学生王恩洋居士记录下来，王居士在民国初年也是非常有名的一位大德。这个讲记是我在一九七七年第一次到香港来讲经，住在九龙界限街倓虚老法师办的「中华佛教图书馆」里面，看到这本书，我看了之后，我对他的讲法很满意。

　　为什么佛教不是哲学？哲学里有能有所，譬如刚才讲的，一是能生、能现、能变，众是所生、所现、所变，有能有所。佛教为什么不是哲学？哲学里面能所是对立的，也就是说，能不是所、所不是能，像父子关系一样，儿子是父亲生的，但是儿子不是父亲，父亲不是儿子，哲学里面讲能所是这个。佛法里面讲能所，能所是一不是二，所以这个道理一定要懂。能生跟所生是一不是二，法性是能生，法相是所生，法性在哪里？法性就在法相，性就是相，相就是性。所以古大德用黄金跟金器做比喻，这个比喻好，容易懂。黄金是能生、能现、能变，可是金器呢？譬如我们用黄金塑个佛像，佛像是所生、所现、所变，但是它能所是一不是二，它分不开，金就是器，器就是金，它跟父子不一样，它不是两个体，它是一个体，这是佛法说的。

　　明心见性，这在佛法里面是大事，哪一个学佛，学佛终极的目标是什么？就是叫你见性。性在哪里？原来相就是性，性就是相，性相不二，性相是一，这是必须要明了的。所以在佛法，你明白这个道理，才知道佛法所讲的宇宙是一体，它不是二体。你看讲相，从精神现象来说，有佛、有菩萨、有缘觉、有声闻、有诸天、有阿修罗、有人，下面还有饿鬼、畜生、地狱，讲十法界。十法界都是自性生的，都是唯识变的。识是什么？识是妄想、分别、执着，特别是分别、执着。识还是性，迷了它才起分别、执着；觉悟了，没有。所以觉悟了叫一真法界，实报庄严土是一真法界；迷了，一真法界就变成十法界。再给你说，一真法界在哪里？就在现在，现前就是。我们迷了，它的样子就变质，就变成这个样子；觉悟了，它就恢复到原状。为什么会变？前面跟诸位说过，自性，一为什么会变成众？佛在经上讲，「一念不觉，而有无明」，这给你说出原因，一念不觉。不觉就叫做无明，诸位要晓得，觉是明；不觉，明就没有了，就迷了，不觉就迷了。迷了的时候，它就动；觉心不动，我们的本觉，我们的觉性从来没有动过。六祖惠能大师见性的时候说得很好，他告诉我们，「何期自性，本无动摇」，他说了五句，这是第四句，本无动摇。这个动是什么？动不是自性，是自性里面出现一种虚幻的东西，它在动，绝对不是自性在动，起心动念是它，分别、执着也是它。

　　我们用这三种颜色做代表，黄色的代表起心动念，就是无明，蓝色的代表分别，红色的代表执着，这三个东西都有，我们叫凡夫。我们把我们的眼睛比喻作自性，外面的境界是万法，现在当中有这么个东西存在了。这个法，佛在经上叫什么？叫不相应行法，因为什么？它不是心，它也不是物，不是物质，但是你要是执着以为它有，它起作用，它就遮着，你就看不见外面；这三样东西叫业障，太厚了，你就不见性了。你想想，这么重的业障，它有没有障碍眼睛？没有；有没有障碍万物？也没有。你要晓得，业障是假的不是真的，没有障碍自己，是你自己以为它障碍自己，产生误会，这个误会可大了，这个误会就造成十法界，就造成六道，就造成三途，三种障碍！如果这三种障碍你一下觉悟了，全放下了，就成佛了。成佛多简单，剎那之间。于世出世间一切法再没有妄想分别执着，就是再不会有起心动念，这个人就是佛。

　　是佛怎么？跟宇宙融合成一体，不但性是一体，相也是一体，因为性相一如，性相不二，确确实实是一体。我们这段经文全讲这个事情。我们不能跟释迦牟尼佛比，为什么？释迦牟尼佛真厉害，他就是一次放下，三十岁的时候给我们表演的夜睹明星，豁然大悟，就是一下放下。在中国，惠能大师也了不起，跟释迦牟尼佛没有两样，半夜三更，你看在五祖忍和尚方丈室里面，五祖给他讲《金刚经》大意，讲到「应无所住，而生其心」，他老人家一下放下了，放下就成佛，就那么简单。这叫什么？这叫上上根人，他有能力一下放下，上中下三根的人就不行，就没有这个能力。

　　没有这个能力，佛教给我们，你一样一样的放，首先把最严重的执着，红色的是执着，把这个放下，于世出世间一切法没有执着了，但是还有起心动念、还有分别，你看现在这样放就很清楚了；好象我们戴太阳眼镜一样，外面东西就看得很清楚，加上这个（红色的）就完全看不见了。这就很清楚，清楚就是智慧透出来了，这样的人在佛法里称为阿罗汉。执着没有了，六道就没有了，六道轮回就没有了。永嘉大师《证道歌》上说得很好，「梦里明明有六趣，觉后空空无大千」，这讲阿罗汉，这是阿罗汉的境界。如果他再进一步，执着放下了，我再能把分别放下，蓝色代表分别，分别放下了，这就更清楚。这是什么？这是菩萨，比阿罗汉高明。菩萨这是怎么？这就是起心动念，他没有分别执着。如果他真的再觉悟，于世出世间一切法知道是一体，相就是性，性就是相，性相是一，性相不二，不再起心动念，这个（黄色的）放下了，放下就成佛了。所以佛在经上常常告诉我们，「一切众生本来是佛」，现在是不是？现在还是的，现在就是什么？就是你有这个业障，这个东西叫业障。觉了，业障本来空，本来没有；不觉的时候，好象它有。

　　所以这个东西在佛法里面叫做不相应行法，它不跟心相应，它不是心；它不跟色相应，就是它也不是物质。但是它有这么一个东西，这个东西是什么？我们今天所说的抽象概念，不是事实。这个抽象概念，佛在经上给我们归纳，教初学的时候归纳为二十四类，二十四种，二十四种都是抽象概念。譬如我们现在世间人得失的念头很重，我们讲「得」，单单讲得这是个抽象概念，要不加上能得的我、所得的东西，单单讲得是个抽象概念。谁得？得什么？所以它必须要加上去，如果不加上去，单单只是一个抽象概念，它绝对不是事实，所以这真的是假的。像心法跟色法，我们都可以说它是依他起性，种种条件凑合；这个不是的，这个就是一念迷造成的，迷惑造成的，没有，自以为有，这是麻烦事情。你有没有分别？没有分别；有没有执着？没有执着，自以为有执着，自以为有分别，而且还愈演愈烈，所以佛说这种人叫可怜悯者。所以这是性相它们的关系，一定要搞清楚。

　　实在讲，弥勒菩萨给我们讲得很清楚，「一弹指有三十二亿百千念」，也就是一弹指有多少个念头？三百二十兆个念头。「念念成形」，形就是物质现象，每个念头就像一个幻灯片一样，放出来之后，在银幕上它就是圆满的。这个银幕是什么？银幕就是我们整个宇宙，每一念它现出来的是全宇宙，绝不是它现一点点，不是的，它现全宇宙。「形皆有识」，所有物质里面都有见闻觉知，都有受想行识，怪了！这个事情，我们从日本江本博士水实验里面得到科学的证明。你看水，水是矿物，他给它装在玻璃瓶里面，在实验的时候居然实验出来水能看，能看是见；能听，它会听音乐，这是闻；能觉，它能有感觉，我们以善念对它、以恶念对它，它感觉到了；它有知。他证明水有见闻觉知。水是有形的，见闻觉知是识，它有受想行识、有见闻觉知。我到东京，我前后好象去看过三次，看江本博士的实验室，每次他都给我做很详细报告，我们也是老朋友了。我告诉他，不但水有见闻觉知，任何物质都有见闻觉知，这是佛在经上说的，你多想一点方法来做实验，统统把它证明出来，我说那你就功德无量。

　　所以我们今天一般人讲唯心、唯物，都是偏在一边。心跟物是一体，物里头有心，心里头有物，心跟物分不开家。在佛法讲，心跟物的起源可以说是同时的，因为它时间太短，它在一念之间。一念的时间多长？现在我们晓得，是一千二百八十兆分之一秒，一念。这一念里头有没有先后？当然有先后，谁在先、谁在后？全是物质在先，起心动念，起心，宇宙现前，物质现象现前；底下动念，精神现象现前。因为它时间太短，短到我们没有办法辨别，我们只能说同时。不但同时，还生灭同时，一个现象有生它就有灭，所以有生有灭，它是假的不是真的。物质现象有生有灭，精神现象也有生灭，所以全是假的。但是有个不生不灭的，见闻觉知不生不灭，所以它是属于自性里面的。在自性，没有缘的时候，也就是说在没有动的这个境界，这个动是极其微细的波动，我们没有法子觉察，太细了。佛在经上讲，到什么时候你才能够觉察到这个微细的波动？佛经上讲八地菩萨，八地以上，八地叫不动地，这时候才感觉得出来有这个波动，七地以前不知道。七地以前知道这个事情，像我们现在一样，我们是听佛在经上讲的我们才晓得，我们听老师说的，不是我们自己的境界。如果八地以上，听佛讲的，那是他自己的境界，他可以证明佛讲得没错，这种极其微细的波动我已经感觉到了。所以八地、九地、十地、等觉，愈往上面去感觉愈清楚，八地才能感觉到。这个东西叫无始无明。前面跟诸位说过，诸位一定要能体会到，无始并不是说它是很久很久之前，不是这个意思，无始是讲它根本就没有开始。没有开始，那就是现前，就是当下一念，没有过去、没有未来。

　　过去、未来这是时间，佛在经上给我们说，时间跟空间都是假的，都不是真的。所以再给你讲真的，真的是没有距离、没有远近，没有先后、没有过去现在未来，为什么？它真的是一体。为什么我们现在感觉到有空间、有时间？空间、时间也是不相应行法。佛在经上说这些问题，有的说得很深，有的说得很浅，说得很浅，我们能明了。如果说没有空间，说很浅的讲法，空间是讲东南西北中，没有固定的位置。如果我们以香港为中，香港的北面是福建、是浙江，东面是菲律宾，西面是广东，南面是越南；如果你要是在菲律宾，菲律宾是中，香港就变成西。所以你没有方法在任何地方来定位，这个我们容易懂，这是佛教初学。可是奥义，华严奥旨不是这个意思，是什么？根本就不可得，这个东西是从分别执着有。不要说多，你只要把执着放下，时空就没有了，它还不是分别，执着没有了，时空就没有了。时空没有了，有个什么现象？头一个现象，距离没有了，我们想到美国，念头才一动，我们身已经在美国，因为它没有距离。你要不要动一步？一步都不要动，他就在那里了。你想到英国，英国也有你了，想什么地方，那个地方就出现你身，可以同时分无量身，分身有术。时间没有了，你可以进入到过去，你可以进入到过去干隆皇帝可以找他聊聊天，你也可以到未来。这我们中国一般人叫神通，不是神通，是事实，本来就是这样的。

　　这里面起无量无边的变化，就像万花筒一样，出生无尽。为什么会出生无尽？因为你的念头不一样，念念都有形，形皆有识。这里面就有染净，有真妄、有染净、有善恶，种种不同。无论讲得再多，没有离开万花筒，万花筒比喻自性，没有离开自性，所以自性叫大圆满。一切众生自性是相同的，同一个自性，所以佛在经上把性比喻作大海，性海；我们芸芸众生是海里面的水泡，海里面起很多水泡，浪花一起来，起很多水泡。每个水泡都认为自己是圆满的，跟别的都对立的，这是迷惑颠倒，不知道。哪天水泡破掉，才晓得我们是一体；水泡没有破掉的时候，不知道是一体。水泡是什么？妄想分别执着。这是佛在经上给我们讲宇宙观，给我们讲宇宙的本体，非常重要。因为你不知道事实真相，所以你放不下，放不下你的分别执着；彻底知道之后，你什么都放下了，再也不执着。再也不执着，你就成阿罗汉，成辟支佛；再不分别，那你就成菩萨，成佛。

　　这是诸佛如来出现在世间的目的，他为什么来的？帮助我们觉悟，帮助我们回头，帮助我们早一天回归自性，他就为这个来的。只有这个是真的，其他全是假的，如果迷在这个世间，这个世间是名闻利养、五欲六尘，那你大错特错了。佛菩萨应化在这个世间，你看看，表面上跟我们一样，释迦牟尼佛当年在世，他也是父母生的，也是父母把他养大的，他也结婚，也生儿子。以后出家去修行，去求学，我们现在叫求学，三十岁觉悟了，放下了，这一放下就证得大圆满。这个大圆满就是他在经上所讲的，用很简单的一句话说，他说「一切众生皆有如来智慧德相」。我们今天看佛的智慧，佩服、赞叹，佛好象是真的无所不知、无所不能。这两句话是平常我们赞叹上帝的、赞叹神的，这两句话，无所不知、无所不能。实际上来说，上帝、真神这两句话只是赞叹，不是事实，为什么？他也有所不知，他也有所不能，明心见性的事情他就不知道，他就做不到了。这两句话用在自性上是圆满的，自性是平等的，人人皆是。

　　智慧要求吗？不需要，求不到；德能、相好要求吗？也不要求，也求不到，是你自性里头本有的。你自性里头有圆满智慧、有万德万能、有圆满的相好，相好我们现在讲福报，你什么都不缺。这个东西丢都丢不掉，它是自性本具的，它是不生不灭的，惠能大师讲的，「何期自性，本不生灭、本自具足」，他一样都不缺。今天问题，我们什么也都得不到，求也求不到，什么原因造成的？佛后头有句话说，「但以妄想执着而不能证得」，这一句话说破了，就是你有妄想、有分别、有执着，所以你不能证得，这话讲得好清楚。我们只要把妄想分别执着舍弃掉、放下，那就证得。所以你放下执着，你就证阿罗汉，你就成正觉；放下分别，你就成菩萨，你就成正等正觉；最后真正做到不起心不动念，那你就成佛，你就证得无上正等正觉。

　　所以这个事情跟学、不学没什么关系，释迦牟尼佛为我们示现的，他是对知识分子来说的，知识分子求学，他就求学；惠能大师是对平民来示现的，不认识字，没念过书，经教是一天都没学过，虽然在黄梅住八个月，居士身分，没有剃头。八个月没有进过讲堂，没有进过禅堂。没有进过讲堂，他没有学过；没有进过禅堂，他没有修过，修、学都没有，最后你看看，五祖忍和尚把衣钵传给他。这个示现是告诉我们，佛法这个学问对于学不学没关系。我们今天为什么拼命在学，这说什么？各人根性不相同。各人根性到底关系了什么？这要搞清楚。说来说去说到最后就是一句话，关系放下，你能不能放下？我们放不下。放不下怎么？读经，读经的时候就不打妄想了，就不分别不执着了，用这个方法就叫修行。有人用念佛的方法，有人用参禅的方法，有人用持咒的方法，有人用学戒律的方法，都行，所谓八万四千法门，门门通大道。这么多的方法，关系是要与自己的根性相应，你学起来就方便；与自己根性不相应，学得很辛苦。我们从小喜欢念书，就用这个方法，我们就读一部经，不要读很多，一部。为什么？很多经会把我们搞乱了，我们会胡思乱想，一部经就没有胡思乱想，你怎么想都不离开这部经，这就好，用这个方法把许多的妄想打掉。

　　妄想少了，智慧就长，它两个是互相消长的，好象明跟暗一样的，明相生，暗就没有了。你看早晨的时候，太阳出来，黑暗就没有了；晚上时候，太阳下山，黑暗就现前，智慧的消长跟这个情形是相同的。所以烦恼轻，智慧一定长；烦恼很多的时候，智慧就没有了，人就糊涂。所以你才晓得，无论用什么方法，八万四千法门无论用什么方法，目的是一个，方向是一个，就是烦恼少、智慧长，这样你的功夫才叫得力。如果修行修得烦恼更多，没修的时候烦恼少，愈修烦恼愈多，你就大错特错，那你不如不学。这些基本的道理懂得之后，才知道我们用什么样的心态去学佛。

　　佛不在外头，是自己的自性，八万四千法门终极的目标都是明心见性，不仅是禅宗明心见性，我们念佛的人还是的。不过念佛的人他有特别的方法，在这个世间见性见不了，到极乐世界去，叫带业往生，到极乐世界跟阿弥陀佛再学，再提升，就见性了。所以古人常讲，「但得见弥陀，何愁不开悟」，现在不开悟没有关系，往生见到阿弥陀佛就开悟，这个话说得有道理。如果我们在这一生当中了解这么多的事实真相，真的一面用功学习，一面把分别执着一定要把它拋弃掉，要舍掉，那你在这一生当中就见性了。见性还要不要到极乐世界去？还要去，为什么？那太殊胜，到那个地方去，我们见性可以很快的达到圆满，道理在此地，不能不去。如果这里见性，到极乐世界去，极乐世界四土你是生实报庄严土，所以一定要真干。

　　一定要真干是一定要真放下，要知道身心世界全是假的，为什么？生灭法。你要记住弥勒菩萨跟你讲的，「念念成形，形皆有识」，念念就是生灭法，前一个念头灭了，后一个念头生了，生灭不住，不停止。所以我们看的世界是个相续相，你一定要知道，它是个相似相续相，为什么？没有两个念头完全相同的，这就是万花筒的道理，出生无尽。我读这个经，读到出生无尽，我就想怎么出生无尽？想到小时候玩的万花筒，那不就出生无尽吗？从这个小小的东西才真的叫明白，不再有疑惑，真的是出生无尽。动无尽，妄动，动就是念头，就是你的妄想分别执着从来不停，所以它里头的变化是没有穷尽的。不管怎么变，它不离开这个范围。所以这才把真相搞清楚、搞明白。

　　你是不是真明白了？真明白的人真放下了。现在这个金融风暴大家都很着急，如果你真明白了，你动不动？如如不动，为什么？假的，它不是真的。你拥有的财富再多也是假的，拥有财富等于零还是假的，他怎么会动心！他怎么会烦恼！我是一个几十年都不看报纸的人，住在香港，住在公寓，隔壁邻居订的有报纸，我们出来坐电梯偶尔在门口看一下，瞄一瞄标题，门口新闻。居然看见香港有很多受金融风暴的影响，跳楼自杀。他有没有真看破？他没有，但是好象也等于看破了，为什么？自杀之后，不就是于人无争于世无求了吗？他表演的确实是有这个意思在，可是他的念头没断，他妄念没断。离开这个世界了，这不是解决问题的方法，解决问题的方法是要你真放得下，问题真解决了。这没有解决问题，为什么？这里死了，那边又生了，他有轮回。到哪一道去？那就不知道了，看他这一生的行业，如果走的时候善念，他会生三善道；走的时候怨恨不平，他就生三恶道去了。

　　人死了之后，来生到哪一道，看他最后的念头，所以最后这一念关系太大，关系到来生后世。佛家懂得这个事实真相，所以对于末后一着，末后一着就是他临终，临终的时候非常重视，送往生，临终的时候念佛，大家念佛送他。临终的时候最后一念是佛，他肯定成佛去了，这就是我们常讲的，转境界就在一念之间，末后一念是阿弥陀佛，送他到极乐世界。品位不高没关系，只要到达极乐世界，见到阿弥陀佛了，在那个地方学习，只有进步，没有退步。进步的快慢，各人不一样，但是它有个最大的长处，就是无量寿，寿命长，所以一生当中肯定圆满成就。这是我们完全能够肯定的、能相信的，不会怀疑。

　　这个事情是真的，其他的都是假的，所以其他的不要有得失的念头。现在金融危机许多人财富失掉，我们佛法讲得很好，舍财消灾。财丢掉了，灾有没有消掉？那看你自己，觉悟，灾就消掉；不觉悟，灾没消掉，灾还在增长。从这个地方你才晓得，佛法对我们的利益是多么大。怎样舍财是消灾？舍财你心里面很平安，没有怨恨、没有嫉妒，那你的灾就消掉了。如果舍财舍得很难过，甚至于去自杀，他没有解决问题，他去跳楼都解决不了问题，那是给自己带来麻烦。必须财舍掉就跟石头丢到水里一样，毫无痕迹，这才行，为什么？他贪瞋痴没有了。一定要断贪瞋痴，灾就没有了；所有灾难离不开贪瞋痴。所以贪瞋痴，佛称它三毒烦恼，这是三种严重的病毒，这个病毒不但能伤害你身体，它伤害你慧命，它叫你生生世世搞六道轮回，就是贪瞋痴，没有贪瞋痴就不会再搞六道轮回，所以这个我们要知道。

　　你有财，天天还念着它，天天想着我怎么能多赚一点，怎样把财富能保守，不要叫它贬值，你说你操这种心！这种心都是轮回心，这都是业障。财丢掉，没有了，好欢喜，我再不要操心，这觉悟了。觉悟的时候你就烦恼轻，你智慧就长，你听佛经就会有味道了。天天听佛经听不懂，为什么？你有障碍，有业障，所以你听不懂。学佛，确实很多悟性很高的都是穷人，为什么？他不操心，金融风暴不管它怎么样，与他毫不相关。大富长者往往就糊涂了，外面一动，他心就动了，佛法不但听不懂，他听不进去，这就错了。

　　我们再看底下两句，『诸法无所依，但从和合起』，清凉大师在注解里面提示给我们，「缘生故空，一多相尽」。他的话实际上只有八个字，可是最重要的是后头这句，「一多相尽」。尽是什么？没有了，不但多没有，一也没有，这叫不可得，这是佛在般若经上所说的。六百卷《大般若》是佛经里面部头最大的，玄奘大师翻译的，是释迦牟尼佛二十二年所说的。内容总结起来实在讲就是《金刚经》，《金刚经》是六百卷《般若》的总结；更精彩的总结是《般若心经》，二百六十个字，展开来就是六百卷《大般若》。我读了之后，用一句话做总结，「一切法无所有、毕竟空、不可得」。我用的字比清凉大师多，清凉大师只用了八个字，我们不能不佩服。你看那八个字，「缘生故空，一多相尽」，就是我讲的十二个字的意思，一切法无所有、毕竟空、不可得。但是我这十二个字大家好懂，就是他这里讲的这八个字，缘生故空。

　　缘，我们现在人讲条件，种种条件聚会的时候，相现前；如果这个条件不存在的时候，相就没有了。所以凡是缘生之法，真相都是这个样子。譬如我们讲这本书，我们称它书，《华严经》这本书，这本书是缘生的。缘是什么？是这么多张的纸把它订在一起，则称为一本书，缘生的。如果我们把书拆开来，一张一张纸拉开，就不叫一本书，这里有几十张纸。所以缘聚的时候，它有书的相；缘散的时候，书的相就没有了。再说，好象我们住的房子，房子是缘生的，许多条件，你看它有钢筋、有水泥，里面有许许多多，他按照图样把它拼凑起来，房子的相现前了；你要是把它拆除掉之后，摆在那里堆成一堆，这是建筑材料。所以房子的相不是真的。纵然这个相有，你要晓得这个相是假相、幻相，不是真相；真的有没有？没有。我们对于所有一切万事万物用这种方法来看，你就不会执着了，你就不会分别了。人身体也是一样，你看这么一个人身，外面的相有五官，眼耳鼻舌身，眼不是耳，耳不是鼻，鼻不是身，里面五脏六腑，它凑合起来就成一个人相；它分散之后，缘分散之后，人相就没有了。所以，所有一切的现相都是缘生，因缘生法，这是事实真相。相种种不同，千差万别，这什么缘故？缘不一样。缘都一样，缘有胜劣不一样，缘有染净不一样，缘有善恶不一样，这里头差别可大了。所以天人跟我们世间人就不一样，在这个世间，富贵人跟贫贱人就不一样。但是不管它怎么样，它是缘生的，既是缘生的，当体即空，了不可得。你对它真明白之后，你对它就放下了，不再执着、不再分别、不再起心动念了，恭喜你，你成佛了。哪一法不能成佛？法法都能成佛。问题在哪？成佛是觉，搞清楚了，搞明白了。

　　一相，一是性，自性它不是物质，它也不是精神。虽然遍法界虚空界，我们六根接触不到，你眼看不见，耳听不到，手也摸不到，心也想不到，它在，这叫什么？叫它做空，叫真空，真空不空，能现万法。真空就是讲自性，一。一相得不到，想都想不到；你要是不想了，你把六根全部放下，想也不想了，你就证得。怎么证得？你自己的身心跟那个融合成一体了，我们的精神，就是见闻觉知，跟自性合而为一；我们的色身，四大的色身，跟受想行识、跟整个宇宙融合成一体，那叫证得。这个境界在佛法里面叫法身，清净法身。放下妄想分别执着，法身就现前；不放下，也在，你不知道，放下你完全明白了。这个事实真相、这个道理不能不知道。所以要晓得，「诸法」是一切法，精神跟物质「无所依」，众缘和合，「但从和合起」。缘生它就现相，缘灭了，相就没有了，不管是生也好，是灭也好，都不可得。

　　所以觉悟的人，在这个世间你可以享受，我们讲席里常常提醒同学，可以享受，不可以控制，不可以占有，你要有控制、占有，错了。控制、占有是什么？是分别执着。你享受它，就像看电影一样、看电视一样，你可以享受，为什么？它是假相，它不是真的，它了不可得。真正修行人就在这个景象里面，你每天看电视，看电视可以成佛，你会看，不会看的那造业，会看的成佛。所以宗门大德常常勘验学人，就问他，「你会么？」会看电视也成佛。会看电视是什么？对电视没有分别、没有执着、没有起心、没有动念，那个境界是一真法界，电视是一真法界，自己也入一真法界。你起心动念，他哭你也哭，他笑你也笑，就完了，你是六道凡夫，你脱不了六道轮回。

　　所以动中，你要掌握到一个不动，你才能够回归性德。无论干什么，你吃饭，会吃的人也成佛了。你看释迦牟尼佛给我们介绍香积世界香积如来，香积如来用什么方法度众生？每天做菜给大家吃，吃了都成佛了。这就是告诉你，任何一法都能成佛。怎么会是吃东西就能成佛？吃东西要不执着，不就阿罗汉吗？吃东西不分别，不就是菩萨吗？吃东西不起心不动念，那不就成佛了吗？所以我们吃东西挑剔，这个好吃，那个不好吃，好吃的多吃几口，不好吃就不要吃，这是凡夫，这永远成不了佛，也证不了阿罗汉。所以你说哪个不是道！头头是道，左右逢源，问题就是你会不会。我们再看底下这首偈，第九首：

　　【无能作所作。唯从业想生。云何知如是。异此无有故。】

　　这首偈清凉大师有小注，「后偈上半」，前面两句，「释前偈下半」，就是解释「诸法无所依，但从和合起」，再加以解释这两句。「下半」，下半讲「释成」，也就是再解释成就前面所立论的，没有『能作』、没有『所作』，所以无所依，诸法无所依，这都是讲事实真相。你要从什么地方去看？你要从弥勒菩萨所讲的这个现象里面去看，你就看出来了。很难，我们从什么地方能真正体会到、觉察到？我们还用电影做比喻，电影在放映的时候速度很快，我们把速度让它停止下来，停止下来它就一个画面，那就是一张，你就明白了，那是幻灯片。停止下来之后你再按一张，它跳一张，第二张跟前面那张不是一个。你从这里去看，整个电影的相续相有没有能所？有没有能作、所作？没有，它张张不一样，它哪来的能所！这里头妙得不得了，这是华严奥旨。

　　你要知道没有能所，然后你才晓得，佛菩萨眼睛当中的十法界、六道三途是平等境界，为什么？没有能作、没有所作，这是事实真相。凡夫看成有六道三途，他看的是幻相，幻相是他自己想象的相，不是事实真相，他自己在打妄想，所以说『唯从业想生』。「业」是什么？业就是动，你动它就有产生变化。这个动是什么？这个动就是妄想、分别、执着，妄想非常微弱，但是它是根，分别就是浪花，执着是波涛。所以无论是波动、是浪花、是波涛，全不是真的，都没有能所。所以佛在经上常讲「一切法从心想生」，你心里不想，一切法就没有了，这一点都不假。你心里想善，一切法都变善，没有一样不善。所以我常常提醒同学，我们现前这个世界，跟阿弥陀佛的极乐世界有没有差别？说实话，一点差别都没有。为什么极乐世界那么好，我们这世界是这么糟？这就是极乐世界的居民，世尊在《弥陀经》上给我们介绍的，皆是诸上善人俱会之处。他们那里的居民是上善，我们这地方的居民是上恶，那就不一样了。所以环境是心变的，我们的心是上善，山河大地没有一样不善；我们的心地险恶，那山河大地全都变恶，境随心转。这是佛法能够救灾、能够救难的理论依据，这是真理。

　　巴西预言家说九月十三我们这边有地震，非常严重，他透的讯息很早，几年前就透露这个讯息。我们在这期间当中，我们请求全世界所有净宗的同学，大家每天都以虔诚的心，念《无量寿经》、念《阿弥陀经》、念佛号、念观音菩萨圣号回向给这个地区，希望这个灾难能化解。所以在一个星期之前，你看看，巴西预言家把这个灾难取消，他说没有了。为什么会没有？我们有这么多善心人，大家发出善念的念头，就跟江本博士水实验一样，我们这么多人善念对着这个地区，就这么个道理。这个话江本博士相信，他做过实验，他在日本，日本有个最大的湖叫琵琶湖，湖是真不小。琵琶湖有个海湾，这个海湾很多年来，因为它是死水，里面骯脏，水的气味很难闻。他请了一个老和尚，我听说有八、九十岁，请一个老和尚，请来大概有一百多人，有一百五、六十人，就在这个湾区念佛，念一个小时。大家全部心力都集中，念佛回向给这个湖水，一个意念，「湖水干净了、干净了」这一个意念。三天之后，湖水真的干净了，气味没有了，保持半年。如果他每个月都做一次，我相信这湖水就永远恢复正常了。他这个实验有报告，而且日本的报纸、杂志、电视都报导过，这个一点不假。说明「唯从业想生」，一切法从心想生。《华严经》上讲的「心现识变」，所有一切法是心现识变，它产生变化是识，识就是妄想分别执着，让它产生变化。

　　为什么你知道是这回事情？下面说，『异此无有故』，「此」就是心想，除了心想之外，没有一法可得。所以一切法，给你说，真的是从心想生。这个地方用「业想生」用得更好，为什么？业里头有染净、有善恶，心里面当然也有，但是业就更明显，业是一切众生的造作。我们再看后面这首，今天是我们的讲座第二千集，我们讲到这个地方也使用四千个小时了，所以到这个地方，这一段也算是个圆满，我们把末后这首偈：

　　【一切法无住。定处不可得。诸佛住于此。究竟不动摇。】

　　清凉在提示里面给我们总结的是，「结成妙义」。『一切法无住，定处不可得』，这是讲所住；后面两句，『诸佛住于此，究竟不动摇』，这是能住。清凉的话说得很好，「由无住故，无所不住，谓不住有，以即空故」。我们能够了解这个事实真相，无论在什么地方，你心是定的，你心不会有分别执着，为什么？所有一切相是幻相。你看透了，相就是性，性就是相，相是假的，性是真的，你把相舍掉之后，你住在真性里头。相好象是动的，性是不动的，如如不动；相好象有染污，性是清净的，「何期自性，本自清净」，这是什么？这就是心转境界。中国人处处讲求风水，风水有没有？不能说没有。风水是什么？风水就是我们生活居住环境。我们住在这个地方感觉到身心非常快乐、很舒畅，这个环境对我就很好；如果住在这个地方感觉到很别扭，心里面不舒服，这个环境对我就不好。所以风水不需要请人看，只要你心能够静下来，你就能感受到，非常明显的感受到。如何把不好的风水转变成好风水？行，清净心能转境界，慈悲心能转境界，平等心能转境界。就是看你会不会用，会用的时候真能转，而且转得很快。这里头有大道理，大道理是什么？境随心转，心现识变，这是永恒不变的大道理。所以诸佛如来由无住，真的是无住，无所不住。无住是性德，是真住，无所不住是讲的作用。既然我们晓得，遍法界虚空界，就是整个宇宙是一体，一体，我们以常人感触来说，没有一个部分是跟自己没有关系的，痛痒相关。我们左手有点痛痒，右手自然就帮它摸摸，这是什么？这就是起用。用就是有住，无所不住，哪里有痛痒就到哪里去摸一下，这起作用。虽起作用，是无所不住的，依旧是无所住，住即无住，无住即住。

　　下面有解释，「谓不住有」，他为什么不住有？有即是空。有在《心经》里面用色做代表，你看《心经》上念的，「色即是空，空即是色，色不异空，空不异色」，空跟有是一不是二。所以佛法跟哲学里面讲的不一样，哲学里面空有是对立，佛法里面空有是一，空有不二，它是一体的，所以他能住有。能住有就是他能够帮助十法界一切众生，十法界里面四圣法界虽觉悟，还不到位，在天台大师六即佛里面只能讲到相似即佛，他不是真的，所以还需要帮助他。帮助他放下起心动念，他就超越十法界，他就真的成佛，真的回归到自性，住诸佛如来的实报庄严土。诸佛如来跟自己是一不是二，生佛不二，众生跟佛是一不是二，所以诸佛如来的实报庄严土就是自己的实报庄严土。你不要去起分别，这是阿弥陀佛的实报庄严土，那个是毗卢遮那的实报庄严土，不用分，它是一不是二。一有分别，你就掉下去，你就落到十法界里头，你没有在上面，上面是没有这个分别的。四圣法界有分别，没有执着，一执着那就又到轮回里面去了，到六道去了。所以这个问题严重，起一个念，升降的幅度好大。我们不是没有升，天天都有升，但是升到上面，那是剎那的念头，很短，掉下来的时间太长，天天在搞这玩意儿，所以这是我们要晓得的。

　　所以他「亦不住无」，为什么？「无即有故」，有无是一不是二。住无是谁？阿罗汉，住无他就没有慈悲心，不想帮助别人。认为什么？帮助别人很累，为什么会很累？执着有我。谁累了？我累了！什么时候他把我放下了，就不累了，我都没有，谁累？所以破身见是学佛的第一关，你才能入得了门。《华严经》前面讲过，初信位的菩萨我没有了，我没有了，谁生烦恼？我没有了，谁有生死？我没有了，谁有病痛？全没有了。所以生死、烦恼、病痛是我的附属品，只要有我，它就有，这个道理不能不知道。阿罗汉我执才破掉。所以破我从初果须陀洹开始，不执着身是我，逐渐向上提升，通过二果斯陀含、三果阿那含、四果阿罗汉，才真的把执着我断掉、放下，再不执着了，六道就没有。有我就有六道，无我，六道就没有了。

　　六道，我们现在在六道里头，有很深的体验，太苦了。佛家的教学，它的宗旨，第一个宗旨，帮助一切众生离苦得乐。我们学佛，要没有得乐，要没有离苦，叫白学了，学错了。真正学佛，你一定苦天天减少、年年减少，快乐是天天增长、年年增长，那学佛是真有心得，真有收获了。可是苦跟乐从哪来的？这要知道。苦是从迷来的，乐是从悟来的，所以苦乐是从果报上说，因就是帮助众生破迷开悟。破迷开悟我们就晓得了，要靠什么？要靠教学。所以释迦牟尼佛为我们示现一生教学，不但有言教，更重要的是身教，他做出榜样来给我们看，你看他一天到晚快乐。他们僧团里也有问题，提婆达多是个背师叛道的首领，底下还有一群叫六群比丘，跟提婆达多一流的，天天在僧团里捣蛋，自己搞成一派，居然来夺权，到最后护法神来处理，提婆达多堕地狱了。这是佛在世示现给我们看的。到今天末法时期，僧团里面不和合，理所当然，早就表演给你看了。释迦牟尼佛你看他的态度，看到僧团里面有些背师叛道的、扰乱正法的，释迦牟尼佛看到如同没有看到，绝对没有影响他的清净平等觉，没有影响他的真诚、慈悲。这就是他老人家教给我们的，我们要学他，要学他「究竟不动摇」，住于无住，无住而无不住，这就对了。

　　所以他后面讲，「不住俱有无，无二体故，不住双非，不坏二相故」，这就是有住、无住、亦有住亦无住、非有住非无住，统统不着，得大自在。该住的时候住，不住的时候不住。什么叫该住？缘成熟的时候，帮助众生这是要现身，众生有感，他就有应。我们看到应，好象佛就来住了，释迦牟尼佛到我们世间来示现成佛，住这个世间住了八十年，他来住。这是大家晓得的，不晓得的可多了，你说我们现在这个世间难道没有佛菩萨住世吗？冷静去思惟观察，很多，不在少数，问题就是你有没有慧眼，你能不能看出来。佛菩萨住世决定是应机说法，决定是做种种不同的示现，有正面的、有反面的，没有一样不是教化众生的。这桩事情我们在《华严经》末后善财五十三参里面看到，这五十三位善知识都是诸佛如来，做种种示现，在这个世间教化众生，他们的身分，男女老少各行各业。五十三个人是代表我们的社会男女老少各行各业，出家的只有六个，在家的四十七个，合起来叫五十三个善知识，五十三尊佛。

　　大师后面有两句话，「既以无住为住，则心绝动摇，方契本觉，湛然常住」，这几句话重要。所以他心是定的，这个定是自性本定，这就是华严三昧。你今天的念头，念头上上下下，这不是你的正念，不是你的真心，你的真心从来没有动摇过。动摇的是什么？动摇的是妄念。要记住，妄念，妄就不是真的。不是真的怎么样？你就应当把它放下，你要把它舍掉，你要把常住真心找回来。所以你能够放下动摇，你心就是定的。我们想放下，可是怎么样？偏偏放不下，为什么放不下？它养成习惯，不听你的意思，所以你必须想方设法去控制它。那方法，方法就是八万四千法门，你看哪个方法适用。我们现在选择的方法，念佛，心里一动念，「阿弥陀佛」，不管是善念、是恶念，统统归阿弥陀佛。要知道，恶念是妄念，善念还是妄念，无念才是正念，这个要知道。我们念佛还是个妄念，用这个妄念去制伏一切妄念，把一切妄念都归到阿弥陀佛；到了西方极乐世界，阿弥陀佛也不要了，正念现前。

　　可是正念现前的人常常还念阿弥陀佛，为什么？报佛恩。这个方法帮助我回归了自性，我还是用这个方法帮助许多众生他们还没有回归的，如果我要不念，他们也就不会念了，所以我要带头。这个念跟自己念就又不一样了，从前念佛是为自利，到极乐世界之后，念佛是为利他，不是为自利了。这个法门在八万四千法门里面，所有诸佛如来都赞叹这个法门殊胜、第一法门，为什么？它不拘时处，一切时、一切处它都没有障碍。不像你想打坐，它有障碍，你一定要有个禅堂，有个静室，环境不清净你就没有法子，你要诵经也要有环境。唯独念佛不需要，什么场合都可以念，别人讨厌你，我心里默念，我不出声音，什么障碍都没有。