精武风云 粤语bilibili:《大方广佛华严经》讲记（净空法师）第一一0一卷——第一一一0卷

大方广佛华严经（第一一０一卷）

　　诸位同学，请看《四圣谛品》，西方离垢世界，苦集圣谛，第八句看起：

　　【或名重担。】

　　前面我们看过「增长」，这意思也是很深很广，说明起惑造业，这里面情形是很复杂的，绝对不是单纯的，法相宗的经论说得很清楚很明白。『重担』，我们现代人看了这名词会有一个直觉，体会到那就是现在人所说的压力很重，「重担」就是压力。精神的压力，生活的压力，要是细说，人活在这世间要承受许许多多的压力，在果上尤其是明显。但是这压力不是从果上说的，是从因上说的，因为这一段是苦集圣谛。

　　果从那里来的？果从因来的。如果往昔不造这因，今生也不造这缘，就不会有这压力了。压力到底从那里来的？根源只有一个，迷惑，不了解事实真相。真相难，不是大圣人说不出来，所以佛法，尤其是大乘佛法，真如开经偈所说「百千万劫难遭遇」。遇到了，这是何等的缘分、福分，你有福你才遇到。遇到了，要不求甚解，不依教奉行，那叫真正可惜！古往今来多少祖师大德，看到这些遇到了不知道珍惜，错过这机缘，无限的感叹。

　　世尊为什么出现在印度？诸位想想，这世间这么大，印度婆罗门教，它的历史他自己说有一万多年。现在世界上承认它八千五百年，在全世界为世人肯定的、承认的，世界上最早的宗教。但是他说他们有一万多年，这话可以相信，印度人不重视历史，没有明确的记载。他们修行的方法是正确的，修禅定，他们有相当深的禅定功夫，禅定可以突破空间维次。在甚深禅定里面，空间跟时间都等于零，所以他能够见到过去、未来。六道里面的状况，他们很清楚，但是只知其当然，不知其所以然，这六道究竟是一回什么事情搞不清楚。他们达到登峰造极，非想非非想处天，误认为那就是大涅盘的境界，与大涅盘境界是很相似，但不是真的。真的大涅盘是永恒的，他那个境界不是永恒的，时间是很长，八万大劫，八万大劫有到的时候。到了就是寿命到了，定力失掉了，这心里头又生烦恼，又起念头，伏，伏到那个程度伏不住了，烦恼又起现行，这一起现行就造恶业。他不能再往上提升，当然只有往下堕落，那真是世间人常讲的爬得高，摔得重。最高的地方一堕落下来，往往是堕到阿鼻地狱，这例子太多太多了。所以世尊出现在这地方帮助他们，为他们说明六道轮回的所以然，这才真的讲清楚、讲明白了。

　　最近我跟同学们说过几次，我看到美国睡眠的预言家凯西，他的情形就是佛在《楞严经》里面所说的，是外面的灵附体。这个灵是个很善的灵，我们从他这许许多多资料里面来看，这个灵并不是很高。我前面也曾经透露过，欲界的，层次确实不高，比我们人高一个层次，不是高太多的。大概他这层次是四王天，也许还不到，为什么？他对于六道里面真正的状况还没有看清楚，误以为人死了永远轮回，他这轮回观念还是做人，人不会变成畜生，畜生也不会轮回成人。这连事实真相都没搞清楚，这境界比起婆罗门、印度教里面的修行人还差很远，尤其说到人来投胎问题就太多了。

　　古老的宗教跟佛法里面讲的，人来投胎是什么时候？是在母体受精的时候，所以有十个月，这十个月佛经里面讲胎狱。如果说他刚刚生下来的时候他才来投胎，没有这回事情的，那么他在母体里面这十个月那是谁？那个人是谁？如果没有神识，这母亲不可能怀孕，怀孕的时候神识进去了。夺胎的情形有，非常非常之少。夺胎的是什么？这小孩跟父母前世的缘分浅，是来讨债的，债不多，让他母亲受十个月的苦，小孩一出世就死了，让她苦，让她伤心，给她这报应。这灵魂刚刚走了，另外一个人借他的身体就活过来，这是借尸还魂，那是个婴儿，那叫夺胎。夺胎的人，他能记得前生的事情，为什么？他没有受过苦。这十个月的胎狱非常之苦，把前世的事情给忘掉了。

　　人来投胎，没有自由的意志，自己没有办法选择，业力在做主宰，所以自己是糊里糊涂的。他说灵魂来投胎都是好象开会商量的，这一生到人间有什么目的，要完成什么工作。这不可能，佛法里头没有这讲法，印度教里头也没有这讲法，这是一般人对他这些报告里头的猜测。所以这一桩事情事实真相，他没说得清楚。在中国，这几千年来，中国历史上这些事情记载的很多，《二十五史》，这是中国的信史，国家编的，里面记载这些轮回的事情就不少。民国初年，有有心人从《二十五史》里面，把这些记载节录出来编成一本书，《历史感应统纪》，那个里面每一条都是正史里头的原文，诸位看了就晓得。

　　佛经上讲的「人死为羊，羊死为人」，人的轮回是在六道，不出六道，那你就背负重担。现在我们每个人都背负了重担，又再造更重担的业因，你说这怎么得了？此地这重担是讲你又再造重担的业因，迷惑、颠倒、造业，你在造因。既然造因了，你还能少得了果报吗？果报快的就在今生，迟的在来生、在后世，所谓「因缘会合时，果报还自受」。佛法教我们放下，果上的重担放不下，没有办法。佛教我们放下什么？放下因上的重担。果，我这一生要承受，「欲知前世因，今生受者是」，那是我过去生中造的业；纵然是不善的业，那就是现在不善的果报，也要懂得逆来顺受，欢欢喜喜接受，这重担就能放下，不再挑起来了。

　　学道，真正有成就的人，我们常常会听说一句话，「现在得闲了」。这话什么意思？现在才得闲了，真的放下了，你把这付重担放下了，你得闲了。换句话说，你心里面没有忧虑、没有牵挂、没有烦恼、没有妄想、没有分别、没有执着，这叫做放下。这些都是我们一般所说的负担，这负担就是此地说的重担，真放下了。六祖说的「本来无一物」，换句话说，本来无事！道人为教化众生，为做种种示现，我们凡夫在旁边观看，好象他也很忙碌。以释迦牟尼佛做例子，他老人家，哪个地方启请，他很慈悲，他都答应，现在人讲应邀，到那个地方去教学讲经。足迹几乎遍及五印度，我们知道那个时候是徒步，相当辛苦。我们要问，他有没有重担？他没有。何以没有？在事上看，他跟我一般人没有什么两样，为我们做示现，负责尽职，他所演的是社会教育，他对于这社会的教学，他多么认真，他多么负责。现在人说忠于他的职守，敬业乐群，给我们做了个榜样。

　　他忙不忙？他不忙，他没有负担。为什么？大乘经里头常说「作而无作，无作而作」，这意思就深了。我们凡夫为什么有重担？我们不是作而无作，我们是作而有作，这个「有」，有业！他虽然在造作，他不结业，他无作。为什么他不结业？他没有起心动念过，这话不好懂，确实不好懂。我们换句话讲，他的一切作为，包括经上常讲的八相成道，都是表演。相上有，心里头没有，痕迹都不着，也就是说从来没有起心动念过，所以他没有负担。表演得非常逼真，他到这世间来示现是舞台表演，是演戏，是假的，不是真的。我们看戏的人误会了，以为是真的；演戏的人清清楚楚，不是真的，演得很逼真，毕竟不是真的，所以阿赖耶识里头不落痕迹。不落痕迹，换句话说，他没有阿赖耶识，这懂得吗？法身菩萨已经转阿赖耶为大圆镜智。阿赖耶是个仓库，九法界的有情众生起心动念，那个里头都有记录，那是我们的档案库。无量劫来，大大小小的事情，起心动念言语造作，不要说没有人晓得，阿赖耶识里资料统统都在那里头。

　　我们同学们都有作梦的经验，梦从哪来的？绝对不会说无缘无故作梦，没这道理。梦就是阿赖耶里面的习气种子，在你睡眠的时候，你的意志力量很薄弱，不能控制它，它就起现行了。起现行，这就是梦中境界，一般人作梦原因都是这个。除这之外，这梦中还有有鬼神来托梦，这不是属于这一类的。普通一般作梦都是阿赖耶识里头业习种子起现行，鬼神托梦是另外一桩事情，这内容也很复杂。所以修行人要晓得放下重担，什么时候自己也到了得闲，无事了，那是契入境界。这无事，没有轮回的事。

　　怎么会没有轮回的事？轮回的心没有了，轮回的念头没有了，轮回的业没有了。业是轮回的因，心念是轮回的缘，因跟缘都没有了，当然没有果报，这道理要懂。六道轮回确实有，六道轮回业力做主，你自己做不了主，业力做主。找父母，真的，那是感应，绝对不是你自己到处去找，没有这道理。佛在经上讲的，缘，因缘相遇，你会看到光。这魂体，他看到光，他并不晓得那是什么光，但是他就往那个光里头接近，不知不觉就入了胎。如果有选择的话，诸位想想，人怎么可能选去做畜生？去做饿鬼？不可能的事情。也不可能选择在这世间贫穷困苦，怎么会选择这地方？

　　我们看到现在像非洲，还有许多没有开化，落后的地区。我们上一次去访问新几内亚，看到那边的居民，过的是原始的生活。他们不穿衣服，没有衣服穿，他们吃的是些什么？住的是些什么？茅草棚，找几块木板、铁皮钉一钉，那就是他们住的房子。我们去参观之后，我们的生活跟他一比，那就真的是天堂地狱。听说过去在殖民地的时代，殖民地政府还照顾他们，他们的生活比现在过得好。现在独立了，殖民地政府已经撤退，让他们自己去管理，生活反而不如从前。有一些教会的人士，我到那边去接触是天主教，神父、修女很慈悲，发心为他们服务，帮助他们，在那里办学校。学校教什么东西？教烹饪，教裁缝。让他们学着会做衣服、会煮饭、会烧菜，教这些东西，生活教育，这是他们迫切需要的，医药卫生完全没有。所以这些教会人士在那里服务，我们看了非常感动。我们到教会访问，我们也随喜一点功德，他们做好事，我们也出一点力量帮助他。

　　所以这放下重担是放下自己的，为苦难众生服务不是重担，没有私心，不求报酬。这些苦难的众生，他也是人，他也有佛性，只是迷惑造业比我们重，他受的果报比我们苦。无论是自作自受，但是我们遇到了，一定要伸出怜悯慈悲之手，要去帮助他，这是佛菩萨教我们做的。首先要帮助他现实的生活，让他能吃饱，能穿暖，能有一个比较舒适的地方居住。然后慢慢帮助他觉悟，所以教育比什么都重要。我去访问，跟那一边的天主教、基督教、回教传教士、领导人接触，我们在一起吃饭，我特别谈到教育的重要。因为教育，他要受过教育，他就能改善他自己的生活。靠救济不是办法，救济只能一时；教导他，他自己能够生活，这个重要。所以「建国君民，教学为先」，我们到一个地方帮助苦难众生，知道教学为先。

　　我看到天主教在做，伊斯兰教在做，他们办这种我们现在所谓的生活技术的教学，时间都不长，并没有一定的接受教育的时间。一般都是短期的，两个月、三个月，一年办个几次，内容非常丰富，都是日常生活里面必需的。好象是一种职业培训班一样，教烹饪、教裁缝、教理发，这项目很多很多，都是日常生活当中的。你学了之后，你就能服务社会，你就能够自己赚钱养活自己，还能够养家。学习的时间并不长，两、三个月就能学到一点手艺。前年我在新加坡，新加坡的回教就办一个这样的学校，我去看了，里面有十几门课，我们还帮助它筹款，买下校舍。在贫穷落后的地区，这种职业的培训班非常重要。这培训班是义务的，不收费的，免费让你来学，甚至于里面一些教材还提供你。你学会了之后，社会许许多多地方需要这人才，学校会介绍给你，会推荐。你学会有哪一门长处，什么样工作你可以做，你可以有一个固定的职业。这是真正的慈悲救济，为一切苦难众生想。他们学会了，也会教别人，也会教他们的同伴。佛教给我们，事，这担子要担起，心里面要放下，这是菩萨。心里头有，那就叫造业；心清净，理事无碍，相性一如，这就对了。第九句：

　　【或名能生。】

　　这『能生』，我们一看就知道，能生苦果。特别是六道众生，真的从起心动念言语造作能生苦果。什么原因？没有智慧。随顺自己的烦恼习气，天天在造，有意无意，所谓是业障起现行，今生后世，果报绵延不断，这事情麻烦。我们很想避免而无法避免，这都是事实。

　　今天还有一个同修打电话给我，工作上遇到困难，员工不合作，他来问我，而且告诉我，他接这工作时间并不长。我告诉他：辞掉好了，你不就没事了！古德教导我们，「富在知足，贵在知退，福在受谏」。你命里面有的，丢都丢不掉；命里头没有的，怎么强求也求不来。所以接受一份工作，没有私心，完全是为社会服务，不为个人名闻利养。同伴们，这些同事，欢欢喜喜合作，好，很难得，都是过去生中有善缘。如果说我不要名利，那些人贪图名利，我这做法对他的名利有了妨害，这时候你自己要有智慧去选择进退。特别是一个领导人，更要懂得这道理。

　　领导人不需要有能，需要有权。你底下用的干部，他们要有能，替你做事，忠心于你，你的事情就好办了。如果你底下的干部不忠于你，赶紧走好。为什么？避免重担，避免造恶业。这里头尤其重要，不跟人结怨。所以无论是家庭也好，公司行号也好，对于学佛人来讲都是道场。你所接触的这些大众，都是你教化度脱的对象，你能有这思想，有这种理念，无论从事哪一种行业，菩萨应化，不就是这样子吗？这是真正佛弟子，真正在修行，真正在行菩萨道。世间法做好了，出世间的目的也达到了。在这时候你才晓得，什么叫世间？什么叫出世间？世间、出世间没有界线，就是那一念觉迷，觉的做法跟迷的做法完全不相同。迷的做法是随顺烦恼，觉的做法是随顺智慧，你有智慧，你有善巧方便，果德完全不相同。所以这一转变，世间就变成出世间；转不过来，出世间法也是世间法。我们从这四谛名称，你就能深深体会到，佛是怎样教导我们，我们要怎样学习才能成就。现在时间到了。

　　诸位同学，请看离垢世界，苦集圣谛最后这一句：

　　【或名粗犷。】

　　这意思也好懂，为什么说这世间六道众生，所造的一切业都称为『粗犷』？我们只要从一个方面去观察就不难懂。哪个方面？六道众生要跟菩萨、声闻相比，可以说皆是粗心大意。粗心大意，他的作为哪有不粗犷的道理！尤其是菩萨，他们真的叫观照入微，我们世间人一般讲细心，跟他们比那还是粗心。但是现在这世间人，我们娑婆世界这世间人的标准，细心的人已经不多了。这是什么原因？教育的问题。现在确确实实社会各个阶层，从家庭、学校、社会，乃至于宗教，真正什么叫教育，甚至于都不知道了，这工作怎么能做得好？

　　我记得我初出家不久的时候，那个时候还很年轻，我们早晨上完殿之后早餐，早餐完了之后工作。我所分配到的工作是三个人扫寺庙前面的院子，院子很大，圆山临济寺。早晨遇到几个学生，三、四个学生，他们从后面小路上圆山动物园，我们那边有条小路上去。我很感叹的说了一句话，「年轻人可惜没有受过教育」。这话被他们听到了，回过头来质问我，告诉我他们是台湾大学法学院四年级的学生。你为什么说我没有受过教育？我听到他这话，台湾大学法学院四年级的学生，难得，我就反过来向他请教。我说：请你告诉我，什么叫「教」？什么叫「育」？什么叫「教育」？我问了三个题目，确确实实他答不上来。然后回过头来，算不错，所以那个时代的学生还很可爱，回过头来这很谦虚的来问我，我给他解释。解释之后，他问我，他说：那我们现在这学校受的这个，这算什么？我就跟他讲，我说：教育没有，你们现在所接受的可以说是一种高等知识传习所（他们也笑起来）。你们接受高等技术的训练，确确实实没有受过教育。

　　教育从最基本的做人学起，穿衣吃饭、洒扫应对，你学过吗？所以我那个时候问他，我说：现在给四个菜给你，这四个菜怎么摆法，你懂吗？没有学过，没有人教过，所以说是饭都不会吃。我们早晨在这里扫地，你懂得扫地吗？你学过吗？所以真的是，现在在这世间心思细密的人不多了，性情温和心细，无论做什么事情，小心谨慎，认真负责，把事情做好，为大众服务，找不到了。原因什么？原因是没有教育了。在从前，社会上像这样的年轻人还相当多，所以社会无论是公家机关，还是私人机构，它能上轨道。

　　现在问题真的是太严重太严重了。宗教里面，在从前教育跟宗教都是清高的，现在也变质了。真的是李老师的话，我们在现前社会只有一条路可走，念佛往生净土。所以我们的念佛堂，这祖先纪念堂安位之后，今天如果把牌位统统排好之后，我们要举行一个安位仪式，念佛堂正式成立了。从此之后，我们念佛堂里念佛就不中断，这比什么都重要，我常讲的比讲经重要。因为这是学院，不能不讲经，我们要培养讲经的人才，更应当帮助人往生极乐世界去作佛。这道场真有一个人在这里念佛得三昧，将来确实往生极乐世界，这道场里头所有的功德主都真的有福了。这是真正的成就，比讲经的成就殊胜太多太多了。只要有人发心进念佛堂念佛，我们大家全心全力护持。

　　念佛的人一定要以得念佛三昧为目标，也就是说最低限度，你要求功夫成片，以这为目标。所以常住一切事物，不需要你过问，你就是专心念佛，念累了就休息，休息好了赶紧接着念。我们常住将五十三号这栋房子住众搬出来，让给念佛堂同修做休息室。念累了就休息，休息好了，赶紧进念佛堂接着去念。完全遵守谛闲法师教锅漏匠的方法，这方法好，一点压力都没有。念佛堂分三个区：绕佛的区、止静的区、拜佛的区，分三个区，以绕佛为主。白天上课的时候，各个教室都在一起，上课的时候我们不干扰课堂，所以绕佛在念佛堂里面绕。早晚，下课的时候，不是上课的时候，可以在外面绕。我们的教室四周围都做了走廊，就是给绕佛用的，在外面绕。这自行里面就包括化他，为什么？我们外面马路上的行人、车辆，都能看得到你们穿衣搭袍在那个地方绕佛，「一历眼根，永为道种」，那就是化他。日夜没有休息的，你什么时候累了，什么时候休息，休息好了，你就起来念。我们有规矩，但是不重形式。

　　念佛只要声调统一，跟念佛机可以。如果觉得念佛机不太理想，你们自己念，录一个录音带，然后就是放这录音带做标准，跟着这录音带念，自己念的这音声就统一了。至于你是绕着念，还是坐在那里念，或者是拜佛，这是随意，我们不要统一。你拜佛，你愿意拜得快，你就快拜；你愿意拜得慢，你就慢拜。年岁大的人动作慢，年轻的人动作快，我们不用引磬；引磬同时拜，年轻的人嫌太慢，年岁大的人嫌太快，都会生烦恼。所以不用这些仪规，你就很轻松了，一点压力都没有。虽然大家在一块共修，实际上各人修各人的。但是进念佛堂决定止语，不能说话，杂心闲话把你功夫破坏掉了。所以念佛堂最重要的是止语，不讲话，见人也不打招呼，这是规矩。你念你的佛，什么人都不打招呼，这不是没有礼貌，这是真正尊重，真正如法。外面来的客人，我们给他介绍，我们这地方是这样的一个规矩，这规矩是祖师大德传下来的老规矩，不是我们自己制定的。再请看后面这一段：

　　【诸佛子，所言苦灭圣谛者，彼离垢世界中，或名无等等，或名普除尽，或名离垢，或名最胜根，或名称会，或名无资待，或名灭惑，或名最上，或名毕竟，或名破印。】

　　到这里是一段，这是第三段。第三段是出世法里面的果，出世间果，通常我们简称称「灭」，简称四谛是苦集灭道。『苦灭圣谛』，这意思在前面介绍过了。在西方离垢世界，大致上跟我们娑婆世界差不多，看这样子都有六道轮回，不是经上所讲的清净世界，这里头有凡圣同居土。第一个名字，『或名无等等』，出世间果。「无等」，等是等于，没有跟他相等的，无等。后面又加上一个等，「无等等」，小乘的极果，无等；再加个等，那是大乘极果，有这意思。另外还有个意思，天台家讲藏、通、别、圆四教，四教都有佛，藏教佛、通教佛、别教佛、圆教佛，佛无等，称为无等，菩萨不能跟他相等。四教佛在一起，圆教佛最高了，无等等就是称圆教佛，这是究竟极果。为什么？这名字是在《华严经》上讲的，《华严经》是一乘圆教，在大乘之上。世尊在《法华经》上讲「唯有一乘法，无二亦无三」，三乘里面大乘是无等，一乘法！这都是讲到最高的果位，这是大乘圆教的究竟果位，灭谛。

　　第二个名字，『或名普除尽』。「普」是普遍，「除尽」，烦恼尽了。普遍除尽，生死尽、染污尽了，这句话听起来不难，做起来可真不容易。我们看到这地方，虽然是讲的出世间的果，我们今天是一品烦恼都没有断的凡夫，我们看到诸佛如来果地上的德号，这十个名字都是果地上的德号，我们应当要生起惭愧心，要知道学习，要真干。烦恼习气，哪一种最严重，就从这一种下手。每一个人根性不相同，不是别人学这法门，我也跟他学这法门，不一定，人家学那个能成功，我们学这个未必成功。就好象生病一样，大夫给我们处方，我们只能用大夫给我处的这个方，吃这药，药到病除。我总不能去背着大夫用别人的处方，那就错了，每个人的处方都不一样，这道理要懂。在我习气里面、烦恼里面，哪一种最重？从最重的下手，然后再除其次、再其次的，这就对了。如果贪心重，贪财、贪色、贪名、贪利，这又各有不同，看你贪哪一种，你就先断这一种，这就是对治的方法。傲慢习气重，你就要用慈悲、用谦虚、用恭敬，用这些方法来对治，要把你的烦恼除尽。这事情，每个人不一样，所以只能说一个原则，一定要自己做深层的反省。

　　世出世法里头，处事待人接物，古德说得很好，人做好了，才能作佛；人都做不好，你怎么能成得了佛？这是真话。经本展开，这里头多少句「善男子善女人」，善男子善女人他们人做好了，没有问题，再提升上去作菩萨、作佛，这顺理成章。所以真正要想成就，首先一定要达到「善男子善女人」的标准，这标准是什么？就是十善业道。十善业道落实，就是净业三福第一条，孝亲尊师。学佛的人，佛怎么教我们？在大乘戒律里头，佛教导我们「一切男子是我父，一切女人是我母」，这话什么意思？把所有一切人看作父母一样孝顺。一切众生皆是未来佛，这是教我们把一切众生都看作老师，都看作善知识，奉事师长。「孝养父母，奉事师长」是这样落实的，这是叫菩萨行。「慈心不杀」，这一句是说的戒律，持戒。「修十善业」，持戒修善！这样的人才叫做「善男子善女人」，学习大乘法的。净宗是大乘，这样的人具足修学大乘的条件，能断除自己的烦恼习气，能把一切有情众生看作是父母，看作是未来佛，你的烦恼习气自自然然就能够伏住了。

　　修行最重要的是转念头，你对这宇宙人生是怎么看法？怎么想法？念头正了，跟佛菩萨的看法一样，就不难修了。你的烦恼习气常常起现行，转不过来，什么原因？你的观念错误了。你是用什么样的心态看人，看一切众生，这地方我们不能不反省，不能不检点。如来果地上烦恼习气除尽了，我们念佛求生净土，虽然讲带业往生，古大德跟我们讲得很清楚，带业往生，只带旧业，不带现行。我想我们同学对这几句话都很熟悉，听得很多了。为什么自己还常常起现行？现在常常会起现行，临终的时候，你有没有把握控制住？那是一个关口，这关口不能通过，这一生就去不成，依旧要长劫轮回。真正想这一生能去，这关口顺利通过，现在要开始练习，把自己的烦恼习气，贪、瞋、痴、慢、疑，还有一个恶见，这是大乘经教里头常讲的六种根本烦恼，不说太多了，只说这六个，六个根本烦恼，你要有能力把它伏住。无论在什么境缘当中不起现行，虽然没断，它不会发作。为什么不发作？你有戒定慧三学控制住它，三学有力量，能控制住烦恼。

　　在三学里头，我们要特别重视定学，定能伏烦恼，慧能转烦恼。开慧不容易，所以我们把精神着重在定，念佛法门里面就是一心不乱，念佛要以一心不乱做我们修学的标准。你要记住「一心」，你六根接触六尘境界，分别心才起，一心没有了；执着念头才起，一心也没有了。所以你在念佛堂锻炼，炼一心不乱，这时候教你，不要说人坐在你旁边不理他，佛走到你旁边也不理他。为什么？你一理他，你的一心不是破坏掉了？你现在全部精神在炼一心不乱，你要看到我从那里走过去，要站一下子，合掌，错了！见，见到没有？见到了，见到你心要有定。见到是什么？见到是慧。根本不理，那是定，你在那个地方是定慧等学，你在那里修定修慧。无论看到什么境界，无论看到什么人，不起心不动念，不分别不执着，专注在这一句佛号上，这叫念佛。

　　如果不能摄心，那就学以前老和尚，眼观鼻，鼻观心；大势至菩萨也教给我们，「都摄六根，净念相继」。都摄六根是什么？要把我六根收回来，不缘外头境界，对外的境界一概不理，我也不看，我也不听。怕外面境界扰乱，在念佛堂，在里面念；终究是要在外面念，外面念，六根对外面六尘境界，也不起心动念，也不分别执着，念佛三昧才能现前。一接触外面境界马上就乱掉，这不行，你一点功夫都没有。念上三年，考考你，怎么考法？赞美你几句，得意忘形，好快乐，你完了；骂你几句，生气生好几天，你什么功夫都没有了，禁不起考验。这时候禁不起考验无所谓，临命终时禁不起考验就完了，极乐世界去不成了。

　　功夫成片，最简单的话，最容易懂的，佛门里面常讲「八风吹不动」，八风吹不动才是功夫成片，不是有什么了不起的功夫。顺境逆境，善缘恶缘，都能够不起心不动念不分别不执着，这一句佛号绵绵密密不会中断，心口相应，这叫念佛。念佛堂的堂主，念佛堂将来还要请个堂主，堂主照顾大家，这些重要的学习纲领要常常讲，不厌其烦。为什么？纵然听了很多遍，还是做不到。做不到，要常常讲，才能真正提醒，它才起作用。所以跟学教一样，一门深入，长时熏修，才起作用；不是长时熏修，起不了作用。

　　尤其是生在现代这社会，内里面的烦恼习气失去了防范，随时起现行，现在可以说随时起暴动，比现行厉害多了。外面的诱惑，过去历史上见不到的，现在诱惑力量太大太大了。修行成就真不容易，现在修行成就的人，古人看到了，那没有一个不佩服。为什么？他们生在当时那个环境修行容易，大家受过伦理道德的熏陶，受过祖师大德的教诲，它有个约束在。对烦恼习气，真的它有防范作用在；现在没人教了，防范没有了。从前外面诱惑少，可以说比现在少得太多太多，容易修；现在这时代不容易修，比过去难上百倍都不止。我们能在这时代里头修成功，古大德怎么能不佩服？古大德许多人如果生在今天的社会一样不成就，这都是实在话。

　　下面第三句，『或名离垢』。「离垢」跟「普除尽」的意思差不多，「垢」是染污，烦恼的代名词。它染污我们心性，染污我们的法身，染污我们的性德。我们平常讲的菩提心，真诚心、清净心、平等心、正觉心、慈悲心统统被它染污了。身染污是其次，不重要，最重要的是心。心清净，身就清净，身心清净，境界就清净，境随心转，这话经论里面讲得很多很多。我们常常读诵，但是对它没有信心，换句话说，我们的染污太严重了。圣教虽然天天熏陶，依旧不能起作用，你就知道这染污是多严重，是多么可怕。

　　「离垢」这念头我们没有，这还得了！这是在灭谛上，诸佛如来在果地上一丝毫的垢秽都没有了，他离得干干净净，就像前面讲的「普除尽」。我们读了这名词，就要知道这一桩事情的严重性。我们要发心远离，要懂得防范，那就对了。换句话说，现在外面染污严重，我们如何避免？我们自己修学，这几十年当中，我们不看电视、不听广播、不看报纸、不看杂志，这是什么？防止染污。所以心清净程度不够，比起一般社会大众，我们真的是清净很多。但是跟真正有修行的人、真正有道德的人，跟他们比还是差得很远很远，自己要知道。知道，你才能生惭愧心；知道，才肯真正用功努力。染污，特别是心理的染污、精神的染污、思想的染污，要严格的防御。念佛堂就是训练离垢，二六时中，一句佛号，这一句佛号是净念，净念成就了，垢污自然就远离。现在时间到了。

大方广佛华严经（第一一０二卷）

　　诸位同学，请看《四圣谛品》，西方离垢世界，苦灭圣谛第四句看起：

　　【或名最胜根。】

　　『根』是比喻，佛法里面用得很多，最常看到的是三善根。『最胜根』就是这根能生最胜法，最胜法是如来果地上究竟寂灭之法，佛经里面称为究竟涅盘，这个根能生，所以最胜根就是究竟圆满。如来究竟圆满的果地，当然这是自性全体大用显彰的时候，一丝毫障碍都没有了，世出世间无比最胜之法都从这里生，这是最胜根的意思。纵然是十地菩萨、等觉菩萨，跟如来果地上相比，还是要差一等。如来果地上，那才是最殊胜之法，无有一法不殊胜，殊胜到极处，圆满到极处。为什么？他有最胜根。我们学佛，就应当把我们的目标、方向订在这地方。

　　最胜根从哪里修起？从三善根修起，这是从根上讲。三善根，我们知道，无贪、无瞋、无痴，所以真正修行人要常常在这上检点，我的三善根具不具足？有没有？有多少？大家都有三善根，各个人善根的等分不相同，差别很大，所以菩萨有五十一个阶级，声闻有四果四向。为什么会有这些状况出现？善根程度不相同。到如来果地才圆满，所以佛法里面常说佛佛道同，到成佛大家都一样、都圆满；菩萨阶位上，大家不一样。就像我们念书一样，同一个年级、同一个班级，有三、四十个学生，考试起来还有第一名、第二名、第三名，不一样。年龄相同、程度相同在同一个班，同一个班里头还是不一样。没有成佛之前，说找两个人完全相同的，找不到，不可能的；成佛就完全相同了。为什么？一丝毫缺点都没有了。等觉菩萨还有一点缺陷，两个等觉菩萨，三个等觉菩萨，他们缺陷并不一样，不完全相同。如来果地才圆满，圆满之后，倒驾慈航广度众生，没有一法不是最胜的，最殊胜的。现身，现种种身，一一身都是最殊胜；说种种法，无有一法不是最殊胜的。

　　学佛要知道这目标，要知道这方向，向这方向、目标勇猛精进，对了，完全正确，你没有错误了。这事情要加紧用功夫努力，确确实实可以把成佛的时间提前。我们在经典里面读到的，这是世尊为我们说的，他老人家勇猛精进，所以他提前成佛了。在贤劫千佛之中，他排名是第五，结果是他排在第四，弥勒菩萨本来是排在第四，现在他排在第四，把弥勒菩萨挤到第五。什么原因？精进。这就是告诉我们，如果我们肯勇猛精进，成无上道的时间可以提前。尤其是在净宗法门，我们现在能够努力一点，认真去学习，决定没有怀疑、没有夹杂，一心称念，那我们到西方极乐世界这品位大幅度的提升。这个争不是跟别人争，是跟自己争，跟别人争，错了；跟自己争，这正确的。

　　我们不能懈怠、不能懒惰，不能常常考虑我的身体、精神、体力恐怕不行，你还没有干，但是你有这念头，你已经就垮掉，你已经泄气了。为什么？不是天天都在讲吗？「一切法从心想生」，你现在的思想已经挫折、已经失败了，学佛的人懂得这道理。身体健康强壮怎么来的？你的思想清净，你的思想纯正，你的思想健康，境随心转。我们讲经不知道讲多少遍数，相随心转，体质随心转。我们学院同学们很年轻，可是你们的精神、体力跟我比，你差很远，什么原因？你的心理不健康。病从哪里来的？病从心来的。心有病了，身体就没有法子，身体就要生病了。

　　江本胜先生的实验，你们都知道，他到这地方来做了三次讲演，这人你们亲自见到了。他提供你的是什么讯息？你要清楚，所有一切物质是随着人心念在转的，就这么一个讯息。我们身体是物质，决定随着我自己念头在转，不但随着我的念头，也随一切众生的念头在转。但是所有一切念头，我跟一切众生，我的念头比一切众生强，江本博士传给我们就是这么一个讯息，这讯息就是佛经上说的「一切法从心想生」。所以你心健康、心地慈悲、心地善良，你的身体怎么会不好？怎么会生病？如果我们真正懂得佛所说这道理，身体有毛病的时候，赶紧转念头，不要找医生，不要找药物，药物都有副作用。用自己的意念把自己身体完全恢复到正常，可不可能？可能，千真万确的事实。你现在做不到是你没有信心，你不相信你自己，这就是疑，大乘经上常讲：疑是菩萨最大的障碍。说菩萨最大的障碍，换句话说，就是修学大乘最大的障碍。断疑生信，你的脚跟就站稳了，什么样的苦难到你面前都化解了。这化解，不是说苦难没有了，苦难有，怎么样？你在这苦难当中，不感觉得有苦、有难。别人有感触，你没有感触。为什么没有感触？心、身健康。所以一定要记住，心，念头转境界。

　　前年我看了一本小书《旷野的声音》，这本书流通的也很广，我介绍的也不少，我在这本书里面，最得受用的是什么？所以一本书往往实在讲只有一、两句话，我们抓到了非常有作用。就是土著治疗、治病这方法，他不用药物，也没有什么治疗的方法，怎么样？转念头，完全用念头来治病。你看那个土著，两个负责医疗的人给他按摩，按摩的时候，实在讲按没有摩，他的手没有贴在人身上，悬空！悬空，口里面唱歌，意思什么？安慰他。安慰当中嘱咐他、劝告他：恢复你正常，恢复你正常的工作岗位。因为他有病，病是不正常，离开他的工作岗位。我们的身体是个整体，不同的器官就是不同的部门，每一个细胞在某一个器官里头，它有它的工作岗位。如果每一个细胞都恢复正常了，在它工作岗位上正常运作，身体健康，什么毛病都没有。你看那每一个细胞都听话，果然接受他的嘱咐，接受他的劝告，真的恢复自己工作岗位上，没事了。严重的重伤，到第二天什么伤痕都没有了，跟大家一块去旅行去了。

　　我读这一段，证明佛经上讲的境随心转，相随心转，体质随心转，证明！为什么我们不能转自己？果然能转自己，人可以永远保持年轻，永远不会衰老，有理论根据的，有事实。你不相信这理论，那你就没有办法了。你还要找医生，还要去找什么药，不知道虚空法界剎土众生，「唯心所现，唯识所变」。这几句话，世尊说的是总原则、总纲领，实实在在说，懂得的人太少了，佛是常常讲，没人懂；信的人更少，能够依教奉行的人，凤毛麟角。我自己在修学经验当中，我今天能信、能解、能行，五十二年的熏修，天天不断，锲而不舍。我看很多书，哪几句他讲得对，哪些他讲得不对，我清楚明了，我取他那个讲得对的，不对的我统统舍掉；这是参学，参学要有这能力。你没有能力辨别是非邪正、善恶利害，你没有这能力辨别，你不能参学；你一参学就坏了，你肯定堕入邪知邪见。人家东西摆在面前，一看、一听就明了，只采取几句。

　　凯西这些报告里头，我们只采取一点，哪一点？因果报应丝毫不爽，就取这一点。其他的，佛法比他讲得透彻，比他讲得详细，比他讲得高明。难道业因果报，佛讲的不如他？佛讲的比他高明太多！为什么我们还取他这一点？现在人相信科学，他的报告，科学家肯定。现在中国人相信外国人，他是美国人，美国人也讲业因果报，也讲业障，美国人也讲轮回，虽然轮回讲得不圆满，给东方人做参考。尤其凯西没有接受过东方文化，没有接触过，他不是本身有这能力，他是灵媒附身。这灵媒境界层次不是太高，我们从整个报告里面，我们很了解，他层次并不是很高。他很善，有很多地方，他看错了，他说错了，这不能怪他，因为他还要学习。

　　他说得很好，灵，灵是真正的，一个人真正的身体，身不是真的。灵生生世世在学习，不断的向上提升，他说的上升、堕落都是学习，这话说得很好，我能够肯定。人就是造了罪业，堕畜生、堕饿鬼、堕地狱，都还是学习。他们说学习，我以前在讲堂里面讲消业障，消业障就是学习。你不在那里受这果报，你的业障消不掉，你消不了，你不能提升。所以佛说一切众生都有佛性，地狱众生也有佛性，既有佛性，将来肯定成佛，只是时间早晚而已。时间早晚怎么说？就是他业障什么时候消尽？业障真正消尽，苦头吃尽，这时候忏悔、回头，他就不断往上提升了。十法界对于堕落的神识，迷在十法界里头就是堕落，是堕落神识的一所学校，他在这里面学习。学习有的时候行善，有的时候造恶，有的时候能随顺性德，有的时候把性德完全忘得干干净净，所以佛门的大德常讲「长劫轮回」。轮回在这里头受苦受难，这里头消灾学习，不就干这事情吗？

　　我们在这一生，这一生是真正不容易，太幸运了，希有难逢，遇到正法，遇到善知识，遇到很殊胜的缘，又能有这么长的时间；诸位晓得，半个世纪学习，这是很不容易事情。我们把这理论、事实搞清楚搞明白了，确定自己的方向目标，决定不可能改变，这对自己来讲无比的幸运。我们取西方极乐世界，今天在此地天天努力为的什么？为的到西方极乐世界，我们要提高品位。提高品位的目的，早一天成佛，早一天成就，或者是恢复「最胜根」，不为别的，就为这么一桩事情。成就最胜根，恢复最胜根，目的在哪里？目的在帮助法界虚空界里面许许多多六道众生。我们像诸佛如来一样自在示现，广度众生，帮助他们回头，帮助他们觉悟，帮助他们恢复自性，目的在此地。下面第五个名称：

　　【或名称会。】

　　『称会』这名词不太好懂，清凉大师有注解，「灭名称会者，以事之灭，称会理灭故」。原来这「会」是对事讲的，就是大乘法里头常讲的「会事归理，理事不二；事有理无，相有性无」。事相怎么来的？事相是从性理变现。如果理灭了，事也就没有了，但是事相在不在？事相在。在的时候，你怎么说它没有？幻相。《般若经》上讲的「梦幻泡影」，这相是影像、幻相，不是真的。「凡所有相，皆是虚妄」，那这相在不在？在，一真法界确实有，十法界确实有。

　　如果「称会」的人，他知道「当体即空，当相即幻」。所以这相你可以欣赏，就像我们现在看电视一样，电视的画面你可以欣赏，你这萤光幕上有没有色相？没有，萤光幕上能现色相，但是决定没有色相。你一按扭的时候，没有了，这萤光幕上痕迹都不沾，确实没有。但是你要是按这频道，它就在你这里现前，十法界依正庄严，如是如是。所以这称会的意思就很深。实在讲称会这意思，我们用《心经》上几句话来讲比较容易体会。《心经》上讲「空即是色，色即是空，空不异色，色不异空」，就是这个，就是这个意思。所以真正觉悟契入的人，他在一真法界，他在十法界完全是相同的。为什么？他知道当相即空，所以在这个相里头，他不会起心动念，他决定没有分别执着，不但当体即空，而且不可得。

　　今天如果我们用电视画面来做比喻，这是很容易能够体会的。电视画面怎么显现的？它是点、线、面组成的，这是电子快速的运动。极其细微的点，这点组成线，线组成面，组成这样一个画面。这电的速度，我们知道一秒钟三十万公里。我们现在这画面，它是多少条线？这些线，这是可以量得出来的，我们电视屏幕就这么大。在一秒钟当中，它通过多少次，这能计算得出来，这东西不就是《楞严经》上释迦牟尼佛讲的，这画面「当处出生，随处灭尽」。我们今天看的是相续相，你要是看到它的真相，真相是「当处出生，随处灭尽」，所以这相不存在。然后就回到《般若经》上所说的实相，实相是什么？这电视的画面是无所有，是毕竟空，是不可得。

　　我们今天有这么样一个科学工具，每天你要是能够这样去看电视，我相信看一段时期之后，你就大彻大悟了。你说哪一法不是佛法？能够帮助你觉悟的，那就是佛法，无上法。现在看电视的人很多，他不会看，他没有看到真相，他迷在妄相里头，这就坏了。迷在幻相里头，把梦幻泡影当作真相。佛告诉我们，我们现在六根接触六尘境界，这个屏幕能接触的、所接触的，就像电视画面一样，没有什么两样；速度之快，那电的速度不能比，没有法子相比，这电的速度太慢太慢。

　　我们怎么能觉察出这世间是假的，不是真的？这「色即是空，空即是色，色不异空，空不异色」，我们都会念，这几句话真正的境界我们一无所知。那个境界，法身菩萨的境界，你要是真的懂了，真的看出来了，这世界原来是这样的，你就大彻大悟明心见性，我们就称你为法身菩萨，就这么回事情。所以你真的要清楚明白了，你才懂得佛法里头所谓「哪一法不是佛法」。看电视是佛法，看电影也是佛法，唱歌跳舞也是佛法，没有一法不是佛法，问题是会不会？不会的，天天在这里听《华严经》，也不是佛法。为什么？听不懂，着相，迷在幻境里头，你出不来，这出不来就是你醒悟不过来。

　　诸佛如来有巧方便帮助你，这巧方便是什么？一心念佛，巧方便。善根深厚的人，念上几年，他就入境界。往生的人，我们就以谛闲老和尚那个锅漏匠做例子，他念佛的功夫成就了，我们要问，他有没有开悟？他能不能通达一切世出世间法？极乐寺，哈尔滨极乐寺，修无法师往生，他在这时候通不通达世出世间一切法？通达了。通达，为什么不度众生？不留下来度众生，要到极乐世界去，为什么？度众生要缘，缘不成熟！他到极乐世界先提升自己，什么时候缘成熟，他就来了。这就是中国古人所说的「进则兼善天下，退则独善其身」，进退不是自己的意思，是缘。缘不成熟，不成熟是没有人相信，没有人尊重，没有人依教奉行，在这时候退，退到哪里？退到极乐世界，提升自己。什么时候这世间的缘成熟了，当然锅漏匠我们不谈，修无法师他跟一切众生结的缘就很多，常住为大众服务，见到人都欢欢喜喜，尊敬别人，谦卑自己，这就是跟一切众生结法缘。等到哪一天缘成熟了，他就再来了。缘不成熟的时候，到极乐世界去，勇猛精进，快速的把自己提升到最胜根，就这么个道理。

　　称会，这名词含义很深，我们要能够体会得到，那就是相有理无，这样子你看这一切世间梦幻泡影。现在科学证明，所有一切物质只是一种快速的震动而形成的，所以能量跟物质是一桩事情。物质解放就成能量，能量在快速度的时候，浓缩之后就变成物质，缘生。所以能与质是一体的两面，科学证明。佛法讲物质的来源，法相宗里头所说的「无明不觉生三细」，物质是三细相里面的「境界相」，精神是三细相里面的「转相」，也称之为见分。见分是相分的缘，自证分是相分的体，那个体就是因，因缘和合，相分就现前了，相分是物质。

　　佛经上说的，自证分是能，能量，本能，不但物质是这能量现的，精神也是这能量现的，所以精神跟物质同源，它是一不是二。许多宗教家称为上帝，称为神，在佛法里头不用这名词，佛法里称为法性，称为佛性。法性是讲的体，佛性是讲的用，佛性就是觉性，就是我们常讲的见闻觉知。讲法性里面的智慧，无量的智慧、无量的德能、无量的相好，这是法性本来具足，不是从外头来的，它自然有的。一切众生真身根源都是法性，所以法性身就叫做法身，大乘教里头常讲「十方三世佛，共同一法身」，这是说明事实真相是什么？虚空法界剎土众生一家人。说一家人还疏远，一法身，一个自己，自他不二，生佛不二。众生跟佛不二，谁知道？没有什么人知道，这事奇怪！

　　我再做个比喻跟你说，这现在外国人也用这比喻，我们身体每一个细胞、每一根汗毛跟整个身体不二。从这比喻里面，你要能够领会到，我们现在这身就像我们身体一根汗毛、一个细胞，我们整个大宇宙就像我们这一个身体，我们整个身体叫做法身，我们这一根汗毛、一个细胞叫做肉身，我们现在执着这身体，关系跟这一样。所以有人说我们这个我还有一个大我，没错，大我是法身，小我有生灭，大我没有生灭，大我跟小我不二。我们这身体上，每一个细胞，每一个原子，每一个粒子，看我们整个身体是大我。细胞有没有生灭？有，新陈代谢。所以我们这身，小我的身有生灭，大我决定没有生灭，大我是真正自己。佛法里对这说得非常详细，真正明了之后，你私心没有了、妄念没有了，你矛盾没有了、对立没有了，换句话说，所有一切的不善统统都没有，你觉悟了。你起心动念一切作为都是纯善，最胜根，生最胜法。现在时间到了。

　　诸位同学，请接着看苦灭圣谛第六句：

　　【或名无资待。】

　　这一句也是如来究竟的果德，这名字称为『无资待』，这「资待」是什么意思？「资」是资助，「待」是等待。资助跟等待是什么？是业习烦恼，你有业习烦恼，你总是在等待着果报。所谓是欠命的要还命，欠债的要还钱，总是免不了因果报应。这资待就是因果报应。到什么时候才完全没有？如来果地完全没有了。我也不欠别人的，别人也不欠我的；换句话说，无量劫来跟一切众生恩恩怨怨的这些帐都了了。这无资待就是帐都结清，了了，是这意思。由此可知，修行人在世间决定不能够欠债。命债、人情债、财物上的债，债说不尽，太多太多了。为什么会欠这么多债务？总的来说，还不是为了自私自利，还不是为了样样都想控制、都想占有，只要有这念头，你天天在负债，这债永远还不清。好在这些事就像前面所说的，相有性无，事有理无，什么时候果然明心见性转识成智，这帐就了了。

　　如果没有这事实真相，债务是永远消灭不了的，这事情就麻烦了。好在这桩事情迷的时候有，觉的时候就没有了，所谓「觉后空空无大千」，迷了就真有，你要真还，觉了就没有了。觉了之后，虽然没有了，它转变了，转变什么？转变成有缘，有缘就可度，可得度。菩萨成佛的时候，生生世世跟你有这些债务关系的，无论是哪一方面的，统统都是有缘人，就是过去世有这些瓜葛、有这些纠缠，这都是有缘人。有缘人遇到了，他愿意跟你接近，这接近就是帮助他的机会来了。有时候很欢喜的接受你的调教，那是什么？他的善根熟了，这个缘好。有些他会反叛，他来破坏，就像释迦牟尼佛在世，提婆达多、六群比丘，那是什么？过去生中的恶缘，也来皈依，也跟你出家，但是最后是背师叛道。

　　这一桩事情，要看你从哪些角度上去观察，没有善恶，没有好坏。真正明白人，在这里头学到很多很多东西。背师叛道的人，他有他的果报。再看看释迦牟尼佛是用什么态度来处理这桩事情，给我们学到了智慧。佛是一片慈悲，在这里面展现忍辱、展现持戒、展现定力、展现智慧。不是在这境界里面、前面我们念的最胜根，体会不到。在这境界里面，如来许许多多真正殊胜之处，佛法真正受用之处，在逆境、在顺境、在善缘、在恶缘，你看他怎么样运用，运用的都是最极善巧。那就是前面讲的最胜根，最胜根展现出最胜法，妙不可言。不但自己没有受害，提升；造作这些恶业的人，虽然堕落，不受苦报，奇怪！你看提娑达多，提娑达多，经上佛说得很清楚，他是造五逆十恶罪，背师叛道，堕阿鼻地狱，但是在阿鼻地狱里面的生活，佛说就像忉利天一样，他不苦。为什么？因为他的造作，把释迦牟尼佛的德行显彰出来，让许许多多人觉悟了，这是他做了一桩好事，所以堕地狱不受苦。

　　如果你害这人，这人要有报复心、有瞋恚心，那个麻烦大了，那造成什么？冤冤相报，那是生生世世的痛苦，苦不堪言，迷。迷的人对觉悟的人造作一切恶业的话，使那个觉悟的人他的智慧、德行、定力、忍耐、持戒更明显的衬托出来，让一般中下根性的人都能体会得到，对于佛陀都能生起最极尊敬之心、仰慕之心，发心向佛陀学习，这功德大。所以我们肉眼凡夫看这世间，哪个是好人，哪个是坏人，不可靠，这是佛经上讲的，真的不可靠，不能听信这些话。为什么？他没有那个眼光，真正的善恶、真妄、邪正、是非，绝对不是普通人能看得出来的。这里我们要好好的学习，这是真实智慧。

　　「无资待」就是永远没有这些纠纷了，跟一切众生的债务关系一笔勾销了，转变成可度的缘分。再看底下一句，第七句：

　　【或名灭惑。】

　　这意思好懂，『惑』是迷惑，灭谛就是迷惑永远断掉，无始无明断了；生相无明能断不断，这叫大慈大悲，不是没有能力断，确实是断了，就跟前面称会里头的意思一样，确实是断，决定没有生相无明。现象还在不在？在。现象怎么生的？现象是生相无明生的，但是他无明破了，相还留在这里。对于这现象的事实真相彻底通达明了，他哪来的无明？这相是什么？这相是真如本性里面的性德，所以这时候，身称之为法性身，境界、剎土、世界称之为法性土，名字换了，事实还是一样。由此可知，众生跟佛之间，确确实实只有迷悟不同而已，除迷悟之外，一切现象上根本就没有差别。佛如如，众生也如如，哪有两样？这个理很深很深。

　　佛是究竟通达明了，我们现在是才听说，想学习，是不是真的学习？这得问自己了。真的学习从哪里学习起？从放下学起。放下自私自利，我常讲的，放下对一切人事物控制的念头，放下对一切人事物占有的念头，从这里下手；一直到如来地，还是这句话，还是放下对一切人事物的控制占有，从初发心到如来地就是这一句。我们自己以为放下了，再进一步才知道，还有很多并没有放下，再把知道的再放下；再进一步，又发现还有没有放下的，到如来地才真的放下，真的没事了。

　　如来地，这概念也要清楚，什么地是如来地？初住菩萨就是如来地，破一品无明证一分法身。天台大师讲的分证佛，那就是如来地。江味农居士在《金刚经讲义》里头讲得很清楚，《金刚经》上讲的诸佛如来，诸佛如来是指的什么？四十一位法身大士叫诸佛如来。所以《金刚经》上那代表般若，《般若经》上讲的诸佛如来就是《华严》里面讲的法身菩萨，四十一位都叫做诸佛如来，如来地。破一品无明证一分法身，那就是如来地。我们禅宗里头常说的，大彻大悟明心见性，这是如来地；如来地里面还有等级，四十二个阶位，最后那个是究竟圆满的佛果。此地讲苦灭圣谛，这个灭是讲最高的那个位次，究竟圆满佛果，比等觉还要高一个层次，大乘教里头也称为妙觉。等觉上面是妙觉，妙觉是究竟果位，这个意思要懂。

　　我们现在这个「灭惑」，惑有层次、有浅深。我们要从最浅的，最浅的见思烦恼，见思烦恼里面最浅的，见惑，就是有很多错误的见解、错误的看法，先要把这个修正。怎么修正法？要把自己的想法、看法放弃，随顺佛菩萨的想法、看法。千万不能有个误会，佛菩萨是古人，那个时候科学没有发达，他们的想法、看法未必是真的，那就坏了。现在科学没有证明有六道轮回，没有证明有天堂地狱，所以对于天堂地狱、六道轮回都认为那是古时候的迷信，现在世间这种人很多。我们今天随顺佛菩萨的教诲，人家是用另一眼光来看我们，迷信，疏忽现实，给了我们很多帽子，到底是他迷信还是我们迷信？所以我们要以行动来表现，这就是所谓事实胜于雄辩。科学，科学的精神是什么？拿证据来，我们如果能够拿得出证据来，他不能不服。证据在哪里？证据在我们身上，你能够一切放下，烦恼轻；烦恼轻，一定智慧长，这是证据；烦恼轻，一定身体健康，这是证据；烦恼轻，这人一定很不容易衰老，证据。证据不在别的地方。

　　释迦牟尼佛当年在世，他的一生就是证据，他的智慧是辩才无碍，无论什么问题你去问他，释迦牟尼佛一生从来没有被人难倒过，所以哪有一个问题释迦牟尼佛不能解答，没有。当时印度不是没有高人，我们在历史上知道，那个时候是印度学术、思想的黄金时代，很像我们中国春秋战国诸子百家，佛是生在印度那个时代。宗教学术派别之多，佛经上讲九十六个。最有名气的，最有影响力的，有六个，六师外道。那些真的是有功夫、有定功、有智慧，他们在禅定里面确实突破空间维次，对于天上人间饿鬼地狱，他们是亲眼所见，不是想象，不是推算。他们在定中见到的，那叫现量境界，定中亲自见到；你有这定功，你也亲见到，你见到的跟我见到的，我们彼此来谈谈，一样，那这就不是假的。你见到跟我见到不一样，那就有疑惑；你见到跟我见到一样，再看看别人见到的，大家都说都一样。而且这些高明的人，他并不是说这东西只有我能见到，我们这几个人能见到，你们不行，不是。你去修定，你修定心入了定，你也会见到，平等法，不是专利的。

　　释迦牟尼佛给我们说，他真的有圆满智慧，有圆满德能，有圆满的相好，他怎么说？「一切众生皆有如来智慧德相」。平等的，为什么现在我有，你没有？你被你自己的烦恼障碍住了。所以他说「但以妄想执着而不能证得」，换句话说，你要把妄想执着放下，你就证得，你证的跟他证的一样，决定没有两样，佛佛道同。所以佛法平等是从性德上建立，真平等，十法界有情众生没有一个不平等。跟谁平等？跟诸佛如来平等，我们跟诸佛如来平等，天人也跟诸佛如来平等，畜生，蚊虫蚂蚁跟诸佛如来也平等，饿鬼地狱没有一个不平等，真平等。为什么？一切有情众生统统有佛性。为什么现在变成这样子？那就是各人的妄想分别执着不相同。妄想执着分别严重的就往下堕落；稍微轻一点的，他就往上提升。十法界依正庄严，真相如是，真相说出来了。

　　我们懂得这道理，知道这些事实真相，我们人生的目的在哪里？我们是凡夫，我们人生的目的一定要提升自己境界，向顶峰提升，那就没有错了。顶峰，十法界里面佛法界，我们的目标要订在这地方。能不能做到？幸好有净土法门，有带业往生。佛说，不是释迦牟尼佛一个人说的，十方三世一切诸佛都说，这法门可以在一生当中提升到最高峰，能把你无始劫以来的迷惑灭尽。这法门我们遇到了，这是缘，无比殊胜的缘分。

　　我们今天在此地建祖先纪念堂，我们以念佛这法门供养我们的祖先，希望我们的祖先跟我们在一起二十四小时不间断的念佛，真正做到大势至菩萨的教诲，「都摄六根，净念相继」，觉明妙行菩萨跟我们开示的，「不怀疑、不夹杂、不间断」。希望我们这两万多个姓氏，列祖列宗，我们共同来修学这法门，同生极乐国，早一天证得无上道。证得极果之后，倒驾慈航，在遍法界虚空界普度有缘众生。诸位想想，这桩事情值不值得做？你要问人生的目的，人生的意义，人生的价值，这不全部都给你解答了吗？你再想想看，世出世间还有比这更殊胜的吗？找不到了，无比殊胜，这机缘就在今朝。有大善根的人、大福德的人，他抓到了，他在这一生成就了。无论现前受什么样的苦，受什么样的难，他都甘心情愿。为什么？要成就无上道。希望我们四众同修真正觉悟，这一生当中把这机缘抓住，决定不能让它空过。

　　依教修行，自利利他，自利利他是平等的，而且你一定也晓得，自利就是利他，利他就是自利，自利利他是一不是二；不能有偏重，偏重你就错误了，这一偏重就变成二法。六祖惠能大师说得好，二法不是佛法，佛法是不二法。这说法是真正知道大乘佛法修学的总纲领、总原则、总的方向，所以自行化他是不二法。我们这道场的殊胜，天天大家在一起研究经教，真的是理愈研究愈清楚，愈研究愈明白，帮助我们断疑生信。但是佛理、佛的教诲一定要落实在生活当中，落实在我们的念佛堂，更重要的不能够疏忽落实在这地区；这地区是图文巴的城市，是昆士兰州，是澳大利亚，这一定要认识清楚。我们对于这地区，对于这地区上的居民，要做出牺牲奉献，以最殊胜的佛法觉悟世道人心，奉献给一切大众，这是大乘。再看下面第八句：

　　【或名最上。】

　　这『最上』跟前面讲的「无等等」、「最胜根」相应。在一切法门里头，《金刚经》说得很好，「法门平等，无有高下」。古大德，隋唐时代的大德，有中国的，还有外国的，有日本、韩国在中国留学的那些祖师大德们，他们曾经共同在一起讨论佛法，哪个法是世尊在一生四十九年当中所说的最上法，第一法？他们指的是经论，那个时候研究经论的风气非常殊胜。经过大家研究讨论，几乎一致公认《华严》是世尊一生当中所说的第一经，大家尊称这部经叫根本法轮，其他一切经称之为眷属。这意思就是说，像一棵大树一样，《华严》是根是本，其他一切经是这树的枝、干、叶、花朵，《华严》是根本，这就是最上法门。

　　《华严》跟《无量寿经》做个比较，他说《无量寿经》最上。为什么？《华严》到最后的圆满是普贤菩萨「十大愿王导归极乐」，《无量寿经》就是极乐世界。这也是当时这些大德肯定的，没有话说，《无量寿经》是第一。《无量寿经》在中国有十二次的翻译，很可惜许多的本子失传，现在传下来只有五种译本，七种失传。五种译本里面内容差别很大，所以古大德从这一方面体会到，释迦牟尼佛当年在世讲《无量寿经》，肯定不止讲一次。为什么？如果是一次，他经本只有一本，原本只有一本，怎么样翻译，应当是大同小异，不能有很大的差别。但是现在这五种原译本里头，有很大的差别，所以断定不是一次讲的。

　　从五种译本来看，古大德的判断，至少有三种梵文的原本，三种不同的原本，那就是三次所说的。最大的差别，最明显的差别就是愿。这五种原译本里面，四十八愿的有两种本子，二十四愿的有两个本子，三十六愿的有一个本子，这差别太明显、太大了。所以决定不是一次说的，这讲得很有道理，我们能信，我们能接受。因此古大德才有会集的做法。第一次会集的是王龙舒居士，王龙舒居士，大家在《净土圣贤录》、《往生传》里面都看到，他是站着往生的，预知时至，没有生病，站着走的。第一次是他会集的，他的会集本收在清朝《龙藏》里头。莲池大师注解《弥陀经》，《弥陀经疏钞》里面引用《无量寿经》的原文，一半是出自王龙舒的会集本。但是龙舒居士会集，他只见到四种原译本，还有一种《大宝积经》里面的《无量寿会》这一部，王龙舒居士没有见到过，所以他只是四种本子的会集本，意思就不完全了。因为《无量寿会》这本子里头有一些经文，其他四种本子上都没有，这就很重要了。所以到了清朝咸丰年间，魏默深居士做第二次的会集本。

　　夏莲居老居士，这是民国初年，做第三次的会集本，这会集肯定是后后胜于前前，前面这本子有缺失，后人会集的都把它订正过来了。魏默深的本子也有缺陷，夏老居士这第三次会集，把前面两次会集本的缺失统统都补过来了。这是最完整的会集本，是集原译五种本子的大成，我们今天看到这本子生欢喜心。我那个时候刚刚跟李老师学教的时候，在台中慈光图书馆看到这本子非常欢喜，特别有缘分。李老师也把这本子给我了，是什么本子？是他在台中讲解这一部经，他自己做的眉注，毛笔写的。这本子在台中，很多同修都没见过，都不知道有这本子。李老师往生的时候，我才把这本子拿出来影印，印了一万本，台中同修很多才知道老师有这么一个东西在，这些年来流通全世界。这本子它里面有四十八品，就是分做四十八章，哪一章最重要？当然第六章，就是第六品《发大誓愿》，这是全经核心，全经无非就是四十八愿详细讲解，所以四十八愿是中心。四十八愿，哪一愿最重要？古大德说过了，第十八愿。所以日本有本愿念佛会，专门就依第十八愿。十八愿是什么？持名念佛，名号功德不可思议，是从这来的。

　　「最上」，这一段文里头，这最上是讲灭谛，是讲如来究竟的佛果。我们今天讲最上是适合于我们根性，八万四千法门、无量法门摆在我们面前，哪个法门对我来讲是最上？但是这最上是因，最上的因成就最上的果，因果是相应的，因果是决定错不了的。对我不是最上的法门，我怎么能证到最上的佛果？这道理一定要懂，你要不晓得这道理，不知道选择最适合于自己根性的法门，你的成就就有限。我说这几句话的时候，就是总结这两句话，说这么多就是为了这两句。你要真正能体会到，选择我自己根性，我自己修学，对我来讲这法门最上，不是对别人，我因这法门能成最上道，这就没错了。现在时间到了。

大方广佛华严经（第一一０三卷）

　　诸位同学，请看四圣谛品，西方离垢世界，苦灭圣谛第九句看起：

　　【或名毕竟。】

　　在灭谛里头，『毕竟』就是究竟的意思，这也是达到最高的果位，跟前面讲的「最上」意思是一样的。「最上」是从果位上说的，偏重在果位上；「毕竟」是偏重在证理上，回归自性，究竟圆满的回归自性，表这意思。在这一段经文里面，我们看到灭谛的十个名号，给我们很大的启示。特别是初学佛，或者是学佛有一段历程，但是方向目标还没有能确定，这个开示对我们来说非常重要，也就是帮助我们确定目标方向。诸佛如来无一不是期盼我们早日成佛，这是真的。我们能够早一天成就，这就是满诸佛的本愿，畅佛本怀，这是我们应当要学习的，一点都不过分。理与事都要清楚、都要明白，究竟果位是我们向往的、希求的，从哪里做起，这个重要！

　　在世尊四十九年所说一切经教，而为诸佛菩萨、祖师大德们所认知的、所赞叹的，乐意推荐介绍给我们的，无过于净土法门，无过于小本持名念佛，一心不乱，求生净土。在这两、三年之中，凡是有缘遇到这法门，信愿奉行，都往生了。《净土圣贤录》、《往生传》里面所记载的，真叫挂一漏万，许许多多念佛真正往生的，没有人知道。尤其在古代，交通资讯都不发达，某人在那里往生了，谁知道？只有他邻近，大概是几里地之内的人知道，十里地之外的就很少人能知道，没有媒体传播。这才知道往生的人实际上有多少？没有法子计算。《往生传》、《净土圣贤录》里面所记载的，是有人给他传播，大家知道的，所以修这法门成就的人太多太多。

　　古大德跟我们讲的「万修万人去」，这话在古时候是正确的，哪一个修这种法门，没有不成就的。一生修学这法门而不能够往生的，不是没有，古时候就有，少；现在有，很多。这原因，我们在讲席里头讲得太多了，不要再重复，总的原因来讲就是放不下。这里头最难的，亲情放不下、恩怨放不下、财富放不下。放不下，带着走！带着什么？事相上你什么都带不去，业带去了。这业习记载在阿赖耶识里头，阿赖耶识是个大仓库，无始劫以来的业习烦恼统统记在里头，像个资料库一样，档案室一样。你自己有缘自己可以拿出来，所谓「因缘相会时，果报还自受」，那就是这档案调出来了。有能力的人，有定功的人，有特异功能的人，也能看到你资料里面的少分。这少分是什么？你前世、再前世能看得出来。像佛在经上告诉我们，阿罗汉的能力能看到五百世；五百世之前的，阿罗汉不知道了。《法华经》里面，佛说了一个公案，「一称南无佛，皆已成佛道」。那是久远劫之前，念了一声南无佛，这个阿罗汉不知道，阿罗汉看这人五百世没有种过善根，没有听过一句佛菩萨名号，更没有人念过。这人遇到释迦牟尼佛想学佛，怎么能成就？没有善根。佛告诉大家，他在久远劫之前，念了一声南无佛，阿罗汉的能力只能看五百世，不知道。

　　从这些地方，我们就懂得，古今中外具有这种特异功能的人很多，不是没有。在中国，我们看到古人笔记小说里头所记载的；在外国，历代笔记里头记载的，甚至于有专门报告的，也相当丰富。世间人不知道究竟，遇到这些事情感到惊讶、感到神奇；读过佛经的人，深入经藏的人，清楚明了它是怎么回事情。在现代这社会，乱世，这些事情，你只要稍微一留意，常常遇到。到底是真的是假的？你要有智慧去判断。可以做为参考，不能完全信他。我们不知道他真正的身分，所以合情合理可以参考。如果觉得与情理，或者与经典，佛教的经典、世道的经典（世间圣人所说的），要有抵触，要有违背，我们都不能接受。与伦理道德要是有违背的，那是邪法。

　　我们受过，特别是在苦难的时候，受过别人的帮助，别人是有恩于我。古人教我们，「受人滴水之恩，常思涌泉为报」。如果这灵媒来劝你：你不要跟这人接近，你应当要远离他。这是不道德，这不能听，这是违背性德、违背圣贤教诲，这不是真的，这纵然是灵，这灵不是正神，这是邪魔。所以有能力辨别，我们的心正、行正、言论正，邪魔他赶快就离开了。这就是什么？谚语常讲的邪不胜正。我们自己要正，自己要不正，听他的诱惑，那你就堕入魔道。所以自己这一生当中，做人行事要有个标准，这标准总的来说，天理良心。谁知道天理良心？圣贤人知道。圣贤人的教诲都是从天理良心里头所流露出来的，他所讲的就是天理良心。

　　在中国典籍里面，最具代表性的，《四书》。在中国流行差不多是一千年，家喻户晓，读书人没有不读《四书》的；只是到最近这半个世纪，念书人也把这东西丢掉了。这一丢掉，标准没有了，心行没有依靠了，造作罪业自己不知道，这真叫醉生梦死，佛经里面常常看到「可怜悯者」。所以我常讲，我们同学们有幸，能够在这一生遇到正法，在这乱世，我们还没有远离圣贤，还能够天天亲近佛菩萨，不容易！大家不要祖先了，也不要父母，我们有幸知道纪念祖先，报祖先之恩。想想我们身体从哪里来的？父母养育之恩，我们是父母养育的。你这样去想、这样去问，对于去我们久远祖先，敬爱之心、纪念的情自然就生出来了。我们学院，万姓先祖纪念堂，今天祖先的牌位全部都排列完毕了。明天我们上午讲经暂停，明天上午，我们要做一个安位的仪式，接着我们上大供。先祖纪念堂正式展开活动，这活动是念佛。我们知道世出世间无比殊胜的大法，佛号功德不可思议，我们以这供养祖先，成就自己。所以我们的念佛堂明天正式开幕，我们的目标，希望念佛堂念佛的同修，以真诚心，坚定、清净的行愿，念佛求生净土。

　　念佛的方法，我们采取谛闲老和尚的教诲，不分昼夜，念累了就休息，休息好了，赶紧到念佛堂念佛。现在学院还没有开幕，没有正式上课，所以绕佛可以在外面走廊绕，我们建这走廊就是绕佛用的。将来学院正式上课，因为念佛堂隔壁是教室，上课的时候，我们绕佛在念佛堂里面绕，把门都关上，在里面绕。念佛跟学经教的没有妨碍，这道场解行相应。学教的同学，我希望每天至少要抽两个小时到念佛堂去念佛。这两个小时是不能再少了，愈多愈好，看各人自己学习的状况。

　　我早年在台中学教的时候，好象过去也曾经跟诸位报告过。那时候学讲经，有的时候遇到经文很困难，感觉到经文明明有很深很广的义理，但是注解里头往往都很简单，我们不晓得要怎么样讲才好。找参考资料，多看几种注疏，看了之后还得不到要领，这时候怎么办？不看了，把这些注解统统收起来，拜佛，心完全静下来，一切的念头统统放下来，不想了，一心去拜佛。拜上几百拜之后，忽然这句通了，那个意思真的出来了，止都止不住，赶紧来写，这现象常有。所以如果你们研教遇到这困难，不知道怎么讲好，你也可以把它放下，到念佛堂去念佛去，或者到念佛堂去拜佛去，决定有效，佛菩萨加持你。这念佛堂是祖宗纪念堂，祖宗加持你，我相信什么样的困难都可以解决。这就是什么？求感应。这方法是李老师教我的，我也不是自己想出来的，他老人家教我的，至诚感通。真诚到极处，念佛、礼佛，只要你心真诚就会有感应。这么多年来很有效果。

　　老师传我的秘诀，我公开传给大家，希望每个人都成就。希望你们的成就都在我之上，我就没事做了，我就可以进念佛堂专心念佛，万缘放下了。我的工作有人接替，有人代我做；现在没法子，还没有人能接替，没有人代我做，只好再干。《华严经》如果有人讲，我每天给你顶礼三拜，那真的叫谢天谢地，不必这么辛苦。所以究竟的圆满，要知道从哪里开始？要怎样修法？再看最后这个名号：

　　【或名破印。】

　　这是灭谛里面所说的。『破印』，清凉大师有注解，我们看看大师说的。「灭名破印者，世之阴苦，若腊印印泥，印坏文成，此阴纔灭，彼阴续生，今云破印，永不生也」，清凉大师给我们这提示很好。原来这「印」是什么？我们讲印模，古时候用腊做的，腊容易雕。做个模塑，把它跟泥和在一起去烧，这一烧，当然腊就溶化掉，腊变成了燃料，但是这印印上去了。最明显的，瓦当，「瓦当」跟现在人讲，现在人不懂什么叫瓦当？砖瓦大家知道是窑里面烧的，它要经过窑烧。我们看看古时候，砖，砖上有文字、有图画。大型的是好多个砖拼起来的，拼图，拼出来的；小的是单独的，一个砖上一幅图案。瓦，靠近屋檐那一片瓦有图案。此地所说的就是讲这事情。「印坏文成」，腊印烧坏了，没有了，烧掉了，文印在砖瓦上，印在那上面。并不是从砖瓦上刻的，砖瓦刻很不好刻，那个工程很大了。所以它是用模子，用腊，腊好刻，刻成模子和在泥上烧成的。破印，佛用这做比喻，比喻什么？「世之阴苦」。世间，阴是五阴，八苦里面有一条叫「五阴炽盛」，《般若心经》有「照见五蕴皆空」，照见五蕴皆空那就是此地印破的意思。他这比喻，比喻世间五阴之苦就像腊印、印泥一样，「印坏文成」。

　　「此阴纔灭，彼阴续生」，这是讲的相续相。前面那个阴灭掉的时候，就像印、就像腊印；后面这阴续成的时候，就像文成，用这做比喻。换句话说，把前面的相比喻做印，后面生的比喻做文成。我们今天所体会到的现象，都是相续相，这现象剎那生灭，不是真的，所以《金刚经》上说「如露亦如电，应作如是观」。佛与大菩萨，他们对这事实真相看得很清楚很明白，所以知道这现象确确实实如梦幻泡影。因此，他不会起心动念，他不会有分别执着，他对于这事实真相很清楚很明白，知道一切相「无所有，毕竟空，不可得」。这里用印破，印破是什么意思？「永不再生」。这是什么境界？就是破最后的生相无明，这是这名词所表的意思。破印就是破最后一品生相无明，等觉菩萨功德圆满，破一品生相无明，证到妙觉位，究竟圆满的佛果，叫破印。所以这意思很好，意思真的是很深，我们要是得不到清凉大师开导、指引，这两个字不太好想象。怎么个讲法？讲到是苦灭圣谛，苦灭圣谛是出世间的果报，义理深广无际。清凉大师给我们这一指点，我们就明白了，知道这名词是等觉菩萨破最后一品生相无明的比喻。我们再看末后这一段：

　　【诸佛子，所言苦灭道圣谛者，彼离垢世界中，或名坚固物，或名方便分，或名解脱本，或名本性实，或名不可毁訾，或名最清净，或名诸有边，或名受寄全，或名作究竟，或名净分别。】

　　到这地方是一段。这也是名号无量无边，略举十个。第一个名字叫『坚固物』，也是从比喻上说的。苦灭道，这道能断苦、能证灭，当然它不是一物，但是用这一物来做比喻。「坚固物」是什么？我们看到这名词就会想到《金刚般若波罗蜜经》，经题里面的「金刚」就是坚固物，比喻般若这法门，金刚能坏一切物，一切物不能坏金刚，所以金刚称为「坚固物」。如果我们用这意思来看，「坚固物」就是般若智慧，这是真的。大乘佛法的修学，始终不离智慧。

　　禅宗，诸位一定要晓得，不是修禅，是修般若波罗蜜多，这决定不能误会。可是误会的人真不少，他真的去学禅定去了，于是怎么样？不能开悟。学得好的，得禅定；学得不好的，禅定都得不到。早年倓虚老法师在香港讲经，我们是后学，年轻，没有机缘见到老法师。但是我在香港讲经多年，住在老法师他的道场，中华佛教图书馆。我住的时间很长，我看到老人的著作，也听到老人讲开示的录音带，那个时候只有录音带，没有录相。他常说，在他一生当中，遇到许多参禅的人，参禅得禅定的他见过。参禅得禅定，功夫不错了。为什么？来生生色界天，不是欲界，这真正得禅定的。没有得禅定，但是确实他有一点定功，我们佛门叫未到定，他修禅定修的还不到家。换句话说，达不到初禅的标准，就是初禅要一百分，他只有六、七十分，达不到这标准，这叫未到定。未到定生到哪里去？也不错，生欲界上面四层天，夜摩、兜率、化乐、他化自在天，这四层天是未到定。如果真的达到初禅标准，就超越欲界。欲界下面两层天，四王天、忉利天不需要修定。那是什么？善福，修善修福就能够生到这两层天，这我们要懂。

　　大乘禅宗，它不是修禅定。你们展开六祖大师的《坛经》，实在讲，那是六祖大师的语录，后人尊重他的成就，把他的语录称之为经，这是对他特别尊重。《坛经》一展开，第一句话是什么话？六祖说的，「大众，总修摩诃般若波罗蜜多」。开宗明义第一句话，就把他修学的宗旨说出来，他是修「摩诃般若波罗蜜多」。为什么说禅？禅是方法，这要懂。用禅的方法要达到般若智慧，这就是佛门常讲「因戒得定，因定开慧」。修禅定不是目的，目的是开智慧，禅定是手段；持戒，持戒是手段的手段。用持戒得定，用定开慧，开慧才是目的，慧开了之后，这叫坚固物。换句话说，般若智慧开了，世出世间法没有一样不通达。这通达就好象「坏」，般若金刚能坏一切物，一切物不能坏金刚；般若智慧能通世出世间一切法，世出世间一切法比不上般若智慧，不就这意思吗？禅宗重视智慧，大彻大悟，明心见性。其他法门呢？我们在初学，总认为其他法门大概在这一点比较差一些，那是我们想错了。

　　我在台中，没有出家之前在台中学习，以后出家了，台中同学们找我，问我：你在台中老师会下到底学了些什么？我做了一个报告，给大家做参考，我这报告是用图表画的，是画了三张还是四张，先送给老师看。老师一看，我的目标是订在往生西方极乐世界，不是订在明心见性。老师说：错了，到西方极乐世界还是明心见性。换句话说，无论修学哪个法门，都是以智慧为终极的目标，那你就对了。不管哪个法门，只要是大乘法，方法手段不一样，方向目标是一致的。所以我才真正懂得《金刚经》上所说的，法门平等，无有差别，我才懂得这一句话，都是以明心见性为目标。这坚固物就是明心见性。好，现在时间到了。

　　诸位同学，请接着看苦灭道圣谛第二句：

　　【或名方便分。】

　　一切诸佛菩萨应化在九法界，无论是现身、无论是说法，都称之为「方便」，方便无量无边。如果称某一个法，某一个法门，那就是『方便分』。我们念佛法门，无量无边善巧方便当中的一分；宗门参究也好、观心也好，也是无量无边方便法里面的一分，这意思好懂。但是这里头还有一个很深的意思在里头，那是什么？就是一个方便法通达，一切法都通了，奇妙，不可思议！确实这跟世间法不一样，世间法，这一般人常讲「隔行如隔山」。好比我们在学校里头学的这些课程，不同院系的彼此完全不能够理解。譬如学土木工程的，他不懂得文学，他不懂得医学；学医学的，他也不懂得土木工程，真的隔行如隔山。

　　佛法不一样，佛法宗派很多就像大学里头不同的科系，但是它很奇怪，你没有学通的时候，好象也是隔行如隔山。真正通达了，各宗各门派的全都通达了，《华严经》上讲的「一即一切，一切即一，一多不二」，这是佛法。你要问这什么原因？为什么会有这现象？真实智慧。所以佛法要真正通了，那我们要问，世间法他有没有通？奇怪，他也通。你说这话拿证据来，有，释迦牟尼佛就是证据。你们查查《大藏经》，《大藏经》里头有不少，分量不大，小部经。那些小部经在当时实在讲，许许多多人想去考考释迦牟尼佛，很多讲世间东西，释迦牟尼佛从来没有接触过，从来没有学过。我来问你，看你懂不懂？结果一问，全都懂，没有一样他是外行，变成世出世间法统统是内行人，大家就服了。什么原因？实在讲，佛在大乘经告诉我们，那个根是「唯心所现，唯识所变」。你把心识通了，世出世间一切法都是心现识变的，你哪有不通达的道理！

　　世间做学问的人为什么不通？他没有通到根本。就像一棵树一样，世间学问，他只研究到某一个枝、某一个干，在这枝干范围他能通达，另外一个枝干他就不知道，他就不通达了。这事实就像这比喻一样，佛是通到真正的根本，所以他一切贯通。佛法，大乘佛法，无论是哪个法门，到最究竟处是同一个根本。明心见性，这是到了干，还没有到根；到破尽无明，最后一品生相无明也破了，那是根挖出来了。宇宙之间一切法没有一样不通，全通了，就是这么个道理，这是「方便分」里面深义。

　　如果你要懂得这道理，懂得这意思，你在大乘法里面，你去选择一门，这一门怎么选择法？选择的方法，不是看别人，完全看自己，自己的程度。如果选的这法门超过自己的程度，你没有办法学。在从前还指望一个好老师，现在好老师也找不到，只能找古大德的那些注解，古大德注解也注得很深，这就难了。所以要选择适合自己根性，自己学起来很容易，不感觉得吃力，不感觉得困难。学习经教的同学一定要注意这一点，你才能学得成功；好高鹜远，最后决定失败，这我曾经讲过例子。

　　早年我在台中学教，我认识一位法师，他大我五岁，跟韩馆长同年，人很聪明。他是做经忏佛事的，我劝他把那个放下，我说：你人相貌长得很端正，像一个大法师的样子，有那个威仪。我说：你要讲经教，讲的是好手，一把手。他也有兴趣，我说：我介绍你，我认识台中李老师，我介绍你，我在那里学，我们两个一起学。这样子，我就带他到台中去了，在台中住了十个月。他的性子太急，因为李老师一个星期只上两天课，一天讲经，星期三听他老人家讲经，星期五听他老人家讲古文，我们一个星期两堂课。他说：这要到哪一年才能学得成？他着急，我当时给他讲，我说：我现在的程度，一个星期接受老师讲两堂课，我是轻而易举的消化掉，学得很轻松、很快乐。我说：如果老师一个星期教四堂课，我就不会这么自在，那我就得要很认真努力来学习，我才能消化得了；如果老师一个星期上六堂课，我就会跟不上，这是真的，不是假的。不是说上课听听就算了，那个不行！你要能把它消化掉，要把它变成自己的东西，你才会有受用。否则的话，听了之后，纵然记得很清楚，覆讲讲得一点不错，还是别人的，与自己不相干，那得不到利益。

　　他是个急性子，而且又嫌着什么？我是劝他从小部经学起，在这地方他对我产生误会了。因为那一年我到台中，我学《楞严》，我跟他讲：我学《楞严》前面有三十部经基础，我在老师那里学了三十部大大小小的经，我才学《楞严》。他什么小部经基础都没有，一开头就要学《楞严》。我说：当然我们世出世法里头都有天才，那是一般人比不上的。他不愿意从小部经学起，我说：好吧，那你就试试看。他真努力、真发愤，每天晚上都搞到两、三点钟，看注解，查资料。到第十个月，业障现前了。有一天突然之间，眼睛睁开看到经本一片漆黑，他告诉我这不得了！那个时候大概有两、三天都不行，看经本是一片糊涂，就没有办法，回到台北再去做经忏佛事去了。慧忍法师，前年过世了，很可惜。但是他后来非常后悔，知道我跟他讲的是好意，他说：当时我要听你的话学小部经就好了。人在那个时候不服气，贡高我慢，好象「你学《楞严》，叫我学小部经，你这么瞧不起我」，有这味道在。我有什么法子，没法子，想帮忙帮不上。这就是选择法门一定要知道自己的程度，要知道自己现前生活环境，都能适应，没有妨碍，这学起来方便。

　　这几年我还遇到一些年轻同学，他们问我《华严经》能不能学？我要是老实告诉他，决定不能学。上台讲经，像我这讲法决定不能学，一定要按部就班，不能够躐等。我在讲台上讲了四十五年，你能够一下就讲到我这样子，希有！我不能说是没有，我只可以说希有，那不是普通人。我们是普通人、是凡夫，经过长时期磨炼出来的，除非你是再来人，那没有话说，天才，一闻千悟。所以选择法门是要依照自己的根性，自己的程度，自己的生活环境、学习环境，方方面面都要想到，你一定成功。大的成就，那是你一生，你的方向目标不改变，锲而不舍，再艰难、再困苦，也要咬紧牙根突破，你会成就。我这一生实在讲，可以给一般的年轻同学们做个样子。我一生就是一个目标、一个方向，锲而不舍，遭遇的困难很多，不是一帆风顺，但是能坚持。这也是得三宝加持，所有一切障难，我还都能顺利突破，还都能够忍受得过。如果你不能忍受，或者是你受不了外面名闻利养的诱惑，那就毁了。

　　我早年在外面讲经的时候，韩馆长护持，可是也常常到国外、到外地去讲经，也遇到有不少同修劝我：法师，你不必回台北，你就在我这里好了。可是我坚持，我还是回到台北，还是跟韩馆长合作，为什么？我一个非常单纯的想法，受人之恩容易，报恩不容易。这一个人我跟他相处，觉得这人很可靠，我就受这一个人之恩，我报恩容易。这是什么？这是从小在阎王殿里面学的，知恩报恩。所以今天我们的摄影棚，我们的教室，我只供养三个老师，一个护法。我一生的成就，就这四个人，我的成就就是他们的成就，他们把我教出来了。韩馆长对我三十年的护持，我的成绩是报答她，我要是没有成绩，那我对不起她，我对不起老师。除非有强大力量阻碍，没有办法再接受她护持，不得已，万不得已才离开；还有一线可以继续合作的，我绝对不会离开，这是我一生做人的基本原则。

　　世出世间法最可贵的守一，你守住一门，教，守住一门；修学的场所，守是一个地，不要动，哪里请讲经，没有关系去讲，讲完之后回来。道场决定不能多，多了，你分心，你就有烦恼。你起烦恼，你的定慧肯定受到障碍，严重的障碍，完全没有了，那个损失就大了，这事情万万做不得的。所以走佛陀这道路，你要认清楚，释迦牟尼佛一生没有建道场，一生依靠护法。道场是护法的，这我常讲，这也是我们从释迦牟尼佛那里学来的。道场有主人，释迦牟尼佛他有使用权，他没有所有权，所有权是人家主人的，这真的出家，没有家了。像诸位熟知的，经里面常讲的祇树给孤独园，那个产权所有是给孤独长者，祇陀太子那是硬插一脚，没有法子，他也称一分。为什么？祇陀太子说：我这土地卖给你了，但是这园子里头，我种了很多树木花草，我树木花草没有卖给你，我只把土地卖给你了，你要不算我一分，我把树木花草统统砍光。所以才把他也拿一分，算两个主人；真正主人是给孤独长者须达多。

　　释迦牟尼佛住在那个地方讲经说法，使用权，像我们现在讲的借用，这是正确的。这概念，我一生都没有转变过。所以当年在台北，这道场虽然是十方供养的，产权登记是韩馆长的名字，我是坚决不要用我的名字。我说：暂时用你的名字，将来组织一个法人团体，组织一个董事会来管理，不要有个人。而且董事会，我的主张、想法，最好统统在家居士，不要出家人，你们发大心供养出家人。这出家人修行很如法，你们就永远长时间的照顾他；他修行不如法就迁单，请他到别的地方去。这样子好，出家人心里头没有负担，什么事情可以不闻不问，专心在道业上。出家人再管这些琐碎事情，很苦，妨碍他的道业。

　　今天确实也有出家人发心，担负起这份工作，这份工作是护法的工作。所以现在这社会，佛门道场，出家人有两种人：一种弘法，一种护法。护法担任常住执事。弘法，一个是学经教，讲经；一个是念佛堂或是禅堂里面的清众，挂单的清众，他们真正用功办道，一切事物不闻不问，能成就。我们这道场，我们也希望能够走到这样如法的一个制度，在末法时期给佛门、给宗教界做一个好榜样。这里面最重要的，护法的人要懂佛法就不会做错事，他没有自私自利，他完全为护持正法，护持四众修行办道，这功德不可思议。那个大慈菩萨偈，我们斋堂（韩瑛堂）挂了一个匾额，茗山老和尚写的大慈菩萨偈就讲得很清楚。你能劝两个人修行，就胜过你自己，这两个人要修行有成就，超过你自己修行；你要能护持十几个人，你的福报不得了，这是真的，不是假的。所以他真正懂得佛法，真正没有私心，全心全力来照顾大众，使我们能够信得过，能够委托的，我们相信这是正法道场。只要我们四众同学有这意愿祈求，我相信会有佛菩萨来。佛菩萨来示现在家居士，来护持道场，来照顾大众、成就大众，这样变成一个非常如法的佛教道场，这真正如法。

　　出家人只管出家的事，所以将来学院，道场这分两个部分，一个是庶务，一个是法务。法务，出家人可以管理；庶务，现在一般讲总务，出家人不管。将来这个院，院可以设个院长，院长出家人可以做。为什么？不管事，就像澳洲学校的校长一样，校长不管事。什么人管事？真正管事是副校长。他有几个副校长，我知道第一个副校长，实际上他是真正的校长，他管事。这要以真诚心祈求三宝，菩萨来示现。道场总要做一个好样子，所有道场里面最好的样子，这功德太殊胜。

　　这方便分里面，有无量无边的功德。那破坏就是一念私心，一念私心能破坏。能破坏，有破坏的缘，是这时代、这地区众生没有福报，不能感应佛菩萨应化。众生有福，佛菩萨应化来；众生没有福，佛菩萨不来。什么人来？妖魔鬼怪来，那就把道场破坏了。无论道场是成就还是毁坏，真正修道人不动于衷，信心坚固，自己决定成就。我们念佛到时候一定是预知时至自在往生，这是肯定的，所以连道场兴衰都不放在心上。这真的不能放，放在这里是什么？将来连往生都成了问题。这是所谓是各有因缘，各人有各人的业因果报。一个家庭，一个团体，有他的家运，有这团体的命运，社会、国家、世界亦复如是。世界有世运，运怎么造成的？共业所感。佛经上常说共业，共业里头有不共业，叫别业。我们对于共业、别业都要清楚明了，在这里头努力修我们自己的别业，别业影响共业。别业是自度，影响共业就是度他，所以自他不二，这是「方便分」的一层深义。再看底下一句：

　　【或名解脱本。】

　　我们在这里要着重『本』这字。『解脱』是三德之一，在三德里面比较容易得到的。在经教里头佛给我们说，四果罗汉他有解脱，但是不圆满，他没有证得法身，他也没有般若智慧。他这解脱从哪来的？我们讲怎么修成的？解脱是从戒定里面得来的，所以《戒经》里头常讲「戒为无上菩提本」、「戒名解脱」。持戒得定，解脱就是自在，真的你就得自在了。阿罗汉果地上得到六神通，那是解脱，天眼通、天耳通、他心通、宿命通、神足通、漏尽通，这是解脱。没开智慧，那是什么？他的定功还不够。定功只能够把见思烦恼灭了，所以他的定，阿罗汉证的定叫灭尽定。灭什么东西？烦恼，见思烦恼永远不会再起现行。但是尘沙烦恼、无明烦恼没有断，所以三德里面他只有解脱，他没有证法身，他没有般若智慧。要证法身，要得般若智慧，还要努力，还有遥远的路要走，那就是要断尘沙烦恼、要破无明，至少破一品。

　　尘沙烦恼断尽，无明破一品了，超越十法界，这时候就是大彻大悟明心见性，自性本具的般若智慧现前，法身证得了。所以圆教初住菩萨、别教初地菩萨，这三样才证得。虽然三样都证得，不深，他所证得的，少分。古人的比喻说得很好，古人用月亮做比喻，如来果地上所证得的法身、般若、解脱，像十五满月，中国农历十五月圆，满月，这是如来果地上；等觉菩萨，像十四的月亮，欠一点，非常接近圆满，但是还不是真的圆满。圆教初住菩萨，别教初地菩萨像什么？大概像初二、初三只有一个月牙，虽然是个月牙，那个月光是真的月光，可不是假的。所以初二、三的月牙放的光，跟十五月亮放的光是一样的，真正的月光，不是假的，只是大小不相同。他是真的，真的是佛，真的是如来。大乘经上常讲的诸佛如来，就是说这境界。

　　经教里常讲的四十一位法身大士，诸佛如来，这是法身、般若、解脱统统都证得了。因此在这境界里面，我们统称他们叫法身菩萨，称法身菩萨拣别他们没有圆满。到等觉还是法身菩萨；到妙觉就不称法身菩萨，称诸佛如来，称如来、称妙觉，究竟佛果，无上菩提。无上菩提通常讲，也是有狭义、有广义。狭义的无上菩提，那就是妙觉位。广义的无上菩提，圆教初住就证得，圆初住到等觉菩萨，这四十一个位次都叫无上菩提。所以它有广义，它有狭义。经论上，你要看它用在什么地方，看上下经文，你就懂得它是指哪一个地位的。

　　在此地是《华严经》，《华严经》是一乘圆教，讲『解脱本』这是妙觉位上的，这不是四十一位法身大士，是的指妙觉位。但是这一句在此地，它是属于道谛，它不是在灭谛。如果在灭谛里面，那确实是讲到妙觉位；在道谛里面，那就是从圆教初住到等觉菩萨，广义的说法。我们看到这名词，我们很想！为什么？解脱里头内容是什么？就是今天讲的特异功能，就是佛法讲的六神通。不论学不学佛，不论修不修行，在现前的社会，无论在中国在外国，或者是在现在，或者是讲古人，或者是讲未来，人们对于神通都好奇、都喜欢。看到别人有这能力非常羡慕，把他当作神人看待。其实这事情很平常，佛说一切众生各个本具，你本来具足！你的神通道力、智慧德能跟究竟果位无二无别，这还得了吗？这话不是假话，是佛在《华严经》上说的，「一切众生皆有如来智慧德相」，德是能力，相是福报，相好。

　　我们今天所讲的智慧、技能、福报，你看一切众生不就是求这东西？自性里头统统具足，所以只要你修到明心见性，你的智慧、技能、福报统统现前，那不是修得的，是自性里头本来具足的，这是真实的。真实的，那就是我们常常讲，取之不尽，用之不竭。没有明心见性，你的福报、智慧、能力是修来的，修来的是用得尽的；不是自性的，修来不是真的，相似的，不是真实的，是用得尽，所以福会享尽。如果你明心见性，从自性里面流露出来的福，享不尽，这世间无论什么样的灾难，纵然这世界毁灭，你的福报还是享不尽。你要把这事情搞清楚搞明白了，你才知道佛不能不学，非学不可，才知道世出世间这才是好东西，再没有比这更好的了。你才能把世间一切法舍弃，像释迦牟尼佛一样，国王不要了，荣华富贵不要了，五欲六尘享受不要了，什么都不要了，取无上究竟真实圆满法，这人聪明绝顶。

　　我们在佛法里头，熏陶了这么多年，这才恍然大悟，我们的根性跟释迦牟尼佛比，不如他！人家十九岁就觉悟，我们搞成六十九岁还不觉悟。他十九岁就觉悟，三十岁他就证得了，就成功、成就了。他的成就，究竟圆满的成就。在中国，惠能大师给我们做的示现，二十四岁成就，他的成就，法身菩萨，肯定不是究竟圆满的成就，是法身菩萨的成就。法身菩萨，四十一个阶位，他是哪个阶位，我们就不得而知。这人是再来人，不是凡夫，换句话说，他是无量劫修成的，在这一世开花结果，绝对不是这一世才修成的，不是的。

　　释迦牟尼佛，当然《梵网经》上讲，这一次到世间来是第八千次。但是他的示现跟能大师的示现不一样，释迦牟尼佛示现就是说我们这世间人的根性，依照这根性来示现的。换句话说，我们这种根性，如果十九岁觉悟了，把世间名闻利养、荣华富贵统统拋弃，认真像他那样修行，三十岁可以成道。纵然不能成无上道，到初住菩萨这地位，这是决定没有问题，这示现含着有这一层密意在里头，我们要懂。你真正懂，你才知道怎么样学，怎么样能够学成功，有效的学成功。我们读《华严》受的利益，断疑生信，信能成就无上道。现在时间到了。

大方广佛华严经（第一一０四卷）

　　诸位同修，请看四圣谛品，西方离垢世界，最后一段，苦灭道圣谛，第四句看起：

　　【或名本性实。】

　　诸佛菩萨所行之道，也就是说，他们起心动念、言语造作都与本性相应，我们通常讲自性，一定是与性德相应的；体与性体相应，用与性德相应，这是真实法。回过头来，再看看我们六道凡夫，与性体、性德、性相完全违背了，尤其是在我们今天这时代。宇宙虚空法界剎土众生到底从哪里来的？没有人知道，科学家不断的在探测，都是在猜测，到今天没有定论。但是世出世间大圣大哲，他们给我们说出「诸法实相」，可惜现代人不相信，认为他们所讲的没有科学的根据。科学是什么？科学是拿证据来。而实实在在说，这些圣哲不是没有证据，真有证据，证据拿出来了，你不识货。科学家所说的，实际上，他们所研究、探索一些知识，我们一般凡夫还是不知道；但是凡夫相信他们的话，这没法子了。就像古代的人一样，古代的人确实大圣大哲他们所证知的境界，我们凡夫也没有证得，但是凡夫相信这些圣人的话，现在人相信科学家的话。这事情只好用善导大师的话，「总在遇缘不同」。实实在在说，谁能相信谁、愿意听谁，都是过去生中有缘，正是应了佛门所说的，「佛不度无缘之人」；无缘，不相信你！

　　科学家做的种种试验，说实在的话，不是每一个人都能够做的，不是每一个人都能够亲身证得的。但是圣贤人的教诲可不一样，他们的东西，每一个人都能证实，只要你按着他的理论方法去做，你自己能够亲证。这一桩事情，特别是在佛法教学当中，诸位都知道，佛法的教学是四个阶段：信、解、行、证。《华严经》，清凉大师就是这样分成四个大单元，最后是教你证得，那才是你的；你要没有证得，不是你的，与你不相干。佛是教导我们各个人都亲证，为什么？你有佛性。儒家讲的，你的性本善，这不是学来的，自性本来具足的。你什么时候能证得，虚空法界剎土众生是你自己心里面变现出来的，现的相！十法界依正庄严是从心想生出来的，世尊要我们自己亲证，比科学高明太多了。凡事确实不能够粗心大意，要细心去思惟、去观察。圣人所说的东西，流传到现代有几千年了，印度教将近有一万年了，如果是迷信，怎么能够传得这么久？这世间科学的兴起，到现在才不过三百年。古圣先贤教导我们，带给我们是什么？现在科学技术给我们的又是什么？细细观察比较它的得失，哪一种对我们有利，有真实的利益？你要能够这样去思惟、观察，你就会开智慧。

　　大乘经上常说，不仅是释迦牟尼佛给我们这样说法，十方三世一切诸佛教化众生无不如是说，所谓「佛佛道同」。说什么？给我们讲的「凡所有相，皆是虚妄」、「一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观」。所以，六百卷《大般若》，是世尊当年在世，教学里头最主要的一个科目，讲了二十二年，总结就是「一切法无所有，毕竟空，不可得」。但是一切法是虚幻的，这幻里面有真实，真实是什么？本性是真实的。一切有情众生，我们现在讲动物，他有佛性；植物、矿物，乃至于自然现象，它有法性。相，事相，千变万化，所以它不是真的，它不是永恒的；性，永远不变，它是真的，它不是梦幻泡影。所以圣教教我们什么？教我们要发掘真的，要舍弃虚妄。这舍弃我们要懂，舍弃不是说把它丢了，不要它了，远离它了，那你就错了，你就错解如来真实义。所谓放下，所谓舍弃，是讲你心里面不再执着，不再分别，妄想分别执着没有了。所有事相随缘，得大自在，你可以受用，你可以欣赏，你可以娱乐，你决定不会烦恼，不会生烦恼。为什么？知道所有现象是虚妄不真。确确实实是无所有、是毕竟空、是不可得，就像舞台上演戏一样，人生如戏。我们现在在这世间，是来看戏的还是来表演的？确实，有时候是看戏的，有时候是表演的。欢喜看戏的时候，看戏；欢喜表演的时候，就表演，这叫得自在。

　　佛教给我们真实法，真实法无非是回归自性，「本性实」，见到性了。我们现在是把性忘掉了，佛经里面常讲迷失，不是真的失掉，它是真的，它永恒存在，不生不灭，它怎么会忘掉、会丢掉？不会，只是迷失，并不是真的失掉，迷失。在你日常生活当中，实在讲，一切时、一切处它统统在，无有不在时；就是可惜你不认识它，你不知道它的存在，不知道有它，凡夫位是在这么一个境界当中。佛菩萨慈悲，他应化到这世间来，做种种示现教导我们，回到本性实而已，这在佛法里面叫见性成佛。成了佛之后，有什么好处？科学家里面那些能力，如果在见性的人眼光里面来看，那简直是小朋友在做游戏，在玩耍、在游戏。坐一个太空船到星际去旅游，小朋友做的游戏，费许许多多的精神、时间、财力、物力，还得去冒险。为什么这个说法？这事情不要说见性，小乘三果阿那含，他要想到星际里面去旅游，需不需要用这些工具？不需要，他想去就去了，这是佛家讲的神足通。他怎么去的？这速度太快了，要是用科学家的方法来说，说得通。他把自己这身体，身体是物质，他能够随心所欲把这物质的身体变成能量，这能量的速度比光速还快，想到哪里去，立刻就到了。到那个地方之后，再把这能量恢复成肉体。

　　我在做学生的时代，看到中国很多传奇小说，有仙人，也有狐狸，我们讲「狐仙」。这狐狸修成了，看到人，它化一道光就没有了，找不到，走了，化一道光走了。有人突然看见，有一道光从空中掉下来，仔细一看，那里有个狐狸，或者是那里有个人。你看这不就是能与质的转变？那个时代科学还没有发明，这些理念一般人根本就没有。我们想写笔记小说的这些人，都是三百年以前的人物，他们没有接受过科幻的这种影响，这些记载，传说的记载，在中国有几千年。在他们这些人看到，现在人造太空船到到星球上去，岂不是像大人看两、三岁小孩在那里搞玩具一样吗？哪有那么费事！何况这些机械那么样的笨重，要那么大的财力，不是人人都能办得到的！在佛法里，在道教里，甚至于在印度这些高级宗教里面，他们教人修什么？修禅定。你只要得到定功，你就有这能力。无论什么人，都能修得成，为什么？佛告诉我们，这能力是本能。换句话说，我们今天的本能丧失掉了，这本能是本性本来具足的，是真实的，这不是假的，有无量智慧。无量智慧是说什么？就是无所不知，世出世间一切法，没有一样你不知道的。过去、现在、未来，此界、他方，自己、别人统统知道，决定没有一丝毫隐藏。你自己的私事隐藏得再深再深再深，甚至于你自己也忘掉了，你要遇到这样一个高明的人，这人有他心通的，有宿命通的，他就能把你深藏在阿赖耶识那个档案里面东西，把你调出来，来说给你听，看你承认不承认？所以诸位一定要知道，在一真法界里面没有秘密。不要说是在一真法界，十法界里面四圣法界几乎就没有了，四圣法界的人都具有这能力。

　　天眼，见没有障碍了，这个没有障碍用今天科学家的话来说，科学家证实我们的肉眼能量很有限，在无数光波里面，我们只能够看到一小部分；就是适合于我们的眼根，我们能见到这样一个波长，比这波段长的看不见，比这光波短的也看不见。所以现在要借重科学的仪器，发现确实有比我们现在能见的光波长的看到了，短的也看到了，像紫外线、Ｘ光线。但是光波的长短不同，是无限的！我们现在这仪器是很差的仪器，不高明。无限的这种光波的波度，科学仪器没有办法测量，但是天眼就没有障碍。天耳对于一切音声，我们知道音声也是一个波，声波，我们这耳根也很糟糕，只能收听一个波段，无量无边的波段，我们借着科学仪器能够听到一些，但是在无量波段里面，它的范围太小了。

　　佛菩萨告诉我们，如果我们天眼、天耳恢复，像法身菩萨一样，遍虚空法界，无量无边这些星球上住的这些生物，他们的活动我们会看得很清楚，他们在谈论我们听得很清楚，不需要仪器。不说别的，就说我们念得很熟，天天念的《无量寿经》，佛跟我们说得很明白，这世界的西方有一个极乐世界，这世界是指的娑婆世界，娑婆世界有多大？说起来骇人听闻。黄念祖老居士告诉我，他曾经问我大千世界到底有多大？我以前总以为是一个银河系，这是一个大千世界。他告诉我：不是，银河系是个单位世界。这把我吓一跳，如果银河系是单位世界，一个小千世界就一千个银河系；中千世界，一千乘一千，一百万个银河系；大千世界，再乘一千，就变成十亿个银河系。真的，十亿个银河系，今天我们的科学技术岂不是太幼稚了吗？十亿个银河系是一个佛国土，西方极乐世界距离我们这当中有多少个这样的佛国土？十万亿个，这还得了！我们没有方法想象那个遥远的世界，那个极乐世界。

　　佛在经上说，极乐世界的人，他们的天眼洞视，他们在极乐世界，我们今天在这地球上，我们一举一动，他看得很清楚；我们说悄悄话，他听得很清楚。佛没有妄语，这一点我们要相信，我们要肯定。就像《金刚经》上所说的，「如来是真语者，实语者，如语者」。如语就是完全是事实真相，他所讲的跟事实一定相应，不会添一点，也不会减少一点，如语，我们要相信。他心通，我们心里想什么，人家知道；宿命通，我们的过去未来，他一清二楚；神足通，他的速度比光大。要用光速从我们地球要到西方极乐世界，不知道要多少亿万年？他们往来的时候，一弹指、一剎那就到了。所以真的他是把身体化成一道光，这光比光速不知道要快多少亿万倍，立刻就到。科学怎么能跟他相比？所以科技真的在这些佛菩萨圣者的眼光，这外国人称神，在神的面前，真的是小朋友在玩耍，玩耍一不小心出了毛病，就把世界毁灭掉了，真像这样子。所以真正聪明人，有智慧的人，有福德的人，跟佛学、跟神圣学。你跟他们学准有好处，真实的好处，你真的能得永生，真的能成就不生灭，成就无量智慧、无量才艺、无量德能、无量的福报。为什么不干这个？也许同学说：我们行吗？行，怎么不行？六道众生都有佛性，问题在缘。

　　我们今天遇到的缘太殊胜了，我们今天万姓祖先纪念堂在此地建立，今天我们举行了安位、上供。这安位、上供就是请神，我们每家世世代代的祖先都来了，这因缘太殊胜了。为什么？到这地方来念佛了，从前从来没有遇到过佛法，到这边来是天天听经，天天念佛。六道众生统统有佛性，他们很灵，欢喜听经，欢喜念佛，知道有西方极乐世界。我们在此地确确实实做的工作是同生极乐国，恢复我们的本性，恢复我们的本能，这是真的，这不是假的。这不是「凡所有相，皆是虚妄」，这是「凡所有相，皆是实相」。一转变都是实相，我们这一生过的就非常幸福，非常圆满，非常充实，没有白过。我们能有这个缘分，不但自己念佛求生净土，还陪伴着祖先，全国每一家的祖先人数无量无边，数不尽，祖宗世世代代不知道有多少。所以进念佛堂要具足真诚、恭敬、清净，用这清净心，不怀疑、不夹杂、不间断。念佛堂赶紧制定规矩，进念佛堂念佛的人要填一个表。你到这地方来念多少天，完全自由，并不限制。愿意在这里念一年，念两年，念三年都行；愿意在这里念一天、两天也行，我们好接待你，便于照顾。常住执事人员得空的时候，也要到念佛堂去念念佛。我前面跟诸位说过，一天至少要念两个小时，这是讲执事，抽一点时间去念。

　　念佛堂念佛，我们要参考《华严经》德云比丘的示现，他给我们做的榜样是般舟三昧。般舟三昧不容易修，般舟三昧在一般来讲是以九十天为一期，我们讲一届，九十天。这九十天当中不能睡觉，不能坐下来，只可以站着，只可以走动，所以念佛是以绕佛为主。《华严经》德云比丘，《四十华严》里面称为吉祥云比丘，是一个人，他示现给善财童子看的。我们今天烦恼、习气、业障太重，你说叫日夜不睡觉，不能坐下来休息一下，办不到！所以我们才采取谛闲老和尚的教诲，念累了，你就休息，休息好了，赶紧念，这好！这一点压力都没有。但是在念佛堂最好还是以绕佛为主，实在绕累了，你就坐下来休息一下，我们叫止静，止静就是讲休息，绕太久了，累了，坐下来休息一下。坐下来的时候，古大德也教给我们，跟着大家念佛，不出声，坐下来不出声。出声念佛，是绕佛的时候，站着的时候，走动的时候，出声；坐下来不出声，耳朵听佛号，心里面想佛号就好，这样功夫还是不间断，稍稍休息一下，还是接着再去绕佛。

　　心与口相应，口里念佛，心里面想佛，这样子才能把妄想伏住，能够伏住妄想，这就叫功夫得力。每天这样练，不懈怠，不间断，一般都是三年，三年时间可以到功夫成片。这个三年是古时候，我怎么知道的？我从《净土圣贤录》、《往生传》里面，这《高僧传》、《居士传》、《善女人传》，从这里面，我是从数据上得来的，一般总是三年到五年，他念成功了。什么叫成功？往生自在。他实在没有再留在这世间的必要了。人在这世间想走走不了，那是什么原因？业力在控制住你。一切有情众生在六道里面轮回都是业力在控制，业力真的主宰了你，你没有办法。念佛这方法简单容易，稳当又快速，能够超脱业力，不再受业力的主宰了。这就是我们讲的功夫成片，到这样的功夫，自己什么时候想往生就能做得到，科学技术没有办法。在你功夫得力的时候，相应的时候，有许许多多人见到阿弥陀佛，见到西方极乐世界。他为什么见到？在他那个功夫境界里面，空间没有了。这我们在前面都跟诸位报告过，禅定功夫得力，空间跟时间都等于零。所以，为什么说一念、一剎那就到？它没有空间了。

　　科学家在那里游戏，永远在三度空间里面，他没有办法超越三度到四度空间去、到五度空间去，他不可能。修定的人行，念佛的人行，他能超越，他要跟你讲四度空间、五度空间的事情，你说：那是迷信，你在那里胡造谣言。你不相信：你拿证据来。实在讲的时候，你要照他的理论方法去修，你能够突破，你能够见到。古时候达到这境界的人很多，彼此相应，你讲什么境界，他曾经去过，他知道，他听听：没错，是这么个境界，我也见到过。不是一个人证得的，人人都能证得。远公大师当年在世的时候，见过三次极乐世界；临命终的时候，这境界又现前，他才告诉大家：过去我见过三次，现在这境界又现前，我应该要往生了。说了就走了，没有生病，无疾而终。所以我们要知道，这是我们一生当中唯一的大事。

　　世间什么都是假的，地位、权力、财富，不要说人间了，我们中国讲：玉皇大帝让位请你去做，你要不要去做？佛法里面讲：大梵天王、摩醯首罗天王让位请你去做，你要不要去做？也许你很喜欢，我不干！这话我在讲席里面过去讲过几遍，为什么？没有出六道轮回，六道里面有往上升，有往下堕，不是办法。再说个老实话，六道里面所有一切众生，你要问哪一个没有做过大梵天王？也许我们都曾经做过。哪一个人没有做过畜生、做过饿鬼、做过地狱？都干过，无量劫来就是在这里头轮转。造一点善业，果报现前，往上升；造一点恶业，果报现前，往下堕落，就这么回事情，自己完全做不了主，这真的可怜。

　　可是我们念佛念到功夫成片，自己能做得了主。生到西方极乐世界，我们的本能就恢复，不可思议！因为在我们这世间修，要恢复本能，你要把障碍去掉，这障碍就是妄想、分别、执着，佛经里面一般的名词叫见思烦恼、尘沙烦恼、无明烦恼。你要把这东西断尽，这太难太难！往生西方极乐世界，我们有把握，为什么？不要断烦恼，伏住就行。伏住我们做得到，真的断我们办不到，伏烦恼就行。到了西方极乐世界，那个世界没有帮助你生烦恼的缘，所以你的烦恼带到那边去，永远不会起现行，不断等于断掉了，这不可思议。阿弥陀佛本愿威神加持你，把你自性里面本具的智慧德能提升上来，是这么一回事情。所以凡圣同居土下下品往生的人，也等于一般圆教里面七地菩萨的位次，你说这还得了吗？这法门叫难信之法，但是它是真实的。只要我们对佛的话能信、能解、能行，就能证，往生就是证果，希望我们珍惜这缘分。今天上午我们在安位仪式里面，跟诸位也谈了些话，因为时间不够，今天正好讲到这一句，做为一个圆满的补充。一定要去西方极乐世界，这是一切诸佛对我们的愿望，对我们的期许，我们要知道珍惜。现在时间到了。

　　诸位同学，请接着看第五句：

　　【或名不可毁訾。】

　　这是说圣贤人，他所修的、他所行的、他所说的，决定与自性相应，决定是真实法，决不是虚假，所以不可以毁谤。毁谤正法，在现代这时代很普遍，人确实像一般灵媒传的话，这些年我听说很多。世间人胆大妄为，这是从他们透出来的讯息，真的，不知道厉害，不知道果报，他敢做。反而在现代鬼神他们知道，这是我们在经论里面也透了这么一点讯息。鬼神有五通，他也有天眼、天耳、他心、宿命、神足，他没有漏尽。这个通的能力不大，譬如几天的事情，他知道得很正确，甚至于几个月的事情、几年的事情、未来几年的事情，他知道得很清楚。一般大概我想都不会超过三年、五年，小神通，不是大神通，他也很灵验。能够知道几十年，知道一百年前后的事情，那就得相当的功夫，不是一般鬼神那个五通能做得到的。

　　所以，从这地方我们能够看出，美国过去的预言家艾德格凯西，他是鬼神附身，他自己没有能力。他在清醒状况之下，他一无所知，他只有催眠的时候鬼神附体，借着他这身体来替人治病，来说一些过去、未来的事情。但是他所预知的，我们从他记录里面来看，大概也只能够说是一百年，这就很难得了。一百年之内的事情，他知道；一百年以上，他就不知道了。不知道，他有的时候也说，但是那个不可靠。反正是没有人去跟他对证，没有法子跟他对证，我们是姑妄言之，姑妄听之。但是愈近的事情，他真的，他知道得很清楚。所以我们可以断定，他那个附身的，跟我们中国一般讲附身的相似。特别是扶乩，扶乩也是鬼神借着人来规过劝善，来做一点好事。这都是属于善神，对于社会没有太大的妨害；可是有时候知见错误，你不能够依赖他，不能够信仰他。依赖他、信仰他，如果你不想出六道轮回，没有问题；真正想了生死、出轮回，那不可以靠他，因为他本身做不到，这我们一定要了解。所以他的东西，我们看了之后，可以做为参考，特别是讲因果报应，这段是可取的。

　　至于他讲六道轮回，那里头就有过失，他说人死了轮回还是人，狗死了轮回它还是狗，人不会变成畜生，畜生不会变成人，这是错误的。就是在美国，他是美国人，所以美国，我们在网路上看到的讯息。今年一月十八号，有个纽约的犹太人投生变一条鲤鱼，不是人变成畜生吗？这消息传得很快，纽约的报纸登了，英国的广播电台也播出这讯息。这是说明什么？说明人会堕到畜生。人既然能堕畜生，畜生那个业障消了之后，它也会变成人，这跟佛法里讲的就相应了。至于出六道，修行证果，那一定是在大乘佛法里头，这是决定不能够毁谤，我们对它要有信心，要有尊敬之心。世间事业尚且讲求敬业，何况学佛这一桩大事业？下面一句，第六句：

　　【或名最清净。】

　　这一句话也是决定真实，大乘佛法真的是讲到最极清净。佛在《十善业道经》里面教导我们，「常念善法，思惟善法，观察善法，不容毫分不善夹杂」。我读了这段经文，依照这经文的例子，我也说了一句，「常念净法，思惟净法，观察净法，不容毫分不净夹杂」。净生慧，善生福，纯净纯善，福慧双修，福慧具足，所以大乘法是纯净纯善，是最清净法。

　　大乘法门多，在中国流传的八个宗派，都是属于大乘。一般讲教下的，华严宗（也叫贤首宗）、天台宗（法华宗）、法相（唯识）宗。禅宗，禅宗是属于性宗。三论，三论也有人把《大智度论》加进去，虽然是四部论，但是还叫三论。禅是宗门，其余这四种叫教下，三论、法相、天台、贤首，教下。除这之外，律宗，律宗是共同科目，不管哪一个宗不能不持戒，「戒为无上菩提本」，所以这律通大小乘、通宗门教下，也通显教密教。另外两个就是净土宗跟密宗，大乘八个宗。八个宗修的是什么？觉正净，这诸位要懂得。学佛要来拜老师，这拜老师就是三皈，佛门叫行三皈，这求三皈依世俗人讲拜老师。僧团里面通常推出一个出家人来主持这仪式，把三皈传授给你，你以后就是三宝弟子。记住，不是某一个人的弟子，那你就大错特错，你就搞迷邪染了，那不是觉正净，你是三宝弟子。三宝弟子，你就是依三宝来修行。三宝是什么？三宝就是觉正净。换句话说，你是觉正净的弟子，你不是属于哪一个人。某一个法师传给我的，我是某个法师的徒弟。这是笑话，这是错误。这错误现在很普遍，知道的人真不多。

　　古时候人讲三宝，讲佛法僧，我们现在讲，讲觉正净。为什么？佛法僧容易引起人误会。我讲觉正净，不是我发明的，我是跟六祖大师学的，六祖惠能大师，唐朝时候人。过去，《坛经》我讲过几遍，《坛经》里面，惠能大师传授三皈，他的誓词是「皈依觉，皈依正，皈依净」，然后解释「佛者觉也，法者正也，僧者净也」，再加以解释。我早年读到这一段经文，我很讶异，为什么大家都说佛法僧，他为什么要说觉正净？我们知道一个原则，佛菩萨、祖师大德说法，无不是恒顺众生，要恒顺他的根性，要恒顺他的程度，要恒顺当时社会的风气，你都要随顺。可能在那个时候，大家讲佛法僧已经有人误会了。「皈依佛」，什么是佛？看到泥塑木雕的佛像是佛；「皈依法」，法是经典；「皈依僧」，僧是出家人，着了这个相。所以，他讲佛法僧的意义，佛是觉悟的意思，法是正知正见，僧是清净不染，这样一解释，大家就不会迷惑了。佛法传到现代，我们讲佛法僧，真的迷惑着相的，这事情很普遍。我们用觉正净就方便多了，大家听到这个，很容易接受，也非常欢喜。所以你入佛门，想学佛法，佛菩萨首先就把修行最重要的纲领告诉你，把我们学习的目的告诉你，把我们学习的方向告诉你，一丝毫保留都没有。

　　这八个宗派，在中国八个宗派，教下走「正」门，那就是皈依法，走正门，正知正见，包括律宗，正知正见；宗门，这是禅宗，他很特别，他走「觉」门，他一心一意只求大彻大悟明心见性，他走这一门。其余净土、密宗，这两个，一个是显，一个是密，这两宗都是修净土，清净，清净心，所以他们是走「净」门，这两个宗都走净门。密比净困难，所以密比净土高，高很多，这我们得要承认。为什么？净土讲净是离开染污，不接触染污，这个净容易；密宗是不排斥，在染污而不染污，这个高明，不是一般人能成就的。就跟禅宗里面，祖师禅跟如来禅一样，它里面分这两派。达摩祖师传的这祖师禅，高！接引什么对象？上上根人，他不是接引大乘人，惠能大师是承传这一派。神秀法师，他传的就是如来禅，就是普通这一派，接引大乘人。净跟密，密高，密很难成就，所以净土容易成就道理在此地。黄念祖老居士，他学过禅，也学过密。在密宗里面，他是金刚阿阇梨，他告诉我，中国大陆自从二次大战时候起，一直到他往生，他跟我讲，在中国大陆学密成就的人只有六个，太难了。往后就更难了，可能是没有办法，没有法子成就了。他自己最后还是念佛往生的，他在病重的时候，一天十四万声佛号，昼夜不断，他念佛往生的。

　　虽然是觉正净三门，一门得到了，三门统统得到。你们想想，哪有真正觉悟的人，没有正知正见，心不清净，没有这道理。一个得到，三个统统得到，你修只要修一个，修成功之后统统得到。心地清净，当然觉悟；心地清净，当然正知正见。这就是《般若经》上所讲的「法门平等，无有高下」。修成功了，是一经通一切经通，一个法门成就一切法门成就。真正成就，世出世间一切法没有一法不通达的。为什么？本是同根生。那根是什么？根是心性。「唯心所现，唯识所变」，世出世间法都是从这根生的，你根找到了，你哪有不通达的道理，不要学的，自然就通了。所以这种智慧，大乘经里面讲叫「无师智」，没有老师的，无师智、自然智。什么时候现前？明心见性的时候现前。没有见性不会现前，它被障碍住了。这是最清净。下面第七句：

　　【或名诸有边。】

　　『诸有边』，清凉大师有注解，我们看看他老人家的开示。「道名诸有边者，照实，即生死可尽也。故中论云，真法及说者，听者难得故，是故即生死，非有边无边」。这是正确的，这首偈我们要留意。真法不容易遇到，说法的人也不容易遇到，能说法的人。为什么？能说法的人，他真修，他要不修，他不能说。古代的标准要证，证果的人才能说法。后世证果的人没有了，没有的，这就是不得已而求其次，其次是有修有学，真的修学，他讲的东西有几分相应。如果自己没有修没有学，那就是胡说八道，造谣生事，罪过无边。这在末法期间，真有，我们遇到过。所以上台讲经不是一个容易事情，古今中外没有不重视师承的；你是跟什么人学的？近代还出现一个怪现象，这是新加坡演培法师告诉我的，他说有些年轻人在外面讲经，跟谁学的？录派。什么叫录派？跟录音带学的，拿到人家的录音带，他也不是真的照录音带去讲，自己夹杂许许多多邪知邪见在里头，跟录音带学的，这不行。实在讲，他没有尊师重道的理念，他不知道什么叫求学。

　　没有跟老师，古时候真的有人，孟夫子，他学孔老夫子。孔老夫子那个时候过世了，他怎么办？孔老夫子的著作在，他读孔子的书，依照孔子教训去做，他真做到了。比孔老夫子的学生做的还要真实，还要圆满，所以历史上尊称他为亚圣，孔夫子尊称为至圣，这是一个没有面对面教学的，中国人所谓是私淑弟子。孟子是私淑弟子第一个人，以后在中国，朝朝代代都有这样成就的，真实学一家之言，读一个人的书，依照一个人的指导，自己成功。中国历史上代代都有这样的人出现。由此可知，真的要是依照录音带、录相带去学，不是不可能的，绝对不能加自己的意思在里头。加自己意思在里面，那你就错误了。

　　什么时候可以加自己意思？你开悟了，行；你没有开悟，不可以。你要开悟，你需要相当长修学的功夫在，没有功夫怎么行？什么叫功夫？真做到了。老师所讲的，我统统做到了，真的断一切恶，修一切善，离一切染污，修清净心，修清净行。我们在平常讲得最多的，放下自私自利，放下名闻利养，放下五欲六尘，放下贪瞋痴慢，你做到没有？然后这佛法里头最根本的教诲，我们净宗学会成立的时候，我们就提出来，这纲领永远不会改变，三福、六和、三学、六度、十愿，这五个科目你做到多少？如果真正能做到，持之有恒，永不改变，我们相信，有五年到十年，你烦恼轻智慧长了。纵然不能说大彻大悟，我们相信也有相当的悟处，这时候行，你才能有成就。你没有到这程度，你怎么行？自己没有到觉悟之前如果要讲经，那就决定依照古人的注解，决定不能把自己意思加在里头。加自己意思，那是大错特错。

　　我们教学，早年李老师是这样教我的，我今天也用这方法教别人，这方式什么？覆讲，只讲老师的，不加丝毫自己的意思在里头。这方法不是李老师发明的，而是代代相传。最早是什么人？是阿难尊者，阿难尊者结集经藏完全是覆讲，全部是释迦牟尼佛所说的，不可以有自己一点意思加进去。当时覆讲的时候，五百大阿罗汉在场作证，证明阿难确实是覆讲世尊所说的，没有自己意思加在里头，这才能记录下来成为经典。所以经典一开端，「如是我闻」，「如是」就是指这一部经是我亲自听释迦牟尼佛所说的，我不敢胡造谣言，不敢加一句自己话在里头。讲经是从这方法当中练出来的，覆讲，所以覆讲的祖师是阿难。到什么时候才能有自己意思？就是你的知见正了。我们起心动念言语造作都能够与经教相应，这行；与经教不相应，不可以。佛经上教我们怎么想，我们就怎么想，教我们怎么说，教我们怎么做，我们如法炮制，不许可的，我们决定不能够违犯，这是释迦牟尼佛的学生，释迦牟尼佛承认。如果你阳奉阴违，你皈依了，受戒了，出家了，也不行，你是假的，你是冒充。这世间人承认你，佛菩萨不承认你，护法神不承认你，你要知道。

　　这一首偈，我们看到很感叹，真法不容易遇到，说法的人不容易遇到，还有听者也不容易遇到。听的人很多吗？不见得，会听的人，真听懂了，这人难得。一个老师讲经教学一辈子，跟他学的、听经的，一个都没有开悟的，很多，很平常。这地方讲听的时候，他真听懂了，他真觉悟了，真正得佛法受用了，难得！那是什么人？依教奉行。真正依教奉行的人不多。

　　「是故即生死，非有边无边」，这生死不能说有边，不能说无边，为什么？它不是真的。你要说个真的，说有边、无边，那你就肯定它是真的，那就不是假的。所以底下讲「谓三事难得，故非有边」，这三事就是真法、说者、听者，这三事难得，非有边。「难得者，容有得义」，可能真正有得，有得这个意思，你只要有得这个意思，生死就有边了。所以「诸有边」，这「诸有」就是三界六道的生死，为什么？你觉得：我有得。你有得，你想想看，你是不是有边？你站在有边。有的对面是无，或者讲是空，空有是两边，你还是堕落在两边，你没有了解实相，实相是两边不可得。只要有这念头，你就有边，念头没有了，两边就没有了。两边没有，不得已起个名字叫中道，实际上你不能执着中道，你要执着有个中道，你又落了一边；你那个两边虽然没有，中道你有，你还是在有边，怎么样你也没有能够脱离有边。真正脱离有边的，一念不生，所谓是「两边不立，中道不存」。

　　大乘经上常讲，不起心不动念不分别不执着，那是对的。只要你起心动念，你就落在有边。这意思很深。菩萨在修行过程当中，在这诸有边，这是翻来覆去，不知道要翻多少生，要翻多少遍，才真正翻出去了。这是每一个修行人都没有办法避免的，为什么？无始劫来习染太深太深，道理在此地。但是这诸有边，只有一个法门行，你落在诸有边能成就，这是哪个法门？净土法门。你看净土法门，经上、祖师不是常常教我们吗？执持名号，执就是执着，持就是保持，这就是有边。要是没有边的话，我们就落空了，简直无所适从。所以净宗是从有边入门，我们只要执着名号就行了。

　　世间法、出世间法，你要讲什么善恶，还是佛讲的道理讲得好，世出世间一切法没有善恶，「总在遇缘不同」，这一句话讲得好，讲得太好了，总在遇缘不同。我们这百姓宗祠，万姓先祖纪念堂，最初的动机是什么？是文化大革命的时候，我们的祠堂被毁了，家谱被烧了，引发的动机。那一直没有缘，念头常常挂念在心上，机缘不成熟，到今天缘才成熟，无量的欢喜。万家祖宗，今天齐聚一堂，而且天天在这里听经念佛，文化大革命要不破坏祠堂，不烧家谱，这些祖先听不到经，也不会念佛，你说哪个善？哪个不善？没有真正的是非善恶。今天祖宗在一起，我们天天听经，天天念佛，想不到的事情。这才能叫大善，这是至善，大圆满，所以都在遇缘不同。我们再看底下第八句：

　　【或名受寄全。】

　　这一句清凉大师有解释，「受寄全者，业寄于集」，这诸位要知道，前面讲苦集灭道，这是第二段所讲的，你造业寄于集。「暂受还亡」，为什么？他有果报，业变成苦报，业就没有了。「业寄于道，永不可失」，实在讲，我们今天一切造作跟道相应，跟性体相应，跟性德相应，这就全了，「全」是不会失掉。我们每天忆佛念佛，思道行道，念念都把它回向，「愿以此功德，庄严佛净土」。佛净土，体就是真性，相用就是性德，回向佛净土就是回向自性的性体，回向自性的德用，这是圆满，这「全」是圆满的意思，决定不会失掉。我们把这些意思搞清楚搞明白了，我们的生活怎么会不快乐？真的像夫子所说的，「学而时习之，不亦说乎」；海内外各地同参道友到这地方来访问，「有朋自远方来，不亦乐乎」，这是真的，不是假的。我们的生活多么充实，多么的美满，多么幸福，这谁给我们的？大乘佛法给我们的。下面还有两句：

　　【或名作究竟。】

　　『作』是造作，『究竟』就是性德，一切造作，身口意三业所造都与性德相应，都是在庄严性德，这就是究竟的意思。最后一句：

　　【或名净分别。】

　　『净分别』，显示不是染分别。六道凡夫染分别，为什么？他的妄想、分别、执着是从自私自利里面流露出来的。我说自私自利，大家好懂，佛法里面讲，从我执，我执就是自私自利，他的妄想分别执着统统从这儿生的。佛弟子接受佛陀的教诲，他的分别不是从我执，也不是从法执，那他的分别从哪里来的？他的分别是从众生那边来的，不是从自己来的，自己决定没有分别，所以叫「净」。净又有分别，如果没有分别，释迦牟尼佛就没有法子讲经，他讲这么多经，我们听了有分别。他确实是清净心里面流出来的，「随众生心，应所知量」。众生怎么分别，随顺他的分别；众生怎么执着，随顺他的执着，自己确确实实没有分别，也没有执着，这叫「净分别」，这叫随缘。如果自己有自私自利夹杂在里面，那个分别就不清净，那是染污，染污是攀缘，清净是随缘。佛法里面常讲随缘、攀缘，随缘是净分别，攀缘是染分别，这是我们一定要搞清楚，要搞明了。这段文我们就讲到此地。下面还有个总结：

　　【诸佛子，离垢世界说四圣谛，有如是等四百亿十千名。】

　　这段文跟前面完全相同。

　　【随众生心，悉令调伏。】

　　这两句话是每段同样的一个总结，重复很多遍，凡是重复，增强我们的记忆。最重要的就是后面这八个字，『随众生心，悉令调伏』，你的分别就是净分别了，就不是染分别，随心应量。普贤十愿里面，「恒顺众生，随喜功德」，都是属于净分别。今天我们就讲到此地。

大方广佛华严经（第一一０五卷）

　　诸位同学，请看四圣谛品，丰溢世界第四段，北方，我们将经文念一段：

　　【诸佛子，此娑婆世界所言苦圣谛者，彼丰溢世界中，或名爱染处，或名险害根，或名有海分，或名积集成，或名差别根，或名增长，或名生灭，或名障碍，或名刀剑本，或名数所成。】

　　到这地方是一段，这一段讲的是苦谛，苦集灭道四谛的苦谛。从经文当中我们知道，世出世间法每一法都能够牵涉到一切法，所以名跟义都是无量无边。在这一品经里面，我们有很深刻的体会，也能够有很深入的观察。现在我们来看北方丰溢世界。苦圣谛也是略举十个名称，诸位一定要知道，这名称、事相都是说不尽的。

　　这十个名称，第一个是『爱染处』，换句话说，「爱染」就是苦。世间人实在说，觉悟的不多，只要你有爱，只要你有染，这染是染着。什么叫染？你心里头有了，就叫做染。《坛经》很多同学都读过，能大师说「本来无一物」，这句话很重要，告诉我们，真心本性或者是大乘经上讲的法性、佛性，它的真相确确实实是本来无一物，干干净净。只要有一物，这一物就是染，染跟爱是决定分不开的，所以称为爱染处，这一染一切都染了。理，我们要明了，事要清楚，这一染就把清净心（楞严经上所讲的清净本然的心性）变成了阿赖耶识。阿赖耶识就变化成十法界依正庄严，这要懂。

　　我们也可以说十法界从哪来的？怎么会有这些事情？大乘经里面佛常常给我们说的无明，「无明不觉生三细，境界为缘长六粗」，无明是什么？爱染就是无明。十二因缘里面跟我们讲的「爱、取、有」，爱是无明，取是造业，有就是有十法界依正庄严，有六道有三途，有因有果。十法界依正庄严的根本就是爱染，这是苦的根源。几个人能觉悟到？觉悟到的人就不是凡人，觉悟到的人就是佛菩萨。佛菩萨跟凡人是一不是二，差别在哪里？觉迷。给你说真的，佛依真谛而说法，觉迷不二，凡圣一如，这给你讲真话，但是真话凡夫听不懂。

　　佛菩萨示现在世间，没有别的事情，只是帮助我们凡人觉悟，破迷开悟，转凡成圣。圣人就是了解宇宙万有的真相，你明白、了解，我们称这个人为圣人，称这个人是佛、是菩萨。如果不了解、不明白，我们就称他为凡夫。真正觉了，遍法界虚空界是一个自己，真的我找到了，你就得大自在。今天许多人讲这世间有灾难，如果契入这境界，灾难就没有了。所以，就现前这世法而论，因果是有的，佛法里面常讲「万法皆空，因果不空」。因果何以不空？因果相续不空，因转变成果，果又转变成因，就是这个转变，这不空，因果循环不空。所以它有三桩事情，我们必须要知道，转变、相续、循环，这事情迷的时候就有，觉的时候就没有了。觉的时候，不是没有了，中国古时候有个公案，野狐禅，我想不少同修也曾经听说过。野狐禅给我们一个很大的启示，那就是误导众生你要受果报。这一则公案，用我们现在话来讲，故事，这是确确实实有的这么一桩事情，这不是寓言。

　　唐朝百丈大师那个时代，大师常常讲经说法，听众里面有个老人常常来听，彼此都很熟悉；常常来听经的听众，大家对他也很尊敬。百丈大师知道这人，他不是人，狐仙，他是个狐狸，老狐狸，他有能力变化成人的形状，变化成一个老人，天天来听经。有一天，这老人向百丈大师请教，他说，在五百世之前，他是个法师，有人向他提出一个问题，「大修行人还落不落因果？」他的回答是「不落因果」，大修行人不落因果。就这么一句话，他堕落在畜生身五百世。他修成人身，但是现在没有办法解脱，想求百丈大师帮助他，指示他一条明路，脱离畜生身。百丈大师很慈悲，他说：行，明天我上堂讲经说法，你来，你当众把这问题提出来，过去人家怎么问你的，你提出来问我。到第二天，他来了，上堂，当众提出这么一句话，「大修行人还落不落因果？」他就是这一句话说错了。这一句话说错，误导了别人，你要受因果报应，所谓「错下一个字转语，堕五百世野狐身」，就是这公案。百丈大师把它修正，改一个字，他当年答复人说「不落因果」，百丈大师改一个字，「不昧因果」，他恍然大悟。到第二天，百丈大师把这事情向大众宣布，昨天来问的这老人，常常听经的，他是个老狐狸，住在后山，现在已经死了，他解脱了，脱离畜生道。他说：我们大家带着锄头畚箕，我们到后山去看，去安排他的后事。到后山果然看到有一个老狐狸死在那边，百丈大师说就是他，把他按照出家人的礼节埋葬，给他诵经超度，埋葬他。

　　你看，「错下一个字转语，堕五百世野狐身」。因此我们要明白，人家来提问题，解答的时候一定要小心。孔老夫子教给我们的一个原则，我们一定要遵守，那就是「知之为知之，不知为不知」。我真的明了，没有错误，我给你解答。如果我自己有疑惑，我就不能随便解答问题。你把人家解答错了怎么办？人家来问，问这问题，我答不出来，我也不晓得，不丢人。为什么？我没有成佛，我跟你一样是凡夫，虽然我比你学得久一点，比你知道多一点，但是不知道的事情还很多，我也在学习，这是学习最好的态度。我没有办法解答的，就直截了当的告诉他，这问题我答复不了，没有过失。强不知以为知，一定要爱自己的面子，往往因爱面子而堕三途造罪业。碍于面子，你想想看，你吃亏就大了。这都是什么？都是属于爱染，根都在爱染，都是迷惑，没有觉悟。为了自己眼前的名闻利养，随着自己烦恼习气，任意的，甚至于批评，完全与事实相违背，这样的误导，过失很重。他造的这业，业结罪轻重，那要看他这行为，或者说话、或者行为，看他影响面有多大？影响的时间多长？如果影响的面很大，影响的时间很长，他的罪很重很重；如果影响的面不大，只有一两个人，时间不很长，他的罪就很轻。佛法《戒经》里面讲结罪，总是以这两个为标准，就是面的大小，时间的长短，这我们不能不知道。

　　所以苦圣谛里头，丰溢世界第一个用「爱染」给我们很深的警惕。不但对世间法不可以有爱染，爱染里面就生贪，生贪瞋痴，贪瞋痴是三毒烦恼。可是同学们要留意，佛教我们慈悲，西方宗教的圣人，教我们要爱。所以我跟世界上许许多多宗教往来，我有一个基本的概念，很清楚，很明白，一切宗教的根本就是「仁慈博爱」。你有爱，但是这爱没有染，在我们佛法里面称慈悲，慈悲就是爱。但是爱跟慈悲不一样，慈悲是理智的，换句话说，是理智的爱。世间人讲这爱是感情的，情就染了，没有智慧，所以爱生情，那麻烦。圣人这爱是博爱，博爱是什么？是清净的，清净就不染；是平等的，平等就无私，所以这爱叫博爱。对世间出世间一切人、一切事、一切物，清净平等，我在上面还加个真诚，这就对了，就没有问题。如果你的慈悲，我们假设（慈悲有很多人把意思也解错了）你的心不清净，什么叫不清净？你有自私的心，你有贪爱的心，合自己意思的，你喜欢他；不合自己意思的，你恨他、瞋恨他，这是染污。所以佛法讲七情五欲，七情：喜怒哀乐爱恶欲（欲是欲望），这七个字都是染污，都是爱染。

　　爱染的根在哪里？执着这身是自己，不了解事实真相。所以佛法的教学，无论大乘小乘都要破四相，头一个教你，你要觉悟，你要真正能观察到身不是自己。身不是我，身是什么？身是我所，我所有的。像衣服一样，我所有的，我们常讲身外之物，身也是身外之物。什么身才是真的？佛法里面讲法身，法身是真的。法身不生不灭，法身不来不去，法身不垢不净，法身不常不断，那是真的。这身有生有灭有染有净，哪里是真的？所以一定要认识清楚。

　　现在我们看到世界上有许多宗教，或者不是宗教，也有一些研究轮回，研究前世今生，这些报告我们看到很多很多。他们肯定灵魂不灭，这也算不错了，是有相当进步，所以他们对于自己这身不重视，他们重视灵。人在这一生当中，最重要的一桩事情就是要把你的灵性向上提升，这人也算有相当的觉悟，比一般人聪明，他是真正懂得现实。如何能在我们这一生当中好好修学，怎样呢？那要修德，要修道，要修善，把自己的灵向上提升。来生能够生天，我们学佛的人知道，天有二十八层，菩萨的阶位有五十二个，一层一层向上提升，生生世世永远在学习，永远在提升，这人是个聪明人，这人难得。

　　如果违背道德，你的灵就往下堕落。什么是道德？我在讲席当中常说，道德这两个字不好讲，我们看很多古人的著作，说的是对，但是现在我看不懂。我们用最简单的话来说，道是自然的，自然就是道。自然的原理、原则、法则，这是道，随顺自然是德；违背自然，就是违背了道德。这样说法，大家比较容易懂。所以，什么事情顺乎自然，自然的原理原则、自然的现象、自然的规则，古今中外圣贤典籍里面讲得很多很多，要好好的学习。读圣贤书，天天跟圣贤在一起，把这些事实真相搞清楚、搞明白了。譬如，什么是自然？心地清净是自然的，本来无一物是自然的。现在这心里头拉拉杂杂的搞了好多东西，这不是自然的。

　　我再跟你说，譬如现在我们利用网路、利用卫星在传播我们学习的课程。诸位现在在画面上看到这影像，我要问你，就这个方面来说，什么是自然？我们电视机萤光幕上什么都没有，这是自然的，干干净净，什么都没有，这就是道。什么是德？现在萤光幕上出现的这些画面，这就是德。为什么？它随顺自然，它并没有把我们的萤幕染污。如果在萤幕上染污了，那就不是随顺自然。从这一点点，你就能体会到什么叫道，什么叫德。萤光幕上显示的画面，这画面里头有善、有不善。现在我们是很久都不看电视，看电视的人一定知道里面的内容五花八门，什么都有。但是它什么都有，正如《般若经》上讲的「凡所有相，皆是虚妄」，从来没有染污到我们萤光幕上，一点都没有染污。我们能不能在这地方开悟？能不能在这地方学会？宗门大德常讲：会么？你会么？真学会了，我们的心就是萤幕，这萤光幕。我们在日常生活当中，接触一切人事物就是画面，可以接触，跟佛菩萨接触，跟人天接触，跟妖魔鬼怪接触，跟饿鬼地狱接触，丝毫不沾染，这叫道德。

　　最怕的是什么？你一接触就受别人影响，受影响就染着了。染着是什么？就像照相机一样，照一个落一个影像，特别是我们现在传统的照相机，里面还用胶卷的，照一个落一个，洗不掉了，这叫染着，这是违背自然的法则，这就是爱染。我们要学的，要学不染着。真正你能够懂得这道理了，你可以天天看电视，什么节目都可以看，妖魔鬼怪也可以看。为什么？你在这里修行，修真正的禅定，修真实的智慧，定慧等学。你说哪一法不是佛法？菩萨天天看电视，他修行，他能成无上道。为什么？随顺道德。凡夫不行，因为什么？你有贪染，你看到那个喜欢的，你会动感情，生贪爱；看到不喜欢的，你也动感情，你生瞋恚。你会受这画面境界的影响，你不懂「即相离相，离即同时，离即不二」，你不懂这道理。所以看电视，你会看吗？你不会看。不会看的人看这东西，往下堕落；会看的人看这东西，向上提升，一桩事情，真的就是会与不会。

　　祖师大德常常问：会么？这一句话意思很深。不会是宁愿不看，为什么？保持我自己的心地清净。那就是说我们还禁不起考验，还会受环境影响，还会随着环境转，这是凡夫。几时能够不被环境影响，不被环境所转，你修行的功夫得力了。虽然不敢说是圣人，功夫得力，能够不受环境影响，念念都在菩提道上；剎那剎那没有离开佛法，这佛法是觉法，佛是觉悟，剎那剎那没有离开觉悟，念念「觉而不迷，正而不邪，净而不染」，这就对了。如其不能，你的根，病根，「爱染」，这东西很麻烦。

　　再看第二个名号，『或名险害根』，这名号给我们很明显的提示。「根」，六根，眼、耳、鼻、舌、身，还加个意，六根。六根也没有善恶，为什么？它是法性所成的，性里头没有善恶，它怎么会有善恶？但是觉了就没有善恶，迷了就有善恶。所以古时候圣人说，在中国，中国圣人讲「人之初，性本善」，这善不是善恶的善，这善是没有善恶，没有善恶，至善，真善！为什么？有善恶，善恶是相对的，相对不是第一义。换句话说，第一义是真的，相对就不是真的，真的里头没有相对。这一点我们学佛的人一定要搞得很清楚、很明白。一般人学习功夫不得力，学了多年，十几年，二十几年，三、四十年，功夫都不得力，什么原因？你没有离开相对。那我们不说，换个名词来说，我们讲「对立」，你心里头存在着对立，什么对立？善跟恶对立，人跟我对立。也就是说，你没有离开妄想分别执着，妄想分别执着就是对立，所以你功夫不得力。什么时候你把内心的对立消除，那就恭喜你，你的道业成了。为什么？大乘经上讲「入不二法门」。对立是二，内心里头对立没有了，你入不二法门。入不二法门在禅宗里面讲，就是明心见性，心性里头没有对立，本来无一物。

　　六祖当年在五祖忍和尚面前说这话，别人听不懂，五祖听懂，本来无一物就是对立没有了。对立没有了，矛盾没有了，觉迷没有了，善恶没有了，一切诸法都没有了。什么境界？佛的境界。这个佛我们也要搞清楚，从圆教初住到究竟佛果四十二个位次，都叫做如来。我们通常一般在习惯上，把最后的那个究竟果位称之为佛，前面这四十一个位次，我们称他作法身菩萨，法身菩萨就是真的佛。圆教初住菩萨，明心见性，破一品无明，证一分法身。他在十法界示现，就有能力应以佛身而得度者，即现佛身而为说法，他就能现三十二相八十种好，现这身为人说法。「随众生心，应所知量」，这都是讲的法身，证法身那就是如来。这是内心对立没有了，所以你要问什么时候你见性，不要问别人，自己清楚。

　　在净宗，什么时候你念佛念到理一心不乱，这不是事一心，是理一心不乱。理一心不乱就内心里头的对立没有了，生佛都没有了。如果我还有个我，净空，还有一个阿弥陀佛，我跟他还是对立，理一心没有到。如果真的到理一心，我这净空没有了，阿弥陀佛也没有了，对立没有了，矛盾化解了，这时候遍法界虚空界是一体。理上、性上完全没有了，事上有没有？事上有。事是现象，事上有，理上化解掉，事上就没有障碍了，《华严经》里面讲的「事事无碍」。「理事无碍」是说现象有，现象存在；「事事无碍」是相与相之间没有妨碍，这得大自在！这是佛法的精华，是修学真实至高无上的受用。

　　从前方东美先生把佛法介绍给我，「人生最高的享受」，这句话意思很深很广，很不容易体会，乍听起来好象懂了，实际上你没有懂。为什么？你不入这境界，你没有得到这最高的享受，你怎么会懂？你所懂的是名相，事实真相你一无所知，所以一定要用功夫。迷的时候，知道这根是「险害根」。为什么？根造业。造善业，你感受三善道的果报；造恶业，你感受三途地狱的果报。所以普贤菩萨忏悔偈里头讲得好，「我昔所造诸恶业，皆由无始贪瞋痴，从身语意之所生」，身语意就是「险害根」。六根里面，身里头包括四个，语就是口业，意则是意业，眼、耳、鼻、身用一个身做代表，六根。

　　在我们现前这个阶段当中，我们有高度的警觉，知道这个根很危险。这个根要是偶尔不小心、不谨慎，决定害我们自己的灵性，稍稍有差错，都叫我们往下堕落，这事情麻烦大！所以不能不谨慎，不能不小心。用什么方法来防范？佛菩萨慈悲，他们各个都是过来人，为什么？以前他们跟我们是一样的凡夫，现在他们已经成菩萨成佛了，这菩萨是法身菩萨，不是普通菩萨。他们是经验丰富，这些经验教训都在经典里头，我们天天浏览经典，学习经典，吸收他们的经验教诲。所以经不能不读，佛不能不念。

　　真正觉悟了，真正明白了，我们在这一生当中，这是我们唯一的一桩大事，其他的全是小事。纵然是好事，也可做，可不做。做不做的标准是什么？缘，缘具足去做，应当去做；缘要不具足，欠缺一点点，就可以不做。世出世间法，缘重要，缘具足了，立刻要有智慧，这事是善还是恶？善恶很难讲，为什么？善里头有恶，恶里头有善，不容易。面面都能够周到，这是高度智慧的人，真有修行人，真有功夫人，那才行。凡夫往往顾到这一面，没有顾到另外一面，所以总是有缺失，总是不圆满，唯有真实智慧，他是圆满的。

　　譬如今天有很多人讲灾难，我也常常劝人，我不劝人避难，为什么？果然你业力招感的，你避不开。那要怎么办？提升自己的灵性，提升自己的德行。在这时候一定要非常认真努力断恶修善，积功累德，这生活充实自在。即使大难临头，原子弹在我头顶上爆炸，我就像看放烟火一样，多快乐，一点恐惧都没有，这是真的。远离恐怖忧恼，我们修学真得受用，知道自己灵性不断向上提升。当然最理想的是在这一生当中，能把我们提升到佛道。提升到佛道唯一的方法，就是往生西方极乐世界，到西方极乐世界一生成佛。这不是迷信，这是事实真相。现在时间到了。

　　各位同学，请接着看第三句，名号的第三句：

　　【或名有海分。】

　　这一句不好懂，清凉大师在注解里头有注明，「苦名有海分者，二十五有，各一分也」。《疏》里面注解就这几个字，提出一个索引，但是意思还是很含蓄。清凉大师对我们后学照顾得很周到，如果我们要去找这些参考资料就很麻烦，所以他已经把这些资料抄在后面。这《钞》里头，「二十五有者」，这底下就讲得很明白，「颂云：四洲四恶趣，梵王六欲天，无想五那含，四空并四禅」。这首偈说的什么？说的二十五有。「四洲」是须弥山的四方，我们居住的这地球，叫南瞻部洲，这些名词大家都相当熟悉，四洲。「四恶趣」是指的四个恶道，六道里面除了人、除了天，都算是恶道，修罗、饿鬼、畜生、地狱，这是四恶趣，指的这四道。再是「梵王六欲天」，这一句是讲欲界的六层天，四王天、忉利、夜摩、兜率、化乐、他化自在天。

　　下面讲，「无想五那含」。「无想」是四禅天里面的无想天，无想天属于外道天。「五那含」是四禅里面的五不还天，是阿罗汉修行人所住的地方，三果圣人在那地方修行。所以四禅天，就是第四禅，是凡圣同居土，我们这地方是凡圣同居土，四禅也是凡圣同居土。我们很清楚很明了，欲界天里面第四层天兜率天是凡圣同居土，有凡夫天，有内院，内院是弥勒菩萨的道场，天人也知道有弥勒菩萨，有内院，但是他们见不到。正如同我们在地球上，这地球上是凡圣同居土，有菩萨道场，有阿罗汉道场，我们也曾经听说，没有人见过。悟达国师，我们在《慈悲三昧水忏》里面看到，他曾经参访过迦诺迦尊者的道场，那是罗汉的道场，尊者替他治好人面疮。法照禅师，这是唐朝时候人，曾经参访过五台山文殊菩萨的道场，大圣竹林寺，他有缘亲自去看过那道场。离开之后，回头一看道场没有了，一片荒山，凡圣同居土。

　　我们这世间，五趣杂居土，地狱、饿鬼、畜生统统住在一起，但是没有缘分的人见不到。见到鬼的生活的社会，确实有不少人见到过。我遇到一些演艺人员，拍电影的，夜晚拍夜景，在野外，他们确确实实有很多遇到鬼道的社会。半夜肚子饿了，想找一点东西吃，走路忽然看到这地方有一个村庄，有一个小镇。那个时候也没有想到，这地方荒野怎么会有小镇？没有想到，进去了，跟人打招呼，吃了。到第二天的时候，忽然想到昨天晚上情形不对，再去看的时候，坟地一堆，乱坟岗。昨天晚上跑到这里去了，吃的东西吐下来都是骯脏东西。他们亲自告诉我的，确实有。笔记小说里面，我们就看得很多。遇到一些同学们，他亲身经历的，给我们讲这事情，绝对不是假的。

　　「五那含」是五不还天。「四空」，这是无色界四空天。「四禅」，这是色界天四禅。这四句就把这二十五有统统说到了。「广如涅盘十四」，广说，就是详细说明在《涅盘经》第十四。

　　「有」，我们现在有这么一个线索了，这名词意思多少能懂得一些。这是苦圣谛，这名词叫苦圣谛，「有」是什么？有苦。「分」是有分。二十五有是讲的三界六道，每一道的众生都有苦。欲界有苦苦、有坏苦、有行苦，三大类的苦统统都有。色界已经把财色名食睡这五欲断掉，所以苦苦没有了；没有苦苦，但是他有坏苦、他有行苦，换句话说，他们的苦比欲界的苦就轻很多。到四空天，连身体都没有了，我们讲四空天是灵界，中国世俗人讲灵魂；灵魂存在，他不要身体。一般迷惑颠倒的灵魂，他要找个身体，寄托在身体上。他们很高明，他们认为身体不好，身体很麻烦，不要了，这是包袱，他包袱丢掉了，灵。所以苦苦他没有，坏苦他也没有，但是他有行苦。什么叫行苦？他不能够永久停留在这境界里头。即使到非想非非想处天，这是最高的，寿命八万大劫。八万大劫虽然是很长，它有到的时候，它到了怎么办？到了还是要堕落，换句话说，他不能常住，不能永远住。

　　我们世间人有一个妄念，什么事情都要永久。哪里可能会永久？我们到澳洲来了，有不少人天天在想着怎么样能够拿到永久的居民。哪来的永久？你能活多少年？永久是有名无实，这要知道、要觉悟！三界六道里头没有永久的。真正要永久，有一个地方，到西方极乐世界去，那是永久了。十法界里头决定没有永久，一真法界才是永久，十法界里头千变万化，十法界无常！为什么会有这现象？佛在经上讲得很多，讲得很清楚，我们学习的人粗心大意，这才没有搞清楚。佛怎么说的？佛说「一切法从心想生」。你心里头什么都不想，那就真常，那就永恒了；只要你有想，它就有变化，就这么个道理。什么都不想了，那个境界是最美好的。

　　江本胜博士在做水实验，给我的启示很多很大，他证实了佛在经上讲的这些原理原则。他这实验过程当中，观察到水结晶最美的时候，发现到爱心、感恩的心，这种心、这种意念，反应是最美好的结晶。是不是最真实的结晶？不是，它的结晶随着人的意念在变化，确确实证明佛所讲的「一切法从心想生」。什么是最真实的，永恒不变的？这个想断掉了。断掉是不是无想？无想也不行，无想还是有想，他想无想。所以无想天不是究竟，他还是有想。你现在想什么？我无想了。他意念里头有个无想。无想也没有，才是佛法里面讲的。真正到清净，有想没有了，无想也没有了。所谓是两边不立，中道也没有。两边不立，当中冒出一个中道，中道跟两边还是对立，不是究竟法；中道也没有，才是真正究竟，那是涅盘的境界。涅盘就是真的自性显现出来，这境界没有法子说。佛在大乘经里头所讲的「言语道断，心行处灭」，这是给你讲真话，言语达不到，你的思惟想象也达不到。思惟想象是阿赖耶起作用，它的作用只能够缘阿赖耶识，不能够缘真如本性，它做不到的。明心见性，那个心性是阿赖耶识缘不到的。

　　释迦牟尼佛给我们所说的一切法，都是方便法，没有真实法，真实法说不出的，真实法不能想象的。但是他这方便法能够引导我们入真实，怎样入真实？你真正引导到一个阶段，忽然觉悟了，这也放下了，就是《金刚经》上讲「法尚应舍，何况非法」，法与非法统统都舍掉，入真实了。入了这境界，你能不能说得出？你还是说不出，不但是说不出，你念头不生。你还生起个念头，念头是妄念，有念皆妄，无念也是妄，有念、无念都没有了，这真的是不思议的境界，那是真实。

　　不但六道凡夫达不到这境界，四圣圣人也达不到这境界。四圣是讲声闻、缘觉、权教菩萨、藏通的佛，没见性；破一品无明，证一分真性，入这个境界了。所以我们很不得已说了一句「纯净纯善」，纯净纯善，我用这个来形容契入境界。不纯，你净善，四圣法界；真正到纯，纯到极处，你就超越十法界，入一真法界。华藏世界、极乐世界都是一真法界，我们取华藏不容易，取极乐不难。所以文殊、普贤在《华严经》最后一段经文里头，劝导我们发愿求生西方极乐世界，尤其普贤菩萨「十大愿王导归极乐」。

　　我相信净土，发心学净土，是《华严经》教我的，从这地方真的死心塌地，不再有疑惑，不再有第二个念头。所以指导我的老师是普贤菩萨，是文殊菩萨，文殊菩萨教我断恶修善积功累德，普贤菩萨教我往生净土。当年李老师劝我，我不反对，但是对这净宗能生欢喜心，没有发愿。什么原因？对事实真相了解得不够透彻。到讲《华严经》，我记得第一次讲的时候，断断续续的十七年了。每一次出国讲经，回到台湾就续讲，在外国没有讲过《华严》。但是那个时候在国外的时间多，在台湾每一年，我估计大概有三个月。所以虽然是十七年的时间，这经也没讲完，只讲一半，《八十》讲一半，《四十》讲一半，《四十》大概是三分之一，一半都不到。

　　所以，不入一真法界，「有海分」，你就有「有」。「海」是比喻，比喻深广无限。「有」，用最浅显的话来说，就是你有因，有因遇到缘，当然你就有果。这要范围缩小来讲就是六道，「二十五有」没有出六道。前面这首偈子说得很清楚，是讲的欲界、色界、无色界，把这分成二十五类，这二十五类有因有果，他有分。因，染因，不是净因。染里面有善、有恶，善恶都不纯，善里头有恶，恶里头有善，善恶总是混杂的。所以一切众生在六道里头享受的果报，我们可以能够看到，有苦有乐，苦是不善的果，乐是善的果，这善恶是相对的。

　　我们也常常听说谚语所谓的，「人生在世，不如意事常八九」，不能称心如意的时候多，称心如意快乐的时间很短很少。这什么原因？这是所谓果报。原因就是过去生中，过去今生，你的行业，起心动念言语造作，不善的多，善的少，感得现前这果报。真的觉悟了，真的回头了，我们要做一个改变，怎么改变？从现在起，过去已经过去了，不要再提，不要再理会了。从现在起，我的思想见解言语行为，我一定要善的多，不善的少，不善的根本不做，念头根本不生。话说起来容易，做起来难，为什么难？因为过去、以往那不善的习气很重，这习气肯定影响我们现在的行为，难就难在这地方。所以修行要有成就，最重要的就是你要有高度的警觉，时时刻刻都警惕到，这个重要。

　　古德常说「不怕念起，只怕觉迟」，不善的念头起来，不怕，要觉悟得快，一觉悟，那个不善的念马上就没有了。这是古往今来那些修行成功的人，他们的经验、教训，我们应当要记取，应当要学习，不善的念头才一动，立刻知道。我们用什么念头换？用阿弥陀佛。所以佛要念得熟，要熟透，念头一起来就是阿弥陀佛。其他的不论什么念头，才冒出来，第二个念头就是阿弥陀佛，就把它压住，就把它化解掉，这叫真念佛，这叫真正做功夫。这种功夫要得力，那是真有受用。在现在，现前你所得的身心清净，妄念不生，无论顺逆境界，你都生欢喜心，真是大乘经上常讲「常生欢喜心」。这欢喜从哪里来？真的，欢喜从两处来：一处，与性德相应，这是一处；另外一处，从境界上来的，所有一切境界不染，境界可以受用，可以欣赏，绝对不染着。从二处来，所以法喜充满。这境界，我们能不能得到？能。怎样才能得到？这我常讲的，好学。我们的学习一天接着一天，决定没有中断。

　　我学了五十二年，我从二十六岁开始学，确实没有间断；我在讲台上讲经四十五年，没有间断。纵然在旅行当中没有讲经，但是我读经，每天我没有离开经本。不离开经本就是亲近佛菩萨，天天跟佛菩萨在一起，五十二年，这是我的经验。我今天能够有少分的不染着，入少分境界，就法喜充满。我跟大家说的话，这是从经验当中得来的，所以我懂得古人修行、教学的义趣，从自己过来当中能体会到古人。今天「有海分」，这是六道众生统统具足，四圣法界也没有洗得干净。我们应当警惕的就是常常要觉察到，有因必有果，善因善果，恶因恶报，不要说行为上，起心动念都已经有因果了。纵然是法身菩萨再来，那是真正慈悲，为一切众生示现的，示现什么？不离因果。连释迦牟尼佛为我们表演的，亦如是。释迦牟尼佛这一族，释迦族，过去生中造的不善业，遭琉璃王消灭的这灾难，世尊不能救，各人的果报，各人承当，没有人能够代替。释迦牟尼佛示现给我们看的，示现三个月马麦之报，用意何在？无非是叫我们明了因果的事实真相，教导我们不能有恶的行为，不能有不善的言语，不能有不善的念头，用意在这里。

　　这地方「有」就是二十五有，我们每个人二十五有统统具足，这是种子、业因，将来到哪里去？那就是看这个有遇到缘，果报就现前。我们自己现在对这道理已经相当的透彻，正确的认知，那我们走哪一条路？我们选择西方弥陀净土，我们选择这个路。世间所有一切众生，有没有西方净土的这个因？跟诸位说，统统都有，没有一个众生没有。你要问：你怎么知道？佛在经上给我们说得很清楚，《华严经》上说的，法界虚空剎土众生，没有一个漏掉，「唯心所现，唯识所变」。这心是真如，识是阿赖耶，是每个人自己的真心、自己的阿赖耶变现的，真心跟阿赖耶所有一切众生是共同的。

　　阿赖耶、真心就像大海一样。我们用这比喻，把真心比做大海，把阿赖耶比做大海里面的水，海不离水，水不离海。海是如如不动，水，它有波浪起伏，所以阿赖耶是动的，真如本性是不动的；但是它是一，不是二，是一体。唯心所现，唯识所变，所以西方极乐世界阿弥陀佛是我们自己心性变现的。自己心性现的，自己阿赖耶识变的，跟我们怎么会没有关系？关系太密切！只是迷了的时候不知道，不知道事实真相，这一下觉悟了，明白了，原来是「自性弥陀，唯心净土」，这就肯定阿弥陀佛西方极乐世界跟我的关系。关系搞清楚了，现在我下定决心，我一定要往生净土，哪有不去的道理？决定得生，没有一丝毫疑惑。

　　马麦之报再跟你说，都说事实真相，十方一切诸佛剎土，没有例外的，全都是唯心所现、唯识所变。在我们这世间，所有一切宗教，他们崇拜的神，崇拜的上帝，崇拜的圣，也统统是唯心所现、唯识所变。他们宗教里面所讲的天堂，所讲的天园，也是唯心所现、唯识所变，跟我们的关系是一不是二。我们了解这事实真相，清净心现前了，平等心现前了，恭敬心现前了；对于任何宗教、任何神圣，跟我们对阿弥陀佛那个恭敬心是平等的，没有一丝毫差别，这是回归到自性，回归到真常。

　　迷的时候，无常；觉的时候，真常，哪有没有分的道理！但是迷了的时候，这有海分不善，出不了六道轮回，六道里头的因果。觉悟了之后，才知道事实真相，六道地狱、饿鬼跟华藏、极乐，原来是不二，法界原来是一真。只有觉悟，真正觉悟的时候，你才见到一真，这才是究竟解决问题，究竟无障碍。《华严经》讲的四无碍法界：理无碍、事无碍、理事无碍、事事无碍。我们今天讲消灾免难，这才叫真正消了灾，真正免了难，真正把所有一切问题全部化解了，这是《大方广佛华严》。所以今天有些人来跟我提到灾难的问题，我点头，有！怎样化解？有方法，这方法就是我跟你讲的这因果的道理，转变。你自己有能力转变，把不善转变成善，把灾祸转变为吉祥。从哪里转？从内心里头转，首先把内心里面的对立化解掉。当我们不觉的时候，对立了，现在学佛学这么多年，这对立就没有了，逐渐逐渐就没有了。内心里头矛盾没有，内心里头迷惑没有了，你的智慧自然开了。

　　戒定慧三学是性德，是自性里头本来具足的，这时候，这性德自自然然它就现前。持戒、修定、开慧，不费功夫，自自然然，没有一丝毫困难。大乘佛法的教学，真正是无比的殊胜。从这里你才体会到，为什么古圣先贤对于这桩事情，一生当中锲而不舍？现在我们明白了，这里头有大乐在里头，大自在在里头，大智慧、大德、大能还有大福报。我们今天一个学院不大，来到学院人都有这认知，都有这样的好学，这学院殊胜，无比的殊胜。人，真的不要多，觉明妙行菩萨，他的道场只有十二个人。印光大师一生指导我们，修行道场，在一起共修的，最好不要超过二十个人，无比殊胜的道场。我们遵守古圣先贤的教诲，遵守经论的教诲，认真努力学习，让我们在这一生当中，充满了智慧，充满了善心、善意、善行，充满了道德，没有一样不具足。再看底下第四句：

　　【或名积集成。】

　　『积集成』，它有因，它也有果。这名词，我们要注意到，它在苦圣谛里头，苦圣谛是讲果报。无论是善果，无论是恶报，怎么来的？积集成就的，「善不积，不足以成名；恶不积，不足以灭身」。我们明白这道理，在这世间，恶不能积。世界为什么会有灾难？世界是共业所感，就是居住在这世界上的人，积集不善所成就的。古今中外有不少高明的预言家，预言的书籍，那是高等的，他不做结论，他的预言不做结论。譬如灾难，他怎么说？在某一个时候，某一个地区，可能发生，他用可能，不是说一定发生，这是高明的预言，这话是活的。为什么说可能发生？你这地区的人不知道回头，不知道改恶向善，那就肯定有灾难。恶积集就是灾难。

　　如果有人一下觉悟了，回头是岸，我把我的恶念恶行终止；改过来，我的念善，我的行善，念念利益众生，念念利益社会。不再为个人想，不再为家想，不再为小团体想，起心动念，至少要想到全世界、全人类，学佛的人讲一切众生，不但包括人类，包括动物，包括植物，乃至于包括这些矿物。清净心周遍法界，善意满娑婆，那个恶的积集没有了，烟消云散，灾难没有了，化解了。诸位，所有这些预言对我们来讲，它是有帮助，让我了解的，让我赶快放下恶念恶行，积极的修善，积极的积功累德，这境界立刻就转了。积集成，它从果上讲，不是从因上讲。如果苦集圣谛，那从因上讲，不是从果上讲。现在时间到了。

大方广佛华严经（第一一０六卷）

　　诸位同学，请接着看四圣谛品，十方第四段北方，苦圣谛第五句看起：

　　【或名差别根。】

　　这些意思就不难懂了。苦，也叫做『差别根』，换句话说，如果一切无差别，苦就没有了。这我们要细心去思惟、去观察，为什么？无差别为什么就能离苦？无差别是平等境界，平等境界里头哪有苦？所以苦是从不平里面显示出来的，优劣不平，这有差别。优者生烦恼，生什么烦恼？傲慢。劣者也生烦恼，生什么烦恼？自卑。这我们在日常生活当中很容易觉察到。不但在社会大众，就是我们自己本身有没有这现象？不但有傲慢、自卑，这里面还产生嫉妒，所以能够引发烦恼。佛所住的法界没有苦，他没有差别，这一桩事情我们要明了。所有一切差别，根从哪里来的？「差别根」不是讲的五根，也不是讲的六根；五根是眼、耳、鼻、舌、身，要说六根，再加上意根，这差别根不是说的这个。这差别根实在讲就是业，业力。六道十法界，特别是六道里面的众生，往昔今生无量劫来所造之业各个不同。

　　业，佛在经论上常讲，有两大类：一类是引业，一类是满业。「引业」是引导你到那一道去受生。譬如我们现前在这地球上，大家都得的是人身，凡是得人身者，我们引业相同，都到人道来受这身。但是每个人虽然都得人身，面貌不一样、肤色不一样、相好不一样、容貌不一样、健康长寿不一样，这是什么东西？乃至于包括你的才华、你的富贵，都不一样，这叫「满业」，满是圆满的满，满业不相同。古人当中，我们见到一个人，满业无比的殊胜，那真是叫人羡慕，这人就是干隆皇帝。他为什么那么样的幸福美满？过去生中，生生世世，他不是一世修的，至少几十世修善业，累积的善业在这一生得了果报，这果报圆满了。在这世间，大富大贵跟极其贫贱这两种人，业因都是多生多劫修的，一个修的是善业，一个修的是不善业，所以果报形成两个极端，这是我们一定要晓得的。

　　「差别根」也能从果报上说，因为它是在苦圣谛。每个人，这是说各个人满业的果报不相同。就佛法来说，纵然生到天道，生为天王，你也没有办法远离三苦、八苦，没有法子舍离。纵然是聪明到极处，连身都不要了，生到无想天还免不了行苦，寿命到了依旧要轮回。所以佛在经上讲「三界无安，犹如火宅」，这都是差别根的意思。第六句：

　　【或名增长。】

　　这名号如果不是在苦圣谛，可以做种种讲法，四大天王，南方天王就称「增长」，那是代表智慧增长、德能增长、福报增长，好！但是在苦圣谛里面，这『增长』就不是好的意思。这「增长」是什么？苦，苦法、苦果、苦报，不但消不了，真的天天在增长。为什么？诸位想想，哪一个人甘心受苦报？没有人甘心情愿受苦报，受贫穷下贱，没有人甘心情愿。那果报临到自己头上，头一个现象，怨天尤人；老天爷对我不起，为什么要我遇到这样的事情？怨声载道，这种心态就是增长。不知道忏悔，不知道改过，总以为自己没有过失，自己做的都是对的。所以增长在此地，意思就很深很广。总的来说，增长无明、增长迷惑。于是业力、恶业在增长，在逆境里头；如果在顺境，同样一个道理，善业在增长。不论是善、是恶，总而言之，都是属于染业，不是净业，苦谛所摄。如果是净业，净业增长那就好了，净业增长，这就不是苦谛了，四谛最后，那属于道谛。出世间法，灭谛是果，道谛是因。第七句：

　　【或名生灭。】

　　『生灭』，苦！八苦里面，生苦、老苦、病苦、死苦，这是最明显的「生灭」。世间人不是不知道，知道了，无可奈何，有生必有死。只有少数人动了个念头，怎样解决这问题？很少数人，绝大多数的人只有受了。所以佛在经典里面告诉我们，人生到这世间来，为什么？他老人家说得好，酬业而已。也就是说，过去你造的有业，这时候你是来受果报的，没有第二个原因，你就是来受果报的。造的善因，你受的善果；造的恶因，那你受恶报。这就是六道里面众生的现象，没有一个能避免。除非是修道，修道还要有成就，你才能解决这问题，修道没有成就，这问题还是解决不了。「生灭」是苦。第八个：

　　【或名障碍。】

　　我想『障碍』这名称，我们每个人听到都会有很深的感触。为什么？以我们自己这一生而论，心愿很多，这愿望能不能成就？真是处处都有障碍。纵然你发的心非常纯正、非常善良，为社会、为众生做一点好事，谚语常说「好事多磨」，磨就是折磨，就是障碍。这是什么原因？这原因有二：第一个，本身的智慧、福德不够，我想做的这事情不能成就，这是第一个因素。第二个因素，众生福报不够。我这事情做好了，对这地区、对这国家、对这世界，一切众生有大利益，可是众生有福才行；众生没有福，没有办法，佛菩萨、神仙来都做不成功，都会遇到障碍。所以这事情能够很顺利成就，没有障碍，你要晓得本身智慧福德够了，众生的福报也现前了，那就很顺利。由此可知，世出世间凡事都不能勉强。

　　我们要问，诸佛菩萨他们示现在九法界教化众生有没有障碍？还是有，说真的，不能说有，不能说没有。就佛菩萨自己来说，他没有障碍，为什么？人家是「作而无作，无作而作」，他哪来的障碍？所以就他本身来讲，他没有障碍，真的入华严境界，事事无碍。但是就众生那一边来讲，有障碍。为什么？众生的缘成熟不成熟？众生的缘成熟，没有障碍；众生缘不成熟，就有障碍。最明显的例子，我们看古代，不要看其他的，在中国历史上看，从后汉到清朝，二十多个朝代，每一个朝代都有不少的帝王，有些帝王欢喜佛法、拥护佛法、护持佛法，诸佛菩萨来弘法利生，一点障碍都没有，一帆风顺。也有少数的帝王，他不相信，禁止佛法流通，限制出家，甚至于还勒令还俗，毁灭佛像经书，在中国最著名的「三武灭法」。但是中国这地区，众生确实是有福，遇到这些障碍时间都不久，大概是两、三年之后，就又能恢复正常，这是说在这地区。

　　如果从整个世界史来看，那就不一样，佛法的弘扬，常常遇到重大的障碍。这是什么原因？众生福报不一样，众生善根不相同。在古印度，佛法发源在印度，十一世纪之后，佛法竟然在印度灭绝了。这不是佛法有障碍，这地方我们一定要知道，是这个地区的众生有障碍，闻不到正法，没有圣贤教诲，苦难就多了。在一切苦难当中，愚痴最苦，为什么？愚痴，对于一切事实真相无知、迷惑，于是随着自己的情绪造业，这一桩事情就太可怕了。造业，业因遇到缘，果报必定现前。特别是毁谤圣教，自己造作罪业自己承当，这能说得过去。如果你造的业，让别人受害，受害的人多，受害的时间长，这事情麻烦，所有一切受害人的罪业，你一个人承当，这事情麻烦就大了。

　　我们很难想象，一个人没有机缘接受圣贤教诲，或者又遇到一些邪恶误导了他，这种子在阿赖耶识里头根深蒂固，他造作恶业不是一世，生生世世，往往会延续十世、二十世，甚至于百世、千百，这麻烦不大吗？如果误导的人多，误导的时间长，那真正像谚语所说「堕阿鼻地狱，永劫不能翻身」。这事情造作的时候很容易，果报现前的时候，那不得了。一个念头，一句话，一举一动，不能不小心，不能不谨慎。你要知道，虽然你影响一个人、影响两个人，这一两个人，如果他有权、有地位，你影响了他，他又影响多少人？他又影响多长的时间？这责任你要负，你要背因果责任。这帐没法子算，太可怕了。为什么会有这事情发生？任何事情没有偶然的，没有突发的，都有前因后果，因果非常复杂。

　　人确实是生生世世都在学习，但是这学习里头有善恶、染净，天天都在学，哪一个不在学？你学的是善还是恶？你学的是染还是净？果报不相同。这些事情总的来说，就是遇缘不同，佛在经论里头常常讲，亲近善知识。唯有亲近善知识，才能够把握住我所学习的是净是善；远离善知识，染、恶就很难避免。这道理并不难懂，我们学佛的同修，常常在一起研究经教都知道。内，烦恼习气太重，无量劫熏习沉重；外，染恶的缘太多，不但多，而且力量非常巨大，大到我们自己不能抗拒。多少人明知故犯，这什么原因？没有能力抗拒。你说这多可怕？这是我们不能不知道的，为什么？就怕自己常常犯这些毛病。别人犯不犯与自己关系不大，最怕的是自己起心动念、言语造作，有意无意远离净善，接近染恶。谚语有所谓「一失人身，万劫难复」，这话是真的，不是假的。这一句话说失人身容易，再得人身难，非常非常之难。

　　西方世界这些年来，我们接触见闻之中，看到许许多多人，确实生生世世他还都在人道。有人轮回十几次，有人轮回到几十次，在深度催眠之下他都能说出来。这样看起来，好象人死了来世还是人。这些案例当中，我们细心去观察，这样的人一生没有什么大善，也没有什么大恶，能保住人身。如果有大恶大善，决定就不在人道，大善之人，天上去了，生天；大恶之人，三途去了，这是决定大多数。失人身还能得人身，少数。你要细心去观察，以佛菩萨所讲的经论为标准，我们细心来观察，才知道事实真相。

　　事实真相搞清楚了，当然我们第一个目标，怎么样能够离苦？这不但在佛法里头，几乎世间所有的宗教都肯定智慧、道德，德行跟智慧才能解决问题。没有道德、没有智慧，没有法子离苦，没有法子超越障碍。超越障碍就是化解障碍。佛法正是教我们修戒定慧，戒定能够忍受障碍，智慧要开了，能够化解障碍。佛法的教诲，在这地方我们才能够认知，世出世间最好的教育、最殊胜的教学，但是难信！这世间宗教里头常说「信者得救」，佛法讲「信者得度」。第九句：

　　【或名刀剑本。】

　　『刀剑本』是什么意思？就是战争，人祸，这是苦报。好胜、好斗，心量狭小，不能容人，性情乖戾，看到不如自己的人，轻慢、侮辱；看到胜过自己的人，嫉妒、斗争。你说这苦不苦？在六道里头，哪一类的人？佛在经上常讲，修罗，阿修罗，这些都是恶业所成。这烦恼，我们细心去观察，好象是与生俱来，实在讲那是什么？俱生烦恼。这烦恼不是这一生当中学来的，是过去生中带来的，贪、瞋、痴、慢、疑、恶见（错误的见解），佛法里面讲六个根本烦恼。我们要知道，这根本烦恼是俱生而来的。古圣先贤他知道，他知道一切众生都是带着烦恼习气来的。怎样帮他忙？怎样救他？教育，教育重要！从事于教育工作者，所以教育是神圣的行业，这话一点都不错，古时候凡是从事于教育工作者，用我们佛法的眼光来看，都是神圣，大圣、小圣，大神、小神。他们知道，所谓是「少成若天性，习惯成自然」，从小把他养成好的习惯，这样才能化解过去生中多生多劫的习气。这事情一定要从小时候做，所以中国儒家讲「胎教」，真聪明，真正了解事实真相。

　　母亲怀孕的时候就教她儿女了，这时候怎么教？这时自己起心动念言行举止，对他有影响。所以起心动念，决不能有恶念，起恶念的时候，他就接受那不善的，有不善的影响。起心动念都是善，纯净纯善，他所接纳的讯息是善的讯息。到他出生之后，眼睛一睁开，父母是他的榜样。从小他睁开眼睛所看的，都是看到正面的，看不到负面。中国人常讲先入为主，成见，从小就养成正知正见，到他长大，十几二十岁接触社会，看到许多不是正面的，他有智慧能辨别。他能够排斥邪恶，能够守护正知正行，统统要靠教育，这是圣贤教育。

　　现在到我们这一代，麻烦来了，圣贤教育没有了。今天整个社会动乱不安，为什么会有这现象？问的人很多，正确的答案凤毛麟角，太少太少了。为什么没有正确答案？都没有受圣贤教育，哪来的正确答案？没有正确答案，你就没有办法改善这社会状况。所以今天还有很少很少数人，（我们听说）在寻求古圣先贤的教诲，重新评估古人所讲的这些理论。尤其是道德行为，重新来估价，看看他们所说的对现代社会有没有价值？能不能被现代人所接纳？上一代的人把它丢掉，现在这一代的人遭了大难。看看上一代的这方法行不通了，古人这方法居然能行几千年，社会相安无事。于是从这地方生起一念曙光，看看古人的东西，细细再去研究、再去权衡，看看能不能对现代的社会有所帮助。「刀剑本」的意思。现在时间到了。

　　诸位同学，请接着看苦圣谛最后一个名号：

　　【或名数所成。】

　　这一句清凉大师有解释，「数所成者，数体即集，集所成故」。大师在《钞》里头又给我们解释，《钞》里头说「数体即集者，有为之法，总名为数，亦心数也。今总中取别，云即集也」，到这地方。清凉大师这么一解释，这名词大意，我们就能够理解了。在中国自古以来，中国人都相信「数」，人的命运有数。你看《了凡四训》里面，孔先生，那是算命的，给了凡先生算命，命相里头讲：一切众生都有定数。人一生有定数，家，家运也有定数，乃至于国运有定数，整个世界有世运，还是有定数。外国许许多多宗教讲世界末日，末日，诸位想想是不是数？如果不是数，哪来的末日？『数所成』。

　　「数所成」的是什么？成的是运，我们一般人讲的是命运。大师在此地讲的一句话很重要，「有为之法，总名为数」，跟中国世俗里头所说的不谋而合。数，用现在话来讲，高深的数学，数学是科学之母。世出世间许许多多法，从数学里头推演出来的，正是佛在此地讲的「有为之法，总名为数」。有为什么？有生灭的，有变化的，这叫有为法。拣别无为法，无为法是不生不灭的，那个数没有办法拘束它。我们想一想，一切有情众生，虽然体是法性，体是无为，但是相是有为；理是无为，可是事是有为；因果是有为，这非常明显的。有为，你就逃不过数，大科学家、大哲学家、大圣大贤，他都懂得。在我们现在讲，那都是数学家，哪一个大科学、大哲学家不精通数学？中国古代亦复如是。他能够知道一个人的命运，不要问一句话，看看你的相貌，听听你的音声，看看你走路的样子，就知道你一生穷通夭寿。这不是假的，这不是迷信，是什么？有数在里头。所以了凡先生遇到云谷禅师，向云谷禅师请教「数可逃乎？」那个数是讲命运，能转变吗？能逃得过吗？答案是肯定的。所以佛法里面讲数，但是不是宿命论，而这数是随时随处可以加减乘除，活的，不是死的。

　　今天许许多多人都讲世界末日，这是什么？这是讲世运，这不是讲哪个国家，全世界的，世运。世运是怎么成的？「数所成」，这数就是有为所成。「亦心数也」，心数是什么？起心动念，起心动念造成的。起心动念就有染、有净、有善、有恶，总不出这四个范围。我们今天这世运不好，好象走到了尽头，要不有一个大的转变，恐怕就有大灾难要来了。佛法常讲「共业所感」，我们细心观察现代人，现代人不相信圣贤教诲，相信什么？相信自己的意思，自以为是，自以为绝顶聪明。每个人的想法、看法不一样，不一样就要产生斗争，那麻烦就来了。

　　但是古今中外，写这些预言的人，我们细心去观察，都是善人。他写出这些东西不是吓唬人，不是造谣生事，而是给我们一个讯息，这讯息很值得我们参考。我们细心去研究、去观察，跟事实对比，发现他所讲的有道理，不善的因一定会造成不善的果，这是定律。如果不善的果现前，现在要挽救还来得及。特别是在佛法里头，你看佛法里面讲五逆十恶，临终真心悔改，忏悔，断恶修善，一断永断，这人就能超生，就能把他的灵性大幅度的向上提升。本来他这恶业的果报是要堕阿鼻地狱的，一个转变之后，居然往生西方极乐世界很高的品位，不可思议！《观经》里面讲的阿阇世王就是个例子，上品中生，你才晓得忏悔的力量是有多大，那是什么？心数。在佛法里头，理上讲得通，事上哪有不可能的道理！真忏悔，断恶修善，改过自新，所以这一口气还没有断，来得及。也许我们会想到这世界上人，造作恶业的人太多太多了，这少数几个人回头，那管用吗？是的，这种怀疑是正常的，也都在我们想象之中，可是事实上管用。

　　古时候何尚之跟宋文帝的一番对话，说得很中肯、很有道理。一百个人当中，有一个是善人，这就是说百分之一，九十九个不善，有一个是善，对于这社会就有很大很大的帮助。这一个善人的福就能够帮助九十九个恶人，减缓他的恶报，有这么大的力量，所以我们不能够轻视自己。你要是懂得这么一个道理，你就应该要知道，今天要化解这社会的冲突，促进世界和平，就在我们自己一念。我们自己回头，这世界就有救；我们自己依旧迷惑颠倒，不肯回头，这世界就有灾难。所以要帮助众生，先救自己。怎么救法？回头是岸，自己要赶快回头。从哪里做起？古圣先贤教导我们，从一心念佛做起，这是八万四千法门里头的易行道。放下万缘，一心念佛，念佛是消业障。我们在讲席里头常常说，从来没有间断的在说，劝勉大家一心念佛。为什么？南无阿弥陀佛这句名号是性德圆满的称号，念这句名号就是与性德圆满相应，知道的人不多。确实念佛的人自己也不晓得，念久了，不知不觉性德显露，烦恼习气，你不转，自然就没有了、就融化了，这功德多殊胜。

　　我常跟同学讲，修行最重要的是把自己内心的对立化解，真正消灾免难，这一句南无阿弥陀佛，确确实实能把内心的对立、矛盾化解掉。不起心则已，起心就是阿弥陀佛；不动念则已，一动念就是阿弥陀佛，念念都是阿弥陀佛。这一句《往生论》里面讲是「清净句」，纯净纯善，万德洪名。特别是在祖先纪念堂里面念佛，列祖列宗在那里陪伴，一起都念，功德无量无边。听经，帮助你破迷觉悟，为什么？觉悟，你就死心塌地念佛了。你现在这佛号还念不下去，业障太重，疑虑太多，这是障碍。消业障，增福慧，短时间能有最殊胜的成就，无过于这法门。贵在我们自己要认知，贵在信得紧，真正相信没有怀疑，死心塌地一直念下去，不必问收获，不必问效果，一直念下去，水到渠成。所以是「数所成」，到一心，这问题解决了。初步的效果，那效果就非常殊胜，功夫成片，初步的效果就应验了。什么叫功夫成片？就是二六时中，这一句佛号能够不断。不断，不是在口上，这诸位一定要知道，口上不断，没有用处，在心上。你的心里头念念真有阿弥陀佛，不一定在口上。

　　念念果然真有阿弥陀佛，它起作用的时候，不可思议，你看到一切众生统统是阿弥陀佛的化身，就像西方极乐世界一样，没有一样东西不是阿弥陀佛变化所作。不但是心一片，行也一片，理一片了，事也一片了，你们想想这是不是《华严经》里面四无碍的法界？我们修其他的法门要入四无碍法界，谈何容易！念佛法门成就四无碍的法界还真容易。你什么时候契入无障碍的法界，你回过头来再去学《华严》，轻而易举，一点不费力。展开经本，这就是我家的事情，哪有不知道的事情？哪有不明了？哪有疑惑？我们今天展开经卷，不能解其义，不入佛境界，什么原因？没功夫，这功夫是没有能力伏烦恼，没有能力把烦恼转变成智慧，没这能力。今天要获得这能力，是八万四千种方法，这么多方法里面，念佛这方法最简单、最可靠、最稳当，它有最圆满的理论做依据。我们今天讲这么多经典，释迦牟尼佛讲了四十九年，都是说明这桩事情。

　　现在我们自己最重要的问题就是放下，所有一切问题，我所遇到的，总的一句话「放不下」，你的麻烦就大了。放不下什么？那就是数所成，你没有办法超越数。放下就超越了，断恶修善，积功累德，可以改变这数。那是什么？那就是我刚才讲的加减乘除。加减乘除是改变数、改变果报。要超越这数，在我们念佛法门里面讲「理一心不乱」。你要看佛在经上讲这「有为之法，总名为数」，起心动念是有为法，如果哪一天你六根接触六尘境界，确确实实做到不起心不动念不分别不执着，你就不落在数里头了。那是什么人？法身菩萨，明心见性，念佛得理一心不乱。

　　我们一面念，一面历事炼心，天天训练，六根接触六尘境界的时候，知道训练自己，锻炼自己，练什么？练不起心、不动念、不分别、不执着。这四句一起，同时来做不容易，办不到，我们先从最粗、最显地方来做。最粗显的地方是什么？不执着，先练不执着。无论是世法、是佛法，执着是数，我不执着，到于世出世间法一切都不执着，这是我常常讲的。具体而言，就是对于一切人事物，决定不能够有控制的念头，决定不能有占有的念头，先把这念头断掉。没有控制，没有占有，这是真实利益，我跟诸位说，得失没有了。世间多少人被得失折磨，好苦！患得患失，那是真辛苦，生生世世不得解脱。

　　你能把这两句话做到，对于一切人事物没有控制的念头，没有占有的念头，你得失就没有了，只是这一条就叫你在这一生得很大的自在。然后再进一步学着不分别，不执着破烦恼障，不分别破所知障。学，境界清清楚楚、明明白白。在日常生活当中还有没有分别、执着？还有。怎么说断了？还有是恒顺众生，不是自己，自己这边真的没有了。众生分别，随顺他分别；众生执着，随顺他执着，这叫什么？这叫佛法在世间不坏世间法，我们恒顺众生不破坏众生，就是不破坏他的执着，不破坏他的分别，这叫恒顺。

　　随喜功德，功德是什么？功德就是不分别不执着。我在这里头历事炼心，经历这些事，我在这里锻炼我的清净心，锻炼我的真心，真心把妄心给断掉，锻炼掉。妄心就是妄想分别执着，妄想是什么？妄想就是起心动念，这是最难的、最微细的，最后在这上下功夫。最后在这上下功夫，那就是法身菩萨，法身菩萨天天在锻炼，锻炼不起心、不动念。从圆教初住到妙觉四十二个阶级，这四十二个阶级修什么？就是修不起心、不动念。可见不起心、不动念这里面程度有高下，十住、十行、十回向、十地、等觉、妙觉，到妙觉位的时候才真正圆满。所以诸佛菩萨示现在这世间，事上讲，决定与伦理道德相应，与风俗人情相应，决定相应；理上说，本来无一物，一尘不染，这真正是超越，真正是把「数所成」灭掉了。出世间的果，灭，这世法里头因果都灭了。所以这一句，我们明了了，只要起心动念就落在数里头。换句话说，你的命运就有一等高明的人能把你算定，知道你这一生穷通贵贱。这一段我们就讲到此地，再看底下一段，第二段苦集圣谛，我们把经文念一遍：

　　【诸佛子，所言苦集圣谛者，彼丰溢世界中，或名可恶，或名名字，或名无尽，或名分数，或名不可爱，或名能攫噬，或名粗鄙物，或名爱着，或名器，或名动。】

　　到这里是一段。这一段是讲世间法里头的业，业因，苦圣谛是讲世间的果报，这是一重因果，先说果，后说因。前面我们看到世间的苦果，苦果从哪里来的？它有因。

　　集谛里头第一句，『或名可恶』，这一句话含义很深。世间人一切造作，所谓起心动念分别执着，他也有善的一面。不善固然可恶，那善也可恶吗？对，善也可恶。为什么？出不了六道。无论你怎么样造作，只要你出不了六道，那就是「可恶」。诸位一定要晓得，这是《华严经》，不是普通的经，普通的经对你做一切善赞扬，不会用这名词。这是出世间法、是上上乘佛法，换句话说，你只要不能够明心见性，就是可恶。再把标准降低一点，你不能在这一生当中往生西方极乐世界，无论你修学的是什么法都是可恶，出不了三界，不能往生。由此可知，这名词里面包含的深广无际。这在五乘佛法里头，上上乘，菩萨法，不是普通菩萨，法身菩萨。法身菩萨看到阿罗汉都可恶，为什么？没见性。认为他们所修学的不够善，对世间的六道里面来讲，他是善法，跟法身菩萨比，他不善，他不会学、他不会修，所以称为「可恶」。

　　集谛第二句，『或名名字』。「名字」什么意思？有名无实。六道凡夫有一等迷失自性重的人，执着名字相，执着言说相，造成严重的苦果。这事情，世法里头很多，佛法里头也不少，我们佛门里头，一般术语讲着相。着相里头，特别是执着名字相，真的，世间有多少人迷于名字相，执着名字相？造成思想、见解、心理的不平衡，从这里头发生无量无边的罪行，错误的行为。好了，这是有惑、有业，后头果报现前，苦报有得受的，不知道名字性空。所以世尊为一切众生讲经说法，往往一桩事情他用好多个名相。我们初学的时候，感觉得很奇怪，一桩事情，释迦牟尼佛为什么说那么多名字？譬如我们最常见到的，真心又叫本性、又叫法性、又叫空、又叫第一义谛，经典随便翻翻，你就能找出十几个不同的名号，说一桩事情。

　　佛为什么要这样说法？以后学久了，亲近老师教导我们，这才恍然大悟，真正的用意是什么？叫你不要执着名字相，你懂得这名字什么意思就行了，不要执着相，原来是破除我们执着的。说真的，宇宙之间一切人事物有没有名字？没有，这连老子都知道。《老子》第一篇，「道可道，非常道；名可名，非常名」。「常」是什么？常是永远不变叫常，那是真的。名字可以常常变，假的，不是真的，你何必要执着它？你何必要分别它？说明分别执着是错误的。真正懂得它的义趣，我们就得受用了，知道名字所指的是什么，重实质，不重名相。名相是教学的工具，不是目的，这总得要懂得。

　　但是在净土宗，佛教给我们「执持名号」，那是一种手段。这是对烦恼、业障特别重的众生，教他们一个方法，执持名号。只有这名号，你执着它，你保持它。为什么？用这一个执着破一切执着，这是个方法，很巧妙的方法。你说我不用这方法，不用这方法没有办法，找不到第二个好法子。为什么？你起心动念势必要去找一个依靠，换句话说，你不能不执着。知道执着是错误，但是你永远没有办法离开执着。我不执着有了，不执着有，执着空了；我空有两边都不执着了，结果执着一个「空有两边都不执着」。总而言之，你还是有执着。所以佛对这一类众生用个很巧妙的方法，执着名号，南无阿弥陀佛，你就执着这个。到西方极乐世界，这名号还要不要？不要了，目的达到了。到西方极乐世界，这是法身菩萨，法身没有圆满，还要不断往上提升，用什么方法？还用这老办法，不可思议，这方法还是管用。所以「十地菩萨始终不离念佛」，法子妙绝了。所以说名号功德不可思议，道理在此地。

　　但是执持名号，必须要具备条件。什么条件？三个条件：不怀疑、不夹杂、不间断。这三个条件都是从心上说的，这诸位要懂，不是从身上说的。身可以间断、可以夹杂，心不能夹杂。身是我成天还有生活、还有工作，在家同修还有家庭，你怎么能不夹杂？你是决定没有法子避免，这不碍事，心不能夹杂。口不念佛的时候，可以间断，心不能间断，念兹在兹，心里头真有阿弥陀佛，这样才能成就，这方法真的是妙绝。希望我们同修细心的去研究、去体会。真正认知了，一定要下决心，我在这一生当中决定要成就，决定不能等到来生；要有来生这想法，错了，这大错特错。今天我们就讲到此地。

大方广佛华严经（第一一０七卷）

　　诸位同学，请看四圣谛品，十方世界的北方，苦集圣谛第三句看起：

　　【或名无尽。】

　　这名称的意义非常之广，我们首先要看到它是在集谛里面出现的，集谛里面讲的『无尽』，这意思就不是正面的。集谛，换句话说，是造业。造业无量无边，这就是无尽的意思。业习烦恼，确实，我们不要讲无量劫以来，只想想我们在这一生当中，从生下来就带着过去生中业习种子，这些种子遇到缘就起现行。现行就是造作，这造作确实有意无意剎那不停，微细的意业，我们确确实实不能够觉察。为什么说这些业都是恶业？《般若经》上讲得好，凡是四相没破，就是说你有我相、人相、众生相、寿者相，四相没有破。换句话说，你还有私心，起心动念都有一个我，坚固的执着有个我，有我就是私心，念念总是为我、我的利益，这念头就不善。诸位想想，几个人没有我？特别是在大乘佛法里头说，无我，念就善了，这善就是念与性德相应。无我才与性德相应，有我就不相应。

　　你们诸位想想看，有我就有对立、就有分别、就有妄想、就有执着。纵然是善念，这善念在佛法里面讲是「爱缘慈」，顶多发展到「众生缘慈」，那就是「己所不欲，勿施于人」，最多只能发展到这地步；不能够发展到「无缘大慈」，做不到，无缘是没有条件的。只要是我执不断，纵然那个爱心推广，是属于有条件的。人要真正能够达到无我相、无人相、无众生相、无寿者相，他的爱心、他的慈悲是无条件的，是真诚的，是平等的，是清净的，是遍虚空法界的；佛家常讲一片慈悲、一片真诚，这是性德，性德自然的流露，圆满的流露。所以这种境界，法身菩萨才有，若不是法身菩萨做不到。

　　佛家讲四种慈悲，世间人只有「爱缘慈悲」。高层次的，接受过圣贤教诲的，可以发展到「众生缘慈悲」。学佛的人，接受佛菩萨的教诲，他能够显示「法缘慈悲」，那就是四圣法界。一真法界才是「无缘慈悲」，无缘，无条件的，其余三种都是有条件的。所以确确实实都是无量无边无尽。我们讲，讲爱，讲慈悲，这是讲到总的纲领、总的原则。人有爱心，爱心不会伤害人，爱心不会障碍人，爱心只是成就别人的善心、善行、善愿。纵然我能力帮不上忙，能力达不到，我看到人家有善心、善愿、善行，一定生欢喜心，一定虔诚祝福赞叹礼敬。如果能力能帮得上忙的，肯定是尽心尽力，成人之美，成就别人，不会伤害人。所以爱心是宇宙的核心，是宇宙的真理，永恒不变。

　　爱心就是自性里面的第一德，我们讲性德。性德第一就是爱心，在佛法里面称为慈悲。慈悲是什么？就是无条件的爱心，称为慈悲。带了条件的爱心不能称慈悲；无条件，这是慈悲，所以称为大慈大悲，那是性德究竟圆满的流露。世间人称为大德大能，就是说的这个。但是六道众生迷失了自性，虽有性德不能现前。这爱迷失了，它就变质，变成什么？变成怨恨。所以怨恨跟爱是一体，它起了变化，迷了就变成怨恨，觉了那就是慈悲。由此可知，凡圣差异在哪里？在迷悟。迷了，这是凡夫；觉悟了，那就是圣人。

　　苦集圣谛里面，这是迷，迷了之后，无尽的烦恼、无尽的恶业，我们不能不知道。因为我们现前确确实实是在迷，没有觉悟，起心动念、言语造作，我们真的是粗心大意，不知道自己在造业。诸佛菩萨、世出世间的圣贤人，无不是教导我们要反省，要忏悔，要改过自新。所以我常常说，佛门弟子最重要的是朝暮二课，早课、晚课，其他各个宗教也不例外。早课它的意义是提醒，早课读诵经文，经文是圣贤人对我们的教诲，读经文提醒自己不要忘记，起心动念不要违背圣贤人的教诲。因为圣人的教诲就是自己的性德，不是别的。我们净宗总结诸佛菩萨对我们的教训，我们总结二十个字，「真诚，清净，平等，正觉，慈悲」，存心；「看破，放下，自在，随缘，念佛」，那是日常生活。总的纲领、总的要求，四个字，「纯净纯善」，落实在日常生活当中，要求自己必须要做到，对一切人一切事一切物，平等对待，和睦相处。

　　平等对待的心态，是自己谦卑而尊重别人，这是平等和睦的大德，决定没有傲慢心，没有一点傲慢的心态。这傲慢是烦恼，这烦恼不好，所以要懂得自己谦卑，处处尊重别人。因此，要求自己一定要做到，对一切人一切事一切物，要求自己要包容。我能够包容别人，别人才会包容我，一切从自己本身去做。我们要包容一切，要尊重一切，一切人事要尊重，要敬爱一切，要关怀一切，要照顾一切，与一切众生互助合作。这个业，如果四相没有破，是世间贤君子之业，这是善业，感得的果报，天道；四相没破，我们这样修学，这是天道。我努力做破四相的功夫，那是佛道。四相不容易破，如果你真的能够念念不舍，我所讲的这几条原理原则，久而久之，自然就相应，换句话说，不知不觉，从天道就走到佛道了。这样子再真的一发心求生净土，你这一生就圆成佛道，点点滴滴与无尽都相应。无尽的妄想杂念、分别执着，那个很可怕。为什么？那个感所感得的是三途苦报，我们不能不明了。再看底下这一句：

　　【或名分数。】

　　这一句不好懂，什么叫『分数』？清凉大师凡是很难体会的，他老人家都有注解，我们看他的注解。「集名分数者（这就是说的这一条），无一理以贯之，则惑业万差矣」，这一句《疏》里头有，这是还要加以解释，我们看《钞》里头，《钞》里头说，就是指这两句，「无一理以贯之」。「生公云」，生公是道生法师，诸位也许听过佛门里有个公案，「生公说法，顽石点头」，就是此地讲的这位大德。「凡顺理生心名善，乖背为恶。万善理同而相兼，恶异而域绝，即斯义矣」。这注解对我们认识「分数」的含义就有很大的帮助，生公的说法说得很好。「分」是分别，「数」是头数，跟上面一个名词「无尽」意思相同。生公给我们解释的，凡是顺理，这理就是性德，就是法性。我们在讲席当中，为了大家容易体会，容易明了，我们尽量用现代的一些术语、名词。现在人讲自然，自然的法则，能够顺自然的法则，起心动念，这是善。自然的法则，也就是古人所讲的「道」，随顺道理就是「德」，那就是善，德就是善；如果违背自然的法则，那就是恶。

　　现在我们明白这原理原则了，然后落实到自己本分上来看，真心没有念头。大乘经上常讲「真心离念」，换句话说，离念就是真心，真心是理，真心是法性。所以，佛教我们修禅定，八万四千法门是八万四千种不同的方法、不同的方式，修什么？统统修的是禅定。绝对不是盘腿面壁那个叫修禅定，那是八万四千种方法里面的一种。修禅的方法可多了，说不尽！所以再推展，叫无量法门。四弘誓愿说「无量法门誓愿学」，无量的方法，无量的方式，统统修的是禅定。这个禅就是离念，这是随顺性理，我们就生公大师讲的理，随顺性理。得的是什么？智慧。因定开慧，智慧现前，这是德；心地清净，一尘不染，那是道，那叫行道。行道，智慧现前，德能就现前，这是永恒不变的原理原则。佛如是，菩萨如是，世出世间古今中外所有一切圣贤皆如是。现在人所讲的真理，这就是真理。

　　这地方「分数」是在苦集圣谛里头，苦集圣谛里面，那就是违背了性理。违背性理，你起心动念是错误的，这错误就把性德、智慧就变成愚痴。智慧的反面是愚痴，至善的反面是邪恶。你看你变得愚迷邪恶，愚迷邪恶就是这分数里面的涵意。无量无边的愚痴邪恶都是什么？现前造作，起心动念、言语造作，感召来的也是无尽的苦报。我们真正明了，通达这道理，认知这事实的真相，那就有救了。自自然然就晓得，怎样做一个转变。所以外面无论是什么样的灾祸、灾难，从什么地方化解？从自己内心化解。内心是因，一切众生的共业，化解的方法是从自己内心别业上下功夫。我们要救自己，要度众生，不是从外面做起，不是劝别人做，先劝自己做。自己真正做到了，才能够影响别人，才能够引发别人心性里面含藏的德能。一切众生皆有佛性，他在迷，我现在开始觉了，我果然真的觉悟了，就能帮助他觉悟，引发他觉悟。所以教学最重要的是身教，以身作则。

　　佛菩萨都做到了，我们看到，我们听到了，我们的心动了，也想学佛菩萨，见贤思齐。看到他的成就，看到他的圆满，想到我自性里面本具的智慧德相跟他是一样的，为什么我现在受这种苦难？于是回头向他学习，我们自己的性德渐渐透露出来了，性德透露一分，我们的苦难消一分；性德透露十分，我们的苦难就消十分，就这么个道理。于是我就真正懂得，怎样帮助别人？成就自己，先成就自己，然后真的帮助别人。这世间，古大德讲的，一百个人当中只要有一个觉悟，百分之一，这地区就不会有灾难。当然，小的灾难是免不了，大灾难没有了。我们图文巴这小城，人口只有八万人，百分之一，八百人，这小城市里头有八百个善人，这地区不遭难。所以，传播圣贤教诲在这地区真正有了殊胜的成绩，那就是八百个人觉悟。八百个人真正是断恶修善，八百个人真正能够舍己为人，纵然世界末日来临，这小城没有影响，这小城人是幸福的，这小城人过的是天堂的生活。

　　我们居住在这小城，乐不乐意做这八百人当中的一个人？这事情很值得我们反省，很值得我们发心，应当要做。怎么做法？依照圣贤的教诲，这也是我们常说，我们要放下自己的妄想分别执着，放下自己的成见、烦恼习气，随顺经论的教导。经论的教导就是自性，就是性德。所以随顺经论的教诲，就是随顺自己的性德，就是随顺自然的法则，不能不知道。这东西要落实，不是讲解，是要真正做到。从什么地方下手，每个人的习气不相同，摆在我们面前这几个原则，每一位同学真正发心要想学，那就是像夏莲居居士常讲的真干。

　　你要下定决心真干，从哪里做起？自己哪一个毛病最重，你就用什么方法对治最严重的毛病。譬如我们没有诚意，缺乏诚意，对人对事对物都是很虚假、虚伪。用什么方法对治？真诚。如果我的烦恼习气里面最严重的是欲望、是自私，这是严重的染污，这对我来讲是最严重的。那我从哪里下手？我从清净，修清净心。如果自己贡高我慢的习气很重，都是自以为是，都是别人不对，那我就从平等下手。所以每个人下手处不一样，这就好象治病一样，首先要晓得自己什么毛病，用什么药来对治。果然相应，那真的是药到病除，这我们不能不知道，药到病除，效果非常显著。念佛是总的原则、总的纲领，佛一定要念，正修；这些方法是助修，正助双修，效果快！心量窄小，不能容忍，那我们修什么？包容，我要包容。我对一切人事物没有爱心，那你就要从敬爱下手，我要敬爱一切众生，从这里下手才行。我对于一切人漠不关心，显得很冷漠，那你就要从我要关怀一切众生，要从这里下手，心量要大。

　　我们敬爱图文巴的人民，关怀图文巴的人民，这范围小。发心要大，落实在这一点，所以那个心量要发到是遍法界虚空界一切众生，落实在图文巴这一点，这就对了，就正确了。譬如我要包容法界虚空界一切众生，在行业上，我包容图文巴这一个城市的人民，这城市的众生，落实在这里，这就是修行。把我们过去一向所有一切不善的思想、见解、言行，统统修正过来。我们要舍弃虚假，修真诚；舍弃一切的染着，修清净；舍弃贡高我慢，修平等；舍弃愚痴，修智慧，正觉；舍弃自私自利，修大慈大悲，做心地功夫，这叫真修行，与性德相应。与性德相应就是与一切诸佛如来相应，佛道，成佛之道！这都是从总的纲领原理原则上来说，这是大菩提心。

　　用大菩提心落实在事相上修学，这是菩萨行门里面的六个纲领，我们称为「六波罗蜜」。所以六波罗蜜是用大菩提心修得的，才叫做波罗蜜。如果没有菩提心，就是没有真诚、清净、平等、正觉、慈悲，你学这六样，这是世间善法、世间善行，能帮助你得人天福报，不能了生死出三界，这道理不能不知道。所以首先要问，你用的是什么心？然后再你修的是什么业？如果你用的是菩提心，你落实在六度上，那是菩萨道，是佛道。没有这菩提心，还是用自私自利的心，修这六样东西，人天福报，不一样，用心不一样。人天福报也算是不错了，也能消灾免难，但是不能够彻底把灾难化解，你的功德不足，这是真的，不是假的。如果用菩提心来修，那功德就圆满，真的能把一切灾殃统统化解。所以这些纲领，我们要明了，要通达，要有很深的体会，要把它抓住，变成自己的思想、行为，这比什么都重要。

　　至于，在日常生活当中应当怎么做，你自自然然就知道。总的来说，你起心动念一定是会给世间所有一切众生做榜样、做典型、做模范。你看到世间人的错误，你立刻会做出反应，这反应是纠正他的错误。世间人不孝顺父母，你会做出孝顺父母的样子，做得特别明显，那就是劝化众生要孝顺父母。看到社会年轻人不知道尊敬老人，你就会做出尊敬老人的样子，敬老尊贤，你会做出，这就是自行化他。教化众生最初的引导不是言语，不是讲经说法，是做榜样，你才真正能收到教化的效果。自己做不到，劝别人做，人家不相信你。一定要自己做到，长时期做到，永恒的做到，这才真正能教化一切众生，感化人，劝人回头是岸，自己先回头。这名词含义，实在讲每个名词含义深广都是无穷无尽的。现在时间到了。

　　诸位同学，请接着看苦集圣谛第五个名字：

　　【或名不可爱。】

　　这名字的意思非常明显。凡是『不可爱』就是不善，不善的念头、不善的言语、不善的行为必定感召不善的果报，苦报！因跟果都不可爱。善心、善愿、善行，那可爱。为什么？招来的是福报，善果。我们明明知道不可爱，而偏偏还要去造作。学佛的同学造作之后，他又后悔，好象有一种力量在控制他，他想不造作都不行，这是什么原因？我遇到不少人来问我。在起心动念造作的时候，他也知道不善，但是他控制不了自己，还是要造作。这一桩事情，正是佛法里头常讲的业障习气深重，在绝大多时间里面是不知不觉的起现行，他这力量太强大了。学佛之后，那是在已经知道、已经觉悟里头，他还起现行；不是不知不觉，他是已知已觉里头，依旧起现行，这才真正体会到业力不可思议。

　　烦恼习气深重，它确实有很大的力量。在这时候，你怎么办？唯一解决的方法，圣贤人讲的教学。我们先学，学了以后，教！天天学，天天教，天天教，天天学，如果有长时间的熏习，不知不觉，觉增长、智增长，痴迷逐渐逐渐就消失。不断的教学，对于习气愈是深重的人，发心教学是对治自己烦恼习气最有效果的方法。为什么？天天教别人，自己做不到不好意思。这桩事情不要害怕，不好意思也要做。那个不好意思是我们习气烦恼太重，我很想改，改不过来。但是很想改这念头决定不能断，慢慢来，时间久了就改过来了。

　　无量劫来的习气，哪有一下能改得过来？不可能的事情，佛也办不到，必须假以时日。那我们自己，这是我常常说最重要的一个心态，「好学」，这两个字比什么都重要。人不好学，那就难了，你这一生要想成就几乎是不可能。好学的人，假以时日，他能成就。也许有人问，如果他寿命短呢？不会，真正好学的人，延年益寿。因为他业障慢慢在消，福慧慢慢在增长，所以不求长寿，自然长寿。长寿，他有足够的时间，在这一生当中消他的业障。对于不好学的人，那是一点办法都没有；好学的人一定劝奋，一定能够随顺圣教。在开头，这消业障是以诵经、念佛、拜佛最有效果，这要有恒心。特别是业障习气深重的人，开头从哪里下手？密宗它的方式好，密宗是从拜佛下手，让你在一定的期限之内拜十万拜，我们一般讲磕大头。一天拜三千拜，这是最低的，以后只有增加，没有减少，拜满十万拜，克定数目，然后再学其他的法门。在佛门里头实在说，过去很多，现在是比较少了，专修这法门，他没有其他的功课，就是拜佛，一天拜三千拜，长年拜下去，身心清净，从这里头得三昧开智慧。

　　有些同学读过《影尘回忆录》，这部书是倓虚老法师自述的传记，他自己回忆他一生，大光法师笔记的。《影尘回忆录》里面提到一位，就是专门修拜佛的这么一个方法，晒蜡烛的法师。这法师没有念过书，文化水平不高，很老实，真的没有聪明智慧。老和尚看到他老实，老实人难得，老实人容易得度。他老实，所以老和尚看他这样子，叫他把常住日常工作统统放下，去拜佛。阿育王寺拜释迦牟尼佛的舍利，一天拜三千拜，拜了三年多，这法师开悟了，能作诗、能作偈、能讲经，以后就变成讲经的法师，法缘殊胜。老实，真诚，诚则灵。这要有恒心、要有毅力，真正把妄想断掉了，心里头只有佛，除佛之外，什么都没有。所以三年到五年成就，在历史上太多太多了，这都是我们的好样子。我们要想学习，依照这方法行，也能成就，不是不能成就，怕的是你没有决心。

　　我们这道场，祖先纪念堂，规模虽然不大，你要真正在这地方修行，肯定有成就。果然能够发心锲而不舍，那像夏莲居老居士所说的，发心在这里拜三年佛，每天在念佛堂拜。这发心拜佛，最少一天不能少过一千二百拜，这是最低的数字。除了拜佛之外，绕佛念佛，不看经不听经，万缘放下，每天就是这门功课。拜累了，念累了，你就休息，休息好了，马上接着就去拜佛念佛，决定没有间断，除了你休息之外，决定没有间断。

　　三年，三年不说话，这是夏莲居老居士要求的，一门深入，锲而不舍；三年不说话，他说准能开悟，这话我相信。无量劫来的业障习气，不能说彻底消除，我敢保证消一半以上，不是你这一生的习气，无量劫来习气，总能消除个十之六七，这还得了，三年功夫！如果你能用上七年功夫、九年功夫，你往生西方极乐世界，我敢肯定，你是实报庄严土上辈往生。一到极乐世界，花开见佛悟无生，那个阿惟越致的地位，不是阿弥陀佛本愿加持的，是你自己成就的，这还得了吗？多少人想学这法门，缘不成熟，那就是说没有人护法。在我们这道场，我们道场护法，只要你肯发心，我们这道场供养你，提供你学习的环境，这我们做得到。

　　如果你要嫌这地方人多，会影响你，那就用闭关的方式。这个，如果我们将来有这缘分，也能够盖几间关房，来成就你。真有人干，不是不能成就，能成就。如果你不怕干扰，你不受环境影响，我们这念佛堂是非常理想的修行证果的环境。虽然大众在一起共修，不相妨碍，没有干扰。我们的佛堂虽然不大，当中的区域就是提供拜佛的，我看现在两旁有摆了几个蒲团，那是止静的。绕佛，这在四周；四周绕佛，两边止静，当中是拜佛的，也划三个区域。这是现在真正用功的人不多，慢慢将来用功的人多了，我们再会建第二个念佛堂，甚至于建第三个念佛堂。在中国，现在东天目山好象有四个念佛堂，那边念佛人多，我去看的时候，有四百多人，无比的殊胜。这么多人在那里修行，那个地区有福，临安县有福，浙江省有福，这福报也会带给这国家。我们懂得这道理，我们要真正发心来做。许许多多人发心想要做，没有这机缘，我们今天缘成就了，善根福德因缘，我们的因缘具足。现在希求的就是真正有善根福德的人，在这地方修行不中断。

　　我们读到这名称，「不可爱」的名称，自己总得觉悟，凡是众人不可爱的，我们自己感觉得这是不善的，一定要远离。不但不能有这行为，不能有这言语，最好是不能有这念头，不造这个业，将来就没有这苦果。下面第六个名称：

　　【或名能攫噬。】

　　清凉大师有注解，「攫噬者，攫搏也，噬啮也，集之损害，犹恶禽兽也」。这是从比喻上说的，我们谚语里头常讲「狼吞虎咽」，这是讲的猛兽，恶劣的禽兽，它们猎食的那个样子非常的残忍，杀害小动物，这是用来比喻造业。我们现在电视里头有动物奇观，在动物奇观里头常常看到这镜头，一般世间人所谓是弱肉强食，看到这些很残酷的镜头。这些镜头都有教育的意义，这教育有正反两面，但是一般世间人接受反面的多，接受正面的少。只有聪明智慧的人、有良心的人、有善心的人，他看到这画面，他接受的讯息是正面的；那就是说人造作种种恶业，比这些禽兽还要恐怖，还要可怕。为什么？禽兽猎取小动物是在它饥饿的时候，它要不是在饥饿的时候，我们看到小动物围绕在它的身边，它好象完全不知不觉，好象没有看到。老虎狮子吃饱了，它躺着睡觉，小动物在它身旁走来走去，它根本就不理。所以它在猎食的时候，才看到恐怖的、恶劣的形象，吃饱之后，它这形象没有了。人不一样，人在吃饱的时候也有这种恶劣的形象。

　　所以六道众生造作极恶的罪业是在哪一道？在人道。天道不会，畜生道刚才讲了，除它饥饿的时候；老虎狮子吃一顿，大概三天，三天吃一顿，它不是天天造业。我们人不行，人天天造业，甚至于念念都造业，这个可怕。人不是饥饿的时候造业，吃饱了造业，禽兽吃饱了不造业，所以现代的人跟禽兽相比，不如！从前的人接受圣贤的教诲，人为万物之灵，人能够随顺性德，随顺大自然的理则运行，作圣作贤作君子，成为一切众生里面最值得尊敬的。人要不学道，没有道德修养，跟禽兽有什么两样？没有两样，比禽兽还可怕，无缘无故的他会害人。底下一个名称：

　　【或名粗鄙物。】

　　这名称也不好，『粗鄙』反面就是文明，我们细心观察现代的社会，真的跟这说的相应，文明、文化没有了。大家冷静细心的观察，现在的人，从小他所见到的，他所听到的，用佛法来说，都是邪知邪见，都是贪瞋痴慢，都是自私自利，都是损人利己，这还得了吗？无量劫来，阿赖耶识里头无量无边的恶习种子，在现代加上这恶的缘，他的行为现行了，恶劣的行为。

　　前天有个同修告诉我，他从台湾回来，听到一桩事情。父母管教儿女，他的儿子跟他父母讲：你们不可以打我，你要打我，我到警察那里去告状，把你们两个人关到监牢里去。这种心态、行为，古时候没有，这是什么？伦理、孝悌在这社会灭绝了，才会有这现象发生。孝悌是德行的根本，孝悌是性德，一切众生本性里头本来具足。迷，迷了自性，受到外面这些邪知邪见影响，自己起心动念言语造作与性德完全违背，一百八十度的违背，这还得了吗？诸位想想，儿女长大都变成这样子，谁还愿意养儿女？没错，佛在经上告诉我们，父子这缘分有四种：报恩、报怨、讨债、还债，总不外乎这四大类。但是古人用教育的方法，把这四大类的问题解决了。来报恩的，这个好，希望生生世世有恩有义；报怨，要把他化解；讨债、还债也都要化解。让他到这世间来，帮助他觉悟，破迷开悟，使他的心行能够随顺性德，这是教育。但是现在这种教育没有了，现在完全随顺烦恼，这不得了！

　　在古代，不要说很远，民国初年，我记事的时候，我在六、七岁，我还记得，那时候中国的法律里面有一条叫「亲权处分」。现在人知道这事情很少很少了，我都没有听人讲过。往年在台中求学，李老师提过，李老师那个时候问我：你知不知道？我说：我知道，有这么一条。什么叫亲权处分？你的父母讨厌你，不喜欢你，到官府去告状，「我这儿子不孝，你们把他杀掉」。官府立刻就给你执行死刑，你没有上诉那个权利，你也没有辩白的权利。为什么？这叫亲权处分。父母哪有不疼爱子女的道理，父母不要你了，你就没有权利生存在这社会。现在颠倒了，现在儿女可以告状，把父母关到监牢狱去坐牢，这成什么话！这还得了！天下大乱，永无安宁，这是第一个因素，这因素就是伦理、孝悌没有了。

　　中国有史以来，大概能够追溯到四千五百年，中国有历史，古圣先贤教化众生，教养子弟，教什么？就是伦理道德，就是孝悌忠信，真的是简单明了，一点都不复杂。大道，简易详明，简单容易，又详尽又明白，人人都能懂，人人都能行。不但自己成就自己的道业，成就自己的德行、智慧，成就自己真正的幸福美满，而且成就社会的安定和平，这就是古圣先贤常常讲的积功累德。起心动念言语造作，我们今天讲的威仪、行为，永远没有粗鄙，那叫文明，文明就是受过教育。

　　我们今天读圣贤书，处在今天的社会，感慨万千。现前社会真的是危急存亡的转捩点，毁灭在今天，复兴也在今天，就在我们自己一念之间。我们一念随顺烦恼习气，那就走向毁灭的道路；我们这一念反省忏悔改过自新，这社会就是复兴的曙光，这一线光明能把社会复兴。真的，古人常讲的「天下兴亡，匹夫有责」，这两句话说得很有道理。天下兴亡的责任在谁？在我自己，不要把这事情推给别人。把这事情推给别人，你就大错特错了，一切从自己内心做起。我们再看底下第八句：

　　【或名爱着。】

　　这都是集谛的别名，名号。『爱』是贪爱，『着』是执着，着相。我们想想，我们有没有这病？有，凡夫都有，要没有就不到轮回里头来了。「爱」是迷惑，「着」是造业，果报苦！惑、业、苦；惑、业是集谛，苦是前面讲的苦谛，果。这两个字是苦谛之因，我们有没有觉悟？在世出世间一切法里头，无论是人、事、物，我们有没有贪爱？有没有执着？常常用这来反省，有贪爱，自己要晓得，我有迷惑；有执着，我在造业，后面六道轮回的果报，永远不能够超越六道轮回。『爱着』对象是善的，你三善道受生；「爱着」是不善的，你三恶道受报，永远不能够超越六道轮回。要想超越六道轮回，这东西要断掉。

　　十二因缘里头，「爱、取、有」，「着」就是十二因缘里头的「取、有」。爱、取、有是因，现在的因。断十二因缘，证辟支佛果，功夫就在这三个字上，我们这名号里就有两个字，辟支佛的成就就在这上用功夫的。三个字，他只要能够断一个，就证辟支佛果，就解脱了。我们学习用这来做增上缘。所以我常常讲，世出世间一切法可以欣赏、可以受用，决定不能够执着，决定不能够分别。说得更清楚、更明白一点，决定不能有控制的念头，决定不能有占有的念头。就像看电影看电视，电影、电视萤光幕上的画面，你可以欣赏，你可以受用，你不能控制它，你不能占有它。为什么？假的，不是真的，剎那生灭。

　　你要想据为己有，这念头是错误的，你能得到吗？得不到。不但一切万法你得不到，连那个身体都得不到。身体，我们身体里面的细胞，念念生住异灭，无常！我们现在的话讲新陈代谢。念念身体细胞有死亡的，念念又有新生的，真的是剎那生灭，你怎么能控制得住？你怎么能占有得到？没有！身尚且如此，何况是一切万事万物，这是事实真相，总得要明了，总得要清楚。然后对于世出世间法再也没有一个念头想占有，再也没有一个念头想控制，你就得大自在，你就开悟了，你真的放下了。这一放下，真的叫一了百了，心顿时清净，智慧顿时增长。所以人不能不觉悟，不能不了解事实真相。现在时间到了。

大方广佛华严经（第一一０八卷）

　　诸位同学，请看四圣谛品，邻次十界第四段北方，苦集圣谛第九句看起：

　　【或名器。】

　　集是造作，造作之果是苦。造作又名为『器』，这是什么意思？「器」，通常我们看到这字就想到器皿，器皿它有用途，用途有范围。譬如钵、瓶、碗，我们都称之为器皿，在它的范围之内有用途。佛菩萨用这字用这名来形容造作，造作的业在阿赖耶里面成为种子，这种子就像器一样，遇到缘它就起现行；不遇到缘的话，始终存在，它不会消失。所以佛在经上常讲「假使百千劫」，这是讲时间长，不是讲年代，用劫来算。「假使百千劫，所作业不亡」，这不亡就是它不会消失，就如同器一样，它存在，它没有消失。「因缘相会时，果报还自受」，这一首偈告诉我们，善因善果，恶因恶报，决定不能避免，只要遇缘，它就起现行。

　　我们举一个例子，这些例子都很普通，世出世法里头讲的「冤冤相报」。如果在过去生中结的怨，假如没有生在同一个时代，没有生在同一个地区，这就是没有缘，果报不会现前。如果这两个冤家，他们的冤业，业因是过去无量劫前所造的这不善业，这一生生在同一个时代，生在同一个地区，遇到了，这都是缘。缘遇到了，不定因为什么事情，这两个人不愉快，于是互相残杀报复，这是缘；真正的业因，过去生中所造的。佛在经上跟我们说，业缘最麻烦的，不但生在同一个时期同一个地区，还可能变成一家人，或者是夫妻，或者是父子，或者是兄弟，这事情就麻烦。我们看到的是骨肉相残，不是没有原因，报怨来的；报恩、报怨、讨债、还债。所以佛教给我们，怨要化解，债要还清，别人欠我的，不要了，这多自在！我欠别人的，要还清，要懂得布施恩德，不能跟一切众生结怨，结冤仇，麻烦就大了，决定不结冤仇。结恩德，不希望别人报恩，你的心永远保持清净，你办事常常会得到贵人帮助。为什么会有贵人帮助？恩德遍于十方。

　　有机缘帮助别人，尽心尽力，心里头没有分别、没有执着，这善行就遍虚空法界，果报不可思议。如果我们行善希求果报，果报不大，会称量现前，「器」就是称量，有限的。儒家讲「君子不器」，器，我们从比喻上来讲，器好比是专家，不器是通才。广学多闻，这种人不多，广学多闻不是一生成就的，无量劫的累积，智慧德能无量劫的累积，才称之为广学多闻。真正是博学、通家，世间这样的人不多；专家多，容易，通家不容易。广博又精通，在我们佛门里面来说，法身菩萨，他能做到既博又精。为什么？见性，性德法尔如是，它不是修德，它是性德，这道理我们要懂。所以器纵然精，它不博，它有用，它不广。当然在苦集圣谛里面，没有出六道，这器有善有恶，善业感三善道，恶业感三恶道。我们知道这事实真相，学习就要舍一切不善业，劝修善业，这还不圆满。圆满怎么样？断恶修善，断恶不着断恶的相，修善不着修善的相。这样就把染业转变成净业，净业与性德相应，染业与性德不相应，这意思要懂。末后一句：

　　【或名动。】

　　宇宙之间，一动一静，在佛法里面，世尊告诉我们，真心本性不动。『动』从哪里来的？「动」从不动里面变现出来的。动是无明，动是烦恼，这字的意思也是深广无限。今天的科学实在讲，无论是讲到宇宙，或者是讲到微尘，佛法里面讲微尘，怎么形成的？动形成的。如果不动，不动这东西就没有了，到哪里去了？回归法性。所以现在科学家几乎肯定物质是个动相，不是静止的。所有物质是属于果报，动就是业因，所以法相宗讲得好，「无明不觉生三细」，无明就是动相，明就不动，无明是动。我们换句话来说，起心，起心就是动念，起心就是动，这就是无明业相。起心是无明，动就是业相，这是烦恼的根源。

　　佛要我们回归自性，回归自性怎么修法？要修净，要修定，禅定。禅是不着相，定是不动心，这定义一定要搞清楚搞明白。什么叫禅定？外不着相，内不动心。外不着相叫做禅，内不动心叫做定，禅宗六祖能大师在《坛经》里面给我们说的。换句话说，在相上，在现象上可以和光同尘，但是绝对不会受境界影响，这是功夫，真正的功夫，就是我们一般讲，禅定功深，不受影响。怎么不受影响？里头没有起心动念，里面是定的，外头不受影响；外面一受影响，里头就起心动念。所以禅跟定是一体，内不起心不动念，外头怎么会受影响？怎么可能会受诱惑？只要外面境界能够诱惑你、能够影响你，你肯定会起心动念，这是业习烦恼的根本，造业。真的，佛真是很简单的几句话，把事实真相讲得这么透彻，讲得这么明了，那我们这修行就知道了，修什么？外修不着相，内修不动心。这话说得容易，做起来是真难，想不受影响，偏偏受影响，见色闻声不免起心动念，那就受影响了。怎么可能不受影响？是有可能，诸佛菩萨不受影响，法身菩萨不受影响。十法界，四圣法界虽受影响，很淡薄；麻烦的是六道众生，受影响就很大很大了。

　　我们今天练功，你看看《华严经》最后讲修行，举例子，善财童子做为一个大乘修学的榜样，他修什么？清凉大师说得好，历事炼心，这社会很复杂，方方面面，他都去经历。在经历里面就是练这功夫，无论是事是理是性是相，还是因、果，清清楚楚明明了瞭，这是慧，这是破无明。他决定不会受外境的诱惑，五十三参从来没有起心动念过。这是什么？这是在断烦恼，这就是禅定功深。你要不接触，你怎么修法？我们就是修的时候，不起心不动念不分别不执着，要在境界里头修，所谓是顺境逆境、善缘恶缘，你要接触。你不接触到哪学？这一接触才晓得自己功夫浅深差别。功夫浅，这一接触，这个动不是小动，大动！遇到顺境大欢喜，手舞之足蹈之；遇到逆境是火冒三丈。修学一段时期之后，遇到顺境生欢喜心，不像从前那样的狂欢；遇到逆境也有瞋恨，但是也不会过分，比从前收敛多了。这什么？这功夫有了进步。到什么时候，顺境逆境、善缘恶缘，遇到的时候，若无其事，心如止水，不起波浪，那就恭喜你了，至少你是十住菩萨，法身菩萨！能够在一切境缘里面如如不动是定，清清楚楚是慧，定慧都能现前，定慧等学。

　　《楞严经》佛讲修行人六个阶段，第一个阶段就是动静，「动」是第一关，后面还多着了，重重突破才能明心见性。但是如果修净土法门，就在第一关就能往生，所以这法门叫易行道。八万四千法门，没有一个法门说是六结你只解一个就能成就，没有这回事情的。所以，我们怎样把浮动的心，这是无始劫来的习气，无量无边的业习都是从这地方生的。佛在经教里头常常教人「制心一处」，制是控制，不要控制外头一切人事物，控制自己的心，把自己的心控制在一处，那就是三昧，那就是禅定。

　　控制在哪一处？我们念佛人是把心控制在一句佛号上。它还是动，这动的幅度很小，微波，不是大浪。一切时一切处一切境缘之中，能够把心控制在一句阿弥陀佛号上，这是修净业，这样的功夫就能成片，这样的功夫能得事一心，往生就有把握了。话说来容易，做起来还是不容易。怎么办？时时刻刻提高警觉。怎么提高？古德常讲「读经」。读经就是天天接受佛菩萨提示我们，让佛菩萨来提醒我们，我们要主动去求。经放在这地方，它不会主动来找我，我要主动找它，天天要阅览，天天要读诵。我要主动找它，知道它能提醒我，让我能够每天反省，每天检点忏悔，改过自新。这一段我们就介绍到此地，再看第三段：

　　【诸佛子，所言苦灭圣谛者，彼丰溢世界中，或名相续断，或名开显，或名无文字，或名无所修，或名无所见，或名无所作，或名寂灭，或名已烧尽，或名舍重担，或名已除坏。】

　　到这里是一段。这一段是讲出世间的果报，苦灭圣谛，通常经教里头只用「般涅盘」、「大般涅盘」。中国人也喜欢用「圆寂」，圆是究竟圆满，寂是清净寂灭，中国人习惯用这名字，用得最多。在北方丰溢世界里面，灭谛的名称也是无量无边，这地方列举十种。第一个叫『相续断』。我们知道，所有一切现象无一不是相续相，只要你能说得出来，只要你能够想得到的，皆是相续相。相续相断了，这就是如来果地上大般涅盘。般涅盘翻作灭，灭什么？灭相续相。无量劫来，业习因缘果报断了，不再有了，这是「相续断」。

　　首先，我们要了解相续现象的真相。佛在经上告诉我们，世出世法的真相：剎那生灭。「剎那」是形容词，形容时间的短促，短促到我们无法想象。不但我们没有办法想象，四圣法界里面的声闻、缘觉、菩萨都没有办法想象。乃至于一真法界里面，三贤位的菩萨也无法想象。佛在经上告诉我们，到八地菩萨才见到这事实真相。事实真相是什么？剎那生灭，他才见到。那是什么样的功夫？《楞严经》上所说的「净极光通达」。这是讲八地以上的菩萨，那个禅定功深，清净到极处，自性的光芒显发出来了，这时候照见剎那生灭的真相。七地以上菩萨，八地不动地，不动，相续相就断了，真正照见。这相续是苦因是苦果，相续断了就超越三界六道、超越十法界了。

　　在我们现前这境界里头，我们应当怎样学习？古大德常常教导我们说「不怕念起，只怕觉迟」。念起，你要晓得叫念念相续。如果不觉，它一直相续，那就形成迷惑、造业、受报。所以要觉悟，要觉得快，这一觉悟，好！一觉悟就能把这境界转过来。我们断相续没有这本事。四果罗汉、辟支佛，他们只能够断见思烦恼，就是见思烦恼不相续，这相续相断了，超越六道轮回；尘沙、无明还在相续，所以他出不了十法界，你才晓得这东西不容易。所以，世尊大慈大悲，弥陀无尽的慈悲，教我们一个法门：带业往生。带业往生是什么？我们业习烦恼依旧是相续，没断，没断也能往生。那是什么？要做一个转变，决定不能够随顺烦恼相续，那你就不能够脱离轮回；把烦恼相续转变成佛号相续，这就成功了。这法子好，这法子容易，这法子我们可以做得到，应当要做。用这方法来断烦恼，超越三界。希望这一句佛号念念相续，把一切妄想分别执着这些念头统统换过来，用佛号换过来。

　　因为相续，真的，我们没有能力断；相续断了，就证果。这是《华严经》，不是普通经典，这地方讲「相续断」，那是妄想分别执着统统断了，证无上佛果，大般涅盘。我们哪有这能力？但是知道有这回事情，是我们所希求的，诸佛如来希望我们早一天能够证得，这就是清净寂灭。在我们现前境界里头会转，转得快，像大势至菩萨教导我们的「都摄六根，净念相继」、「忆佛念佛，现前当来必定见佛」。我们走这路子，这路子能走得通。

　　灭谛第二个名字叫『开显』。「相续断」跟「开显」是一体的两面，相续断，烦恼习气断尽，开显是自性开显了。自性里头有无量无尽的智慧、无量无尽的德能、无量无尽的相好，这是真正的三宝，自性本来具足，一切众生平等平等，统统都有。但是现在佛有、菩萨有，我们六道众生，甚至于九法界都没有，这怎么回事情？因为我们烦恼习气相续没有断，这东西不断就叫业障，把性德障碍住，所以性德不能开显。如果烦恼习气相续相断掉了，自性里头没有障碍，性德自然开显。所以性德的开显，也称之为大般涅盘。般若、法身、解脱，显现出来了；智慧、德能、相好，无量无尽，也显现出来了，这叫「开显」。

　　性德不是修成的，这诸位一定要知道，大乘教里头常讲「法尔如是」。法尔如是，是很不好讲，勉强的说一个它自然本来就是这样，它不是修来的，本来就是这样。像我们一个人的身体，这身体是由许多器官组成的，每一个器官由许多细胞组成的，组成的这么圆满、这样的美好，谁去设计的？谁在那里制造的？没有，没有人设计，也没有人制造，法尔如是，真的，这就是性德、这就是自然。随顺自然，那就是最健康的，那是最圆满的、最幸福的。不能在这自然原则里头加一丝毫意思在里头，为什么？那一点意思是不自然。自然里面加上一点不自然，那就是破坏，破坏自然。破坏自然，我们知道那就是病源，总有一天这出了麻烦。为什么麻烦？因为你加了东西在里头，加不得一点点。眼睛眼见是自然，眼睛里头不能加一点点东西，加泥沙不行，加金刚钻也不行。换句话说，善与不善统统不能加。你随顺它自然，自然是健康的，自然就没事情；加一点东西，麻烦就来了。这道理不难懂，这道理也很深，你要细心去体会。心性里头不能加一点点东西，就跟眼睛里头不能加一点点东西是一样的道理。我们今天就是喜欢加，显得自己很能干，把心性全部都破坏了，这才受苦受难。现在时间到了。

　　诸位同学，请接着看北方丰溢世界，苦灭圣谛第三句：

　　【或名无文字。】

　　在佛门里面，像中国的禅宗，他们常常讲「不立文字，直指人心」，这是上上乘法，我们习惯上称它为宗门。禅宗以外还有九个宗派，在中国佛教一共是十个宗派。其他九个宗派都称为教下，教下怎么样？教下是有文字，禅宗是不立文字。我们再说得清楚一点、明白一点，教下是从经典上来学习，这经典就像教科书一样有层次有阶段，就像小学、中学、大学、研究所。古人把佛法分成五个阶段，五个学程（学习的课程），所谓是人乘、天乘、声闻乘、缘觉乘、菩萨乘，五乘，就好象是小学、中学、大学、研究所。就教学课程上来说，有阿含、方等、般若、法华、涅盘，也是有次第的。

　　宗门，这叫顿法，圆顿大法，它不要通过这么复杂层次的学习，它讲求的是顿悟顿超。确实有这种根性，所以宗门接引的对象、教学的对象，《坛经》里面讲的上上根人。就像我们现在所谓的天才儿童，他不必经过小学、中学、大学，不必经过，他一上学就是博士班，不多久他就毕业，就成就了，天才。天才，有，毕竟很少。但是到究竟圆满，真的没有文字，这是在自己修学境界里面来说。不但文字没有，再跟诸位说，言说没有了，没话说了。再说，思惟想象没有了，心跟法性跟虚空法界完全融成一体，身与十方世界微尘众生合而为一，哪里还有文字言说？不但文字言说没有了，刚才说，思惟见解都没有了，这是什么境界？这是大涅盘境界，这是自性圆满的开显。

　　但是在教学、在接众（接引众生），虽然是接引上上根的众生，试问有没有文字？有没有言说？有，禅宗不立文字，禅宗的文字比任何一个宗派都多。我们今天展开大藏经，诸位就看到了，宗门的语录，你看看多多少？任何一宗祖师大德的注疏都不能跟宗门语录相比。所以我初学佛的时候常说，它不立文字，是文字特别多。这话的真正的意思在哪里？真正意思，不执着文字。文字是工具，没有这工具不能传达讯息，一定要用这工具。但是它只是一个工具，决定不能执着，执着怎么？执着就变成障；不执着，畅通无阻。所以，『无文字』，不废弃文字；无言说，不废弃言说，这样就对了。我们千万不要把它的意思错会，如果是认为「无文字」，文字都不要了，我们今天印《大藏经》干什么？无言说了，我们现在每天四个小时在一起研究讨论学习《华严》。这境界里头，什么时候你能够融会有跟无是一，你就开悟了。如果有跟无是相对的、对立的，那就是障碍。无文字、有文字是对立的，这是障碍；有文字就是无文字，无文字就是有文字，有无不二，你就通了，你的障碍就没有了，才叫真的「无文字」。

　　理事都通达了，事上有，理上没有，相上有，性上没有；性不碍相，相也不碍性，理事无碍，事事无碍，这就是法性的全体大用。我们要细心去体会，绝不能够执着，不但不能执着，分别也没有。永嘉说得好，「分别亦非意」，意是什么？意是执着，末那。意识是分别，末那是执着。「分别亦非意」这话说得圆满极了，这是真正觉悟的人。分别，随顺众生的分别而分别，自己有没有分别？自己没有。随顺众生的言说而言说，自己有没有言说？没有。心地真正到了清净寂灭，入这境界，这就是见性，一切都随顺性德。

　　众生有叩的时候，大叩则大鸣，小叩则小鸣，不叩则不鸣，诸佛如来应化在九法界，无一不如是。但是也有些时候，众生不叩，佛也鸣了。这是什么？十二分教里面有一种，无问自说。《佛说阿弥陀经》，这一部经没有人问，是佛无问自说的。不叩也鸣，这是什么？这是无尽的慈悲。众生愚痴，问不出来，但是佛观察机缘，虽然没有人问，佛说出来，有人能信，有人能解，有人能行能证，不问也说。这是大慈大悲的流露，但是不多。这些地方，我们都要很认真、很努力的去学习。下面一句：

　　【或名无所修。】

　　清凉大师在注解里头说「灭名无所修者，修已极故」，这注解就四个字，就是他的修行已经达到极处，没得修了，也就是他的修行圆满了。性德圆行，障缘断尽，这修不是修别的，就是把障缘断掉，障缘统统断尽，再也没有障缘了，这性德圆圆满满的露出来，显露。这是什么？这是如来究竟果地。诸位要知道，等觉菩萨还有修，还不能说『无所修』。为什么？他还有一品生相无明没有断，那是他的障碍。这一品无明断尽，那就无所修了。

　　「无所修」，我们要问，以后怎么办？给诸位说，以后，这是大乘教里头常说的「无修而修，修而无修」，他的修行永远没有中断过，永远没有休止。这什么意思？自己修德已经圆满，别忘记过去生生世世你发的愿，那个东西要兑现的。发的什么愿？四弘誓愿。「众生无边誓愿度」，众生无量无边，试问你要不要去度他？这个度用今天的话来说，就是帮助、协助他，成就他，你发的这个愿。「烦恼无尽誓愿断」，我是断了，众生没断，那就要示现断烦恼的样子给众生看，这就叫「修而无修」。修是什么？为他，他有烦恼，我现在要示现断烦恼的样子给他看，启发他暗示他，帮助他觉悟，帮助他回头。

　　我自己，「法门无量誓愿学」，现在学圆满了，众生没圆满！众生没圆满，我还要做出学法门的样子给他看，这叫「修而无修，无修而修」。「佛道无上誓愿成」，我成佛了，那些人还没成佛。所以自己修行圆满之后，再修，是为众生做榜样，是教学，自己毕业之后，教学。因此，「学不倦，教不厌」，这是师道。诸佛如来是师道，他要展现出永远生生世世、无量劫又无量劫，显示出「学不厌，教不倦」。其实学他圆满了，要做出学的样子出来帮助众生，这叫「无所修」。

　　「无所修」不是不修，非常认真的在修行，比他没有证果的，修的还要认真；没有证得，修的时候，他并不圆满。如来果地上已经证到究竟圆满的果报，他无论修哪一个行门，都是那个行门的学生们最好的榜样。我们想想这样的老师到哪里去找？真正的好老师！他的起心动念、生活工作、待人接物，都是我们最好的榜样，决定没有丝毫欠缺。这是在苦灭圣谛里头，这是讲的无修，无修而修，修而无修。第五句讲的是：

　　【或名无所见。】

　　这『见』是见解，「见」就是分别。不必说如来果地了，法身菩萨已经真正做到离妄想分别执着，已经离了，那就是『无所见』。初住菩萨破一品无明，入佛的境界，虽然入佛的境界，刚刚证得，没有如来那么样的纯熟，没有如来那么样的老练，所以在功力上来讲还差得很远。这好比演戏，老的演员教初学，这是他的学生，教这一出戏。学生也学会了，学生也来上台表演，但是老师这一上台的时候，还是不能比，比不过他；他经验太丰富，他太老练，他演的太逼真了。就像这例子一样，十住菩萨，这戏剧学校刚毕业，初登台。十地菩萨，那是他们的老师，这学院里的老师，他登台表演，那不同凡响。学生要到他那个程度，总得要有二、三十年的功夫。希望诸位从这比喻里面，细心去体会。四十一位法身大士就像这样的，同样学一出戏，同样来演出这出戏，功力确实有等级、有层次。只有到圆满成熟，这是佛佛道同，才真的一样；不到究竟纯熟的时候，还是有差等。世间无论是哪一个行业，没有例外的。

　　所以，我们要晓得，「有所见」，「见」就是我们一般讲的见解，这是什么东西？所知障。我们一般讲：你的看法呢？就是说：你的见解呢？你要真正遇到见性的菩萨，你要问他：你有什么看法？他没有看法。你有什么想法？他没有想法。想法是烦恼障，看法是所知障。没有想法，没有看法，完全随顺自然，完全与性德相应，这是真实智慧，真实智慧里面没有障碍。所以《楞严经》上佛说「见犹离见，见不能及」，这是讲眼根里头的见性，这是真的。如果说有所见，或者堕在无所见，都不行，还是隔一层。什么时候有无不二、有无一如，那就入境界。对于有无这念头不生，这时候观察世间，你才能见到真相。芸芸众生，他们过失在哪里，你才真的明了；明了之后，你才有办法帮助他。你说用什么方法？到你明了的时候，方法你自然就显示出来。决不是想一个什么方法，设计一个什么方法，没有。想一个法子，设计一个什么，统统是错误，肯定与性德相违背。第六句：

　　【或名无所作。】

　　『作』是造作，前面讲见解，见解是所知障，造作是烦恼障，都是在造业。所以菩萨「作而无作，无作而作」，他作不作？作。他为什么要作？为此时此处没有觉悟的众生，为他们。所有一切设施造作，都是暂有，不是永恒。真的就好象舞台演剧一样，布置舞台，做这些布景，这是这一场戏需要用的，这一场完了，马上就撤换；另外一场，那个景就不一样。它不是固定的，活的，时时刻刻在变动，「作而无作，无作而作」。我用舞台剧来做比喻，诸位想想这事实真相。十法界依正庄严，真的，古德所说「人生如戏」、「梦幻泡影」，这话说的是真的，不是假的，所以不能当真。当真，你就苦了；当真，你就有罪受了；当真，你就造业了。所以这里头只有因、缘、果，永远在转变在相续在循环，这是事实真相。没有一样是常住的，没有一样是永恒的，除了法性。

　　法性不是生灭法，法性是什么？法性是自己的真身。法性何以真常？因为法性没有见解，法性没有思想，法性没有言语，法性没有造作，所以法性不是有为法。有为有生灭，无为不生不灭，所以法性是永恒的。法性就是自己的真如本性，自从一念不觉堕落成阿赖耶，阿赖耶就是迷惑颠倒的法性。迷了之后，这不断的搞六道轮回，搞这些生死把戏。正是永嘉大师所说的，「梦里明明有六趣」，阿赖耶是在梦里；「觉后空空无大千」，法性是觉悟的。觉了，它就是自性，自性里面没有大千世界；不但没有六道，十法界也没有。迷的时候有这幻相，悟的时候没有了。所以我们今天要懂得「无所作」，作而无作。

　　遇到一桩好事情，什么叫好事情？众生得益。得什么益？与法性相应，那是益。我今天看到台湾江逸子居士，这是我的老朋友，也是老同学，当代很了不起的一位画家。他用了一年的时间，画了一幅千手观音，这一幅画，我在他家里见过，工笔画，一年时间。希有殊胜，现在他把它印出来，我看大小好象跟原幅差不多，印得非常好。现在印刷的技术可以说是登峰造极，采取的纸张也是第一等的，能够保持不褪色不变质，而且能防灰尘，灰尘可以用毛巾去把它擦拭，画不会损坏，这难得！没有一个人看到不生欢喜心，你想它度多少人？我看了立刻就想到要大量流通，照原来的尺寸做复制品，可以给寺院庵堂、一般道场供养。也可以能够把它缩小，因为现在一般的家庭，多半住公寓房子，公寓房子高度实在不高，大幅的画，他没有办法挂，可以缩小。也不能缩得太小，像我们一般照片能够缩成像三十六寸的照片，这样子，一般家庭里面供养非常合适，当然这价钱就便宜多了。所以这一幅画，我知道度无量众生。

　　千手观音，在中国，大家都知道，「家家观世音，户户弥陀佛」。不但在中国，在南洋，在海外，拜观音菩萨的人多，太多太多了。大家欢喜观音，大家学习观音，学习观音菩萨大慈大悲，学习观音菩萨舍己救人。观音菩萨有三部经，世尊专门为我们介绍观世音菩萨。这三部经都是附在大经里面，不是独立的。第一部在《华严》，善财童子参访观世音菩萨，《观自在菩萨章》，这里面的内容介绍菩萨自行化他。第二部在《大佛顶首楞严经》第六卷，《观世音菩萨耳根圆通章》。世尊在这一章里面，为我们介绍观世音菩萨是怎样修成功的，是菩萨自己修因证果，成无上道。第三部是在《法华经》里面的一品，《普门品》，专门介绍观世音菩萨应化在九法界，教化众生，救苦救难。观音三经，三经应当把它合在一起，我做过。以后，看到夏莲居老居士也做过，我看到夏老这三经的合刊本，他做在我之前。但是我把这三经合刊，那时候我没有见到夏老的本子。我的合刊，我印过两次，两次用的不同的注解，所以我有观音三经注解的合刊，过去都曾经讲过。

　　今天我看到这张画，无量的欢喜，无尽的赞叹，希望这张画长远的流通，救度这世间一切灾难。用什么来救度？用菩萨的慈悲。也就是说，愿一切众生都能够向菩萨学习，效法菩萨大慈大悲，关怀遍法界虚空界一切苦难众生，这就是修观世音菩萨的法门，成就观世音菩萨无尽的功德。所以「无所作」不是不作，「作而无作，无作而作」。第七句：

　　【或名寂灭。】

　　这名词在我们娑婆世界也常有，灭谛称为『寂灭』。在中国，我们看到最多的，圆寂，圆是圆满的寂灭，「寂」是心地净寂，「灭」是灭妄想分别执着，恢复到心地的寂静，这就是真如，就是自性。真如自性，法尔如是，本来就是这样的。我们现在不清净不寂静，妄念分别执着生起来了，它不是灭，生起来了，违背了性德，迷失了自性。这一迷一切迷，随顺自己的烦恼习气，真的是叫胡作妄为，愚昧无知，造无量无边罪业。把一真法界变成三途地狱，去受这种苦报，冤不冤枉？造作的时候无知，受报的时候也无知。受报的时候后悔了，虽然后悔，并不晓得这业报真正的因素，不知道是什么原因，所以没有法子解脱，苦不堪言。底下一句：

　　【或名已烧尽。】

　　这是个比喻，已经烧尽。『烧』是比喻智慧，般若智慧。『尽』是讲的烦恼。般若智慧现前，能将见思、尘沙、无明灭尽，就好比大火把它统统都烧尽，已经烧尽，这功德就圆满了。这是什么？这是如来果地。正在燃烧，那是菩萨，菩萨位这是戒定慧三学。特别要注意，十方三世一切诸佛如来，他能够圆成佛道，能够圆满菩提，证大般涅盘，他靠什么？就是戒定慧三学。「因戒得定，因定开慧」，慧把烦恼习气，无量劫来的烦恼习气统统烧得干干净净，转烦恼为菩提，转生死为涅盘，圆满到极处，是『已烧尽』。菩萨是正在转，天天在转，永无休息的在转，愈转愈殊胜，这就是不断向上提升。圆教初住菩萨开始转，所以他戒定慧三学不断向上提升，到如来果地究竟圆满，三学圆满，见思、尘沙、无明烧尽。现在时间到了，我们就讲到此地。

大方广佛华严经（第一一０九卷）

　　诸位同学，请接着看《四圣谛品》，邻次十方第四段北方丰溢世界，苦灭圣谛第九句看起：

　　【或名舍重担。】

　　这也是灭谛的名号。『重担』是比喻，是形容。三界六道确确实实是「重担」，背负这重担是无比的辛苦。一旦把这重担舍弃掉，得大自在。舍弃重担，这是如来究竟果地的大般涅盘，不但六道放下了，舍弃了，四圣法界也放下了。六道的担子重，四圣道的担子比较轻，还是有负担，还是没有彻底放下，必须把十法界统统放下。怎么个放下法？诸佛如来、法身菩萨大慈大悲，示现在十法界三途六道，无论什么时候，无论什么处所，佛菩萨都在，确确实实没有离开我们。可是事实上，众生背负重担，佛菩萨一身轻松，差别在此地。

　　这事实，我们还要讲白一点，说真的，世间出世间没有界线，世间出世间没有差别。为什么会有这些分别？有这些妄想？从佛法上来讲，就是觉迷。迷了，你就有妄想分别执着；觉悟了，妄想分别执着统统断了。妄想分别执着，重担！佛菩萨应化在这世间，于一切境界当中，从来没有起心动念，更没有分别执着，那就是随顺性德，就是性德圆满的流露，是性德的全体大用。凡夫将这桩事情扭曲了，怎么扭曲的？什么原因扭曲的？心想，他起心动念。所以佛在经论上常说「一切法从心想生」，这一切法就是一切被扭曲的法，十法界六道三途这是被扭曲的，变了形的。实际上，法怎么会被扭曲？怎么会被变形？不会，法真的不会。扭曲是我们自己本身，与法没有关系。好象我们戴个眼镜，这眼镜有度数，戴上这眼镜看外面境界，外面境界被扭曲了。如果是在凹凸镜里面，这现象就非常非常的明显。

　　凹凸镜，那就是我们自己的妄想分别执着，每一个人凸出来凹进去的度数不相同，所以每个人看到这世界都不一样。只有如来果地，看到的是一样。如来果地，我们把他从圆教初住菩萨说起，破一品无明，证一分法身，他见到事实真相。换句话说，他见到的诸法实相，没有被扭曲，见到确实是诸法实相。十法界里面人，多少都有扭曲，四圣法界，度数很轻，扭曲的不大；六凡法界，度数深，扭曲差别很大，特别是到三途。一真法界原来的现象，几乎完全见不到了，因为时间长，无量劫来习惯在这扭曲的环境里头，把扭曲的境界误以为真实，这就错得太离谱了。

　　诸佛菩萨慈悲应化，应化到这世间来，他来干什么？他来帮助我们，帮助我们觉悟，帮助我们回头，回头是岸。帮助我们找到如宗门常说的「父母未生前本来面目」。本来我们都是不生不灭，灵性是真正的自己，真我，真我不生不灭。身不是我，身是我所，我所这现象，跟诸位说，也没有生灭，说生灭，那是一场误会。我明明看到他生，明明看到他死，怎么生死是幻相是错觉？真的，确实没有生死。

　　《金刚经》，中国人念的多，学佛的人一定念过，不学佛的人，也有不少人念过。佛在《金刚经》上说过，世界是「一合相」。「一」是什么？一是微尘。这世界上万事万物，所有一切现象，都是这微尘组合的。缘聚，有缘，聚就是组合组成了，这现象现前；缘没有了，散掉了，散掉，这现象就不见了。我们看到相的生灭，这是你的错觉。组成的时候，微尘不生；散掉的时候，微尘不灭。

　　科学家的发现，说「物质不灭」，精神不灭，物质也不灭。精神没有聚散，物质有聚散，聚散无常，哪有生灭？你不了解，误以为它是一个实体，在那里起了妄想分别执着，这妄想分别执着，「重担」！你想要得到，又怕失掉，其实这是真的是个抽象的概念，是个错误的思想。为什么？与事实毫不相干。聚散的现象是剎那剎那之间不住，就是说它绝对没有停止，剎那不住。像我们看电影，放映机里面那个电影的底片，那个带子在镜头开合回转，它不停，它不住。这速度之快，我们没有办法想象，不但人天无法想象，就是三贤十圣菩萨也没有办法想象。这是性德，法性，法尔如是，本来它就是这样子。你明了，你随顺，你觉悟了，称你为佛陀，称你为菩萨。你不了解事实真相，你在这里面产生误会，产生了幻觉，妄想分别执着，那就称你为凡夫。

　　其实事实里头，无凡亦无圣，无智亦无得，《般若经》上讲得很清楚，讲得很明白。为什么你要背起这重担，你要受这么辛苦？一切众生哪个身上不背个担子？觉悟的人背的轻，迷惑的人背的重，不知道放下。阿罗汉放下了执着，于世出世间一切法他明白，不执着，超越六道。菩萨聪明，不但不执着，分别也放下，超越十法界。诸法原本是一真，怎么能分别？二就能分别，一不能分别，所以叫一真。什么时候你能见到一真？一心。一心所现的境界就是一真，决定没有妄想分别执着，决定没有。换句话说，决定没有起心动念。起心动念，你的一心失掉。失掉之后，那个一心它就产生扭曲了，产生变化了。变成什么？变成三心二意。一心变成三心二意，「三心」就是阿赖耶、末那、意识，「二意」是三心里面的意识、意根，末那是意根。才有念头，才有一念，立刻就变成三心二意。

　　诸位要晓得，三心二意就是背起担子，这时候担子很轻，刚刚迷，可是它会加速度，很快，愈迷愈重，重到你气都喘不过来，这是事实真相。真正明了通达，恍然大悟，不再干这糊涂事了。为自己背重担，苦！为众生背这担子，也苦！佛菩萨应化，试问背不背这担子？不背。为什么佛菩萨应化在这世间不背？佛菩萨无四相，无我相无人相无众生相无寿者相。佛菩萨不但无四相，还无四见。四见什么？念头、想法、看法都没有了。我人众生寿者，这种念头、看法都没有，所以他应化在这世间，他不背重担。他一丝毫极其轻微的都没有，何况重担？我们如果了解这事实真相，试问问你要不要放下？当然放下，搞这干什么？虽然我们现在是凡夫，不是乘愿再来的，业力来受生的。但是觉悟，觉悟了的时候，统统放下了，跟乘愿再来的差不多。至少是相似位，这就产生很大很大的变化，这变化就远离凡情接近圣智，这就是我们平常讲的「转凡成圣」、「转迷为悟」，一觉悟就转境界。

　　舍就是放下，世出世间一切法统统放下。也许有人问，世间法要放下，那佛法怎么能放下？佛法跟世间法是一法，是相对而生的。有世间才有出世间，相对而生的，世间没有了，出世间也没有。如果说世间法我放下，出世间法我没有放下；你统统没有放下。这担子是两头，不能说我挑这一头，我那一头放下；那一头你没放下！一头是世间，一头是出世间，一放统统放。诸位细细去思惟这里面的义趣，去想想这事实真相。

　　「重担」就是惑业苦，迷惑、造业、受苦，无量劫来生生世世都在相续，不知道放下，这就是迷。所以佛救济遍法界虚空界一切众生，他用什么来救？不是用金钱，不是用物质，他用教学，教你觉悟。真的觉悟，一切放下，好，你得救了，在佛法里面说，你得度了。你放下六道放下十法界，你现前是一真法界。一真法界跟十法界界、跟六道三途没有两样；放下妄想分别执着，这境界就是一真法界，就是那扭曲的相恢复了。到这时候，你的心如如不动。纵然与一切众生起感应道交，教化，现身教化无量无边众生，绝对不会起心动念，绝对不会生起一个意思。

　　诸位要知道，生起一个意思，意思是在心意识里头的，迷了，有一点意思就迷了。没有是觉，有就是迷，清清楚楚了了分明。在这眼前，这周围，性相、理事、因果，清清楚楚明明白白，这是自性的德用，本具的般若智慧，照！本具的德能相好，这是境界。全是自性，离开自性，无有一法可得。你得放下重担，这境界就现前了。真的，古人讲的比喻很好，说寻师访道，「踏破铁鞋无觅处，得来全不费功夫」，原来就是，得来全不费功夫。哪来的灾难？尽法界虚空界是一实相，这是如来果地、法身菩萨的大般涅盘的境界。最后一个名称：

　　【或名已除坏。】

　　着重在这「已」，已经除去。『已除』是对什么说的？对妄想分别执着来说的。『坏』是对境界来说的，三途六道十法界不见了，坏了。所以「除」是从因上讲的，「坏」是从果上讲的，十法界因果都不见了。这就是永嘉大师《证道歌》上两句话，迷的时候，「明明有六趣」，有十法界，「觉后空空无大千」。除是除迷，坏是坏六道三途十法界的境界，不见了。所以学佛，总得要明了，学佛是学什么？学觉悟。修行是修什么？修正错误的想法、看法。只要你有想法，只要你有看法，就不是正知正见。正知正见里面，决定没有什么想法什么看法，那怎么叫正知正见？法尔如是。自性本来就是这样，那叫做正；稍稍加一点意思在里面，就不正。

　　从前我们学教，李老师常常给我们做比喻，好象这小杯子，这杯子里头盛的是醍醐，醍醐是最好的饮料，甘露醍醐。不能有一分一毫一厘，那个毒药不能掺进去。掺上一毫毒药，这一杯都变成毒了。李老师用这比喻告诉我们，醍醐甘露比喻法性，毒药比喻我们的妄想，无明妄想只要掺一点点，全部都变成无明了，全部都变成妄想了。所以，一妄一切妄，一真一切真，要把你法性里面这根本无明洗刷得干干净净，你就成就了。菩萨在洗刷、在清洗，还没有到完全干净。你看看法身菩萨他干什么？他就干这事情。四十一品无明断尽了，那叫『已除坏』，得救了。等觉菩萨还在「除坏」，还不能说「已」，他正在除坏。法身大士，他们在干这个。这事情急不得，得慢慢来，为什么？习气是无量劫累积的，不是一天造成的。你要把它除掉，还是要慢慢来，也不是一次就把它除干净。

　　这境界，我们还用一个比喻来说，十法界里面的修行人，跟一真法界里面的修行人，有什么不一样？譬如我们比喻，把这个当作一个酒瓶，十法界里面的修行人，酒瓶里的酒装得满满的，现在把它除去，在这里倒。倒怎么样？里头还有酒，还没倒完，慢慢倒慢慢倒，统统倒完了，里面确实没有酒了。确实没有酒，那就是一真法界，十法界没有了，十法界的业因，因果统统尽了，断尽了。但是闻闻这瓶子还有味道，还有酒的味道，酒真的倒干了，一点都没有了，还有味道。那个味道是很长时间盛酒它染上的，这叫习气，那就是一真法界里头，所谓四十一品无明习气。它确确实实烦恼没有了，我们把酒当作烦恼，没有了，它还有味道。这味道绝对不是一天不是一时能够断得掉的，不是像酒一样，一下可以倒干的、可以倒掉的，那个味道，你除不了。要怎么？慢慢来，时间久了，它自自然然没有了，到完全没有了，这就成佛了。所以四十一位法身大士，他们是见思、尘沙、无明烦恼真的是统统都断掉了，习气犹存。习气不是那么容易断掉的，习气要在一念不生之下，也要长时间，它自然就没有了。

　　诸位从这比喻里面去体会，十法界跟一真法界不相同的地方。我们把这酒瓶比做法身，法身在凡也好在圣也好，它没有变，是一不是二。真正觉悟了，我们这身是不是法身？是，没错。清净法身，这身怎么样？不生不灭，它有聚有散，聚散无常，聚散是缘，它绝对没有生灭。法性它不是色法，它不是有为法，它是无为法，所以它永恒存在，因为它不是缘生的。所有现象是缘生的，缘有聚散，所以相有生灭；法性非缘生，所以法性没有生灭。性相是一，不是二。这些道理要透彻，事实真相要认识清楚，你就没事了，身心自在。即使大三灾现前，觉悟的人如如不动，一丝毫的损害都没有。世界成住坏空，我皆不动。这一些都是事实真相，那问问，我们在这一生当中能不能契入？答案是肯定的。

　　古来高僧大德，在家的高士，善男子善女人，一生修行契入这境界的人，有，不是没有。《高僧传》里面看到，《居士传》里面看到，《善女人传》里面看到。由此可知，这些人能够修学成就，我们为什么不能？说老实话，能与不能最重要的关键，就是善导大师所讲的「总在遇缘不同」，这一句话说得好。遇缘这事情，难！不是人人都有这机缘，机缘讲是太不容易。缘里头最重要的，善知识，善知识是第一个缘，第一个因素，遇到真正的好老师。第二，第二个重要的缘，好同学，同参道友切磋琢磨。第三个缘，重要的缘，修学环境。这三个缘，你要是都遇到了，你在这一生当中肯定成功。这三个缘是外面的缘，自己呢？自己只要具足一个条件，精进，我们一般讲好学。菩萨善根只有一条，精进。永远往前进，永远不退转，这人哪有不成就的道理！世间法善根三个：无贪、无瞋、无痴；出世间的，出世间法善根只有一个：勇猛精进。你遇到这三个缘，这三个缘具足，你都不能成就，那是什么？你懈怠，你懒惰，你不能成就，这是很困难的一桩事情。

　　可是世间有一等真正具足大善根、大福德，这都是本身具足的无量劫修养熏习成就的大善根、大福德。他遇不到善知识，但是他遇到了正法经书，他能够读诵，能够理解，能够依教奉行，他也能成功，这数量就更少了。他能成功的因素就是依教奉行。他没有善知识指导，这是经书，经书去读不见得完全能懂，懂多少就做多少，懂得多就做得多，懂得少就做得少，这人肯定成就。懂得不杀生，凡是对于一切生物知道爱护知道尊重，没有一丝毫伤害的念头，他做到了。纵然这些动物要伤害自己，伤害自己生命也在所不惜，也不会有一个恶念对它，他成功了。

　　你要问问为什么？他明白这道理，他没有恐怖，没有畏惧，他知道真性不灭，知道真相是缘聚缘散，聚散无常，真相也不灭。真相，佛法讲微尘。所以这身体受伤害，被毁灭了，无事，若无其事。就如同我们的身体被人家糟蹋了，被人家杀害了，就如同我们一件衣服脱下来。你看，他把这衣服扯破了，把衣服毁灭了，他把衣服烧掉了；明白人还在旁边笑。身体就跟衣服一样，想要一个身体，再去找一个身体，很容易。舍身受身就像换衣服脱衣服一样，一丝毫挂碍都没有。不想要个身是正常的，要这身干什么？要这身是为众生服务的，换句话说，帮助众生觉悟的。如果不是为了帮助众生觉悟，要这身干什么？这身是重担，是负担，是累赘。真的看破了，真的放下了，即使有身也没有负担，也没有累赘，这就对了。这就真的是「舍重担」、「已除坏」。这一段，我们就讲到此地。

　　诸位同学，请看北方最后的一段，苦灭道圣谛，我们把经文念一遍：

　　【诸佛子。所言苦灭道圣谛者。彼丰溢世界中。或名寂灭行。或名出离行。或名勤修证。或名安隐去。或名无量寿。或名善了知。或名究竟道。或名难修习。或名至彼岸。或名无能胜。】

　　到这地方这是一段。这一段是讲出世间的因，前面是讲果，这地方是讲因。第一个名号，『寂灭行』。「行」是讲的行为，行为归纳不外乎三大类：身、语、意；身体的造作，口的言语，心里面的念头思想见解是意业的行为。凡夫这三大类的行为，总是不能避免业力在主宰，所谓是「随业流转」，生生世世六道轮回是业力在推动的。菩萨，这一段是讲菩萨在因地，他有没有三业的造作？有。菩萨也是人，既然有了这身相，菩萨即使是法身菩萨，乘愿再来应化在六道，他受生，他的灵性接受这身体，身体跟大家是一样的，灵性跟大家也是一样的；不一样的就是他觉，六道凡夫迷。除了觉迷之外，没有什么两样，这是真的。

　　迷人的行为是染着，行为染着、言语染着、起心动念都染着，障碍了心性。觉悟的人他不染着，一切造作不染着，言语不染着，起心动念也不染着。这是什么原因？他念念与法性相应。法性是什么？法性是寂灭，清净寂灭。念念跟清净寂灭相应，这就是菩萨行，这就是佛道，菩萨走的是成佛之道。我们要懂得寂灭是真的，真常，真就不是妄，常是永恒，不是间断。所以大乘教里面佛给我们讲，「寂灭行」里头有常、乐、我、净。常、乐、我、净是性德，自性本来具足的。我们现在是迷染，把自性德不能现前，虽有不起作用。实在讲，不能说它不起作用，说它不起作用，它不就断掉了吗？它也起作用，起什么作用？起烦恼了。

　　我们每天在生活当中，烦恼习气情绪千变万化，这是什么东西？这就是性德起用，性德在迷起的作用，就是起惑造业，起这么个用处。那个性德正常的作用没有了，见不到了，现在起的作用很不正常，那就是迷惑，把性德扭曲了，使性德的作用变形，不正常。所以修行，不会修的，从生活里头点点滴滴把身语意改正过来，这很难。所谓是入海算沙，到哪一年你才能够统统纠正过来？聪明人厉害，他从根本修，他不搞这些枝枝叶叶的，从根本。性宗、禅宗从根本修，根本就是直截了当，修心地的寂灭，一切法从心想生，心要清净寂灭了，身口焉有不清净的道理！这聪明，这是方法殊胜，比教下高明多了。但是教下开头是从枝叶，他也很聪明，逐渐的就把它跳到根本，借着枝叶就跳入根本，大开圆解，大彻大悟。

　　对我们现前来说，我们不是上上根人。换句话说，像性宗、禅宗那个方法，我们做不到，这是真的，不是假的。从教下，寻枝摘叶，我们又不甘心，这时间太长、路太远了，不甘心不情愿，换句话说，一事无成。这一生纵然遇到了佛法，缘很殊胜，依旧空过，这叫真可惜。那要怎么办？所以枝叶还是要，刚才讲了，我们要踏上这枝叶，要很快的把根本找到，这就聪明。枝叶是什么？枝叶是持戒、修善。断恶修善不能不做，修行的标准要拿捏得很稳当很妥善。我们净宗遵循祖师大德的教诲，用「三福」扎根，打基础，决定不能够疏忽。你要疏忽，你就没有基础，像一棵树怎么样？你没有根。没有根，连我们这小草都不如。这小草虽然是个盆栽，它有根。没有根什么？像花瓶里头插的花，虽然很美，它底下都剪掉了，没有根。两、三天就枯了谢了，当垃圾处理掉了，没有根。我们要不认真的去修三福，你就没有根，你修得再好，花瓶里面的花，看起来是很好看，两、三天死了。这就叫什么？只有形象，没有实质，这错了。

　　「三福」头一个，「孝养父母」，你有没有做到？「奉事师长，慈心不杀，修十善业」，十善业就是《十善业道经》。你要晓得，孝亲、尊师、慈心统统落实在十善业道，没有十善业道，这孝亲、尊师、慈心全都落空。所以这一条四句话落实在十善业道。十善业道，你懂不懂？明不明白？在日常生活当中，工作当中，处事待人接物，你懂不懂怎样落实？这四句果然落实，做到了，你是人天善者，经上讲的「善男子善女人」，你就有分。这四句的义理，给诸位说，也是遍法界虚空界，境界深广没有边际。什么人做到究竟圆满？诸佛如来才能做到究竟圆满。等觉菩萨还不圆满，为什么？一品生相无明没有破，对不起父母，孝养不圆满；一品生相无明没破，对不起老师教诲，奉事师长不圆满。你才知道佛法，任何一字一句都通一切法。

　　从总的纲领上来讲，菩萨从初发心到圆成佛道，修什么？就修这四句，自始至终，永无改变。这四句是根本的根本，后面第二条、第三条，不过是这四句的扩充，这四句的提升。根是这四句，我们能明了吗？不可不知。三福第二条，「受持三皈，具足众戒，不犯威仪」。第三条，「发菩提心，深信因果，读诵大乘，劝进行者」。自行化他都在里头，这第一个科目。第二个科目，六和敬。第三个科目，戒定慧三学。第四个科目，菩萨六波罗蜜。第五个科目，普贤十大愿王。我们净宗只取五个科目，要落实，要做到。认真努力克服自己的妄想习气，一定要把它做到。这就是认真努力去做，然后进一步求与清净心相应。实在讲，三福最后的一条头一句「发菩提心」，菩提心一发，你的行就是寂灭行。菩提心是什么？「真诚心、清净心、平等心、正觉心、慈悲心」，菩提心。自自然然三业行为与「看破、放下、自在、随缘、念佛」相应，那你修的是寂灭行。菩萨行，因是寂灭行，果是寂灭果，寂灭果就是无上大般涅盘。

　　第二句，『或名出离行』。这一句也好懂，不难懂。在我们《华严经》上，清凉大师把全经分成四个单元，这四个单元就是「信、解、行、证」。从经典文字分量来说，最大的一分就是「解」这一分，这单元分量最大。「行」只有一品，这品的题目叫《离世间品》，你看看，出离行。《华严》是华藏世界，华藏世界是一真法界，不是十法界。那个「出离」的意思是什么？出离六道，出离十法界。到后面「证」的那一分，那就是契入一真法界。所以你要出离！

　　出离，怎么个出离法？前面我们讲得很多，世间跟出世间没有界线，那怎么出离？如果有个边界，好象我们地球上，国家跟国家它有个边界。佛法里面没有边界，不同维次空间也没有边界。正如同我们现在这传播，无线电的传播、卫星传播，它有没有界线？它没有界线。每一个电台发射出来的电波，都是周遍全球，无论你在哪个地方，你都能收到。虽然各个都是周遍，它这里头还有一点不同，什么不同？频率不相同。你要接收，一定要接收它那个频道，你就能看到能听到。如果频道不对，它虽然是周遍地球，你还是接收不到。佛给我们说法，就好象是这种状况一样。

　　佛讲十法界，十法界就好象是十个不同的空间维次，这是大分；细分，每一个境界里头无量无边。人这一生最可贵的，最难得的，最有价值的，就是把这事实真相搞清楚搞明白，不是世间功名富贵。为什么？世间功名富贵带不走，你享受的时间不长久，你还是没有办法脱离业力的主宰。假如你把这些事情搞清楚之后，业力主宰不了你，你出离了。出离什么？出离业力的范围。在事上讲，出离六道，出离十法界，你说这多有意义，这多有价值！人生还有什么能跟它相比的？没有了。

　　早年方东美先生把佛法介绍给我，他老人家讲「学佛是人生最高的享受」。这一句话，当时听了似懂非懂，好象是懂了，实际境界不知道。这五十多年的修学，对于这句话的体认理解与日加深。换句话说，我今年所体会所明了的，比去年的多，比去年的深，到明年一定比今年体会的，又要深一层又要广一层。这一句话深广没有极限，你要怎样才能体会到？你要真干。真干就是你要真的肯出离，也就是你要真的肯放下。我得力这两个老师，一人教我一半，我得大受用。方先生教给我的「学佛是人生最高的享受」，这是提醒我。章嘉大师教给我是具体的修法，具体的修法，他跟我讲「看破，放下」，看破，放下，出离了。我向他老人家请教从哪里下手？他告诉我「布施」。布施是什么？布施是舍。前面我们在苦灭圣谛里面读的「舍重担」，样样都要舍。不但世间一切法要舍，佛法也要舍。

　　我学佛，可以说没有走冤枉路，一开头就遇到这两个善知识，这就是讲缘殊胜，可遇不可求，缘殊胜。我自己本身的条件，我尊重老师，我重视老师对我的教诲。这尊重不是心里头有、口里头有了，没有用处，你要真正依教奉行，这才叫尊重。口里尊重、心里尊重，没去做，那是假的，那个尊重得不到实质的效果。所以一定要把它落实在日常生活当中，落实到我现前工作之中。无论从事哪个行业，没有障碍，真的是「理事无碍，事事无碍」，落实到处事待人接物。换句话说，对一切人、一切事、一切万物，能放下，放下成见、放下妄想、放下分别、放下执着，点点滴滴去做。

　　这当中，「读诵大乘」很重要。为什么？修学过程当中，没有人时时刻刻提醒你。如果没有人提醒，很容易就被外面境界所转，被世俗所染污，这很可怕。什么人来提醒我们？只有经书。所以决定不能离开经书，经书天天要读，天天要学习，要把自己所读到的，自己所理解的，都变成自己的思想、见解、行为，这就得受用了。「出离」也是渐进的，也不是顿超的。顿超，我们不是那种根性，怎么说顿？嘴巴上顿，心行上没有办法做到。所以遵循经论教诲，慢慢来。这慢慢来，里头还有一个最重要的条件，你的寿命，你寿长可以慢慢来。寿短了，你的道业还没有成就，寿命到了，这就是《八大人觉经》上讲的「死魔」，没有修成功，寿命到了。这个身死了，死了，你的灵再去投胎，再去找一个身，这样一舍身一受身，纵然灵性不灭，修得很好，至少你要耽误二十年。

　　因此，长寿是福报。为什么？长寿不是讲你寿命长能享福，那就错了，我们不要这种长寿。我们要寿命长怎么样？寿命长可以多学，天天在学，这样长寿有意义。决不是享受，决不是造业，我要学习，要有长时间。因此，西方极乐世界就是学习最佳的环境，一切诸佛世界里头都找不到。什么原因？无量寿。生到西方极乐世界就无量寿，哪有不成就的！就算成佛需要三大阿僧祇劫、需要无量劫，到西方极乐世界都没有问题，肯定一生圆满。其他什么条件都不谈，单单这一条，我们就决定要取西方极乐世界。在那里修学不会耽误，一生成就，不要等第二生。换句话说，生生世世，隔阴之迷这个苦难，你就没有了、就脱离了。

　　在现前，我们一定要懂得，天天要学出离，念念知道出离。知道出离，你就要懂得六道十法界的因不能再造。但是佛又教我们，断恶修善，积功累德，我们要不要做？要做。做这些事情，着相，就是六道的业因；离相，那就是出离的业因。所以不能着相，相着不得，最好，断恶也好、是修善也好，做完之后，心里头痕迹都不着，这就是出离心。我们世间人常说的不落印象，不落印象才是真正的出离心。但是这一桩事情谈何容易，人往往做一桩事情，善事也好、恶事也好，多少年都忘不了，怎么能不落印象？十二因缘里面「爱、取、有」，不落印象就是「有」断了。他有「爱」、有「取」，那是造作，他没有「有」，他出离了。

　　这一着是难，但是要学。觉悟的人能做到，我们所谓困难，好不容易学，是不觉，是对于事实真相不了解；事实真相要有相当程度的了解，不难做到。真的，佛法是知难行易，我们所有一切困难，知道的太少，这知道讲的是事实真相，对事实真相知道的太少，所以造成的困惑。这样子说来说去还是要学，不学则不知；学了要教，不教则不稔。教学相长，好处在此地，教学能够帮助你的智大幅度的提升。所以菩萨一切时一切处，他都在教化众生，实际上，教化众生，自己也不断在学习。教跟学是一桩事情，不是两桩事情。到成佛之后了，那教跟学是两桩事情，不是一桩事情；没有成佛之前，教、学是一桩事情。喜欢教就是喜欢学，喜欢学肯定喜欢教，自利利他。

　　第三个名字叫『勤修证』。这三个字，在学习过程当中非常重要。头一个要勤奋，好学勤学，永远不懈怠，不会懒惰。「修」是把自己的毛病习气修正过来，修是修正、是修改，佛家常讲的忏悔法。「证」是与自性相应，是与性德相应，是性德的自然流露。回归性德，那就是证。从这儿证实，世出世间一切法无不是自性，自性的德能、自性的相好，通达明了世出世间一切法，无不是般若起用。般若在哪里？在自性里头。不但般若在自性里头，德能也在自性里头，相好也在自性里头。再给你说，虚空法界剎土众生，没有一样东西不在自性里头，离开自性无有一法可得。

　　读了《华严》，我们这才明白了，不是自己悟到的，是《华严经》上佛讲的「一即一切，一切即一」。一是法性，一切是宇宙万法，宇宙万法就是法性，法性就是宇宙万法。所以法性没有大小，法性没有来去，法性没有生灭，因此遍法界虚空界一切法，统统跟自性相应，妙不可言。六道众生，迷而不知；四圣法界，知而不究竟。到一真法界，才能知能觉能受用，所以到一真法界，你就证得三宝。这三宝是什么？法身、般若、解脱。法身有四净德，常乐我净；般若、解脱也有四净德，统统具足常乐我净。常乐我净，遍法界；常乐我净，遍虚空。我们为什么得不到？迷了，迷失了。觉悟之后，真的是得来全不费功夫，原来就是。

　　这一句里头，最重要的就是个「勤」字，勤就是六度里头的精进波罗蜜，我常常讲好学。修行证果的人，功夫得力的人，功夫成就的人，没有什么了不起，他勤。换句话说，功夫不得力，功夫不能成片，什么原因？懈怠，懒散。你要不能改过来，生生世世都不能成就，这是真的，不是假的。世出世法不管大小，事业的大小，成就都在「勤」。勤劳的人，必定有成就。怎样能把勤劳这德行（勤劳是性德）能够显示出来？为什么他那么欢喜、那么勤奋的去做，不疲不厌？这里头有知，他真知道。因此，精进心发不起来，精进行提不起来，原因是什么？原因是无知，还是迷惑，这样造成障碍了，使你这美德不能现前。纵然有善知识指引，你没有留意，没有认真。

　　我相信方东美先生告诉我「学佛是人生最高的享受」，绝对不是说他一生只对我一个人讲。他对很多人讲过，有些人听听不在意，没有注意没有留意到；我听了就很在意很留意，循着这指引，我认真去找，去寻找。所以师生的关系叫师资道合。你不能真的接受到的时候，没有用处，耳边风，吹过就完了。我把它抓住，在这里头锲而不舍，真的东西发现了。所以「勤」这个字比什么都重要。「勤修证」。好，现在时间到了。

大方广佛华严经（第一一一０卷）

　　诸位同学，请看四圣谛品，第二段邻次十界，北方苦灭道圣谛，第四句看起：

　　【或名安隐去。】

　　这个道谛的名称并不难懂，特别是在现前的社会，我们看到这名字感触很深。为什么？今天的社会，整个地球极不安稳。从这一个世纪以来，经过第一次世界大战、第二次世界大战，二战之后，冷战、热战，整个社会动乱不安。所以，在现前社会里，无论是什么人，我们要是跟他交谈，问问他，对于现代社会有什么希求？几乎异口同音，都是希求安定和平。由此可知，在今天安定和平是一切众生的希求，可是这希求往往落空。这社会上也有不少善心人士很努力的在做，在做化解冲突促进和平，可是做了这么多年，我们没有看到实质的效果。所以说到这一桩事情，难免令人沮丧。又看到社会上流行许许多多的言论，在说世界末日，在说核子灾难。也有不少人已经在准备如何躲避这灾难。

　　我们学佛多年，对于因果报应的事情，认识了，肯定了。谚语所谓「是福不是祸，是祸躲不过」，到哪里去躲？最重要的是要了解事实真相，换句话说，要了解因果真相，这诸位更容易明白。果上不能解决，要从因上解决；因上不能解决，从缘上解决。怎么从因上解决？不造恶业，这是从因上解决。但是这恶业已经造了，这怎么办？已经造了之后，那就从缘上解决。你有这业因，把这恶缘断掉，那个果报就不会现前。所以，世出世间那些大圣大贤，教我们断恶修善，教我们忏悔，教我们悔改，教我们要懂得积功累德。

　　这些教诲里面有两重意思：第一重，过去造的有恶因，现在不造，不造了，恶缘没有了，可以把这不善的果报化解，可以把不善的果报推迟，这是第一层意思。第二层意思，我从此以后不再造恶，对往后来讲，因没有了，决定没有不善的业因，来生后世自然就不会有恶的果报，这样你才真正得到安稳。所以圣贤的教诲就叫做『安隐去』，你的前途吉祥平安。这是一句祝福的话，能不能兑现？那完全看你能不能相信？能不能理解？能不能依教奉行？一定要改毛病、要改习气，这是一桩难事情。

　　真正下定决心改过自新，说实在的，那就不是凡人、不是普通人，普通人非常不容易。中国古人所谓「江山易改，本性难移」，这本性是讲的习性，不是真正的本性，真正本性纯净纯善，这是习性，习惯成自然，不容易改。所以要有真正的觉悟，极大的决心，不再做恶了，从自己起心动念言语造作改过，一定要依靠圣贤的教诲。圣教是善恶的标准，如果没有标准，我们总是自以为是，不知道自己有过失，不知道自己把事情做错了。所以这绝对不是有意的，是他没有智慧，没有认识，错认了。许许多多宗教里面都讲伪善，他自己知不知道他行的是伪善？伪善是假的善，不是真的，他自己不知道，真的不知道。

　　《了凡四训》是一部好书，印光大师当年在世极力提倡，印送超过百万册，在那个时代如此大量的流通，让我们都感到惊讶。祖师的悲心，知道现在社会状况，用这方法来挽救，我们要能体会到这意思，要能够发心接着去干，极力的来弘扬来推广，要多做这一方面宣传工作。所以过去马来西亚曾经做了两片光碟，好！现在人不能耐烦，不能用很多的时间来学习，现在人求快，两片两个小时，这的确是快速。两个小时能把《了凡四训》学完，一天学一遍，如果能学上一年，学三百遍，那个人就不一样。天天有两小时的熏习，连续不断一年，他对于因果的道理、因果的事实真相，就有一定深刻的认知。这认知会帮助他回头是岸，会帮助他消业障增福慧。应当尽心尽力的来推广，这是「安隐去」。

　　了凡先生的功夫是依「功过格」，功过格就是依《太上感应篇》。所以印光大师提倡《太上感应篇》、《文昌帝君阴骘文》，这两样东西都是道教的，它讲得浅显，真正做到简要详明，文字不多，《阴骘文》只有七百多个字，《感应篇》一千多个字。那是什么？善恶的标准。印祖不用戒律、不用佛经，用这两篇东西，我们愈想愈有道理。我们的学院教学，特别请杨老师跟大家在一起学习《德育课本》。《德育课本》的内容就是八德，形式全是历史故事，很能感动人。「孝悌忠信，礼义廉耻」，就这八个字，这八个字是德目。看看中国历代古人，如何将这些德目落实在自己生活上，落实在处事待人接物？这就是学着会做人，人格圆满，提升就生天。不提升，来生不失人身，得人身一定比这一生福报、智慧还要增上，这是好事情。这也是修学佛法的基础。佛法基础，前面说过很多次，十善业道。《四训》、《感应篇》、《阴骘文》，是十善业道的细说，十善业道只提一个纲领，详细的来发挥。

　　祖师提倡，我们明白这意思，又验证在现前的社会，如果不能依教奉行，这动乱的社会永远没有办法回归到安稳。除这方法之外，想不出第二个方法。有些人用武力来惩罚来报复，这能解决吗？这些年来，我们看到了，不但不能解决，反而结下深仇大恨。在佛法里面讲，造成什么样的结果？冤冤相报没完没了，那就不是一世，生生世世，这多可怕！多么恐怖！生活在恐怖当中，死了以后，灵魂也离不开恐怖，你说这多苦！所以人不是死了就完了，那就没事了；死了之后就不得了，麻烦在这里。所以，唯有真正觉悟，了解事实真相，佛法里面常讲的性相、理事、因果，通达明了，这结就解开了。如果不能通达诸法实相，这结是永远解不开的。

　　我们生在这时代，实在讲是非常有幸，得人身闻佛法，能闻正法，能闻一乘圆满的正法，谈何容易！果然能信能解能行，那就「安隐去」。人最怕的，自欺欺人，自己欺骗自己，欺骗别人，这是造罪业，果报肯定在三途。人生在世时间不长，何必要造罪业？三途易入而难出，所以聪明人决定不干这傻事。真正觉悟的人不为自己，他的心术就正；念念为自私为自利，他的心怎么会正？心术不正，他的知见，邪知邪见；他的言行，自欺欺人。别人，有些人说要观察入微，以免上当。但是圣人不然，圣人，你很诚实，我相信你；你欺骗我，我也相信你，这个难！这是什么道理？这道理深，圣人随顺法性，法性里头没有善恶，法性里头没有是非。唯有真诚能感人，你诚实，我相信你，你会更诚实；你欺骗我，我相信你，总有一天，你良心发现，你改过自新，回头是岸，我也相信你，这不容易。

　　我在早年遇到这么一个人，道安老法师，老法师那时候六十多岁，我那个时候大概是四十多岁，差不多道安法师大我二十岁的样子。这位老法师，我最敬佩他的就是这一点，很多人骗他，他真的被骗了。所以有许多人：老和尚糊涂，很容易上当！某人骗他，他都不知道。其实老和尚没有一样不知道，他真知道。有一次我去看他，有一个居士在寺庙门口跟我打招呼。我进寺庙，他离开，我们也很熟，他离开了。我进去之后，看老和尚，老和尚问我，他说：有个某居士刚刚离开这里，你有没有看到？我说：看到了，在大门口看到。老和尚笑笑：他今天又来骗我了。我们就晓得，骗钱的，这我们早就听说了。我就问老和尚：你有没有给他？给他了。明明知道骗他，老和尚还是给他，骗他的人并不知道。老和尚上当受骗，这是老和尚的德行。总有这一天他明白了，每一次去欺骗老和尚，老和尚都知道。老和尚从来没有拒绝，这是大德，一般人做不到的。

　　舜王，这我们在历史上读到，三年，真诚恭敬，感动了父母、兄弟，让他们真正觉悟，回头是岸；让他们真正明白，舜是一个好人，我自己错了。受尽了委屈，为的是什么？为的就是有一天让他豁然悔悟，重新做人，不是愚痴。只有回头是岸，那就真正的「安隐去」。回头，有的人早，有的人迟，教导、诱导的人要有智慧，要有善巧方便，还要有极大的耐心，你要等待。三年，快的，他的智慧、真诚、善巧用得非常妥当，三年效果就呈现了。有些人十年、二十年才觉悟，很多！有的人到临终才明白了，到临死咽最后一口气，告诉人：某人是好人，我一生对不起他。他走了，也是安隐去。真正觉悟了悔改了，安安稳稳离开这世界，安安稳稳的到来世去受生。所以安稳一定要依靠真实智慧，要依靠真实的德行。最重要的，我们自己要求安稳，要真正有心帮助一切迷惑苦难的众生，帮助他觉悟，帮助他回头，念念不舍，你自自然然就增长福慧，自自然然就有善巧方便。

　　为什么你们没有好的方法帮助众生觉悟？这好的方法就是经上讲的善巧方便。你们为什么没有智慧？这自己要反省。是不是自己自私自利的念头没有放下？贪瞋痴慢没有放下？名闻利养没有放下？这些东西是障碍，障碍了你的智慧，障碍了你的善巧方便。智慧、善巧、德能是自性本具的，是不是？如果把这障碍找到，再认真努力把它消除，这问题就解决了；要不然，今生后世要得安稳不容易。必须跟一切众生化解恩怨，转亲情为法侣，转迷为悟，转恶为善，转自私自利为一切众生服务，牺牲奉献，这就对了。第五个道谛的名称：

　　【或名无量寿。】

　　『无量寿』原来是果报，现在在道谛里面，那是因行，因行用果德的名号，这意思也很深。果现在虽然没有得到，把这果报的名称拈出来，让你知道向往，把这当作你学习的方向、目标，你一定认真努力获得，这获得就是佛法里面讲「证」。怎样修「无量寿」？佛在大乘经里面常常教导我们，修因证果，这是十法界里头一般人所谓的真理，永恒不变。种善因一定得善果，造恶业决定感召恶报。所以佛告诉我们，施财得大富，施法得聪明智慧，施无畏者得健康长寿。而实际上，这三桩事情它有密切关连，它不是独立的，是一而三，三而一。我们要懂得怎样去修，怎么样去学习。

　　释迦牟尼佛、孔老夫子，我们再细心观察这世间所有宗教的创始人，都是我们最好的榜样。他们这三种布施，财、法、无畏，都是很认真很努力在做。以释迦、孔子来做例子，提起这两个人，中国人会感到很亲切，这不是外人。释迦、孔子从事于教学工作，都是尽义务的。孔老夫子教学，学生对老师的供养，这是礼，不能没有供养。学礼、学做人！但是孔老夫子从来没有要求学生有一个供养的标准，没有，你有能力可以多供养一点。但是夫子并没有要求，你有钱有财富，那你要多供养一点，多收你一点学费，没有，孔老夫子没有。贫苦之人，孔老夫子不收他的供养。

　　释迦牟尼佛他做的是更干净，他把他自己生活水平降到最低度，日中一食，树下一宿，一生过着托钵的生活，天天在修布施。我们要问，释迦牟尼佛是怎样修财布施？他身上一文钱都没有，他怎么修财布施？不学佛的人不知道，学佛的人懂得，佛说财有内财、有外财。外财，身外之物，释迦牟尼佛没有；但是有内财。内财是什么？内财是身体。现在讲用我的劳力、体力，用我的精神，用我的智慧，用我的时间，为别人服务，这叫内财布施。内财布施的果报远远超过外财，外财是身外之物。你有钱的人布施很容易，不难；但是要叫你去做义工，用你自己的身体、劳力、时间去为别人服务，这难。所以内财布施得财富得福报，往往超过外财布施。释迦牟尼佛一生教学，教学要用体力、要用时间、要用精神、要用智慧、要用善巧方便，这些全是内财。释迦牟尼佛自从示现证道之后，天天乐此不彼，就干了四十九年。在我们中国人讲，连头带尾五十年，财布施。佛所讲的，佛所行的，佛所行也是布施，他给大家做榜样，做孝亲的榜样、做尊师的榜样、做重道的榜样、做守法的榜样，都是好样子。人生在世，释迦牟尼佛一丝毫缺陷都没有，都是最好的榜样，这是什么？这是「法布施」，为众生做示范，还要为一切众生讲解，天天增长智慧。为一切众生解决许许多多疑难杂症，这是属于「无畏布施」。所以世尊每天做的，不就这三桩事情吗？财布施、法布施、无畏布施。这果报自然的，财富、聪明智慧、健康长寿。

　　我在没学佛之前，年轻，也遇到不少算命看相的，说我没有福报、短命还有一点聪明智慧，我明了，我接受了。因为自己对宇宙人生的想法、看法，自己的习气毛病，读了《了凡四训》之后，无限的感慨。了凡先生的毛病，我统统有；了凡先生的优点，我都没有，我比不上他。遇到佛法之后，我才明了，要真正好好的修，不是修今生，修来世。我对今生没有指望，没有想到今生要得到什么果报，想到来世。这一生已经是这样的，过去生中造的因不善，这一生得的果不善。这一生了解这事实真相，我这一生要把毛病改掉，要重新做人，修来世果。我这一生没有想到今生，想到来生。遇到净土法门，欢喜无量，我来生决定要求生净土，别的道不去了。西方净土就是「无量寿」，我们今天起心动念一切行持，都是在修无量寿。现在时间到了。

　　诸位同学，请接着看苦灭道圣谛，第六句：

　　【或名善了知。】

　　这名号在大乘教里面，关键的字眼在这『善』，这是说明世间法、出世间法，『了知』的人不少。学佛的人，不学佛的人，不学佛的人他看佛经。像早年我那个老师方东美先生，他不学佛，但是他看佛经，他把经典当作哲学来研究，所以我早期入佛门，也是跟着他把佛经当哲学来读。「信、解、行、证」，我们只有一个「解」，没有「信」，也没有「行」、也没有「证」。解，这解就是「了知」。方先生解的确实是有深度，而且经典的熟悉，许许多多出家人都比不上。这是当年，他在学校里用佛经做为课程，给哲学系同学们上课。在台大哲学系，他讲魏晋佛学、隋唐佛学，讲大乘佛学；在辅仁大学博士班讲华严哲学。清凉大师这四个字，信、解、行、证，他只取一个「解」，了知。世间人，甚至于出家人，走这路子的，多！但是这不善，是把佛法当作世间一门学问来研究，「善」字没有。

　　善是什么意思？这意思也用佛法术语来讲，「言语道断，心行处灭」，这话难懂。我们用宗门一句话比较容易理解，就是「离心意识」，那个了知叫善。心是阿赖耶，意是末那，识是第六识。什么叫离心意识？心意识的作用要晓得，识的作用是分别，意的作用是执着，心的作用是落印象。离心意识，简单的说，就是不分别不执着不落印象，这是真实智慧，这是自性般若，那才叫「善了知」。所以大乘教里面，不但是宗门参禅，这些指导的老师教学生们离心意识参。这是参禅，你要是把心意识放在里面，你怎么会开悟？永远不能开悟，不但不能开悟，还障碍你得定。

　　宗门如是，教下也不例外。教下还是教你离心意识，你才能大开圆解，你要不能够把妄想分别执着放下，你就不能够大开圆解，你只能做到了知，不能做到善。就是我们净土宗也不例外，净土宗，念这一句阿弥陀佛，如果离心意识，你能得理一心不乱，生实报庄严土。如果你还是用心意识，不能够放下心意识，这法门它也能成就，所以这是其他法门就不能相比。其他法门决定要离心意识，才有成就，净土宗不离心意识也能成就。那是什么？带业往生，生凡圣同居土、方便有余土，没离心意识；离心意识就不生这两土，生实报庄严土、常寂光净土。善了知。

　　这经是大乘，不是小乘、不是权教。我们在日常生活当中学习，点点滴滴统统是学习，这学习过程当中，怎样与善相应？这很要紧！真的会了，不但往生有绝对的把握，而且品位高。一句简单的话来说，善就是不着相，着相就不善；善是不起心动念，起心动念就不善；善完全与性德相应，换句话说，与自性不相应，那就不善。所以这个善不是世间法里头善恶的善，用世间善恶的善来解释，你就不懂得这句话的真实义，愿解如来真实义。所以落在心意识里头，你就没法子理解，离心意识才知道善。古时候，佛门里有个口头禅，常讲：善哉！善哉！这句话用意很深，时时刻刻提醒你。善哉是什么意思？你要与性德相应，那就是善哉。下面一句：

　　【或名究竟道。】

　　这是真的，一点都不假。『究竟道』是大乘、是圆教、是一乘、是佛道，比菩萨道还要高一级。世尊在《法华经》上说得好，「唯有一乘法，无二亦无三」。一乘法是究竟道，二乘、三乘不究竟，但是那叫方便道，方便最后契入究竟，它通到究竟。唯一究竟道，那是接引上上根人的，那不是普通根性；普通根性一定要从方便道，你才能够契入。方便就是真实，这道理总得要懂。上上根人，我在前面跟诸位同学也报告过，他不是天生的，多生多劫修学熏习而成的，不是一生一世。我们再修个几世、几生、几劫，也就变成上上根人了，上上根是这么成就的。

　　可是我们很幸运，我们不走这种冤枉路了，浪费的时间太长，而且方便道是个险道，为什么？它有退有进，实实在在说，进得少，退得多，肯定的。所以遇到净土法门，那一定不能够放松。为什么？这个道才是真正的究竟道。你看看《华严》到末后，普贤菩萨十大愿王导归极乐，从这地方看，《华严》还是方便道，《华严》最后把我们带到西方极乐世界。这才恍然大悟，原来究竟道就是净土法门。几个人认识？修净土的人、念佛的人，几个人知道这法门是究竟道？太少了。我这一生当中，一个也没有遇到。只知道这法门殊胜，好，古来祖师大德统统劝我们修这法门，经典上十方三世一切诸佛劝我们修这法门；法门真正的好处，不知道。但是只要你听劝，只要你肯接受，你就成功。误打误撞，他就撞进究竟道了，是好事，不是坏事。

　　我认识这法门是究竟道，我也曾经跟诸位讲过，是早年讲《华严经》，讲十七年，这大概在三十年前的事情，我才真正体会到。在以前，我对于净土尊敬不排斥，没有念头求往生，没有。从真正讲《楞严》讲《华严》之后，求生西方极乐世界这念头才生起来。这念头生起来，一年比一年强烈，这什么原因？我这经验里面也能提供给诸位做参考，知道愈清楚，你的信心愈坚定，你的愿心愈增长，「知」重要。这就是我们是中等根性的人，不是真正彻底透彻了解，信愿是很难生的。

　　蕅益大师讲得好，求生西方净土，第一个因素就是「信愿有无」，真正有信有愿，没有一个不往生的。品位高下，那在你念佛功夫的浅深，你的功夫深，你品位高；你功夫浅，你品位低。能不能往生的关键在信愿，深信切愿。对于这世间法不再有一丝毫愿望，只有一个愿望，求生净土，亲近阿弥陀佛，这叫「切愿」。信，确实有西方净土，确实有阿弥陀佛接引十方念佛的众生，信自己有分往生西方极乐世界。蕅益大师在《要解》里面讲的，讲了六个信，第一个信自，我刚才讲的这三句都是信自。第二个相信阿弥陀佛在我临命终时一定来接引，一点怀疑都没有。信事信理信因信果，这是究竟道，一生圆满成佛。第八个名字：

　　【或名难修习。】

　　这名号是对烦恼习气而说的，烦恼习气无始劫以来熏习成就的，现在要断要改，真不容易。就我们自己这一生学习过程当中，想想自己，想想我们的同学、同参道友，有几个人能把习气毛病真的改过来？看到某人很用功，学了几年，不错！是改了，改了不少，大家都赞叹。有没有彻底改？没有。毛病习气还是一大堆，比过去几年那真的是好多了。这地方『难』这一个字，我们就体会到了，真难，不是假难。为什么他进步这么缓慢？这里头的原因有两个：第一个是无始劫以来烦恼习气太重，哪有那么容易就成功的？第二个，在这一生当中修学，所遇的缘不殊胜。什么是殊胜的缘？无论修学哪个法门，第一殊胜的缘就是长时密集的熏修，古人常讲的「一门深入，长时熏修」，这是第一缘，善缘，不容易遇到！我们一生所遇到的缘，跟这个都不相应。我们这道场缘算是殊胜，每天讲经，每天念佛，但是怎么样？间断，不是密集。我们的意志不能集中，精神不能集中，时间不能集中。换句话说，比没有好而已，这就是缘不胜。善导大师常讲的「总在遇缘不同」，我们要懂得这道理。

　　但是现在确实有人提供一个很殊胜的缘，虽然不能说究竟殊胜，但是可以说相当殊胜。这就是陈彩琼居士提供的卫星电视，二十四小时不中断，讲经、念佛二十四小时不中断。如果你有这条件，什么条件？你不需要工作，也不愁衣食，你能够二十四小时不中断的熏修，那你是世间第一等大福报的人。这世间人有没有？有，还不少。哪些人？出家人。出家人不需要工作，衣、食、居住、医药这四事供养现成的，问题你能不能收心？能不能放下万缘？二十四小时听经、念佛。这福报希有难逢。现在这卫星容易，只要自己装个接收的天线，不必每个月去付钱，只收这一个频道。像我们学院，我们学院也装了一个天线，固定只收这频道，其他频道都收不到，让我们的心定在佛法上。要多久的时间能成功？过去的例子，三年，三年就得一心，三年就得念佛三昧。如果没有这缘，真难！三十年都不行。有不少同学学佛三十年，问问往生有没有把握？没有把握。不但在家居士没有把握，有些老和尚不骗人，我请教他们往生有没有把握？摇头，没有把握，说真话。什么原因？这密集熏修的功夫不够。

　　每天像我们还能够听几个钟点的经，念几个钟点的佛，依旧杂心闲话，夹杂的太多！所以夏莲居老居士常说「一门深入，不怀疑，不夹杂」。他说真正做到不夹杂，三年不说话，这方法对治不夹杂是好办法，三年不说话。三年没有胡思乱想，想佛、想佛的名号，最简单不过了，夏老说准定开悟。我们不知道他这话是对什么人说的？如果是念佛求生净土，可以说准定往生。可见得『难修习』，关键还是在缘，善导大师讲的「总在遇缘不同」，这话说的不无道理。但是古大德常常勉励我们，难行能行，难修能修，总得要有个成就，不能空过这一生。如果有这机缘，千万不能够错过。第九个名称：

　　【或名至彼岸。】

　　『至彼岸』就是到彼岸，确实，道，佛道能以这名字做代表。我们再过几天要举行一个学院的开幕式，今天我在看搭棚，前天葛来姆居士到这儿来看我，送我一面佛教教旗。这佛教教旗代表什么？就是代表「至彼岸」。你们知道那个旗子是什么意思？总共是六条，前面五条是单色的，六条是代表大乘六波罗蜜。布施、持戒、忍辱、精进、禅定，这五条单色的；般若呢？般若都在这五条里面。就是做这五种，修这五条，不着相，离妄想分别执着，那就是般若。所以般若这一条的颜色是前面五种颜色。这旗子是代表「六度」，代表「六波罗蜜」，六波罗蜜是菩萨道。所以设计这旗子的人，他用的是到彼岸。

　　菩萨修行的六大纲领，这六大纲领圆满，就成佛道了。什么叫圆满？布施波罗蜜即是圆满。圆满，不是对外境，是对自己的修持。要对外境来讲，那永远没有圆满的时候，你财布施、法布施、无畏施，遍法界虚空界无量无边众生，你怎么能修到布施圆满？那不可能！佛教导我们，圆满不是在这些事上。布施，修布施的目的在哪里？断自己的悭贪。悭贪是我们自己的大病、病根，悭是吝啬，贪是贪求，贪得。对世出世间一切法，自己有的舍不得给人，自己没有的希望得到，这叫悭贪烦恼，所有一切烦恼的根在此地。

　　佛教我们修布施，修布施的目的是把悭贪烦恼断尽。如果对于世出世间一切法，没有一丝毫贪求的念头，一丝毫没有；自己有的，别人需要，自自然然布施供养，没有一丝毫吝啬，你的「布施波罗蜜」就圆满，是从这地方来说的。你修布施到家，你这烦恼的根拔掉了。如果修布施还希求果报，我修财布施，希望得财富；我修法布施，希望得聪明智慧；我修无畏布施，希望得健康长寿。你还有希求，换句话说，你的贪心、你的悭吝心，没有放下。那你修这些东西，这叫修福，不是波罗蜜。你修布施福，不是菩萨修的波罗蜜。菩萨修波罗蜜目的是断悭贪；你修的这个，你的目的不是在断悭贪，你的目的是求财富、求聪明智慧、求健康长寿。怎么样？增长悭吝不说了，至少是增长贪心，所以你到不了彼岸。彼岸是了生死出三界，这你没有办法。你所修的是三界六道里面的福报，你不能了生死不能出三界，这道理要懂。然后你才晓得，修六度的人、持戒的人、修定的人、修布施供养的人，希求人天福报的占绝大多数；希望用这方法来断自己的根本烦恼，那是少之又少！所以他出不了三界，他也没法子往生。为什么不能往生？贪图人天福报，所以不能往生。

　　持戒，持戒的目的是断恶，「诸恶莫作，众善奉行」，断恶。对一切人事物，对世出世间一切法，一丝毫恶念没有了，「持戒波罗蜜」圆满了。如果对人对事对世法对佛法，还有丝毫不善的念头在，持戒也是修福，也是世间人天福报，不是波罗蜜。波罗蜜是用这种手段、用这种方法，把对于世出世间一切法的恶念拔除。

　　下面「忍辱波罗蜜」，是拔除瞋恚的烦恼。逆境里面，没有一丝毫瞋恚心；顺境里面，没有一丝毫贪爱，忍辱波罗蜜圆满了。「精进波罗蜜」是度懈怠的，无论在世法、在佛法，你还懈怠，你不能够勇猛精进，你怎么会有成就？这不成就的原因，懈怠。你果然做到勇猛精进，懈怠的念头、懈怠的行为完全没有了，精进波罗蜜成就。禅定是对散乱，就是对妄想，妄念纷飞，止不住。什么时候妄念没有了，妄想分别执着没有了，这是「禅定波罗蜜」。你要晓得释迦牟尼佛开出这五个单方是治病的，「般若波罗蜜」是对愚痴的，是破无明的。

　　我们得想想，我们从学佛以来，一直到今天，悭贪没断、恶业没断、瞋恚没断，懈怠也没断、散乱也没断、愚痴也没断，搞的什么？要回过头来问问自己，我们学的是什么？修的是什么？不能不知道。果然反省检点自己，惭愧心才生出来，知道我们这么多年所搞的不如法，搞错了，搞到人天福报去了。说人天福报是说的好听，实际引导我们到人道这个业是五戒十善。我们五戒十善做到多少？有没有把握能够拿到个八十分、九十分？果然五戒十善的成绩可以拿到八、九十分，来生不失人身，你所修的福报是在人间享。如果是天上，那要修上品十善，还要修四无量心，四无量心是慈悲喜舍，这是生天的因，这个天是欲界天。如果生色界天，那你要修四禅八定，你没有禅定的功夫，你生不了色界天。所以从这标准来看，我们来生能不能得人身？能不能生天？是一个大问号！

　　贪瞋痴慢这念头非常重，那麻烦来了，贪心重，饿鬼道；瞋恚重，地狱道；愚痴重，畜生道。所以到哪里享福？到恶道去享福，真有。恶道里面，地狱道没有享福，只有受罪，没有享福。饿鬼道有，去当福德鬼，城隍、土地，这都有福报的，在鬼道里面做鬼王，或者是鬼王的眷属，这是福报次一等的。畜生道里面的福报，我们在日常生活当中，最容易见到的宠物。很多人家里养宠物，养小狗、小猫，真有福报，一家人欢喜它，一家人供奉它。我们细心观察，这个人对待宠物的爱心，那种关怀照顾，超过他对任何人；他对他的父母，对他的妻子儿女，不如他对宠物。这宠物真有福报，过去生中修的，跟他有缘，畜生道。