父亲节给爸爸写的寄语:《大方广佛华严经》讲记（净空法师）第九九一卷——第一000卷

大方广佛华严经（第九九一卷）

　　诸位同学，请接着看李长者的《论》文：

　　前面我们读到「四摄无别」，接着「四无量心无别」。四无量心，同学们大概都知道：慈悲喜舍。佛在经论里头常常教导我们，在六道里面最高的、福报最大的天道，要具备什么条件才能生天？欲界天里面要具足上品十善，这是生天的因。如果只有上品十善，生天最高只能够生到忉利天，忉利天以上要修一点禅定。夜摩、兜率、化乐、他化自在天，这是欲界上面四层天，多少有一点定功，我们讲纯净纯善，纯度不够，但是他确实是在修清净心、修上品十善。清净心就是禅定，随着他功夫的浅深，得的果报不相同。

　　再往上去，禅定里面还要加四无量心，这是经论里头常说，色界天人。色界有四禅十八层天，他们修慈悲喜舍这四种：慈无量、悲无量、喜无量、舍无量。慈悲喜舍这四法最重要的一法是舍，如果你没有舍，你的慈、悲、喜都不能成就。所以我们可以说，四无量心前面三种是果报，后面一种是因行。舍就是放下，你要放不下，你哪里来的四无量心？慈是与众生乐的心，中国古人所谓的与民同乐；悲是拔众生苦的心，看到苦的众生要怎样帮助他脱离困苦，这叫慈悲。

　　所以慈悲都是爱心，而且这个爱心是建立在智慧的基础上，它不是感情的。我们世间人讲爱，这个爱是从感情生的，不是从理智生的，所以这个爱心不平等，这个爱心是无常的，今天爱你了，可能明天就不爱了。现在在这个社会上，诸位如果稍稍留意一点，你就会看得很清楚，不仅仅是年轻男女的恋爱。你看恋爱结了婚，没有多久两个人闹翻了，要离婚了。由此可知，那个恋跟爱都是假的，都不是真的，无常！什么原因？他的基础是感情，感情不可靠，千变万化。所以四禅天人他那个爱心是从理智生的。换句话说，他真正能够持久，真正能够保持着不变。

　　但是真实的慈悲，那要法身菩萨。为什么？法身菩萨的爱心是从真心本性里生的，就像这部经里面所说的，信心是依根本智生起的，永远不会改变。所以佛菩萨对九法界众生，即使众生造作五逆十恶，堕阿鼻地狱，佛菩萨对他的慈悲一丝毫没有改变。绝不因为他迷惑颠倒造作错误的行为，那个慈悲心、爱心就减少几分了，没有，决定没有。这个境界对我们来讲不可思议，我们无法理解，到底这是什么原因？其实佛在经上跟我们讲得很清楚，称性。

　　真性里面没有真妄，没有邪正，没有是非，没有善恶，真性里头。所以这个境界，我们只能够用纯净纯善来形容它。这个纯净的净不是染净的净，染净都离开了，叫纯净。这个善不是善恶的善，善恶的善是相对的，它是绝对的；这个善里头没有善恶，没有人我，没有对立，到纯。什么人证得？圆教初住菩萨就证得，刚刚证得；换句话说，他见到事实真相，见到一真法界了。

　　九法界不正常，扭曲了正常的现象，或者说扭曲了一真法界。这个真相佛法里头常常用水来做比喻，用得最多，水是我们生活当中不能缺少的，我们对它很熟悉。一真法界像这个池塘里面的水，没有风浪，这个水没有染污，你去看，它平静、清洁。这个水像一面镜子一样，这外面的景象就照得清清楚楚，这境界就好比是一真法界；九法界就好比这一池的水起了风浪，而且这个水有了染污了，不干净了，它还是照外面的境界，那照的境界随着波浪，这个境界就是散乱了、扭曲了。

　　九法界里面愈往上去，风浪愈小，波动不大，看的还可以看，虽然不能看到真相，但是非常接近，叫相似相。九法界愈往下面去，大风大浪，如果三恶道那就是波涛，把所有形象都分裂了，真相完全看不出来，看到的是极小一部分，而且还动荡不已，变幻无穷。诸位想想这个境界，你想这个水做比喻这个境界，细心去想想，细心去观察，跟经上讲的意思这一真法界跟十法界的关系，我们能够体会到一些。

　　一真法界跟十法界是一体，体好比是水，水是体。水平如镜是水，起了小波小浪还是水，起了大波大浪它还是水，心性不变。佛的心性完全平了，不动，「不取于相，如如不动」，这是佛的境界。菩萨的境界很微弱的波动，所以你在水里面看这个倒影依然是很清楚。凡夫境界就不一样，我们很明显能够觉察到，你看现在这个社会的动乱，不要说其他的众生，就说自己，妄想、分别、执着，心在动！心在动，外面境界就在动；社会动乱了，世界不安了，天灾人祸都是从这里起来的。不要以为世界上天灾人祸与我不相干，那你就错了，跟我们的起心动念，妄想分别执着有密切的关联。

　　所以四无量心里面舍重要，舍是放下，放下妄想，放下分别，放下执着。放下执着，心清净了；放下分别，心平等了；放下妄想，真心现前了。这个放下岂不就是相宗里面所讲的转识成智？放下执着，转末那为平等性智；放下分别，转意识为妙观察智；放下妄想，转阿赖耶为大圆镜智。所以转识成智怎么个转法？放下而已。我们问天人有没有放下？比我们来讲，他放下了，他要跟四圣法界相比，他还没放下，放下得不干净；四圣法界跟法身菩萨比，那他没放下；法身菩萨即使等觉菩萨跟如来比，他也没放下，等觉菩萨还有一品生相无明没放下。

　　放下就是禅定，佛在经上给我们说，真正明白「色即是空，空即是色」，对于一切色法看破，真正放下了，你的眼根在色尘得定，眼根在色尘上入定了，三昧现前了；耳根在声尘未必你放得下，鼻根在香尘，你也未必能放下。所以三昧有无量三昧，那就是无量无边的境界，样样都看破了，样样都放得下了，没有妄想分别执着，入华严三昧了。华严三昧是无量三昧的总称。

　　所以初发心的人，他的四无量心跟如来没有两样。「初发心时便成正觉」，这句话我们常听，初发心那个心可贵，那是真心的流露，很可惜的，他时间太短，剎那而已，第二个念头他就变了，他就又迷了。虽然迷，即使是一剎那，这一剎那很可贵，为什么？无量劫来你的真性都从来没有放过光，没有现过瑞，你今天能够发心，这一发心这个就是像闪电一样，这是一道光。虽然时间短，但是你总是光总冒出来了，总是露了一下，希望往后这个光明的时间愈来愈长，光明愈来愈大，这就是进步。这个就是经文上讲的「信进起修」。

　　我们现在得到科学家对水观察实验的证实，知道四无量心重要！四无量心就是真诚的爱心，对自己的利益，对众生的利益，对社会的利益，都是无与伦比。我们要爱自己、爱众生、爱社会、爱这个世界，要晓得这是一体的；我只爱自己，不爱这个世界、不爱众生，自己的苦难，自己的业障，不能消除，不能避免。这是世间许许多多人不了解事实真相。《华严经》里面佛告诉我们，虚空法界剎土众生跟自己是一体。因此，四无量心不仅仅是对自己，要对一切众生，要对虚空法界，这样才能真正成就自己的德行，恢复自己的真性，让我们在现前这个凡夫地位，升华到诸佛如来果觉的境界，「佛道无上誓愿成」。接着下面长者说了。

　　「三十七道品无别」。这三十七是科目，三十七个科目。它这个里面也分类：四念处、四正勤、四如意足、五根、五力、七觉支、八正道，它分成七类。道品，品是品类，道是方法。什么方法？超凡入圣的方法，转十法界回归到一真法界的方法，这是大小乘修行的总纲领。过去我初学佛的时候，因为三十七道品在小乘经里面讲得很多，我们误会它是小乘修学的方法。以后我讲三十七道品，讲当然得要找参考资料，看到智者大师他对于四念处的注疏，我看到非常惊讶，他用天台的方法来讲藏通别圆。于是我就明白了，三十七道品通大小乘，不但通大小乘，通宗门教下，通显教密教，再仔细一观察，通世出世间一切法。

　　早年，我在章嘉大师那里学到「看破、放下」。我讲到三十七道品里面，我看出来了，「四念处」就是看破，它是智慧，「四如意足」是放下。那个时候，我在台北讲这个题目，赵默林老居士也是我们佛门一位大德，年高望重，我们佛门许多老法师对他都非常尊重。他大概要大我二十岁，可是我讲经，他常常来听。听我讲三十七道品，四念处是看破，四如意足是放下，他跟我说，他说：净空法师，你讲得很有道理，这个说法从前没有人讲过。

　　因此，这个三十七科（科目），在大乘佛法里面，自古以来许许多多的大德都称它为助道法。大乘每一个宗派有每一个宗派主修的，譬如说我们净土宗，修净土的同学也知道，正助双修。那什么是正修？当然《无量寿经》三辈往生、往生正因里面教我们的，那是我们的正修。这个正修是三资粮：信、愿、行。「发菩提心，一向专念」，这正修。助修？助修就是三十七道品。我们念佛为什么功夫不得力？看不破，放不下，所以功夫不得力。果然能够看破，能够放下，念佛堂堂主的口头禅常说：放下身心世界。我们放下哪一样？一样都没有放下，所以你的功夫不得力。放不下的原因是不了解事实真相。

　　四念处这四条好。「观身不净」，把我们对于这个身的执着看破了，看破你就容易放下了，不要再执着这个身是我，不要再为这个身去造业。一切众生造无量无边的罪业，为什么？为这个身，这身是假的，不是真的。「观受是苦」，你以为你这一生当中有很好的享受？很快乐的享受？你完全想错了，那是你迷不是觉。六道里头哪有乐？佛说：乐是坏苦。这要认识清楚。六道里头有苦苦、坏苦、行苦，三种苦，哪来的乐？佛清楚，佛真正觉悟，告诉我们，我们仔细想想人在世间确确实实没有乐。

　　佛菩萨应化在这个世间做种种示现，点醒我们，让我们明了这个世间没有乐，对这个世间不可以留恋；有丝毫的留恋就错了。我们到这个世间来干什么的？佛经上讲得很清楚：人生酬业。因为人提出问题问佛的，佛这个答复，而实际上九法界众生，哪一个不是酬偿他的业报？尤其是六道，过去生中你造的善因，这一世得福报，你享福；过去生中造恶因，你这一生要受罪，要受苦受难，业报！冤冤相报，没完没了。这是六道里头的真相，佛菩萨慈悲来示现，点醒我们。

　　但是如果你跟佛有缘，这个佛是广义的。我们提到佛，许多人都把佛看成佛教，这个看法狭义的，广义的怎么说？佛是觉的意思，与佛有缘，你与觉悟有缘。世出世间许许多多的圣哲，你遇到他们，他们教给你方法，帮助你觉悟，这个范围就大了，可以包括所有的宗教，所有的圣贤教诲。我们学大乘，对于与佛有缘应当作如是观，这才正确。就像前面佛在这个经上所说的，李长者给我们讲解的，「如来以一切众生随根所乐，以成佛号」这一段里面讲的，佛「对现色身，等众生界，为佛，为天，为神，为主，为人，为仙」，应以什么身得度，他就现什么身，他所现的身相全是帮助众生觉悟。与佛有缘，应该从这个角度来看来说，这是《华严》的意思境界。

　　四念处第三个教我们「观心无常」，心，念头，念头生灭变幻无常，一会儿想东，一会儿想西，你不可以以为你所想的是正确的。这是佛在经论里头一再提醒我们，没有证得阿罗汉之前，千万不要以为你想的是正确的。实在讲，许许多多的想法、看法都是错误的，古人常讲「聪明反被聪明误」，自以为聪明，那个误是什么？不听圣人教诲，自以为聪明，依旧是造业受报，苦！这是佛法里常讲，可怜悯者。他实在讲比不上最笨的人、最愚痴的人，

　　那个最笨、最愚痴他自己自卑感很重，觉得他是什么都不如别人，如果他有善根，遇到了一个高人，教他一句阿弥陀佛念到底，他就真干，结果怎么样？结果他成功了。谛闲法师那个锅漏匠出身的念佛的徒弟，不就是个很好的例子吗？多少聪明人不如他。他老实，就是知道自己很笨，愚痴没有智慧，不如人，他见到什么人都恭恭敬敬的，为什么？我不如他，他比我强太多了。没有一丝毫贡高我慢的心，这个很了不起。所以老师怎么教，他就怎么样相信，他就怎么样修，时间不长，他成功了。

　　所以，从这个例子来看，古人说的「聪明反被聪明误」，这句话我们体会非常深刻。我们为什么没有成功？自己以为太聪明了。想想我们将来死的时候，能不能像他那样预知时至？能不能像他那样那么潇洒，那么自在，站着走的，不生病。他住在那个破庙里头，谛闲老法师很慈悲，在附近找了个信徒照顾他，每天替他烧午饭、晚饭，一天替他烧两餐，早饭他自己料理，帮他煮饭洗衣服照顾他。他是专门念佛，念累了就休息，休息好了再念，就这么一个修行方法。

　　往生的头一天，告诉这位居士，很感谢他照顾这几年：明天你不要来替我烧饭了。这位居士也不知道是什么回事情，明天不要来烧饭了，大概明天有人请客，因为他前两天到城里去看看朋友。他是三年没有出门，突然心血来潮，他要到城里去看看朋友。看看朋友什么？辞行，见最后一面。回来之后，第二天就跟烧饭的老居士说：明天不要来烧饭了。所以这个老居士听到之后，师父前两天出门，是不是有人请他吃饭。所以到第二天中午的时候，他还去看看，看看师父在不在家。

　　他这个庙是破庙，不关门的，进去之后，叫师父没有人答应，这四面去找找，看到他站到那个地方，叫不应，走到面前仔细看看，死了，站着死的，非常惊讶。从来没有听说过人是站着死的，又不生病。赶紧去告诉当地的一些护法、学佛的居士，大家都来看，这大家商量一下，赶快给谛闲老和尚去报信。那是走路去，来回三天，谛闲老和尚来替他办后事，他在哪里站三天，死了以后还站三天。

　　所以人聪明有什么好处？笨一点有什么不好？这正是古人所谓是「唯上智与下愚不移」。佛度众生这两种人很好度，一个上智，一个下愚。上智是一说他就通达明了，依教奉行，没有二话好说；下愚也是这个，虽然什么都不知道，教他怎么做，他乖乖的就那么做，他就能做到底，做得很踏实。所以这两种人都很容易成就。最麻烦的是当中这一段，上不上下不下，很不容易成就，习气太重，不容易放下。

　　三十七道品是我们的助道法，我们不能不看破，不能不放下，不能不精进。四正勤就是精进，他精进是有条件的，恶要赶快断，善要赶快觉悟；积极的断恶，积极的修善，这四正勤。所以这个科目通一切法。初发心的人，三十七道品的修学跟如来果地也没有差别。现在时间到了。

　　诸位同学，前面我们讲到「三十七道品无别」，这三十七种助道品，对我们的修行大有帮助，一定要懂得应用，真正让它帮助我们道业的增长，帮助我们断烦恼、开智慧，很重要。「观受是苦」，要真正晓得苦，我们出离的心就生起来，对这个世间能放下，不再贪恋了。这个世间无常，经论里头佛常讲这个世间，「世间无常，国土危脆」，不只是沧海桑田。哪一样东西能保得住？不可能的，没有一样东西真正是永久的；换句话说，所有一切万物都是暂时的。你能够常常这样想，常作如是观，你智慧就开了，不再迷惑了。这第三条「观心无常」。心是我们的念头，前念后念不一样。

　　末后一条「观法无我」，我是主宰、是自在。佛经里面讲这个「我」的意思讲得很多，这两个意思最重要。首先我们观察我们自己的身体，因为一般人都把这个身当作我，我是主宰的意思，我这个身能不能做主宰？如果能做主宰，我不想老，我不想生病，我不想死，能不能做得到？做不到。一年比一年老化了，小小的风寒都抵挡不住，这个身做不了主。既不能做主，哪来的自在？所以佛讲这身不是我。不是我是什么？是我所，我所有的。就像衣服，这衣服是我所有的，它不是我。

　　什么东西是我？世间也有些聪明人，西方哲学家所说的「我思故我在」，能够思惟、能够想象那个是我，这比一般人观察是进步很多，他知道这个肉身不是我。我们中国一般人讲灵魂是我，身有生死，灵魂不死，这就进步了很多。其实灵魂是不是我？不能说是我，也可以说是我。这话怎么说？灵魂他迷、他不觉，我是觉悟的，我是不迷的。唯有觉悟不迷，他才做得了主，他才得大自在。迷了的时候，你看灵魂在六道里投胎，随业流转，可见得他做不了主。他要真正能做主，他为什么会到三恶道去？他会到三恶道去投胎，说明他做不了主。人间天上他虽然来了，他没有能力选择。到哪个家去投胎是业力，过去跟他有缘，这佛经上常讲的四种缘：报恩、报怨、讨债、还债。没有这些过去这些关系，纵然见面也不认识，陌生人。

　　所以人与人的关系真正明了之后，是应当要珍惜，不是一生一世，过去世中都有交往、都有关系。好的关系继续保持，不好的关系我们要改善，这个人觉悟了。看不顺眼的人、不喜欢的人，有缘不是没有缘。在这种情形之下，觉悟的人、我们学佛的人懂得了，我们要改善关系；这个关系不可以恶化，恶化以后很麻烦，恶化之后就变成冤冤相报了。要以真诚心对待，要以真正爱心去关怀、去照顾，佛法讲的智慧，善巧方便。前面给我们讲过四摄无别，用四摄法改善关系，很重要，这叫真正学佛，这是把佛法落实到生活上去了。真正懂得观法无我，破所知障，不但是破烦恼障，也破所知障。

　　所以诸位想想看，这个助道法重不重要？真的它能够帮助我们放下身心世界，一向专念，那才能成就。谛老法师锅漏匠那个徒弟，三年能念成功，没有别的，他放得下。往生之前，前两三天去看看他的朋友，那是度化这些朋友。这些朋友对他，他是个普通人，在一般讲，他没有德行，他也没有学问，他也没有能力，谁瞧得起他？总是三年多没见面了，他在庙里念佛等于闭关一样，他不出门，人家也不会来看他，这就看看他，跟大家打打招呼。

　　两三天之后，他站着往生了，这个消息一传过去，诸位想想，他那些老朋友要不要来看看他？这一看看他的时候，信心生起来了。他是怎么学的？他怎么这么殊胜？他的这些亲戚朋友因他而念佛、而学佛、而往生的，我相信人数不少。连我们差不多七十年之后，我们听到这个讯息都感动。所以自己成就就是成就众生。这是距离我们还不算很远的真人真事。

　　我过去在台湾，听说将军乡有一个老太太也是念了三年佛站着往生的。这个事情是我出家以后的事情，不是在我出家以前，在我出家以后，距离现在这四十多年前。说这个话大概七、八年前，我有一次到高雄，元亨寺菩妙老和尚请我去讲几天经，我提到这桩事情。当时听众里面有两位同修告诉我，这真的，他们亲眼所见的，一点都不假。没有病，非常正常，说走就走了，走得很自在，走得很潇洒，站着走的。所以要不放下，你就做不到了，就是说你做不了主了，放下身心世界，你才真正能做得了主宰。

　　四正勤是精进。大乘经上常说，世间善法有三善根：无贪、无瞋、无痴。这三善根能生世间一切善法，所以称之为善根。根是比喻，取植物它有根，它能生长。出世佛法里面，在大乘法里面，佛说菩萨只有一个善根：精进。精进是菩萨善根。我们要问，菩萨有没有世间三善根？肯定有的，菩萨是世间善人做的。世间善人有这个三善根生世间善，不能生出世间善，为什么？他没有精进。菩萨能成就圆满菩提靠什么？靠精进，永远精进不懈。

　　三十七道品第二个科目，佛教给我们「已生恶令断」。所以我们天天要反省，要检点，我的心不善，我的言语不善、行为不善，自己知道，自己清楚，赶快把它断掉。看到别人思想、见解、言行不善，反省一下，我没有，佛告诉我们：很好，要提高警觉，决定不生。别人是我们自己的一面镜子。自己已经生的善，思想、见解、言行都是善的，与经教相应的，佛告诉我们要增长，增长就是要有进步，明天要更好，这才对。看到别人有善行，我还没有，赶快要发心要向他学习，学习一切众生的善行，不生一切众生的恶行，这叫精进。不仅仅是大乘法，在世间法也很好用，我们不要执着什么大乘小乘、世间出世间，这个法好，这个法确确实实帮助我们断一切恶，修一切善。一切恶务必断尽，一切善务必圆满，这就对了。

　　「四如意足」，我说它这个四条是放下。足是知足，什么时候才知足？放下就知足了，你要不放下，永远不知足，知足常乐。这里面有四条，欲、念、进、慧，每一条里头义理、境界都要清楚。天台大师讲得好，他把这个道理浅深广狭境界不同，藏教、通教、别教、圆教不一样；藏教是小乘，通别是大乘，圆教是一乘，修学纲目完全相同（就是科目的名称完全相同），内容不一样，内容有浅深广狭不一样。

　　初发心这三十七道品跟果地上佛的境界也没有差别。「故云，发心毕竟二不别，如是二心先心难」。这两句经文我们也很熟悉，为什么？祖师大德文章里头常常引用，我们看到的遍数多了。但是对这两句话的意思，实在讲许多人模模糊糊，不清楚。「发心」是初发心，「毕竟」是证得究竟果地，这初发心跟究竟圆满佛「二不别」，「二」是发心跟毕竟这个二，「不别」，没有差别，不好懂。这个话我们也听得多，常听到的「初发心时便成正觉」，初发心跟正觉这是二，初发心时便成正觉，不别，没有差别。在我们的想法、看法差别太大了，怎么会没差别？现在读了《华严》这么一大段经文，稍稍有一点体会；体会，说老实话，不深，有这么少分了。

　　这个不别是心性不别。你初发心那个心是真心，如来果地上也是用的真心，是一个心，不是两个心。差别在哪里？差别在如来果觉上他真心永远不变，永远他都不动；初发心的这个人，这是一剎那，真心放光了。就好象果地觉上心性的光明像太阳一样，初发心的人，这个人的心性放光像闪电一样，他不能够常常保持。他如果常常保持，他不就成佛了吗？只是那个光闪了一下，到第二念烦恼又起现行了，又迷了。所以说「如是二心先心难」，先心是发心，发心难。一个人突然之间有这么一个念头：我要发心成佛。这个念头难，太难太难了。

　　你要不相信，你去打听，无论是出家在家的，你去打听打听，他学佛他出家最初发心是什么心？没有发成佛的这个心。世间人绝大多数，在家学佛的，他学佛发什么心？求佛菩萨保佑，保佑他升官发财，保佑他多儿多女，保佑他健康长寿，他发的是这个心。这个心不是此地的发心，此地的发心是菩提心。换句话说，他没有发菩提心。菩提心就是四弘誓愿，四弘誓愿就是菩提心的相、样子，没发。

　　至于出家人，各人出家的因缘又不相同。你要去打听打听，去问问：为什么出家？我常说：糊里糊涂出了家。如果不好好的学，将来就是这一辈子糊里糊涂，我们凡夫是个糊涂佛。佛眼睛当中看我们是佛，什么佛？糊涂佛。什么时候觉悟过来了，跟他就一样；没有觉悟之前，理体上是一样的，形相上不一样，苦乐迷悟不一样。所以发菩提心是真难。

　　净土法门是大乘教，大乘教发心第一。所以有许多人他不了解这个道理，他对于净宗只知道一半，另外一半他不晓得，他只知道「一向专念」，认为一向专念就能往生了。一向专念的人很多，到临终不能往生的人很多，什么原因？那一半他不懂。那一半是什么？「发菩提心」。你们看看《无量寿经?三辈往生》这一品里头，无论是中辈、上辈、下辈，或者是修学其他大乘，回向求生净土，这个经从前慈舟法师做科判，把这一段经文判做「一心三辈」，统统都有这一句「发菩提心，一向专念」。你怎么只着重一向专念，发菩提心给忘掉了？不发菩提心不能往生。

　　我们要问，许多念佛往生的老太婆，往生的时候瑞相希有，没有病苦，预知时至，站着走的，坐着走的，没有听说她发菩提心；说老实话，什么叫菩提心她不知道。谛闲老和尚那个锅漏匠的徒弟，他绝对不知道什么叫菩提心，谛老法师没教给他，只教他一句阿弥陀佛念到底，跟他讲：将来准定有好处。什么好处，谛老没跟他说，他也不问，他就能一直念到底，一心求往生。

　　蕅益大师在《要解》里面告诉我们，果然把身心世界一切都放下，一心希求往生西方极乐世界，他说这个心就是无上菩提心。这个说法自古以来没有人说过，印光大师对他这一句说法是非常赞叹，我们想想有没有道理？那个一心求生净土这个心，我们想想与真诚、清净、平等、正觉、慈悲相应不相应？想想它真的相应了，相应就是菩提心。他菩提心发了的时候，他自己不知道。这个念佛人，处事待人接物决定没有虚伪，他一切放下了，绝对没有染污，一心求生净土。对待一切人事物，决定没有贡高我慢，念念正念分明，心里头只有一句佛号。这是正觉，无上正觉。

　　我们知道这一句佛号是性德的名称，念这句佛号就是念圆满的性德，自性。心地慈悲，决没有伤害一切众生的念头，所以他具足大菩提心。我们今天念佛，要好好的反省，想想自己心行与这个相应不相应？这是大事，不是小事，关系我们这一生能不能往生。如果我们心里面不真诚、不清净、不平等，还是愚痴，还是自私自利，这一向专念不能往生。这只是这一生种善根而已。

　　哪一生、哪一世往生？就看你的修学与经上所说的条件具不具足，果然具足往生的缘成熟了，不具足没有法子。因此念佛的人多，往生的人不多，先心难。一定要发真诚、清净、平等、正觉、慈悲心，一定要发四弘誓愿，四弘誓愿无异阿弥陀佛四十八愿。四十八愿太多了，不好记也不好修，四弘誓愿是四十八愿的纲领，抓住这个四条，四十八愿统统在里面，不能不知道。接着看。

　　「为明入此信解者难故」。这一句是总结，说明「如是二心先心难」，真难，要克服这个困难，三十七道品可以帮助。下面说「若心外信有他佛得道，我是凡夫者，即世间人情量是」。这些思想、见解、说法，只有圆教一乘你才能看到，才听到。三乘里面真的：古佛修行成佛了，我是凡夫！六道凡夫的情见，这个地方讲情量，是你自己迷情来度量。度量就是你来看一切诸法，是以迷情来看的，这个看法有问题。我们接着看下面文。

　　「此乃不论信进修行，直是生死长流，常随见网，何大苦哉」。所以这说明三乘修学进度非常缓慢，要经历三大阿僧祇劫、无量劫，原因就在此地。总而言之，不了解事实真相，产生了错误的见解，坚固执着这个见解是正确的。如来要是给你说真话「初发心时便成正觉」，你会吓一跳，会把你吓跑掉：释迦牟尼佛胡说八道，不能听。

　　佛说法应机，知道你不是这个根性，给你讲从前修行的他们已经成佛，现在修行的将来会成佛，这个我们听到跟我们思想逻辑相应，我们听了很合理，能接受。根性不相同，随众生根应所知量，佛对小根性的人（情执很重）说小法，对中等根性的人说中法，对大乘根性的人说大法，跟一乘根性的人说究竟法，不一样！一乘圆顿根性，告诉你宇宙是一，没有三世，没有十方。你想想看，不是一乘圆顿根性的人谁能接受？所以这些话佛不常说，常说都把听众吓跑了。

　　我们常在一起共同学习的同学，至少都有十几年的基础，现在听到《华严经》这个说法，纵然不能接受，他不怀疑，佛说的还勉强能听得下去，这就很大进步了，这是我们这一生熏习培养成的。在这个世界锲而不舍的学习，大幅度把自己的境界向上提升，所以圆顿根性也是从渐修慢慢培养成的。虽然它是性德，可是我们凡夫迷失自性的时间太久了，迷得太重，突然之间听到是决定不能接受的。

　　我在初学对老师非常敬仰尊重，这是我这一生学习得力的根源，有这么一点成就，尊师重道！我这个尊师重道是六、七岁的时候父母教的。老师常常提到这部经，《大方广佛华严经》，方东美先生常常提到。讲这个经的大意，就是概略的介绍，介绍没有这个地方讲得这么详细，所以对这个经就向往羡慕。

　　我得到这个经的注解很早，是我初出家的时候，我得到《疏钞》，得到《合论》。现在这个原书《疏钞》在台北佛陀教育基金会，我请他们翻印，照相影印，印出来了，印的我很欢喜，因为他将原本放大了，看起来更舒服。但是很遗憾的他统统做成平装本，没有做成精装，这是很遗憾的事情。

　　这个经是佛门里面第一法宝，我们对法宝要珍重，我想可能是当时印经的时候，考虑到成本的问题。平装虽然也做了盒子，也很好看，但是一定要做精装本才对，《合论》跟《疏钞》都应当做精装本。《疏论纂要》是做了精装本，做得很好，总共有十册，但是《疏论纂要》的原本是十六开的，字很大，这个也印出来了，我也看到了。像这个本子，这十本太重了，每一本书拿在手上就像一个砖头一样。应该怎么样？应该把它印成二十册，这样就好。像《华严经疏钞》，也应当印成二十册。

　　早年我在台北，中华大藏经会，我请他印《疏论纂要》，那是大藏经会的本子，他们原来想印精装三册，三册就很厚，所以我跟他建议，六册，他照我的意思去做，六册我们看起来很舒服。好书，印刷、纸张、装订都要讲究，使人看到之后就生欢喜心，这比什么都重要！拿在手上阅读，喜欢。不能顾虑到成本太高，你要晓得，你做得不好，对于学习的人，那个欢喜心大幅度的下降，这个损失很大。弘法利生，对这个不能不讲求。好，现在时间到了。

大方广佛华严经（第九九二卷）

　　诸位同学，请看李长者的《论》文：

　　前面我们念到「若心外信有他佛得道，我是凡夫者，即世间人情量是」。我们读到这个地方，确确实实这是凡夫的情见。佛法里面讲情量跟情见是一个意思，见就是看法，世间人迷情的看法；说量，就是世间人迷情的度量、衡量，与事实真相相去很远。这不但是讲很远，很远是个方便话，实际上与事实真相完全相背。但是这种说法，似乎太过分了一点，所以说得含蓄一点，相去甚远。

　　人，不但是人，一切有情众生都有求知的欲望，世间人叫求知欲。但是求知是应该的，求知要变成欲望，他的知就有限度、有限量了，达不到他希求的目标。为什么？欲是障碍，欲是烦恼，这个东西要不得，佛要我们断欲，道理在此地。知要不要求？要求，决定不是欲望。知是我们的本能，自性本具的般若智慧，自性本具的无量德能、无量相好，怎么能不知？

　　诸佛如来他们全知全能，他达到圆满了，但是他在心里头绝对没有一个欲望，绝对没有个希求。我们这个求知，求就是欲望。确实求，他是永恒不断的在学习，但是那不是他的欲望。这一点也不好懂，但是不能不说。求知就像我们吃饭穿衣一样，是我们日常生活里面的一部分，而且是重要的一分。孔老夫子讲：我一天不吃饭，一夜不睡觉，想想，干什么都不如求学。所以「学而时习之，不亦说乎」，我们佛门里面讲法喜充满，快乐无比，精神生活肯定超过物质生活，所以无求。无求又不间断，就好象吃饭穿衣一样，无求，天天吃饭，天天穿衣，天天学习。向谁学习？向圣人学习，然后向一切众生学习，这就圆满。圣人告诉我们在日常生活当中，怎样在一切人、一切事、一切物里面学习，成就圆满的智慧。

　　夫子求学三十而立，那就是说十五岁到三十岁这一段期间向圣人学习，三十以后那个境界，那是向一切众生学习，把自己境界不断向上提升。善财童子的示现不就是这样的吗？开头跟文殊菩萨学习，文殊，圣人！把这些学习里面原理原则都搞清楚了，然后跟一切众生学习，五十三参，男女老少、各行各业，天天接触，接触在里头学习，这一生成就圆满菩提。这些道理很重要！我们如果学会了，我们这一生会有不思议的成就；如果不会，还是自己妄想分别执着做主宰，那真是三乘经里面所说的了，纵然学习无量劫还是凡夫，转不过来。所以这是我们不能不知道的。

　　此地所说的不是我们的境界，至少善财童子的境界。善财童子在文殊菩萨那里学习毕业了，是这个境界。三乘学人果然回心向一佛乘，也是这个境界。转不过来，那就是长者在此地很感叹的说了，「此乃不论信进修行，直是生死长流」。为什么？出不了生死轮回。这个地方信进修行，如果是念念利益众生，这是善心，果报在人天。如果迷得很深、迷得很重，念念都求自己的利益，自己的享受，忽略了众生，所谓的是损人利己。损人利己包括的范围非常深广，你是有意无意都在造业，业习果报是在三途。

　　哪些人堕三途？堕三途确确实实人间天上享尽福报，只顾自己忽略了众生，这些人堕三途。所以长者在此地感叹的说，这「直是生死长流，常随见网」。你看看这是常随自己邪知邪见，邪知邪见是太多太多，用网来做比喻。「何大苦哉」，感受是苦报，三途苦报。到这个地方这是一段，下面长者告诉我们。

　　「以此如今第二会，及初会明始成正觉」。初会一开端讲始成正觉，二会一开端也说始成正觉。这后面三十二品，诸位要知道，李长者他是说《华严经》的全本，这三十二品这一分里头。但是《华严》传到中国来少了一品，所以今天我们读的这个本子实际上三十一品，长者在前面交代得很清楚。佛在三禅天讲十一地这一品没有传到中国来，其他的各品都有传来，但是有很多不完整的，脱漏掉的很多。可是这一品，真的一个字我们也没看到，所以现在的《华严》这一分里头只有三十一品，全经三十九品，全经应该是四十品。

　　「又着如来出现品，明始终信进修行者，与三世佛一时出现，明法界总一时故」。今天这不是我们的境界，我们看到这个经文，我们能够信受，我们能够不怀疑，知道这里面的道理，也懂得方法，我们功夫不到家，入不了这个境界。初会、二会以及「如来出现品」，「如来出现品」是第三十七品，是第二会最后一品。这一共三十一品经，四十一卷经文，说的是什么？始终信进修行。始是初住，我们这个地方讲还十信；这第二会是讲毗卢遮那佛正报因果以及十信法门，从这里建起信心；从第三会那就不断往上进步了，十住、十行、十回向、十地、等觉。此地告诉我们一个事实，你看看初发心修行的人，与三世诸佛一时出现，没有先后，没有过去、现在、未来，没有！说明法界总一时故。

　　所以我们平常在大乘教里头常常听到、看到，有所谓始觉、本觉、究竟觉，大乘教里常讲三种觉。始觉到底在什么时候？永远都是始觉。我们自己在学习过程当中，有没有体会到？是不是天天都有觉悟？天天有觉悟，你天天在开始觉悟，始觉哪有过去、现在、未来？所以菩萨修行成佛了，成了等觉菩萨了，等觉菩萨证到究竟极果还是叫始觉。这个觉，就是什么叫觉悟？觉悟有一个标准，一定要跟本觉相应，天天在觉悟，时时在觉悟，从来没有中断过。诸佛如来如是，诸大菩萨如是，初发心的人勇猛精进亦如是。到如来果位称为究竟觉，始觉跟本觉圆满了，始本不二，始本是一，这成究竟觉。

　　法界总一时，法界就是法性。从法性上来说，也是一时，决定没有过去、现在、未来；决定没有四维、四方、上下，这十方，没有。我们凡夫迷了，迷失自性，活在哪里？活在相对的空间。这个相对是我们妄想变现出来的不相应行法，现在社会上称之为抽象的概念，我们佛法里叫做妄想，不是真的。但是你这个妄想不除，好象是真的，你不知道它是假的；妄想除掉之后，你才知道这是假的。这个境界深广无际，长者怕我们不容易体会，下面举个比喻说。

　　「如持宝镜普临众像，顿照显现，无前后时故」。这是很普通的一桩事情，我们每个人都有这个经验，特别是现代人。现代人你看看出去旅行，每个人都带个照相机，这个照相机要是在古人手上那就是宝镜。我们把镜头对着外面的风景，外面这个风景有远近，但是这个快门一按，远近同时照进来，绝对不会有说近的先照进来，远的后照进来，更远的又后照进来，不是！同时照见，没有先后。用这个先后比作这个时的远近。如果我们用心像镜子一样，事实真相你就见到了。

　　佛经，这个「经」字有镜的意思，照见我们自己的心行。经论是一面镜子，读经照见自己的心行，我起心动念言语造作跟经上讲的一样不一样？如果是一样的，随顺法性，这对自己；如果对外面一切人事物，跟经上所说的相应，那就是随顺法界。法界跟法性就是性德，随顺自性，正确。随顺久了，自自然然就见性了，总有那么一天豁然大悟。大彻大悟，明心见性，不定在什么时候，不定是什么机缘，碰上了，豁然就开悟了。平常要不是在这里用功，不在这里练习，那这个机缘就没有了。

　　常常照着这样做，这个里头自自然然生起像宗门所讲的疑情，就是我天天照做，但是这个里头的真理模模糊糊并不清楚，这是迷，这就是疑情。可是真照做，依教奉行，佛教我做的我认真去做，佛教我不做的我决不违犯，这样做下去，断恶修善。经论上常说「因戒得定」，为什么会得定？佛教我做我老实做，佛教我不做我决不违犯，规规矩矩，妄念没有了。

　　我不随顺自己的妄念，这是修行成败关键的所在，我们自己会不会用功也在此地。世间人最难放下的就是自己的意见、自己的想法、自己的看法、自己的分别执着，最不容易放下了。放下财色名食睡这个五欲六尘简单，放下自己主观的成见非常非常不容易。但是佛告诉我们，我们这个思想见解是错误的，如果不放下，对你明心见性决定产生障碍。你为什么见不了性，明不了心？就是你不肯放下自己的成见。我是怎么想法的，我怎么看法的，我以为怎样的，这个麻烦大了。你有这一套，那你永远做凡夫，永远在三乘，一佛乘的边都沾不上。你的观念里面当然有十方，当然有三世。

　　佛在经典上随顺众生的知见，佛说法依二谛，随顺众生知见说有过去佛、有现在佛、有未来佛；如果随顺真谛，那就是如来自己的境界，讲他的境界，那就跟你讲了，没有三世，法界总一时故。所以佛经这个经文一开端，世尊教阿难集结经，前面放六种成就，「如是我闻一时」，这个一时是佛知佛见，要给你讲过去现在未来，这是众生知见。我们要懂得世尊说法的善巧，懂得一时里头微妙的义趣。

　　由此可知，众生虽然堕在妄想分别执着里头，虽然堕在六道三途，世尊还是常常以善巧方便来诱导，言语、现相时时有暗示。根利的人看到了、听到了，有所觉悟，觉悟虽然不明显，可是佛常常在这里诱导，你要是常常接触，总有一天豁然开悟了。这豁然开悟不是偶然的，平常有小悟处，看到了点点头，一会儿就忘掉了，这叫小悟。这种小悟多了，多了什么？阿赖耶里头种子产生力量，不定什么个因缘，这力量发起来了，大悟了，彻悟了。再看后面这段文。

　　「明于法界根本佛智境界中顿现众法」。我们从这个文，这个文说实实在在的，我们完全不懂，不是我们境界，可是我们学了这么久，能听，听了之后我们不疑惑。我们听听明心见性的那些人，他们是个什么境界？在《华严》里面讲圆教初住以上的菩萨，这说的是他们境界。

　　「于法界根本佛智境界中顿现众法」，这是什么？我们想想是不是「出现品」里面所说的，「唯心所现，唯识所变」。这句岂不是现在这个世间许许多多科学家在探究宇宙的起源，不知道宇宙怎么来的。你看他们制作许许多多最先进的科学仪器，无线电的望远镜，天天观察宇宙、探索宇宙，看到宇宙当中的里面种种变幻，那个境界也不可思议。看了之后，大家再猜、再推测。推测的依据？过去科学家所讲的，结合以前科学家他们所说累积的这些智慧经验，加上现在新的科学仪器，对于天体运动看得会更清楚、更明了，在那里探讨，可是还是离不了时间跟空间。

　　什么时候真正有能力突破了时空的维次，这个事情才真正看出来，那个现象是什么？现象是顿现众法，一切诸法的发生有没有先后？没有，有没有次序？没有。就如同我们今天用照相机照照片一样，特别是照风景的照片，你快门一按下去，在你的底片里顿现众法，没有先后，没有次第。所现众法？这就奇怪了，它一点都不乱，它很有秩序。

　　其实现代科学我觉得它还忽略了一个问题，就在眼前的问题，母亲怀孕，胎儿在母体当中时间并不长，十个月他生下来的时候，他全身里面那些器官、那个构造，谁给他造的？为什么造得这么巧妙？这就跟机器一样，这机器谁造的？这一个机器里头所需要的各个器官他统统具足，不增不减。如果有多的、不需要的，那是病；如果需要，他少了一个，那也是病，我们称他为残障。为什么造得那么圆满？谁给他造的？我们相信那不是他母亲造的，他母亲没有这个能力造，在佛法里面讲：一时顿现。

　　「不可将情量度量」，情量度量就是我们凡夫知见去猜想，不可以。「作前后解」，我们今天看法实在讲还是「作前后解」，观察胎儿的长成，一个星期一个星期他产生变化了，前一个星期跟后一个星期就有前后了。佛、法身菩萨不是这个看法，有前后是凡情、是情量度量，佛菩萨所见的，一时，这是真的。你要看到一时，你就晓得一切诸法不生不灭，我们看到有前后，前后就是生灭法，那你看的是什么？你看的是一种相续法，那个法的相续相，你没有看到真相，真相不生不灭。这个底下一句。

　　「一依弥勒楼阁中境界」。弥勒楼阁中境界是善财五十三参里面的，是我们《华严经》末后一品，末后一品经文很长有四十卷，弥勒楼阁在最后一部分。「初会中始成正觉佛是举果劝修佛」，初会里头始成正觉，「出现品中佛，是明诸菩萨进修五位因果行终佛」，这个里头意思很深。这个五位因果，五位是指的十住、十行、十回向、十地、等觉。五位每一位都有因、都有果，果统统称佛，天台大师讲分证佛。明心见性，见性成佛，圆教初住菩萨是真佛，他不是假佛，十法界里面佛是相似佛，不是真佛；一真法界的是真佛，不是相似佛，这个要知道。

　　一切法相，《华严经》上说的「唯心所现」。怎么现的？顿现众法，决定没有先后。《楞严经》佛也是这么说，「诸法所生，唯心所现」，接着讲「一切因果，世界微尘，因心成体」。能现能生是心性，所现所生是万法，虚空法界剎土众生无量无边这一切法，所现所变。怎么现的？顿现。这个境界，佛在这个经上说叫不思议境界。不思议境界很有趣味，不思议就是解脱境界，你看《四十华严》的品题，「入不思议解脱境界普贤行愿品」，这一句你听懂了没有？你要真听懂了，豁然大悟。境界，一切性相、理事、因果本来不可思议，你偏偏要去思，不是糟糕了；偏偏要去讨论，再研究又讨论，好，你有思有议你永远不能解脱。

　　你要不用思也不用议了，你马上就解脱了。解脱就是什么？事实真相完全明白，这一句话真正的意思！你要晓得你不思不议，这是什么境界？禅定的境界。你有思有议是什么境界？是妄想分别执着的境界。妄想分别执着，你怎么能了解宇宙真相？到入甚深禅定，极其微细的念头都断了、都不起了，不思议有那么样的深度，这个宇宙真相大白了，清清楚楚明明了瞭都在你面前，这个时候确实没有远近。就是说你的心，心是什么？见闻觉知，这《楞严经》上讲的。

　　真心，见闻觉知，遍法界虚空界是自己的见闻觉知，自他是一不是二。我们眼能见，耳能听，身体有觉，鼻有嗅觉，舌有味觉，意有知。实际上佛给我们讲六根互用，每一根都能见、能听、能觉、能知；再跟诸位说，每一个细胞都能见、能听，能觉、能知。佛说了大的是世界，小的是微尘，因心成体。微尘能见、能听、能觉、能知，没想到被现在日本的科学家在水里面证明了，因心成体！所以在甚深禅定当中，你才能见到事实真相，不能用情量度量，那你永远见不到事实真相。好，现在时间到了。

　　诸位同学，我们还要接着看李长者的论文：

　　前面我们读到「初会中始成正觉佛是举果劝修佛，出现品中佛，是明诸菩萨进修五位因果行终佛，与信位中不动智佛相对故」，到这儿是一小段。佛菩萨出现，我们一般也说他做示现，示现跟出现的意思很接近，他有作用的。所以在初会里面始成正觉，示现果报给我们看，其目的是希望我们看到了能有个很好的反应，见贤思齐。看到，你看他成佛了，他以前跟我差不多，他能成佛，我也能成佛；他现在成佛了，我也应该要成佛。

　　我们常常说「人生在世」，佛出现在这个世间，我们哪一个人不是出现在这个世间？佛在九法界示现，我们哪一个众生不是在示现？佛示现的是什么？我们示现的是什么？这里头不一样，我们有没有看到佛的出现，看到佛的示现，豁然省悟过来，想一想他做的示现有意义，值得赞叹，我这个示现毫无意义。我们如果有这个念头兴起来，那就是佛经里面讲到，你是根熟众生，在这一生当中，你得度的机缘成熟了，你会想到这一点。佛菩萨在这个世间为一切众生示现，可以说是常常不断的，一切时、一切处都在做暗示；只是众生业障太重，迷得太深太久，居然视而不见、听而不闻、触而不觉，这就没法子了。

　　可是佛菩萨慈悲，从来没有舍弃众生，真的是「佛氏门中，不舍一人」。不管你见不见，不管你听不听，不管你觉不觉，诸佛菩萨的示现永远没有中断。这个示现我们想想，岂不是长时熏修！长时间在这里示现，在这里暗示，久久这个暗示的印象在阿赖耶识里头起作用，有一天看出来了。在《金刚经》上，我讲《金刚经》的时候跟诸位说过，须菩提尊者看出释迦牟尼佛的示现，赞叹说「希有世尊」，从内心里面生出感恩的话，「如来善护念诸菩萨」，善巧方便护念一切诸佛菩萨，不断的在暗示。

　　我就这一桩事情跟同学们在一起讨论，须菩提尊者跟释迦牟尼佛多久了？我们知道世尊最初示现成道，在鹿野苑度五比丘，这个僧团正式成立了，以后度三迦叶，度目连、舍利弗；目连徒众一百人，舍利弗徒众也是一百人，三迦叶徒众合起来一千人，须菩提尊者也在其中。他们跟佛学了多久了？阿含十二年，方等八年，二十年，《般若经》讲的是二十二年，《金刚般若》是在后期讲的；换句话说，二十二年前面十一年是前半期，后面十一年是后半期，《金刚般若》是在后半期讲的。所以这样我们想一想，须菩提尊者在释迦牟尼佛会下至少有三十年。释迦牟尼佛每天都出去托钵，托钵完了回来洗脚，再吃饭，敷座而坐，不是天天都这么做吗？，须菩提尊者看了三十年才看出门道出来。这就是天天给你暗示，看了三十年恍然大悟，这一天明白了：希有世尊。

　　佛的示现，这个地方讲出现了，始成正觉了，天天都是成正觉。再跟诸位说念念都是始成正觉，这个话你能懂吗？受过《华严经》的学习应该可以懂了，唯心所现，顿现法界，顿现众生。他所现的时间有多长？我们就以《仁王经》上这个话来说，一弹指六十剎那，一剎那九百生灭。佛在经上告诉我们，身体强壮的人弹指有力又快，我们一秒钟，一秒钟可以弹四次，就以这个标准来说，四乘六十再乘九百，刚刚好两个十万八千，二十一万六千次一秒钟，一秒钟二十一万六千次的生灭；换句话说，顿现众法在一秒钟顿现多少次？二十一万六千次。次次都是顿现，次次都是始成，这个经上讲始成正觉，我们如果讲法界，始成法界，始成虚空，始成剎土，始成众生。一成一切成，决定没有先后，真相！

　　什么时候你能看见？你能真正了解这个事实真相？大乘经上说八地菩萨。你自己好好修，修到八地这个现象你就看出来了，没有到八地，你还是用情量度量，你决定不能够明了事实真相。初住菩萨这禅定功夫相当深，能破一品无明，能证一分法身，比十法界的功夫高明多了，他对于这个事实真相，他能够了解体会得少分，他不怀疑。逐渐逐渐把自己的定功加深，这四十一个位次，一个位次比一个位次深，到第八地了，四十一品无明快要断尽了，这还差三品，这时候见到事实真相了。

　　所以这个现象，佛在经上有时候也说不生不灭。为什么讲不生不灭？果然没有生灭，你讲个不生不灭，不叫废话吗？它真有生灭，生灭为什么叫不生灭？生灭几乎是同时的，同时你就没有办法看到生灭，生灭同时，生灭是一不是二。我们凡夫看的相是什么？相续相，不知道这个相续相念念都是始成。我们说前一个生灭跟后一个生灭不是一样的，就跟科学家在实验看雪花的结晶，现在看水的结晶，看了这么多年，没有看到这个结晶的图案相同的。从来没有看过相同的，这是什么道理？就是每一个生灭始成的那个境界相都不相同，所以有相似的，没有完全相同的，就是这个道理。我们凡夫不了解这个境界，完全凭着自己的妄想分别执着在那里猜测，这怎么行？

　　所以我在讲席当中也曾经说过多次，佛经没有意思，没有意思你去研究，研究是你的意思，不是佛的意思。「愿解如来真实义」，如来没有意思，没有意思才叫真实义。为什么？他是自性，法尔自然流露出来的，哪有意思？你要加一点点意思在里面，你就迷了。所以自己不认真的断烦恼，那怎么行？不修清净心那不行。记住八万四千法门，念佛法门也不在外，修什么？统统都是修禅定。

　　佛在《大集经》上讲得很好，讲这个念佛法门，一心专念阿弥陀佛就是无上深妙禅，这话是佛说的。念佛不是修禅，那你搞错了，不是修禅就不是佛法，就不是修觉悟的方法。你要求觉悟，一定要从禅定当中来求，念佛是禅定。念佛要怎么个念法？我们念头才起，「阿弥陀佛」把这个念头打下去，让心定下来。这一面念佛一面打妄想，你这个修行功夫完全破掉了，你不得力。佛号是个手段、是个方法，把所有一切妄念统统打掉，所以叫念佛三昧。

　　离妄想分别执着，你离一分，一分智慧现前，离十分，十分智慧现前。这个智慧是什么？不就是这个经上所讲的不动智佛吗？总而言之这么一句话，这是「信位中不动智佛」。心在境缘当中，要看得破，要放得下。世尊教导我们的，「不取于相，如如不动」，你落实了，你做到了，这个时候你展开经文，经文是什么？是自性里面的般若智慧。释迦牟尼佛从他自性里面流露出来的，我们一展开，把我自己自性里面的般若智慧也引出来了，光光相照！这个经的字字句句无量义，活的，它不是死的。所以浅讲、深讲、长讲、短讲没有不自在。

　　是不是随着自己意思讲？不是，随着自己意思讲，你又加一点意思在里头。那怎么讲？随顺众生，普贤菩萨教给我们「恒顺众生，随喜功德」。《华严经》里面，前面李长者跟我们讲的，讲这个佛号的因缘，第四条里面说的，「明如来以一切众生随根所乐」，你们就想到，随类化身，随机说法。所以说法不能随自己，随众生的根机。这一点包括现前连初学的同学，我也常常告诉他，现在众生他想的是什么，他看的是什么，他说的是什么，他做的是什么，我们要观机；他想错了、看错了、说错了，错在哪里？我们要知道。佛菩萨出现在这个世间，怎么样帮助众生？就是看他现在错在哪里，把他这个错误帮助他纠正过来，这叫佛法。

　　所以我常讲，现在社会大众在这一个世纪，特别是最近的这半个世纪，由于科学技术的发达，一般人迷信科技，把圣贤的教诲拋弃掉了，以为这是迷信。而不知道圣贤人所证得的是心性，圣贤人的言语思想造作是性德自然的流露，不知道这个。这一拋弃掉了，圣贤教育没有了，现在社会变成什么？大乱！人，没有伦常道德。今天讲伦常道德他们都会笑话你，说你是个老古董，你的思想落伍，这怎么得了！我们不能讲，讲了人家不能接受，还要笑话、还要反驳，那怎么办？做出来给他看，你看看这样做好不好？让他自己去看。孝顺父母好不好？尊敬老师好不好？友爱兄弟姐妹好不好？把这个友爱扩大，友爱天下一切众生好不好？让他自己去看。

　　所以今天弘法，说，难！他也会说，他那个口比你还伶俐，说不过他；做出来给他看，让他慢慢去反省。《弟子规》，这是圣人教诲，我们在这个地方学习，图文巴当地的这些朋友们，也有来参与的。他们听到了、看到了，我听同修跟我们讲，跟我说：他们的反应很好，认为做人应该要这样。为什么会有这么好的反应？真理。当然我们这个城市，小城，居民只有八万人，除了学生之外，大多数都是退休的老人。所以这个城就是退休村，比退休村大，退休的城市。我们想建弥陀村，到这个地方来不需要了。这个地方是退休的城市，本国的人、外国的人退休都喜欢到这个地方来养老，这个地方安静，适合于老年人居住。

　　我们想了这么多年，想一个弥陀村，没有想到到这个地方来，现成的弥陀城。尤其是我们想象不到的，大乘佛法在这个地方学习，居然得到当地朋友们的欢喜接受。我们说得很清楚，这是教育，这是智慧的教育，是幸福美满的教育，它不是宗教，与宗教决定没有冲突，我们绝对不会劝他改变宗教信仰，那是罪过。我们尊重宗教信仰，我们欢喜接受各个不同宗教的信仰，我都信，我哪个教都信。难得澳洲这个国家提倡多元文化，共存共荣。

　　这个一切，那是章嘉大师以前讲的「佛菩萨安排的」。「佛氏门中，有求必应」，我们有这个求愿，佛菩萨就这样妥善安排。所以我们要想在学习当中得到真实的利益，一定要知道清净心感应的重要，所以这两三年来特别提倡纯净纯善，做为我们修学中心的目标。我们修什么？修心地纯净，行为纯善。从哪里下手？还是一句老话，一定要放下自己的烦恼习气，放下自己的妄想成见，一切随顺经论教诲，要从这里下手。

　　佛经是佛家的教科书，每一部经一定具足教、理、行、果，这是佛家教科书的特色。「教」是教材、是方法、是手段；「理」，这个教材里头含着有道理在；不但有道理，还有修行的方法，让我们在日常生活当中，如何把自己的烦恼习气修正过来，这叫「行」；「果」是果报，果是离苦得乐。你看看这个教材多好！「理」教我们真正了解宇宙人生真相；「行」，真的它帮助我们断一切恶，修一切善，破迷开悟；「果」，得到真正幸福美满，离苦得乐的生活。哪一个人不需要？哪一个人能不学？

　　他不学，实在讲对于佛法不了解，这到底是个什么东西？我学了有什么用处？他如果知道学了能够帮助自己这一生过最幸福美满的生活，方东美先生讲的「人生最高的享受」，他怎么会不来！我们今天讲给人听，人家不相信，为什么？说你在传教，你在拉信徒，你在想骗我去皈依。我真正做到了，这个教学我学了，「教」我学了，「理」我明白了，「行」我做到了，「果」我真的享受到了，所以我们这个身体形相是什么东西？活的经教。

　　佛经在哪里？我这个身体就是，全部落实，这是示相。应以什么身得度，就现什么样的身。应以什么身，标准在哪里？现前社会的需要。这是我常常说，我们学佛的同学，无论在家出家，四众弟子一定要给社会大众做最好的榜样。最好的榜样是什么？佛菩萨的榜样。我们要把佛菩萨这个样子做出来给大家看，这是真学佛，这不是假的。

　　佛菩萨没有虚伪，佛菩萨没有染污，佛菩萨没有贡高我慢，佛菩萨不迷惑，佛菩萨不自私，佛菩萨「孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业」。我们要做到才行，自己没有做到就是自己不学教别人学，哪有这种道理？人家不会听的，人家说你是假的，你是来骗我的。这些道理跟事实，我们的生活跟教学都要结成一体，才得到真实的受用。所以佛的示现不一样，都是始成，剎那剎那都是始，真的没有先后。相续相里头，尤其要清楚、要明了，我们才真正有那么一点觉悟，我们的修学才称得上上轨道了。再看下面的论文。

　　「自此如来名号品已去，直至如来出现品」。这总共有三十一品经，他这里讲三十二品，这三十二品有一品没来，我们现在读的三十一品经。「是十信，十住，十行，十回向，十地，十一地，进修因果」。进是进步，像在学校念书，升级。十信是小学，十住、十行是中学，十回向是大学，十地、十一地是研究所。前面说过，这里头一百一十重因果，进修因果。底下几句话重要。「以初即后，以后即初，不二之位故」。这几句话重要，初是十信位，后是十地、十一地。怎么说初后是一不是二？前面我也曾经跟诸位说过，他们学习的科目，自始至终都是文殊菩萨十波罗蜜、普贤菩萨十大愿。

　　初信位的菩萨以布施波罗蜜为主修，其余的九波罗蜜是助修。我们要知道布施里头圆圆满满包含其他的九个波罗蜜，少一个你的布施不圆满，所以布施里头有持戒，布施里头有忍辱、有精进、有禅定、有般若、有方便、有愿、有力、有智。不但具足《华严》讲的「一即一切，一切即一」，统统具足，而且布施里面还具足普贤菩萨十大愿。布施里面有礼敬、有称赞、有供养、有忏悔，乃至于普皆回向，统统具足。从这些地方看，我们今天修布施，那哪里能跟《华严》相比？我们修这个布施法，真的，一百分里面要给你打分数，大概只能打个三分、四分，差太多了，别人修是圆满的。

　　二信位的菩萨是以持戒波罗蜜为主修，同样具足一切法，具足十波罗蜜、十大愿王，这就是初即后，后即初。你要还不清楚的话，我再给你说说，十住初住跟十信位的初信一样，以布施波罗蜜为主，十行初行也是以布施波罗蜜为主，十地初地菩萨还是以布施波罗蜜为主。你只看这个都是十，初信、初住、初行、初回向、初地主修的都是布施，这样我们才完全明了「初即后，后即初，不二之位」。

　　从这个地方我们也能体会到古德常常讲的，「一门深入，长时熏修」，从初信位到十一地长时熏修，无量无边的法门，总的纲领就是十波罗蜜跟十大愿王。菩萨修的，从初发心到如来地修什么？就修这个。我们在这里看到这主修，无量无边的法门都属于助修，初后不二，正助不二。下面他举个比喻。

　　「如大王路，其法常尔，非故新也」。这个大王路是古时候帝王出巡的驰道，叫大道，不是临时开的路，早就有了，像我们现在这个公路、铁路，不是现在临时需要才有，早就铺好了。这是说什么？一切菩萨成佛都是这个路。这个又有古佛、今佛了，三乘里面说的，法尔如是。在《华严》里面讲的？这是自性性德本来就是这样的，一点都不乱。为什么不乱？法尔如是，它本来就如是。这里头不能用情量度量。可是凡夫？凡夫的麻烦就是感情用事，这感情总是要问为什么？这愈问愈糟糕，愈问愈迷惑。

　　大圣人，他们用的方法，「言语道断，心行处灭」。这两句话不是教别人的，是他自己契入境界的方法。他来教导我们，做样子给我们看，他怎么样入法界性。这个《华严经》到最后入不思议解脱境界，怎么入的？就是不思议，就这一句。不思议你就能入，思议就不能入。这个境界是不思议境界，你必须用不思议因果相应，你就入不思议境界；这个境界是思议的境界，你用思议能入，用不思议，用不思议也能入。所以不思议很高明，能入思议的境界，能入不思议的境界，不思议有这么大的用处。思议，能用在思议的境界能入，不思议境界它不能入，法界性不思议。

　　后面引用文殊菩萨一首颂做结论，「一念普观无量劫，无去无来亦无住，如是了知三世事，超诸方便成十力」。十力是如来果地上十种不思议的能力，他成就了。长者的论我们就读到此地，下面这是读到「如来名号品」的经文了。现在时间到了。

大方广佛华严经（第九九三卷）

　　诸位同学，请掀开经本，看「如来名号品」经文，第一行：

　　【尔时世尊。在摩竭提国阿兰若法菩提场中。】

　　这一句是一段，从这个地方起我们才讲到这一品的经文。清凉大师在注疏里面跟我们说，他说从这个地方开始一直到第七会，这总共有三十一品四十一卷经文，这就是第二分，就是第二个大单元，「修因契果生解分」。大师说「若顺诸会，应直分问答」，因为这一分里面，这个大单元一共有六会，跟前面不一样。前面一个大单元只有一会，唯独第二个大单元有六会，第三个单元也是一会，第四个单元还是一会。所以这一会有差别因果、有平等因果，差别因果就是讲五位，十信、十住、十行、十回向、十地，这就是前面五会，最后一位讲等觉，等觉是平等因果。希望我们同学们欢喜这部经，大家一起来共同学习，我们深信可以提升自己的修学境界。

　　「今为顺文，一会分三」，这是顺着这一大单元的经文，这个一会，这是第一会。第一会里头分为三分，就是三大段：第一大段有序分，第二大段有请分，第三大段说分，分这个三段。现在这是第一分，这是第一「具如经初」，跟第一会经文开端完全相同。

　　『尔时世尊』，尔时是时成就；世尊，主成就；『在摩竭提国阿兰若法菩提场中』，这是处所成就，这跟前面完全一样。下面「别显三事」，这有一点小的不同的地方。

　　【始成正觉。】

　　这是说法的时候，什么时候说的？『始成正觉』时候说的。这一句在前面清凉大师《疏钞》，李长者《合论》里面说得很多、很清楚，我们都读过了，希望能认真的学习。

　　【于普光明殿。坐莲花藏师子之座。】

　　这个地方，不同的地方就是加了一个『普光明殿』，其他的也相同。跟第一会都相同。

　　【妙悟皆满。】

　　这以下是别显教主他的大德。李长者在《论》里面讲，他说前面这一段序文里头，「序前初得菩提处，并普光明殿，意明二处不异」，这个意思就是说明，这个两处、两个名称实际上是一个处所，为什么？他下面说得非常好，「为不移本处道场，而身遍坐一切处」，这些都是属于不思议境界。「为菩提场体是法界体故，为普光明殿是法界报居所都故」。报是报身，报身居住的所在。

　　「法报二体，性相一真，本末因果，本无异故，由斯道理，故重序之」，序分前面有了，后面这个地方何必还要有序分？这是把理由说出来了，为什么要序分？这实在讲也是非常必要，不能不说，决不是重复，决不是累赘，它有不同的意思在，这个意思很深。我们想想佛如是，那我们众生？亦如是。

　　「菩提场体是法界体」，我们今天所居住的这个地方，这个城市，这个地球，这地球之体，这个城市之体，是不是法界体？是，没有两样。我们这个学院是不是也像普光明殿法界报居之都？你要细心去体会无二无别。所不同的地方在哪里？迷悟不一样。觉悟了，普光明殿所现的是无量众宝所成。为什么是众宝所成？佛放普光，佛在那里说普法，所以这个讲堂大殿称为普光明殿。回过头来看看我们这个地球，我们居住的这个城市，地球上的居民，这城市里面的居民，他们放的是什么光？迷失了自性，不是不放光，这个光的颜色变了，这个光线扭曲了，这个光不好看，不像世尊在普光明殿所放的那个普光是金色光明，我们这个光真的是灰土土的。

　　佛菩萨居住地方都说普法，普是清净平等，我们心里面的起心动念，严重的染污，极端的不平。我们所感得的，实在就是众生意念能感，依报的庄严是所感，必定跟你的意念相应。我们这个意念不善，所以依报变成了秽土，变成了五浊恶世。本来我们跟佛一样的，道场是普光明殿，居住的这个地方是菩提场、是法界体，我们怎么会搞成这个样子？不能怪别人，自己要负责任。真的，世出世间圣人常常教导我们，说的都是真话，叫自作自受。诸佛菩萨他们这个华藏世界、极乐世界，佛无量庄严的报土是他自作的，他自己享受的。我们今天心地不清净、不善，把我们的果报变成了五浊恶世，也是自作，也是自受。

　　诸佛如来、法身菩萨到我们这个世间来，跟我们在一起来教化众生，和光同尘，他住的是什么土？跟诸位说，法性土。他居住的是什么样的房舍？光明殿，普光明殿。无论到哪里都没有变，为什么？境随心转。他转他受用，我们不知道，我们转我们受用，他知道。他知道我们，我们不知道他，这什么缘故？他觉，我迷。法界真平等！一切诸法应念所生，这不是讲吗「唯心所现，唯识所变」，一语道破。所以我们读到这些经文，要能体会这个里头真正的义趣，「愿解如来真实义」。

　　『妙悟皆满』，这以下十句经文，这一句是总说，后面九句是别说，赞叹世尊的大德。赞叹世尊的大德，诸位要知道就是自己的性德，佛修行圆满了，性德全现；反过来看看，我们是全迷。因此，我们读这段经文，应该知道自己的性德原来是这样的。从这个地方我们得到了一点讯息，所以这一部经上从头到尾字字句句讲的是什么？讲的是自己。你自己本来是这样的美好，这样的殊胜，想想是不是应当要恢复？不能恢复，这就是我们的耻辱，真的是奇耻大辱，无过于是。

　　这个《疏》里面清凉大师说，这是道霈禅师节录的，《疏钞》里面说得详细，说「亦即示成正觉之相也，准第八会初及深密经等，皆说佛有二十一种功德，升兜率品」，这是本经第二十三品，「当广明之」，到那个地方再细说。第八会就是「离世间品」，第三十八，三十八品。这个地方总共说了十句，八会里面有说了二十一种，我们知道，十跟二十一都是代表圆满，在这个地方说得简单，到后面说得详细一点，内容是一样的。这是示现成正觉的样子，什么时候你成正觉了，这些样子你统统都具足了，都现前了，那就真的成佛了。我们把这段文念一念。「妙悟皆满」，这一句是总说，下面九句是别说：

　　【二行永绝。达无相法。住于佛住。得佛平等。到无障处。不可转法。所行无碍。立不思议。普见三世。】

　　这十句实在讲不可思议。下面清凉大师给我们解释。「妙悟皆满者，妙悟，晋经名善觉」，晋经是《六十华严》，在中国最初翻译的，叫善觉。「论经名正觉，以梵音云苏，含于妙善及正等故」，我们知道华文经典是从梵文翻译过来的，梵文的音叫云苏，这个里头的意思有妙善、有正等。「译者随取」，翻译的人取它的意思。悟就是觉，「双照真俗，故称妙悟」。「备下诸句」，下面九句统统在这里头。「异于因人」，因人是菩萨，这里是讲的佛，佛是果人，菩萨在修因，佛已经证得究竟果位了。「故复称满」，所以这个满是对佛说的，对菩萨不能说满，菩萨修行还没有圆满。所以妙悟皆满，妙悟，菩萨可以称，但是不能说满。那个「皆」就是下面这九句统统具足，统统都圆满了，没有一丝毫欠缺。

　　下面九句我们晓得句句都是纲目。德能无量无边，无量无边的德能把它归纳在这九句里头，九大类。菩萨也觉悟了，但是没有圆满，这九大类里面悟的有浅深不相同，悟得深，这个菩萨位次高；悟得浅，那个位次就比较低。菩萨总共有五十一个位次，包括十信，五十一个位次，就是悟入浅深广狭不相同，立的这个位次。拣别我们凡夫，凡夫不悟，所以迷而不觉。这九句次序不能颠倒，后后胜于前前，不是随便说的，这里面有很深的用意。用意是教我们学习，我们从哪里学起？从第一句学起，第一句契入了，再学第二句，入少分就行，学习有个次第。

　　你看这个次第，首先『二行永绝』，这个行古音读行（ㄏㄥˋ），现在我们读二行（ㄏㄥˋ），有很多人就不懂了，我们要知道念行（ㄒㄧㄥˊ），一般是做名词，念行（ㄏㄥˋ）是做动词用。两种行为就是两大类，这两大类，凡夫的行为、二乘的行为，全都断了。这两种是什么？一个是烦恼，一个是所知，二障。清凉讲，这就是我们还是念二行（ㄒㄧㄥˊ），这是大家现在都这么念，我们也就跟着随顺众生。烦恼、所知是二行，生死、涅盘也叫二行；烦恼、所知是二行的因，生死、涅盘是二行的果。这两样都不现前，都不起作用了，「俱不现前，名为永绝」。下面大师说。

　　「烦恼所知者」，说两样。「亲光云」这是亲光大师他说的，「凡夫二乘，现行二障，世尊无故」，烦恼障、所知障我们有，不但有，我们是念念现前，对于宇宙人生真相一无所知，所以在这一生当中胡思妄想，这就是二障的根源。二障都是从迷来的，大乘经里面佛给我们讲得清楚。烦恼，烦恼本身就是障，所知不是障，是因为所知的你现在不知了，我们称它作所知障。你应该知道的现在不知了，应该知道的是什么？宇宙人生真相，应该知道的，不需要学的，这是你自性本具的般若智慧，本有的德能。非常可惜，你迷失了自性，迷失了你自己的智慧能力，变成不知了。

　　譬如说你有眼睛，眼能见，现在你的眼睛看不见，为什么看不见？你眼睛有障碍。什么障碍？不是眼睛坏了，眼睛没坏，戴上一付黑眼镜，戴上一付红眼镜，戴上一付绿眼镜，我们凡夫这个眼睛里头不晓得戴了多少付不同颜色的眼镜，所以看到外面，完全看不到真相，把真相完全扭曲了，就是这么回事情，叫迷了，这就叫迷。诸佛如来、法身菩萨跟我们凡夫不一样，他用的是清净眼，眼上没有任何障碍，看的是一真，耳没有任何障碍，听得清楚。

　　我们到底是什么障碍？总的来说，佛给我们讲：妄想、分别、执着。诸位想想，妄想无量无边，分别无量无边，执着无量无边，这个事情麻烦了。诸佛菩萨没有妄想，没有分别，没有执着。注解里面再给我们说「凡夫现行生死，起诸杂染，即烦恼障」，一般大乘经里面说的见思烦恼。见，错误的见解，思是错误的思想。经论里面为了教初学方便起见，归纳为十条，错误的思想，叫思惑，你思想的迷惑；见解上的错误、迷惑，叫见惑。

　　见惑有五类：身见、边见、见取见、戒取见、邪见。无量无边错误的见解，总不出这个五大类。头一个错误，误以为身是自己。诸位想想，六道里面的众生，哪一个人不是把身当作自己？身不是自己，你这个人头脑真的有问题了，你在讲什么？每一个人都把身当作自己。自古以来没有例外的，真的不分国家、不分族群、不分宗教，谁不把身当作自己？只有佛、菩萨、阿罗汉他们没有把身看作自己。奇怪了！这什么？他们了解事实真相，我们不了解事实真相，所以他们不执着身是自己。《金刚经》上讲「无我相，无人相，无众生相，无寿者相」。「我」就是指的身，我相是指的身，我是有，但是这个相不是这个，他不执着了，他不执着人相，他不执着众生相、不执着寿者相，他才能证得小乘须陀洹，大乘初信位的菩萨。

　　我们无始以来坚固的执着：这个身相是我。所以无量劫的修行，我们修行不是一生，过去生生世世都在学习，为什么没有契入佛的境界，没有能证得小乘须陀洹，没有能证得大乘初信位的菩萨？跟诸位说，就是分别执着这个四相，不能放下。这一生当中如果依旧坚固执着不放下，这一生当中还是没有法子证得初信位的菩萨，这个问题严重。

　　我们为什么放不下？随顺自己的烦恼习气。我们要问，他们这一些修行人何以能放下？他们随顺经论教诲，不随顺自己的妄想知见。换句话说，他明白了，佛在经论上所讲的是正确的，我的想法看法是错误的。这一些人承认这一点非常可贵，因此他把这一个观念舍掉了，把这个身看作什么？身是我所。身不是我，就像我们身上穿的衣服，这是我所有的，这不是我。

　　什么是我？唯识经论里头说了一句话，它讲阿赖耶识，你看「来先去后作主公」，主公是我，投胎的时候它先来，阿赖耶识来投胎。刚刚来投胎的时候，胎儿身体还没有形成，只是一块肉团，没有眼、耳、鼻、舌、身，没有！但是这个肉团是活的，阿赖耶识在里头，识在里面变化，唯心所现，唯识所变。它在胎中为什么慢慢长出一个人的形状，长出这个身体里头所需要各个器官？那是识变的，变得非常巧妙。我们世间人没办法造得出来，造得那么精细，那么样的灵活，识变的。于是怎么样？唯识学家就讲能现能变的那个是「我」，所现所变的是我所，这个搞清楚了。

　　于是佛法里面讲什么是我？神识是我。在六道里头舍身受身是它，这里死了，死了这身不要了，好比我们人这衣服穿脏了、穿破了，脱了，丢了，不要了，这件衣服不就死了吗？再换一件服，那个换上穿上身来，这衣服不就生了吗？凡夫在六道里面投胎舍身受身，实际上就是换衣服。所以你了解这个事实真相，你对生死会不会恐怖？不会了，很自然了。我们脱一件衣服换一件衣服还会有恐怖吗？没有。这个身体用了几十年，用老了，这是机器！它使用确实是有限度的，身体老了什么都不灵光了，算了，不要了，换个新的。所以修行人舍身受身他自在，一点恐怖都没有，一丝毫留恋都没有。

　　我们凡夫对这个身体有留恋，在生死这个时候有恐怖，这个麻烦大，因为你有留恋，你有恐怖，这个换的衣服就不好了。换成什么？换了三途。临终的时候很安详，一点恐怖都没有，这个人就是不学佛，他也绝对不堕三恶道，为什么？他能做主宰，心里一慌一恐怖，自己就不能做主了，不能做主就随业流转，你自己做不了主，你去投胎。中国人讲五福，五种福报最后一种，就是讲好死，那是很大的福报。好死就好生，这一定的道理。你走的时候很安详、很自在，一丝毫恐怖都没有，你再去投胎一定比这一生好，一定比这一生福报大，就这么个道理。所以只有真正明了的人，身不是我，我们要常常有这个观念，纵然修行不能证果，不能往生，有大利益；换句话说，你不堕三恶道了。

　　我们想到佛在经上讲的，证得须陀洹果，证得初信位的菩萨，这种人就决定不堕三恶道。为什么？我们就很清楚了，为什么？他不执着这个身是我。我们在《金刚经》上念的，须陀洹都已经离了四相了，破了四相的人，怎么可能堕三途，不可能了，就是这么个道理。这是属于是见惑里头头一个，身见，又何况边见、见取见、戒取见、邪见，他都没有了，他这一方面都搞清楚了、明了了，那就我们从这上看，这是有充分的理由决定不堕三恶道。不了解事实真相，坚固执着这个身是我，对这个身生苦乐忧喜舍，麻烦透了。现在时间到了。

　　诸位同学，我们继续看经文，第二段里头别显主德的第一句，别中第一句：

　　【二行永绝。】

　　这个『二行』就是说的烦恼、所知。烦恼，这里非常明显教导我们从哪里学习？断烦恼入手。烦恼里面最粗的（粗细的粗），最粗，见思烦恼，最细的是无明烦恼，烦恼生起是从细生到粗。我们要断烦恼那必须从粗到细，就好比穿衣服一样，我们穿衣服一定是先穿贴身最里面的衣服，再穿外面的衣服；那脱衣服？那一定先脱外面这一件，再脱第二件，最后脱里面这一件，道理是一样的。所以一定要先从见思烦恼断起。

　　修行，修正我们的错误见解，错误见解里头前面跟诸位说了，头一个是身见。虽然在讲席里头常讲，我们没有觉悟过来，没有认真在学习，还得要讲，永远不能停止在说。哪一天我们觉悟过来，觉悟过来真做了。现在天天讲，也有不少人天天跟别人讲，做了没有？没做。讲的是一桩事情，做的是另外一桩事情，说的跟所做的完全不相干，这有什么用？所以十几年、几十年不入境界，佛法真实的受用一点都没得到。如果你心地善良，还常常会想到别人，你在佛门里头顶多种一点有漏的福报而已，佛法真实受用你得不到。

　　所以「看破、放下」这两句话比什么都重要。看破，真的了解了，真的清楚了，认识烦恼是无始劫来六道轮回生死根本。六道里头轮回生死从哪里来的？从烦恼障来的。我们如果真的觉悟了，不想再搞六道轮回，在这个世间有什么意思？真的苦不堪言，要不想再搞生死轮回，你就得要断烦恼障。前面跟诸位说过，见惑断掉了，不堕三恶道；思惑断掉了，三善道也不来了。所以须陀洹、初信位的菩萨只是在人间天上七次往返，小乘就证阿罗汉果，大乘从初信位就到七信位，渐渐就入初住了。它有道理在，你明白这个道理，这叫看破。

　　看破怎么？放下了，放下身见。身见放下之后，自己真的得小的解脱了，这个时候你的人生观改变了，你处事待人接物的思想不一样。既然不执着这个身是我相，你要晓得我们跟人相处，那个身也不是他的相，他不了解我了解，他有迷惑、有执着，我没有迷惑、没有执着。我明白了，我要帮助他，我应当做什么样的示现就很清楚了。佛在经教里面教导我们的，自自然然会信受奉行。

　　「边见」是相对的。你看看我们在这个世间，说老实话是生活在相对的世间，我跟人相对，真妄相对，邪正相对，世间出世间相对，大小相对，长短相对。诸位想想，如果我们离开了相对，你还能说什么？相对，我们要是执着这个相对，错了，执着这个相对是真的，这叫边见，边是两边。相对，用今天讲是抽象概念，有没有？有，不能说没有，但是这个有你要知道是幻有，不是真有，真的决定没有。幻有，对自己来讲可以受用，对别人来讲，可以做为度化众生的善巧方便，不能执着，执着就错了。我可以用它，心里头痕迹都不着，这就对了。我们要了解事实真相，要知道怎样巧妙的来运用，自他两利。自他两利，如果你执着就又变成了边见，不执着，这个边见就破了。真实法里头「无佛无众生」，佛跟众生都不对立，哪有自他？自他怎么会对立？

　　你们昨天放三时系念，三时系念中峰禅师说得好，「我心就是阿弥陀佛，阿弥陀佛即我心，此方即极乐，极乐即此方」。这是什么？边见没有了，破了边见了，见到事实真相了。须陀洹不简单，初信位的菩萨希有！我们今天讲信佛，实在讲自己也不知道什么叫信佛，以为自己真的信了佛了，佛是什么真的不知道，佛是个觉！最起码的觉悟，五种见惑没有了，这是最起码的觉悟。诸位一定要记住，佛这个意思就是觉，觉有浅深，如来的果位，那个觉是圆满，我们这个经上讲的「妙悟皆满」，如来果位。刚刚觉悟那个样子是什么？二障永断。这个觉，觉就是断，二障没有断，你没觉，你天天在学习的不过是一些佛学常识而已，挂在嘴皮上，心里面依旧是迷惑颠倒，与真诚、清净、平等、正觉、慈悲背道而驰；觉悟的人与这个多少他相应。

　　见取见、戒取见这两种，我们中国人把它合起来叫做成见。什么是成见？现在人说它叫主观概念。「我以为是正确的」，主观观念。为什么分两种？一种是在因上讲的，一种是果上讲的；见取见是果上的成见，戒取见是因上的成见。我们对于因果没有搞清楚，迷惑颠倒，误以为是。佛在经上有很好的比喻，佛说在那个时代有不少修行人都有定功，印度许许多多的宗教都修禅定，定中有境界。你看婆罗门教就是现在我们讲的印度教，它的历史现在世界宗教承认的八千五百年，他们自己说有一万多年。印度人不重视历史，所以没有明确的记载，说八千五百年，这决定可以相信的，比佛教历史长得多。佛教就算中国人记载的到今年也不过三千零二十几年，它有八千五百年，六道轮回是他们说的。

　　他们怎么知道有六道轮回？他们定中的境界。他们入定，我们知道相当深度的禅定，时间、空间突破了，这一点现在科学给我们做了证明。最近这半个世纪以来，西方有许多科学家、学者，他们用催眠，催眠就是禅定，不是他自己入的禅定，是人工帮助他入定。你看催眠的时候，首先叫他把身体放松，把精神放松，慢慢的就入到催眠的境界了，那就是禅定。入进去之后，问他过去「你小的时候」，他就真的回到小时候。「你现在几岁了？」他说：我十岁了、我三岁了。再往前面去，他到过去那一生、那一世了，他能够回到过去。所以时间突破了，空间也突破了，空间是六道。

　　所以婆罗门教他们经典里面讲到，最高的讲到冥谛，冥谛是非想非非想处天，他说那个地方是一片浑沌，好象是边际了，其实那是无明，他不能突破。所以他建立二十五谛，那个谛用我们现在的话就是真理、真相，最高的真冥谛。他们见到这些现象，知其当然而不知其所以然，这现象从什么地方来的？为什么会有这个现象？他不知道。佛陀出世的时候，出世之后才把这个所以然的道理讲清楚、讲明白。

　　六道轮回怎么来的？为什么会有六道轮回？怎样超越六道轮回？这在佛教里头有，他们有六道轮回，不知道怎么样超越。只看到善因善果，恶因恶报，这他们知道，他不知道怎么突破。所以他有这样的基础，佛才应化在那个地方，因为那个地方是当机者。他有这个知识了，你再跟他讲，他相信，他能接受。所以婆罗门教里面的信徒、传教师、领导人，许许多多都是释迦牟尼佛的学生。跟着释迦牟尼佛学习，证阿罗汉的，证菩萨果位的多得是，这就说明佛教确实是个多元文化，它是教育。无论你信仰什么宗教，都应当学这些课程，这是智慧，智慧的教育。

　　你有这样的功夫，碰到困难了，不能突破了，佛教你，教你如何突破。你在佛教里面证阿罗汉、证菩萨，你在那个宗教里面依旧是婆罗门，没有改变；你在那个宗教里头你还是个领导人，你还是个传教师，但是你智慧提高了。佛法给你智慧，让你了解事实真相。「佛法在世间，不坏世间相」，你喜欢哪一个宗教，你在那个宗教里头教化众生，帮助他们破迷开悟，帮助他们离苦得乐。

　　大乘法里讲的哪一法不是佛法？法法皆是。婆罗门是佛法，基督教里面传教师、牧师，天主教神父，他也学佛了，他证阿罗汉果，他成了菩萨了，他并没有离开他的宗教，他在这个世间依旧是牧师的身分，依旧是神父的身分，依旧是传教师的身分，但是他智慧高超。他能够带领这些信徒、这些众生，断恶修善，破迷开悟；带领他们生天，那个生天不是生欲界天，不是生色界天，佛法里面讲生第一义天。第一义天，华藏世界，不可思议！

　　这个我们一定要懂、要明了，绝不破坏这个世间的所有形象，为什么？事事无碍。你要破坏还引起别人怀疑，反而变成障碍了，没有障碍。智慧真正开了，心定下来了，所有一切境界不是别人说的，你自己亲自证得的，亲眼所见，亲耳所闻，你障碍没有了，时空突破了，所以一定要晓得这个道理。成见，我们要放下，有成见，心理上就有一个疙瘩，就有障碍；没有成见，心里面是空的、是虚的，空虚，这个心就灵了。

　　这古德讲灵知心，三时系念里面讲的灵知心是真心，能现；缘虑心是妄心，六道凡夫用缘虑心。九法界的那一些菩萨、声闻、缘觉也是用缘虑心，他们用得正，没有用错，就是缘虑心跟灵知心相应；六道凡夫用的不正、不相应。出了十法界证得一真法界用什么心？灵知心。这个灵知心在《楞严经》上讲「见闻觉知」，见闻觉知遍虚空法界，那是无所不见，无所不闻，无所不觉，无所不知，这是圆教初住以上的菩萨们，是这么个道理。我心、你心、自心、他心、凡夫心、佛心，一个心，经上常讲「一心一智慧」，佛句句都是跟我们讲真话。

　　我们今天见闻觉知、灵知的真心不能现前，成见是个很大障碍，这个东西佛虽然很慈悲，没法子帮你。谚语常说「解铃还需系铃人」，因为这是你自己造作的，能帮你解决的是你自己，成见是自己起的，所以还得要自己放下，知道错了。没有成见，智慧就现前了；有成见，智慧就不能现前。有成见，你用的是缘虑心，没有成见，你用的是灵知心，充满智慧，智慧才能真正解决问题。缘虑不但不能解决问题，在制造问题，我们不能不明白这个道理。

　　见惑里头最后一类的叫邪见，不能够归纳在前面这个四类，身见、边见、见取见、戒取见，不能归纳在这个四类的，所有一切错误的见解，这做一个归类，邪见，错误的见解。这个见解转过来了，我们一般讲正知正见，这是真正佛弟子，真正佛的学生，佛法小学一年级，须陀洹是小乘一年级，初信位的菩萨大乘一年级，正式上学了。不要看他们地位很低，六道凡夫比不上，六道叫凡夫，他们不是凡夫，他们叫圣人，转凡成圣，小圣。在三种不退里面，他们得到位不退，永远不会退到凡夫位，虽然不出轮回，在六道里头永远不堕三恶道，好处太多了。

　　这个地方文字上讲得简单扼要，「凡夫现行生死，起诸杂染，即烦恼障，二乘现行涅盘，弃利乐事」，这也是障碍，这个障碍是属于所知。二乘人烦恼障断了，入偏真涅盘，这证阿罗汉果。利乐事是利乐有情，就是教化众生，阿罗汉不做这个事情。入偏真涅盘的时候，只有自利没有利他，他这个涅盘不是究竟圆满的大涅盘，叫偏真，真是真空，这讲的是小乘阿罗汉。佛说了，这小乘罗汉他会不会再回头来学大乘？是不是永远去当阿罗汉？不是的，因为他有佛性。真性不如是，真性里面具足圆满的智慧、德能、相好，阿罗汉没证得。

　　在三德里面，这三德常讲的法身、般若、解脱，阿罗汉只证得少分的解脱，法身、般若都没有。少分解脱，他觉得自己得自在了，不教化众生，教化众生麻烦，尤其是阎浮提众生刚强难化，他不找这个麻烦。所以佛对他们不赞叹，佛赞叹菩萨。佛说了，阿罗汉（小乘阿罗汉）最长的时间是两个大劫，他会回头，回小向大；辟支佛比他聪明，辟支佛最长是一个大劫一定回头。这个才讲得通。

　　「世尊无彼二事，故云永绝」，释迦牟尼佛没有烦恼障，没有所知障，这两种障碍永远断掉。而实际上，菩萨也断了，我们通常讲法身菩萨，法身菩萨这两种障都没有。我们一定要晓得，我们学佛要从这里下手。四弘誓愿，实在上讲是修行最高的指导原则。佛教导我们，学佛首先要发大愿，这是大乘教。我为什么学佛？不是为自己，是为众生。「众生无边誓愿度」，我看到众生苦难，我怎样帮助众生脱离苦难，离苦得乐，是这样发心的。这样发心的人是大乘心，不会堕落到小乘，小乘人发心是为自己，他不是为众生，大小乘发心区别就在这个地方。

　　所以大乘人心量大，他的心量很容易拓开。像释迦牟尼佛发心，他不是为自己，他这都是示现，做太子的时候出去游玩，看到生老病死，众生可怜，受这么大的苦难，所以他就发了心，怎样帮助众生脱离这个苦难，离苦得乐？发心出家修道，所以他没有堕落小乘。如果看到众生生老病死，想到自己也生老病死，为自己而没有想到帮助众生，这样就很容易走向小乘。你看看发心真的是古人常讲「差之毫厘，失之千里」，成就、果德完全不相同。

　　我们想想我们是发的什么心？我们这个心是什么缘发的？什么因缘发的？我这个年龄经过抗日战争，经过二次大战，那个时候我十几岁。看到战争的痛苦，亲身的感受，这天天逃难，真的是家破人亡。看到许多流离失所，孤苦伶仃，想到我要怎样去帮助这些苦难的人民？读书求学，希望将来成就学术，能够为社会造福，能够帮助这些苦难人民。我也没有想到方东美先生会把佛教经典介绍给我，想不到的事情。接触经典之后，才知道释迦牟尼佛在我之前几千年，他就想到了，不但想到，他做到了，不但做到而且做得这么圆满，使我佩服的五体投地。

　　我最初这个念头跟他出城游东南西北四门很类似，他从这里发心的，我看到战争、逃难，我从这里生起这个念头。但是我的方向错误了，我最初是想到教育，然后想到经济、政治、哲学，想了许许多多，最后接触佛法之后，受章嘉大师的教诲，这个方向才正确，目标有了。得章嘉大师的指点，教导我学佛弘法利生比其他的方式都好，其他方式也能帮助社会、帮助众生，不免流弊；唯独佛法的教学，有百利而无一害。我听了这个话，想了很久：对，老师说得正确。这样才坚定了方向目标，「一门深入，长时熏修」。

　　真正知道帮助这个世间苦难众生正确的方法，佛菩萨示相，从自己本身做起，我们一般讲带头。看到苦果要知道苦因，总的来说，苦因是迷而不觉，思想见解邪而不正，心行染而不净，这是佛法讲的三皈依。那我们要怎么样做？我们要帮助一切众生，一定要做到「觉而不迷，正而不邪，净而不染」，当然自己得利。可是我们初心不是为自利，是为利他，我要做出来给人看，别人看了才能生起信心，才能发心想学。

　　这样我们把经典，佛菩萨教化众生这些教材搬出来，我们给大家介绍，人家才会信受奉行。为什么？我们做到了，做得很有成效，做出成绩给人看了，人家看出你这个成绩，就像现在科学一样通过实验了。我用我的心行来做实验，经论里面这些道理、方法、境界，我依教奉行，果然有效，我这个介绍大家才乐意接受；我要不肯做，或者做得没有效果，别人怎么会相信？

　　佛法里头不离开科学，比科学讲得还要圆满、还要究竟。所以佛法教学，你看清凉对这部经他的分判：信、解、行、证。这个原则我们一时一刻都不能放松，信解行证在我生活当中，信解行证在我工作里面、在我处事待人接物，时时刻刻念念相应。这样才二障远离了，我们不能说永绝，永绝是如来果地，远离，愈离愈远了，这就是修菩萨道。修菩萨道就是修「觉而不迷，正而不邪，净而不染」。现在时间到了，我们就讲到此地。

大方广佛华严经（第九九四卷）

　　诸位同学，请掀开经本，「如来名号品」，从头看起。前面是这一会的序分，在别显三事里面我们读到，「始成正觉，于普光明殿，坐莲花藏师子之座，妙悟皆满，二行永绝」。上一次讲到这个地方，我们接着再看下面的经文：

　　【达无相法。住于佛住。得佛平等。】

　　我们看这个三句。『达』是通达，什么是『无相法』？清凉大师在注解里面跟我们说，「清净真如，名无相法，达者了也」。达就是明了，清净真如是我们的真心，是我们的本性，真心本性没有相，它能现相。宇宙包括虚空，虚空到底有没有？虚空也有相。虚空的相从哪里来的？还是真心所现的，唯心所现。所以虚空还是心性的相分，不过它是属于无为法，有为法里头不能包括它，所以虚空是属于无为，无为法有六种，虚空是一种。

　　怎么知道虚空不是真的？我们凡夫都有作梦的经验，我们想想，梦中有没有虚空？有，梦里头有虚空。醒来之后，这梦里的虚空到哪里去了？梦里面的虚空跟我们现前的虚空决定不是一个虚空。由此可知，我们每一个人作梦，每个人梦中的虚空不是一个虚空，梦里面也有山河大地，也有许许多多众生；你梦到许多人，有认识的人、有陌生人。学佛的人常常念佛，偶尔也梦到佛菩萨；恶念多，恶事做得很多，他会梦到妖魔鬼怪。所以佛常常拿这个做比喻，「一切有为法，如梦幻泡影」。既然如梦幻泡影了，这就是无相。

　　无相不是没有相，这个「无」要当作「没有」讲，这好懂；相即无相，这才叫真正通达。这个现象在眼前就如同你作梦一样，在梦中忽然觉察到：我现在在作梦。这个境界是梦中境界，梦中境界不是真实的，你并没有醒过来，你还在作梦，你已经觉察到自己在作梦。这个时候心里明白了，相即无相，无相即相，有无是一不是二。所以佛给我们讲「十法界依正庄严」，这个相叫幻相，这个有叫妙有，妙有非有。

　　到底真相是什么？佛用比喻给我们说，梦幻泡影。真相就像这梦中境界一样，我们眼前这个境界就是梦中境界，梦境确实有，你能不能得到？不能，了不可得。为什么它不可得？因为它无相，道理在此地。它要真的有相，那你就可以得到，无相。世间人念念都是求「得到」，控制的念头、占有的念头永远不能放下，什么原因？就是以为这个现象是真的。佛法里面讲实相，实相是什么？实相是无相，无相才是真正的实相，所以通达无相法就是证得实相。证得实相的人妄想分别执着放下了，控制的念头、占有的念头没有了。如果还有对一切人事物有控制的念头、有占有的念头，你不了解无相法，你不知道诸法实相。

　　一切法不生不灭，生灭同时。这个我们在前面曾经费了很长的时间，（我记得不太清楚，是六个小时还是八个小时）讨论这个问题，是在新加坡讲的。佛说「凡所有相，皆是虚妄」，怎么个虚妄法？佛告诉我们相是有，它存在的时间太短，几乎是生灭同时，《楞严经》上说的。实在讲，我们很不容易了解佛说这个话真正的意思，佛说所有现象「当处出生，随处灭尽」，你注意这个当处、随处。《仁王经》上讲一弹指六十剎那，一剎那九百生灭，这九百生灭决定没有两个生灭相是相同的，找不到，那就是虚妄。

　　我们凡夫实在是迷而不觉，我们六根所接触的六尘境界是相续相，实在讲完全就跟看电影一样。看到银幕上的影像以为是真的，不知道银幕这个相是怎么来的。现在科学技术进步得更快，现在用电视，电视画面上这个影像是怎么来的不知道。线条组成的，速度太快了，你没有办法觉得。线条是点组织的、组成的，点组成线，线组成面，它在高速度之下，我们居然以为这个相很真实。

　　佛告诉我们虚空法界剎土众生，就像我们今天的电影、电视一样，哪里是真实？迷而不觉的人，误以为真实，于是乎生起了妄想分别执着，妄想分别执着是这么生的。生起来之后，愈来愈严重，迷得久了，误以为这就是真实。既然认为真实，就想控制，就想占有，在这个里面生起贪瞋痴慢，造作无量无边罪业。你起心动念，一切造作，不要以为这个没事，事可麻烦了。麻烦在哪里？改变形象的结构组织，使外面的境界这个幻相跟着你起了变化。你的心行善，这个境界就变得很美，佛法里面讲变得很庄严；你的心行不善，它就变得很丑陋。但是庄严也好，丑陋也好，总而言之，都是梦幻泡影，都是虚妄，皆不可取，皆不可得。

　　诸佛菩萨他们受用没有取舍，没有得失，所以他自在！我们在这个梦幻泡影里面，我们享受，心里头有得失、有取舍，于是身心负担很重，不像诸佛菩萨那么轻松、那么自在。这桩事情的根源就是你对于事实真相明不明了？通不通达？果然明了通达，你放下了。放下什么？不是放下这个法相，不是！放下控制、放下占有、放下得失、放下妄想分别执着，你的受用跟佛菩萨的受用没有两样。受用是真有，真自在，确确实实只有乐受没有苦受。这个乐不是苦乐的乐，苦乐的乐都是苦；换句话说，苦乐两边都没有了，真乐！底下一句，第三句。

　　『住于佛住』，这个住，安住。安住从哪里讲？从心上讲。《金刚经》上世尊告诉我们「应无所住而生其心」，佛住什么地方？佛住无住。无住，对了，心地清净，一念不生，有一念就住了，你就有住。有住是错误的，为什么？心里头本来没有东西，怎么可以有个东西放在里头？能大师讲得很好，「本来无一物，何处惹尘埃」。你为什么会有烦恼？为什么会有迷惑？你心里头有了一物，你就迷了，你就错了。

　　这个地方清凉大师在注解里面跟我们讲的，「如来常住大悲，任运利乐，又常安止圣天梵住，故云住于佛住」。这一段里头清凉大师还有解释，钞是解释疏的，我们先说「如来常住大悲」，所以佛法里面常讲「慈悲为本，方便为门」。如果人家要问：什么是佛教？这两句话可以答尽了，答圆满了，佛教就是「慈悲为本，方便为门」。你们去问许哲居士，她现在在此地，你问她什么是宗教，她答复得很好，「爱就是宗教」。这一句话答复，世间所有一切宗教全都包括了。

　　佛家讲慈悲，慈悲就是爱。基督教、天主教、犹太教，这三教是一家，他们的经典就是《新旧约》，《新旧约》里头有一句话，「神爱世人」、「上帝爱世人」；伊斯兰教「阿拉确实是仁慈的」。你们想想看，所有一切宗教的教主爱一切众生，也教一切众生要爱一切众生，这个说法从事上讲。「佛住大悲」就是慈悲为本；「任运利乐」就是方便为门，任运，任是随缘，运就是善巧方便，随缘以善巧方便，利乐一切有情众生，你看这是不是慈悲的落实？利是令一切众生得真实利益，帮助一切众生离苦得乐，这是佛教。

　　「又常安止圣天梵住」，这是佛教导一般学生的。什么是圣住？什么是天住？什么是梵住？《钞》里头有，这就是《智度论》第三卷里面说的。《智度论》第三就是第三卷，「谓三乘圣人」，圣是讲三乘圣人；天是讲六欲天、欲界天，有六层，我们叫六欲天；梵就是讲色界跟无色界。三乘圣人是声闻、缘觉、菩萨。声闻住四谛，心心不离四谛；缘觉、辟支佛住十二因缘，念念不离十二因缘；菩萨念念不离六度、六波罗蜜。这个住就是心里头真有。佛教我们，我们希望学菩萨？还是学佛？还是学罗汉？学佛，清净、平等、慈悲，佛是平等的。这是讲十法界的业因。下面说。

　　「复次三三昧名圣住」，这又是一个说法。「三三昧」是禅定、是正受，这是圣住。布施、持戒、善心三事这是天住。人欢喜布施，欢喜持戒，以善心善意对待一切众生，这个人将来一定生天，所以叫他做天住。这个天欲界天。不肯布施，不守法，心地不善不能生天，跟天不相应，这个要懂。

　　今天的人迷信科学，说老实话迷信科学不如迷信宗教，为什么？迷信宗教来生得殊胜的利益，迷信科学来生迷惑颠倒，不晓得到哪里去了，现在得不得到利益？也得不到。现在这一生当中你所得到的全是你命里头有的。这桩事情诸位要深入《了凡四训》，你就明了了。任何一个人，很少人能够摆脱自己的命运，说老实话几乎都不可能，一切凡夫他的一生都受命运支配。所以印光大师他老人家在世，一生极力提倡《了凡四训》。这桩事情，外国人他们迷信科学迷得深，不太容易相信，中国人相信。这是一个地区民族文化背景不相同，中国人对《了凡四训》能接受。毕竟是几千年的伦理道德教学的根深蒂固，虽然在这个世纪里面受到严重的摧残，但是它的根太深了。

　　我们这几年来，听说中国大陆小朋友读经的这个运动，推行得很广，普遍受到社会大众的尊重欢迎，这是个好现象。这个运动如果能够不断的在推展，下一代我们能够看到中国的前途，中国的远景必定能够给全世界带来和平安乐。为什么？有这么多人在做实验。科学是讲证据的，是要看事实的，这些读经的小朋友时间虽然不长，已经把证据拿出来了。什么证据？在学校里品行比一般同学好，智慧比一般同学高，考试都在前几名。他们是专心在中国古籍里面，学校课本并没有读，但是一接触考试就能在前几名，这个实验好。

　　所以人要知道命运，要相信命运。命里有的肯定有，你得到的早迟的问题；命里没有的怎么求都求不到。但是改造命运有方法，不是没有方法。云谷禅师跟了凡先生的一番谈话，把了凡先生的观念转过来了，思想转过来了，他懂得修善积德。在这以前他跟小乘人一样，每一天静坐，什么也不想，什么也不干，真的是听天由命，所以我称他作标准凡夫。他知道人有命运，不知道命运从哪儿来的。命运是你前生造作的善恶业，你这一生感受的果报，你这一生所造作的，来生感受的果报。

　　所以佛家常说「欲知前世因，今生受者是」，我们要晓得我们过去生中造的因，我这一生当中受的就是，果报！「欲知来世果，今生作者是」，我要知道我来生怎么样，我这一生所作所为造的因，就是来世果报。我这一世因好，心善、思想善、行为善，来生的果报不可思议。同时又要觉悟到人间的寿命短促。这佛给我们说了，我们现在生在减劫的时期，人的寿命最长八万四千岁，那个好，那人一定很有福报，那么长的寿命。八万四千岁每隔一百年减一岁，底限是十岁。释迦牟尼佛出现的时候，人寿一百岁，佛离我们现在三千年了，现在的人寿？现在人寿平均应该是七十岁。就算是外国人的讲法，外国人说释迦牟尼佛去我们现在两千五百年，我们这个岁数再加五岁，七十五岁。每一百年减一岁。

　　减劫，这不是好时候，五浊恶世，染污愈来愈严重，生活愈来愈痛苦，我们碰上这么一个时代。但是不要紧，说实在的话也很好，因为它时间不长，人生在世不过几十年而已，这几十年报尽了，如果这一生当中真正是断恶修善，积功累德，来生生天，生天福报就大，寿命就长。不要说别的，欲界第二层天忉利天，我们中国人常讲的玉皇大帝，忉利天的一天是我们人间一百年。愈往上面去福报愈大，再上一层夜摩天，夜摩天的一天是我们人间两百年。我们许多同学都晓得弥勒菩萨现在住在兜率天，兜率是欲界第四层，兜率天的一天是人间四百年。我们人间纵然活一百岁，在兜率天里面看到，太短了，一天的三分之一。如果用我们这个时间来做比例说，一天二十四个小时，他的生命只有八小时，一百岁才八小时；五十岁？五十岁只有四小时，太短暂了。活四百岁，兜率天人看起来你才活一天。

　　天上的福报，天福，我们已经就没有法子想象了，那佛菩萨的福报那还得了，不能比。所以我们人生在世，这短短几十年寒暑要赶紧抓住，真的一分一秒都不可以浪费。在这个世间什么东西最宝贵？时间最宝贵，我要掌握时间好好的修善，纵然是出不了六道轮回，来生肯定生天。生天是喜欢布施，喜欢供养；持戒就是守法、守规矩，以善心善意对待一切人事物，生天的条件。

　　再懂一点佛法，依照佛法修学，你的境界决定提升，不止在忉利天，一定在上面。上到哪里？你的欲没有断，最高到他化自在天，第六层天。福报倍倍相乘。譬如刚才讲的兜率天一天是我们人间四百年，化乐天的一天就是再上去第五层天，一天是我们人间八百年，再上去他化自在天一天是我们人间一千六百年。中国人常讲五千年历史，如果在第六天他化自在天，你看一天是一千六百年，五千年历史不过是两三天而已，充其量三天，我们人间五千年。这是佛在一切大小乘经论里头常常给我们讲的。为什么不学好？为什么不利用这个短短时间来修福？所以聪明人不重视这一生，修来生。

　　「四无量是梵住」，慈悲喜舍，这要修禅定。单单有慈悲喜舍没有禅定功夫，到不了色界无色界，到不了。那肯定是在欲界上面几层天享福，为什么？他有舍，舍心清净。舍是能放下，他心地清净，清净心与禅就相应了，这下面，这是解释。

　　「释曰，此虽二文，义乃是一」，两种说法，两种说法意思一样。前面举果住，后面是出因住，前面跟我们讲的圣住、天住、梵住，都从果报上讲；后面讲三三昧，讲布施、持戒、善心，讲四无量心，这是从因上讲的。「或为四住」，那就加上佛住，「如来常住首楞严诸三昧故」。佛住在哪里？佛住在首楞严大定，《楞严经》上所说的。首楞严的意思翻成中国话，究竟坚固。这是究竟圆满的大定，没有任何力量能够破坏的大定，首楞严大定，如来所证的。他后面这一句话说得好。

　　「虽遍住四住，智海已满，大悲深故，特言大悲，即梵住所摄」。因为梵住里面讲的慈悲喜舍，但是诸佛如来、法身菩萨他们的四无量心，超过梵天太多太多了，那个梵天要跟他们比，他们大梵天是幼稚园的慈悲喜舍。诸佛如来、法身菩萨四无量心，遍虚空法界，遍一切众生，这个就是四弘誓愿里面第一愿「众生无边誓愿度」。

　　佛是什么心？佛常常存这个心，帮助虚空法界一切众生，我们也常把它加上一切苦难众生。什么叫苦难？他没有成佛就有苦、就有难，成佛了才没有苦难，这个范围包括的多广！此地说住于佛住，我们要学，纵然没有办法学到佛，至少也要警觉到这一生当中修善。所以这一生的机缘不错，浊恶之世也很好修行，来生果报不可思议。好，现在时间到了。

　　诸位同学，我们接着再看别显主德这段文：

　　【妙悟皆满。二行永绝。达无相法。住于佛住。】

　　前面我们学习到这个地方。再讲『住于佛住』，清凉大师在注解里面跟我们讲到，「三三昧名圣住」。有同学来问：这个三三昧是一种三昧还是三种三昧？这问得很好，它是三种三昧。三种三昧有很多种讲法，所以我们要看它是在哪个地方讲的。我们在《教乘法数》里面看到的：第一种有觉有观三昧，第二种无觉有观三昧，第三种无觉无观三昧。它这个是讲三昧的种类，属于哪一类的；第一类的入初禅，第二类的入二禅，第三类的是三禅以上。佛在此地讲圣住，也可以这样说，但实际上这个三昧的层次应当比这个更高，为什么？这个说法是世间禅定，没有出六道轮回。所以三三昧的意思很广泛，看在什么地方怎么个讲法，浅深广狭不同。我们看经文要合着看，不能够死在句下，这一点很重要。下面这一句，第四句：

　　【得佛平等。】

　　清凉在注解里面跟我们说，「所证能证，及以化用，皆等诸佛」。这是说明菩萨始成正觉，刚刚成佛了，成佛之后跟过去已经成佛的，乃至于无量劫前已经成佛的，决定是平等的。前面跟诸位报告过，决定没有先后。菩萨始成，入一切诸佛始成，没有时间也没有空间了，他所证的。所证的是什么？我们在《华严经?入法界品》里面看到了，品题上就讲得很清楚，他所证的是不思议解脱境界，就是清凉大师在本经里面所说的，事无碍境界。理无碍、事无碍、理事无碍、事事无碍，入不思议解脱境界，这是他所证。能证的是什么？普贤行愿。普贤行愿的内容是什么？十愿、十波罗蜜，这是能证。

　　菩萨修十愿、十波罗蜜，能证所证跟一切诸佛平等平等，起作用跟一切诸佛也是平等平等。你证得之后，起什么作用？教化众生。畅宿愿本怀，无量劫的愿望这个时候可以兑现了。什么愿望？发心帮助法界虚空界一切剎土里面苦难众生。没有证得佛平等，我虽然发这个愿，心有余而力不足，做不到！现在『得佛平等』，统统能落实了，统统可以做到了。所以化用平等，化是「随众生心，应所知量」，随类化身，随机说法，说法帮助众生，应化也是帮助众生。应化是身教，像释迦牟尼佛当年在我们这个世界上出现，他一生所作所为是身教。八相成道具有甚深的义趣，是对这个世间一切众生的教导、教化；现相之后，再说法，再言教。

　　我们在讲席里头也常常劝勉同学们，无论在家出家，希望学佛的同学们，都能给社会做最好的榜样。这个最好的榜样，身教。那做最好的榜样，我们就要学佛、学菩萨，佛菩萨是九法界众生里头最好的榜样。要做出来给人看，做不到那个讲没有人相信。特别是现代这个时代，你说的，人家在旁边仔细观察，你像不像。你做的跟你说的不一样，别人在旁边耻笑你，笑话你，你在那个地方睁着眼睛骗人。佛菩萨、祖师大德为我们所示现的，都是自己做到了这才说，自己做不到不说。这一点我们有没有觉察到？我们想想有没有落实？

　　佛法最基本的修学：三福、十善。「净业三福」，佛讲这是「三世诸佛净业正因」。换句话说，三世是讲过去、现在、未来，三世诸佛修行都是以这个为基础，我们不能不知道。我们学佛，我们要示相，示现一个好的样子给人看，没有别的，你果然把「净业三福」十一句做到了，十善业道做到了，人家看看会相信你；这个没有做到，你说得天花乱坠人家也不相信你。佛是这么做的，菩萨是这么做的，祖师大德也是这么做的，我们想换一个花样很难见到效果，还是跟着佛菩萨走是对的。

　　前人走的这条路我们跟进，如果不跟佛菩萨，不跟祖师大德，自己要开辟一条道路，不容易！所以恒顺众生，随喜功德，随顺佛菩萨是有道理的，走近路。自己另外开辟一条道路，那个道路究竟能不能走得到，还不知道，未知数。诸佛菩萨已经走的这个道路，这是我们知道肯定能成就的，通达菩提大涅盘，「能证所证」，教化众生的大用，「皆等诸佛」。第五句：

　　【到无障处。】

　　清凉大师在注解里面只有八个字，「具能治道，解脱障故」。这八个字很简单，里面含义很深。具是具足，他具足的是什么？能治道。这个道当方法讲，治是对治，对治我们的烦恼习气。具足能对治烦恼习气的，那这什么东西？他的果「解脱障故」，你所有一切的障碍，统统都化解掉了。障有八万四千，有无量无边，能治道岂不就是八万四千法门、无量法门。这一句岂不就是四弘誓愿里面所说的「烦恼无尽誓愿断」，就这一条。

　　断烦恼的愿不能没有，断烦恼的方法不能不求；有愿、有方法，断烦恼的功夫不能不做。我们的烦恼最重的，佛教导我们断烦恼从最严重的先下手，正如同大夫治病一个道理。这个人得的病有好几种病，所谓说并发症，他不是单纯一种病，一种病好医，他有很多种病。这很多种病，大夫一定细心诊断，哪一种病最严重，是致命的，这种病先治，先来对治，其他的不至于致命的可以缓一步，慢慢再治。

　　修行跟这个没有两样，最严重的烦恼，贪瞋痴慢；贪堕饿鬼，瞋堕地狱，痴堕畜生，慢堕修罗，魔道。所以佛教导我们先从这里下手。这是什么？三恶道。佛教给我们用什么方法？这就是能治道，佛教给我们三学，戒定慧三学；用戒治贪，用定来治瞋，用慧来治愚痴。三学是对治三毒的，我们懂不懂？我们有没有认真学着来用？在什么地方用？随时随处，那个贪瞋痴时时刻刻起现行。

　　在我们凡夫这个境界里头，无论你是有意无意，因为这个烦恼习气太久了，无始劫以来生生世世，所以他自自然然成了习惯了。对人、对事、对物，实在讲是自己太粗心了，太大意了；稍微细心一点，你就能觉察得到，为什么一天到晚起心动念都落在贪瞋痴里头，好象都是贪瞋痴在那里主导。贪瞋痴主导我们的身口，身口就造罪业，因为这个能主导的不善，极不善，三毒！我们学佛，佛学到哪里去了？佛是戒定慧，戒不说多，三皈、五戒、三福、十善，我们有没有落实在生活当中？如果落实在生活当中，你这个具能治道这一句你就有了，你的果德解脱障，二障、三障你就能解脱了。

　　烦恼障涅盘，所知障菩提，两大障碍。佛教导我们最初方便，当然贪瞋痴是不容易断掉的，但是常常有这个警觉心让贪瞋痴不要继续增长，要把贪瞋痴稳住，我能控制得住，这个就是忍辱波罗蜜。欢喜修布施，欢喜持戒，这都是破二障的前方便，最初方便，我们下手之处。布施是舍、是放下，欢喜舍，欢喜放下，这样渐渐自自然然你自性里面四无量心生起来了。

　　诸位要晓得慈悲喜舍是性德，色界诸天他们修，他们四无量心是修得的。所以我在前面讲了，诸佛如来、法身菩萨他们四无量心是自性里头流露出来的，是自性里头本来具有的，不是修得的。六道凡夫、九法界众生没有见性，没有见性这个四无量心是修得的。但是我们晓得性德里头本来具足，你要是修的时候，它会与性德起感应道交，这是决定好的修行方法。修性它相应，果报不思议，所以这才真正能到『无障处』。第六句：

　　【不可转法。】

　　清凉大师在注解里面跟我们讲「所说教法，外道不能转故」，这句很重要。『转』是改变。佛说的法是心性里面流出来的纯正之法，不能破坏。当年佛在世的时候，魔王波旬也是皈依三宝，也是释迦牟尼佛的大护法。这个大护法烦恼习气很重，虽然听佛讲经，对佛也非常敬仰，他的烦恼习气断不了。由此可知，在我们现前，这三千年之后，我们看道场里面学佛的同学，无论是在家出家对佛很尊敬，也天天研究经教，贪瞋痴放不下，不但放不下，好象还年年在增长，这些人是什么人？魔王波旬的子孙。他来干什么的？来学佛来干什么的？来破坏佛法的。

　　这是波旬当年跟释迦牟尼佛说，他有嫉妒心，看到释迦牟尼佛这么多人恭敬，这么多人供养，他受不了：我要想方法破坏。佛就说了：佛的法是正法，没有任何力量可以破坏它的，因为它从法性里面流出来的。魔王说了：等到世尊末法时期，我让我的魔子魔孙统统出家，披上你的袈裟来破坏佛法。释迦牟尼佛听了流眼泪，一句话不说。经上有一句话讲「譬如狮子虫，还食狮子肉」，到你家里来了，来继承你的家业，败坏你的家产，这个没办法了。我们一般人讲，败家子！他到你家里来了，你还有什么法子？但是魔能够破坏的，是破坏一切众生对佛陀教化的信心。佛的法他能不能破？法不能破。佛所说的一切法，他能障碍，他不能破，他没有办法找出一套新的道理把佛法否定掉，这个他没办法。

　　佛法是『不可转法』，外道永远没有办法跟佛陀辩论。释迦牟尼佛当年在世，辩论会常常有，佛经上叫做无遮大会，那就是辩论会。国王大臣这是佛的大护法，他们也常常主动来办辩论会，所谓是真理愈辩愈明，使当时知名的、声望很高的许许多多宗教的学者，都来参加佛菩萨的辩论。通过辩论，也就是今天所讲的科学精神，通过检验，这些德高望重的各个宗教里面的传教师，宗教里面的领导人，社会一些学者，等于说让他们来检验释迦牟尼佛的教学，肯定这个教学是正确的、是真实的。

　　问难，那就太多太多了，这我们在《大藏经》里面随时可以看到。故意找种种难题，来问释迦牟尼佛，可是释迦牟尼佛真的显示出无量无边的智慧，无所不知，无所不能，统统给他圆满的解答，这个不容易。所以释迦牟尼佛得到「世尊」的尊号，这个尊就是我们今天讲，尊敬的。世尊是世间最尊敬的这个人，他的道德、他的学问、他的德能超过一切人。

　　到今天，佛陀去我们远了，三千年了，菩萨、祖师大德相继都去了。我们跟佛菩萨当然不能比，我们跟祖师大德比较一下又如何？祖师大德的德行修养，慈悲教化，我们学到了多少？学以致用，如果所学习的不能够落实到生活，等于没有学。最基本的教条，三皈五戒，最基本的教条，三皈是觉而不迷，正而不邪，净而不染；五戒是不杀、不盗、不淫、不妄语、不饮酒，做到了吗？出家弟子最低的生活规范《沙弥律仪》，十戒二十四门威仪，我做到了吗？没有做到，是假的不是真的。我做不到，我就是在破坏佛法，这个道理事实我们懂不懂？我做不到，我这个形象让社会大众看到佛教就是这个样子的。

　　我这个形象就是佛教，就是代表佛陀的，佛教就是这个样子，社会大众对你轻视，不尊重你；轻视就是轻视佛法僧三宝，不尊重就是不尊重佛法僧三宝，这不是破佛这是什么？不用说一句话，只是佛所教导的我做不到，就这就行了，就把佛法破坏了，这是什么？这叫魔事。佛弟子跟魔弟子的差别就在此地，佛弟子决定依教奉行，魔弟子把依教奉行不晓得丢到哪里去了，他讲经说法是教别人做的，不是自己做的，他自己不做。广大听众当中，如果有善根非常深厚的，他不管你做不做，「我听了之后，我要做」，那是佛弟子；只要你法说得没说错。

　　唐朝智者大师说得好，「能说不能行」，你要懂得这个意思，能说不能行是不能完全做到，不是不做，他努力的在做。烦恼习气很重，他做得不彻底，做得不圆满、不究竟，不是不做，这样的人「国之师也」。他讲的真的没有错，没有把佛经讲错，他劝导人出于真诚，所以能感动人，他可以做老师。如果「能说又能行」，智者大师说「国之宝也」，说到做到，这是国之宝也。真的是宝，这样的人诸佛护念，龙天善神拥护，他在那个地方，妖魔鬼怪也尊敬他，在他那个地方不作乱，见到他也挺规矩；道德感化人心，也感化妖魔鬼怪，他有那个德行。

　　由此可知，佛法的修学在自己，不在别人。人家肯不肯做与我不相干，道场里面魔弟子再多，我做佛弟子。希望我这个佛弟子做得很好，做得很像，很认真努力做，假以时日，很可能把那些魔弟子统统转变成佛弟子了，教化功德就成就了。千万要有高度警觉，不能学魔弟子，不能被他同化，被他同化了，就堕落了。这一关要怎么把守？决定随顺经论教诲，决定不违背经论。每部经最后一句话，「信受奉行」，你只要能把这四个字常常放在心上，你就不会随顺邪魔外道，不会随顺了。

　　起心动念、言语造作，都守住佛教导我们的规矩，这就是持戒。对于这个戒律的理论，在日常生活当中，怎样灵活去受持？这个灵活受持就是条条戒都有开遮持犯，你都懂得。所以戒律是活活泼泼应用在日常生活当中，不呆板。因戒得定，定是清净心，心一年比一年清净，一月比一月清净，你怎么会堕落？常常存着一个心，佛心、菩萨心，帮助一切众生转恶为善，转迷为悟，转凡为圣，转魔为佛。我们不怕魔王外道，不怕，我们要接触他、帮助他，帮助他回头是岸。这种人往往很聪明，只是烦恼重、得失心重、嫉妒心重，我们要有善巧方便，帮助他回头。《楞严经》上说得很好，「若能转物，则同如来」。换句话说，他转不动我，我就能转动他。

　　我跟他在一起，他胜不了我，我肯定胜他，帮助他、成就他是好事。所以妖魔鬼怪我们不必怕，不必去躲避。在这一点要特别提醒同学的，如果你敌不过，你就赶紧回头，还是躲避一下好。从什么地方测验？怎么样提高警觉？就在日常生活当中，六根接触六尘境界，烦恼起来了。什么烦恼？贪瞋痴慢起来了，嫉妒心起来了，这个时候你要警觉到，我烦恼起现行，我必须要躲避。

　　所以初学的人为什么选在寂静的环境，诱惑力少的地方？容易修。名闻利养、财色名食睡诱惑力很严重的地方不好修，我们选择在图文巴这个地方建道场，道理在此地。这是个小城，居民淳朴厚道，这个地方诱惑的少，我们选择这个地方，不选择大都市。大都市名闻利养诱惑的力量很强大，初学的人敌不过。古人建道场，建在深山。我们本来也想建在深山，深山生活非常不方便，不得已而求其次，选择在这个地方。真正要想修行，还要往山里面去，人迹不到的地方。那才是真正佛法里面讲的阿兰若，寂静处，做为我们修行助道的因缘。现在时间到了。

大方广佛华严经（第九九五卷）

　　诸位同学，请接着看别显主德十句最后的三句：

　　【所行无碍。立不思议。普见三世。】

　　我们看这三句。清凉大师在《疏钞》里面跟我们说的是「行诸世间，违顺魔冤，不能碍故」。我们从这一节里面，真正能够体会到佛菩萨的伟大、圆满，这是说他的大德大行。这个意思也是我们常常提到跟同学们共同勉励，我们生活在世间离不开一切人事物，境界里面有顺境、有逆境，人事环境当中有善缘、有恶缘，要怎样跟大家相处得很圆满、很融洽，这是大学问，这是大德行。尤其是对我们不善的人，对我们有恶意、有敌意的人，你怎样能够化敌为友，化怨为亲，从这个地方看出你的德行、你的道德。在一般讲，世间人听到这个话，都说这个难，太难了。

　　学佛，佛门里面常说：诸佛菩萨难行能行。不是说这个事情难，我们就不做，难就把它搁置在一边，这个不可以。菩萨为什么能做得到？没有别的，他了解事实真相；宇宙人生的真相，他明白，他了解。所有一切人事物，从根源上来说，真的本是同根生，都是心现识变，都是一体。我们讲一家人，还是疏远，这还有亲疏，真正了解之后，遍法界虚空界是一个自己，比一家人亲切得多。这话是真的吗？是真的，诸佛如来证得了，法身菩萨证得了。我们迷失了不知道是自己，就说远一点，不知道是一家人。所以分此分彼，形成对立，彼此不能包容。

　　这种见解，这种思想，这种行为，三途六道。把一真法界，把你原本受用的境界，大自在，把它变成了三途六道。就跟科学家实验的水的结晶，善心对它，它的结晶非常美，觉悟的心对待它，它现的相是什么？一真法界，金色世界，无量众宝庄严，它现的是这个。以恶意来对待它，它就变现出秽土，浊恶不堪，变成六道三途。六道三途跟金色世界众宝庄严是一不是二，就像看结晶里头，最美好的结晶跟最难看的结晶都是水。这个水我们尝一尝，味道甘甜是它，尝一口味道涩苦很难闻还是它。它为什么会变这个样子？不是它会变，它是应，我们的心行是感。它是随着我们念头在转变，我们念头善它变得善，我们念头恶它变得恶，它没有妄想分别执着，但是它能随顺一切众生妄想执着起变化。

　　我们要想改变人事环境，改变物质环境，从哪里改变起？从自己心行改变起。所以四年前，我们离开台湾到新加坡，我写了六条「永远生活在感恩的世界里」。两年前离开新加坡，我写了一副对联，「处逆境，随恶缘，无瞋恚，业障尽消；随顺境，处善缘，无贪痴，福慧全现」，给我们同学们共同勉励。这些都是学习『所行无碍』。佛菩萨从初发心到如来地学什么？学不与一切人事物对立，学这个。别人跟我对立，我要反省，如何把这个对立化解，这是真功夫，真学问，真智慧。对方还是坚持，我自己生惭愧心，我做得不够好：为什么他还不能原谅，他还那么坚持？他这一生坚持，希望来生不再坚持，来生坚持，希望后世不会坚持。

　　生命是永恒的，不是短暂的，我们深深相信他将来会成佛，他会觉悟。他成佛了，他跟遍法界一切剎土众生就没有对立了。这个对立从哪里来？情执。情执从哪里来？迷惑，根源是迷。不再跟一切众生对立了，这个根源是觉。这两个源头不一样，觉是随顺自性，迷，他随顺烦恼，他不能够放下他的烦恼习气。还有人都爱面子，有时候碍于面子不肯认错；心里明白：我是错了，但是我要面子，我不能当众认错。这些都是人之常情，我们要理解。那些人要面子，我们要真理，我们要随顺性德，我们要随顺是非邪正。是邪是非我们认错，世间人不敢认错，碍于面子；我们认错，我们改过自新，做榜样给他看。

　　佛菩萨应化在世间，他来干什么？有不少人问过我，我的回答「演戏」，演给别人看的。这个演戏是正面的，不是负面的；这个演戏是教化众生，不是完全娱乐的，这是教学。众生有哪些毛病，佛菩萨也表演也有这些毛病。你看看，他慢慢他觉悟了，他在那里改过自新，后来成就圆满的智慧、圆满的德行，令一切大众尊敬。佛菩萨表演的目的不是希望大家对他尊重，而是希望大家向他学习。他成了菩萨、成了佛了，你也应该成菩萨成佛；他能够改过自新，你也应当改过自新，意思在这个地方。

　　所以「所行无碍」这一句要怎样落实？从哪里下手？要从忏悔反省，改过自新。时时处处记住，「学为人师，行为世范」，这是佛菩萨。佛菩萨如是，我们今天学佛，做佛的学生，即使是幼稚园的学生，也要把这两句话做为我们修学或者是我们这一生活在这个世间的标准。佛法是师道，佛法是社会教育，是多元文化的社会教育，总得要认清楚。搞明白了，才知道我们在这一生当中干些什么，为什么要这么做。清楚了，明白了，不仅仅是提升自己的境界，最重要的是帮助社会，帮助一切苦难众生，这个苦难就是没有见性，帮助一切苦难众生。

　　这话说回头来了，我也没有见性，自己没有见性，怎么能帮助没有见性的苦难众生？那一些众生他现在还不晓得，我晓得，我虽然没有见性，我只要随顺佛菩萨的教诲，就是随顺自性；一定是放弃自己的妄想分别执着，随顺经论教诲，依教奉行就是随顺性德。这是开始学，学习随顺性德，学习明心见性，教下用这个功夫。学习最后的目标，宗门教下、显教密教完全相同。所以佛在经上才说「法门平等，无有高下」。无论是哪个法门，方向目标是一致的，都是在明心见性，明心见性的修行方法那要随顺性德。这个经里头许多次的教导我们，我们学从哪里学起？说法，佛不说法我们就没地方学。

　　说法是什么？现在讲的上课，你要不上课你到哪里去学？佛跟大家说法就是上课。佛陀的事业真的是教学，从事教学工作四十九年，一生的事业，所以佛法是教育，它不是宗教。天天上课，学不厌，教不倦，法喜充满，你要不认真的学，法喜你得不到。这个东西不是从书本文字里面得到的，书本文字得到的，那只是一种欣赏、外来的刺激，那是乐不是悦，离开之后，这个乐就没有了，它不是常乐。

　　法喜是你认真的学，学了之后你有心得，把你所学的东西跟你自性性德融成一体，佛门里头说的性修不二，你的修德跟性德相应。这个喜悦是长久的、永恒的，无论在什么环境里头，你的欢喜不会中断，你的欢喜不会失去，而这个欢喜心是最殊胜的养分。世法谚语里头有所谓「人逢喜事精神爽」。佛告诉我们色界、无色界天人没有饮食，他不要饮食靠什么营养？禅悦为食。禅定里面的那个喜悦，这个喜悦是他的养分，所以他们的身体健康，永远不生病，永远不衰老，寿命很长。非想非非想处天人寿命八万大劫，八万大劫不可思议。诸位要知道，一个大劫是这一个世界一次成住坏空，一个大劫，八万大劫就是这个世界成住坏空八万次，他有那么长的寿命。

　　也许有人问了，这世界已经坏掉了，世界毁灭掉了，他到哪里去？他到别的世界去了。这个世界毁灭了，他到别的世界去住，那个世界毁灭了，世界多得很，他不定在哪个地方住，将来这个世界成了，他又来了。这还没有出六道，说六道的天福。要不真正把佛菩萨教诲跟我们自己的性德融成一片，我们就得不到受用，这个受用就是法喜。《论语》里面讲的「学而时习之，不亦说乎」，那个悦你得不到，你要得到这个悦真欢喜，这个欢喜不是外面的刺激，内心里面出来的，这是自己真正的养分；不靠外面，永恒无尽的，外面这个饮食有没有真的无所谓。

　　怎样才能够把自己的性德引发出来？你就依教奉行，老老实实依教奉行，也不要问什么时候成就。古德常讲的，「但问耕耘，不问收获」，自自然然有一天，你丰收了。何必一定要期待着丰收？期待丰收，那你精神压力很重，你很苦恼。一切都放松，都不要放在心上，佛教我们怎么做，老老实实的做，佛教不可以做的，我们决定遵守，决定不做。时间久了，你心定了，定能开慧，那个慧就是性德，自性里头本有的般若智慧，你的修德把它引发出来了，你得到真实受用。到这个时候说老实话，「知恩报恩」，你才真的明了。现在写这四个大字天天看，你看不懂，恩在哪里？你是真正不懂。

　　佛虽然是苦口婆心来教你，教你，你没懂，你没有契入！好比你是个病人，病得很严重，身体已经麻木不仁了；有个人，好心人来供养你，每天给你很好的饮食，你吃了怎么样？不晓得味道，舌头麻木了，食而不知其味，吃下去之后不能消化。这不能消化不要紧，如果他能完全排泄出来还好，要排泄不出来的时候，又变成病了。这个病在佛法里头叫法执，所以《般若经》上讲「法尚应舍，何况非法」，法不能执，法要融，消融。一定要消化才能变成养分，要不能消化，不能变成养分，它就变成病，一个道理。

　　我们学的这些教诲，教诲怎样变成我们的养分？就是落实，它是我们生活的标准。我们日常生活与教诲相应，这个生活是正常的，佛菩萨的生活。如果我们日常生活，工作待人接物，我们的想法、说法、做法与经论教诲不相应，自己一定要很勇敢承当：我错了。错了就要改，把自己的想法、看法、做法放下，随顺经典教诲。要有这个勇气，这个地方不能碍于面子，还是自己对：佛三千年前时候的人，他怎么知道现在的社会状况？那我们就完全错了。

　　在佛菩萨境界里头，没有三世，没有先后。世尊当年出世跟现在这个时代是一时，这个很不好懂，真的难懂。在我们观念当中，释迦牟尼佛总是古人。我们，你看在今初念到初成正觉，我们快讲一千次了，时间这么长大家忘掉了。现在念到第二个大单元一开头又是初成正觉，我们重新再温习一遍，再强调一次，没有时间没有空间。极乐世界跟我们现前生活这个处所是一不是二，无量劫前跟现在是一时，没有先后，没有古今。这些都是事实真相，没人懂。我们跟初学的人不能这样说法，说法之后，那一个吵架辩论是永远搞不清楚的。

　　说法要随机，决定不要引起争论，如果引起争论，那是个最笨的说法的方法。他程度没有到，不能说这个法，所以跟初机说法要随顺他的常识，随顺他的意思，恒顺众生，随喜功德，要懂这个道理。佛说法常常举比喻，比喻愈近愈好，为什么？他能相信。像日本科学家做这个水的实验，这个可以跟他讲，他懂。他懂了这个之后，你再可以透一点消息给他，佛在《楞严经》上讲的，讲整个宇宙一切万物都有灵知，跟水一样都能看、都能听、都有觉、都有知。

　　《楞严经》上讲心，心的相是什么？见闻觉知。佛说「一切因果，世界微尘，因心成体」，心就是灵知，就是见闻觉知。由此可知，能现能变的他有见闻觉知，所变所现的哪里没有见闻觉知？当然有。所以现在实验水有，所有一切万物都有。他们用那个饭来做实验，发现到也有，你让他们慢慢再做实验，泥土、沙石、花草、树木，统统都有。原子、电子、粒子太小了，没有办法放在显微镜上，没办法。将来科学仪器再要往前发展，果然能够把原子、电子都放在显微镜里面去观察，你用善心对待它，它有好的结晶，你用不善心去对待它的时候，它有不好的结晶。证明《楞严经》上这句话真的，不是假的。

　　什么是我们的心？灵知是我们的心，见闻觉知是我们的心。所以遍法界虚空界一切剎土众生一个心，因心成体，心心相印，心心相照。这一个事实真相，佛知道，法身菩萨知道，三贤听佛菩萨说，自己没能证得。圆教，大乘圆教三贤菩萨证得少分，真正证得的八地以上。八地、九地、十地、等觉、妙觉五个位次，真正证得了；最高的妙觉就是如来的果位，究竟圆满的证得。怎么能证？学！

　　所以从初发心到成佛，决定不能放弃学习，天天要学。尤其是在我们现在这个阶段，三天不学，我们的老毛病全都冒出来了。天天学，我们的精神意志都集中在佛陀教诲上，没有时间去搞外面这些东西，没有时间。而在佛法里面，愈学愈欢喜，愈学愈有心得，所以自己的境界很清楚，不断在向上提升，对人对事对物学会了谦虚、恭敬，真诚、清净、平等、正觉、慈悲，自然向外面放光。

　　这个光愈来愈大，愈来愈殊胜，总有一天你的光芒像诸佛菩萨一样，遍照法界虚空界。现在你这个小小的光明放一点点照到你一家，照到你的团体。我们佛法讲放光，这个西方人叫磁场。你在这个地方、你这个家庭，你这一个家庭感受你的磁场。如果你修得再好，你境界往上提升了，你的磁场就愈来愈大。到哪一天你这个磁场能够影响一个城市，一个地区，使一般人进入你这个城市就生欢喜心，这是你修行的功夫，真的是这个样子。

　　佛光遍照虚空法界，佛的磁场好极了，谁能感受得到？有缘的人能感受到。什么是有缘的人？具足信解行证的人，他感受到，无论在哪个地方，自己的磁场跟佛的磁场融成一片。一般凡夫不能感受，是因为他自己也有磁场，他的磁场跟佛菩萨磁场产生抗拒、产生抵制。像我以前常常举这个水波、波浪，佛菩萨这个水波是平静的，我们众生的这个波浪是起伏不定，就是大风大浪，这两个一接触，大风大浪它会小一点，被这个磁场冲击它会小一点，它感受不到平静；大风浪虽然变成小风浪，平静它感受不到。所以必须自己要修真诚清净平等心，你才能够感受到诸佛菩萨那个平等的磁场。就是诸佛菩萨的真诚、清净、平等、正觉、慈悲这个光，你会感受到。感受得到就是加持，会把你自己的真诚清净平等觉提升。这个里头你想想看，不就产生法喜充满，不就是孔老夫子所讲的「不亦说乎」！

　　所以修行功夫在哪里修行？功夫那就是清凉大师在此地讲的，「世间违」（违就是逆境）顺（顺境）」，这是我们的生活环境，你懂得怎样处逆境，怎样处顺境。「魔冤」是人事环境，冤家对头。你遇到这些不善的人事环境，你用什么方法来对它，使彼此两方都不产生障碍；他不妨碍我，我也不妨碍他，这样就好。所以决定不能有一丝毫瞋恚的念头，瞋恚念头就产生障碍了。他以瞋恚心对我，我以慈悲心对他；他对我攻击，我对他忍让，这就没有冲突了。要知道路太多了、太广了，不要争。

　　世间人所争的，实在讲身外之物，名闻利养、五欲六尘不就争这个东西吗？他争我让，就没事了。让了之后是不是没有了？不会。你让的话，你得到的更多，你一定要懂得这个道理，一定要深信不疑。财富不是夺得来的，是你命中修积的，你命里头没有，给你了，你不能受用。我在没有出家之前，认识一位将军，少将，出家之后不久，听说他死了。怎么死了的？因为他要升中将，这个案子已经批准了，还没有发布，里面有人看到，批准了，把这个消息告诉他，他非常欢喜，请朋友吃饭喝酒，酒喝多了，就在桌上昏倒了、死了。有很多人讲，他命里头只有一颗星，再加一颗星把他压死了。所以他真的是这样的。

　　你没有那个福报，那个福报来了的时候，那是祸不是福，你承当不起。无论财色名食睡都不外这个道理。聪明人、有智慧的人，佛为我们所示现的节俭。佛是圆满的福报，他还是那么节俭；孔老夫子的德行，在《论语》上我们看到学生对他赞叹：温、良、恭、俭、让。圣人对人对事忍让，对自己节俭，虽然是圆满的福报，要做给众生看。福报从哪里来的？从节俭来的，从布施供养来的。欢喜布施，欢喜供养，自己生活非常简单节俭，这个人大福德。不是纵情享受，那个福报再大也享不了几年就完了。所以这一条我们要特别特别用心求解，要把它落实，在我们菩提道上就会减少许许多多障碍，对我们的修学增长信心。现在时间到了。

　　诸位同学，我们还接着看末后这两句：

　　【立不思议。普见三世。】

　　清凉大师在注解里面告诉我们，「安立教法，超言念故」，这个就是『立不思议』。说实实在在的话，佛不但四十九年言教不可思议，就是世尊出现在这个世间为我们示现八相成道，也是不可思议。为什么？现相、言教都称性，称性就不可思议了，心性不可思议。凡夫为什么会变成凡夫？一真法界为什么会变成十法界？为什么会变成六道三途？毛病就出在思议，就出在这里。这本来是不思议的，《楞严经》上讲得很好，富楼那尊者问一切众生都有无明，无明从哪来的？怎么来的？向世尊请教，世尊说得很好，「知见立知，是无明本」。无明的根本说出来了，根本是什么？知见立知。这个话的意思，自性法尔具足知见，叫灵知。

　　你们现在学院里面在学习三时系念，把三时系念当作一堂功课来学习。你看中峰大师的开示，讲到心，心有肉团心，有缘虑心，有灵知心。「肉团心」是我们身体里面的心脏，这是物质、是色法，我们世间人称它作心。第二种「缘虑心」，缘虑心是什么？在一切境界里面，你能够分别善恶、分别是非，这个称之为缘虑心。缘虑心就是法相宗里面讲的八识五十一心所，大乘佛法里面称为妄心，一切众生都把这个认为是自己的心；这不是心，这是妄想分别执着。第三种叫「灵知心」，灵知心就是真心，真心本来就灵，本来就知，所以在楞严会上，佛讲「见闻觉知」，这个就是灵知心。灵知心法尔具足，就是本来就具足。你要问什么理由，没有理由，它本来就这个样子，本来就具足见闻觉知。换句话说，它能见能闻能觉能知，这是自性，这是真心。

　　真心在哪里？真心遍法界虚空界，因为法界虚空界是真心变现出来的，唯心所现。既然是心所现的这个相分，性相不二，理事一如。哪一个相、哪一个事里头没有见闻觉知？统统都有。这个见闻觉知不能思议，它本来就是这样的，你要加上个思议，就是立知了，它本来是知。本来是知，本来是有见，你在知见上再加上一个知见，知见立知，这就变成无明，画蛇添足。变成什么？有思有议，这有思有议这就是无明，把不思议的境界失掉了，因为思议就永远再见不到不思议的真相了，麻烦出在这个地方。

　　所以佛教导我们，用什么方法能够明心见性，恢复到我们的性德，恢复我们圆满的智慧、德能、相好？佛教给我们的方法就是不思议。不思议是什么？放下妄想分别执着就是不思议。妄想分别执着就是思议，所以只要放下妄想分别执着，你才能见性。这个见性就是见到宇宙人生的真相。不思议也就是三昧，不思议也就是禅定，不思议也就是根本智。《华严经》上讲信心，信心依什么建立的？依根本智建立的。换句话说，依不思议建立的，这是真信，这能信，你才入不思议解脱境界，一真法界，这个法界就是佛性、真心、真如、第一义谛，名词术语很多，统统说的是这桩事情。

　　所以大师在此地说，注解里面讲「安立教法，超言念故」，这句话很重要。这句话不但是入华严三昧必须要具足的条件，我们念佛人要想得念佛三昧，也不能离开这个原则，离开这个原则，念佛三昧得不到。无量无边的三昧都是用清净心，都是用无分别心。无分别当然就没有执着，你才能证得，你才能真正懂得如来真实义。如来真实义就是真心、就是本性，所以大师注解里面说「超言念故」。超言念就是不思议，超越了言语，超越了思惟。所以佛法能不能去想？愈想愈离谱，愈想愈错，佛法直觉，不能用思惟想象，懂就是懂，不懂就是不懂。

　　佛法它也分很多阶段，初学，恒顺众生，众生喜欢想让你去想，教你怎么想，使你的想与性德能有少分相应。阿含没有离开第六识，小乘教；到方等就提升了，让你思想更细腻、更精微，讲到八识，相宗的方法是思尽还原，到你想尽了，不想了，无想了，就还原了，你就见性了。这是一类众生用思考成了习惯。佛，你看看他有善巧方便，就用你的思议，到最后回归到不思议，你就成功了。

　　另外一类根性的人，不喜欢用头脑，不喜欢去想，佛也有方法，教你不要想，教你万缘放下。禅宗用这个方法，净土宗也是用这个方法。不过净土宗教你什么？把所有一切妄念放下，念一句阿弥陀佛，到最后这一句阿弥陀佛也没有了，就见性了。见性之后还念不念佛？他还念。为什么念？念而无念，无念而念。有念跟无念是一不是二，入这个境界了，这是不思议境界。这样来教化众生，真正入理事无碍、事事无碍的境界了。佛菩萨首先是自己示相、示现，帮助大家契入。

　　最后一句『普见三世』。这一句就是我们现在讲的突破了空间维次，三世是空间维次，现在人讲的三度空间、四度空间、五度空间。科学家告诉我们，从理论上讲，空间是无限的维次。这个无限维次的空间从哪里来的？科学家不知道。只知道空间确实有不同维次，不知道从哪儿来的。佛告诉我们，所有一切不同维次空间是从分别执着变现出来的，因为一切众生分别执着无量无边，所以空间维次是无量无边的。

　　就是我们一个人，在这一生或者在这一天，我们非常可能生活在不同维次空间。你说：我没觉察得，我天天都一样。我问你：你昨天晚上睡觉有没有作梦？有作梦，梦中的那个空间维次跟我们醒的空间维次不一样。如果你修行，你修禅定，定中有境界，定中那个空间维次跟我们出定的空间维次不一样。人死了，死了之后，他进入另外一个不同维次空间，那是一般人随他的业力，他一生修善积德，他的空间维次会提升。佛给我们讲天有二十八层，二十八层肯定就是二十八种不同空间维次，他要生天了，随着他自己福德，他到哪一层我们不知道。如果他在这一生造作很多罪业，杀盗淫妄，损人利己，他会堕落比我们现在这个生活空间维次更低的，更低一级，不相同！这些境界很复杂，也是不可思议。

　　诸佛如来妄想分别执着断尽了，不同维次空间是果，因既然是分别执着，分别执着统统没有了，妄想也没有了，所以这个空间维次全部都没有了。全部都没有了，感现出来的这叫一真法界，华藏是一真法界，极乐世界也是一真法界。一真法界在哪里？遍一切处。只要你把妄想分别执着统统放下，你就见到了。我们今天为什么见不到？别说妄想，分别执着都放不下，所以一真就在现前，但是你见不到。中峰禅师说「此地就是极乐，极乐就是此地」，他讲的话没错，他讲的话就是此地讲的「普见三世」，三世跟十方通常都连在一起，普见三世，普见十方。

　　所以大师给我们做了个总结，总结只是众生跟佛迷悟差别不同；除迷悟差别之外，都是一样的。我们明白这个道理，对于我们的修学就会生起信心，坚定的信心，坚定的愿心，你才会不动摇，你才会认真努力修学。境界没有现前是自己功夫不到，还要努力。什么功夫不到？心不够清净，依然夹杂分别执着，夹杂不善。像佛在经上说的「不容毫分不善夹杂」，我们夹杂的不止毫分，我们夹杂的太多了，不但一真法界见不到，跟我们最贴近的六道轮回，这个六法界我们都见不到。

　　前面曾经跟诸位透露过，古时候在印度释迦牟尼佛那个时代，印度许许多多宗教都修禅定，他们见到六道，饿鬼、地狱、欲界天、色界天，禅定功夫深的他能够见到无色界天，佛在经上讲世间禅定。这么深的禅定，在定中能够把六道的界限突破了，他所见到的这是佛经上讲的现量境界，这不是他妄想，不是他在那里推测，亲眼所见的，亲耳所闻。他们对于六道轮回的现象很清楚、很明白，看到这个人命终了，到哪一道去了，他看得很清楚。

　　佛在经上给我们说，有婆罗门在定中看到牛死了，死了之后它生天了，看到一个人死了，他就作鬼道去了。这牛不错！你看看做牛它死了之后会生天，牛这一生干些什么事？替人家耕田，吃青草。他也想生天，他就学牛，他替人耕田，他也吃青草，以为这样子能生天。佛举这个比喻跟我们说，戒取见。

　　什么叫戒取见？非因计因，那个牛生天不是耕田吃青草，不是这个因。但是他不懂得，他看到牛生天了，以为牛的一生耕田吃青草这个行业可以生天，这是他误会，他弄错了。得牛的这一生，它是受果报，它的果报完了之后，它这一生没有造业，它生天一定是过去生中阿赖耶里面有善根，有生天的因。生天的因是什么？上品十善。这个牛死了，阿赖耶识里上品十善这个因现前，是因上品十善而生天，不是耕田吃草，不是这个因，他以为是这个因。这一种见解叫戒取见，这个是戒取见。

　　「见取见」是非果计果，不是真正的果报，他以为是究竟果报，这个都是成见。许多人认为生天，天就是究竟果报了，就得永生了，这是错的。天没有离开轮回，寿命是长一点，没错，他还有命终的时候。就是非想非非想天寿命八万大劫，八万大劫到了，他还要轮回，还要堕落，不是究竟的。所以过去许许多多印度的宗教，把四禅天第四禅，把四空天误以为是涅盘，涅盘是不生不灭究竟的果报，他误会了。他修四禅八定到这个境界，但是他寿命到的时候他又堕落了，这一堕落对于圣人的教诲他就起了疑惑：为什么我已经证得了，现在又会退转？于是乎生起谤法了，认为圣人这个教诲是假的，不是真的，我已经通过实验了，证明这不是真的。他不晓得他自己把这个境界误以为是究竟果报，不是的！所以一个是在因上的成见，一个是在果上的成见，这都是错误的，错误的见解。

　　学佛最重要的，知见，行为是随着知见起的作用，知见正，行为当然正；知见不正，行为不会正。所以知见在修行里面这是核心，这是最重要的一部分。经论是修正我们知见的，戒律是我们行为的标准，经论是我们知见的标准，我们拿到这个标准，天天要衡量自己，不要去衡量别人，衡量别人你天天造业。别人是什么境界你不知道，随意拿这个标准去批评人，不定那个人是圣人，那个人是佛菩萨再来，那你造的业重。

　　佛法最值得人尊敬，最值得人赞叹的是什么？佛法是教我们个人自律的，没有教你去批评别人的，这个高明。学佛的人一定要懂得，佛只教我一个人，所有一切经论都是教我一个人，没有教别人。你要是有这样一个心态，你是佛的真的弟子，你这一生当中一定成就，这跟善财一样了。学生只有我一个人，除我一个人之外，各个都是如来的化身，都是在做示现。他示现有正面的，有反面的，统统教我；他示现正面的，提醒我应当要这样做，他示现反面的，我立刻就觉得我不可以这样做。他那么做什么？他示现，他来教我的。所以对我来讲都是善知识，都是老师，都是恩人。让我六根接触六种境界，无时无刻无处不是在菩萨道上。

　　菩萨道是觉道，一切人事物都在帮助我，都在成就我，成就我觉而不迷、正而不邪、净而不染。这样的心态修学，那就没有三大阿僧祇劫，也就没有无量劫了，一生圆满成就。善财在《华严》里面做了榜样，龙女在《法华经》里面做了榜样，证得无上究竟圆满的菩提，一生成就。再给你讲得真实一点，一念成就；那讲最真实的，这一念转过来了，菩萨成佛了，始成正觉。

　　到始成正觉你才能够见到，十方三世一切诸佛跟我一样始成正觉，没有先后。再看一切众生，一切万物，「情与无情，同圆种智」。你见到这个境界，你才真正成等正觉。我们成不了等正觉原因在哪里？我们的妄想分别执着放不下。那要怎么办？学善财，在日常生活当中磨炼。炼什么？就是炼看破放下，就这两个功夫。看破是明了，明了帮助你放下，放下帮助明了，这两个方法相辅相成，成无上道。放下不是别的，妄想分别执着，看破是法界虚空界一切剎土众生统统明了了，明了之后是什么？真的是示现，一点都不假，佛没有妄语。迷的时候完全不觉，悟的时候这才晓得，才真正知道佛菩萨慈悲，才真正知道恩德，知恩报恩。

　　怎么报恩？我也示现给别人看，这样才能知恩报恩，你要不肯做如是的示现，你就不能报佛恩。这个时候心地清净一尘不染，没有妄想分别执着，试问问还有没有佛？还有没有众生？没有了，你已经证得平等法界了。你看佛在大乘经里面常常跟我们讲，十法界的因行，当然这个十法界是果报，果必有因，十法界的因非常复杂。但是再复杂的因，总有一个最重要的，佛就给我们说明这个最重要的，其他次要的暂时不说。

　　十法界的因行，佛的因行最重要的，平等心，平等心是佛心，怎样才能平等？离妄想分别执着才平等，只要你有妄想分别执着，你就不平等了。执着这是我，那个是你，我跟你怎么会平等？我总比你高一点，你总不如我，这是凡情。从前李老师讲经的时候跟我们讲，就是连路边上从前的乞丐，他也自以为了不起。贫穷做了乞丐了，看到这个有钱的人、富贵人坐了车，在从前很少，没有汽车。马车、人力车从他面前经过，那个要饭躲在旁边，鼻子哼一哼：有什么了不起，不过有几个臭铜钱而已。你看看他还讥笑别人，不平！不平等。佛心平等，看一切众生都是诸佛如来应化在世间，十法界平等，三途六道跟诸佛如来平等，没有一样不平等，佛的境界，佛的心。真正转末那为平等性智了。

　　菩萨第一个因是什么？六度。菩萨心常在六度上，我们经上讲常住，佛是住平等慈悲，菩萨住六度，六度心是菩萨；因缘心是缘觉、是辟支佛；四谛心苦集灭道，心住在苦集灭道上，四谛心是声闻、阿罗汉。六道里面，天道，天是什么心？上品十善，慈悲喜舍四无量心。欲界上品十善，色界上品十善再加上慈悲喜舍，那个舍就是禅定；人中品十善；修罗下品十善。实在讲，修罗所修的十善，可能比人还要殊胜。为什么当修罗？好胜好强，骄傲自大，这些烦恼非常严重。实在讲，他所修的也是上品十善，这变成天阿修罗；中品十善，他还带着这个烦恼习气，变成人阿修罗。所以修罗《楞严经》上讲得好，除了地狱道没有，其他五道都有，天上有、人间有、畜生有、饿鬼有，地狱里头没有。所以许多经论上也常常讲五趣轮回，五趣不算阿修罗，阿修罗在哪一道算那一道。讲六道有阿修罗，这个阿修罗专门讲天道的。这是佛学常识，初学同学不能不知道。

　　人道是五戒十善，人道以下这是三恶道。三恶道饿鬼的业因，悭贪，饿鬼道的业因；畜生道的业因，愚痴；地狱道的业因，瞋恚。所以贪瞋痴叫三毒烦恼，果报是三恶道。佛教一切众生，首先要断贪瞋痴，为什么？你来生不堕恶道。贪瞋痴严重的人，来生没有办法避免三恶道，这个道理一定要懂。

　　诸佛如来我们讲法身菩萨，他们真正得到真诚、清净、平等、正觉、慈悲，他们永远住一真法界，就是在十法界随心应量的示现，他还是住一真法界。为什么？他平等心。并不是说到人间来应化的时候，他又跟人一样起分别执着，他不起，永远不会起。所以他所证得的那个境界永远不失，又能恒顺众生。所以经上有说佛菩萨应化是游戏神通，没错，真的是游戏神通。大乘经上常常讲圆证三不退，他怎么会退转为菩萨？这个菩萨我们讲权教菩萨，不可能退转为二乘，更不可能退转为六道凡夫，但是他能示现，他非常自在。种种示现都是帮助九法界里面还没有觉悟的众生，帮助这个。

　　九法界里头包括六道，也包括三途，这个里头确确实实有善根非常深厚的。这些众生甚至于自己不知道，但是佛菩萨知道。因为佛菩萨知道你过去生生世世的行业，你的所作所为，你学习些什么东西他知道。他以善巧方便来诱导你，不定什么时候你豁然开悟了，你就入佛境界了。你真懂了，真明白了，无量劫来不能解决的问题，一下解决了，这个喜乐没有法子形容，跟别人说人家也不懂。为什么？他不是这个境界。什么人知道？诸佛菩萨知道。诸佛菩萨在赞叹，诸佛菩萨在加持，你开始觉悟了，不断向上提升，帮助你提升到究竟觉。好，现在时间到了，这一段就讲到此地。

大方广佛华严经（第九九六卷）

　　诸位同学，请看「如来名号品」第三段辅翼圆满，请看经文：

　　【与十佛剎微尘数诸菩萨俱。莫不皆是一生补处。悉从他方而共来集。】

　　这一段是「标数拣定」，清凉大师跟我们讲，第一个，他是菩萨众，十个『佛剎微尘数』，这个数量在我们看是相当之多，十个佛剎微尘数菩萨，不是小乘，不是凡夫。第二个，说『莫不皆是一生补处』，这个不可思议。这些菩萨统统都是补处菩萨，都是等觉菩萨，五十一个阶位他是最高的，比十地菩萨还要超过。第三桩事情『从他方而共来集』，这个说明不是前面所说的菩萨，是新来集会的，有这么多人。

　　『一生补处』有两个意思：

　　一个是从「应化」上来讲的，如弥勒菩萨。弥勒现在在兜率内院，释迦牟尼佛这个法运过去了，他将来在我们这个世间示现作佛，也是示现八相成道成佛，但是这个时间很长很长。这个地方他讲这个「一生」这有三个意思：第一种「人中一生」，第二种「天上一生」，第三是「下降一生」，现在正取天上一生，一生补处。

　　第二就「实报」来讲，前面是就化相是应化。「实报一生」，这是讲「四种变易生死」，「末后一种，名无有生死，一位所系」，这是讲最后的一种，因为他是等觉菩萨，只有一次变易，这一次就是断最后一品生相无明，他就证得究竟的果位了，所以确确实实无有生死。下面经文，这是叹德，赞叹菩萨殊胜的德行。

　　【普善观察。诸众生界。法界。世界。涅盘界。诸业果报。心行次第。一切文义。世出世间。有为无为。过现未来。】

　　总共有十句。十句当中第一句是总说，『普善观察，诸众生界』，这一句是总，下面九句是别。这些等觉菩萨的大德非常令人羡慕，我们应当学。当然学不到，学不到也要学，纵然不像，多少有几分相似就好。清凉大师在注解里面说得好，「德虽无量」，他们的大德大能无量无边。「略叹一普」，这是简单的讲，说普观察，普善观察，「善观察者，能观智也」。所以这一句里头最重要的这一个字「善」，我们凡夫也会观察，但是不善。

　　何以菩萨善，我们不善？菩萨是用智慧观察，我们凡夫是用情识观察，所以就不善了。我们一般讲感情用事，昧于情识或者是情执，往往把事情看错了，看错接着就做错。错了，后面的问题严重了，它有果报，不是说错了就没事；起心动念都有果报，极其微细的念头还是有果报。所以大乘经里头常说「菩萨畏因，众生畏果」，众生迷惑颠倒糊涂，果报现前的时候，害怕了。这时候怕没用处，谁也救不了你，谁也帮不上忙，你必须要承受。菩萨有智慧，绝对不会感情用事，所以他起心动念一切言行，用我们的话来讲，小心谨慎，（这是我们凡夫的看法），远离一切过失。真正像法身菩萨，真正做到零过失，像佛在佛经里面所说「不容毫分不善夹杂，不容毫分不净夹杂」，真正做到纯净纯善。

　　清凉大师给我们讲，「善」有三个意思：第一个「善知相」，第二个「善知无相」，第三个「善知此二无碍」。这第三句非常重要，真实智慧。善知相是什么意思？对于一切现象明了。善知无相，是知道这个相的体性，《般若经》上讲的「凡所有相，皆是虚妄」，它没有自性，无自性之性就是法性，所以性相无碍，性相是一，这就是说相与无相没有障碍。障碍发生在哪里？障碍是我们错认了它，所以我们的知不善，以为相真有。在这个相里面，如果这个相，这个形象合自己的意思，就起贪心，就想控制，就想占有；不合自己意思，就要排斥、远离或者是把它消灭。起这些妄想执着，那就在现象里面造无量无边罪业了，这个错了。

　　『众生界』，这下面一共十句。『诸众生界』这一句是总说，「诸众生界」是讲十法界，十法界有情众生，还包括无情众生。诸众生界这一句是讲有情众生，菩萨教化的对象有多少？没有边际。遍法界虚空界一切诸佛剎土迷而不觉的众生，在十法界里面无量无边，这些众生，佛菩萨来度化他们。这些诸大菩萨，我们一般讲法身大士，补处是法身大士地位最高的，娑婆世界像弥勒菩萨，华藏世界文殊普贤，极乐世界观音势至，这些都是等觉菩萨，都是补处菩萨。清凉大师这个注解注得好。接着他说。

　　「此生何来，由迷法界」。这个『法界』是他观察的第二句，别中第一句。第二句『世界』，「由迷法界，起于世界」，法界就是法性，迷了真性，迷了真如自性，所以才有虚空世界。这世界从哪里来的？法相经论里头说得很详细，「一念不觉（这不觉就迷了），而有无明」，不觉就是无明，对于法界法性，迷了，不明了了。「无明不觉生三细」，就像水的结晶一样，你给它无明的讯息，它就起变化的结晶。

　　三细相，第一个是「无明业相」。业是什么？业是动。诸位要知道，真心是不动的，妄心是动的，这个时候你开始动，这一动就是业相，业就是动，不动怎么会造业？不动不会造业，不动是禅定。所以定共戒，你不动心的时候不会造业，心一动就造业了。一动不外乎三种：一种是善，一种是恶，一种是无记，这三大类。所以无明不觉它就出现相了，第一个就是动，动了之后就产生变化了。「转相」，转是转变，这一转变就出现结晶了，好象水的结晶，出现结晶了，这个结晶是「境界相」。境界相就是物质，虚空、法界、剎土、众生，这都出来了。

　　这些现象从哪儿来的？十法界依正庄严从哪儿来的？无明不觉而生的。这个出生是一时的，没有先后，顿现，这《大乘经》上讲的。就像作梦一样，梦中境界是顿现的，不会是你作梦有个次第，先梦见一个人，然后梦见山河大地，一层一层来的，不是这样，一时顿现，决定没有次第，同时现的。怎么现的？法尔如是。所以佛说这个境界不可思议。三细相，极其微细的阿赖耶里头的相分，这个相分大乘经上佛常说「当处出生，随处灭尽」，给你讲事实真相。相存不存在？相不存在。相有没有？相没有。所以知有相，知无相。知有相，了解这个现象的真相；知无相，这个相当体即空，了不可得。但是相与它的体没有妨碍，是一不是二。

　　体，能现的体，体是灵知，「因心成体」。为什么因心成体？那是你的无明不觉，所以这个现象产生变化了，随着你的妄想分别执着，不断的在变化，所以绝对不会有两个相是完全相同的，根本不可能。这个相的生灭，我们用《仁王经》上的讲法，一秒钟两个十万八千次，所以「当处出生，随处灭尽」，哪里是真的？你真正觉悟了，可不可以受用？可以，不能执着，执着就错了。不但不能执着，分别都不可以。你在这个现象里头离一切妄想分别执着，你的受用跟佛菩萨一样；而且离一切妄想分别执着，所现的这个相美极了。起妄想分别执着就把这个相分产生了变化，变不是往好的变，往坏的变，愈变愈差劲。十法界这佛的境界比一真法界差远了，菩萨法界比不上佛法界，缘觉比不上菩萨，声闻比不上缘觉，诸天比不上声闻，我们人间怎么庄严也比不上欲界天。

　　所以这里这个句子问得好，「此生何来」，这个「生」是我们的生命，现在多少科学家在研究，生命怎么起源的？从哪儿来的？世间人以为是进化的，人猿猴进化的，这里头有问题，如果真的是猿猴进化的，现在为什么还有猿猴？是不是有一部分猿猴进化变成人了，还有一部分没有进化，停留在那个地方，是不是这样？讲不通。佛经上讲讲，我们细细思惟它有道理，顿现。怎么现出来的？这是法性里面它的本能，无量智慧、无量德能、无量相好是法性里头本来具足的，不是从外来的，所以是一时顿现。法相唯识里面也讲这个经过，讲这个层次，但是它几乎是同时，无明才动，不觉这才动，业相，业相里面立刻就现了转相、境界相。「无明不觉生三细，境界为缘长六粗」，这是讲生命、世界的缘起。所以「由迷法界」，就是迷法性，迷自性，「起于世界」，这是把众生界真相，你看看一句话就交代了。

　　第三句『涅盘界』。涅盘界怎么讲法？这些大圣发心，等觉菩萨是大圣，我们在经教里常常念到的，三贤十圣。三贤是十住、十行，十回向的菩萨；初地到十地是圣人，十圣；等觉补处，大圣。他们真的是大慈大悲，「我当令彼住涅盘界」，这个「我」就是这些菩萨，他们在观察，观察这个众生界，起了大慈悲心，要来教化众生，帮助众生，度这些众生住涅盘界。涅盘界实在讲就是一真法界，不生不灭，明心见性，不再迷惑了。

　　第四句『诸业果报』，业无量无边，所以称诸。菩萨见众生造业，这个造业念念不停，念念不住（不止住），极其微细的业自己根本不知道；极其微细是阿赖耶里面迷惑妄动。佛把阿赖耶比作大海，大海里面的波涛起伏不定，那就是造业，平静了就是真心。阿赖耶为什么会动？会起伏不定？无明风动。这无明不觉，无明不觉就是风动，你本来的清净心，本来的平等心失掉了。真诚清净平等是真心、是本性，真诚没有了就是迷了，清净平等没有了就是动了，动荡，被染污了，不能够静下来了，特别是六道凡夫。这个四圣法界阿赖耶里面虽然有波动，幅度已经不大了，慢慢的缓下来了，小风小浪，六道凡夫是大风大浪，三恶道是惊涛骇浪。

　　菩萨帮助众生，目标是让众生都安住在涅盘界，要安住在涅盘界，一定要「净诸业果」。换句话说，你要有智慧，要有善巧方便，帮助众生远离妄想分别执着，把这个心静下来。这个就是看到众生界里面诸业果报，清清楚楚明明了瞭。十法界六道三途，你看这些众生造业受报，生死轮回，在这个里头很苦，没完没了。

　　第五句是讲的『心行次第』，大师这个注解里面说「故须识心行之病，文义之药」，这个文义是第六句『一切文义』。一定要晓得这一切众生病在哪里？文义之药就是讲经说法教化众生，帮助众生破迷开悟。这是诸佛菩萨对十法界众生真实的慈悲，最大的救护，或者是我们讲慈悲救济。最究竟的、最圆满的是要帮助众生破迷开悟，但是众生必须要根机成熟，这是佛门里头常讲的「佛不度无缘众生」；不是佛不度他，是他不接受佛的教诲，佛对他就没有办法了。给你讲道理，你听不进去，教给你修学的方法，你不能依教奉行，佛菩萨再慈悲，再有智慧，再有能力，对你也是一筹莫展，没法子。虽然没有法子，但是他的慈悲心绝对不会退转，他慢慢在等机会，同时，时时刻刻在暗示，这是真正的关怀，真正的爱护，永远没有间断过。

　　众生根熟了，能听得进去了，能理解了，又肯奉行，这是根熟的众生，是佛菩萨教化的当机者，这种人能成就。但是跟世界人口比例起来，少数又少数，太少了，万分之一、二。也许我说万分之一、二这个数字还是多了。根性没熟的，佛不舍弃，没有善根的人，帮助你种善根；已经有善根的人，帮助你善根增长；已经增长的人，帮助你善根成熟；已经成熟的人，这一生决定帮助你超越六道轮回。这叫普度众生，这叫「佛氏门中，不舍一人」。众生的病多，太多太多了，现前我们这个社会，面对的一切大众，什么病最重？自私自利的病最重，贪瞋痴慢最重。下面这一句。

　　『世出世间，有为无为』。世出世间，「令厌世间，欣出世间」，这是世出世间的意思。所以这样的经文，没有清凉大师给我们指点，这世出世间我们不懂得这什么意思。令厌世间，你看看我们现在人讲的「厌世」，很多！厌世的人他表现什么？自杀。特别是年岁大的人，看到这个世界的动乱，年轻人不孝父母，不尊重老人，轻慢老人，厌恶老人。年老的人如果得不到妥善的照顾，真的厌世，活在这个世间生不如死。

　　这个地方讲令厌世间不是指这类人，是对于这个世间六道轮回真的明白了，真的认识了，他不愿意再搞六道轮回了，希望自己能在这一生超越六道轮回。如果有这么一个觉悟，这是佛菩萨教化好对象。众生要有这个愿望，远离三途六道，证得阿罗汉果、辟支佛果、菩萨果报，上升到四圣法界。四圣法界虽然不是究竟的果报，大乘佛法里叫化城，把你提升了。从这个地方再提升，超越十法界，那才叫究竟果报，真的令彼住涅盘界。这统统要教导，不但要教，还要现身说法，要现相，这个现相就是为他作证。

　　「有为无为」这一句，注解里面讲「不尽有为，不住无为」，有为是众生界，无为是涅盘界。小乘人是尽有为住无为，有为的因果统统断了，断了以后怎么？不到六道里头来了，永远出离了。菩萨怎么样？菩萨是不尽有为，他要把六道轮回的业因保持住，他还要来。他来干什么？他来度众生，不住无为。这两句话跟「不住生死，不住涅盘」是一个意思，有为是生死，无为是涅盘，这是大乘菩萨，这是大慈大悲。他不住涅盘，所以他应化到九法界，甚至于应化到三途六道，他要是住了无为他就不来了，不住。不住生死又不住涅盘，这个了不起，这个《般若经》里面所讲的「无住涅盘」，这是大乘佛菩萨。无住涅盘的意思，也就是不住生死，不住涅盘。生死涅盘，两边不住，永远在度众生。真的是千处祈求千处应，众生有感他就应。

　　上面「上辨横观十法」，下面这一句『过现未来』，这一句是「竖达三世」。「横」是讲空间，「竖」是讲时间，过去、现在、未来。清清楚楚明明白白，有这样的智慧，有这样的能力，有这样的慈悲方便，佛家常讲「慈悲为本，方便为门」，他才能教化众生，才能帮助众生断恶修善，破迷开悟，离苦得乐。佛法教学真实不虚。「观涅盘，知已现当证。观诸业，已现当造。果报，已现当受。心行，已现当发。余可类知」，菩萨看众生界，发大慈悲心，救护一切众生。当分就是这个第二大单元序分，到这个地方介绍完了。

　　诸位同学，请看「如来名号品」第二大段请分，这里面分两段，先举人标念。

　　【时诸菩萨。作是思惟。】

　　这一小段就这两句，清凉大师在科判里面说得相当详细，这是「正显问端」，总共有五十句。五十句里头问只有四十句，「问但四十，以第二十句是说意故，此四十问，望第一会，有同有异」。这个第一会在「如来现相品」，初会也是有六品经，一共有十一卷，我们读过了。在第二品「现相品」里面，世主提了四十个问题，这四十个问题，跟此地讲的有同有异。「后二十句全同，前二十句大同小异」。换句话说，这个四十句跟前面所问的差不多，说「又复前后不同」，这是讲次第上有些不一样，「初十句，即前第三十海，前会即总说所观深广」。第一会里面所说的、所问的是贯穿全经，所以说总说所观的深广。

　　「此则别说如来依正」，这是说清楚这一会跟前一会不相同的地方，这一会要别说如来依正。所以清凉大师在科判里面讲，「如来名号品」是说如来正报以及十信法门，这一会里面讲这两桩事情。这一会有六品经，前面三品是讲如来正报，后面三品是讲十信。说「以前会中为总故，此会别显信所依故」，这一句话很重要。我们生起信心，这个信心怎么生起来的？依什么生起来的？依如来正报因果，这是近因缘，远的因缘是前面第一会，是依凭如来依报因果。如来依正因果，我们都看到、都明白了，信心从这个地方生起来的。这不是迷信，这个信仰有理论根据，有事实根据，现代人讲科学精神，佛法里面讲信心，确确实实符合科学的精神。

　　「前会皆致海言」，一切都讲海，深广无际，这品经里面都讲剎。「第二十句，前名菩萨十海，此列住等行位」，这是前后不同的地方。「前通诸会，总显圆融行布因故」，行布是次第，圆融是没有次第，《华严经》里面为我们显示，「圆融不碍行布，行布不碍圆融」，总显示出事事无碍的境界。「此约常分，欲显差别因之相故」。什么差别因？十信、十住、十行、十回向、十地差别因，差别因果。后面「二十句虽则全同」，用意还是不一样，前面是总说，这个地方是别说。「又前即所信，今辨所成」，前第一会讲的，我们所信的，第二会，第二会要变所成，真干了！你看这个味道不相同，前面是听说，说了真欢喜，心发起来了，发起来之后要真修，要真干。

　　「欲显所信所成体无异故」，「所信所成体无异故」这八个字很重要，皆不离法性，不离法界，不离法性，不离自性。所以「文句全同，若唯约义，亦可分三」，这从义理上来说，单就义理上来讲，他分三点来给我们说明，第一「谓初十句，问佛德应机无方大用，辨因所依果」，这到了底下经文我们就看到了，这个十句问佛德，佛有大智、大德、大能，所以能够遍应法界一切机宜。

　　众生有感，佛就有应。无量的众生同时感，佛有能力同时应。这个应里面最不可思议的现身，佛能同时现无量无边身，各个不相碍，这是大德大能。我们在净土经里面看到的，经上告诉我们：生到极乐世界的人，即使是凡圣同居土下辈往生的，都得阿弥陀佛本愿威神加持。他就有能力，无论在什么时候，他能够化无量无边身，到无量无边诸佛剎土去拜佛，去供佛。供佛是修福报，听佛讲经说法，开智慧。

　　一时，他一时所学到的，要我们凡夫来说，无量劫都学不到。人家一时学到，为什么？他能分身。所以成就道业，你不到极乐世界去，你到哪里去？极乐世界这个道场、这个修学环境，一切诸佛都赞叹。释迦牟尼佛是代表一切诸佛如来，在《无量寿经》上赞叹阿弥陀佛「光中极尊，佛中之王」，这是赞叹到极处。佛佛虽然道同，大家总是讲阿弥陀第一，「十方三世佛，阿弥陀第一」。修净土的人，没有真正发心想往生极乐世界，这什么原因？对于西方极乐世界的状况并不是真正了解，对于一切诸佛的介绍、推崇也没有真正的认识。换句话说，依旧是半信半疑，对这个世界贪恋，对西方极乐世界那个向往的心总是生不起来，道理在此地。

　　在这个经里面，前面这十句，它的教学宗旨就是要给我们辨明因所依果，这个因是信心，信心所依的如来的三业：「名号品」是讲身业；「四谛品」是讲佛的语业；「光明觉品」是讲佛的意业，正报。身语意这三品经，我们这个信心所依的果。「次十句，问菩萨行位，即果所成因」，菩萨行位，十信、十住、十行、十回向、十地、等觉，这都是果报。五十个果报，果必有因，什么样的因修成的果报，不能不知道，这里要跟我们细说。总的纲领，文殊菩萨的十波罗蜜，普贤菩萨的十大愿王，这是行门里头的总纲领，总的因行，要真明了，要真干。后面「二十句，佛果胜德，显因所成果」，如来果地上的。

　　大师后面几句话说得很好，「是则以佛为缘而起于因，还以此因而成于果，是此分之大意也」。这是一分的大意，就是第二大单元的大意，修因契果生解分，这个里面总共有三十一品四十一卷经。讲什么？十信、十住、十行、十回向、十地、等觉五十一个位次，在这一个大单元里头细说。五十个因，五十个果，总共一百个因果，知道果，我们的修因这个心才能发得起来。果是我们向往的，我们希望证得，证的前面要行，行的前面要解，解的前面要信，信、解、行、证这个次序不能颠倒。所以，首先我们看毗卢遮那佛依正庄严，启发我们的信心，我们的信心从这个地方建立的。在这一品经里面，特别给我们说明，我们自己的法性，跟毗卢遮那佛的法性，跟十方一切诸佛如来的法性无二无别。等我们自己修行证果了，跟一切诸佛没有先后，这个信心难，太难太难了。后面大师引用的《论》这上几句话来说。

　　「故论云，多闻熏习，无不从此法身流，无不还证此法身，即其义也」。这是用这几句来说明这一个大单元的大义，多闻熏习重要，可是什么时候多闻熏习？十信心满，入了初住了，这个时候才多闻熏习。广学多闻，「法门无量誓愿学」，这个我们一定要记住。在十信位里面，不能离开老师，文殊菩萨，「一门深入，长时熏修」。十信位，十信没有位，十信是十住的初住的前方便，等于我们读书一样，预科，不是正科生。在中国大学里面的先修班，民国初年叫预科，预备进入正科班的，十信是这个位次。

　　多闻熏习，这是从入住以后，像我们在末后这一品「法界品」里头看到善财童子五十三参，五十三参就是多闻熏习。闻的是什么？习的是什么？无不从此法身流。除十信位不算，四十一位法身大士有因有果，因果是什么？没有离开法身，佛菩萨的教诲是从法身流的，诸菩萨所证，还证此法身，因果不二，性修不二。

　　下面「今取文义俱便，大分为二」，这分为两个段落，「初十句直尔疑问，后三十句引例请问，义不异前」，前是初会。现在我们看第一段，直尔疑问，请看经文：

　　【若世尊见愍我等。】

　　这个『见』应该念现，跟现在的现是一个意思，现前的现。

　　【愿随所乐。】

　　这一句清凉大师也把它分成一段，这一段是「总显请意」，这一段是请法，请法的意思何在？这说出来了，如果世尊愍念我们，我们心里头有问题，有疑问，『愿随所乐』，下面这就提出问题了：

　　【开示。】

　　求世尊为我们开示。第一个是：

　　【佛剎。】

　　第二个是；

　　【佛住。】

　　第三个是：

　　【佛剎庄严。】

　　第四个是：

　　【佛法性。】

　　第五个是：

　　【佛剎清净。】

　　第六个是：

　　【佛所说法。】

　　第七个是：

　　【佛剎体性。】

　　第八个是：

　　【佛威德。】

　　第九个是：

　　【佛剎成就。】

　　第十个是：

　　【佛大菩提。】

　　十句。跟前面「如来现相品」里面四十个大问相同，我们看清凉大师的注解，「十句依正，间问者」，什么叫间问？间隔。「正报应机，必依剎故，亦表依正无障碍故」，就是说他的依正为什么要错开来，譬如说『佛剎』是依报，『佛住』是正报，『佛剎庄严』是依报，『佛法性』是正报。所以在这个里面，这十句，一、三、五、七、九是依报，二、四、六、八、十是正报，它是间错开来的。

　　这个依报的五句，清凉大师这里注解他是注得很详细，但是我们读的是《纂要》，《纂要》便于初学，摘要的录出来，让我们很容易理解。所以五句依报者，第一个是「剎类」，佛剎是讲剎类。第二是讲「庄严」，这个第二是第三句，佛剎庄严。第三是讲「清净」，清净是第五句，佛剎清净。第四是「体性」，体性是第七句，佛剎体性。第五是「成就」，是第九句，佛剎成就。它是错开的。

　　「上五即前二海」，这个前就是「如来现相品」里面讲的，讲的世界海、众生海，这依报里头所讲的。「广如四五二品」，第四品「世界成就品」，第五品「华藏世界品」，那说得详细，这是我们前面读过的。「其佛住等五句」，这就是偶句，凡是成双的，二、四、六、八、十，这个五句「即正报大用」，第一句就是第二句，『佛住』。清凉大师说「佛身遍住诸剎，佛心常住大悲」。佛住在哪里？《金刚经》上说得好，「应无所住，而生其心」。佛在哪里？无处不在，众生有感，佛就有应。你看看世界无量无边，虚空无量无边，什么地方有感，佛哪里就应，佛的应身无量无边，等众生界。

　　所以佛住在哪里？佛身遍住诸剎，哪里没有佛？佛是无处不现身，无时不现身。不但现有情众生身，我们在《普门品》里面读到的观世音菩萨三十二应，那个完全现的是有情身，跟诸位说还现无情身。他能够变现山河大地，能变现花草树木，没有一样东西他不现。他现这些相做什么？帮助众生觉悟。身住！心呢？「佛心常住大悲」。菩提心，菩提心就是佛心，《起信论》上讲的，「直心，深心，大悲心」，直心是体，深心是自受用，大悲心是他受用。「佛身遍住诸剎」，一切诸佛剎土，大悲心！无住生心，无住就是一切住，生心就是生大慈悲心，这是我们要学的。

　　所以大乘教里面佛劝我们发菩提心，菩提心是大乘教的基础，没有菩提心就不是大乘教。净土是大乘教，往生净土的人要不发菩提心不能往生。为什么念佛的人多，往生的人少？原因就是他虽然念佛，二六时中佛号不间断，他没发大悲心。《无量寿经》「三辈往生」、「往生正因」，诸位细细去读读，上中下三辈统统都有「发菩提心一向专念」，都有这一句，这一句非常重要。

　　说老实话，发菩提心比一向专念还要重要。为什么？三辈往生末后一段，不是专修净土的，是学习诸大乘法的。他有菩提心，虽然学的是其他的法门、其他的经教，他临命终时，如果发心想求生净土，一念、十念都能往生。这不是很清楚、很明白的告诉我们，菩提心是佛心，菩提心是我们的真心。

　　《观无量寿佛经》里面所说的那个名称，跟马鸣菩萨《起信论》说的不一样，经论合起来看，好懂。经上讲的，这佛说的，「至诚心，深心，回向发愿心」，菩提心。所以我们懂得马鸣菩萨讲的直心，就是至诚心，真诚到极处。菩萨想作佛，怎么能以虚情假意对一切众生，这怎么能成功？因地心跟果地觉不相应。由此可知，这大悲心重要，菩提心重要，不能不发。

　　我为方便起见，希望大家一看就能够了解，我把菩提心说了十个字：「真诚」，真诚是菩提心的体，就是至诚，就是直心，根本的根本；「清净」心、「平等」心、「正觉」心，这是深心，自受用，对自己；「慈悲」心对众生，对一切人事物大慈大悲。这三心是一个心，有体有用，用有两个：一个自受用，一个他受用。怎么能不发心？心为什么发不起来？你的诚敬不够，对一切人事物诚意不足。所以你的心不清净，你的心不平等，你是迷而不觉，你还是自私自利。这样下去就要晓得了，依旧还搞生死轮回。要想这一生出离生死，永脱轮回，圆成佛道，你要不把你的心，起心动念把它转成「真诚、清净、平等、正觉、慈悲」，你的希望就落空了，你出不了三界，你还要再搞六道轮回。所以这个心不能不发，非常重要。

　　唯有菩提心发了之后，才能够渐渐契入境界，佛菩萨的境界，「看破、放下、自在、随缘、念佛」。一切诸佛都念佛，念佛是成佛的捷径。你要问为什么？大乘经上佛常讲「一切法从心想生」，你心想佛不就成佛了吗？你想菩萨你就成菩萨。天天想的贪而无厌，将来到饿鬼道，鬼贪心重，天天贪这个贪那个，这是鬼道；天天看这个人也不顺眼，看那个事也不顺眼，瞋恚，地狱道。一切法从心想生，你想什么，境界就变成什么。所以念佛成佛，释迦牟尼佛也是念佛成佛，他在《弥陀经》上讲的。这是说「佛住」。

　　我们这个身怎么安住？心怎么安住？今天在这个地方，你一定要知道，这个地方不是久居之地。你要是久居之地，贪恋这个地方，将来你出不了六道轮回，死了以后到哪里去？这个地方是个道场，这个道场没有婚配，那你将来不肯离开这个地方，大概我们这个道场有老鼠，有蟑螂，有蚂蚁，有苍蝇，那你去投胎就投这个胎，为这个道场不肯离开，这是真的，不是假的；要不然的时候就变成饿鬼道，鬼他也守着这个道场。

　　我们刚刚进来的时候，我听说有人好象是曾经遇到过，这个道场以前是基督教，还有一些神父他们留恋这个道场，没有离开。我们进住的时候，他很不高兴：你们来干什么？不欢迎。我还听他们讲：我们跟净空法师来的。这些鬼说：净空法师来可以，你们来干什么？他对我还比较好一点。我们给他超度，给他供牌位，这样他也欢喜，这安定下来了。你们要贪恋这个道场，将来作鬼的时候，跟这些一样，都不肯去，要长住这个地方，不可以，要学佛身遍住诸剎。身无住，心住大慈大悲，这就对了。

　　身要住的时候，身住善巧方便，佛家常讲「慈悲为本，方便为门」，这两句话重要。方便是什么？方便是随机应化，众生有感，佛就有应，那叫方便。随众生心，现种种相，随众生的根机，说种种法，这都是善巧方便。方便法，才能普度一切众生，方便是后得智。后得智依根本智，所以「一门深入，长时熏修」是求根本智，「广学多闻」是成就后得智，就是成就善巧方便。善巧方便不是自受用，他受用！念念都是利益众生，念念成就众生，这是佛菩萨。好，现在时间到了，今天就讲到此地。

大方广佛华严经（第九九七卷）

　　诸位同学，请看「如来名号品」初十句直尔疑问，我们把这一段经文念一念：

　　【若世尊见愍我等。愿随所乐。开示佛剎。佛住。佛剎庄严。佛法性。佛剎清净。佛所说法。佛剎体性。佛威德。佛剎成就。佛大菩提。】

　　到这个地方是一段。这一段里面前面一句是「总显请意」。从开示以下这有十句「别列所疑」，十句，五句依报，五句正报。「依正间问」，就是凡是逢单句的一、三、五、七、九是依报，逢双句的二、四、六、八、十是正报，依正间错。为什么要这样问法？清凉大师在注解里面告诉我们，「正报应机，必依剎故，亦表依正无障碍故」。当然这个意思最重要，说明依正是一，依正不能分，依正相辅相成，没有障碍。

　　这个意思初看很浅，细观甚深。为什么？大家都知道《华严经》里面，佛给我们讲「情与无情，同圆种智」。情是正报，无情是依报，依正究竟有些什么关系？佛在大经里面告诉我们，不但关系非常密切，实际上它是一体。所以这种交错来问，这里面暗示着依正是一体，依正不能分，这个意思很深很深，我们要细心去体会。你看看他这个问的形式里面都有密义在里头，无一不是高度智慧的善巧方便，暗示启发我们觉悟，所以他没有把依报跟正报分开，他交错在一起。依报五句讲的是剎的种类、庄严、清净、体性、成就。初会有说明，以后还有说明。初会里面是在「世界成就品」跟「华藏世界品」，这两品里面说得很详细。

　　正报的作用，第一句是「佛住」，佛的身住，佛的心住。所谓佛就是觉悟的人，所谓凡夫就是不觉悟的人。不觉悟的人执着身是我，一定为我要找一个家。家是什么？住处。执着这个住处，与性德完全相违背，为什么？性德是遍法界虚空界，不是在这一个地方，也没有离开这个地方，这个话的意思能懂吗？不是在这个地方，是遍一切处；没有离开这个地方，因为你这个地方也是一切处里面之一，所以没有离开这个地方，不能执着。佛的身，这觉悟人的身，身是法身，法身没有形相，法身遍法界虚空界，所以「佛身遍住诸剎」，没有形相能现一切形相。到底佛身是什么？所有一切形相都是佛身。

　　你不是说经上常讲「千处祈求千处应」，那没有求的不就没有应吗？求是感，现相是应，感不断，应也不断。感有冥显，应也有冥显，这前面说过多次了，显感显应，显感冥应，冥感显应，冥感冥应。所有一切形相，所有一切现相，无不是感应。没有感应？没有感应不现相。不现相我们一般人讲虚空了，空也有个相，这个意思很深。空也是感应，不要以为虚空是真的，虚空也不是真的，宗门里面有所谓「粉碎虚空」，说明虚空不是真的。

　　正如同我们作梦，梦中的虚空一样。作梦的时候，梦中虚空境界现前了，如果没有这个感，怎么会有这个应？但是梦醒了之后，这虚空真的粉碎了，真的没有了，而且这个感应一现一切现。所以我们要把一个错误观念修正过来，这是修行首要的功夫。观念反过来，遍法界虚空界是一个自己；遍法界虚空界是一个自己、是一个自我。「佛心常住大悲」，大慈大悲，大慈大悲是性德，肯定遍虚空法界是自己，这是真实智慧，智照。

　　再看第二句，第二句就是经中的第四句『佛法性』。清凉大师在注解里面给我们说了两句，「所具功德，及所证法性」。功德不可思议，法性里头，佛法性里面本来具足，功是功用，德是德能，一般常讲的万德万能、无量德能，这是法性起用；法性是体，所证法性是体，所具功德是用。你要问有哪些功德？法性有哪些功德？哪些功用？哪些德能？能现虚空法界，这是它的功用德能；能现剎土众生，这是它的功用德能。能现大世界，也能现小世界，小世界在微尘里面，微尘里面所现的世界跟这个大世界无二无别，而且极妙的，大世界跟小世界平等，这不可思议！不是微尘世界里面小，那个世界就真的很小，你入微尘世界感觉得自己身体好象变小了，不是，法性里头没有大小。

　　大乘经里面常说「芥子纳须弥」，须弥山没有缩小，芥菜子没有放大，它就装在里头了。这个道理很难懂，其实现象就在我们眼前。试问问我们张开眼睛看到外面境界山河大地，你怎么看见的？佛经上说得清楚，说得很有味道。我们这个眼睛是一个摄相机，照相机，眼睛是镜头，不大，比我们现在一般照相机小得多。那个镜头是什么？我们眼睛当中的瞳孔，真的不大，你看把外面的山河大地统统照在里面。里面有个银幕，那个银幕多大？真的，大概就像芥菜子那么大，外面所有一切境界相都现在里头。谁去看？第六意识、第七识。第六意识分别，第七识执着，第八识里面落印象。八识与它的心所统统都具足见闻觉知。八识五十一心所没有缘外面的境界，是缘眼识的相分，眼识的相分就等于说眼识这个照相机照回来的照片，它看这个，它看这个里面的景象跟外面一般大。

　　我们从相宗这个教学能体会少分，那就是微尘里面的世界跟我们外面的世界完全一样，一样大；外面这个世界没有小，微尘没有放大。微尘里头还有微尘，那个微尘也现世界，微尘所现的世界里头还是有微尘，重重无尽。这个境界就像两面镜子互相照一样。我们放两个大镜子，人走到当中，你看看那个影像有多少？你数不清，在理论上讲是无数的。佛法总的说一句：法尔如是。法性起用，本来就是这个样子，不可思议，你不能去想象，为什么？愈想愈错。你也没有办法说出来，说不出来，所以这个境界不思议境界。

　　佛所证不思议境界不就在我们眼前！证是什么？彻底明了。在我们眼前，我们居然一无所知，天天在猜测，所猜测的自己以为所知的，在佛法里面讲全是妄想，全是分别执着；佛法跟世间学术差别就在此地。法性无形无相，六根缘不到，它是永恒的存在，不生不灭，不来不去，遍法界虚空界，法界虚空界是它所现的相分，所以我们称为法界。

　　为什么说法界跟法性是一不是二？这说明性相是一不是二。古德用金跟器来做比喻，把金比作法性，把器比作法界，金跟器是不是一？是一还是二？一而二，二而一，性相无碍，理事无碍的法界。相随着意念变化，意念不定，变幻无穷，不可能有两个念头相同。换句话说，不可能有两种现象是一样的，所以相剎那生灭，性不生不灭。我们在大乘教里头也曾经听过，生灭就是不生灭，不生灭就是生灭，这个话我们听不懂！现在听起来能不能懂一点？不能深刻的了解，不能完全了解，能不能了解个一两分？不要以为一两分很少，那一两分很有受用，真正能帮助你看破放下，能帮助你契入大乘，所以不可思议。

　　法性就是真心，灵明觉知，灵知心。世尊在楞严会上给我们讲的见闻觉知，他说了四个字，就是能见、能闻、能觉、能知，六根的根性，眼能见，耳能闻，鼻能觉，舌能觉，身能觉，意能知，用四个字。这个能见能闻能觉能知是我们的真心、真性就是法性，你们想想看，一切众生哪个不用它？从来没有离开它，死了也没有离开它。为什么？它不生不灭。它是能变，能现能变，这个身体坏了、死了，你还有一个身，肉眼看不见的。

　　肉眼看不见的，换句话说，定中能看见。入了定，定有天眼，更深的禅定有慧眼，菩萨有法眼，他看见，佛法里一般讲中阴身，看到你离开你的身体了，你到什么地方去了；遇到什么缘分了，它又去投胎去了，换了一个身体了。那个东西是不是真的自己？给诸位说，不是的。中国世俗的人称它作灵魂，日本人也称之为鬼魂，世界上称魂。鬼那是一道众生，这个魂去投胎，到鬼道里面投胎变成鬼。鬼是另一个维次的空间，或者他生前修善积德，他到天上去了；或者生前念佛累积的功德，他生极乐世界去了，临命终时，阿弥陀佛来带他走。定中能看见。

　　见闻觉知遍法界虚空界，你要是证得，那你就是法身菩萨，你已经证得法性，已经证得法界了，所以说法性、法界、法身一桩事情。讲法性从体上讲的，讲法界是从用上讲的，讲法身是从相上讲的，一桩事，一而三，三而一。佛具足，菩萨证得了，我们每个人都有，只是迷而不觉。诸佛如来、法身菩萨跟我们不同的，他是觉而不迷，我们是迷而不觉，理事都没有丝毫改变；所以说在圣不增，在凡不减。无论是法性、法界、法身，事实真相如是，佛要在这一部经里面告诉我们，希望我们明了，能信、能解、能行、能证，这一生就没有白来了，这一生那个意义与价值，无量劫中生生世世没得比！能信，能解，能行，能证，最低的利益你也证得法身菩萨。

　　希望我们大家共同努力，随文入观，随着这个经的境界提升自己。今天我们念的是十信的课本，我们就是十信菩萨，到第三会讲十住法门，我们就是十住菩萨，到第四会我们就是十行菩萨，第五会我们就是十回向菩萨，第六会就是十地菩萨，到第七会就是等觉。我们能不能？在理论上讲没有问题。为什么？善财童子就是这么成就的，随着经教学习，自己的菩萨地位不断向上提升，到最后遇到弥勒，遇到普贤，成就圆满的佛果，一生成就。

　　这里头有个秘诀，我们不能不知道，秘诀是什么？看破放下。你看不破是所知障，你放不下是烦恼障，看破是智慧，放下是功夫；所以要用真实智慧观察世间，不能有情执。世法、佛法可以受用不能执着，一定要放下妄想分别执着。正在用它的时候，也没有执着，不是说用完之后我再放下，那是放不下的。就在日常生活当中，我正用它，心里头痕迹都没有，所谓是事上有理上没有，相上有性上没有，这个话是方便话，是随顺众生说的，你听得懂。如果给你讲真的话，性上没有，相上也没有，理上没有，事上也没有，这个话你听不懂。你要听懂了，你就悟入了，那个受用不可思议。

　　「证法性」才是真正的契入佛的境界，明心见性，见性成佛，法身菩萨分证佛，是真佛不是假佛。《金刚经》上所说的「诸佛」，你看看江味农在《讲义》里面注解的，诸佛指的是什么？所指的就是四十一位法身菩萨，四十一都是诸佛，他们都是用真性。换句话说，他证得法性了，他随顺法性，决定不违背法性。不像十法界里面的菩萨们，十法界里面的声闻、缘觉、菩萨没有见性。所以天台大师说六即，十法界里面的四圣法界是相似即佛，不是真的，相似，很像；心行像佛，跟佛还是不一样，佛纯净纯善，他们的净善里面掺杂着有不净、有不善，他不纯，法身菩萨纯。自己成就了，要成就众生。所以底下一句。

　　第六句『佛所说法』。清凉注解里面为我们提示的「随机说法」，机是众生之感，菩萨自自然然就有应，一定要看众生迷之浅深，迷得浅根就利，迷得深根就愚钝。菩萨要随顺众生的根机，给他说什么样的法，这就是佛家常讲的八万四千法门、无量法门，这个根性适合于哪一个法门，就给他说哪个法门。因此，说法最重要的一个原则：契机。

　　佛法里头常说的，说法的人一定要上契诸佛所证之理（就是法性），下契众生可度之机。虽然是随顺众生机宜说法，但是决定不违背法性，这个法是正法；很契众生的机与法性相违背，那是邪法。契众生之机，众生很喜欢，很爱好。我们看看现在这个社会上，歌舞、戏剧表演，你看看观众有多少？他说的是什么？演艺人员，社会导师，现在人常说有样学样，他们是在社会上做榜样，不但是年轻人学，我看中年、老年学的人不少。他那个是契机不契理，造成社会不良的风气。

　　今天社会动乱，青少年犯罪率很高，在历史上过去所没有，什么原因？资讯媒体在不断的教导，二十四小时不间断。现代年轻人，天天坐在电脑、网路、电视机面前，他在那里学习，这些资讯就是他学习的内容，就是他学习的材料，这个资讯的影响力量之大无法估计。美国超级强国，先进的武器再多，不大！敌不过电视网路的画面，敌不过。这个什么？深入每一个人的人心。它教的是什么？你仔细去看看内容，教人杀盗淫妄。年轻人天天受这种熏陶，这个社会你想想还会有太平日子过吗？

　　所以我常常说，今天能够救这个世界，能够毁灭这个世界，两种人；一种人是国家的领导人，他有权，什么权？教化之权。中国儒家所说的，领导人是做为这个国家全民的「作之君，作之亲，作之师」。师是教育，亲是养育，君是领导，国家领导人这三桩事情是他的天职，他的职责，所以他可以让这个国家兴，可以让这个国家亡。在从前只有这一种人，现在加了一种，什么人？主持传播媒体的人。他的权利不但不在国家领导人之下，实际上讲他在之上。因为今天这个网路、卫星电视是向全世界播放的，它的影响不是一个国家、一个地区，它影响全世界。整个世界的兴衰安危，他有权来决定，他有这个力量能做到。确实我们细心去观察，这个威势超过任何国家的领袖，他把世界带上正道，无量无边功德；他要是把这个世界向负面去引导，那个罪过不得了。现在他不觉得，到果报现前的时候，后悔来不及了。现在时间到了。

　　诸位同学，我们还接着看这一段正报的五句：

　　我们说到「随机说法」，这里面包含的意思非常非常之广，我们应当学习。学习这里头最重要的，观机，观机需要智慧、需要定功、需要经验，你看得多了自然你就明了。在世间一般人来说，经验非常重要，怎么样学习？日常生活当中，一切时、一切处时时刻刻在观察，累积丰富的经验，你看人自然就不一样了。这个人，首先我们一般讲，这人是个好人，这个人不善，你要有能力一眼就看清楚，这个人聪明，这个人愚痴，这个人有没有福报，这是最普通的，人与人之间往来最普通的。佛法教学那又更深入了，你要知道他的根性，知道他的性情，要知道他的历史背景，过去的遭遇。如果说佛菩萨，没有问题！佛菩萨在大定当中能够看到他过去生中，过去、过去！佛能看一切众生过去无量劫，所以佛说法契机，道理就在此地。

　　不了解他的过去，你就不知道他的根性之由来。现在这个社会，心理的病、精神方面的病症非常多，非常复杂，在从前没听说过。现在心理医生，在外国有很多高明的心理医生，很多是学者、大学教授，他们用催眠的方法，让这个人回到过去世，过去一世、二世（两世）、三世、四世、五世，说出他的生活状况，说出他的遭遇，说出他生死的情形，了解他现在心理病症的根源，然后对症下药，药到病除，他就恢复了。这个例子很多。

　　你看看他用催眠的方法，让他自己说出过去生生世世的状况，生生世世的遭遇。佛的能力殊胜，不需要用催眠的方法，阿罗汉入定就能见到这个人过去生中。佛在经上常讲，一般阿罗汉的能力，能知能看到过去五百世。说实实在在的话来讲，今天全世界用催眠方法让一个人能够说到过去，大概还没有能够超过一百世的。阿罗汉有能力看到五百世，他能观机，说法才契机，真叫应机说法。那个应字很不容易，你要不了解根机，你怎么个应法，没有办法应。

　　要应机说法，你自己不能没有定功，你要想得定功，你不能不持戒律，因戒得定，因定开慧。戒定慧三学，十方三世一切诸佛如来修行证果必须遵守的三个学科。这三门是佛法修学教化总持法门，今天我们讲的总纲领、总原则。下面第四句是：

　　【佛威德。】

　　经文里面第八句。「作用威光」，威是德行，光是智慧，好象现在我们一般人讲的磁场，中国人讲的气氛。一般在教学里面，我们所讲的学风、道风，跟这个作用威光很接近。

　　众生根性不相同，佛菩萨建立就有差别了。你看佛教传到中国，中国人依据众生根性喜乐不相同，把佛法分成十个宗派。随着众生的根欲（根性爱好），你想学哪个法门，这些祖师大德很聪明，应机施法（这施教），把世尊四十九年所说的经论，将它归类，编成教材。在中国有华严宗，这个学校在五台山，第一代祖师杜顺和尚。杜顺传云华，云华传贤首，到贤首教学的规模形成，有今天所谓的完整大学的规模，所以这个宗派也称为贤首宗。到清凉大成就了，贤首是第三代，清凉第四代，宗密是第五代，我们常讲的「华严五祖」。在当时天下有志学《华严》的都到这个学校来，五台山华严大学。

　　浙江的天台山，智者大师他们在那边以《法华经》为主，为主修的，成立另一个宗派：法华宗；因为学校在天台山，所以也称为天台宗。在同一个时代，陆陆续续的大乘有八个宗派，法相唯识在长安慈恩寺，玄奘传过来的，窥基建立法相宗，窥基是玄奘的学生。其他的三论、律宗、禅宗，唐朝传来的。净土宗这个成立很早，东晋时候。还有小乘在那个时候也成立成实宗、俱舍宗，大乘还有个密宗。等于专科大学，十个宗派就是佛教的十个大学。佛法在隋唐那个时代盛极一时，史学家称之为佛教的黄金时代，高僧辈出。

　　唐到今天差不多一千五百年，一千五百年之后，佛法衰了。衰到今天，我们只看到有念佛人，其他的都看不到，各个宗派道场有那么一点点形象，内容没有了。我在一九七七年，在香港讲经，拜访过圣一法师的禅宗道场宝林寺，还看到有四十多个人在禅堂参禅，其他地方我没见过，见不到。在美国有一些日本禅宗道场，那已经不是参禅了，他们是在修静坐，静坐跟参禅是两回事情。佛法衰了，如何能够把佛法再兴起来，这个功德太大太大了。

　　佛法怎么样兴？古德常说「人能弘道，非道弘人」。要想佛教兴旺起来，必须自己有修有证，你看释迦牟尼佛一个人修行证果了，能够传教。如果我们自己不能真修不能实证，要谈佛法的重兴那是一个空洞的愿望，做不到！我们要明白这个道理。果然能有几个人，实在讲不必多，释迦牟尼佛起家，鹿野苑五比丘跟他自己一个，六个人，六个人能兴。达摩祖师一个人到中国来，能够建立禅宗，能够影响一千多年，真修！有修有证。虽然缘不成熟，传一个，传到第五代都是单传，到六代，第六代惠能大师那开花结果了。惠能大师传了四十多个人，禅宗在中国一下就兴旺起来了。

　　禅宗承传的标准是明心见性，没有明心见性那就不是传法的弟子，标准是在明心见性。明心见性，我们读《华严》知道，法身菩萨！诸位想想，四十多位法身菩萨这还得了，所以中国佛教宗派再多，禅兴旺起来了，所有宗派都逊色了。那就是说真正修行证果，哪一个宗派都比不上禅宗。所以中国这一千年当中，几乎讲到佛教都是禅宗道场，当然这个跟世尊法运有关系。佛说，他老人家灭度之后，第一个一千年戒律成就，第一个一千年在印度；佛教传到中国是第二个一千年，像法时期，像法时期禅定成就，像法也是一千年。像法之后，末法时期净土成就。

　　今天净土还是衰，净土要怎么样兴旺起来？诸位要记住前面一句话，随机说法。永远要记住，佛教是教育，你不说法，你不教学，你怎么能兴旺起来？教学的人多，教学的人都是有修有证，净宗得念佛三昧，果然得念佛三昧，必定得辩才无碍，辩才无碍是智慧。智慧从哪里来的？从禅定来的。三昧是禅定，定能生慧。后继有人，佛法才能兴旺。

　　今天由于资讯的便捷发达，交通的方便，地球缩小了，我们今天教化众生不是再以一个地区、一个国家，不是以这个为界限，今天是全球性的。所以眼光最低限度，念念都要想到全世界。我们要把这个净宗法门向全世界弘扬，弘扬最方便的卫星电视、网际网路，最好的工具，把佛法带到每个人的家庭。现在我们看到了，有很小的接收网路卫星的电视机，放在手掌里头，装在西装口袋里面，它打开就是一个萤幕，看到卫星电视。我相信五年之后，这个小的接收电视网路这个机器一定就很普遍了，你在任何地方随时打开，想接受哪一个频道，你统统都能看到。

　　净土宗的道场，全世界有一个就够了，一个大本山。这个大本山是净宗大学，学校，我们要向这个方向去努力、去迈进。如果有大福德，在往年我记得我第一次到北京拜访赵朴初老居士，我就跟他谈到这个理想，希望将来国家能够办一个佛教大学。中国十个宗都应当要兴起来，每一个宗是一个佛学院，一个学院，十个学院。小乘俱舍、成实可以把它合成一个学院，阿含学院。另外加一个学院是行政管理学院，这个很重要，培养管理人才，这个学校就很完整了。十个学院是个很好的大学。

　　这几年真的我们自己境界又往上提升了一层，我们联合全世界各个宗教，我们想法又有改变，应该建立什么？应该建立一个宗教大学。我这个想法也跟朴老谈过，朴老听了很欢喜。一个国家建立一个宗教大学，每一个教一个学院，佛教是佛学院，基督教有基督学院，回教有伊斯兰学院，一个宗教一个学院，合起来这是宗教大学。像佛教佛学院，佛学院，佛教有十个宗派，每一个宗派成立一个学系，这就更有意义了。把所有的宗教都团结起来了，而且互相在一起学习，有主修的是我们自己宗教的典籍，主修的；有选修的或者是助修的其他宗教的典籍，都要了解，都要认识，才不至于产生误会，才能消除冲突促进团结，带给社会安定和平繁荣兴旺。社会安定，人民幸福，宗教教育要向这个方向目标去发展，前途无限的光明。非常惋惜的是，朴老年岁太大了，他老人家走了，我们今天谈这些话的对象都没有了。

　　所以今天我们得要从根做起，鼓励年轻人，希望年轻人真正发心，舍己为人，不怕艰难，不怕吃苦；人要怕吃苦，没有前途。释迦牟尼佛给我们做出了样子。处处要讲求享受，谁还会信任你？谁还会听你的？许哲居士说得好，她要帮助世间最穷苦的人，因此她必须要过他们同样的生活，人家才欢喜接近。这个观念、这些话很深的哲理。所以作用威光是德行的建立，是智慧的建立，善巧方便的建立，没有真修实证做不到。佛的大威德，你要想想，释迦牟尼佛当年在世，一生他老人家的行谊，这是建立威德最好的榜样。末后一句：

　　【佛大菩提。】

　　『菩提』是梵语，翻成中国觉悟的意思。『大菩提』就是大觉，无所不觉。清凉大师在注解里面跟我们说「修行得证，现成菩提」，这句话的意思告诉我们，我们修行终极的目标在哪里？我们为什么要来求学？求学最后的愿望是什么？现成菩提。这一句话要用现在的话来讲，成就圆满的智慧，成就究竟的智慧。我求学的目的是在此地，我不是求世间名闻利养，我不是求富贵安乐，我不是求地位、不是求权势，统统都不是。求的是什么？智慧、学问。这个里头有真乐，你没有成就的人不知道。

　　所以我读《论语》最欣赏的，就是孔夫子学习、教人这个精神。他讲「吾尝终日不食」，我一天不吃饭，一夜不睡觉，我在那里想，想到最后得的结果，这个世间所有一切法，都没有真正的利益，都没有究竟圆满的利益，它里头总是有缺陷，但是有一样东西是真的，学，「不如学也」。这个学，儒家讲的学就是佛法讲的修行，修行就是学，得证就是成就，成就德行，成就学问，成就智慧。

　　这成就来之后怎么样？教。学不厌，教不倦。《论语》我们一打开，《学而》一开头就把这个意思说出来了，「学而时习之，不亦说乎」，那个快乐是真的，是从内心里面生起的欢喜，不是从外头来的。我很快乐，我的快乐没有人知道，我快乐在哪里来的？天天读书。读书真乐，尤其是读佛书，没得比！我们讲的德行、学问、智慧都在这里头。佛书里面尤其是《华严》，真实享受！所以我感激老师，我上课下课都要对老师问讯行礼，终身感谢。他给我讲的话我完全证实了，「学佛是人生最高的享受」，我得到了。世出世间法，随着年龄、随着修学年年提升，性相、理事、因果逐渐逐渐明白了，事实真相逐渐了解了，这个多快乐！如果不是老师的指点，我们怎么知道有这么一个途径。

　　修行学习。我们先讲学习，学习就是修行。学什么？在日常生活当中，不断的修正自己的错误，这真正做学问、做功夫。错误的想法，错误的看法，错误的说法，错误的做法，统统把它修正过来，决定没有停止的。我们在这个经上看到的，这个经好，从初发心信心建立在真实智慧的基础上，相信我跟一切诸佛如来同一个佛性，同一个真心。对于佛所说的，虚空法界剎土众生，心性所现，唯识所变。现，顿现；变，讲实话也是顿变，渐渐演变那是相续相，跟你讲实相的时候，真的事实真相都是顿现顿变。

　　法性里面没有妄想，没有分别，没有执着，见闻觉知里面不夹杂妄想分别执着，夹杂妄想分别执着就叫凡夫。见闻觉知里头没有妄想分别执着，那是诸佛如来，那是法身菩萨。我们的信心建立在这个基础上，我们的目标恢复法性，恢复性德。性德里头圆满具足真诚、清净、平等、正觉、慈悲，圆满具足了万德万能。

　　所以我们无始劫迷惑到今天，不了解事实真相，起妄想分别执着。现在如何把妄想分别执着修正、放下？修正是菩萨，放下是佛陀。今天在我们初学的时候，我们放下邪知邪见邪说邪行，这个我们一定要放下，我们保留着正知正见正语正行，我们现在这个阶段。从这个基础上不断再向上提升，怎么提升法？不断的再放下、再看破，看破帮助你再放下，放下帮助你再看破，这两个法宝相辅相成，一直帮助你达到究竟圆满成大菩提，佛果大菩提那是究竟圆满了。下面有几句话，清凉大师为我们交代的。

　　说「然此五」，这个五句就是「佛住，佛法性，佛所说法，佛威德，佛大菩提」。前面问的十海，这五句就是前面十海里面的七海。佛住是「现相品」里面讲的佛海。「现相品」里面十海的次第是讲「世界海，众生海，法界安立海，佛海，佛波罗蜜海，佛解脱海，佛变化海，佛演说海，佛名号海，佛寿量海」，这是前面我们看到的次第。

　　这个地方所讲的次第跟前面有稍许不同，这个地方所讲的「佛剎，佛剎庄严，佛剎清净，佛剎体性，佛剎成就」，这个五句是「现相品」里面讲的世界海、众生海跟法界安立海。但是众生海，清凉大师在那里有交代，众生海是佛所度化的对象，「但是所化」，所以他不举。

　　这个里面的十句与前面十海相应。这个第二句就是「佛海」，第四句「解脱海」，第六句就是「演说海」，随机说法，第八句是「变化海」。第五句就是前面经文第十句，这个里面刚才我们所读的大菩提。佛大菩提里面包括名号、寿量及波罗蜜。所以此地问的这个十句，跟「现相品」里面的十海，问的义趣完全相同。后面大师说「此之十句，下有言说，及现相答」。我们到底下就可以看到了。现在时间到了，我们就讲到此地。

大方广佛华严经（第九九八卷）

　　诸位同学，请接着看第二段「引例请问，文分为三」，这个里头又分为三段。第一段「初十句标彼说意，明其有悲」，后面有三十句，「举彼所说，显其有智」。末后一段就是第三段，有一句「结以正请，彼佛既尔，此亦宜然」。这是段落的交代。现在我们看第一段，请看经文，我们把这一段的经文念一遍：

　　【如十方一切世界诸佛世尊。为成就一切菩萨故。令如来种性不断故。救护一切众生故。令诸众生永离一切烦恼故。了知一切诸行故。演说一切诸法故。净除一切杂染故。永断一切疑网故。拔除一切希望故。灭坏一切爱着处故。】

　　这总共说了十句，这十句是说这个说法的义趣。初句是总，后面九句是别。总的，「谓令诸菩萨行愿成就故」。这个经文上说得很好，『如十方世界诸佛世尊』，这个没有例外的，一切菩萨成佛，成佛之后干什么？孔老夫子讲得好，「教学」，永远不倦的教化众生，永无疲厌的学习，学无止境。成了佛之后还要不要学？还继续不断的学。为什么？套这一句佛经里头的术语「法尔如是」，或者经上也常讲「法如是尔」，确确实实就是这个样子。

　　所以菩萨示现佛身来教化众生，师道！为一切众生现身说法，随心应量，以佛的身分，这是主。换句话说，佛法是师道，欧阳竟无大师讲得好！示现其他的身分、其他的形相都是辅助。换句话说，示现八相成道，以佛身教化众生，这是总，这是主，其他无量无边的色身，都是伴、都是别，我们讲总别。目的只有一个，帮助众生觉悟，帮助众生离苦得乐，目的只有一个。「十方一切世界诸佛世尊」如是，想必今佛亦如是。所以『为成就一切菩萨故』，这一句是总说，成就一切菩萨什么？底下九句就是所成就。

　　第一句『令如来种性不断故』，这一句重要。我们世间法里头常说「后继有人」，教学一定要有传法的学生，一代一代能传下去。你教学的成就以什么为标准？以能够承传的学生有多少人，他们的成就如何，以这个为标准。孔子在中国称为圣人，影响中国文化一直到今天，可以说是两千五百多年，他的成就是教学。

　　夫子确实学成之后，如果我们看他学习的成果，他说得很明白，「三十而立，四十而不惑，五十知天命，六十耳顺，七十从心所欲不逾矩」。他学成之后，他的道德，他的智慧，他的学问，他的能力成熟之后，我们知道夫子心目当中最仰慕的是周公。他想学周公，所以周游列国，希望当时诸侯有人能够用他，他可以施展他的抱负，在政治上有一番作为。周公之后又出现了一个大圣人，很可惜的，当时这些诸侯都不用他，所以这才回到家乡教学。

　　他回到家乡的时候已经六十八岁了。你看他说「七十而随心所欲不逾矩」，六十八岁了，他那个时候的境界就在耳顺跟随心所欲不逾矩的当中，到这个境界。他七十三岁走的，六十八岁回去教学，到七十三岁也不过是五年，时间不长，但是他有学生三千人，很难得！用我们佛法来说，他老人家法缘殊胜，五年时间不长，他有三千学生。三千学生当中，我们今天的话来说，有杰出成就的七十二个人，这是教学的成绩，教学的成就。确确实实夫子之后，这两千五百年当中，从事教学工作的人多，历代都有，但是拥有三千弟子的人不多，而且学生里头有成就的七十二个人，没听说过。这一桩事情只能用善导大师的话来解释，「总在遇缘不同」。

　　夫子当年的教学就是今天所讲的多元文化的教育。那个时候中国没统一，每一个诸侯就是一个国君。我们知道中国统一是秦统一的，秦始皇。秦始皇之前那是战国，在孔子之后了，孔子是在春秋时代。中国中原地区多少个国家？八百诸侯。八百多个国家，每一个国家都不是很大的，大国像现在的一个县、一个市，大国；小国是一个村、一个镇。跟夫子学的来自不同国家的人，所以他是个多元文化的教学，多元文化的教育。他成功了，教育上面成功。

　　所以释迦牟尼佛一生他放弃一切的行业，专门搞多元文化的社会教育。释迦牟尼佛当年在世，印度也没统一，跟中国一样，大大小小国家在整个印度也好几百，我们在经上常常看到大国有十六个，有十六个大国，那个大国大概像现在一个县市，这是大国。释迦牟尼佛的学生，因为他教学的时间长，四十九年，孔老夫子五年，如果释迦牟尼佛连头带尾算是五十年，在时间上讲比夫子多了十倍，成就不可思议。

　　释迦牟尼佛的学生，经上没有详细记载，太多太多了。《法华经》、《无量寿经》上讲的是一万两千人，一般大小乘经典里面所说的一千二百五十人。我们可以从这个数字上去体会，一万两千人，这是很保守的数字，跟他学的人有这么多，五十年，人数肯定不止。真正有成就的常随众，这一千二百五十五人这成就的，都证阿罗汉果。孔老夫子有成就的学生七十二个人，释迦牟尼佛有成就的学生一千两百五十人，真正说这是历史上大教育家。

　　所以道学要有学生去继承，发扬光大，这是第一桩大事。你自己修得再好，学得再好，教得再好，如果没有继承人，你的事业等于零，为什么？你死了就完了，后继无人。在中国，这是很大的忌讳，你看看儒家常讲「不孝有三，无后为大」，那个后是继承人。继承人并不是说：你有好儿女。你有儿女就算你有继承人了，那个错了。儿女要教，以什么为标准？以自己为标准。教学的目的，希望后来居上，我的学生将来他的道德、他的学问、他的事业要高过我，我才算成功；跟我平平，勉强；不如我，那你就没有传人。这个无后为大，后，意思在此地，我们不能不知道。绝对不是说你有了后代了，你就算有交代了，不是的，要教，他要有成就。

　　家如是，家里要出贤人，你的家道不衰。儿孙果然在德行修养、道德学问都有建树，都有成就，你这个家会兴旺，这个家业源远流长，它会传得很久远，最明显的中国过去的帝王。孔子为什么仰慕周公？有道理，周公是大圣大贤。你看他给国家建立的制度，《周礼》、《仪礼》这两部书，我都没有认真去读。早年方东美先生跟我讲过好几次，教我要读这两部书，特别是《周礼》。他告诉我：《周礼》是周朝的宪法，周公制定的。在中国历史上享国最久的是周朝，八百年。方老师对这部书佩服得五体投地，他说：这是全世界历史上最好的一部宪法。他说：如果周朝后代的子孙都能够遵守奉行而不违背；他说：可能在今天还是周朝。这个法典好，孔老夫子佩服得五体投地。

　　我以后走上佛教，章嘉大师劝我不要走政治，走佛教好，多元文化的教学，能够永远保持清净心，避免这个社会上一切的染污。大师为我想得很周到，那个时候我二十六岁，他指我这条路，我想想非常有道理。我到台湾一个人去的，举目无亲，所以我对老师的尊敬就像尊敬父母一样，老师对我也真正的关怀、爱护，真的是古人所讲「师徒如父子」。我对老师尊重，对老师信仰，没有怀疑，他教我怎么做，我很认真的做。老师一定照顾我，老师决定不会害我，老师教我一定是最好的，尊师重道。

　　老师看到我们这样一个学生，实在讲也就是我们心目当中常想的传人。什么人能传道，能传法？不在乎这个人聪明伶俐，不在这个。在什么？在他对老师诚敬之心，这印光大师讲的「一分诚敬得一分利益，十分诚敬得十分利益」。所以老师找我们佛门讲法子，传法的弟子，标准是什么？真诚老实。这个人有德行，好好的去教导他栽培他，哪有不成就的道理！妄念多，花样很多，很活泼，不老成，仔细观察，见异思迁。一般做老师的人不选这个学生，这个学生投机取巧，见异思迁，不可靠，我们一般讲不老实。

　　师徒缘分，从前李老师常常跟我讲，做老师的人一生就是希望有学生传他的道，传他的法。但是这桩事情可遇不可求，你到哪里去找？缘分。所以我说孔夫子有七十二个有成就的学生，缘分；释迦牟尼佛传他法的有一千多人，缘分，这是善导大师讲「总在遇缘不同」，有缘。一个好老师，一生当中一个学生都没有遇到的，李老师讲：很多！不是没有，历史上有。这样的人他怎么办？著书，他没有学生传，他用文字来传，这是一个办法。所以三不朽，立功、立德、立言，立言就是著书。由此可知，这非常不容易。

　　你看摆在第一句，「令如来种性不断故」，清凉大师在注解里面说了四个字「上继佛种」，这第一句，别中第一句。要把佛法承传下来，不能让佛法在这个世间中断，这比什么都重要。佛法里面讲功德，功德没有比这个更大的，承传如来正法。玄奘大师在很年轻的时候，十几岁，他哥哥出家了，他跟着他哥哥也学了不少佛法。当时有人问他的志愿，年轻！少年！看他的志向，他说了八个字「远绍如来，近光大法」，你看这是十几岁立的志，他一生确确实实就是走的这个方向，这个目标。绍就是继承，远，我继承如来；近，我要把佛法发扬光大，这个意思。他真做到了。

　　人要不立志，他在这个一生当中，他没有方向，他没有目标，他怎么会有成就？这些在佛法里面说，上根利智。我们中下根性的人，更是不能没有目标、没有方向。我们学佛，典籍、佛门的教材多，很多，那要衡量自己的能力：我的根性、我的能力、我现前的生活环境，你都要考虑到。你要晓得现在人很可怜、很苦，没有人给你考虑，没人给你想。我算是一个相当幸运的人，我遇到三个好老师，老师替我想，我想不到，我年轻，他们经验丰富。

　　我认识章嘉大师，我二十六岁，章嘉大师大概是六十一、二岁；我认识李老师，李老师七十岁，我好象是三十一岁，李老师七十岁。老师年岁比我父亲还大，他把我看作学生，也看作儿女一样，他替我想，他指我方向目标。我自己好好思惟，接受了，接受老师的指导，向这个方向目标来迈进，几十年没有改变，才有这点成就。如果见异思迁，常常改变方向，改变目标，人生苦短，数十年寒暑一弹指就过了，什么成就都没有，最后落空了。所以成就的秘诀，世出世间法就是「一门深入，长时熏修」，这话不是我说的，祖师大德们讲的。

　　我是个中下根性，不是上根利智，我初学佛的时候，实在讲只想学一部经。因为我曾经听说，古来有祖师大德一生专攻一部经，讲两百多遍，就讲这一部经，我很欣赏。因为那个时候年轻，想想这个能力我能做得到；广学多闻，学许许多多经论，我怕我没有这个能力，一部经行。

　　我跟李炳南老居士，他教我的经典，第一部教给我的《阿难问事佛吉凶经》，第二部教给我的《阿弥陀经》，我非常认真学。有一次我们很多同学在一起，老师公开的说（那个时候我还没出家，他叫着我的名字）：他在《弥陀经》里面有一点心得（老师看出来），有一点领悟。尤其我特别喜欢蕅益大师的《要解》，我真的是发心专修专弘，一生就讲一部经，一门深入。这一部经是遍遍味道不一样。当然开头你没有这个能力，你要真的讲出味道是你自己已经得念佛三昧，你才能讲出味道，把这个经讲活了，自己投入了，那你就是传持这个法门，你是这个法门的法子。

　　今天交通方便，这世界很大，广结佛缘，这缘很多。很多地方请我讲，一个地方讲一遍，那个时候讲一遍大概是半个月到二十天，初学的时候。我一个月讲一部，一个月去一个地方，在台湾就有三、四十个地方，讲一圈大概三年，三年讲了三十六部。还有外国，到处讲，我就讲这一部，做专家不做通家，这是李老师教我的。而且怎样能通达？他教我四个字「至诚感通」，我一生遵守，我没有别的本事，真诚心求感应，求佛菩萨加持。我的成功确确实实就这四个字，这李老师传给我的。

　　但是各个地方同修根性不一样，不一定都喜欢听《弥陀经》，《弥陀经》讲的人也很多，注解流通量也很大很广。所以许多地方请我讲经，经题是他们出的，要求的。所以这样一来，这么多年来，我就讲了不少的经论，大概总有几十种。可是无论讲什么样经论，我的方向目标统统是导归极乐，所以我的方向目标始终不变；《华严》，大本《无量寿经》，十大愿王导归极乐。所以这个头一句「令如来种性不断」，这个重要。尤其是出家的佛弟子，要不能发大心，把这桩事情做为我们一生当中第一桩大事来办，我们出家就有罪过了。出家人的事是什么？就是这条。怎么做？从自己本身做起。

　　自己这一生当中往生西方极乐世界要有把握，没有把握，对不起释迦牟尼佛，对不起历代祖师，对不起自己。怎样往生有把握？《无量寿经》会集本我讲过十遍，我讲经的时候常说，《无量寿经》就是往生西方极乐世界的保证书。如果你能够百分之百的做到了、落实了，你是阿弥陀佛再来的，为什么？你全部都做到了，就是阿弥陀佛，上上品往生。不能全部做到，可以做到百分之九十，上中品往生；百分之九十做不到，大概我可以做到百分之八十，上品下生。这样子这个标准慢慢往下降，降到下品下生，跟诸位说，你要做到两成，百分之二十；百分之二十做不到，往生就没把握了。

　　经不是教你会念、会背、会讲，要做到，依教奉行。你看经本每一部经本流通分末后一句「信受奉行」，你真的在学习；没有这一句，这个经本你没有学习。什么叫信，做到了就叫信，没有做到，不信，信的标准在这个地方。所以信、解、行、证，信的标准是你解、你行、你证，你这个信是真的，真信。信里头没有解，没有行，不能叫信，不是正信，更谈不上真信。真信是要有证，正信有解有行，正信；没有解跟行，正信都没有。我们自己成就了，才能成就别人；自己成就了，才能够「令如来种性不断故」，你才真正做得到，所以这是头一句。

　　自己救自己都救不了了，底下第二句『救护一切众生』，你能救护吗？所以要救护众生先救自己，要成就众生先成就自己；要帮助众生断恶修善，自己先要断恶修善；要帮助众生破迷开悟，自己先要破迷开悟。世出世间法没有例外的，自己不成就，哪能成就别人？所以我们今天讲护法，护持正法，护持正法从哪里做起？从本身做起，护持自己如来种性不断，这个要知道。不是别人如来种性，自己如来种性，就是自己的佛性。

　　第二句清凉大师注解里头注得好，「云何继」，这个继就是我们今天讲「续佛慧命」。怎样续佛慧命？以救护众生故，这就讲我们发心学佛，我们要护持正法，要护持如来种性不断。释迦牟尼佛圣教，我们做学生的人要代代相传，要把它发扬光大。为什么？它能够救护一切众生。我为了救护一切众生，我要认真努力来学习，如果我不认真努力学习，众生的苦难一天一天在加重。这个我们从历史上能看得到，这是事实。为什么往后会愈来愈严重？正教失掉了。一切众生随顺自己的妄想分别执着，随顺自己的烦恼习气，造作一切恶业，自己完全不晓得。恶业造了不是没事，后头有果报，我们看的众生造恶因，后头一定有苦报。什么东西能救护？圣教，圣人教诲能救护。从这个地方激发我们自己的道心。现在时间到了。

　　诸位同学，请接着看第二句，别中的第二句：

　　【救护一切众生故。】

　　这个「说意」确实这十句是连带的。看到众生苦发慈悲心，见到众生苦如同自己在受苦受难。因此，没有受过苦难的人很不容易体会，只有自己曾经经历过重大的灾难才知道苦。所以在这个时代的年轻人，没有见过大灾大难，不知道苦，不知道众生苦，慈悲心很不容易发得出来。像我这个年龄，经历过第二次世界大战，经历过中日战争，战乱那种痛苦，再加上一些天然灾害，日子很难过，亲身经历体会的。所以我们祈求和平，希望国与国之间，族与族之间，宗教与宗教之间，人与人之间，化解一切误会，化解一切对立，化解一切争执，互相尊重，和睦相处，平等对待，互助合作。

　　我们生活在这个地球上，在这个时代，资讯交通变成我们每一个人日常生活不能缺少的，地球已经是一家了。不要再问，你是哪里人？你是哪个国家的人？今天应该有个新的概念，我们是地球人，居住在地球上的人就是一家人。一家人应当相亲相爱，应当互助合作，无论是哪个地区众生有难，我们应当主动的救护。怎样救护？这就引起下面第三句。清凉在注解里面「云何救，令离惑故」，这把第三句引出来了。

　　【令诸众生永离一切烦恼故。】

　　这是真正救护，从根本上救护，谁知道？佛知道，觉悟的人知道，过来人知道。所有一切灾难，天灾人祸，从哪里来的？烦恼制造出来的，烦恼是因，灾难是果报，佛在经上讲得太多太多了；在中国，中国古圣先贤也常常讲。佛经里面告诉我们，水灾从哪里来的？尤其是大洪水，地球上，这是历史学家、考古学家证明，地球上至少在过去发生过四次大洪水。佛经告诉我们，这个灾难根源是什么？是贪心。众生贪而无厌，悭贪，千万年累积下来就变成大灾难了。所以佛说水灾真正的因是悭贪，火灾是瞋恚，风灾是愚痴，地震是不平、贡高我慢，战争是杀生。

　　佛在经上常说，要想我们这个世间永远没有战争，佛说有一个方法，只要众生不吃肉，世界就不会有战争，不会有流血。战争这是怎么来的？冤冤相报。「弱肉强食」，这是今天人家认为这是很有道理的一句话，没有想到后面还有一句，「冤冤相报」。你强你不能永远强下去，你会衰，到你衰弱的时候，你的冤家他强了。你把他杀死了，他马上投胎他又变成人了，他是个小孩，他长大了，你老了，这个时候形势刚刚好颠倒，这个年轻人不敬老人，不孝父母，他来报仇的，来报怨的，冤冤相报。所以「弱肉强食」下头要加四个字「冤冤相报」，大家就省悟过来了，不可以欺负老弱。

　　六道里头没有别的，就是因果报应，善因得善果，恶因得恶报。佛经上讲得不错，「不是不报，时候未到」。秦始皇当年有势力了，靠着武力在当时灭了六国，战国时候，那是逐渐形成大国了，统一了；不到三十年，他自己被别人消灭了，他怎么也想不到！这些事情在中国历史上记载的很多，古人非常难得，把历史上这些因果报应的事情，节录编成一本书，《历史感应统纪》，这是历史上记载的因果报应。这本书好，将来我们学院里面可以做为一门功课来学习。近代，最近这几十年当中，因果报应的事情不少，杂志上登、报纸上登的，也有同修有心人收集，也把它编成了一本书。台湾同修黄柏霖，他编的现代的《因果感应录》，有时间、有地点、有人物，甚至于还有一些当事的人还在。哪有没有报应的事情！

　　所以贪瞋痴三毒，自私自利，损人利己绝对不是好事情，眼前占一点小便宜，后来要付出很大的代价，是你意想不到的。所以佛帮助众生，佛知道你要离开一切苦难、灾难，要从因上下手。果已经现前了，那只有承受，逆来顺受，最重要的是要把恶因断掉。怎么样才能叫众生真正觉悟业因果报，不再造作恶业？这就引起第四句，「如何救？知彼根行」：

　　【了知一切诸行故。】

　　『了』是明了，你要明了，你要知道你一切的行为、言行。实实在在说，一切众生在造作的时候，他完全忘掉了，随顺自己的烦恼习气，完全不晓得事实真相，他要晓得事实真相，他就不敢造恶了。他要知道冤冤相报的道理，知道冤冤相报的这些事实，他对人、对事、对物起心动念自然就收敛了。纵然是逆境恶缘现前，他心里晓得：我受别人伤害了，没有人教我的时候，我也随顺烦恼，我也不能接受，力量不能抗拒怀恨在心，有力量对抗决定反抗，决定报复，这肯定的。那个怨恨生生世世都不能化解。

　　我们看《文昌帝君阴骘文》、《安士全书》注得好，注得很详细。前面有一句，文昌帝君说他一十七世为士大夫。你看他在过去生生世世造的业，跟这些冤家对头冤冤相报，真的叫没完没了，一世比一世凄惨，幸亏遇到佛菩萨，遇到佛法，这才觉悟过来了。所谓是「放下屠刀，立地成佛」。我在受别人报复，我再不回报，这个帐到这里就结了，不能再报复。再报复，彼此双方都非常痛苦，这又何必？过去错了，错在无知、不了知，现在明白了，『了知一切诸行』。清凉注解说得好，如何救？是「知彼根行故」。「以何救」，用什么方法来救？这就是底下一句：

　　【演说一切诸法故。】

　　所以谁来救这个世间？谁来救遍法界虚空界一切诸佛剎土里面六道苦难众生？六道轮回绝对不是说我们娑婆世界有，其他诸佛国土里头很多很多都有。没有六道轮回的世界并不多，那是纯净纯善的世界，西方极乐世界没有六道轮回，华藏世界没有六道轮回。我们在《华严经》里面读过，不少，里头是有不少的世界，纯一菩萨法界。可是要比较起来，纯一菩萨法界的少，换句话说，这个世界里头有十法界、有六道还是占多数。诸佛如来他们发心不是对一个地区，他们的对象是遍法界虚空界一切诸佛剎土里面六道众生，要为他们说法，为他们示现。这些众生有感，佛则有应，现相现身，随机说法。『演说一切诸法』，你看看「演」，演是现相，演是表演，做出样子来给众生看，这是我们要学习的。

　　后面的四句，「成何益」，这是讲成就的真实的利益，第一个是「除集谛染」，第二个是「决道谛疑」，第三个是「拔苦希望」，第四个是「证灭爱处故」。这四种利益就是佛菩萨应化在这个世间，他所表演的，他所说的内容。演什么？说什么？一定是先要做到，演说，不是说「说演」，做到然后说到。要细心观察现前的众生，用现在的话说，现前的社会状况，我们要了解，我们帮助，那就是面对着这个现在地球上芸芸苦难众生。

　　他们苦难在哪里？不是说他现在没得吃，我要送粮食给他；他现在没得穿，我现在要送衣服给他，这个是要做的，慈善事业。这是什么？小恩小惠。能救一时，不能救永久，所以叫小恩小惠。怎样永远叫他离开苦难？那要教，教化。我们就会想到办学校，培养师资。我们想想孔老夫子当年一个人办学，释迦牟尼佛当年也是一个人办学，学生培养有成就，能够代替老师去教学了，这个教学的效果，教学的影响力逐渐向外扩张。

　　今天科学技术发达，教学比过去方便太多了，所以我想了几十年了。早年，我们在台湾建立佛教第一个视听图书馆，二十五年之前，我们使用视听教学。那个时候还没有现在这么进步，我们用的器材很笨重，价钱也非常高，随着科技的进步，我们不断在改善，这么多年来，累积下来的讲经的录相带，超过一万五千个小时，现在保留下来的。我们的《华严经》讲到九百九十多次了，大概还有两、三次我们就到一千次。一千次两千个小时，在网路上、在卫星电视上，全世界都能看到，这比佛陀当年在世的时代方便太多了。

　　所以我常常想，真的像是世尊当年在鹿野苑有五个比丘，我们真的能够有五、六个人，志同道合，全心全力来做这个工作。演说一切圣人的教诲，让一切众生觉悟自己的心行，种什么样的因，将来会得什么样的果报，只要把这个道理事实真相搞清楚了。如果说这些因缘果报的事情，很多人讲西方人不能接受，不能接受那就不谈了，不可以！有一个人接受，一个人得度；两个人接受，两个人得救。

　　在今天教学里面，决不要指望我要能帮助好多好多人，不可能，那个想法是错误的。大慈菩萨讲得好，你能帮助两个人得度，就胜过你自己自修；你能帮助十个人，你的功德不可思量；你能帮助一百个人，那你真的是菩萨。这个话说得非常非常有道理。我们自己「只问耕耘，不问收获」，首先自己得度，这肯定的。

　　我们今天如果收集这一些因果报应的这些事实，把它编成书籍流通。如果有这个缘分，把它翻译成世界上各种不同的文字，不需要多，印一千本。我们现在全世界净宗学会不少，赠送给净宗学会去流通，不定哪个地方，有一两个人相信了，这一两个人就得度了。又何况这些书籍肯定得到诸佛护念龙天善神守护，因为它能够令一切众生觉悟，帮助一切众生回头，断恶修善，离苦得乐，这个功德不可思议。真正知道的人全心全力默默的在做。

　　今天我知道，台湾有不少同修全心全力在做这些事情，中国大陆现在也有不少人在做这个事情，非常希有难得。这不是迷信，这是事实真相。佛能把这个道理根源讲得清楚，但是要时间，我们自己想想，对这个接受也花了很长的时间。在自己一生当中，细细去想想，从小到老，我们这一生当中经历的就有很多是事实，亲身经历的，这不是听别人讲的。我在童年的时候，七、八岁，有两桩事情印象最深刻。一个就是军队要把城隍庙毁掉，城隍在他们起事前三天搬家。这个事情我们那个城市的人统统都晓得，那个时候大概我才七、八岁，很小，六、七岁还是七、八岁，很小的时候，这个印象很深刻。

　　我们住在乡村，我们乡村有一个富贵人家，老太太过世的时候，我们做小孩亲眼看到的，走得清清楚楚明明白白。她是生病，但是好象不严重，走的时候，把家里面儿孙统统召集起来交代后事，然后洗了澡，换了衣服，非常安详的走了，一点痛苦都没有，亲眼看到的。以后学佛我才明了，这个老太太可惜没学佛，她要学佛决定往生了，很可惜不知道念佛。决定生天，老太太一生住在乡下，心善行善，善有善报。

　　我认识的有不少同参道友，在家出家的，我很喜欢他们讲他自己一生亲自经历的因果报应的事情。过去我在新加坡，我常常请这些同修们在摄影棚里面，把他自己亲身经历的录相录下来，我们做参考。这都不是假的，学佛的人这个事情决不打妄语。遇到许许多多很不可思议，没有法子解释的这些事情，这绝对不是宣传迷信，事实真相。我们这边同学，希望留意一下，把过去我们收集的这些编一个专辑，我们可以做一些光碟，这个光碟可以让各个净宗学会保存一套，我们不对外流通，内部参考。

　　总而言之，我们四众同学有使命、有责任要续佛慧命。真正觉悟了，就要把这一桩事情做为我们这一生第一桩大事，我这一生来到这个世间就是干这桩事情的，心才能发得起来。我们到这个世间来，不是业报，不是来受苦受难的，是来帮助这些苦难众生，帮助他们消灾免难，帮助他们离苦得乐。虽然我们来到这个世间是业力来的，我们不是再来人，是随着业力来投胎的，但是我们有缘，一般人讲有幸，很幸运遇到圣贤的教诲。现在明白过来了，觉悟过来了，转业力为愿力，怎么转法？这个我们在讲席里讲得很多，你的愿力非常强，超过了你的业力，这个时候你就乘愿再来了。

　　转业力为愿力的样子是什么样子？我有没有转过来？你只要自己冷静的反省检讨，样子就是佛在经上所说的「受持读诵，为人演说」，你就转过来了。受持，经教里面所讲的，我完全接受，依教奉行，保持不舍，这叫信受。每一天读诵，温故知新，每一天读诵，每一天接受佛菩萨的教诲，用真诚、清净、平等、慈悲心来学习。虽然经是一部，天天读，天天有新的悟处，法喜充满！

　　我这一次读《华严经》，跟二十年前读《华严经》完全不相同。二十年前这个经我曾经讲过一遍，那个时候不但没有录相，录音也没有，没有保留。这一次读这一部经跟过去境界完全不一样，真正是法喜充满，「多」不能说，契入少分境界这个是有的。少分的境界受用就不可思议，真正体会到古人讲的读书乐，尤其是读圣贤书。跟同学们在一起研究讨论，不亦乐乎？自己一个人独自在读诵，不亦说乎？这个就是经上常说的，常生欢喜心，法喜充满。

　　今天跟同学们在一起，凡是有缘接触的全是同学，学佛的是同学，不学佛的也是同学。从我的形象上，言语造作当中，就是「大方广佛华严」。一切时、一切处你接触到了，都是在同学，你向我学，我向你学；我向你学，善财童子五十三参。不但向有情众生学，还向无情众生学。无情众生，你们看到日本科学家做的水结晶实验，这不就是向无情众生学吗？无情众生多么纯，我们常讲纯净纯善，恒顺众生，随喜功德，随着一切众生心念的不同，它做出不一样的反应，这是我们的学处。现在时间到了，我们就讲到此地。

大方广佛华严经（第九九九卷）

　　诸位同学，请看经文第二段引例请问，别中第六句看起。我们把经文念一念：

　　【净除一切杂染故。永断一切疑网故。拔除一切希望故。灭坏一切爱着处故。】

　　这一共有四句，四句都是讲成就的利益。所以清凉大师在注解里面跟我们讲的「成何益，（第）一除集谛染，（第）二决道谛疑，（第）三拔苦希望，（第）四证灭爱处故」，这是大师给我们的提示。我们看经文，成益第一个。

　　『净除一切杂染故』，杂染就是烦恼习气。怎么个除法？在这一大段经文里面，总共有十句，第一句是总说，其他九句是别说。别说里面又分成两段，前面五句是说出菩萨行愿怎么成就的。所以第一句讲「上继佛种」，一定要发心续佛慧命，经文上「令如来种性不断故」。怎样才能够续佛慧命？一定要生起慈悲心，救护一切众生。像释迦牟尼佛为我们示现的一样，他是看到众生的生老病死苦，还有许许多多的折磨灾难，引发了大慈悲心。救护众生怎么个救护法？最重要的是要知道所有一切苦难的业因，这个业因是烦恼恶业感召的果报。要怎样帮助众生离苦得乐？一定要让众生觉悟，特别是明了业因果报的理论与事实真相，这就是经文里头讲的「了知一切行故」。怎样帮助众生明了觉悟？这一定要说法，所以「演说一切诸法」，这一句是这一段里头的核心，最重要的这一句。底下这四句另外成为一段，这是讲的利益。

　　闻法之后，觉悟之后，他得的什么利益？头一个断烦恼，「净除一切杂染」。我们想一想，我们学佛、闻法了，我们的烦恼有没有轻？断很难，烦恼轻智慧长，我们闻法得利益了。如果天天在学教、在听经，烦恼没有断，没有减少，甚至于不但没有减少，还在增长，那就错了，我们的学习方向目标那就偏差了。说得不好听的话，这不是在学佛。佛跟魔实在说一念之差，什么念头？觉迷。一念觉，我们走的是佛道；一念迷，我们走的是魔道。

　　经典没有错，决定是正法，我们用什么心来学习？我们学习希望得到什么？这个重要！如果是用名利心来学习，我学佛希望将来成名，希望将来得供养、得大众尊敬，这个心不是佛心。大经里头说「因地不真，果招纡曲」。换句话说，经教里佛讲的这些话我们没听进去。果然听进去了，观念转变了，你对于整个宇宙人生想法看法跟从前不同了。从前想法看法总离不开自己的利益，利益总不外名闻利养，真正了解之后，名闻利养放下了。放下名闻利养，我们天天在这里学习，学什么？求真正明了宇宙人生真相，绝对不求名利。

　　我们在讲席里常讲，自私自利，名闻利养，五欲六尘，贪瞋痴慢，真的放下了，与这十六个字肯定不相应，这是正法；与这十六个字相应的话，我们不是在学佛，说得好听一点，把佛法当作世间追求名利一种学术来学习。这是世出世间法差别之处，我们不能不知道。所以这一句我们要常常记住，做为自己的座右铭，每一天念念想想，我的烦恼习气有没有降低，检验自己修学的成果。这下面三句亦复如是。如果烦恼习气没有降低，甚至于还增长，那我们要提高警觉，要真正的忏悔，忏悔的方法还是要依教奉行。

　　实在对于这个教理没有办法透彻的契入，这是事实，中下根性的人难处在此地。但是还有一个办法，读《高僧传》，读《居士传》、《比丘尼传》、《善女人传》，见贤思齐，这个有好处，能够激发自己的道心。修净土的同学，念《往生传》、念《净土圣贤录》，宋朝莹珂法师就是读《往生传》激发道心的。看到别人一个一个都到西方极乐世界去作菩萨作佛去了，他能，我为什么不能？仔细看看这些人，在这个世间我们跟他比比，并不比他差很多，为什么他能成就，我不能成就？从这些地方回头，放下万缘，一心专念专修而成就的人，比比皆是。尤其是当代的，亲眼所见，亲耳所闻，决定不是假的。我们在学佛四、五十年当中，接触到的不少，出家在家总有几十个人，这是亲眼所见，亲耳所闻，这些人真的去了。

　　我们多看看，常常多想想，再仔细观察现前这个世间，有什么值得留恋的？常常以佛陀教诲提醒自己，「世间无常，国土危脆」，不止沧海桑田，所以只要稍稍留意，你就了解了。现在这个社会，整个世界动荡不安，人心没有依靠，没有安全感。所以祖师大德常常提醒我们，净宗欣厌二门，对现前这个世界一定要有厌离心，对西方极乐世界要生欢喜心、希求心。我们不求别的，我们只希求西方极乐世界。

　　我们的缘可以说是无比的殊胜，依大《华严》归《无量寿》，这个缘太殊胜了。我们主修的《无量寿经》，净土法门，《无量寿经》是我们主修，《大方广佛华严经》是我们助修，我们用它来帮助。这个缘非常非常希有，真的是百千万劫难遭遇。彭际清居士告诉我们，《华严经》就是大本《无量寿经》，《无量寿经》的细说，我们用它做缘，做助缘。《无量寿经》是《华严》的精华，中本《华严》，《华严》的精华，容易受持；分量不多容易受持，拿它做为主修，一心一意的投入，现在人讲投入，我们佛学的术语叫契入，这样不难得念佛三昧。

　　得少分的念佛三昧，你就会法喜充满，你的心神定了。这个世界怎么样动乱，环境怎么样不安，你的心神是安稳的，你可以不受外面境界影响了，这个利益就不可思议。然后我们真正能够相信，佛在经上讲的大千世界七宝布施比不上四句偈的利益，我们才会懂这句话。否则的话，看到经上这句话的时候，很不容易接受。

　　今天大千世界七宝来供养你，你愿意要大千世界七宝？你还是愿意要这么一本《弥陀经》？我相信肯定你不要这个东西。不要说大千世界七宝了，现在有人要供养你一百万美金，告诉你，你把《无量寿经》、《弥陀经》放下，这两个在面前，你选择哪一个？肯定是选择那个一百万。由此可知，你学佛那个心不是真的。一百万就把百千万劫难遭遇的法门拋弃掉了，还搞六道轮回，还去搞三途地狱，这不叫迷惑颠倒到所以然处！学佛学了十几年了，学了几十年了，学到哪里去了？所以要常常想到什么？生死轮回苦。

　　生死轮回苦从哪里去体验？从自己这一生受报行业上去体验。再仔细观察这个世间苦人，世间人哪个不苦？没有福报的人受苦，有福报的人他在造苦因，后面苦果等着他，统统是苦。所以我们要细心观察一切众生他受的是什么报，他现在造的是什么业。经论上常说「欲知前世因，今生受者是；欲知来世果，今生作者是」。所以自己常常想到，我这一生所受的，我这一生所造的是什么，就很清楚很明白，我来生还要受吗？还要造吗？这个造作很可怕！可怕在哪里？想想我自己没有遇到佛法之前，我想些什么？我说的是什么？我造的是什么？自己要反省，然后仔细观察别人，你就会觉得太可怕了。

　　学佛之后才晓得这些道理，才知道这个因果轮回的事实真相。但是自己烦恼习气非常重，虽然听得不少，读得也不少，境界现前，自己还是做不了主，还是被境界牵着走，放不下名闻利养，放不下自私自利，你说怎么办？这个世间什么人来劝你？什么人天天来告诉你？没有人。你的父母不告诉你，一般老师也不告诉你，你的朋友们只恭惟你、随顺你。我们真正不容易，遇到大乘、遇到一乘法，生真正的欢喜心。几个志同道合的同学在一起共修，几个人就够了，不要求人多。老师同学也是过去生中的缘分，可遇不可求，有缘大家在一起，希望在这一生当中我们都有成就。

　　道场，要常常想到释迦牟尼佛当年在世，是什么样子的道场？经上讲的「普光明殿」，我们在前面读了，是不是真的有那么一个殿？没有。《大方广佛华严经》，释迦牟尼佛示现成佛，在定中说的。他在什么地方入定？菩提树下，这个经上讲菩提场。经上也有清凉大师给我们详细介绍，天人天王供养的讲堂，供养的宝殿，我们人间肉眼看不见，那是另一个维次的空间。我们一般凡夫只看到释迦牟尼佛在菩提树下，坐在一个草铺的坐垫上，但是经上讲释迦牟尼佛坐的是金刚宝座。天人看到是金刚宝座，我们凡夫看到释迦牟尼佛坐在草垫上。这个道理，现在我们也略略能够体会到了。

　　佛菩萨没有身，随类现身，你是什么样的一个境界，你所看到的是什么样的身。正如同一九八二年，圣一法师他们几个人到普陀山去拜观音菩萨，潮音洞。圣一法师回到香港告诉我，他们三个出家人在梵音洞洞口拜了半个多小时，观音菩萨出现了，三个人都非常欢喜。离开之后，大家就问：你见到观音菩萨什么样子？三个人都不一样。圣一法师见到的观音菩萨是戴毗卢帽，全身都是金色的，另外一位法师见的是白衣观音，第三位法师见到的是个比丘，出家人。你看看同样在一个时间见到的，不一样！所以释迦牟尼佛坐在菩提树下，我们凡夫看到的释迦牟尼佛是凡人，天人看到释迦牟尼佛那不一样，跟我们看到的相貌不相同，确确实实他是坐在金刚宝座上；阿罗汉、菩萨来看佛的时候，又不相同。

　　所以佛没有形相，形相从哪里来的？形相是见的人自己心里头变现出来的相分，所以说「一切法从心想生」，谁的心想生？是你自己的心想生，不关别人。每一个人心想，他感受的那个相不一样，就是他所见到的、他所感触到的不相同。正如同日本科学家实验这个水结晶，每一个人去看结晶都不一样，为什么？它随着你的心在变。我看随着我的心变，他看随着他的心变，怎么会一样？我们两个心是一样，那它变的结晶就是一样，这个不可能。在佛经里面只有说「佛佛道同」，两个人都是佛，他看的结晶是一样的；两个人都是菩萨，他看的很接近相似，绝对不会完全一样，只有佛佛道同。所以从这个科学的实验，我们对于经典里面讲的很多东西比较有深一层的体会，增长了我们的信心。

　　所以记住，烦恼习气不能不断。我们每天学习、修行，成效就在这一句，我的心比昨天是不是清净一些？天天要想，这叫真修行。天天去检验，天天发现自己烦恼习气，天天改正自己烦恼习气，真修行。

　　『永断一切疑网故』。疑，这个地方特别是对于圣教的疑惑，疑惑的事情太多用网来做比喻。这一部《大方广佛华严经》里面跟我们说的，少分又少分。前面我们读过，龙树菩萨在大龙菩萨宫殿里面，看到的《大方广佛华严经》完整的本子，他告诉我们，有多大的分量？十个大千世界微尘偈。我们现在懂得了，一偈是四句，十个大千世界微尘偈。换句话说，要用句子来讲，就是四十个大千世界微尘句，每一句字数多少不一样，你就晓得这个分量多大，我们这个世界容纳不下。

　　实在讲，他所说的表法的意思，完整的《大方广佛华严经》是什么？实实在在讲是遍法界虚空界所有的依正庄严，这是完整的《华严经》。中本、小本是如来对各种根性不相同的人解说而已；中本对菩萨解说的，下本对人天解说的，人天程度低。龙树菩萨把下本十万偈就是四十万句，四十八品传到世间。这个经在印度用梵文写出来的，传到中国一半都不到，所以传到中国来是残缺不完整的本子，四十八品现在我们中文翻译的只有三十九品，十万偈现在中文本子大概也只有五万偈的样子，少了一半。

　　这个经里面给我们说明宇宙人生的真相，我们听了有没有疑惑？疑惑很多，因为有疑惑所以就不能相信，信心生不起来。在这一品经里头，你看看世尊是教我们怎么样生起信心，依什么生起信心，这一点非常重要，所以《华严》不容易！从这个经的标准来看，我们哪里有信心？这也是我们学佛为什么不能成就，现在多少能明白一些了。我们的信跟真正修行证果的人，那个信心不一样，我在前面跟诸位说过。你看看他们的信心是依根本智起来的，我们的信心依什么？这个里头讲的「法界乘中以根本智为信心」，法界乘就是「大方广佛华严」，我们哪有根本智？

　　我跟诸位同学说过，我的信心是对老师尊敬，是对老师不怀疑，我的信心从这儿生的。这是我们中国自古以来教导初学尊师重道，我的信心从这儿生的，不是从根本智。从根本智生的信心，这个才叫做圆顿根性，《华严》的当机。学习《华严》它有条件，它条件是信心，这个经你看四分，信、解、行、证，那他很顺利，他能成就。你从这上仔细去观察，现代人的信心，难，为什么？他不信老师。我还是古大德教导的老方法，有这么一点成就。如果对老师信心成了问题了，我曾经跟诸位说，那我就一事无成。

　　不听老师教诲，听许许多多的人的意见就不得了。听老师的教诲，实在说最难得的是李老师。我前面那两位老师，实在讲都是用这个方法，但是没有明说，因为什么？我刚刚初学，我是一张白纸。所以方东美先生教我，叫我到他家里去上课，不到学校。为什么？这是一张白纸，肯学，要防止一切杂染，这老师这点高明。我到学校接触很多老师，接触很多同学，肯定受影响，影响就是杂染。所以他用这个方法，他不让我去，叫我每个星期天到他家里，他给我上两个钟点课，我感恩！后来我知道他用心。认识章嘉大师之后，章嘉大师也是这样的，每一个星期也是两个小时，防止杂染。

　　李老师那边因为学生多，他自己有道场，他的人众很多，所以就说得很明白：除了他讲经说法之外，任何人讲经说法不可以去听；所有一切文字书籍包括佛经，没有得到他同意不可以看；第三个条件是你过去所学的统统不承认，一律作废，从今天起一切从头学起，听他一个人指教。诸位想想看，你们能遇到这个老师吗？你们遇到这个老师，肯接受吗？不肯接受就没有法子了，信心从这里建立的，疑惑从这里断除的。相信一个老师，有疑问只向他请教，绝对不会向别人请教。你要向别人请教，这个老师就不要你了，为什么？你夹杂了，杂染了。老师对你负完全责任，这个难得，这个恩德多大！你要不听话，老师没有办法教你，这个师生关系不能建立。这个意思还没讲完，现在时间到了。

　　诸位同学，我们接着还看上面这一句：

　　【永断一切疑网故。】

　　这一句实在讲关系我们学习功夫的成败。菩萨最大的障碍就是疑，所以怎样断疑生信，这是一桩很不容易的事情。我们细心从历史上观察，古今中外凡是真正有成就的人，对于他的所学所习的，肯定没有怀疑，他有坚定的信心，所以他能有成就。所以「疑」你看看世尊把它列在六个根本烦恼之中，排列的贪、瞋、痴、慢、疑，这个疑就是对于圣教的怀疑，大烦恼。

　　因为对圣教怀疑，你就不肯学，信心生不起来，学习的意念也生不出来，那就是与佛没有缘。这是与佛没有缘，这一生不但得度的机会落空了，连在这一生把你的功夫境界提升一级的机会都没有了，你说这多可惜！所以只要是与佛有缘，信心纵然不坚固，这一生不能成就，阿赖耶识里头确确实实种下菩提种子。过去生中已经有菩提种子的，这一生当中你的菩提种子肯定它增长，它还继续，为什么不能开花结果？是因为你信心不足，你还是有疑，疑障碍住你的成就。在这一生当中，这个境界的提升，功夫的提升与你的疑性有密切的关系，确实它是成正比例的，这个我们不能不知道。

　　古人在真正学业、道业上成就的人比现在人多，特别是在中国，原因是什么？原因是儒家的基础好，孝顺父母，尊敬师长，这个教训好。他的断疑生信是从这个地方生的，从小教养成的。非常不幸，特别是最近的半个世纪，对于孝亲尊师没有人谈了，不说了。前半个世纪还有人说，后半个世纪没人说了。因此我们要是就因果上来看，往后圣教承传难了。

　　但是在今天我们又看到一线光明，那就是台湾跟中国大陆现在不少人在提倡儿童读经，这个的确是一线光明，一线生机。推动这桩事情的人，从事于这个工作的人，我心目当中都认为那是佛菩萨应化再来的，不是凡人。凡人怎么会想到这个事情？纵然这些人不是佛菩萨应化，肯定得佛菩萨加持，这个我一丝毫不怀疑。与佛有缘得佛菩萨加持，这个里头佛菩萨应化在其中是肯定有的，多少我们不晓得，肯定有佛菩萨应化在其中，加持的一定是更多。为什么？这个事情与性德相应。凡是与性德相应的就跟佛菩萨有缘，就跟佛菩萨的慈悲弘愿相应。与佛菩萨慈悲大愿相应，你想想看，哪有不得加持的道理？肯定得佛力加持。

　　所以断疑生信，这个在教学上也是非常重要的一个科目。因此有疑一定要问，如果不问，你这个疑不断，决定障碍你的信心。信心受到障碍了，后面的解分、行分、证分统统都障碍住了。利害得失，一定要知道。下面第三句：

　　【拔除一切希望故。】

　　一般人讲：希望都没有了，这人活在世间还有什么意思？确实，六道众生活在哪里？活在『希望』里面。他今天很勤奋的工作，什么力量在推动他？跟诸位说，「希望」在推动他。他希望得名闻利养，他希望得五欲六尘的享受，所以他才肯认真努力学习，认真努力工作，以达到他的希望，满足他的希望。希望怎么能拔除？

　　不拔除希望，跟诸位说，世间法。现在你要学出世间法，出世间法，不但对于世间一切不能有希望，对出世间也不能有希望。绝不可以说，我把世间放下了，我希望出世间，那你的希望没有改变，只是换了希望的对象而已，这个不行，这个不是换对象的。谚语有所谓「有希望，你就一定有失望」，这一句话是真理。为什么要拔除？因为这个念头是攀缘心，你们天天念三时系念，中峰禅师所讲的缘虑心，这个心是妄心不是真心。佛在楞严会上讲，因地心跟果地觉一定要相应；希望的心与果地觉不相应，道理在这个地方。

　　所以世间许许多多人修行不能得成正果，原因在哪里？错用了心。你要想求真正的大道，真正的证果，你要用真心，大乘经上常说「真心离念」。「希望」是一个妄念，世法里头讲可以，佛法里头不可以有；你求世间功名富贵行，求世间五欲六尘的享受行，求佛法不行。换句话说，希望只有在六道，你要出六道的话，有这个心出不了六道。换句话说，不但是阿罗汉果你没有办法证得，须陀洹果你也没法子证得。须陀洹就是圣人，我们一般讲小圣。为什么？《金刚经》上说得很明白，须陀洹已经无我相无人相无众生相无寿者相。四相离了，你想想看，希望是不是离了，拔除了？你只要有希望在，肯定四相具足。四相具足，六道凡夫，出不了六道范围。如果我们明白这个道理，你才真正了解大乘经上所说的真理。为什么？真心里头没有希望，希望是妄心里头才有。

　　我们常常讲，要希望怎样怎样。现在，在我们日常生活当中，我们还有没有希望？不能没有希望。我们今天很多很多的工作，在外面应酬，我到外面应酬就是为了一个希望，什么希望？希望世界和平，希望大家能够化解冲突，希望种族与种族，宗教与宗教，人与人之间能够互相尊重，和睦相处，还是一个希望。但是要晓得这希望在事，心理上能不能有？不能有。心理上要有这个，那就成了很大的障碍了，这个道理要懂。这个就是大乘法里头常常说的「佛法在世间，不坏世间相」。

　　世间人所有的希望，不可以破坏，他这个希望是好的、是善的，我们要帮助他，要成全他。但是自己？自己不能掉在里头去，自己要掉在里面去，那你就错误了。所以我们有许多工作是要满足苦难众生的希望，不是自己。自己已经不受顺逆善恶境缘的影响了，为什么不受影响？因为你那个希望放下去了，拔除一切希望了，你入了另外一个境界。入另外一个境界的时候，你还是有慈悲心，你不舍慈悲，就跟诸佛菩萨一样乘愿再来。这个意思很深，希望大家细心去参究，把它搞清楚，我们才能够学佛菩萨，才能够过佛菩萨的生活，随缘自在！

　　有希望就不能随缘，就得不到自在；有希望，你随缘你会考虑，我们一般讲：你有顾虑。如果没有希望，随缘的时候没有顾虑，心是清净的，真诚、清净、平等、慈悲，所以这一条我们不能不知道。《六祖坛经》里面你看讲得多好，讲到真心「本来无一物」，哪里还会有希望？一切希望可就麻烦大了。他这四句都有「一切」，六道众生的常情，从这四句你就看到这六道众生。你看净除、永断、拔除、灭坏，这就超越了，跟一切众生在一起和光同尘，心地决定没有杂染，决定没有疑惑。到这个第三句的时候，决定不杂希望，为什么？对于一切性相、理事、因果都透彻明了了，就像佛在经上常说的「法尔如是」、「法如是尔」。

　　世间法里面说穿了就是因果报应，欲界里头，你要是把它看穿了、看明白了，冤冤相报。这些事情大小乘经论里头，佛讲得太多太多，讲得非常详细非常明白，一定要觉悟。觉悟了的人，这是我们要学，对待一切人、事、物，绝对不会有一个恶念；如果还有恶意还有恶念，自己立刻要警觉到我还是迷而不觉。真正觉悟的时候，怎么可以会有念头生起？

　　念从哪里生起来的？从无明生起来的。经论里面跟我们讲得很好，「真心离念」，真心里头没有念，无念之念那才叫正念，所以那个正不是邪正的正，邪正的正是相对的，不是正念，无念才是真正的正念。但是这个无念又要晓得，一般人说无想了，我什么都不想了，什么都不思，把思想断掉了，那是无念吗？不是，那叫无想定。无想定也不容易，修成之后，果报在四禅无想天。无想天，佛说那是外道，为什么？他不能破无明。

　　所以无念是什么？无所不知，无所不觉，这个里头不起一个念头，这才叫真正无念，它不是无明。经典里头有个比喻，实在讲比喻得很好，佛常常用镜子做比喻，古大德常常引用，这个我们好懂。镜子照外面景象照得很清楚，那是自性的德用，它有没有念？没有。你看镜子照外面境界相，你要问它有没有妄想？它有没有分别？它有没有执着？真的都没有。

　　所以我们眼见色，就跟镜子照外面境界相一样，耳闻声，鼻嗅香，舌尝味，意接触外面境界，乃至于意对的是知，六根接触六尘境界都像镜子照东西一样，没有一样不清楚。所以我们前面讲的性相、理事、因果，这三条把所有一切万事万物统统都包括尽了，没有一样不清楚，没有一样不明了，这是般若智慧。这个里头决定没有一丝毫的染着，就是说绝对不会有丝毫的念头起来、意思起来，没有。没有妄想，没有分别，没有执着这叫正念。修无想定的人，他虽然是什么他也不想了，他也不念了，但是外面境界他什么都不知道，不同！

　　诸佛菩萨他什么都知道，清清楚楚明明了瞭。他给我们示相，应化在世间，你看他所表演的，觉悟；他所教导我们的，显示无所不知无所不能；他的生活，他的工作，他的处事待人接物，就是宇宙人生的真相。你看他能够将性相、理事、因果统统表演出来给我们看，觉悟的人看出来了，明白了，欢喜向他学习。我们一般讲这种人上根利智，根性很利的人他看出来了。中下根性的人不行，看不出来，天天接触也看不出来，中下根性的人还要言教。

　　但是诸位一定要知道，言教是以身教为基础，演说，以演为主，以说为辅助。你说为什么？帮助众生断疑生信，你教他这样做，你自己没有做到，他不相信，他不能接受；你教他这样做法，你自己本身做到，他就相信，他不怀疑。所以自己要先做到，然后你才能够教人。佛菩萨祖师大德都是这样教导我们的，我们对他生恭敬心。

　　观察要细心，态度要诚恳，要知道菩提道上障碍多，障碍从哪儿来的？我们过去生中业障习气深厚。障碍不是障碍善知识，像我们亲近老师，有人在我面前毁谤老师，有没有障碍老师？没有。老师纵然听到毁谤，一笑了之，没在意。障碍了哪里？障碍谁？障碍我们做学生的，我们对老师起了疑惑，这个信心、恭敬心衰退了。所以魔是来找我们的麻烦，没有找老师，与老师不相干。我们要明白这个道理。

　　我亲近三个老师，在我面前毁谤的人都很多，但是我听了之后绝不放在心上，也用不着跟他辩驳。因为那时候我们初学，我们讲不过他，他很会讲，我们只有听，听完之后，我还是一样跟老师学东西，我决不受你的影响。因为我心里很清楚很明白，我要离开这个老师，再找一个好老师，我到哪里去找？我找不到。你说这个老师怎么怎么不好，还有很多人赞叹他的，还有很多人尊敬他的，还有很多人跟他学的，一半一半！我又何必受你影响？

　　所以这一生一点点成就，正是印光大师所说的，「一分诚敬一分成就，十分诚敬十分成就」。老师教的学生很多，我们同学都很多，这么多同学当中，我能有一点成就没有别的，我对老师诚敬的心比别的同学多几分，这是真的，一点都不假。诚敬是自己的性德，凡是与性德相应的，好！所以这成就不是外来的，总与性德有关系。孝亲尊师是性德。

　　这是希望我们要了解这句话里头真正的含义，在世法、在出世法，知道如何去用它，要用得活泼，用得灵活。出世不坏世间法，世出世间法是一不是二，总在迷悟之不同，迷了一切法都是世间法，悟了一切法都是佛法。所以古德常讲：哪一法不是佛法？悟了，三途地狱都是佛法，迷了，佛菩萨也是世间法，总在迷悟之不同。这一点一定要搞清楚，搞明白。末后这一句：

　　【灭坏一切爱着处故。】

　　这一句也是我常常讲，我们要觉悟世间无常，一口气不来就是另外一世了。所以你要常常想到，这个世间一切人、一切事、一切物，哪一样你能带走？要常常作如是观。最好的一个方法，就是你晚上睡觉的时候，人说死了以后带不去。你每天晚上睡觉就是死一次，每天死一次，你知道吗？死了是什么？不过就是睡着了，他不再起来了，不再醒来就叫死。每天你都死一次，当你睡着的时候，这个世界上所有一切人事物，哪一样是你的？熟睡的时候，你身体被人抬走了，你都不晓得，包括这个身体都不是自己的。你看你晚上作梦，你已经入到另外一个境界里去了，入到另外一个维次空间去了。这样才能真正提起自己高度的警觉性，对这个世间一切法没有一丝毫的留恋。记住佛门有一句话说「万般将不去，唯有业随身」，千万不要被这个花花世界欺骗了，那你是愚痴人，你是凡夫，你造业，起心动念无不是业。

　　只有真正觉悟的人，这是觉悟的一个依据，我要怎么样真正觉悟？我要怎么样才能真正放下？我举的这个例子是个好方法。我利用这个方法自己提升自己境界，得力很多。我很清楚很明白，真的《金刚经》上讲那个话，你从这个实验当中你能够体会，证明佛这两句话真实不虚，「凡所有相，皆是虚妄」，这个相包括自己身体，何况身外之物。「一切有为法，如梦幻泡影」，决定不是真实的。你要把它当作真实看，你看错了，你已经被这些法相欺骗了，你已经迷了，你已经堕在三途六道了。警觉要高，高度的警觉，对于一切法的贪爱、执着要放下，这就是「灭坏」。先从坏，从这个地方下手。这个坏是什么？原理，了解事实真相。

　　诸位要知道，这个爱是一种情执，「爱着」都是情执，迷情执着，不是真正的爱。真正的爱在佛法叫慈悲，慈悲是性德，慈悲的那个爱不是感情的，这个爱里面没有贪、没有着。这个慈悲跟爱的意思一定要能分清楚，实在讲很不容易分。我们性德里头有爱，那个爱是平等的爱，平等是没有分别；有分别就不平等，爱这个不爱那一个，这个爱就是说的这个。清净的爱的里面，不附带任何条件；换句话说，我们常讲绝对没有控制的念头，绝对没有占有的念头。你有控制的念头，有占有的念头，这个爱是属于贪瞋痴的，贪痴里面的一分，这个不是性德。

　　我们今天，特别在这个世界，因为现在这个世界人没有爱心，我们讲慈悲，许多其他宗教不懂，不能接受。我们讲爱，他马上就懂得，为什么？他也讲。天主教、基督教、犹太教，他们依据的都是《新旧约》，这《圣经》里面讲「神爱世人」、「上帝爱世人」，我们说爱，他马上就能接受，他欢喜。伊斯兰教讲仁慈，「真主阿拉确实是仁慈的」，仁慈也是爱。佛法讲慈悲，《无量寿经》上讲「仁慈博爱」。我们今天要把这个做为教化劝导大众的中心理念，这个就是契机。

　　现前这个社会大众的根机迫切需要，迫切需要的是仁慈博爱。仁慈博爱就是平等对待，和睦相处。「仁」就是推己及人，你看中国这个仁字是会意的意思，两个人，有我马上就想到别人，我喜欢的他也喜欢，我讨厌的他也讨厌，所以推己及人。平等对待是依这个为基础，这是我们讲世间法。出世间法那是依的真心本性，那个高了，你跟一般人讲他不容易接受，他不懂。你要跟他说这个整个宇宙一切众生本来是一体的，他非常不容易接受；你要讲到我们推己及人，他懂。我希望和平，他也希望和平；我希望别人尊重我，他也希望别人尊重他；我希望别人关怀我，他也希望；我有困难的时候，希望别人帮助我，他同样的。这个容易懂，这个意思浅，容易懂。

　　所以今天我们对一切大众，真的这是帮助苦难众生度过这个灾难，爱心比什么都重要。灾难怎么来的？彼此没有爱心。没有爱心的时候，彼此只有憎恨，这个不得了！谁也不服谁，这个社会怎么能安定？如果说社会大众彼此都互相敬爱，这个社会和睦。我们要拋弃一切怨恨，我们要互相敬爱。但是在出世间法，这个也是严重的情执，障碍你出离轮回。你在这个世间，无论是家亲眷属，无论是田地财产，或者是珍宝玩物，有一样东西执着，一样东西贪爱，你的麻烦就大了。

　　过去我在香港讲经，香港有个龙华寺，这个大殿它的佛像很高大，外面是贴金的，里面好象是翻砂用什么东西做的，很轻，里面是空的。佛像里头好多老鼠在里头，我们在讲经，后面佛像里头老鼠在吵架。我就意识到了，老鼠在佛像里头去蓄窝，它爱佛像。所以我们如果要是特别喜欢这个佛像的时候，麻烦了，这个爱着一定要把它灭坏，怕的是什么？将来你就变成这些小虫，附住在佛像上，你舍不得离开它。

　　所以书、经本好不好？好。能不能爱它？是要好好的保护它，但是你要迷执在里头，那好了，来生我知道你到哪一道去投胎了，你会变成书里面的蛀虫，为什么？你喜欢它，你离不开它。你才晓得爱着处之可怕，喜欢什么将来就变什么。佛教你永脱轮回，你对于六道里面没有一样贪爱，没有一样爱着，六道的缘就断了，你下一次来，不到六道。所以你要懂这个道理，你才晓得佛教导我们这个意思多么深。今天时间到了，我们就讲到此地。

大方广佛华严经（第一０００卷）

　　诸位同学，请看「如来名号品」第二段引例请问前面十句，「标彼说意，明其有悲」。这个十句前面跟诸位概略的介绍过了。清凉大师在注解里面写得很多，而且都非常重要，很值得我们学习，我们接着再看他的《疏钞》，看《疏》。

　　「又成菩萨行，具悲智也」。这一句话是总纲，非常重要。菩萨之人跟凡夫有什么差别？差别的地方就在此地，菩萨有大智慧，有大慈悲；换句话说，凡夫之人如果具足大智慧、大慈悲，这个人在佛门里就称他作菩萨。接着看，说「具此悲智，何所为耶」，具足或者是具有这样的慈悲智慧，做什么？有什么作用？这是大师用问答的方式来教导我们，答的是「令佛种不断」。佛种，诸位一定要知道，佛这个字的意思是觉。换句话说，令佛种不断，第一个意思是自己，第二个意思才是别人。自度而后才能度他，自己不能度而能度他，这佛在经上讲得很多「无有是处」，没有这个道理。由此可知，佛种不断是自己的佛种，不是别人的佛种。自己的佛种就是觉而不迷。

　　三皈依的时候跟我们讲过，「佛者觉也，觉而不迷；法者正也，正而不邪；僧者净也，净而不染」。由此可知，什么是佛种？就是自性的觉正净，不迷、不邪、不染，这是自性。自性实在讲哪里会有断？绝对不会断的，它有迷。它在迷，我们就把它说之为断，为什么？觉正净它不起作用，迷了之后，它起的作用就是迷邪染，迷邪染是三途六道，这一种不善的境界现前。如果恢复了性德，恢复了佛种，它现的境界是华藏、是极乐、是诸佛如来的净土，不一样。理跟事我们都要懂得。

　　自己的佛种不断，你一定会去护持诸佛菩萨的佛种，这就是我们常讲的护持正法。所以护持正法，让正法久住，利益无量无边的有情众生，这个事情从自己做起，先要令自己的佛种不断。诸位一定要知道，要想令自己的佛种不断，一定要具足慈悲，要具足理智，我们这样说法大家容易懂一点。日常生活当中，处事待人接物，要用理智不能用感情。我们为什么把佛种失掉？迷失了，它不起作用了，在六道里面搞生死轮回，什么原因？感情用事，情执太深，坏在这个地方。下面说。

　　「佛种不断，有何相耶」，佛种不断是个什么样子？这么一来，我们对于这个印象就更深刻了，看是什么样子？大师在此地说「谓成三德」，这是说它成就三种德行。哪三种德行？第一个是「救护众生，成就恩德」。众生很苦，菩萨有悲心救护众生，这个事情我们要知道。众生没有智慧，不知道修福，他会享福，他不知道修福。福从哪里来的？当然过去生中你修的有因，在现前接受大众供养那是缘，因缘际会，你才能有享受。可是在这个地方我们不能不知道，佛祖教给我们，我们要常常反省，细心观察，要存感恩的心。斋堂里面，我们举这个例子来说，你接受这一餐饮食的供养，祖师教我们必须要有五种观想，「食存五观」。

　　第一个你看到饭菜摆在面前，你要想到这是多少人心血的成就。从农夫的种植，到我们碗里面这一碗饭，多少人辛苦流汗来供养你，你的福报不小！我们对这一碗饭知不知道感恩？现在一般人讲，有没有感谢的意念？同样道理，我们穿这件衣，衣怎么来的？由此可知，我们一个人生活在这个世间，不能脱离人群，不能脱离大众，一切人对我都有恩德，少一个也不行。这些人为我，「人人为我」，这个话是真的，一点都不假；「我为人人」，这是报答。我为人人，我怎么报答？社会是团体，共存共荣。人是社会动物，分工合作，我现在分到的工作是什么？我把我自己分内这一份工作尽心尽力做得圆圆满满，回馈给社会，这是报恩，知恩报恩。

　　今天我们出家人这份工作，这份工作就是世尊在经上常常讲的「受持读诵，为人演说」。我们要把觉正净，要把三学、六度、四摄表演出来，这是我们的本分，我的工作。表演，利根的人一看明白了，他觉悟，得受用，我们对他的回报。中下根性的人，表演，他还看不出来，看不出来，言说讲解，所以有演有说。用现代人的话来讲，我们这个行业是教育，社会教育。一定要把这个工作做好，我们吃这一碗饭，这一碗饭吃得才心安。

　　如果我们的表演、说明做得不好，这一碗饭吃得有愧，真的生惭愧心。有没有？这是什么？这是修行，吃饭都是修行。有这个心，有这个念头，这是觉悟；没有这个心，没有这个念头，那是迷惑颠倒。迷的果报在三途六道，悟的果报在四圣、在一真。第一个要我们这样观想。第二个，所以我们在吃饭之前这个合掌一般念供养咒，我们是念阿弥陀佛，念十句阿弥陀佛，时间虽然不长，方方面面都观想到。

　　第二、想想自己有多大的德行？应不应该接受供养？佛门供养是四众弟子的奉献，我们应不应该接受？所以古时候祖师大德常常说「施主一粒米，大如须弥山，今生不了道，披毛戴角还」。道场不论大小，也分工，也是合作，大小都一样。我在这个道场担任一份什么工作，我有没有把自己的工作尽心尽力做好？怎么个做法？记住「为人演说」，你演什么？说什么？和上面有一句，「受持读诵」，你把你受持读诵的，你要表演出来，你要说明出来；为人演的是受持读诵，说的是受持读诵。「受持读诵，为人演说」是我们的正业，常常要想到。

　　第三个「防心离过，贪等为宗」，这个一定要想到远离贪瞋痴，绝不贪图色相美味，不贪图这个。什么都好，在这个里头学习不分别、不执着。弘一大师在没有出家之前，他是富家子弟，对于这些生活是非常考究的，一点都不马虎。出家之后变成两个人，什么都好。他在新加坡住过，新加坡有些老居士告诉我，弘一法师在新加坡住薝葡院，广洽法师的道场，他跟广洽法师非常要好。这个地方我去过，不大，小小的精舍。照顾他的人说，弘一大师很好伺候，给他什么他都好吃，菜咸了一点，人家觉得很咸了，他说咸有咸的味道，他不嫌弃，他生欢喜心；淡了的时候，淡有淡的味道，什么都好。真正做到自在随缘，法喜充满，贪瞋痴慢没有了，愈是大德对人愈谦虚愈恭敬。

　　救护众生就在日常生活当中，用什么救护？用心去救护，用行去救护，慈悲心、慈悲之行。接受供养是为正事，正事是什么？正事是修道。人家供养你为的是什么？帮助你成就你的道业，希望你好好修行，希望你这一生能证殊胜的果报。你证果了，他的苦难你才能救他，供养的人心在此地，在三宝当中种福田。我们今天在这个身分接受供养，我们能不能达到他的希求，达到他的目的？所以救护众生先成就自己的德行，成就自己的学业，成就自己的道行。

　　第二「永断烦恼，成于断德」。这个断就是断烦恼，烦恼不能不断。实际上这个断在大乘法里头是转，把烦恼转变成菩提，把怨恨转变成慈悲，把恶业转变成善行，一念觉就转过来了，把瞋恚转变成忍让。这不但是成就自己的德行，实际上就是救护众生，做样子给他看，我能转，你也能转，他也能转，为什么不转？行业转过来了，念头转过来了，就转生死为涅盘，转六道为一真法界。转凡成圣是从我们心行里面做起，起心动念言语造作，从这里做起。

　　烦恼，贪瞋痴，这是烦恼的根，我们如何转悭贪为供养？转悭贪为布施是菩萨，转悭贪为供养是普贤菩萨，不是一般大乘菩萨，这个在这里转。转瞋恚为忍让，转愚痴为智慧，愚痴感情用事，智慧理智用事，对人、对事、对物不用情执用理智。转傲慢为谦敬，谦虚恭敬，转怀疑为仰信，这是「永断烦恼，成于断德」。

　　这个修行人，经论上常说小乘的须陀洹跟大乘初信位的菩萨断德相同，都是断三界八十八品见惑，相同；但是恩德、智德不同，大乘比小乘高得太多了，小乘比不上，断德平等，其他的比不上。由此可知，无论大乘小乘、显教密教，烦恼转不过来，就没有办法入佛门，入佛门基本条件就在此地。前面跟诸位说过，三界八十八品错误的看法，叫见惑，错误的看法总共有八十八品，归纳起来五大类：身见、边见、见取见、戒取见、邪见。这个东西统统转过来了，这个烦恼永断了，不会再退到凡夫位了，所以这叫位不退。你不会再退到凡夫位了，你已经入圣人之流了，这个流是一类，你已经入了圣人那一类。往后修行当然还是有进进退退，但是这是个底限，你决定不会再退堕做凡夫。换句话说，如果你自己以为觉得你证得这个果位了，还会退转做凡夫，那你心里就有数，你并没有真正证得，真正证得决定不退。

　　用什么方法断烦恼，成于断德？佛教导我们是戒学，持戒。不杀生，把杀害众生的心行转变为救护苦难众生，变了。不但不偷盗，还欢喜布施供养，慈善救济，转过来。要会转，要转得快，把十恶业转成十善业，把众生六种大病转变成六波罗蜜。众生这六大病，第一个是悭贪，第二个是恶业。你看布施对悭贪，怎样把悭贪转变成布施，把恶业转变成持戒，把瞋恚转变成忍辱，把懈怠转变成精进、散乱转变成禅定、愚痴转变成般若。这是佛教导我们永断烦恼的方法，成就断德。断德是自性清净心。

　　第三是「了知诸行，成于智德」，了是明了，智就是觉。诸行，从起心动念到言语造作，清清楚楚明明白白，与性德相应这是般若智慧。般若智慧是我们的真心，就是真如、就是自性，它没有形相，六根缘不到。这个「缘不到」用现在的话来说，接触不到，或者我们说感触不到。它确实存在，无时无处而不在，它是真心，它是灵知，灵明觉知，显现在事相当中。你看六波罗蜜，般若波罗蜜是智德，智德要是离开事相，真的是痕迹都找不到，它要在事相上就起作用。在布施供养里面，它能够转悭贪，转悭贪是般若智慧。

　　我们今天诸位细心观察，学菩萨的人修布施，但是他还有贪心，还是很吝啬，这是怎么回事情？这是学菩萨六波罗蜜学得不像，般若波罗蜜他没有学到，所以布施里头没有般若。因为没有般若，所以悭贪转不过来；如果布施里头有般若智慧，这个悭贪的念头就没有了。所以我们细心去观察，你去看，你看看弘一法师，他有般若波罗蜜，所以他万缘放得下，不但放得下，他能放得那么彻底，放得那么究竟，过那么一个简单的生活。我到杭州虎跑去看过，他住的房子很小，那个床铺非常简陋，两个长板凳架几块板子，垫一个很薄的垫子，那是他的床铺。在那个时候还用蚊帐。他的房间依照他生前那个样子，完全没有改变，供大家去参观。你看他用的东西，他穿的衣服，穿的鞋子，过最简单的生活，他非常快乐，非常自在。

　　他是个大书法家，他对于所有一切用具一点都不讲究，写字用的笔，什么好的笔、坏的笔，在他看起来都一样，他没有选择。但是我曾经听说，他写字的时候非常专心，非常恭敬，一点都不苟且，而且他写字的时候不让人看，通常只有一个人照顾他。为什么不让人看？怕干扰，他写字的心是在定中。写一副字他写得不快，通常写我们中国这宣纸一张纸，大概要用两个小时，全神贯注，所以他留下来的东西真的件件都是精品。这是什么？般若波罗蜜，成于智慧。佛教导我们「因戒得定，因定开慧」。你看他老人家，他做到，这是值得我们学习的。哪有我们一般粗心大意，无论做什么事情，没有恭敬心，草率。

　　弘一大师一生不责备人。学生做得不如法，他不怪学生，他怪自己没有教好、没有做好，生大惭愧心。学生犯了过失，他不骂他、不责备他，他自己不吃饭，这一天不吃饭，学生知道了，看到老师这一天不吃饭，就晓得犯了过失。你能改正过来，他才能恢复正常，绝对不责备一句话，他有他的教学方法。这些都是示现给后人看的，给我们看的，这个用意很深。

　　一切众生有没有过失？没有过失。他们的过失是我做得不好，我的过失，这个意思深。人人都能这样想，世界安定和平，所有一切误会纷争全都化解了。今天人纵然自己做错了，不承认，别人错了，我没错。我们所见到的，所听到的，所接触到的，想想看就明白了。弘一大师去我们不远，半个世纪以前的人。他住世虽然不长，确实给我们留下非常好的典范，值得我们尊敬，值得我们学习。

　　自性本具的德能无量无边，佛菩萨教化众生善巧方便，把它归纳这三大类，这个三大类叫三德：恩德、断德、智德。智德里面了知诸行，大师在此地告诉我们「诸行有三」。诸行实在讲也是无量无边，这归纳为三类：「一者心行」，心行是起心动念，就是三业里面讲的意业，起心动念。第二类「行行」，你所行的行为，这个包括言语、包括身体的造作，身口属于这一条。第三条叫「了行」，了是明了，了是智慧；换句话说，对你身口意三业行为，你觉不觉悟？你要是觉悟了，你就不是凡夫。凡夫没有这一条，实在讲只有前面两种，第三种没有。

　　这一种清凉大师有注解，「谓一切行无常无相，即所了也」。「诸行无常」、「凡所有相，皆是虚妄」，经上说得很多，我们学佛的人也听得很多，也会说，在日常生活当中，起不起作用？如果起作用，那自己真的有受用，不起作用等于无知，你还是凡夫。所以如果你有「了行」，你才是个真正修行人。即使你功夫不到家，你没有能够证得小乘须陀洹、大乘初信位的菩萨，你在观行位中，你确实是真干。现在时间到了。

　　请接着看：

　　「诸行有三，一者心行，二所行行，三所了行」。了是明了，清凉大师注解讲得很清楚，「谓一切行无常无相，即所了也」，这是宇宙人生的真相。众生不明了，以为这个世间一切现象是实有的、是真实的，所以在这个里面起了妄想分别执着，我们常常讲的生起控制的念头、占有的念头。这个念头一生就是造业了，虽然没有行为，意业同样要感受果报。如果他有福报，他有权有势力，他的控制、占有伤害了许许多多众生，这个罪业就重。佛经里面说得很多。

　　就说弱小的动物，世间人所谓弱肉强食，认为我们杀这些小动物，吃它的肉好象是应该的，不了解事实真相。这些小动物即使是一个小蚂蚁、一只小蚊子，它跟人一样，它也是一条命。你杀它，它甘不甘心、情不情愿被你杀？如果它不甘心不情愿，那我们想想，它有没有仇恨？它有没有报复的念头？人同此心，心同此理，它要怀恨，它要有报复，这个事情就麻烦了。我们这一生得人身，来生能不能得人身？问题大了，说不定我们杀死这个蚂蚁、蚊虫，它来生得人身了，我们说不定来生就变成蚂蚁，变成蚊虫，它遇到了，它再来杀你。

　　所以六道轮回里头到底是一回什么事情？那个现象没有别的，冤冤相报没完没了，愈来愈严重，愈报愈残酷。五浊恶世就这么一回事，你要把它看穿，你把它看明白，然后你在这个世间你就懂得，一丝毫贪念都没有，决定不会做丝毫损人利己之事。世间人迷惑颠倒，追求物欲的享受。我们不要看别的，看弘一大师，觉悟的人生活简单，你看他多快乐！一生当中消业障，不造恶业，他所造的是净业。

　　这个造业这也是三大类：善业、恶业、无记业。这是讲世间法，出世间法有净业。什么叫净业？与自性清净心相应，与性德相应，净业。净业的果报不在六道，再跟诸位说不在九法界，在一真法界，这个人聪明。心地永远是真诚、清净、平等、正觉、慈悲，只要与这个相应，那个业叫净业；与这个不相应，那就是善业、恶业、无记业。无记业虽然说不上善恶，但是与这个不相应，与真诚、清净、平等、正觉、慈悲不相应。我们学佛这个不能不懂，不能不了，我们要所了，要知道诸法无常，你对于一切诸法就不会留恋了。

　　觉悟，觉悟的样子是什么？佛讲了三个，无常、无我、涅盘，小乘称为三法印。一切诸法无常无我，要知道，「无常」这里头的密义就是不存在、不可得。常是常住，一切法剎那生灭，哪有常住？剎那生灭，我们的身剎那生灭，我们的妄心也是剎那生灭，只有真心不生不灭。你看大乘经上常讲「常住真心」，那个不生不灭。这统统都是生灭的，生灭法，你怎么能得到？你怎么能控制？所以控制跟占有都是妄想，都是造业，实际上你控制不了。不但对外面你没办法控制，对你自己本身你都控制不了，这个身体剎那生灭，你能控制吗？

　　我们六根接触的六尘境界，六根无常的，六尘境界也是无常的。真常是什么东西？是六根的根性，在眼叫见性，在耳叫闻性，见闻觉知是真常的，常住真心，只有这个是真的；除这个之外，没有一样是真的，我们不能不晓得。晓得这个真相，你的心就定了，不再有妄想分别执着，你就得三昧了，你才能入佛境界。身在这个世间真的得解脱了，得大自在了。到这个时候才真正百分之百的恒顺众生，随喜功德，你造恶我随喜你，你造善我也随喜你。我虽然随喜，心地一尘不染，永远真诚清净平等觉。

　　智照世间，真诚照世间，清净照世间，平等照世间，正觉慈悲照世间，真的像一面镜子一样。这个照世间就是救护世间，我在随喜当中，你仔细看我，观察我是怎么做的，我是怎么说的，我是怎么想的。其实对我自己来讲，没有做，也没有说，也没有想。现身有做有说有想，那是众生有感，菩萨有应。大乘经教里不是常讲「作而无作，无作而作；说而无说，无说而说；听而无听，无听而听」，这大乘经上讲得很多，尤其是《般若经》里头。这是诸佛菩萨包括阿罗汉示现在世间，他为什么来示现？感应道交，众生有感，自自然然就有应。这个应身住在世间，长短随缘，众生感的时间长，应的时间就长，感的时间短，应的时间就短。没有生死，真的是不生不灭。佛菩萨如是，一切众生哪一个不如是？只是一个了，一个不了。佛菩萨明了，众生不明了，确确实实佛与众生差别就是在迷悟。

　　我们非常有幸，无量劫来都在搞生死轮回，没有想到这一生遇到佛法，遇到无上甚深微妙法。只要我们这一生明了了、觉悟了，这一生来到世间，那是最值得的，最有意义的，可以永离六道轮回，可以超越九法界。只有一个念头，求生净土，亲近弥陀，除此之外，没事。在这个世间，记住古大德的一句话，「多事不如少事，少事不如无事」，随缘决定不攀缘。攀缘是什么？我主动要想做什么做什么，攀缘。随缘是所有一切条件都成就了，所谓的顺水推舟，这随缘，不费力气，不要操一点心。

　　我们曾经想到希望建一个弥陀村，希望能有这么一个机缘，给退休的老人万缘放下，一心向佛。想了几十年，缘不成熟，不能勉强。我们想到如何能够把中国最宝贵的文化典籍能够流传，不至于在动乱之下散失，我们也曾经发心想将《四库荟要》印一千套，缘不成熟。凡事都有缘，这个缘是众生的福德。众生没有福，应该要遭难，佛菩萨也帮不上忙，为什么？自己造作的，自己一定要承受。不能说自己造作的，自己可以幸免，这在因果定律上讲不通。

　　释迦牟尼佛当年在世为我们示现马麦之报，遇到饥荒，托钵托不到东西。人家养马的，马吃的这些东西，拿来供养释迦牟尼佛，释迦牟尼佛接受了，这是示现给我们看，业力不可思议。虽然成了佛了，佛也是凡夫修成的，没有修行证果之前，所造的一些恶业，还在阿赖耶识里头。不错，诸佛菩萨转阿赖耶成大圆镜智，释迦牟尼佛也转了，为什么还受这个报？一般人受这个报苦，释迦牟尼佛受这个报没有苦。把这个当作教化众生的教材，告诉大家业因果报一定要自己承受。如果你明白了、觉悟了，你起心动念言语造作，你要对将来果报负责任，这不是对别人，是自己。

　　所以佛菩萨把所有一切善恶业统统转变成教材，拿来示现，示现身教，我做给你看。释迦族遭琉璃王消灭了，也是过去世的宿因。佛在经上讲得很好，琉璃王在过去生中，他们那一族是一个池塘里面的鱼，释迦族这一批人，把这个池塘这么多鱼统统打下来吃掉了，这些鱼以后投胎就变成人了，他这个怨恨没有忘，来报复，把释迦族灭掉了。冤冤相报，没完没了。知道这一桩事情了，你还敢杀人吗？你还敢去杀生吗？所以佛讲得很清楚，世间战争，这个战争的因，业因从哪里起的？吃众生肉。所以佛说如果要世间永远没有战争，他说：除非众生不食肉。众生要不吃肉了，世间再不会有战争了；只要世间众生还要吃肉，这个世间战争就不能避免，原因在此地。

　　我们学佛的人没有别的，佛法讲的是什么？实在说就是六个字：性相、理事、因果。这六个字统统搞清楚了，统统搞明白了，你就是佛，你就是菩萨。宇宙人生的真相，一切众生因果报应，过去未来全都明白。我们自己在这一生当中就知道，什么是该做的，什么是不该做的，无论做与不做都得大自在。真正知道没有生死，不但自己没生死，所有一切众生皆是不生不灭，但是一切众生他自己不知道，他自己迷惑。我们确确实实明了，一切法不生不灭，一切法这个相续相是无常的，一切法不存在的。《金刚经》上讲的「无相」，中国大乘的禅宗，禅宗的根本理念就是无相。所了，心永远是定的，绝对不会再有妄想分别执着。这是这一大段都是讲「佛种不断」。

　　「云何救护，演说诸法」，慈悲救护一切众生，就在这一句。我们想想受持读诵是佛种不断，我们对于佛菩萨的教诲，佛菩萨的演说，我们明白了，我们接受了，永远保持，每一天读诵，温故知新。诸位要晓得，读诵就是亲近佛菩萨，读诵，我们的心行永远跟佛菩萨结成一体，念兹在兹。救护众生是为人演说，演是表演，身教，说是言说，言教。佛菩萨应化在九法界，他来干什么？就是救护众生的，就是为人演说的，一举一动点点滴滴都是教化众生。

　　我们在经典里面看到，释迦牟尼佛示现到这个世间来八相成道，来表演！八相里头最重要的是成道、是教学，教学就是转法轮，示现成道，修行成道。教学四十九年，三百余会，那个会就是我们现在讲的办活动。我们现在在图文巴，目前我们一年办四次活动，就是四会，每一季办一次，七十天，活动期限七十天。佛当年在世亦复如是，有些活动时间短，有些活动时间长，不一定，一切都看缘分。我们都要向佛学习。

　　佛法在今天，不仅是佛法，整个社会心态来讲，圣贤教育衰微了。众生迷信科学技术，迷于五欲六尘，不知道有前生后世，不知道有因果报应，所以随顺自己的烦恼习气。一生时间虽然不长，可是他所造的这个罪业，果报之严重非常恐怖，他自己居然无知，但是苦报决定不能够避免。我们生在这个时代，不觉，那我们是随业流转，跟一般人没有两样；觉悟过来之后，那我们就要学佛菩萨。我们自己在这个世间，如何不染世间？如何不受这个世间影响？决定不受这个世间诱惑，成就自己的道业。自己从哪里来到哪里去，做些什么清清楚楚明明了瞭，就是前面讲的「所了行」。

　　我们怎样帮助现前一切苦难众生，还要想到如何帮助往后的众生。帮助现前众生，演说，帮助尔后的众生，后来的众生，怎样把这个影响扩大、延长。在古时候它的方法：传人，这是把影响延长，代代都有传人；第二个就是著书，著书立说，传之久远。书本，因为那个时候流通量很少，怕遗失、怕失传，所以有些人就想到刻石，把这个经文刻在石头上，不容易损坏，藏在山里面。像在中国过去在房山发现的石经，古人讲名山事业，就是指这个。

　　一部《大藏经》刻在石头上，我听说刻了差不多八百年，经过多少代把这个事情完成，藏在山洞里面，二次大战之后才被发现。古人的苦心，希望把古圣先贤教诲用这个方法传留给后世。现在科技发达，印刷的技术进步了，所以经论可以大量流通，这样不至于失传了，可以流传于后世。但是现在又遭遇一个意想不到的问题，那就是文言文，现在没有人懂。中国大陆推行简体字，中国古籍留下来的，他们现在都称繁体，学简体字的人对这个繁体字看不懂，文字起了障碍，这个问题非常严重。

　　中国几千年来，言语随着时代在变迁，文字不变，文言永远不变，所以这个文化的承传三千年不绝，这是有它的道理在。这是世界上任何一个国家民族都没有想到的。我们中国古老的祖先确实有智慧，他想这么一套方法，让千年万世的后人读到古人这些文字，就跟面对面谈话一样。言语怎么变，文言不变；语言会变，文言不变，所以叫文言。今天要不学文言，这个《四库全书》，中国这么多典籍，你没有办法看，你不懂，等于一堆废纸摆在那里，确实是宝藏，你得不到。

　　所以文言文的学习是中国传统文化的命脉。谁学习这几千年的典籍，他拿到这个钥匙，他得受用。佛经的翻译祖师大德都想到，所以佛经的文字是最浅显的文言文，几乎是翻译那个时代的白话文，所以经典你看比起古文容易懂得多。为什么用这个浅显的文字？希望一切众生都能够看得懂，都能够了解佛所说的意思，你自己才能得受用。所以学佛不能不重视德行，不能不重视文言文，这两桩事情是入佛基本条件。

　　文言文怎么学习？往年我在台中的时候，李老师教导我们最基本的，读诵。读，对着经本这叫读，不对经本叫诵，诵就是背诵，你念熟了，你能够背，就不要再看经本。老师讲：能够背诵五十篇古文，你就有能力阅读了，你要能够背诵一百篇古文，你就有能力写作了，你就可以写文言文。这要下工夫，至少两年的工夫，一个星期学一篇，一年算五十个星期，两年你能够学一百篇古文，文字障碍你突破了，这个非常非常重要。

　　我过去在台中十年跟李老师，李老师每一个星期给我们上一堂国文课，教材就是《古文观止》。十年这一部《古文观止》三百多篇我们念完了，现在没有人教，自己要想方法进修，要知道这个重要。现在我们教堂两边，你们看到的《四库全书荟要》，这一边是《大藏经》，摆在这里很好看；它不是看的，是叫你读的。现在展开书本的时候，你读不下去，原因就是你没有这个条件。你们想想这桩事情重不重要？为人演说要有为人演说的能力，我们如果不具足这个能力，那是一个空话。要想具足这个能力，从哪里学起？从古文学起。

　　台湾现在新出版的《古文观止》这个注解，注得很好，台湾国语日报出版的《古今文选》，很详细，注得很详细，还有白话的翻译。那个白话翻译你跟原文去对，然后你才能够理解原文的那个精神义趣翻不出来；你只能翻它的文字，你不能翻写这一篇文章这个人当时他的心情，他的境界，这个你翻不出来，说明翻译不容易。所以翻译佛经大难大难！佛经是从心性里面流露出来的言语，什么人能翻译？明心见性的人，他行。为什么？他入佛的境界。佛的境界他了解，他能翻得出来，他能说得出来，不入佛境界，就决定翻不出来。就跟翻译一篇古文一样，你不懂得他的心情境界，他的文章你能够欣赏，大概只能够三、四成，五、六成就很不得了了。你的学问道德比他高，没有问题，他的东西，你能够了解百分之百。你的道德学问不如他，你就没有办法理解他的文章，这些话都是真话。