通天大盗 粤语-哔哩:《大方广佛华严经》讲记（净空法师）第三一一卷——第三二0卷

大方广佛华严经（第三一一卷）

　　请看「世主妙严品」，得法赞佛，八部四王众，夜叉王偈颂第八首：

　　【一切众生住邪道，佛示正道不思议，普使世间成法器，此勇敌军能悟解。】

　　这是勇敌大军夜叉王的赞颂，他修的法门是「得守护一切众生令住正道无空过者」。在此地我们看到他的修学报告，这四句偈很值得我们警惕，我们现前也正如他所说的住邪道。第一句，『一切众生住邪道』。此地广义是指十法界的众生，在十法界里面，尤其是六道众生，如果没有佛菩萨教诲，世间大圣大贤的教诲，几乎没有一个不是住在邪道。邪与正如何判别？最简单的标准，凡是帮助我们向上提升的，这是正道，凡是帮助我们向下堕落的就是邪道，这是普通的标准，诸佛菩萨说法也都不违背这个标准。但是佛法里面是讲究竟真实的标准，这个标准是讲法性，与性德相应的这是正道，与性德相悖的这是邪道。这一层世间的圣贤就说不出了，这什么原因？境界上的问题，佛是达到究竟圆满的境界。所以这是一个绝对的标准，邪道决定是跟性德相违背。

　　大乘经上常说诸佛菩萨没有邪念，这种说法很笼统，我们也不容易体会，所以我们就变通，用现在浅显的言语来表达，什么叫邪念？妄想是邪念，分别是邪念，执着是邪念。然后我们仔细想想，哪一个众生没有妄想分别执着？只要有妄想分别执着，他就住邪道。尤其是分别执着重的人，决定堕落。我们再讲得具体一点，说得明白一点，自私自利、名闻利养、贪瞋痴慢，邪道，决定帮助你堕落。我们看看清朝的大儒，这几乎一直到今天都没有人不赞叹的，纪晓岚先生，《四库全书》的总编辑，确实是博学贯通，他今天在哪里？我看了许多这些笔记小传，他今天在饿鬼道，这么样的一个大学问家。

　　实在讲，在饿鬼道的人多。从前章太炎居士曾经做过东岳大帝的判官，这是鬼道。东岳大帝管五个省，判官的地位很高，相当于现在所讲的秘书长，做过东岳大帝的秘书长。他晚上到东岳庙去上班，早晨就回来了，所以他很辛苦，日夜都没有休息。他说他在阴曹里面见到韩愈，许许多多历史上的名人他都见到，都在饿鬼道。什么原因？贪瞋痴慢没有断掉，贪心堕饿鬼。纪晓岚是非常喜欢开玩笑的人，而且有些玩笑开得很过分，当时是博得大家一笑，自己觉得很快乐，后果不好。他懂不懂这些道理？懂！克服不了自己的烦恼。人要厚道，厚道的人生天，纵不生天也不失人身，来生还能到人道，还能享人间富贵。这些大道理他虽然懂得，但是在日常生活当中疏忽了，这造业；造的业，没有不受果报的。我们看了、听了，要提高警觉，如果不能够把贪瞋痴慢看得淡些，我们将来的果报也是在三途。

　　得人身的标准是五戒十善，我们想一想，冷静想想，从早到晚，从初一到腊月三十，我们起心动念，处事待人接物，我们做的是善多还是恶多？纵然行为上没有造杀盗淫，杀盗淫的念头有没有生？有没有起来？蚊虫蚂蚁这些小动物，有意无意往往就杀它，有没有这个行为？我们常讲有没有喜欢贪小便宜，占小便宜这个行为？口过更不容易守，意里面的贪瞋痴，这是六道里面升沉的主宰。不贪、不瞋、不痴，这个人才能生天，佛给我们讲天道的条件：上品十善，慈悲喜舍。每一个字含义都非常非常的深，我们不但要能理解，要能落实，理解不能落实，还是要堕落。我们要懂，要认真去干，稍稍疏忽，必定又堕恶道去了。恶道容易进去，很不容易出来。这一生虽然闻一点佛法，佛说得很好，「一历耳根，永为道种」，但是李炳南老居士在《无量寿经》眉注，你们都看过，虽然种了善根，但是你还免不了多劫轮回，你还要受这个苦报。这种事情我们过去生中无量劫以来，不知道干了多少次，绝对不是说我们没有善根，我们很有善根，今天还落到这个地步，为什么？自己总得清楚。所以还要分别执着，就又错了。

　　真正修道人，想通了，觉悟了，欢喜吃亏，欢喜忍让，不论对人对事对物，有理无理都欢喜忍让、欢喜吃亏，这个样子我们才真正求得心安，心清净，心定了。清净心、定心就生智慧，你才能够把我们周边一切人事物看得清清楚楚，知道自己应当如何起心动念，怎样言语造作，亲近佛菩萨，过佛菩萨的生活，自行就是化他。真有智慧，真有功夫，纵然一句话不说，自己默默的在生活，十年、二十年、三十年，总有一天你能够感化你周边所有的人物，让他们恍然觉悟。所以我们要行正道，可不能再住邪道。无量劫来就是住邪道，这个心安住在自私自利，安住在名闻利养、贪瞋痴慢，邪道！

　　第二句，『佛示正道不思议』。实在讲邪道也不思议，邪正同样的深广，我们要回过头来，如何安住在正道？正道究竟在哪里？佛给我们所说的一切经，这就是正道。佛的一切经从哪里说出来，这一点我们要清楚，佛所说的字字句句，都是从真心本性里面自然流露出来的。真心本性是我们每一个人自己本具的，不是从外来的，因此我们可以说，佛所说的一切话是我们真心里头的话，我们跟佛走，实际上是跟自己真心走，决不是被释迦牟尼佛牵着鼻子走。释迦牟尼佛不干这个事情，要干这个事情他是住邪道，他不是住正道。正道是什么？正道是个个平等，法法皆如，这是正道。正道里面没有高下、没有人我，所以佛不牵着人鼻子走。我们能够体会到这一点，欢喜接受佛法，为什么？佛法不是释迦牟尼佛的意思，释迦牟尼佛没有意思，是真如本性里面的德能自然的流露。我们真心德能为什么不能自然流露出来？我们有障碍，障碍就是住邪道。如果我们不住邪道了，我们自性的性德，跟释迦牟尼佛、跟诸佛如来一样的自然流露，无尽的智慧，无尽的德能，无尽的相好，都现前了，就像《华严经》上所说的，所以我们反邪归正就行了。我们学佛，学佛第一桩事情就是皈依，皈依叫翻邪皈依，从住邪道这个地方回过头来，依佛指示的正道。

　　佛所说的经论太多了，我们修学采取一门就够了，为什么？门门都通大道，所以用不着学很多法门。问题是要你学通，这一通一切都通了，像一棵大树一样，每一个枝叶花果就是一个法门，你只要深入，循着叶，叶是从梢里头长，梢是从条里面长的，条是从枝里头长的，枝是从干里头长的，一层一层深入，找到根，全都通达了。所以说一经通一切经通，就是这么个道理。佛讲的一切经就像大树上的树叶一样，它的理是同一个根，只要找到根，你就全部都通达。你找到枝、找到干，你通达一部分，这是古人所讲的教义、教理，你找到了枝干，你教义通了，也就是你能通与这个教义相类的这一部分经典，你通了，不是这一类的你通不了。再深入，入到根，就一切都通了。所以古大德教给我们，「一门深入，长时熏修」，长时熏修就教我们要通根本，然后世出世法都贯通了，这是求学之道。世出世间求学都是要开悟才行，不开悟，那就难了。不开悟，免不了有错误、有过失，往往你没有离开情执，所谓是先入为主，总以为自己是正确的，别人是错误的。佛没有说自己、没有说别人，佛给我们说自私自利是错误的，大公无私是正确的，贪瞋痴慢是错误的，无贪、无瞋、无痴是正确的，我们从这里去体会。

　　世尊为我们讲经说法四十九年，能听一次经都是大福报，天天跟着佛，这个因缘希有！世尊常随弟子一千二百五十五个人，不是凡人，佛在经上告诉我们，都是诸佛如来、法身大士大权示现，给我们示范，做样子给我们看的。我们从这个地方体会到，不能离开佛，离开佛就很难成就。我们听一天经能不能不离开佛？能。我听这一天经，我天天重复、天天温习，就没有离开，这叫常随众。常随众不是跟着他身边，跟在身边还搞贪瞋痴慢、还胡思乱想，有什么用处？没有用！我们今天做佛的常随众，天天不离开经本，天天读诵，天天思惟，天天落实，我们是佛的常随众。常随众表法是表这个意思，我们要懂得，不是真的天天跟着他，那释迦牟尼佛不就累死了，一定要懂得这个道理。

　　今天我们选择的是净土法门，这个法门对现代人修学方便、契机，它的分量在所有宗派里面是最少的，五经一论，而且五经都不长，这给我们带来很大的方便。在这个时代，如果我们看到分量太大，修学的意愿就没有了；太少了，又怀疑这么简单、这么少能成就吗？所以净宗的分量就恰到好处，不太多，也不少。如果你嫌多，一部《阿弥陀经》就够了。古来许许多多祖师大德，到晚年专念《阿弥陀经》，其他的统统放下了。我们净宗祖师莲池大师就是这样，蕅益大师、近代的印光大师，晚年就是一部《弥陀经》，一句佛号，他心是定的。这一些大德历代传说也不是普通人，大概也是诸佛如来、菩萨示现的，给我们做个榜样，我们在年轻的时候，可以多接触、多看看、多听听，但是一定要知道，到某一个阶段必须回头，一门深入。什么时候回头？等到我八十、九十再回头。你是不是跟阎王签了合同？你真能活到八十、九十吗？四十、五十走的人很多，我们每天在报纸上看到一大篇一大篇的讣文，你仔细看看里面的年龄，三十、四十、五十走的人不少，这是给我们很高的警觉，回头愈早愈好、愈快愈好。如果是说《弥陀经》分量太少了，你就加《无量寿经》；《无量寿经》还少，那再加上《观无量寿佛经》。你要不嫌麻烦，每天把五经一论念一遍，那大概也差不多，也相当够分量了。五经一论，同一个方向，同一个目标，这不叫杂修，还是叫专修。

　　一心一意求生净土，这是正道当中的正道，无上的正道。为什么？曾经有人问过我，为什么你特别赞叹净宗法门？他提出《无量寿经》，释迦牟尼佛何以要赞叹阿弥陀佛是光中极尊，佛中之王？大乘经上常讲佛佛平等，为什么又说阿弥陀佛是佛中之王？佛佛确实是平等，法法也是平等，为什么单单赞叹他？这里头有个道理，我们要懂得。净宗法门三根普被，利钝全收，不论什么根性，经上告诉我们，五逆十恶罪都能够念佛往生，其他的法门门槛高，条件很苛刻，你不符合它的标准，你就不能成就。唯独这个法门，简单、稳当、快速，成就又那么圆满，所以世尊特别赞叹。不但世尊赞叹，所有一切诸佛如来都赞叹。

　　我们想想我们如果除了这个法门，哪一个法门我们能修得成功？八万四千法门，门门都要断见思烦恼，我们有没有能力？纵然有能力断见思烦恼，才只不过是小乘阿罗汉果，出离六道轮回，没有脱离十法界，还要继续断尘沙烦恼，破无明烦恼，才能超越十法界，我们有这个能力吗？须知除净宗之外，所有一切法门都没有带业的，必须消业，必须断烦恼。唯独这一门可以不需要，能带业往生，烦恼不断也能成就。可是这里头要记住，烦恼不断它还有个条件，烦恼要能控制住就能成就，如果不能控制还是不能成就。但是我们晓得，控制住烦恼比断烦恼容易太多了。这是称为易行道，万修万人去。

　　佛教导我们用什么方法来控制烦恼？用一句佛号，这个方法妙绝了。我这个念头才起来，不管这个念头是善是恶，只要念头一起来，「阿弥陀佛」，把这个念头压下去，这叫真做功夫，这叫真修行。你能真干，二六时中不间断，三年就有不思议的效果，不要很长时间，三年就能够控制。能够控制，你就能够自在往生，你想到西方极乐世界去，行！随时都可以去，世间纵然有寿命，我寿命可以不要。这个法子好，真是简单，这太妙了。所以念佛怎么个念法，不是口里唱着阿弥陀佛，那管什么用？那是古人讥笑，所谓是「喊破喉咙也枉然」！这一句佛号必须把念头控制住，要知道我们的善念是三善道的果报，恶念是三恶道的果报，我们善道、恶道都不要。这一句阿弥陀佛与西方极乐世界相应，与阿弥陀佛心心相应，正道里头的正道。不难！真用功的人，三、四个月就能见到效果。勇猛精进三个月就能收到效果，你就能跟佛，跟阿弥陀佛讯息就沟通了，西方极乐世界的讯息、资讯我们就能收到。

　　今天哪一个念佛人肯真干？我不能说他不懂这个道理，懂得这个道理的人有，我们在讲席里也常讲，不肯干；不是不能干，是不肯干！祖师大德告诉我们读经，修行人每天念一卷经是摄心，我们心很散乱，收心，一部经念下来，这个心清净了，然后再念佛。念佛一定要用清净心念，乱心念的没有效果。为什么念佛之前念一卷经？大多数的人都念《弥陀经》，念经的作用在摄心、收妄想，然后这一句佛号才能够得力。所以这才说净宗法门殊胜，净宗法门为一切诸佛如来赞叹，道理在此地；就是它摄受众生的范围广，它帮助你速度快，能够稳稳当当叫你在一生当中证无上道，好处在这里。业障深重的凡夫也能学，这尤其是难得。

　　宗门里面所说的，「不怕念起，只怕觉迟」，这一句阿弥陀佛就是无量觉。阿弥陀佛是梵语音译过来，它的意思，阿翻作无，弥陀是量，佛是觉，所以这个名号依中文意思来翻，无量觉。禅宗提倡的是「不怕念起，只怕觉迟」，这个念头才起，第二念就换成阿弥陀佛，无量觉，用这个方法来伏烦恼。烦恼真的伏住了，往生就自在，往生极乐世界自己真有把握！这个世间我们看法一定会改变，看这个世间芸芸众生可怜，可怜悯者！多跟他结缘，为什么？佛经上常讲，佛不度无缘之人，我多跟他结缘，将来成佛广度众生。特别是业障深重，造作重罪的众生，他特别可怜，我们要先度他。诸佛如来也是如此，度天人可以缓一步，恶道众生急着要度。人间，佛菩萨也特别重视，为什么？这站在分水岭的地方，不帮助他，立刻就堕下去了。佛在经上告诉我们，一切菩萨示现成佛都在人道，人道是善恶两道的分水岭，所以一切诸佛菩萨特别重视这个地方。

　　这两句总结起来就是说，破邪行正，远离一切邪道，永住佛的正道。效法古时候的大德，一生受持一部经，一个法门。净宗法门，我们今天选择「执持名号」，就是一句名号。「名号功德不可思议」，这一句话听的人多了，大家也都能说得出，耳熟了。为什么不可思议？能说得清楚、说得明白的人就不多。于是虽然相信净土法门，修学净土法门，对这个法门还是怀疑，疑是菩提道上重大的障碍。佛说经用意在哪里？帮助我们断疑生信。果然有坚定的信心，决不被外境动摇，经就可以不要听了。为什么？我没有疑的病，这个药就可以不要用、不要吃了。你对于世出世间法还有怀疑，那你就必须要服这个药，它的目的在此地。果然不怀疑，那就一句佛号念到底，只要不夹杂、不间断，就决定成就，而且是快速圆满的成就。

　　第三句，『普使世间成法器』。《华严》这样大的经，到最后普贤菩萨「十大愿王，导归极乐」，大家细细想想这个味道。《华严经》到末后，文殊、普贤两位大菩萨都发心求生净土，他两个人带头，华藏海会四十一位法身大士，都跟着文殊、普贤到极乐世界亲近阿弥陀佛。我们想想这个境界，华藏世界的教主是毗卢遮那如来，文殊、普贤是毗卢遮那的大弟子，后补佛，等觉菩萨，他们在毗卢遮那佛的会下，把毗卢遮那佛的弟子统统都带跑掉了；我们今天的人看到，这成什么话，你不是把我们道场都破坏了；毗卢遮那佛看到，不但不生气，还鼓掌欢喜赞叹。佛的心量跟我们不一样，我们因为自私自利没放下，所以看到别人好我们嫉妒，我们道场信徒被别人拉跑了，我们气得不得了，想什么方法来对付。毗卢遮那佛何以不然？他知道这些人在他的会下要成佛，要相当长的时间，如果到极乐世界成佛很快。佛只有一个愿望，希望大家早一天成佛，快快成佛，现在有这么个机会，他到那里马上就成佛，毗卢遮那佛当然鼓掌，当然欢喜。不为自己，为众生，希望众生个个早成佛道。

　　这是我们应当理解、应当学习，决定不可以以自己为主，哪个地方有正法，哪个地方殊胜，应当把我们自己的同学介绍过去，这是正确的，决定不可以障碍，障碍的果报也不可思议。诸位看看《弥勒菩萨所问经》，还有个名字叫《发起菩萨殊胜志乐经》，过去我们讲过三遍，好象现在也有同学把它写出来了。障碍众生的法缘，果报在地狱；如果你要赞叹随喜，功德无量无边。所以是邪是正，是罪是福，都在一念之间。一念为人是正是福，一念为自己是邪是恶。这样说来，我们时时刻刻，一切时、一切处，保持正念，这个重要！什么是正念？帮助别人，成就别人，这是正念，决定不可以有自私自利的念头，要像菩萨一样。

　　这个地方里面所说的这些众神，前面我们读过的阿修罗王、夜叉王，都是诸佛如来的化身，不是真的神道，真的神道哪有这个能力？怎么能够参加释迦牟尼佛的华严法会？华严法会大家都知道，有资格参加这个法会的法身大士，四十一位法身大士，不是凡夫。十法界里面菩萨、佛都没有资格来参加，我们怎么会看到这么多神众参加？这是晓得如来化身，应以什么身得度就现什么身。佛为什么要这样做？非常有道理，让我们在一切法里头生平等心、生恭敬心，不可以轻慢别人。为什么？说不定那个人是如来化现的，总是教我们要用真诚心、清净心、平等心、觉悟心、慈悲心，过日子、工作、待人接物，佛这些示现好！

　　我们最近读的这些神道，都是一些凶神恶剎，都是世间人不喜欢听到的、不喜欢看到的，佛菩萨在其中示现。我们人不喜欢见、不喜欢听的，佛菩萨先度他们，慈悲到极处！我们会受这些凶神恶剎的影响，佛菩萨不受影响，这是我们应当要学习的。差别在哪里？我们因为有我，我的利益，他会轻犯我，我就受影响了；佛菩萨无我，没有我的利益，所以跟这一些族类往来不受影响。我们再回想想，释迦牟尼佛当年在世，他的生活三衣一钵，树下一宿，日中一食，所以他什么影响都不受，上可以跟国王大臣往来，下可以跟世间所有一切凶恶的人往来，他都不受影响。为什么？你们所要的我都不要，我要的你们都不要，没有利害冲突。我们在这里头体会这个大道理，没有利害冲突。他跟九法界众生没有利害冲突，所以才能够广化，才能够普度。我跟别人有利害冲突，对方就度不了。我们怎样想着跟所有一切人往来都没有利害冲突，我们就得清净心、得平等心，跟道就接近了。

　　学佛要在这里学，要在这个地方注意留意，不但要教自己成为法器，还得帮助所有一切众生成法器，那就是一定要做一个好榜样给人看。我跟一切众生没有利害冲突，我能做得到，你也能做到，放下就做到了。放下自私自利，放下名闻利养，放下贪瞋痴慢，就做到了。凡是跟别人，人事物，跟别人不能相处，过不去的，回头自己去想想，总是这些毛病障碍住了。然后恍然大悟，过失不在对面，在自己。蕅益大师《灵峰宗论》里头说得好，「境缘无好丑」，境是物质环境，缘是人事环境，人事环境跟物质环境里头没有好丑，也就是说没有善恶；「好丑起于心」，是我们自己的分别心、执着心里面产生的，离开了分别执着，法法平等，法法皆如。实在说，放下分别执着，就像宗门里面讲，你见性了，明心见性，你成佛了。

　　我们今天放不下就是住邪道，放下的人就叫做住正道。其实放下的人正道也不可得，如果邪道对面还有个正道，那个正道也不是真的，不是真的正道，邪正两边都不立，那才叫真正正道。所以佛为我们说一切法，我们知道这从真如本性里头流出来的，我们每天读诵，每天在学习，为什么不能明心见性？就是我们住在这个正道上，以为这个是正道，这又错了。住邪道好比是生病，住正道好比是吃药，病好了，天天还吃药，这人不是正常人，这人有问题。病好了，药也不要了，这叫真的住正道。所以佛才讲「法尚应舍，何况非法」，非法是邪道，佛法是正道，两边都要离开，都不要执着，你才是真正的正道。

　　极乐世界很多人误会，那个地方的人过分的享受、过分的奢侈，这个念头错了。极乐世界是苦乐两边都没有，那才叫极乐；你还有乐的受，你还是没有脱离情识，还是没有脱离分别执着；真正脱离分别执着，你才懂得什么叫极乐。所以马鸣菩萨教我们读经、听教，要懂得「离言说相」，听经的时候不要执着言说；看经的时候不要执着文字，「离名字相」，佛讲了许许多多的名词术语，都是假名建立，它是帮助我们悟入的工具，不能执着，执着就错了；第三个「离心缘相」，不要去想它，听了、看了去研究，想想这是什么意思，错了，它没有意思，无非是帮助我们恢复清净心而已；你一想，你的清净心被污染了，清净心中一法不立。《般若经》上尤其说得好，「般若无知」，你偏偏要知，那就错了。「般若无知」，无知是真心，无念是真心，无染是真心，它起作用的时候，「无所不知」。所以佛菩萨教化众生，众生所提出任何一个问题，他立刻就解答，解答得决定没有错误，这是智慧自然的流露。他为什么有这个能力？因为他无知。我们今天为什么没有这个能力？我们知得太多了，我们是有知而有所不知，人家是无知，所以他做到无所不知，我们要学这个。

　　具体修学的方法，就是要懂得用这一句阿弥陀佛，这个名号把我们的念头打掉。这个念头就是妄想分别执着在起作用，我们用这句佛号伏住它，绝不许可任何时间、任何处所有念头起来。但是念头总会起来，真正念头都不起来，那成佛了，那就不是凡夫。所以念头决定会起来的，我们要怎样把这个念头降伏，现在讲把这个念头控制住，就用这一句佛号。世尊在《大集经》里面告诉我们，「念佛即是无上深妙禅」，这个意思我们懂得了，我们体会到了，比参禅容易，比参禅稳当，比参禅成就快。选择这个法门，一切诸佛见到都生欢喜心，你选对了。选择这个法门之后，很不幸听取一些闲言闲语，这个心又动摇了，那诸佛看到就又摇头了，「可惜他又堕落了，好不容易遇到他又脱离了」。一定要记住，在这个世间就如《楞严经》上所说的，「邪师说法，如恒河沙」，有意无意障碍我们的人很多、破坏我们的人很多，真正帮助你、成就你的人希有，你要辨别清楚。一生修学过程当中，永远不受邪知邪见的干扰，你就一帆风顺，你就成就了。凡是禁不起考验，喜欢听信邪论，没有不堕落的。如果随顺邪论，必然谤佛、谤法、谤僧，果报不堪设想，这是我们一定要警觉到的。

　　夜叉王的名号叫「勇敌大军」，这个名号的意义也是让我们警觉到，我们也像他一样要有能力勇敌大军。大军是什么？大军是邪道，今天我们所讲的邪知邪见。这个力量真大，人真多，都是劝你要贪瞋痴，鼓励你去干贪瞋痴，这个社会上所有一切人事物，哪个不是在引诱你？真的是大军，你要有能力去抵住它。一天离开佛法，你一天就堕落、就退转了。佛法，必须明理，必须要落实，要变成自己的思想行为，你才有能力抗敌邪知邪见，才能够抗敌这一切诱惑。这就是说明经要天天讲、要天天读诵，就像世尊在《十善业道经》里面教我们的纲领，昼夜常念善法、思惟善法、观察善法。

　　如果我们把这个话用在净宗里面，世尊这几句话是纲领，好象数学里头公式一样，它讲的是原理原则。落实在我们净宗：常念善法，这个善法就是阿弥陀佛；思惟善法，这个善法还是阿弥陀佛；观察善法，这个善法也是阿弥陀佛；昼夜不离阿弥陀佛。每天读经是认识阿弥陀佛、了解阿弥陀佛，阿弥陀佛究竟是一个什么样的人，我们从经典里面认识他、效法他，向他学习。思惟阿弥陀佛，不要去想别的，想别的就错了。想一切人事物，诸位要晓得，造轮回业；想阿弥陀佛是造极乐世界的业，我们叫净业。观察阿弥陀佛，怎么观察？经典里面所讲的这些道理、事相，阿弥陀佛四十八愿是他的心、是他的愿、是他的行持，我们常常观察，把四十八愿变成自己的本愿。所以《无量寿经》里头，最重要的一段经文就是第六品，「发大誓愿」这一品，每天没有时间读全经，一定要读这一品。你不读这一品，观察善法你就做不到；唯有读这一品，观察善法才能落实。

　　「不容毫分不善夹杂」，这一条非常重要。有不善夹杂，我们的功夫就不纯，成就就困难。决定不许可有丝毫不善夹杂在里面，功夫纯了，成就是当然之事，不必再操心了。只要依着这个方法修，就是大势至菩萨所讲的，「都摄六根，净念相继」；觉明妙行菩萨所说的，「不怀疑，不夹杂，不间断」。诸佛菩萨所说的话不一样，是一桩事情，我们把这三个会通合起来看，这还不明了吗？

　　勇敌大军夜叉王，他现在示现的身是夜叉王，其实我们晓得这是如来的化身，他在此地教导我们，他能够悟，他能够解，我们也要能够悟、也要能够解，我们把它落实在净宗。从今而后远离一切邪道、邪法，安住弥陀净土，这就行了。今天我们就讲到此地。

大方广佛华严经（第三一二卷）

　　请看「世主妙严品」，得法赞佛，八部四王众，夜叉王偈颂第九首：

　　【世间所有众福业，一切皆由佛光照，佛智慧海难测量，如是富财之解脱。】

　　富财夜叉王，他所学的法门是「增长一切众生福德聚令恒受快乐解脱门」。这一位夜叉王，真正是我们世间人心目当中所希求的财神，他教给我们生财之道，教给我们怎样修福培福、怎样去享福，所以这是非常受人欢迎的一位菩萨，都是诸佛如来的化身。在赞颂里面，实在讲是真实的教诲，教导我们。

　　一切众生通达佛法的人不多，而对佛法产生误会的人很多，这是在现代这个时代。古时候的社会跟现在不一样，即使对佛法没有深入的了解，古时候风俗淳厚，尊重知识。在中国社会，古时候也有阶级，阶级分四等：士、农、工、商，士是读书人，读书人摆在第一。谚语有一句话说：「万般皆下品，唯有读书高。」高在哪里？高在明理。所以农、工、商对于读书人格外的礼敬，要听他们的教导。在印度也有四姓阶级，印度的阶级比中国严格，但是也是把知识摆在第一。第一个阶级是婆罗门，剎帝利还在第二，剎帝利是王族，这是把知识分子抬得很高很高。婆罗门，用今天来讲是「学者」，这个我们要知道。现在在新加坡的兴都教，我们中国称印度教，就是佛经里面讲的婆罗门教。跟中国小小差异的地方，他们是宗教教育，而宗教教育也是真实智慧。我们在佛经里面看到，世尊跟我们讲，婆罗门的修行人，他们的定功能到四禅天，能达到四空天，不是普通人能做得到的，心地清凉自在。六道里面的状况，他都清清楚楚、明明了瞭，足以指导一切人。

　　我们从富财夜叉王，看他的教诲当中，也是把智慧摆在第一，唯有智慧才能真正解决问题。我们今天想修福、培福、享福，都要有智慧；没有智慧，福就变成罪业，那个福虽然他享受，享受的时间不长，将来受苦的时间不知道要增加多少倍，这是愚痴，没有智慧。因此诸佛菩萨的教诲，我们常说真实智慧的教诲，我们从此地可以看到。

　　第一句，『世间所有众福业』。「众」是众多，我们讲无量无边的福报；「业」就是果报，比果报的意思广，因也在其中，因缘果报用这一个字来代表。无量无边的福报，在佛法里面为了说明方便起见，佛通常把它归为三大类：第一类是财富，我们中国人所讲的富贵；第二类所讲的是智慧，聪明智慧；第三类讲健康长寿；无量无边的福报，总不出这三大类。福报从哪里来？如果你要是明心见性，那没话说。为什么？我们自性里面有无量无边的智慧、福德、相好，但是要见性才行，你才能享受得到。你要是没有见性，你自性的本具都被你的妄想分别执着障碍住了，不能现前。不能现前，那我们在这现实社会里头所享受的是什么？是修得的。

　　这个意思诸位要听不懂，我举个比喻跟你说，譬如你很有钱，你有亿万财产在银行里头，都存在银行，现在你走在街上，身上一分钱都没有，你想吃点东西得跟人乞讨，你钱有，你拿不出来；换句话说，我要用钱怎么办？临时去做个小工，赚一点钱来用，就好比是这个意思。我们每个人自性本具的，那就是你银行的存款，但你身上一文没有。明心见性的人，就好比他身上有银行的信用卡，他用起来好方便，无论用多少他都没有障碍，见性就好比拿到银行信用卡了。我们现在身上没有，只好去做小工，临时赚一点临时用，这叫什么？这修得的，这不是性德，这是修得的。

　　明白这个道理，才知道学佛证果重要，我们一定要求明心见性，那我们就得大自在了。无论是智慧、财富、健康长寿、相好光明，样样都得大自在。但是这个事情说得容易，做起来可不容易，几个人能够在现前社会里修行明心见性？实在说，没有一个能办到。念佛也不行，也办不到，念佛要念到理一心不乱才行，那见性；事一心不乱都不行。由此可知，这个事情难。难，所以佛才教给我们，学习做小本生意，修福。你修的福有多少，你享福那是享得尽的，不是性德，性德是享受不尽的，这个理要懂得。

　　他这里面所说的每一句都是双关语，有修德、有性德，性德我们暂且不论，我们单说修德，修德是我们现前需要享受。如果要想得财富，哪一个人不想发财？中国人想发财，外国人也想发财；学佛的人想发财，学其他宗教个个都想发财。可是发财的理论与方法，佛法讲得最透彻，佛告诉我们财富从哪里来？从财布施来的，财布施。你不肯修财布施，你财从哪里来？没有地方来。你今天去做工，你能赚到一点工资，都是你命里头有的，这个命是前世修的或者是今世修的，做工是个缘。命里头有多少是因，因没有缘，不能结果，你就得不到财。你命里头有因，现在你去做工这是缘，你就得到这个果报。果报得到多少，都是看你前生修积的多寡，所谓是「一饮一啄，莫非前定」；「前定」是前世修的，是修德，不是性德。

　　这一桩事情诸位要是细读《了凡四训》，你就会觉悟。你一生有多少福报，如果你尽情的去享受，譬如说你有六十年的福报，你该活六十岁，你把你的福报享完了。如果你浪费、奢侈，三十年就把你六十年的福报享光了，到三十岁你还是要死，不是你寿命到了，叫「禄尽人亡」，你的福没有了；你的寿命虽然还有，你的福报没有了，禄尽人亡。你懂得这个道理，所以古人教我们节俭，你能够节俭，你懂得惜福，你命里有六十年，六十年到了，你的福报没有享完；寿命到了，福报没享完，可以延寿，可能你会活到七十、八十，你的福报才享完。所以懂得惜福的人，延年益寿在其中。这三种福：财富、智慧、健康长寿，都有密切的关联。

　　因此我们要懂得修福、要懂得惜福，不要以为我的福报很大，别人要惜福，我用不着，我福报太大了。诸位想想，世间有什么人的福报能跟佛相比？佛的福报不是修德，是性德，而且是究竟圆满的性德，佛惜福。我们在经典里面看到，释迦牟尼佛、法身大士们，性德几乎都现前了，何必还要那么样的惜福？那是大慈大悲，做榜样给我们看，让我们觉悟，佛尚且惜福，我们就更要懂得惜福。佛的福报圆满，佛还天天修福。佛没有财布施，他们的生活是乞食，日中一食，树下一宿，他没有财物，所以没有财施；但是你要晓得，他没有外财布施，他有内财布施。内财是身体，他利用这个身体教化众生，为一切众生服务，今天我们讲作义工。佛是做一辈子的义工，义务教学，不收学费。学生对他的供养，顶多也不过就是一件衣、一钵饭而已。所以他是义务教学，内财布施，我们要明白这个道理。尤其是对于苦难的人，老人、病人、残疾的人，格外要有慈悲心为他服务，爱护他、照顾他，这都是属于内财布施，内财布施得的财富更大。你肯欢喜照顾、欢喜帮助别人，这是智慧；没有智慧的人，他不肯做；同时，又是无畏布施。所以这种修行法所得的福报，财富、智慧、健康长寿统统在其中。新加坡许哲居士就是个例子，非常好的例子。

　　因此佛教导我们，我们才恍然大悟。财富是果报，财布施是因行、是业因，我们有财就要舍，愈舍愈多，不肯舍就没有了。你不种因，哪里会收到果报？舍财是智慧，舍财是福德的原因、真因。布施诸法，世出世间法，这是讲教学，果报是聪明智慧。我们将佛法介绍给别人，不能讲经没有关系，印经布施。新加坡有一位长老曾经说过，他不会讲经，「我会印经送给人家」；哪些地方有讲经，他会劝信徒去听，去听经，都是属于法布施。这个老人是广洽法师，前年往生了。他是弘一大师的好朋友，交往很深，早年曾经做过「闽南佛学院」的监学，演培法师是他的学生，他懂得法布施。

　　我们今天居士林跟净宗学会，我们这个地方讲经用网路、用电视、用光碟来传播，全都是属于法布施。每一位同修参与我们这个道场，我们结缘的东西全部是免费，希望你们都能够带回去，赠送你的亲戚朋友、你所认识的人，帮助你修法布施，法布施增长聪明智慧。这个地方有不少的同修们，每天他们送一些吃的东西到居士林，帮助居士林每天供斋，让一些家境贫困的人都能到居士林吃饭。所送的供品太多了，米、面、面粉，甚至蔬菜、油、盐、酱、醋都吃不完。居士林每天在那边活动、在那边吃饭的人有一千多人，星期假日、法会期间总有三、四千人，吃不完。这些东西又不能存，存久了就坏，所以我们每一个星期也送相当大的分量，用小卡车送到新加坡其他宗教所办的养老院、孤儿院，我们辗转布施。这是财布施，也是无畏布施。

　　我们的同学有智慧，天天听经，天天闻法，一千多人在这个道场活动，大家没有意见，和睦相处，平等对待。谚语常讲「家和万事兴」，所以居士林的道场这样的兴旺。为什么兴旺？家和。每天这么多人在一起活动没有意见，从来没有哪个批评哪个，没听到，只是听到大家合掌「阿弥陀佛」，彼此互相赞叹，这叫道场。道场天天讲经是法布施，不但讲经，还要把法布施尽一切可能的延伸，延伸到十方、延伸到三际，我们很认真、很努力的在做。这个果报诸位看到的，财富，就像其他宗教赞叹居士林，「你们的财富好象没有底，摸不到底」。凡是到居士林来参观的都会问，中国访问团前天来访问，也问到这个问题：你们钱从哪里来？这么大的开销，钱从哪里来？你们大家都知道，我们没有向人化缘，没有向人要一分钱，都是同修们自动送来的，欢欢喜喜送来的，没有一丝毫的压力。每天，现在确实是每天，我们都接待许许多多从外地来的贵宾，到这个道场来参学的、来念佛的、来听经的，人数多的时候有一、两百人，少的时候也有几十人，天天都有。我们自己地方住不下的时候，我们还订了旅馆，附近的旅馆跟我们的友谊都很深，我们是他们的长期顾客，所以给我们也有很好的折扣。这是说明「福业」的业因果报。

　　佛教我们随缘，不要去攀缘。我们遇到了就要做，不必到处去找着做，找着做我们的心就不清净。遇到了就要做，遇不到我们心永远是清净的，帮助一切苦难众生的念头永远不断。遇到就要干，这是诸位在此地亲眼所看到的；团体做，团体兴旺；个人做，个人得福。无论什么样好的果报，一定要想一想它是什么因造成的，什么样的因、什么样的缘，我们要多想想。

　　第二句，『一切皆由佛光照』。这一句是什么意思？佛光怎么照？佛菩萨的教诲就是「佛光照」。佛光在哪里？经典就是佛光，我们展卷读诵，体会经义，我们就破迷开悟，这就是佛光注照。我们明白了，通达了，明了宇宙人生真相，通达业因果报的道理，自己就知道应该怎样去做，怎样修福，怎样培福，怎样惜福，怎样去享福。这里面我们现前最重要的，是要真正懂得怎样享福，享福决定不是每天堕落在五欲六尘享受里头，那个错了，迷惑在其中，错了。世尊是怎么教导我们的？我们常常记着他老人家教导的总原则、总纲领，就在名号当中。世尊示现在我们世间作佛，名号叫「释迦牟尼」，这个名号里面就是教导我们享福的总纲领、总原则。「释迦」用现在的话来说是「仁慈」，「牟尼」是清净的意思。什么叫「享福」？心地仁慈、清净是真正的享福，不是在五欲六尘。

　　经论上，诸佛菩萨、大阿罗汉都赞叹，世尊是「福慧二足尊」。而我们看到世尊当年在世，住世八十年，好象看到他没有享什么福，天天出去托钵。他享的那种福跟我们想象当中不一样，我们一定认为花天酒地，那叫享福；那是什么？造业，那不是享福，那是造业。人家那种生活方式是真正会享福，享福里头又知道培福、修福、积福，一生示现，做出来给我们看，我们还不懂，那有什么法子？那真是愚痴到了极处！我们要懂得，看了之后要明了、要学习。

　　再看看世间有一些大富长者，昨天晚上我听李木源居士告诉我，新加坡过去有个富商陈嘉庚，这个人很有福报，一生尽心尽力做慈善教育的事业，办了许多学校，他有钱。有一个时期他的儿子被绑架了，绑徒要求要拿多少钱才放人，陈嘉庚当众宣布，他说：我的钱都是做社会慈善福利事业，绝对不给我的儿女，你把我的儿子绑去，你把他杀掉，我一分钱都不给。结果绑匪把他的儿子放掉了，为什么？没有钱好拿，杀了也没用处，反正一分钱不给你，他的钱做社会福利事业。他去检查身体，贫血。你就想他自己生活的节俭，平常生活也是粗茶淡饭。他懂得惜福，他懂得帮助人，他一生生活得很快乐，清净慈悲。这种人真正懂得享福，他有智慧，跟我们现在一般世俗人完全不一样，果报在来世，来世的福报比这一世又不知道提升了多少层。如果是善根深厚遇到佛法，念佛决定往生净土，生到西方极乐世界是第一等大福报，一生决定成佛。

　　我们看到释迦牟尼佛在经论里面，跟我们说明西方极乐世界的状况，真的是极乐。可是这个乐我们凡夫很难体会，佛跟我们讲的乐，苦乐两边都舍掉那叫乐，跟苦相对的乐不是真乐，是假的；两边都没有，这是真乐。西方极乐世界，一切五欲六尘的享受都是自然的，不必要去营求。我们这个世间要经营才能求得，要住房子一定要盖房子才有房子住，西方极乐世界不必，想什么房子，房子已经现成，所有一切受用从心想生。我们这个世间人常说「心想事成」，是假的，心想事成还要费很多力气；西方极乐世界心想事成是真的，不要费一丝毫的力气，那是真实的福报。

　　怎样才能往生？有福才能往生，没有福不行，没福不能往生。西方世界的人个个都是福慧二足尊，连下下品往生的亦如是。我说这个话有根据吗？有，在《无量寿经》上。西方世界跟一切诸佛世界不一样，十方一切诸佛赞叹西方世界、赞叹阿弥陀佛，原因在哪里？它是平等法界，其他一切诸佛法界不平等，西方世界平等，所以下下品往生福慧跟佛就相差不多，就很像，这是阿弥陀佛本愿威神加持。我们明白这个道理，这就是「一切皆由佛光照」。这个「佛光」是阿弥陀佛的光，阿弥陀佛的光是我们念念具足信愿行这三个条件，真心切愿，老实念佛，这一句佛号决定不间断、不夹杂，那就是阿弥陀佛的佛光常照。

　　第三句说得好，『佛智慧海难测量』。阿弥陀佛的智慧、阿弥陀佛的本愿不可思议，我们所获得的智慧福德也就不可思议。这个理太深了，没有人懂，经上说得很好，「唯佛与佛方能究竟」，即使是等觉菩萨，对这个道理还不是十分清楚。经上有个比喻，等觉菩萨对于这个事实真相有如「隔罗望月」。「罗」是什么？很细的纱，隔着一层看月亮，不是直接看的，还隔了一层。等觉菩萨还隔一层，何况其余？什么人能相信，这个人有福报。这个福报从哪里来？从善根来的。善根不是一生一世，多生多世修积的善根，这一生遇到他就深信不疑。

　　我们也遇到很多人学这个法门，学了几年之后，听到别人说，他对这个怀疑，又去学别的法门。这个我们很清楚，他善根薄、善根不深厚，没有能力辨别真妄，没有能力辨别邪正。遇到这些人，这是冤家债主，来扰乱他，看到他这一生想成佛了，赶紧把他拉回来，叫他学别的法门，把他拉回来，他这一生注定不能成功。这就是《楞严经》上佛所说的，「邪师说法，如恒河沙」。劝你学其他的法门，不让你去老实念佛，对我们来讲是邪师，把我们这一生大好的机缘破坏了。有一些听到之后，他还是不动摇，还是能坚持老实念佛，这一类的人善根深厚、福德深厚。在佛法里面讲，这是属于根熟众生，他不动摇。善根福德成熟了，他能成功。根要不熟，很容易动摇，这就是在「三性」里面讲，叫「不定性」。不定性的人，遇到好的环境、好的善知识，他就成就了；遇到的修学环境不好，遇到不是真善知识，他就不能成就。

　　可是要真正能肯定佛的真实智慧，确实是不容易的事情。《无量寿经》其中有告诉我们，生到西方极乐世界边地，边地到底在哪里？还是在七宝池中，不是真的去了边地；要是真的去了边地，那你把西方极乐世界依正庄严错会了。还是在七宝池里头，不过在七宝池里头莲花化生，你那个花开得很慢很慢，善根福德深厚的人到那里去，花很快就开了，你的花开得比别人晚，所以叫做边地。为什么花开得那么晚？佛在经上告诉我们，不外乎两个因素。第一个因素怀疑佛的智慧，佛有究竟圆满的智慧，他疑惑；也相信，但是不敢肯定，他要不相信，他就不能往生了。他也相信，他不敢肯定，这个过失就很重。诸位必须要晓得，佛智慧是我们自性的智慧，不相信佛的智慧，就是不相信自性本具有那么大的智慧，所以你不能见性。这是大乘经上常讲，「疑为菩萨最大的障碍」，道理在此地，障碍明心见性，这是一类。另外一类，是怀疑自己善根福德不足。这个倒不怀疑佛那边，怀疑自己无量劫来造的罪业太重了，这能往生吗？像我这样的人能往生吗？虽怀疑，他还真干，所以他真去了。不是说怀疑就不干了，怀疑不干，那就不能往生。虽怀疑，还真干，抱着侥幸的心理，「我真干，能往生当然更好，不能往生就算了」。抱这么一个心理，他也能成功，也能生到七宝池边。这两种错误的见解，耽误他花开见佛。

　　佛在经上告诉我们，这个耽误最长的时间多久？五百年，这是个极限。大概五百年这么长的时间，他觉悟，不再怀疑，花开见佛。可是诸位要知道，西方极乐世界没有年月日时，我们这个世界有年月日时，西方极乐世界没有年月日时，那五百年怎么算法？算我们这个地方的五百年，耽误这么长的时间。但是我们这个地方的五百年，在西方极乐世界不算什么一回事情，为什么？人家无量寿，寿命太长了。所以这五百年是小事情，没有什么大的影响。

　　佛跟我们说出这个事实真相，所以我们对于佛的智慧，你能够肯定，决定不怀疑，这是你的善根福德。这是说我们即使不能够通达明了，也不怀疑，这是善根福德。如果佛讲的话你一听，经典一看，你就能通达明了，那是你的智慧。当然智慧现前，决定没有怀疑，智慧就是破迷起信；没有智慧，接触也能深信不疑，这是善根福德成熟；这两种人决定得度，决定有成就。

　　『富财』，我们看到这个名号，他真的是财神。财神教给我们发财的方法，我们要记住，决定要修布施。世间人很多人不愿意修布施，好象我自己赚来的钱，辛辛苦苦好不容易赚来，为什么要这么轻易的就给别人？这是他不懂道理，不知道虚空法界一切众生跟自己是一体，这是根本的道理。如果你知道一切众生跟自己是一体，你就会很欢喜的帮助人。不是外人，帮助别人是真正帮助自己，成就别人是真正成就自己，「自他不二」，这佛法上常说；「生佛不二」，众生跟佛也不二；「性相一如」，「理事一如」。这些话佛都是把诸法实相从根本上教导我们，我们要常常记住，常常放在心上，这就是禅宗里面讲的「疑情」，常常放在心上，不必求解释。常常放在心上，常常依照佛陀教导我们的去做，久而久之豁然开悟。悟什么？这几句话真的明白了，知道众生跟自己是一体；以前是听佛这么说，现在我真的证明确实是一体。从真性里面流露出来的大慈大悲，哪有不帮助别人的道理？真正做到了舍己为人。刚才我们所说的，新加坡过去的富商陈嘉庚先生，为什么自己还会贫血？贫血是营养不良，从这个地方你就能体会到舍己为人，自己在生活上尽量节俭，帮助别人。

　　我过去在台中亲近李炳南老居士，我跟他十年，他的生活状况大致我们晓得，细密的不知道。我们只晓得，他日中一食，人家心地清净，工作虽然繁忙，他的体力也行，能应付。到他往生之后，我们去看他展览出来的遗物，才晓得袜子都是补钉补的，几乎没有一双是完整的袜子，统统都是补钉补的，内衣、汗衫，里面的衬衣都是补了好多补钉，我们看到之后心里很难过。他不是没有钱，他的收入在当时相当可观，全都做了慈善福利事业，帮助别人。这些衣服，实在讲他可以不要去买，学生送他的很多，新的，他那些新衣服学人送给他，他从来自己不穿，辗转送给别人。我跟他学的时候，我的生活非常清苦，人家送他的好衣服，他还送给我。我以后知道了，这送给我的衣服我也不穿了，做个纪念。

　　老师是好东西供养别人，别人不要的自己用，这是什么？享福。我们从这个地方体会到，佛菩萨、真正觉悟的人，他们享的是什么福？享这种福！跟我们世间人的观念上完全相反，我们认为这是受苦，他们认为是享受。他们的享受当中，我们才恍然大悟，他们培福、修福、积福、享福，享的就是培福、修福、积福，他享这个，所以人家能真正消除业障，福慧圆满。一生以佛法教化众生，几十年不间断，早年我们没有看到，到台湾我们看到了。他在台湾三十八年，三十八年教学没有间断，帮助一切苦难的众生没有间断。一生生活只有一个单纯的目标：求生西方极乐世界，亲近阿弥陀佛。这是真实智慧，真实的福报，我们要学习，我们要认真努力去做到，做给别人看。

　　但是这个社会上，不仅是现在，从释迦牟尼佛那个时候开始就有，有什么？嫉妒障碍。所谓好事多磨，你要有智慧；你没有智慧，你就会遇到魔障、魔难。障难，自己要晓得，过去无始劫来跟这些众生结的冤结，不是无缘无故的，他为什么不找他麻烦而找我麻烦？我过去生中跟他有过节过不去。这是佛讲八苦里头的「怨憎会」，决定是有，而且很多，所以要有智慧，怎么样把这个结解开。要想利益众生，实在讲佛给我们做最好的榜样，第一要懂得低姿势。释迦牟尼佛一生都是低姿势，决不敢在人之上，比别人高，释迦牟尼佛没有这个。我们在一切经典上看，他无论对哪个人，他总是比别人矮一截，教我们化解障难。一定要学谦虚，谦虚的人有福；一定要学吃亏，中国古德也常讲吃亏是福，你不肯吃亏，那你就是不肯修福，也不肯享福。几个人知道吃亏是修福、吃亏是享福？「吃亏是修福」，这个意思还有人能懂；「吃亏是享福」，懂得的人很少。所以一定要晓得自己姿势要低，于一切人、一切事、一切物，自己要有真诚心、清净心、恭敬心、卑下心，你就有福，你无论做什么事情，帮助你的人就多了。如果你的姿态很高，自以为是，没有把别人放在眼里，你无论做什么事情，阻碍的人多，帮助你的人少。

　　释迦牟尼佛能够得到一切众生的协助，什么原因？低姿态。中国儒家讲礼，礼的精神《礼记》里头一句话说破：「自卑而尊人」，这是礼的本质、礼的精神之所在。自己卑下，尊重别人，这个人懂礼。世出世间圣贤，无不是教我们学忍让。谦虚、卑下、忍让，这种人有福。我们在《了凡四训》里面看到，袁了凡他所提到的，跟他同时代的那一些人物，他的观察非常敏锐，哪一些人有前途；那个时候读书人去考功名，他都能够预料，哪些人一定会考中，哪些人不能考中。他从什么地方看？完全从德行上看，特别看卑下谦虚，这个人一定会考中，贡高我慢决定考不中。他所讲的那些人，都被他说中。

　　其中还举了个例子，那个例子举得很好。有一个人考试，没考中，落第，到外面去散散心，大概走到个寺庙里头，在这里面大骂主考官，他的文章这么好，居然没有看清楚，把他落第了。道场里面有个老修行人，看到他那个样子，听到他在那里抱怨不平，这个老道人就跟他说：「大概你的文章是不太好。」他翻过脸来就责备他：「你没有看到我的文章，你怎么知道不好？」这个老道人说：「真正有学问的人心平气和，像你这样的浮躁，恐怕是不好。」这个人听了之后，觉得很有道理，马上气焰就熄下来了，真读书人。回去反省，再用功努力，过了三年再来考，他考中了。这个老道教导他，分析给他听，告诉他一个人是有命运的，你去考试该不该中是命里注定的，与你的文字不相干，命里注定的。去考试是缘，命里头有没有这个福才是因，因缘聚会，果报才会现前。你的心里头这么不平、这样傲慢，你的因就不真、因就不纯，你的文字写得再好，那是缘，有缘没有因，果报不能现前。这个道理，明白的人就不多了。

　　古圣先贤，中国、外国，真正善知识教化众生，要用我们现在人的观察，他们是什么教育？因果教育，真实智慧的因果教育。尤其是我们希求财富，不懂得财富的道理，不懂得财富的因果，纵然你得财富，造罪业！你财富得的愈多，你造的罪业愈重，你来生堕落得愈深，是不是福？不是福；真正的福德是智慧。这一首偈里头，特别强调的是智慧。尤其是「一切皆由佛光照」，这一句话讲的是真的，一点都不假。世出世间所有一切因缘果报，佛经讲得最透彻、讲得最清楚，你要是能够通达明了，你就有能力趋吉避凶，自求多福。

　　对于佛法决定不能怀疑，要相信佛的智慧是究竟圆满真实，没有丝毫缺陷。佛的智慧是一切众生本来具足的，佛这一句话说得好，不是他独有，大家都有。都有，你为什么不能现前？你有业障；业障消除，你的智慧、你的福德、相好统统现前。所以佛法是平等法，虽然佛证得圆满的智慧福德，为什么不敢轻慢一个众生？为什么不敢高高在上？他知道众生跟他平等的，不过是你有障碍，你障碍去掉之后，跟我完全平等，所以他尊重。尊重一切众生，尊重性德，是这么一个道理！我们要深深去体会、去理解，然后就晓得自己应当怎样修学，如何把佛的教诲落实在我们生活上，我们真正得到受用。

　　决定不可以傲慢，一定要谦虚，一定要尊重别人。现在人都有自己的创造，这个创造就带着傲慢习气了。释迦牟尼佛没有创造、没有发明，孔老夫子也没有创造，都是「述而不作」。他所讲的这么多经，他说：过去诸佛如来所讲的，我现在所讲的不过是重复过去诸佛如来所说，我自己没有讲过一句经。谦虚到这样的程度！可是我们细细去想想、细细观察，是真实的，决定不是假的。所以我们求学，一定要学谦虚，要学忍让，要学尊敬别人。今天时间到了，我们就讲到此地。

大方广佛华严经（第三一三卷）

  　请看「世主妙严品」，得法赞佛，八部四王众，夜叉王偈颂第十首：

　　【忆念往劫无央数，佛于是中修十力，能令诸力皆圆满，此高幢王所了知。】

　　力坏高山夜叉王，他所修学的是「得随顺忆念出生佛力智光明解脱门」。从长行里面我们晓得，他能够随顺忆念出生佛力，从这个法门修行证果的。偈颂里面我们要学习的，不仅是要懂得随顺佛陀的教诲，更重要的是要有佛的恒心、毅力、长远心，我们才能成就。

　　第一句，『忆念往劫无央数』。祖师大德教导我们，「一门深入，长时熏修」，长时不是三年五载，不是三十年、五十年，而是无量劫，无量劫中专修专弘，才能证得无上的佛果。我们要明白这个道理，要发心学习。他所学的也是所有一切法门里面的一门，他随顺什么？随顺佛的十力，『佛于是中修十力』。佛果十力，我们从《教乘法数》里面看比较上清楚，条目给我们用表解的方式列出来，是根据《大智度论》所说的。佛的十种力，「十」代表圆满，不是数字，但是把无量无边的德能归纳为十大类，每一条里面都是无量无边，我们在此地做一个简单的介绍。

　　第一类「是处非处智力」。这十种都是圆满的智慧。什么叫是处？什么叫非处？注子里面所说的，「知一切众生因缘果报」，他做善业，他得善果，这就是「是」；如果说他做恶业，他会得善果，那就是「非处」，决定不可能的。我们在讲席当中常常提醒同学们，世出世间法只是因果的转变、因果的相续，如此而已。世法不离开这个原理原则，佛法也不离开，我们一定要懂得这个道理。因与果剎那不住，因会变成果，果又是下一个果的因，因果永远在循环，永远在转变，永远在相续，永远不住。这样观察我们才了解世出世间法的真相，这个事实真相，《金刚经》上说得好，「如梦幻泡影，如露亦如电」。但是你不能够否认，这些东西不存在，那就错误了，它存在。

　　存在，为什么说它是梦幻泡影？我们晓得梦幻泡影也存在，不是真的存在；不是不存在，不是真的存在。这个「真」是什么意思？「真」是永恒不变。佛法里面讲真、妄，定义是这么说法的：凡是永恒不变的，这是真；凡是会变化、会转变，都是假的。因此，所有现相都是因果转变的。能现相的真心、法性，这叫「真」，它永恒不变。真心、法性没有现相，我们眼见不到，耳也听不到，身体接触不到，念头也想不到，念头是六根里面的意根，我们的六根统统缘不到，那是真性，那是真心，佛家也叫「真如」，也叫「第一义谛」，名相很多，都是说明永恒不变的。这是个理体，哲学家里面所说的「宇宙万有的本体」，在佛法里面称之为「法性」。所以法相，世出世间的法相是虚妄的，「法性」是真实的；「法性」能变，「法相」是所变。诸佛菩萨在一切法里面得大自在，他明了这个事实真相，所以我们可以说他常住法性，不住法相，他能得大自在。这十条都是真实智慧，头一条给我们讲「是处非处」，就是因缘果报。

　　第二条「业智力」。「业」是造作，他知道十方三世一切众生所有的造作。这个事说起来很玄，说实在话，我们自己不要说过去世，这一生当中所造作的，也不要说一生，说今年这一年，这一年当中你起心动念造作的，自己知不知道？不知道，忘了。我们自己造作的都忘掉了，佛何以知道？佛真知道！我们今天所有一切造作，起心动念再微细的念头，给诸位说，都有档案。档案存在电脑里面，我们把电脑做个比喻，阿赖耶识里头，我们存进去了，自己调不出来，所以自己不知道，自己忘掉了。佛对所有一切众生这个档案是一目了然，所以你只要一问，他立刻就知道。这是什么原因？迷悟不同。我们凡夫迷，自己造作的自己不知道；诸佛如来、法身大士他悟，他不迷。不但他自己过去、现在、未来他都知道，所有一切众生过去、现在、未来他也知道，这叫「业智力」。

　　第三种「定智力」，佛家讲「诸禅三昧」。诸禅，佛经里面通常讲的「四禅八定」，这总共是八种禅定，世间禅定。出世间的禅定更多，我们常在经上看到「无量三昧」，「三昧」就是禅。「无量三昧」，理论、方法、境界，佛的智慧当中无所不知。定，世出世间都有。在中国过去念孔子书的、念老子书的，功夫高的人都有定功。什么叫定？《金刚经》上说得好，「不取于相，如如不动」，不必要参禅打坐，不必要有这个形式。由此可知，儒、道有修养的人，他心是清净的，他不会被外面境界所转，不为外境所动都是属于禅定，都是属于三昧。这里面的境界，浅深高下无量无边，佛都能知道。

　　我们今天功夫太小，外面境界风稍稍吹吹，我们就受不了。《楞严经》说得好，「若能转境，则同如来」。你要能转境，第一个条件你不被境所转，你才有能力转境；你会被外面境界转，你怎么能转得了境？这个道理要懂。所以首先要学，我不被外境所转。在所有一切法门里面，念佛很殊胜，比较起来容易。这个境界转，是六根接触外面六尘境界，起心动念，不要去问这个念头是善是恶，不必去问，念头才起，一句「阿弥陀佛」把念头平下去，这是功夫，这个人就是修定。这个定在佛门里面称之为「念佛三昧」，你是用念佛这个方法修的，就叫做「念佛三昧」。这一句佛号，把所有一切妄想、分别、执着的念头全部控制住，让你的心保持在清净、平等、觉。这种方法修诸禅三昧是最殊胜的，所以我们在许多经典里面看到，「念佛三昧，三昧中王」，就是这个意思。

　　第四「根智力」。「根」是根性，一切众生的根性不相同。在这个地方我们要知道，这个根性不是本性，如果是本性，一切众生跟诸佛如来是相同的，决定没有差别。这个根性说的是什么？说的是习性，无量劫来，不知不觉养成一个习惯。所谓是「习惯成自然，少成若天性」，很小养成的这些成见、养成一种习惯，就好比天性一样。由此可知，教育是多么重要！古圣先贤，无论是在中国、是在外国，对于这桩事情非常重视，这是人生第一桩大事情。如何能帮助一切众生养成一个好的习惯？谁教他？头一个老师是他的母亲，母亲要懂得怎样教养你的儿女。从什么时候开始教？胎教，从怀孕那一天就教起。小孩还没出生怎么教他？你必须要知道，你的起心动念、喜怒哀乐对他有影响，他会感受。所以在怀胎十个月当中，做母亲的人心要端正，言色要柔和，真正做到「非礼勿视、非礼勿听、非礼勿言、非礼勿动」，你是真正爱护你的儿女。儒家的教学是从胎教开始，佛家更讲到过去世，范围更是深广。

　　今天这个世界乱，社会的秩序愈来愈叫人担忧。前两天有人告诉我，报纸上登着，「美国学生杀老师」，还是很优秀的学生，这令人担忧。这种不良的习性养成，对社会的安全，对世界和平，非常不利。所以古圣先贤的教育教什么东西？我们跟现在学校教育做一个对照，就清楚了。不论是中国、外国，圣贤人的教育一定是伦理的教育，伦理是教人明了人与人的关系，人与自己生活当中自然生态的关系，再往上说人与天地鬼神的关系，现在的话说，与不同维次空间生物的关系，这个要搞清楚，认知，你有这个认识。然后才知道自己应该怎么做人、怎么生活，用什么心态去工作，什么样心态处事待人接物，你不会犯过失。你真正懂得什么叫善、什么叫恶、什么叫邪、什么叫正，你就有能力辨别，你可以断恶行善，你自然就能够得善果，种善因得善果。

　　教学必须要知道学生的根性，不知道学生的根性，教学就困难；难在哪里？难在不容易契机。诸佛菩萨教化众生，为什么有那么好的效果？我们在佛经上看到，学生听佛讲经说法，有些人听几句开悟了，有些人听不到一半证果了。像《楞严经》上，我们看到阿难尊者，听不到一半，《楞严经》十卷，在第三卷末后，阿难尊者开悟了。这是释迦牟尼佛他能观机，他知道阿难的根性。还有许多经典里面记载，经还没有讲到一半，听众当中很多证果了，都是属于观机的正确。到后世，祖师大德如果不是诸佛菩萨再来的，就没有这个能力，于是讲经说法教学费的力气很大，收的效果不多，原因在这个地方。观机是真实智慧。此地「根」，一切众生的根性。

　　第五「欲智力」。这一条比前面比较容易一点，只要我们细心去观察，纵然不能彻底明了，可以得一个大概，知道一切众生种种的欲望、种种的爱好，现在一般大众，他想什么，他喜欢什么。于是讲经说法教学，也要能够投其所好，这就容易摄受；如果连这个都不知道，一定要将自己所好的强加给别人，人家不肯接受。所以诸佛如来教化众生没有定法，佛无有定法可说，佛的法从哪里来的？是从众生的业力，从众生的根性，从众生的欲望爱好，随顺众生。在这里面仔细观察，他有哪些错误，把这些错误帮助他修正过来，这叫佛法。帮助他从迷惑当中省悟过来，佛度众生只如此而已。这是「欲智力」。

　　第六条叫「界智力」，知世间众生种种界分。「界」，用现在的话怎么讲？不同的国土，不同的文化，不同的族群，不同的生活方式，不同的宗教信仰，这都叫界，不能不懂。如来这十种智力里面，多少条都是属于观机的，你能够彻底明了，你说法才契机，你说法才得一切广大众生的喜爱。法说得再好，契理而不契机，众生排斥，不愿意接受，你还是收不到效果。所以界就是懂得众生的类别，不同历史文化的众生，不同宗教信仰的众生，要有不同的方法去度他。所以佛菩萨，他是活活泼泼的，他不是死呆板的，诸位常常念《普门品》，应该觉悟。

　　观世音菩萨三十二应，其他的菩萨，哪一位菩萨不是三十二应？大家常常听到千手千眼观世音菩萨，我再问问，哪一尊佛菩萨不是千手千眼？我们对面佛堂里面，你去看看，这一边千手文殊菩萨，那一边千手千眼普贤菩萨。千手千眼代表什么？眼到手到，只要一切接触到的时候，立刻去帮助，就伸出援手，表这个意思。不是一个人真的一千只手，动都不好动，多麻烦！所以它代表我们所讲的双手万能，观察入微，表这个意思。千眼代表观察入微，千手代表双手万能，表法的。应以什么身得度就现什么身，一点都不固执。所以我们真正在这个地方稍稍体会得，才知道大乘了义经里面所说的，哪一法不是佛法。我们要问：基督教是不是佛法？伊斯兰教是不是佛法？犹太教是不是佛法？都是佛法，没有一法不是佛法。我们在《华严经》里面看到这个现象，诸佛菩萨化身示现的，这是什么？就是界智力。你是哪一类的根性，你哪一类的喜爱，投其所好，示现同类身，示现同类的文化，示现同类的宗教思想，来教你。所以方法无量无边，方向决定是一个，目标决定是一个：帮助你破迷开悟，离苦得乐。

　　我们今天能够联合新加坡九大宗教，我们凭什么？依据什么？方向目标相同，根本相同。前天我写了几个字，送给叶局长，送给司马义国务委员，也送给新加坡九大宗教的代表，我们只写二十八个字，世间所有宗教的根本就是「仁慈博爱」。我们看《古兰经》，《古兰经》里面「仁慈」两个字讲得最多，几乎每一段经文都说阿拉是仁慈的，讲得最多，阿拉是他们称上帝，仁慈的；你再看看《新旧约》，「上帝爱世人，神爱世人」，讲过多少遍；佛法里面讲慈悲。综合所有宗教的经典，说得最多的：「仁慈博爱」，这是所有宗教的根本。其目的在令一切众生离苦得乐，哪个宗教都是这样，没有例外。我们的根本相同，我们的目的相同，那还有什么谈不来的。我们能够彼此相往是依据这个基础，这个基础把世间所有一切众生的种种界分，都能够团结起来，都能够融成一体。界分存在，并没有破坏它，这是佛经上常讲的，「佛法在世间，不坏世间法」。决不是说你是基督徒，一定要背叛基督教来学佛教，那错了，那你是破坏世间法。不是的，佛不是这样教我们。佛是怎么教？就你那个法门再深入，也像大乘经上所讲的「彻法底源」，你也明心见性。

　　现在宗教与宗教之间为什么有隔阂？入得不够深，深度不够，所以才产生这些问题；如果入到相当深度，才知道我们是一个根、一个本，问题才能解决。所以我们绝不劝他放弃他的宗教来学佛教，不是的，我们劝他深入，就像佛在经典上讲「深解义趣」，解得浅不可以。佛经字字句句深广无际，所有一切宗教经典又何尝不如是？要深解。深解必须要有行动，要能落实，你要不能把教义落实在实际生活当中，你所理解的就不够深度。解跟行相辅相成，行能帮助解，解能帮助行，从初发心就是靠解行辗转相辅相成，我们如不能够认真努力去落实，你的解不能透彻，你的界限不能突破。界限存在，没有关系，《华严经》上讲「事事无碍」，界限算什么问题？要紧的是智慧。佛果十力，真实智慧，这个重要！

　　第七讲「至处智力」。「至处」是什么？世出世间一切众生，他的修学能达到什么样的境界，佛知道。无论是世法、是佛法，譬如在佛法里面讲，你很认真努力，断见思烦恼，佛知道你达到阿罗汉、辟支佛的境界，这是「至处」，你到达这个地步。你再能进一步破尘沙惑，放下一切分别知见，佛就说你可以到达舍离十法界，契入一真法界，你将有这样的能力。在世法里面，你修十善，上品十善，佛知道你会生天；你能够修禅定得到初禅，佛知道你生色界初禅天；你能够修到四禅，佛知道你会生到四禅天。换句话说，「至处」就是将来到哪里去，佛清清楚楚、明明白白。如果你修的是贪、瞋、痴，你将来到哪里去？到地狱、饿鬼、畜生。前面讲的「业智力」，是佛知道你的造作；「至处智力」，是佛知道你的果报，你到哪个地方去受报，清清楚楚、明明白白。

　　第八种「宿命智力」。知道一切众生的一生乃至于过去无量劫，生生世世的事情，佛都晓得。你每一世的状况，你的姓名，你一生的遭遇，你的寿量，佛统统晓得，这叫「宿命智力」。佛不但知道自己，也能够知道一切众生，正因此佛说法可以说是圆满的契机。为什么？前面我们讲到，说法要投其所好，他欢喜，欢喜接受容易开悟。我们世间人只能观察到他这一生的爱好，不晓得前生；佛有能力知道，他过去生生世世的爱好，生生世世的修学。过去生当中曾经多次修学这个法门，现在再教这个法门就比较容易学；过去生中很少修学这个法门，现在教他这个他就生疏，他学起来就非常困难。所以佛知道众生过去世的这些生活状况，说法就格外的契机。这种例子佛在经典里面也举得很多，很值得我们反省，值得我们学习。

　　第九种「天眼智力」。天眼是能见，如来甚深究竟圆满三昧之中，定中亲见的境界，不是推理，不是推论出来，亲见的。见一切众生，生时、死时，善道、恶道，你在六道也好，你在十法界也好，佛没有一样不清楚，你过去世中，生生世世，他看到了。天眼、天耳、他心，这些能力佛告诉我们，我们每一个人统统都有，这个略说；广说就是此地讲的「十种智力」，如来果地上讲十种智力。在因地里我们讲六种神通，六通，都是一切众生自性里头的本能，不是外面来的，本来具足。我们赞叹如来智慧，无量智慧，无量德能，是我们自己本有的。凡夫虽有，被烦恼障碍住了；烦恼习气障碍住了，不能现前，不起作用。佛与诸大菩萨，这个地方讲诸大菩萨专指法身大士，他们「业尽情空」，障碍没有了，自性的德能恢复了，如此而已。

　　佛怜悯一切众生，又何以说怜悯？是你自己本有，你今天不能得受用，在六道里面受许许多多的苦报，这叫可怜悯；如果你真的没有，受这个苦报，不能怜悯。你有，受这个苦报，你很可怜，你冤枉！你不是没有。你有跟一切诸佛如来同样的智慧、同样的德能、同样的相好，现在变成这个样子，这叫可怜悯者。为什么变成这个样子？说一句老实话，没有人教，我们不知道事实真相。诸佛如来大慈大悲示现在人间教导我们，告诉我们事实真相，其目的帮助我们恢复性德。所以佛家常讲，度一切众生，实无众生为他所度。众生是怎么度的？自度的，没有一个众生不是自己觉悟自己度。佛给我们做增上缘，佛要不把这个讯息告诉我们，不把这个道理告诉我们，不把这些方法告诉我们，我们永远不会觉悟。佛对我们的恩德，就是把事实真相毫无隐瞒的教给我们，把他自己修行证果的方法为我们说出来，提供我们做参考。

　　佛说无量法门，那就是无量无边诸佛修行成果的方法，都说出来给我们做参考。可是我们要知道，方法只取一个，就行了。许许多多的方法，门门通大道，一门深入是最快捷的。你只走一条路，你很快就到达。如果你走这条路，怀疑这不对，再转一条；走一段又想换一条，换来换去，当然还是会到达的，浪费了许许多多的时间。佛为什么给我们说这么多法门？因为众生根性不相同。如果我们遇到佛，佛为我们说，决定是一个法门，不会说两个法门，所以这个要懂得。一切众生根性不相同，佛说无量无边法门，我们自己要觉悟，无量无边法门里面选择一个法门，就是选择一条路，这一条路走到底就到达了。所以佛经里头常讲，「深解义趣」、「彻法底源」，这两句话讲得好，是修行证果的秘诀。解不能不深，行不能不专。

　　我们从无量劫来不是没有遇到佛法，无量劫到这一生，遇到佛法的机缘，实在讲很多很多。我们在《无量寿经》上看到，佛说阿阇王子这五百个人，过去生中曾经供养四百亿佛。我们就拿印度最小的数字来算，一个亿是十万，印度人十万称亿，百万也称亿，千万也称亿，我们中国是万万才称亿，就算它十万是一亿，四百倍，你就晓得过去生中，遇到佛法的次数很多很多。他们如是，我们这些人也不例外。可能我们所遇到的佛，比这个数字还要多，为什么今天还搞成这种地步？我们要反省。什么原因？迂回的路走得多，我们不是走直路，我们走弯路，尽走叉路，亏吃在这个地方。叫你走一条路，不相信，不肯认真去干，喜欢走叉路，喜欢搞迂回，搞到无量劫，都不能成就。什么时候你能修行证果？你什么时候觉悟，什么时候开始把一切路子放下，走一条路，你那一生就成就。我们这才明白、才搞清楚，搞清楚之后，决定一门深入，决定不再走两条路，我们才有指望。这一生当中决定求生净土，没有二念，那就恭喜你，你这一生就圆满了。

　　最后第十个叫「漏尽智力」。自知自己这一生圆满，不受后有，这叫漏尽通。这一条难，在小乘阿罗汉证得六通，有漏尽通。三果以前，只有五通，没有漏尽通。「漏」是烦恼的代名词，烦恼没有断尽。「漏尽」是烦恼断尽，业障完全消除，才叫漏尽。大乘跟小乘不一样，小乘只讲见思烦恼，这是很粗的烦恼，见思烦恼断尽了，证四果罗汉，超越六道轮回，不受后有，就是不会再到六道里头来搞轮回了。除非他到六道里面来示现，来教化众生。他六道进出很自在，一点障碍都没有，六道里头有众生缘成熟，应以什么身得度，他就示现什么身，这是小乘。这个经上讲的是大乘，如来所证得的漏尽，那是见思烦恼、尘沙烦恼、无明烦恼，四十一品无明统统断尽，这个涅盘叫究竟涅盘。在十法界里面，不受后有，不是在六道，在十法界。虽然证到这样究竟圆满的境界，诸佛如来大慈大悲，他还是不会离开六道、不会离开十法界；为什么？这里面有许许多多的众生依旧是迷而不觉，所谓是倒驾慈航，来帮助六道、十法界苦难的众生。只要没有超越轮回、没有超越十法界，都是在这里头受苦受难，诸佛如来要帮助他。

　　在《华严经》上我们看到非常的明显，我们现在读的这一段，这一段是杂神众：阿修罗、夜叉，下面是摩侯罗伽，杂神众。我们读这么多人，全是诸佛如来应化的，不是真的杂神。应以阿修罗身得度就现阿修罗王，应以罗剎身得度就现罗剎王，应以夜叉得度就现夜叉王，诸佛菩萨化身变现的。如果真的是阿修罗，是罗剎、夜叉，怎么有能力参与华严法会？华严法会我们大家都知道，这里头当机的是什么人？四十一位法身大士，才有资格参加这个法会，不是普通人，不是凡人。换句话说，六道里头，天道没有资格参加；四圣法界里面，声闻、缘觉、菩萨、佛，都没有资格参加。但是我们为什么看到这么多天人大众、杂神众？晓得全是诸佛如来化现的，正是所谓应以什么身得度就现什么身。这是给我们很大的启示，让我们在这里学习到，对于虚空法界一切众生，要以平等心来观察。为什么？我们也不晓得，我们周边的这些人，哪个是佛菩萨化现的，如果以贡高我慢的心处事待人接物，我们相信你一生当中得罪许许多多佛菩萨。佛菩萨虽然不会怪你，但是你自己造下的业，必定产生障碍，障碍你明心见性，障碍你开智慧，障碍你解脱证果，这是必然的现象。我们读《华严经》，最低限度要有这个认知，我们对人对事对物，要谦虚、卑下、忍让，要修真诚、恭敬，这是在《华严经》上得到的。

　　第三句说，『能令诸力皆圆满』。这个「诸力」范围就广了，十力，这十种智力前面说过，每一条里面所含的理事都是无量无边，无有止境的。第三句，实在讲许多宗教里头，我们看到赞美上帝、赞美神圣有两句话：「无所不知，无所不能」，这一句偈就是无所不知，无所不能，究竟圆满的智慧，究竟圆满的能力。「诸力」就是能力，世出世法里头，诸佛如来、法身大士没有不知道的，没有他做不到的，真正是「万德万能」。万德万能不是赞美的话，是事实。可是诸位要记住，万德万能是我们自性的本能，他有我也有，我们大家统统都有。现在的问题，如何将我们自己万德万能发掘出来，我们现前要得到受用，这才有价值、有意义；虽有，不起作用，还是等于没有。学佛学什么？就学这么一桩事情而已，如何恢复我们自性本具的德能、本具的相好，相好就是依正庄严。我们在这个经上看到毗卢遮那的依正庄严，在往生经里面看到西方极乐世界的依正庄严，是自性本具，不是外来的，是一切众生统统都有的。

　　『此高幢王所了知』。这是力坏高山夜叉王，这属于北方天王的一位。每一段里面举了十位，或者是十一位，这个用意是什么？任何一个族类、一个族群，他们每一个人所修学的法门不是一样的，都是无量无边，随各人的根性，随各人的爱好，我们从这里头去体会，不是一个族类学一个法门，不是的。从这里看出，「是法平等，无有高下」，门门都成就无上道。我们今天就讲到此地。

大方广佛华严经（第三一四卷）

　　请看「世主妙严品」，得法赞佛，八部四王众，第五摩侯罗伽王：

　　前面一大段很长的经文，介绍过四天王，这是佛家常讲的「八部护法」，前面的四种，后面还有四类，经文还是有相当的分量。四天王在佛家教学占有非常重要的地位，所以《华严经》里面有详细的介绍。每一类略举十位做代表。我们知道「十」在《华严经》是表法的，代表圆满的意思，而不能够把它当作十个人看待。每一个人代表法门里面的一份，像我们现在所讲的部分、某一个部分，这个怕大家不好懂，我们举个例子，譬如一个公司，这个公司很大，业务上分成许许多多的部门，这个大家比较好懂。每一位天王就像一个大公司一样，底下举的十个小王就等于是各个部门的总经理，各个部门的主管。你们看到他们的得法、他们的赞颂、他们的报告，就晓得这个公司的业务是多么的广泛。从这些地方我们去思考、去体会，晓得这个境界是深广无尽。通常我们为初学介绍，只是说一个纲要而已。对于我们学佛的人来说，这是基础，离开这个基础我们的修学就不能成就了，这个是不能不懂得的。

　　佛法基础的基础，根本的根本，通常讲的「道」，道是讲宇宙现象的根源，从日常生活当中来说，我们说事的根源而不谈理的根源，完全在现象上修学，那就是《观无量寿佛经》上跟我们讲的「净业三福」，一共三条十一句。第一条讲的是「孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业。」；第二条「受持三皈，具足众戒，不犯威仪。」；第三条「发菩提心，深信因果，读诵大乘，劝进行者。」这是行门的总纲领。你修什么？就这十一句，从初发心到如来地，所以佛说这三条十一句是「三世诸佛净业正因」。如何把它落实在我们生活里面？这四大天王就是根本，就是教你怎么落实到护法。这护法是护自己，不是护释迦牟尼佛，释迦牟尼佛不需要人护法。护法护我们自己。是不是那个神护我们自己？不是的，神教导我们，我们懂得、明白了，就晓得怎样护自己。

　　我们做个简单的总结，把上面的文做个总结。东方持国天王，我们想想他名号里面的含义，「持」是保持，「国」是国家、国土，这是从大的，一个国家里面来讲；把范围缩小，如何保持你的家；再缩小，怎样保持你的身。我一个人在这一生当中，德行、学问、事业都能有成就，立于不败之地，这是持身，一个意思。换句话说，从你个人做人，儒家讲的「修身、齐家、治国、平天下」，持国天王教我们一个原则：负责尽分，负责任、尽本分。我们现前是什么地位、什么身分，我应当要尽哪些义务，儒佛都讲得很透彻，儒家所讲的五伦十义，义是义务。你在家庭里面，你是父亲的身分，你对你的儿子「父慈」，儿子对父亲，儿子的身分，儿子要孝顺，「父慈子孝」；「兄友」，哥哥要友爱弟弟，弟弟要尊敬哥哥，「兄友弟恭」；丈夫跟太太，「夫义妇听」，先生要有道义，做太太要顺从。我们现前在社会上，要知道自己是什么身分，自己应该要做些什么事情。义务，应该要做的，做好了是应该的，做不好就有罪过，就错了。应当把它做得尽善尽美，不能居功，更不可以傲慢，是你本分应该要做的，这样才能够护持自己，自己这一生，在一生当中立于不败之地，成就自己的德行、学问、事业、功德，这佛家讲的。家庭，你家庭决定是兴旺，后裔人才辈出。

　　在国家，从国家领导人到全国的人民，都懂得这个道理，这国家决定强盛，享国决定长远。所以中国从汉明帝永平十年（公元六十七年），这是佛教正式传入中国，一进来就被中国朝野欢迎，为什么？基本的教学理念跟中国古圣先贤不谋而合。中国古圣先贤的教学是以孝道为根基，以师道来完成。佛法也是如此，也是讲孝道、师道，所以第一句话「孝养父母」，第二句话「奉事师长」，这跟我们中国古圣先贤理念完全相同。在中国圣贤人传下来的是纲领，而佛教导我们的是非常非常的微细，太难得了，所以两个相辅相成，结合成中国辉煌伟大的教育。汉武帝高明，汉武帝制定中国教育政策的时候，佛法还没有到中国来，由此可知，中国的教育制度并没有受到佛教的影响。可是明帝以后，佛教传到中国来之后，佛教教学的影响远远超过儒家，这个原因是什么？帝王亲自主持，来推动这个教育工作。这个我们在讲席里面讲得很多。

　　佛教教育场所名称用「寺」。你们懂得「寺」是什么意思？「寺」是皇帝下面办事的机构，是永远建立，不可以废除的。「寺」有中国「子嗣」的意思，一代一代传下去，不可以变更的，这个机构不可以撤销的，这才称之为「寺」。这个名称从汉朝建立，一直到满清都没有改，因为它的意思太好了。佛陀教育是由皇帝亲自来主持，所以这个教育机构也称「寺」。现在很多人讲到「寺」，跟「庙」连起来错了，「寺」不是「庙」，「庙」不是「寺」。庙是什么？庙是从前帝王祭祀他祖先的场所。你们到北京看到故宫有太庙，平民祭祀祖先叫祠堂，帝王祭祀祖先叫太庙。所以庙是祭祀鬼神的，寺是政府办事机关，跟庙怎么能扯上关系？现在画上等号糟糕了！就完了。现在寺跟庙画上等号，悲哀！佛法衰了，佛法变成宗教了。我们要懂得、要明了，要把佛教本来面目找到，不能被现前这个迷信蒙蔽了我们，我们在佛法里面才能学到真正的东西，才能够得到佛法殊胜的利益。这个利益就是教我们过好日子，过自在快乐的日子，它是一个非常现实的学问，里头决定不跟你谈玄说妙，字字句句都有真实的受用。这么样的一个好东西被埋没了，你说多可惜！我们发现了，非常幸运，我们找到了，就有义务、有责任、有使命感，把它介绍给全世界一切众生，这在佛法术语里面讲「弘法利生」。弘法利生就是要把它介绍给广大群众，我们自己得到的好处利益，也希望别人都能够分享，决不是自己专一。特别是帮助现代这个世间苦难众生，它确确实实、道道地地的能够帮助我们离苦得乐。它是智慧的教学、是高度艺术的教学。用这些名词术语，用这些天王、神众，都是表法的。

　　昨天晚上我们听到伊斯兰教的讲演，伊斯兰教里面有许多也是表法的，他们的表法意思也是深广无尽，那就看学习的人、讲解的人，能够契入多少。你入得浅，当然你能介绍的就浅；你入得深，你的讲解就深。怎样契入，要有方法，四天王就是头一个方法。我们负责尽职，牺牲奉献，要做到恰到好处。东方持国天王手上拿的是琵琶，这是乐器，代表中道。琵琶是弦乐器，松了它就不响，紧了它就断，一定要调到适中，恰到好处。告诉我们处事待人接物、日常生活都要做到恰到好处，不能过分，也不能不及，这个样子你的事情就办得圆满。还要记住世间苦人多，人为什么这么苦？决不是上帝的意思，上帝都叫我们受苦，上帝未免太残酷。佛说得好，苦乐不关别人，是你自己造的因。你自己造的善因，你这一生得福报；你造的恶因，你这一生得苦报。原来世间有人享福、有人受苦，原因在此地。你真正明白了，我们现在生活很苦，想改善自己生活行不行？行。多修善、多积德，这是正道，你决定可以得到收获。如果想尽方法去坑别人、骗别人，我们自己来享一点福报，这是苦中加苦。你骗来了，你种种不正常的手段你得来了，你所得到的还是你自己的。这个话怎么说？佛在经上讲得很明白，譬如你有一百年的福报，这个福报是苦日子，你能过一百年。你现在不甘心受苦，敲诈别人、欺骗别人，种种不法的手段，获得了财富，财富现前你享受，不到五十岁你就死了。什么原因？你把你一百年的福报统统拉在一起享受，享光了，虽有寿命你财富没有了，这就是讲「禄尽人亡」，是这么个道理。如果真的骗人能够骗得到，敲诈人能够敲诈得到，佛都拜你做老师，为什么？佛做不到，你有本事做到，那还得了！做不到的，不过是把自己后面的福报提前来享受，你在造罪业，享受完了之后更苦，这是佛把事实真相告诉我们。

　　如果真正想改善我们物质生活，佛说你要修因，人的财富从哪里来的？从布施来的，财布施。财布施得财富，法布施得聪明智慧，无畏布施得健康长寿。佛跟我们讲的是因缘果报，你懂这个道理，这是真理。世间法不出因缘果报，佛法也不出因缘果报。《华严经》，古来祖师判这部经五周因果，《法华经》一乘因果，都离不开因果。你修什么因必定得什么样的果报，修善因一定得善报，造恶因决定得恶报。修善因得恶报，造恶业得善果，没有这个道理！这些事佛讲得最透彻，我们要明了，要认真好好的依照佛的教训去做。不要着急，逐渐逐渐你的生活环境就改善了。

　　我们读书人、做学问的人都相当辛苦，为什么？疏忽了财布施。我的老师方东美先生，世界名人，他是世界级的哲学家，一生穷困，教书拿钟点费、拿一点薪水过日子，待遇很微薄。许许多多参考书籍想买，没有钱买不起。我们学佛以后知道，他前生法布施多，财布施少，所以他有聪明智慧，他没有财富，物质生活很困难。反过来，我们看到这个世间有很多企业家，亿万财富，听说小学都没有毕业，没念过书。他发那么大的财，有好多的事业，许许多多的博士都是他手下，都替他办事，对他都非常尽忠，这是过去生中财布施多，法布施少。用佛法理论来观察就清清楚楚、明明白白。健康长寿必定是仁慈之人，仁民爱物，对小动物都爱护，都不会伤害它，这种人健康长寿。素食是无畏布施，决定不害一切有生命的众生，这个人得健康长寿。所以懂得什么样的因，我们反过来一想，他就会得什么样的果报；看现前什么样的果报，也能够联想到他过去造的什么因。

　　我这一生跟方东美先生很相似，所以我很清楚，一点福报都没有，前世没修。前世修的法布施，所以有一点聪明智慧，老师跟我讲的东西我一听就懂，不费力气。前生修了法布施，没有修财布施，所以我这一生当中不敢建道场，决定不可以做住持当家，为什么？没有福报。那一种人要有大福报才行，你没有福报就害苦自己。所以晓得自己没有福报，这些事情让有福报的人去做。东方天王教我们这样子落实。

　　南方天王叫增长。我们听听「增长」这个名词的意思，现在所讲的提升、求进步；儒家讲的「苟日新，日日新」，就是这个意思，日新又新；佛法里面讲的「勇猛精进」。所以，佛法哪有落伍的？哪有什么跟不上时代的？这话都颠倒了、错误了，永远不断在精进，这是领导世界，站在世界前端，不是跟在后头。我们听到很多人说「我们要跟上时代」，这话错了，你说「跟上时代」，你永远跟不上时代。七十年代英国历史哲学家汤恩比所说的：「解决二十一世纪的问题，只有孔孟学说和大乘佛法。」解决问题，那是领导他们的，是走在时代的前面，怎么会在时代后面？后面，「跟上时代」是解决不了问题的。

　　今天很可惜的，真正认识佛法的人不多，了解的更少。我们今天接触到，稍稍明白了，就有义务如佛所说「受持读诵，为人演说」，我们有这个义务。「演」是表演，我们要做到，要将佛经典里面的道理、方法、教诲落实在生活上，这是演，做给别人看。人家看到欢喜，或者看到有疑问来问，我们讲解、解释给他听，这是「说」。是演说，不是说演。说演是说了以后再做，不是这个意思，是做了以后再说，演是去做，先把它做到，然后再宣扬，我们自己才有信心。在生活里面证实佛所讲的道理、佛所讲的方法、佛所说的真实受用，我们统统得到了，说话当然就肯定，丝毫疑惑都没有，才能帮助别人破迷开悟。如果自己有疑惑，还没有搞清楚，你怎么能帮助别人断疑？所以佛法的修学头一步是教你做到，学一句做到一句，老老实实去做，只问耕耘，莫问收获，老实去做，这样就对了。

　　自然就提升，德行上提升、学问提升，在佛法上面讲智慧提升、能力提升，生活品质没有一样不提升，这叫增长。这些都是真实的。现前的提升在佛家叫「花报」，来世的提升是「果报」，来世我们再得人身就没有提升，在原地没动。来世能够生到天界，那你提升了。天有二十八层，也要不断向上提升，愈往上去生活环境愈好。佛法不落伍，究竟至善的境界，达到顶点那是佛的法界，《华严经》上讲的华藏世界，往生经里面所讲的极乐世界，这是提升到顶点。佛经上常常赞叹叫「大圆满」，究竟圆满，这也是佛帮助一切大众最后目的之所在。他不是把我们拉升一个阶段就不管了，永远在帮助我们达到登峰造极。

　　我们也要能够体会到，更重要的要学习，佛是这么慈悲，布施一切众生恩德，我们要跟着做。佛家四众弟子要不能体会这个意思，不能效法佛菩萨，佛菩萨所讲的理论、方法、慈悲全都落空了，一定要我们兑现。落实在我们身上，就是落实在这个世间，永远无有止境的求进步。而佛告诉我们，求进步要着重在因上，不要着重在果报上，着重在果报上没有不堕落的。譬如你今天，佛教你修财布施，愈施愈多。人在没有财富的时候，往往布施还很慷慨大方，钱一多的时候就迷了，变成一毛不拔，非常吝啬，贪吝心起来了。所以佛教导我们「舍得」，舍得是佛学的术语，舍是布施，你舍后面一定有得，得是果报。可是它还有更深的一层意思，你得到的这个也要赶快舍掉，这一句话是双关语，你得到了，得到了也要舍掉，不可以贪着，一贪着你就堕落了。所以愈施你得到的就愈多，得到的愈多你施的就愈多。永远在「施」这上面着眼，不要去想得，你就会得大自在，你会得大圆满。

　　南方天王手上拿的是剑，剑代表智慧，意思就是告诉我们，所有一切提升增长当中哪一个最重要？智慧最重要，其他的不重要，不断的提升我们的智慧。所以佛法的教学没有别的，彻始彻终是智慧的教学，而佛告诉我们，智慧是一切众生个个人都具足的，而且都是圆满的。《华严经出现品》说得好：「一切众生皆有如来智慧德相」，佛把三桩事情就全部包括了：一切众生有如来的智慧，有如来的德能，这个「德」是德能，有如来的相好，相好就是我们讲的依正庄严，大家完全平等的。为什么我们现在搞成这种地步？智慧没有了，能力失掉了，这个相变得很不好。这是什么原因？佛一句话把它说穿：「皆以妄想执着而不能证得」。这一句话把病根说出来了；换句话说，只要我们把妄想分别执着断掉，我们的德能、我们的智慧、我们的相好统统恢复了。圆满究竟的智慧德能相好是本有的，不是从外头来的。所以大乘经里面常讲：「圆满菩提，归无所得」，你一样也没得到，你所得的都是你本有的。

　　由此可知，提升智慧是第一要紧的事，只要智慧现前，你的德能相好逐渐逐渐都起变化了。这个世间算命看相的人都会说「相随心转」，人要开了智慧，相貌就不一样。所以我们学佛，学佛有没有功夫，学佛有没有成就，不要看别的，看相貌就知道。你的相没有改变，就是你的心没有改变，相随心转，这个心就是念头、妄想，你没有改变。你果然转了，相就变了，体质也变了。体质也是随念头在转的。所以人生病，为什么生病？妄念太多，烦恼太多，他会生病。怎么治病？把这些妄想杂念统统舍掉，你病自然就好了，不需要找医生，不需要吃药。因为妄想杂念舍掉，生理的部分自然会调整、恢复到正常。你身体有疾病，是你里面不正常。为什么会不正常？妄想杂念把它变成不正常，这么个道理！

　　所以你看在此地许哲居士，一百零一岁，一生没有生过病。什么原因？她报告的时候跟我们说，她一生没有发过脾气，一生没有怨恨过任何一个人。所以李木源居士问她：「你遇到一些恶人、坏事，你怎么看法？」她举一个比喻举得好，她说：「我看到那些人，就像我在马路上走，看到马路上来来去去的人。」有没有看到？有，来来去去；记不记得？一个也记不得，不放在心上，心地永远保持清净。跟人家在一块工作，同事有嫌弃她的、讨厌她的、甚至于骂她的，她不去怨恨别人，回头自己反省：我做得不够好，让他们不喜欢。从来没有一念说别人不好，没有，是我自己做得不够好，反省改进，所以她一百岁不生病，她永远保持生理的正常，永远保持自然的状态，自然是最健康的、是最正常的。怎么样改变这个自然？就是妄想杂念，这个东西害人！工作量多少没有关系，你看李木源的工作量多少，每天差不多睡眠两个小时。工作量多，自己心地清净，为什么？没有一桩事情是为自己的，全是为别人。为自己就会很累，为别人很快乐。事情做好了他们大家有福，事情做得不好是他们没有福报，我们尽心尽力了，没有一样不圆满。做好了是圆满，做不好也圆满，那是外头缘不成熟，不是没有尽心尽力。所以要懂得，一切提升无过于智慧的提升，换句话说，智慧的提升必须要减少烦恼。佛家常讲「烦恼轻，智慧长」，换句话说，天天要减少烦恼。烦恼：妄想、分别、执着，一年比一年少，一月比一月少，你智慧就会提升了。

　　这两桩事情，护身、护家、护国，提升智慧，要怎么样去修学？西方、北方天王提供我们方法。西方广目天王，北方多闻天王，你看看这个名称就懂得了。要懂得中国古人所讲的：「读万卷书，行万里路」，行万里路就是今天讲的观光考察。读万卷书是吸收古人的智慧经验；行万里路是集合现代的文明、现代人的智慧技术，成就自己真实智慧。真实智慧不是坐在家里凭空想出来的，那个不管用，实地上去观察、去接触。广目天王手上拿的是龙，有的时候我们看到的是蛇，龙跟蛇都是一个意思，代表变化，代表这个社会人情事理变化多端，你要了解。尤其在现代的社会，比起从前农业社会，这个变化不知道要增长了千万倍。我们怎么去应付？圣贤人教导我们，这些事实的现象，我们现在正生活在其中，不能不知道。掌握一个原则，他右手拿着珠，珠是个原则：不变的。不变的是什么？不变的是圣贤人的教诲。特别在中国，儒家、道家、佛家，这三家的教学超越空间、超越时间，这就是珠，它不变。你能够真正通达明了这些大道理，在这个变化无常的社会里面，我们就有能力应付。不但自己生活不受这个变幻的影响，而且还能够帮助社会苦难的众生，他们苦难从哪里来的？他们没有智慧、没有能力应付这个变化。所以要懂得多看多听，这两位天王综合起来就是我们常讲的「好学」，真正好学。

　　北方是多闻，多闻天王手上拿的是伞盖，伞盖表什么意思？现在人所讲的「环保」，防止污染，伞盖是这个意思。它的作用就是防灰尘、防污染，另外一个是遮太阳、遮雨。太阳照跟雨淋也是属于污染，所以总的来说是防止污染。然后我们就能够体会到，它的用意是防止心理的污染、精神的污染、思想的污染、见解的污染，这个重要。使我们恢复正常。正常是什么？正常是清净心、平等心、真诚心、觉悟心、慈悲心，这是正常的，这是我们的真心。我们现在真心动摇了，真心不见了，就是被污染了。北方天王手上拿的宝盖用意在此地，这是佛教导我们保护自己的方法，意思很深、很广。

　　具体落实在生活当中，就是菩萨的六度、四摄。人是一个社会动物，决不能够脱离人群独立生活，必须要跟别人往来。往来我们要守什么规矩、什么原则？佛教我们四摄法，四摄法用现代的话来说，就是人与人往来的四个原则。第一个「布施」，如果具足清净平等恭敬心，这布施就叫做供养，供养跟布施是一桩事情，心不一样，心地清净平等真诚，那个布施叫供养。头一个是修学布施供养对待别人。换句话说，决定不能够有占别人便宜的念头，你跟供养完全相违背了。我们欢迎别人占我们便宜，我们决定不可以占别人丝毫的便宜。人人都能这样学，诸位想想这世界多美好！所以跟任何人往来，任何时间、任何处所，都要懂得布施供养，布施供养的范围也是无量无边。我们跟人见面，笑面迎人，这都是布施、都是供养，不一定布施供养一定要有钱、一定要有礼物，不是，那个范围就太小了。我们的言语、我们的表情、我们的态度都是属于布施供养。要以善心供养、善念去供养。《十善业道经》里面教我们「昼夜常念善法、思惟善法、观察善法」，我们用这个布施供养。

　　「爱语」，人最好不要讲废话，大家常听到佛家常讲「多一事不如少一事，少一事不如无事」；说话多一句不如少一句，少一句不如不说，保持自己的清净心。一切言语都是爱护对方的，真诚的爱护、清净的爱护。清净是爱护决不染着，真诚绝对没有虚伪，平等决定没有高下，没有说我比你高、你不如我，绝对没有这个念头。有这些念头，虽然是爱语，爱语里头是假的，花言巧语骗人的，自己不清净、不平等。

　　「利行」，自己私生活、穿衣吃饭、喝一杯水都是利益一切众生的。这个话怎么讲？这一些物质的生活需求是养这个身体的，养这个身体干什么？这个身体是为一切众生服务的，不是为自己的，所以穿衣吃饭喝水都是利益众生的。真正觉悟的人没有为自己。自己在哪里？一切众生是自己。这个话佛在经上讲得很多，「虚空法界一切众生是自己」，我们忘掉了，迷失了自己。诸佛菩萨他是找回自己了，真正找到自己了。大乘经上常讲「十方三世佛，共同一法身」，「一法身」是自己；「十方三世佛」，过去佛、现在佛我们就不谈了，未来佛就是现在一切众生，所以虚空法界一切众生是自己的清净法身，我们关怀一切众生是关怀自己，这是义务，应尽的义务。只有明白的人、觉悟的人他才懂得，他才会全心全力去尽义务。迷惑的人迷失自性，不了解事实真相，他不肯干。他认为这个身体是自己，起心动念、一切造作都为这个小我，认为这是我，不知道虚空法界一切众生是我，这就造成自私自利，将自己原本生活在一真法界，坠落到六道轮回，甚至于更不幸的坠落到三恶道。这些道理、现象，以及其所以然，要不是佛跟我们说，我们怎么会知道？

　　古老的印度，学术文化可以说在整个世界里面，它比其他地区高明得太多了。我们中国儒家、道家、诸子百家比不上。释迦牟尼佛生在它那个地方。为什么说我们比不上他们？他们有能力跟色界天沟通、跟无色界天沟通。我们中国做不到，我们中国看古圣先贤的典籍，大概最高到忉利天，我们中国人讲上帝、讲天帝、讲玉皇大帝，这是忉利天。所以印度比我们高明，他们能够到达大梵天、摩醯首罗天，但是就是出不了六道轮回，这个关卡卡住了出不去。他有这样的功夫，所以佛降生在那个地方帮他一把，帮助他突破这个境界，超越六道。所以佛讲经说法，你看看证阿罗汉果的人有多少！证阿罗汉果的人突破了。所以佛不出现在中国，中国没有那么高的境界，先帮助他们。中国的缘是佛灭度后一千年缘才成熟，这时佛教传到中国了。中国人确实是很了不起，传来之后中国人的成就超过印度，中国人作菩萨，他们作阿罗汉，中国人成菩萨了，比他高，很不可思议。所以佛不是偏爱哪个地区的人、偏爱哪个时代的人，不是的。哪个时候、哪个地区众生的缘成熟了。所以佛没有自己的意思，佛永远恒顺众生，众生有感佛菩萨就有应。众生有感是有心的，佛菩萨的应是无心的，唯有无心才能够应有心，如果有心就不能够应有心，这个道理很深，这个道理是真的不是假的。

　　这时代是乱世，世界大乱。世界为什么乱？圣贤人的教诲失掉了，就好象西方天王手上拿着的龙，珠没有了，珠没有龙就控制不住，这就乱了。珠是在，大家疏忽了，不知道这个问题的严重性，以为古人的东西是从前的，不合时宜、不合时代，可以不要，丢掉了。他不晓得古人这些东西、这种智慧理论方法，超越时间、超越空间。你说儒家讲的道理，不但中国人现在适用，拿到西方还适用，任何一个国家民族地区都适用。超越时间，超越空间；大乘佛法里面讲的道理，字字句句都超时空，永恒指导。你不要它、舍弃它，你拿什么东西来代替？现在人都在尝试，现代的宗教、现代的哲学、现代的科技，结果怎么样？世界愈搞愈乱，人民生活愈来愈苦，纵然物质富裕，身心不安，没有安全感。在这个状况之下，还没有想到、还不肯回头，老祖宗是对的。中国谚语常讲：「不听老人言，吃亏在眼前」，我们今天真的是这样子。古圣先贤是老人的话，我们不听他，现在吃了大亏。这个认知，中国人反而不如英国人。当然外国有学问、真有智慧的人也不多，可是汤恩比这句话影响很大。

　　英国是基督教的国家，现在开始学佛、读佛经。澳洲受到影响，澳洲现在学校教科书也把佛经编进去，跟着英国走。所以我们中国人很悲哀，总是外国的月亮圆，将来外国人都学佛了，我们才会把佛法再拾起来。外国人不学佛，我们都不相信，外国人将来读《论语》、读《四书》，我们才跟着念。永远跟在外国人的后面，哪一天能抬得起头来？外国人走投无路，找中国的老祖宗、找释迦牟尼佛，所以他们会得救。不是我们的老祖宗不爱护我们，是我们不爱他，我们不要他，现在外国人要请他去了。想想这个味道，然后想想我们应该怎样做人，我们怎么对得起这些老祖宗？值得我们深深反省。想到这些地方，我们不能不认真努力。佛法重要的纲领要记在心上，念念不忘；要落实在生活上，认真努力去把它做到。所以四大天王表法、教学，造成形像，这个形像全身武装，表护法的意思。所以你要懂得它的理论，懂得它的方法，怎样护持自己。

　　四摄法最后一条「同事」，同事用现代的话来说：我们共同生活在这个时代，共同生活在这个地球，必须要互相沟通。这个「通」非常重要，像我们身体，我们身体穴脉如果都能够畅通无阻，这个人身体健康。哪个地方血气不通，毛病就出来了。这一个地球就像一个身体一样，居住在地球上的人与人要沟通，要常常往来，要彼此了解，然后才互相尊重、互相敬爱、互助合作，于是社会安定、世界和平、人民幸福。所以不通怎么行？真正对于各种不同的文化、不同的学说、不同的宗教，你都能通达了，通达就平等。如果说我这个高，你那个不如我，你还没有通。真正通达决定是平等、清净、真诚、慈悲，你真通达了。

　　我过去说过多次，这个事情就像一棵大树一样，不同的国家、不同的族群、不同的宗教，就像这一棵大树上的枝条一样。枝条很多，你需要深入去观察，深入观察几个枝条生在一个树干上，再往下去观察，几个树干生在一个主干上，我们称为「本」，再看看几个本它原来是一个根生的，找到根本这就贯通了，才晓得是平等的。由此可知，一切的不平，是深度不够，你所学习的深度、广度不够，佛法常讲「彻法底源」，就找到根了、这树找到根了。然后才晓得整棵树是一体，每一片叶子都是整体的一部分，决定是平等的。这就好比是虚空法界一切众生是自己、是一体。现在这个话很不好懂，我们说得方便一点，是一个生命共同体，大家比较容易接受，完全说一体他迷惑了。讲生命共同体是讲个仿佛，没有说到究竟，究竟你自己必须去证实，这样才能真正护自己的法。护自己的法就是护一切众生的法、护十方三世一切诸佛的法。这是我们说完四天王这一大段，我们利用这点时间，简单的做一个总结，希望我们在这一段经文里面，真正能够学到实用的理论与方法。

　　下面还有四段，第五摩侯罗伽以下，也都是属于护法神，这些补充前面的不足，使护法的理论与方法更圆满、更能够体现在日常生活当中。而后我们才能够体会到，佛法这一门学问，对我们一生是多么重要，世间所有教学都不能跟它相比，因为它是生活教育，直接教导我们怎样过幸福的日子，怎样跟一切众生和睦相处。所以比哪一门学问、比哪一门课程，都实用、踏实。今天时间到了，我们就讲到此地。

大方广佛华严经（第三一五卷）

　　请看「世主妙严品」，得法赞佛，八部四王众，摩侯罗伽王长行，第一句：

　　【复次善慧摩侯罗伽王，得以一切神通方便令众生集功德解脱门。】

　　清凉大师注解，「普现威光，名为神通，不动性净，示涅盘因，故云方便。依因集德，必得无依涅盘」。这一个人在华严会上，当然是诸佛如来的示现，否则他不可能有这样圆满智慧，也不可能有这么高度的艺术，所以我们一看就晓得是诸佛如来示现。正是像《普门品》里面所说的，佛菩萨「应以什么身得度，就示现什么身」，佛菩萨没有一定的身相，没有一定教人的方法，相无定相他就能随类现相，法无定法他就可以随机说法。从这个地方我们能体会到佛教学的活泼，能够应种种不同根性的众生，都能够令一切众生欢喜信受。这是智慧与艺术的落实，我们要体会、要学习。

　　摩侯罗伽在中国人翻是大蟒，摩侯是大，罗伽是蟒蛇，大蟒蛇。所以现在印度人有拜蛇做神的，看到蛇都以为那是神明来膜拜，也不是没有根据，他们的老祖宗就拜了，在释迦牟尼佛的时代他们就有这种传说。佛所以高明，高明在哪里？绝不破坏形象，这一点非常高明。你拜动物也好，你拜石头也好，你拜树木也好，你拜山川也好，佛给你一个定义，给你一个新的意思，于是从这个地方智慧就生起来，现象不破坏，所以大家很乐意接受。诸位晓得佛教有十个宗派，十个宗派里面有密宗，尤其是藏密，藏密里面的神像特别多，这些神像从哪里来的？有许许多多是从古老印度宗教里头来的。他们到佛门里面来了，佛的心胸广大，一律都包容，一律都欢迎，绝不改变你的形相，把智慧加给你，就行了。蟒蛇跟龙是一样的，都是表变化的，所以佛给你这个意思，你看到它，你就想到这个社会人情事理千变万化；看到它就提起自己的警觉，在这复杂的环境里面，我们一般讲顺境、逆境，人事里面有善人、有恶人，我们要用什么样的智慧跟他们接触？什么样的态度跟他们共同生活？那就是大乘佛法里，许许多多原理原则教导我们的。

　　今天这一位摩侯罗伽王，这是摩侯罗伽这一类里面第一个。第一个他是代表总，后面是代表别。像我前面跟诸位举的比喻，像一个公司，第一位是董事长，后面是董事、经理。这是一个族类，一个族群。在《华严》里面总共有两百多个族群，所以你一看，用现在的眼光看，这就是多元文化的社会教育，有教无类，是代表哪一类的众生。如果照天台大师的讲法，我们就更清楚、更明白。佛只说十法界，天台大师将十法界说成百界，法华宗的「百界千如」。每一个法界有十如是，如是性、如是相、如是因、如是缘、如是果、如是报，到如是本末究竟。每一界有十如是，十法界就百如是。天台大师把十法界展开为一百法界，每一个法界里面都有十法界，所以十乘十就变成一百；十如是，十乘百就变成一千，百界千如。这是教给我们，你要观察宇宙，你要懂得这一个原理原则，然后才是观察入微。一百界里面，每一界里头又有一百界，愈看愈微细，愈微细事实真相就愈明白、愈了解，你看十法界太粗太粗了。这是教给我们怎样观察宇宙现象，是这种方法。

　　龙跟蛇变化都很大，都代表变化，在这个地方讲龙多半是讲天龙，讲摩罗侯伽我们中国人讲地龙，都是变化。天龙跟地龙还是有一点差别，等级上有一点差别，我们知道龙王摆在前面，摩侯罗伽摆在后面。他的德号『善慧』，这是这一类众生里面觉悟了，佛菩萨要示现这一类的众生去度这一类的人。我们前天听伊斯兰教给我们做了一个简介，他们也有这个意思，阿拉无处不在，这个说法跟佛法里面讲，诸佛如来无处不在，随类化身。佛菩萨要教国王他现国王身，要教大臣他现大臣身，观音菩萨三十二应，诸位都念到的。如果要教化土匪他一定现土匪身，不入虎穴，焉得虎子？一定现同类身。虽现同类身，他的名号决定用「善慧」。慧是圆满的智慧，善就是我们今天讲高度的艺术，帮助他觉悟，帮助他转恶为善，这是慈悲到极处！摩侯罗伽所表的，在这个社会上所表演的，他是一个原则，这里面有善人、也有恶人；换句话说，这一类的人心思敏捷，我们今天讲很聪明，脑筋动得很快，好事也很快，坏事也很快，属于这一类的人。多半在这个世间都居于领导地位，公司行号大小机构里，多半都是属于领导人，所以我们看到这个经文就想到，现前社会哪一类的人跟他们相似、相接近的，佛用这个来代表这一个族类。所以他教学的依据是善慧。

　　下面这是讲方法，他自己修学，也就是说破迷开悟、转凡成圣，他修的是哪个法门？是『以一切神通方便令众生集功德』，从这个地方得解脱的。『解脱』就是修行证果，将自己的迷惑、恶业解除，脱离六道，脱离十法界，脱离生死，脱是讲脱离，所以称之为「解脱」。「得以一切神通」，一切是多，现在人所讲的方方面面，各个方面，他非常能干。清凉大师注解说，「普现威光」，人家用这一句话来解释神通。由此可知，神通不是《西游记》孙悟空七十二变，七十二变不希奇，太少了，七十二这数量太少了。人家这个神通变化是无量无边的，清凉这里给我们提示得好，「普现威光」，我们多想想这个意思。普是普遍，普是平等，不平等就不普。

　　由此可知，我们在前面看到他的德号是「善慧」，神通是善。善从哪里生的？从慧生的，他有圆满的智慧。智慧里面，决定是清净的，决定是平等的，决定是真诚、是慈悲的。我们看一个人有没有智慧，如果这个人还有傲慢，还很小气，这人没智慧。《论语》里面孔夫子说得好，孔夫子说，假如有这么一个人，他的才华如周公一样，「恃骄且吝，其余则不足观也」，这个怎么样？他傲慢，他小气，夫子说不必看了，不是真的，假的。周公是孔老夫子心目当中最佩服的人，德行、智慧、才华都超过常人，所以称之为圣人，夫子常常赞叹。由此可知，傲慢要不得。可是今天的社会只要有一点小小的长处，「值得骄傲」，那在孔子面前就完了。你有再大的智慧、再大的德能，你们看看孔老夫子有没有傲慢的态度？释迦牟尼佛有没有傲慢的态度？我们在典籍里、在佛经里，从来没有看见。释迦牟尼佛托钵，托到贫穷下贱之人，甚至于遇到乞丐，世尊对他都非常恭敬。乞丐要修福，他讨的一点饭，再分出来供养释迦牟尼佛，释迦牟尼佛欢欢喜喜当面就吃，让他生欢喜心。上面见到国王，下面见到乞丐，释迦牟尼佛的态度是平等的，这是智慧，这个是了不起。从来没有一丝毫骄慢的念头，哪里会有这个行为？

　　我们今天要想修行证果，要想修学有一点成就，贪瞋痴慢四大障碍，你要不把它离开、不把它放下，你怎么可能有成就？千万不要以为「贪瞋痴」叫三毒，「慢」没有列在三毒里面，其实这一个慢里面贪瞋痴都具足了，你们想想对不对？慢决不是独立的，它跟前面贪瞋痴有密切连带的关系，一定要断掉。我们在这里看摩侯罗伽王他没有了，贪瞋痴慢都没有了，所以德号上加个「善慧」。对于一切众生他表演，「普现」是表演，也就是说，将佛陀的教诲做出来给别人看。

　　我们读《华严》我们理解，头一个是要度同类的，然后才影响不同类的。这就是为什么佛菩萨教化众生要现同类身，就是这个道理，先度同类。你们明白这个道理，你们就晓得佛法怎么个学法。你学了佛，佛教你要度众生，大乘是作众生不请之友，中国佛法是大乘，主动的去帮助人。帮助人，第一个人是谁？第一个人是夫妻。你是女众，头一个度你先生；你是男众，头一个度你太太。一天到晚跟你生活在一起，你都度不了他，你还能度谁？同类身不就这个道理吗？你们夫妻好合，佛法的根，再给你说，世出世间圣贤人教学，教育的根就在此地。我讲经的时候常说，夫妻结合像什么？像我们身体的一个细胞。夫妻好合，这个细胞好、健康，不是两个人的事情，整个身体健康。夫妻要是不和，这个细胞坏了。所以现在法身病了、社会病了、国家病了、地球病了，病在什么地方？夫妻不和，细胞坏了。听说现在离婚率已经差不多快到百分之五十，这人还能活吗？必死无疑！必死无疑，就是许多宗教里面所讲的世界末日，严重！

　　夫妻为什么不和？为什么离婚？在没有结婚之前，彼此眼目当中看对方的好处，所以互相爱慕。结婚之后，天天看对方的缺点，好处都忘光了，怎么能在一起生活？这个问题在哪里？一念之间。如果要通过圣贤人的教诲，真正想到这个教诲是真实的，这个事情就不会发生了。《十善业道经》，我们现在刚开头，还没念到，佛教给我们，这是佛教菩萨，学佛的人都是菩萨，菩萨的意思是「觉有情」，我们现在是有感情的凡夫，虽然是有情，情没有断，我们觉悟了。从哪个地方说你觉悟？听佛的话，听老师的话，老师怎么教，我认真学习，这人觉悟了。佛教给我们，「昼夜」，昼夜是不间断，日夜不断；「常念善法」，常常想着对方的好处，念对方的善，我们的心善；「思惟善法」，你所想的都是善法，教别人想也是善法。《论语》里面过去孔子搜集这些民谣、诗歌，编成《诗经》三百篇，只有一个宗旨，「诗三百，一言以蔽之，曰思无邪」，思无邪就是讲思惟善法。这是圣人教诲，不要想坏，想人的好处，想对方的好处，想别人的好处，想社会的好处。「观察善法」，观察是行为。心善、念头善、行为善，都看别人的好处，不要看别人的坏处。「不容毫分不善间杂」，你变成纯善，纯善就是佛，菩萨就成佛了。夫妻怎么会不好合？百年偕老，全世界夫妻的榜样，夫妻的模范。

　　这不是两个人的事情，夫妻好合，你就度了你一家，齐家了，你家里上上下下都会被你感化。家齐而后国治，国是社会，你这一个家族和睦，带动整个社会，社会带动整个世界，天下平。天下平，用现在的话来说，世界和平，大事！夫妻好合就是行菩萨道，就是作佛的根本；夫妻天天不和、天天吵架，还学什么佛？你才晓得教育的根在哪里，我们有没有去做？你说，我做不到，我的先生、我的太太样样都不对，样样都不好。你看他不好，为什么佛看到他好？佛菩萨看到好，佛菩萨看到赞叹。不是你看他不好，是你自己的心不好。

　　蕅益大师给昙生方丈的开示，话说得好，他说「境缘无好丑」，境是物质环境，缘是人事环境，外面不管是物质、人事没有好坏，「好丑起于心」。你好心去看都是好的，你恶心去看都是恶的，你看到别人不是，不是别人不是，是你的烦恼恶念不是。谁懂这个道理？佛懂，佛彻底懂得，所以佛看十法界依正庄严都是美好的。我们学佛要在这里学，在这个地方才「普现威光」，威是威德、德行，光是智慧。你在你自己生活，生活里面讲到最小的是夫妻生活，生活里面自自然然展现智慧、光明、德行。这种威德光明自然就照到你一家，一家和睦，我们中国人常说家和万事兴。

　　你们从外面来的同修很多，我们几乎天天都有从新加坡以外到这儿来参学的，我们共同学习。你们看到「居士林」，你们看到「净宗学会」，尤其居士林这个道场比较大，每天在里面生活活动的两千人以上，一个意见，一团和睦，无论见哪个人都是笑眯眯的。所以人家说居士林这么兴旺，什么兴旺？家和！其他道场为什么冷冷清清的？为什么不兴旺？家不和，每一个人见到每一个人面孔都板起来。古人讲的话，你细细一观察，就兑现了。居士林为什么会和？别的道场为什么不能和？居士林天天讲经、天天劝导大家，放弃自私自利，放弃个人的想法看法，我们大家都接受佛陀的教训，就这么个道理。如果居士林三个月不讲经，我看大概就回转了，跟从前没什么两样。然后你才晓得圣贤教育一天都不可以离开，老子《道德经》上讲：「道不可须臾离者。」一时一刻、一分一秒，不可以离开，离开我们就误入歧途了。所以天天要讲，每天一定在那里研究探讨读诵，都落实在生活上，落实在处事待人接物，跟人与人的往来，多快乐、多欢喜，心地清净充满智慧，这叫做神通。

　　「神」这个字，在此地经本上，你们都看得很清楚。这个字的左面是个「示」，我们这个本子宋体字很好，上面两画，上面一画短，下面一画长，这是古时候的「上」字。古时候的上下就是两画，上面短、下面长是「上」字，上面长、下面短是「下」字。两横一样长是「二」字，一二，二是两横一样长，这是二。如果不一样长，那就是上下，你要辨别。这是上字，上是什么？上天。下面三画垂下来的，这叫垂相，用现在的话来说，自然现象，这个符号是代表自然现象。右面是个「申」字，申的意思是贯穿、是通达，没有障碍。这个字有三个拦住的，它一下就贯穿了。这个字的意思是会意，中国造字六个原则，六书里这是会意，你看这个符号，体会这个意思。通达自然现象的这个人，这叫神。神没有别的，通而已。所以连起来，「神通」，神通是这么个意思。用现在的话来诠说，就是通达自然现象，通达宇宙人生的事理；再说得详细一点，业因果报，这叫神通，这是这两个字的本意。

　　诸佛菩萨神通广大，真的一点不假，我们要学，决定学得到。诸佛菩萨能在一切众生面前展现，我们也要学习，也要时时刻刻展现，展现在家庭，展现在你的工作当中，展现在社会，展现在国家。影响力就是光，你的智慧、你的德行、你的才艺，这个地方用一个字，「威」。展现不是荣耀自己，不是值得骄傲，不是的，为社会、为大众服务，展现是这个意思。如果说荣耀自己，那你就完全错了，你就又堕到烦恼圈子里面去。那是什么？智慧没有了。有智慧不会坠入烦恼里面，就是说你决定不会起贪瞋痴慢，决定是以真诚心、清净心、平等心、慈悲心，为社会、为大众服务，而且决定是把别人抬高，自己卑下。孔老夫子如是，释迦牟尼佛也如是。夫子跟佛陀，跟我们在一起要去旅行坐飞机，一定跟我们一样坐经济舱，他不会坐头等舱的。头等舱谁坐？凡夫坐，佛菩萨不会的。当然之理，必然之理，佛菩萨决定是节俭到最低的水平，多余的决定奉献给一些苦难众生，决定不浪费。浪费是凡夫浪费，凡夫才是自高自大，自以为是。佛没有，菩萨没有，这就叫「普现威光」。这个威光，不是他的威风，不是的，那你搞错了。这叫神通，他是修这个成功的。

　　集结功德，这是劝化众生。他自己集结，也劝勉别人集结，我们中国人常讲积功累德，或者说积德累功，都行，都是一个意思。要做到那就是从念头上做起，刚才讲心要善、念头善、行为善，这才能成功。清凉给我们说，「不动性净，示涅盘因」。前面「普现威光」，是利益大众，为社会大众服务，菩提心里面的大悲心，《观无量寿佛经》里面所说的发愿回向心，这是普现威光。不动性净是深心，自利的。我们怎样对自己？怎样对别人？怎么样帮助自己？怎么样帮助别人？帮助自己一定是清净心，清净平等是帮助自己，仁慈博爱是帮助别人，这是菩提心落实。菩提心的本体是真诚心；真，不是虚妄的；诚，没有欺瞒的。

　　今天世界都讲究欺瞒，我们在外国，我在美国住的时间久，美国有隐私权，不好！隐私权是自私自利，不是好事才隐私，好事何必隐私？这个事情怕人知道，那个事情怕人知道，总不会是好事。我们要表演给别人看，做给别人看。我在美国银行里的存款，银行帐单送到「学会」，他们大家看到都撕开来看。有些人问：法师，你怎么一点隐私权都没有？我说：我隐私干什么？他说：你的钱。我说：我的钱我一个都不要用，都给他们用的，他们用他们知道，很好！所以我离开美国，在哪个地方存款，都送给那个地方的净宗学会。圣荷西那一边送给「美国净宗学会」，达拉斯那边送给「达拉斯佛教会」，我一分钱不带出来。为什么？没有用处，给他们好！何必要隐瞒？这个钱社会大众供养的，决定用在社会福利事业。而今天社会认为隐私权是正常的、是合法的、是合理的，没错，合世间的法、世间的理，不合佛法，不合佛理，佛法、佛理是帮助我们超越六道轮回，帮助我们出离十法界，我们想想哪个要紧？别人对我们隐瞒，我绝对不会打听别人的事情；我们对别人完全公开、完全透明，我们心多清净，丝毫挂碍都没有，这才叫享福。方东美先生所说「人生最高的享受」，那就是一切放下，一丝不挂，这才自在。

　　清凉大师讲「不动性净」，自性本来是清净的，动就不净了。我们供佛，家里供佛像，要懂得供佛的意思。两个意思：第一个是报恩，纪念老师，老师虽然不在了，我们念念不忘，是这个意思；第二个意思效法老师，看到这个形像，我要学他，不是求他保佑，我们学他就是他保佑我们，意思在此地。供养佛像，当然至少会供一杯水，水代表什么？「不动性净」。这个水是静止的，水是平的，我们的心要不动，要像水一样平，要像水一样干净，没有污染。那个水不是供给佛菩萨喝的，给我们看的，时时刻刻提醒自己，我的心是不是像水一样的平、一样的干净，就是我们今天提出修行纲目里面清净心、平等心，水代表清净心、平等心。所以不能动，一动就叫妄心，妄心跟真心是一个心，不动的时候是真心，动的时候叫妄心。动的时候，你起心动念了。真心跟妄心是一个心，不是两个心。

　　佛法的修学，法门无论怎么多，佛经里常讲八万四千法门，这是真的，八万四千条，一条一条给你写出来，那不假；但是还是归纳，八万四千数字不大，归纳的。实际上法门无量无边，四弘誓愿说得好，「法门无量誓愿学」。法是方法，门是门径，门径、方法再多，方向是一个，目的是一个，禅定。换句话说，法门再多，不过是修学禅定手段方法不同而已。手段方法不同，没有关系，你所得到的是相同的，是禅定。禅定，心定下来了，不动摇、不染污，那就是一杯清水。所以佛教里不管哪一宗、哪一派，显教密教，宗门教下，供佛一定都供一杯清水，那是相同的，我们的目标方向是相同的。

　　至于法门之多，那像什么？诸位看到这个，这是个圆，禅定是什么？禅定是圆心，这个圆周上任何一点都能够达到圆心，所以法门平等，无有高下。无论你在哪个地方，就路还家，不要绕圈圈，我在这个地方，我这里一下不就到了吗？我何必拐个弯从这儿走？那不叫多余的吗？所以佛说无量无边法门，随着一切众生不同的根性。但是要什么？一门深入，不能有偏邪。在任何一点，你要取直角，它一定到达中心；稍微偏一点，就错了，你就永远达不到。任何一点达到中心，都是一个原则。所以古德教给我们，「一门深入，长时熏修」，你能到达。你要是看到常常动心，看到别的法门不错，今天想学这个，明天想学那个，那你就错了，你这一生把你修行证果的缘分失掉了。这是我们在《华严经》上看到，两百多个族类，每一个族类至少佛都用十个人代表，而每一个人所修学的法门都不一样，个个证无上菩提，个个人都达到中心点，都达到圆心。这给我们很大的启示，我们从这个地方开智慧。

　　不仅是佛教导我们这些法门，我们可以得定、可以明心见性，哪一个宗教的经典都可以，哪一个宗教修行的法门都可以。为什么他们今天跟佛法相比要差一截？他入得不够深，决定没有差别，深度不够。他要是能取佛法修学的态度，彻法根源，不断的深入，到最后才晓得，原来完全相同。世法、佛法是一法，世法不离佛法，佛法即是世法，哪有差别？问题就是在要「深解义趣」，这是佛在大乘经上给我们讲了无数次，劝导我们要深入，入得浅不能解决问题，要入得深，要将自性里圆满智慧透出来。智慧从哪里来？智慧从禅定来的，不是外面学得来的。你听讲听得再多，读经读得再多，记问之学，全是别人的，不是自性的，这不是佛教。佛的教导开发自性本具的智慧德相，佛没有教我们从外面学习，释迦牟尼佛没有教我们跟他学习，不是。跟他学习，你永远不如他；开发自性的宝藏，那跟他一样。总得明白这个道理，我们这才佩服释迦牟尼佛，才知道这个人真正是个好人，没有欺骗我们，没有诱惑我们。不是说我有钱你跟着我走，我这个钱供给你用，不是的。你纵然一生样样不缺乏，但是你用的是别人的。佛是教你开发你自己的，你自己跟他一样多，不比他缺少，这个好！用得自在，用得开心。决不求别人，要开发性德的宝藏。「神通」，「不动性净」，都是开发自性宝藏必须具备的条件。

　　「示涅盘因」，示是展示，涅盘是梵语，它的意思是不生不灭。中国人喜欢把它翻成「圆寂」，圆是圆满，寂是清净的意思，清净寂灭，圆圆满满的清净寂灭。这是什么境界？是自己的身心跟虚空法界合而为一的境界。我们没法子想象，想不到的。跟虚空法界一切众生合为一体，上跟十方诸佛合成一体，下跟一切众生合成一体，这人就要成佛了，要证果了，证什么？证得法身。法身才是真正的身，不生不灭；虽然有变化，它确实是不生不灭。变化的现象，不过像我们现在虚空里头云雾一样，云雾纵然变化，不碍虚空，所以事事无碍；不但理事无碍，事事无碍。《华严》里面真正的趣味，你才能体会、才能领略，你落实在自己生活里头多快乐！佛法讲破迷开悟，离苦得乐，是真的！带给我们现前幸福美满的人生，我们学佛就学这个。人家问为什么学佛？快乐！

　　我住在美国，邻居美国人对我们非常羡慕，他说：我每天看到你，都那么欢喜，都那么快乐，你这个快乐从哪里来的？我就告诉他，「从念阿弥陀佛来的」，劝他念。他说：阿弥陀佛。他也念了，念阿弥陀佛就会快乐了。这是佛法里面讲，阿赖耶里头给他种种子。我们印些AMITABHA，这是英文翻译的，印这些贴纸，我们在外国贴在自己车上，有外国人看到了他也会念，问我们这是什么意思？这是保佑你平安。他说：我也要。我们就送给他，他也贴上。这些都是属于善巧方便。外国人很好，他们是不了解，了解之后接受，他们学习比我们中国人虔诚，我们中国人学习的态度，勤奋，实实在在讲不如他们。非常可惜，我们在外国受了语言的障碍，如果语言没有障碍，大乘佛法，特别是净土、特别是华严，他们很容易接受，非常欢喜。因此在现前，我们不能不走上国际。我们的眼光必须要看整个地球，弘法利生的事业不可以局限在一个地区，要以整个地球全世界为对象，语文的障碍必须要突破。我这一代的人老了，七十多岁了，中国古人讲，「七十三、八十四，阎王不请自己去」，年轻这一代要奋发，要肩负起继续弘扬佛法的使命。用佛法的术语来说，无量功德，自己要去争取。

　　经典上教导我们都是些原理原则，「普现威光」，这是解释「神通」这两个字的意思，就是现在我们所标榜的，「学为人师，行为世范」，这就是普现威光。我们起心动念、言语造作，自己要想想，要做社会好的榜样、好的表率，师是表率，范是榜样。凡是负面的、不好的，这个念头不可以起，话不能说，事就不能做，一定要做好的，这是你真正学佛、学作菩萨，度自己，度众生。初学的时候当然困难，难在什么地方？这个我也常常说到，他的困难来自于两个根源：第一个根源是对于宇宙人生真相不了解，说得粗浅一点，对于佛法教学这些理论境界不清楚、迷惑，没有能力辨别真妄、是非、邪正、善恶、利害，没有能力辨别，这是第一个因素；第二个因素，自己的烦恼习气太重，不能够克服；换句话说，禁不起社会的诱惑，没有办法控制自己烦恼习气，两大因素。两大因素如何来克服？接受佛陀教育，认真努力去学。

　　能不能学成，关键在好学；天赋钝一点没有关系，只要好学，你决定就有成就；就怕是不好学，就没有办法了。什么叫好学？好学的人懂得一句，他这一句就做到，他真干，这叫好学。佛教给我们不杀生，我们真做到了，这些小动物即使来干扰我们，蚊子来咬我们，苍蝇来扰乱我们，绝对没有瞋恚心。蚊子来叮，它要吃饭，我们供养它一餐，很欢喜布施供养，不会杀它。你不肯布施，把它赶走就好了，你也不可杀它，真做到，这叫好学。教给你的，你不能落实在生活行为上，这是不好学，你学的是些言语，你的起心动念、生活行为没有产生变化，那有什么用处？佛家常讲「教化」，教是教你，教你你就要产生变化，化迷为悟，化恶为善，你要变化才行。老师只能教你，那个化是你自己，我们今天讲消化，是你自己。消化一定落实在生活，你是真的消化了。你说我懂得，我也会说，这个没有用处，你做不到；做不到，你并没有真的消化。真的消化一定做到，你吸收变成养分，养你的智慧，养你的德性，你真得受用。食而不化，没有用处，听得再多、记得再多，记问之学，这是假的不是真的，你自己得不到真实受用。

　　因此我们在帮助社会大众、帮助一切众生，方方面面做得圆圆满满，自己内心清净不动。怎样做到？我不是为名，我也不是为利，我一无所求，一无所需。为什么要这么做？我是人，他也是人，我今天觉悟了，他还在迷惑，我应当帮助他。不要问理由，一问理由就落在分别、妄想、执着，你那个帮助是有条件的，是附带条件，不是真的；真的，真的没有理由。所以佛家讲佛帮助一切众生，叫「无缘大慈，同体大悲」，无缘就是没有条件、没有理由，应该这样作法。那总得要找个理由？好，不得已给你说个理由，理由是什么？同体，虚空法界一切众生跟我同体，这个话是真的。怎么说同体？虚空法界一切众生「唯心所变」，心是一个，真心是一个。真心在哪里？尽虚空、遍法界，无处不在，无时不在。同体！同体还有什么条件好谈？还有什么理由可说？十方诸佛如来，我们世间人看到他牺牲奉献，舍己为人，「同体大悲，无缘大慈」，我们要学这个。帮助一切众生决定不希求回报，希求回报错误了，那你是凡人，你是有条件的，你在做生意买卖，佛菩萨不是这样的。在佛法里面常说「法尔如是」，就是自自然然是这个样子的。

　　「示涅盘因」，就在日常生活当中，起心动念、一切作为，展示这个涅盘因，就是清净平等。清净平等在哪个地方展示？在生活里展示，在日常工作里面展示，在应酬里展示，跟一切众生接触的时候展示出来。根利的人，聪明的人，纵然一次、两次看不出来，时间久了看出来了。《金刚经》上有个例子，一开端，这是《金刚经》的发起，须菩提尊者突然之间对释迦牟尼佛大加赞叹，其实他们天天跟释迦牟尼佛生活在一起，为什么这一天忽然加以赞叹？这一天才看出来，看出释迦牟尼佛，「普现威光，不动性净，示涅盘因」，他看出来了，所以才赞叹，「希有世尊」！原来你所说的无上妙法，就在生活里头，天天在展现。心不清净的人见不到，没见到；到他自己心地清净到一定的程度，他看到了，这个看到是豁然大悟，他明了了。所以一个好的老师、善知识，不仅是言教，他一举一动都在教学，他的日常生活穿衣吃饭也在教学，我们要很细心观察才体会到，很有味道，真的一点都不假。那是人生最高的享受，清净无为，快乐无比，得大自在！今天讲世界有灾难，不管什么灾难与他毫不相关。

　　我在经上常常也提醒同学，我们生活在五浊恶世过苦难的日子，他在清泰世界，过清凉自在的生活。清凉自在跟五浊恶世是交叉在一起的，并不是说离开五浊恶世有个极乐世界，离开极乐世界别有一个六道轮回，没有！完全交叉在一起，融合在一起。你所得的受用就是你的念头，这个念头诸位要记住，佛说「一切法从心想生」，只要我们真的把念头转过来，看到每个人的好处、每个人的长处，这个世间「诸上善人，俱会一处」，不必到极乐世界，现在就是「诸上善人，俱会一处」！天天看人的毛病，天天找人的缺点，极乐世界也找不到一个好人，这是事实。可见得什么是好人、什么是坏人，都在自己心里头一念，为什么自己作践自己？自己要跟这些坏人天天相处搞得难过？搞得身心都不自在？念头转过来，问题解决了。不是转别人，转自己。不但人事环境是从自己一念之间转过来，物质环境亦复如是。这是大道理，这是真理，永恒不变的真理，万古常新。

　　释迦牟尼佛说这个经，清凉大师在经题里面给我们启示，佛一生没有说过经。这是清凉解释佛在大乘经上常讲，他四十九年没有说过一句话，谁要是说佛讲经说法，这个人是谤佛。他明明说法四十九年，怎么说没有说一句法？真的没有说一句法，没有一句话是自己的意思，说的是从哪里来的？古佛代代相传，述说的是古佛的话，跟孔老夫子态度完全相同，「述而不作」，这是圣人。现在人了不起，个个都有创作，释迦牟尼佛没有创作，孔老夫子也没有创作，都是叙说古圣先贤的。我们一般看这是谦虚，他是真的事实，不是谦虚，真的！他成佛了，他明心见性了，我们知道他的言语、他的行为是自性里头流露出来的，古时候这些诸佛如来也是自性流露出来的，既是自性流露出来，自己所说的、所做的跟古佛完全相同。这是教导我们要学谦虚、要学恭敬，跟古德一样的，这是古人已经先说过，不是我的创作，不是我的发明，功德归前辈，荣耀也归前辈。所以他没有感觉到值得骄傲，没有！夫子也没有一桩事情值得骄傲，佛菩萨也没有一桩事情值得骄傲，这是我们要学习的。我们要不从这个路子走，我们的德行就不能建立，不要说积功累德了，功德在哪里都不知道！现在许多人把福德当作功德，两桩事，福德决定不是功德，功德能解决问题，福德不能解决问题，享一点痴福而已。

　　我们从这一句经文，从清凉大师这几句提示深深的去体会，「故云方便」。今天这一段里头可以说把神通、方便，方是方法，便是便宜。方便这两个字什么意思？用现在的话讲，最适合的方法。适合这个人，适合现前环境，这是「便」的意思，便就是适合。人的根性不相同，生活环境不一样，所以方法是可以变换的。古代的人跟我们现代的人想法看法很多差别，中国人跟外国人意识形态上差别也非常之大，在哪一个地区对哪一个人说法，我们要用不同的方法，原则是决定适合他，这才能真正的帮助他。如果你所讲的、所教的，不适合他的根性，不适合他的生活环境，他就不能接受，那你这个说法就等于白说了，产生不了效果。所以说法一定要适合，我们佛家讲契机，便是契机。这个方法非常契机，就叫方便。

　　「依因集德」，这个因是什么？平等清净的因，涅盘是平等清净的因。集德是什么？依因是依自己的真心，我们今天讲整个佛法，这四十多年的体验，写成一句十个字：「真诚、清净、平等、正觉、慈悲」，这是因，这是涅盘因；常存此心，用这个心来为社会、为人民、为一切众生服务，这叫集德。帮助别人，集德里最重要的是破迷开悟，落实在断恶修善。断恶修善不要劝，他真正觉悟了，自然他就断恶修善，哪里用得着劝？没有开悟，劝他断恶修善，难！他不容易做到。最重要的是帮助他觉悟，帮助他了解宇宙人生真相。对于这桩事情说得最清楚、最透彻、最明白的，无过于大乘经典。大乘经典里面，《华严经》是一部很好的教科书。方东美先生说这是佛学概论，他一生当中对这个非常重视，晚年在辅仁大学博士班开课就开《华严》，我们非常赞叹的。今天时间到了，我们就讲到这一段。你看看善慧菩萨怎么修的、怎么成就的，我们应该如何学习。

大方广佛华严经（第三一六卷）

　　请看「世主妙严品」，得法赞佛，八部四王众，摩侯罗伽王长行，第二句：

　　【净威音摩侯罗伽王，得使一切众生除烦恼得清凉悦乐解脱门。】

　　清凉大师注解，「除惑契寂，是清净因。清凉悦乐，是涅盘果」。这两句话将菩萨修学的法门，精髓的地方给我们点出来了。菩萨德号『净威音』，这三个字表三个意思，但是「净」为主。前面也曾经提到过「普现威光」，这个地方的「威」跟前面「神通」的意思是相应的。「音」是法音，流转的意思也包含在其中。无论是威德，无论是演教弘宗，都以清净心为主。唯有清净心，才能够『使一切众生除烦恼』。「烦」，我们中国这个字，左面是「火」，人在恼怒的时候，全身都发热，面色都是红润的，显示出怒火燃烧。

　　用什么方法来对治？佛在经上跟我们讲的原则是讲清净，但是怎样才能得清净，这是我们所渴求的。我们也希望得清净心、得平等心、得慈悲心，像诸佛菩萨一样，可是这个心就是生不起来。真正想成就自己的人，不能不在这个地方留意。我们这一生要不能成就的话，不懂佛法的人不知道，读了一些佛经，稍稍懂得的人，逐渐就体会到，这一生要不成就就不得了，世间没有比这一桩事情更恐怖了。如果不能成就，自己冷静的去想想，想想前途、想想来世，必堕恶道。恶道不论是地狱、饿鬼、畜生，不论哪一道，堕进去容易，出来就太难了。佛讲的话是真实话，绝对不是吓唬人的。佛要是说话吓唬别人，佛是打妄语，佛就不仁慈了。《金刚经》上所讲，「如来是真语者、实语者、如语者、不诳语者」，这不都变成假话吗？那佛的话还能相信吗？我们一定要相信，诸佛菩萨所说之法字字句句都真实。「如语」是完全讲到真相，不添一点，也不减一点，这才叫如语，跟事实真相完全相应。由此可知，自古以来，凡是一生成就的人，没有别的，「畏恶道苦」，他真正懂得佛的话，恶道太恐怖、太可怕了。决定要随顺佛陀的教诲，好好的修学。

　　修学里面头一个就是要除烦恼，除烦恼是克己的功夫。佛帮助我们，给我们很多的教诲，这一些教训我们称之为戒律。持戒的目的在哪里？断烦恼而已矣！最基本的教学是十善业道，十善业道的目的是对治十恶，恶是烦恼，佛教我们从这里学起。不但是佛，儒家也从这里下手。人要不肯断除自己的烦恼习气，这个人就没救了，诸佛菩萨再慈悲都帮不上忙。四弘誓愿里面，佛教学的顺序，首先教你发愿，这个愿就是无上菩提的大愿：「众生无边誓愿度」。「度」是什么意思？帮助众生转迷为悟，转恶为善，转凡为圣，「度」就是这个意思。我们要想帮助别人，首先得帮助自己；自己要做不到，你就没有方法帮助别人。所以佛法的修学，决定要落实在生活里面。

　　佛菩萨知道，我们自己在修学过程当中也体验到，众生不是好度的。《地藏经》上讲得多清楚，「阎浮提众生，刚强难化」。菩萨以好心对众生，众生以恶意相向，这难度。众生不领情，不知道你对他好，认为你妨碍他自由，他对你起怨恨心。在这种情况之下，佛菩萨只有退走，免得加重你烦恼，加重你造罪业。难！真难！有智慧的人、有德行的人教导学生，他的方法是应机施教。我们在早年亲近李炳南老居士，他跟我讲过几次，他教学对于所有学生态度方法不一样。学生分三等：上根的人，佛经里面讲成熟了，他真想学。老师对这种学生从来没有什么好面孔的，有打、有骂，这真正好学生，帮助他改正错误。打他、骂他，学生感激老师，不怨恨老师，老师才可以这样做。如果是骂他，他脸色就变了，马上就不高兴，老师对这个学生永远不会骂他，对他都是笑嘻嘻、客客气气。为什么？他不能接受教诲，他需要人奉承他，不可以责备他。这种学生，老师是把他舍弃掉了，你只可以随堂来听经，因为讲经的时候是来者不拒，去者不留，你可以来随分的听，你能听多少是你自己的，你什么时候觉悟、什么时候回头也是你自己，老师绝对不会责备你，这是第二等的。第三等的是阳奉阴违，这种学生很不容易回头，在老师面前是一个态度，背老师之后又是一个态度，烦恼习气完全现前，老师也清楚、也明了，不糊涂。在他心目当中，每一个学生将来的前途，他清清楚楚、明明白白，你会往哪一道去。可是老师对一切人总是苦口婆心的劝导，在一生当中决定不放弃任何机会，这叫大慈大悲。

　　决定是从断烦恼开始，儒、佛都一样。儒家教学从「格物」开始，它讲八个层次，第一步是格物。「物」是什么？物是欲望，物欲。如何把物欲放下？「格」，格是比喻，格斗，儒家所谓是「克己功夫」，克服自己的烦恼习气，从这个地方下手。如果烦恼习气不能克服，求智慧是决定办不到的。烦恼习气不能克服的人，他没有受过教育、没有念过书，他一生所做的坏事做得少、做得小；烦恼习气不能克服，要受过很多教育，他懂得很多，将来做大坏事，会造极重的罪业，后果决定堕阿鼻地狱。所以圣贤人教学，为什么把德行摆在第一？德行就是断烦恼。

　　我们现前这个教学，这是随顺世法，随缘，不是古时候的教学方法。古时候出家人教学方法，不是说你一出家就能够听经，没这回事情！就能够涉猎经教，没这个道理！「五年学戒」，五年学戒是什么意思？用前五年的时间，克服自己的烦恼习气，做这个功夫。在寺院里他做些什么工作？粗重的工作，做粗活。你们读《坛经》，惠能大师一进黄梅道场，他做什么工作？厨房里去，柴房里去，舂米、破柴，做这些工作。讲堂里面讲经他没有资格去听，禅堂里面参禅他也没有资格。五年学戒，奠定你德行的基础。为常住服务是修福，折服自己的烦恼是修慧、修定，我们常讲是福慧双修。折服自己的贪瞋痴慢，不管你是什么身分、是什么地位，你是什么出身，你一出家一律平等看待。那个教学法正确的，所以古人成就的多，他受过基础的训练；今天我们这一代，成就的人少，没有受过基础教育。而现代人实在讲，也很不愿意受这个教育。现在人讲的是民主自由开放，那你完全把他的民主自由开放扼杀掉了，他怎么会愿意？所以今天修学难，太难太难了！

　　我们虽然遇到这个法门是最殊胜的，简单、容易、快速、稳当，求生净土这个法门，如果烦恼习气不能除掉，依旧是一个大障碍，我们能往生吗？这个我在讲经里头讲过很多次，我们讲真话。真正要达到往生的条件，你们想想《无量寿经》、《观无量寿佛经》、《阿弥陀经》上所讲的做到没有？道理要不清楚，佛的教诲要是做不到，天天念佛，那是古人讲「喊破喉咙也枉然」！西方极乐世界是什么世界？诸上善人聚会的所在。我们是不是个善人？我们起心动念、言语造作都不善，怎么能够加入他们的团体？我们得想想这个道理，不可能的。

　　我劝导大家，西方极乐世界「诸上善人，俱会一处」，上善、中善、下善，我们最低限度也要有个下善。这三个等级从哪里分？就是《观无量寿佛经》讲的净业三福。下善真正做到了，「孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业」，这四句你全做到了，你念阿弥陀佛，一心求生净土，你决定得生。为什么？你是善人，你与他相应，生凡圣同居土。如果再能够落实「三皈、众戒、不犯威仪」，你就能够生方便有余土。再能够把「发菩提心，深信因果，读诵大乘，劝进行者」，这三条十一句统统做到了，你生极乐世界是实报庄严土。佛讲得这么清楚、这么明白，不仅是修净土法门，修所有一切法门，都从这三条十一句下手。佛说，这三条十一句是「三世诸佛，净业正因」，「净威音」。我们不肯做怎么行？做不到，那就是这一生当中跟阿弥陀佛结个缘，这一生不能成就。你要问：我哪一生才能成就？答案很简单，你哪一生做到就成就了。我现在做到，我这一生决定成就。

　　其实我们每一位同学善根都很深厚，善根是怎么来的？过去生中生生世世曾经修学过这个法门。修学这个法门为什么没能往生？不符合条件。好象这书念过，考试不及格，不符合条件，没有办法。这一世蒙过去善根福德，这一生遇到的因缘，又碰到了。所以有很多同修告诉我，听到这个法门、看到《无量寿经》会流眼泪，有很深的感动，他问我这是什么原因？这个事情经上讲得很清楚，过去生中的善根现前，遇到生惭愧心；那一生遇到没能成就，这一生又遇到了。遇到了，就要想到过去生中遇到，为什么不成就？烦恼没断掉，习气还是照样起现行，那有什么法子？

　　学佛修道，头一个就是要把烦恼习气放下。放不下，很想放下就是放不下，印光大师教我们一个很好的办法，你们大家知道，老和尚说我们常常把「死」贴在额头上，死了你还有什么放不下的？你还有哪一样东西能带走的？他老人家这样教人，自己也是这个作法。我们在苏州灵岩山看他的关房，我去看过，关房里面很小的佛堂，没有我们这么大，供养只有一尊阿弥陀佛，阿弥陀佛背后写了一个大字：「死」。天天看着这个字，常常想着这个字，这是真实智慧。诸位想想哪一个人不是如此？从生下来就往死亡的路上走，就往坟墓里头走，一天比一天接近，一步也不肯停，真叫勇猛精进，个个人都是这样的，但是有几个人能够意识到？「黄泉路上无老少」，能想到这一点，他就什么都放下了。我在这一生当中，我要的是什么？如果你需要的，一部《阿弥陀经》，一句六字洪名，其他的都不要了；你再要都是累赘，累赘会牵引着你不能往生。在这一生当中，如果你有福报，有多余的，布施给一切需要的众生，自己不要求享受。一天三餐能吃得饱，衣服能够御寒蔽体，够了，还要什么？积德累功重要！

　　烦恼里头最严重的，佛在经上讲「贪瞋痴慢」，这是最严重的。这四个字害得我们生生世世搞六道轮回，你要不把这四个字断掉，你决定出不了轮回。念佛法门也是把这四个字断掉，它不是断根，它叫「伏断」，我有能力控制住它，它不起现行，就是它在我们日常生活当中决定不起作用，不是根断掉了。见思烦恼的根断掉了，那你已经证阿罗汉果，你就不是凡人。我们今天修行的功夫是把它压住、控制住，不让它发作，这样就能带业往生。你不能控制，你佛念得再好，你也是往生不了，决定不相应。可是控制要在日常生活当中天天练习，不要说现在没有关系，我往生的时候控制住就行了。到往生的时候控制不住了，一定要养成习惯，现在就要把它控制牢，往生的时候才不至于产生障碍。

　　烦恼能控制得住，然后求智慧就有好处，才学法门。所以这个次第是先断烦恼，再学法门。儒家教学也是这样，先格物，后致知，「致知」就是佛家讲的学法门。智慧开了，这才修身，修身是知道做人、懂得做人、懂得办事、懂得应酬。烦恼断掉之后，这个人的福报现前。我们自性里头无量的智慧德能，烦恼障碍我们的德相，所知障障碍了我们的智慧。致知破所知障，格物破烦恼障。四弘誓愿里面，「烦恼无尽誓愿断」，破烦恼障，断烦恼；「法门无量誓愿学」，破所知障。两种障碍都破了，这人成佛了，儒家讲的「修身」。起心动念、言语造作，再没有过失了，这叫身修。身修，他的真诚心、清净心、平等心、慈悲心现前了。我们现在总结佛的教诲，我们写了五句十个字：「真诚、清净、平等、正觉、慈悲」，这个现前才叫身修。身修而后家齐，一定的道理。

　　你的家兴旺，社会安定繁荣，世界和平，根本就是在断烦恼、学法门。儒家「学记」里面讲，「建国君民，教学为先」，教学比什么都重要。我常常勉励我们同学，社会安定，世界和平，人民幸福，基础在教育。教育有四种：家庭教育、学校教育、社会教育、宗教教育，这四个教育搞好，天下太平；如果这四个教育疏忽，天下大乱。今天社会的动乱，世界的不安，根源在哪里？根源在教育疏忽了，大家没重视。教育的根是在家庭，就是儒家所讲的「格物致知，诚意正心」，这是家庭教育的核心。

　　我们要想在这一生当中解脱，解是什么？解开烦恼，脱离六道轮回。这个经上每一句讲的「解脱」，这个解脱是小的解脱，不是究竟解脱。你脱离六道轮回了，六道之外还有十法界，还需要修解脱。《华严经》上这个解脱是究竟解脱，不但十法界脱离了，一真法界里面四十一个品位也脱离了，每一个人所证得的都是究竟佛果。所以我跟大家说明，我们所看到这些人物，都是诸佛如来示现的，倒驾慈航示现的；否则的话，他哪有这么大的成就？究竟圆满的成就，究竟圆满的解脱，也就是说见思烦恼、尘沙烦恼、无明烦恼都断尽了。

　　这些话说得容易，做起来难，尤其是我们从哪里做起？世出世间圣贤都给我们提供建议，因为每一个人烦恼习气不相同，从你最严重的烦恼习气，从这里下手。你最重的、最困难的，你能够断得了，其他的就比较容易。所以要想想我的烦恼习气哪一条最重，我就从这里下手，这个建议很有道理。贪心重的先断贪，贪里面还分很多类：贪财的、贪色的、贪名的，甚至于还贪图佛法的，多了！自己要清楚、要明了，从最严重的习气先下手。这跟治病一样，人生病，病有很多种，哪一种病它要命，这病严重，先治它，其他的小毛病慢慢再治，首先治要命的病。我们烦恼习气里头哪一条是真的要命的，我们从这里下手。积功累德要认真去做、要努力去做，但是要随缘不攀缘，攀缘就是我们一般人讲，操之过急，欲速则不达，这是你的清净心没有了。又要勇猛精进，又要不失清净心，这就对了，这才叫菩萨道。经典里面所说的这些道理，我们要懂得。

　　佛法修学的提升，不外乎看破、放下，这个道理一定要懂。看破帮助你放下，放下帮助你看破，这两个方法相辅相成，没有止尽的。你看破一分，你必定放下一分；你真的能放下一分，又帮助你看破一分。看破两分，自然就放下两分；你能放下两分，你会看破三分；是这样辗转相辅相成，从初发心一直到如来地。看破是明了，我们今天读经、研究经教，经教里头所说的道理、方法，我都清楚、明白了，这叫看破。放下是什么？做到了，落实了，这叫放下。佛所教导的决定是正面的，我们没有接受佛法教导，我们的起心动念、言语造作决定是负面的，这个负面的要放下。负面的会帮助我们堕落，不是向上提升。

　　菩萨用什么方法「得使一切众生除烦恼」？就是他名号里头三个字：「净」，清净心，清净行；「威」是讲他的德行，前面所讲的「一切神通方便」，这一个「威」字就包括了；「音」是慈悲的教诲。「净」是心，「威」是行，做出来给人看，「音」是言说。这个地方包的，佛家讲三轮教诲：身、口、意；「音」是口，「威」是身，「净」是意。这样才能够真正叫一切众生觉悟，真正随顺佛陀教诲，认真来学习，渐渐的断除烦恼。烦恼轻，智慧就增长；烦恼跟智慧就像明暗两面一样，黑暗减少了，光明就透出了。

　　智慧为什么不开？烦恼障住了，这佛家讲的「业障」，这个业障就是烦恼跟成见。成见是属于所知障，自己的想法，自己的看法，我以为怎样，所知障。诸佛菩萨没有成见，所以诸佛菩萨无法可说；不但是无有定法可说，无法可说。我们有法可说，为什么？我们有成见，我们有主张，我们有意思，这是凡夫，所以智慧不开。智慧不开，我们也能说一点，说的什么？记问之学，听得多、看得多，所以也能说一点。说得再好，说得很如法，一点没说错，给诸位说，不能了生死，不能出三界。这是什么？福报，这叫法布施，来生得一点聪明智慧。这个聪明智慧是世智辩聪，你没开悟。你开悟了，那是真实智慧，那就不是世智辩聪。但是世智辩聪决定没有好处，你们看看历史上，古今中外那些老奸巨滑，哪一个不是世智辩聪？造无量无边罪业，死了堕三途。所以佛把「世智辩聪」定位在「八难」之一，遭了难，你还以为好事情？表面看起来好的，一转世，你就晓得这个坏了。你没有世智辩聪，你造的业小，你做的坏事不会多，不会堕得那么重。所以佛教我们要求智慧，不求聪明才智，道理在此地。

　　名号里面身语意三业清净，这才能给众生做榜样，教化一切众生除烦恼。烦恼除掉之后，果德现前，果德是什么？『清凉悦乐』。我们看到这一句，哪个不生欢喜心？哪一个不希望得到？这是果，果必有因，因是三业清净。《无量寿经》佛跟我们讲得很具体，「善护口业，不讥他过；善护身业，不失律仪；善护意业，清净无染」，这是除烦恼。我们要细心体会，要知道怎样去修学，不可以以自己的想法看法做标准，要以佛经的教诲做标准，就不会错误。佛经的标准，决定是受一切众生欢喜的，一切众生尊重的、悦乐的；我们自己的标准，往往众生讨厌的、不喜欢的。你从这里细细去检点，你才能够体会到这标准到底对不对？我这个作法能叫一切众生都能生欢喜心，都能够很尊重，这个标准不错；如果叫一切众生讨厌，一切众生对你敬而远之，你就要反省，那个标准错误的。

　　断烦恼是第一层功夫，烦恼断掉了，要是清净平等真诚不能够现前，这个断烦恼的因不胜，果当然不圆满。你的果报在哪里？大概来生还能得人道，更好一点欲界天。这个我们在佛经上看得很多，欲界天大概最高只能够到忉利天；你心不清净，烦恼是少了，清净心的程度不够。所以一定要跟清净心相应，身语意三业清净。果然得三业清净，这就是佛家讲你入三昧，三昧就是禅定，你有定功，有这个功夫了，你的果报在色界初禅、二禅、三禅、四禅，更高的生到四空天去，这是与清净心相应。与清净心少许的相应，还不够这个标准，你还没有办法脱离欲界，欲界上面四层天：夜摩天、兜率天、化乐天、他化自在天，这些天人他们的功夫，佛家叫做「未到定」，他确实是有一点功夫，但是不及格，功夫不到，脱不了欲界。譬如我们在学校念书，六十分及格，他只有五十分，不能说他没有成绩，有，成绩不及格，五十分不如六十分，四十分不如五十分；六十分可以到初禅，五十分只有到化乐天、他化自在天，四十分的只好到兜率天，三十分的到夜摩天，就好比这种情形。如果要脱离六道轮回，相应功夫超过色界、无色界，你才能够出离。

　　我们想到这个地方，就知道这多么困难，不是一桩容易事情。然后才知道净土殊胜，净土只要少许的相应，少到什么程度？真的有个一、二分的相应，就能往生，不可思议。好象我们去考试，考试得了多少分？只得了一分、两分，一分、两分就能往生，没有交白卷，还有个一、两分，这是不可思议，无法想象的。换句话说，我们只要这一、两分，只要能拿到不失人身，就能往生。如果有能力生天的，回向求往生，那是太容易了，轻而易举的事情。所以净业三福，我们只要做到第一条，就决定得生净土。

　　由此可知，孝亲尊师，决定不能够缺少。尤其是在现代这个社会，儿女不懂得孝顺父母，学生不知道尊敬老师，这还得了！佛法的根在此地，我们要是把这个根丢掉了，你修得再好，你都不能往生，这个一定要懂得。佛法的根在这里，佛法到最后完成，圆满菩提也在这里。从这里开始，到这里圆满，我们要明白这个道理，然后你才不至于走错路。孝亲尊师怎样做得好？佛经上跟我们讲得很好，我们能够存好心、行好事、做好人，就是孝亲尊师。父母对我们期望是什么？是希望我们做一个好人，希望我们对社会、对众生有贡献，老师对我们的期望跟父母一样。我们真正学好，这就是孝敬。我们不肯学好，对不起父母，对不起师长。底下两句是落实，培养慈悲心，「慈心不杀，修十善业」，「修十善业」就是孝顺父母，「修十善业」就是尊敬师长，底下这两句落实。

　　佛法是师道，师道建立在孝道的基础上，人不知道孝顺父母，哪里会懂得尊敬师长？慈悲心决定发不出来，十善他决定做不到，这个人前途，我们就很清楚的晓得，他来生在三途。就跟《地藏经》上讲的一模一样，他很侥幸在恶道里面遇到地藏菩萨教诲，一念善心到人间来，来了之后又糊涂了，寿命终了又堕落下去，地藏菩萨看到，「你怎么又回来了」，「怎么这么快就回来了」，就这个意思。这个原因就是他的烦恼习气太深了，纵然遇到佛法、遇到善友，怎么样都提不起来，他克服不了自己的烦恼，断不了自己的习气，所以我们读这一节文感触很深。

　　佛法归纳到最后，修学的纲领就是觉、正、净三门。禅宗、性宗从觉门入，觉而不迷，这个实在不容易；教下，像贤首宗、天台宗、三论宗、法相宗，这些从正门入，正知正见，也不容易，也很难。净土宗跟密宗是从净门入，从清净心入，比前面两种容易。这两种都是从净门入，净土宗比密宗来得方便，方便在哪里？净土宗远离一切世法，比较容易得清净心；密宗不离世法，它在世法里面成就清净心，这个难，相当不容易。也就是说，净土宗是离开五欲六尘得清净心，密宗是不离五欲六尘得清净心，他的清净心当然比我们殊胜，这一定道理，他的成就当然比我们高；换句话说，我们生凡圣同居土，他生实报庄严土，确实比我们高。可是他的实报庄严土要是生不去，就堕阿鼻地狱。所以说是稳当、有把握，净土宗比它殊胜，道理在此地。所以我们自己要衡量自己，有没有能力去学密？我的启蒙老师是密宗的大德，章嘉大师，他把这些事情给我讲得很清楚、很明白，我想想，难！实在是难！不离五欲六尘得清净心，我们自己不能骗自己，骗别人还可以，骗自己就愚痴到了极处，做不到。做不到，这才退一步修净土。

　　从这个地方得的果报是「清凉悦乐」，这里头也有等级差别；你能够除一品烦恼，你就得一分清凉自在；你断两分烦恼，你就有两分清凉自在。清凉自在，就是方东美先生早年所说的「人生最高的享受」，在世法里头讲福报、清福，你真正享受到了。福报现前，智慧一定现前，中国古人常说「福至心灵」，福报现前，心思灵敏，智慧现前。这个东西我们现在很清楚，因为你烦恼少一分，智慧就透一分。由此可知，这是好事，只要把烦恼伏住，把烦恼减少，你的福祉都现前了。我们天天想着、天天念着，求福求慧，不晓得从哪里求。在佛菩萨形像面前烧香磕头祷告，供养香花水果，求不到的，他不会给你的，那是迷信。真正求到的，是在此地教给我们的方法，断烦恼而已！非常现实，烦恼少一分，福祉就多一分；烦恼少十分，福祉就多十分。所以这边说「清凉悦乐，是涅盘果」，在菩萨这里他们是「涅盘果」现前了；我们今天所修的是向着「涅盘果」的方向，决定没有错误。所以小乘讲四果有「四果向」，你方向很正确，虽然没有达到，再努力精进，一定可以达到，「向」就是这个意思。

　　这是净威音摩侯罗伽王教导我们的，是他自己修学的，他从这个法门证果。此地「解脱门」就是无上菩提果，证无上菩提果报的门径方法，他用这个方法成就的。在此地说出来，目的提供我们做参考，如果我们懂得这个意思，明了他所修学的方法，依教奉行，这种殊胜的果报，我们一定也能够得到。

　　佛法的修学，着重在行门，解门在其次。《华严》跟净土都是相应的，我们从供养佛菩萨形像表法里面得知。净土宗，我们供养的西方三圣，当中是阿弥陀佛，两边是观音、势至，一佛二菩萨，这种供养的方式诸位一定要晓得，佛代表本体，代表法性，所以佛不说法，《华严经》上你们看到佛不说法；菩萨说法，菩萨代表从体起用，所以就有说。佛无说，清净心中一法不立，哪来的说法？从体起用，那就是无所不知，无所不能，他就有说了。作用广大无边，不外乎两大类，两尊菩萨代表就够了。一个菩萨代表知，一个菩萨代表行；或者我们佛法里面术语，一个菩萨代表解，一个菩萨代表行。说解行、说知行，都是一个意思。观音菩萨代表慈悲，行门；大势至菩萨代表智慧，解门；从体起用，总离不开这两门。这两位菩萨排名，观音菩萨第一，大势至菩萨第二，这什么意思？重视行门，解门辅助行门，是这个意思。《华严》里面的表法，我们在经上看得很清楚，文殊、普贤，普贤是长子，文殊是庶男，这《华严经》上说的。你们想想也是重视行门，普贤菩萨代表行门，文殊菩萨代表解门。

　　我们供养佛菩萨形像，在一般寺院庵堂看到佛菩萨形像，要懂得它是什么意思，如何去体会，如何去警惕，如何去学习，供养佛菩萨形像就有意义。不是把它当作神明来供奉，那就错了。所以佛弟子供养佛菩萨的形像，通常说是两个意思。一个是报恩，就像我们中国一般人家里供祖先牌位一样，纪念，不忘记、不忘本，知恩报恩，是这个意思。我们孝养父母、奉事师长，我们的父母、师长都不在，都过世，往生了，我们今天还供奉他的照片、供奉他的牌位，纪念他，这是知恩报恩。纪念里头更重要的是要想到他的教诲，要依教奉行，把他的教训落实在自己生活里面，这是真报恩，这是真正的孝敬、真正的奉事，没有迷信。很多人不懂，说是我们拜偶像，这是很大很大的误会。我们要懂得误会是怎么造成的，我们佛弟子一定很清楚、很明了，帮助社会大众解释，破除这个误会，佛陀的教学、佛陀的教育，必定受到广大众生的欢迎。这个教育能够普遍推行，社会自然安定，世界自然和平，对一切众生有大利益，我们要懂得、要明了。好，今天就讲到此地。

大方广佛华严经（第三一七卷）

　　请看「世主妙严品」，得法赞佛，八部四王众，摩侯罗伽王长行，第三句：

　　【胜慧庄严髻摩侯罗伽王，得普使一切善不善思觉众生入清净法解脱门。】

　　清凉注解，「善者善之，不善者佛亦善之。善觉亦亡，乃入本净」。从菩萨德号我们能体会得到，『胜慧』，殊胜的智慧，最胜的智慧。『庄严髻』是比喻，「髻」是比喻高显，在一个人的头顶上，头发束成髻，是在最高的地方，高显，比喻胜慧庄严。唯有圆满高度的智慧，才能够自度度他。菩萨修行的方法，他这个法门是『普使一切善不善思觉众生入清净法』，从这个地方得到解脱。

　　清凉大师注解得非常之好，「善者善之」。世间明理修善的人，诸佛菩萨善待他；不善的人，造作恶业的人，甚至于造作五逆十恶，佛还是以善心、善行对待他。但是这个地方我们必须要知道，就如同李炳南老居士在《无量寿经》眉注里面所写的，造作一切不善的人，他免不了长劫轮回，佛虽然以善心、善行对他，他得不到受用。为什么得不到受用？他对于佛的教诲不相信、不理解、不能接受，当然更不能依教奉行，所以佛的善意他现前不能体会。什么时候他才能体会到？这佛经上常讲，无量劫之后，他在六道轮回里面吃尽苦头，回头了。吃尽苦头，是他无量劫的罪报报得差不多，报尽了。难！很不容易。

　　我们在《发起菩萨殊胜志乐经》里面看到，轻易很短时间嫉妒、毁谤讲经的比丘，这个罪报堕在地狱，以我们人间的时间来算，一千八百万年。而地狱里面的时间，要晓得人间的时间跟地狱是有时差的，现在讲时差大家都知道，地狱里面是无量劫，我们常讲「度日如年」。在地狱里头感受是无量劫，人间的时间一千八百万年，太可怕了！他必须那个罪要受尽，他心意才回头、心意才柔软，对于善言善语才听得进去，不容易！我们自己要常常反省，一定要觉悟，不要走这些人的路子，走这些人的路子非常辛苦。为什么不在这一生克服自己的烦恼习气？在这一生求得圆满的解脱？

　　我们这一生可不可能？答案是肯定的，决定可能。我们遇到的是无比殊胜的法门，「净宗带业往生」，我们才有把握。可是带业，诸位要记住，只带旧业，不带现行。现在还常常有恶念、常常有恶行，这个没有办法，决定不带现前；过去已经造的，那行。我们明白这个道理，千万不要以为，等我临命终时再忏悔、我再放下，那个时候来不及了。我们仔细观察念佛人往生，许许多多出家、在家这些大德，走的时候昏迷，不省人事，这就没法子了，这个我们要懂得。这种现象看在我们眼里面，我们还能不觉悟吗？还没有警惕吗？万缘势必要放下，你不放下，决定有害。诸位一定要晓得，这不仅是佛法说的，你去读读基督教的经典、读读伊斯兰的经典，说法都一样。我们这一生非常短暂，所有一切享受都是假的，都不是真的，你要追求它干什么？真的享受是在来世、是在后世，那个时间长，其他宗教也懂这个道理。

　　而佛给我们讲，六道里面人道的时间最短，哪一道的时间都比人道长。我们想想佛在经上讲的，饿鬼道，鬼道里面的一天是人间一个月，所以我们初一、十五祭祀鬼神、供养鬼神，正好是他们吃晚饭、吃午饭的时候。每一个初一、十五供养，在鬼道是天天供养，这个我们晓得。他们一年也是十二个月，一年也是三百六十天，但是他们一个月是我们一天，我们人间一年它十二天。寿命佛在经上说的，鬼道的寿命，平均寿命差不多是一千岁，你说你想出来多难！地狱就更糟糕了，寿命更长，我们很难计算。畜生道，畜生愚痴，堕落到畜生身，生生世世都作畜生，很不容易脱离。释迦牟尼佛当年在祇树给孤独园，记载说祇树给孤独园那个时候有工程，大概在造房子，看到一窝蚂蚁，佛看了就笑起来。同学们围绕在佛的身边问佛为什么笑？佛笑这个蚂蚁，这一窝蚂蚁已经有七尊佛过世，它还是蚂蚁身。不是说蚂蚁寿命那么长，是死了以后还作蚂蚁，还在这个窝里头，这是愚痴！所以三恶道很容易进去，很不容易出来。

　　天道的寿命，经典上讲得很清楚，四王天的一天是我们人间五十年，寿命五百岁；忉利天的一天是我们人间一百年，寿命是一千岁；夜摩天的一天是人间两百年，寿命两千岁。兜率天，我们常讲弥勒菩萨在兜率天，兜率天的一天是人间四百年，寿命四千岁，往上倍倍增加。所以佛在经上常常感叹的说：「人身难得而易失。」菩萨示现成佛都在人道，为什么？人道容易觉悟。天人乐多苦少，贪图享受，不愿意闻法，所以说「富贵学道难」。三恶道太苦，佛说法讲经有一定的难度，所谓是「贫贱学道难」。人道恰好是在当中，有苦有乐，苦多乐少，容易觉悟。所以在六道众生里面，佛特别赞叹人道，人容易觉悟。

　　我们得人身，自己一定要晓得非常非常不容易，彭际清居士讲「无量劫来希有难逢之一日」，这是真的。得人身要珍惜，这一生不能空过，怎样才不空过？这一生一定要修行证果，超越六道轮回，你就没有空过了。我们今天学的这个法门是求生西方极乐世界，只要得生西方，我们这一生就圆满成就了。可是要想往生，头一个你要行善，这是佛在许多经论里面都跟我们说得很清楚、很明白，西方极乐世界是「诸上善人，俱会一处」。现在念佛的人多，往生的人少，什么原因？心行不善。

　　诸位仔细去观察，甚至于你好好去调查一下，凡是往生瑞相好的，真正是往生的人，最低的限度，净业三福第一条他做到了。他孝亲、他尊师、他有慈悲心、他修十善业，不论他有没有学过，他懂不懂，他的心行确实与这四句相应，念阿弥陀佛他真的往生了。凡是念佛念一生，最后不能往生的，你再仔细观察调查一下，他决定跟这四句话相违背。念佛念一辈子不能往生，这个事情很平常，不希奇，为什么？我们过去生中就是这样的人。如果不是这样的人，我们真的在过去生中做到孝亲尊师、慈心不杀、修十善业，我们老早就往生，我们已经是极乐世界菩萨，怎么会还搞轮回？过去错了，希望这一次不错了。李炳南老居士常常跟我们讲，一万个念佛人真正能往生，只有两、三个。我们在过去生中，就是那一万个人当中九千九百多个，我们是那里面的数字，希望这一生当中，我们是一万人当中两、三个人这个数字，所以要好自为之。

　　一定要懂得修善，最低限度要把这四句认真去做到。「受持三皈，具足众戒，不犯威仪」，难！你没有第一条的基础，你决定到不了第二条；你第二条做到了，决定包括第一条。好象盖楼房一样，你盖到二层，当然有第一层，你盖到三层，当然有下面两层。善不可不修，恶不可不断，不断恶、不修善，莲池大师讲得好，你念佛的功夫念到如铜墙铁壁、风吹不坏、雨打不透，也不能往生。古来祖师大德的教诲太多太多了，莲池大师通常的教诲在《竹窗随笔》里头，蕅益大师的这些话都收在《灵峰宗论》里面，我们要摆在案头，常常翻阅，警惕自己。

　　「不善者佛亦善之」，这句话用意何在？用意是教导我们，不可以轻慢恶人，用意在此地。我们要像佛菩萨一样，用什么样心态对恶人？用慈悲，用真诚爱护。他非常可怜，佛经里面常讲「可怜悯者」，误入歧途，不知道回头。佛眼睛里面，看着他堕落，看着他轮回，看着他受苦报，没有法子帮助他，这是自作自受。所以佛在那里等待，等待他哪一天回头，立刻就援助他；他还不能够回心转意，佛是对他无能为力。这个道理我们要懂，我们要学，不可以轻慢恶人，不可以嫌弃恶人，那我们就错了，我们的心就不善。这个不善的念头，也障碍我们往生，这一句话真正的用意在此地。

　　你要想往生西方极乐世界，我们现前的生活，无论是顺境、无论是逆境、无论是善缘、无论是恶缘，都要用真诚心、清净心、平等心、慈悲心来对待，一味真诚，一片慈悲，决定没有分等级的。你要分成等级，那是你自己障碍自己，这个道理要懂。可是你这个善觉还没有亡，你的功夫浅；换句话说，你心里面还有行善这个念头、意念，「我要断恶、我要修善」，你的功夫浅。行！能往生，生凡圣同居土，也不错了。如果断恶行善到了自然，自自然然的，自己心里确实没有分别执着，妄想分别执着统统没有，这就叫「善觉亦亡」。

　　「乃入本净」，「本净」就是宗门讲的「明心见性」，你的清净心真现前了，你就入解脱门。这个时候，不但是超越六道、超越十法界，就是不念佛、不求往生净土，你也超越十法界，你也入华藏世界，你是法身大士。如果你把这种妄想、分别、执着放下，自性清净心现前，契入佛法界，念佛往生净土生实报庄严土，这个品位高。所以像经典里面，这样圆满究竟的教诲，我们要常常放在心上，常常记住，依教奉行，对于自己有真实的利益、真正的好处，这是最上殊胜智慧庄严的落实，落实在自行化他。

　　【妙目主摩侯罗伽王，得了达一切无所着福德自在平等相解脱门。】

　　清凉小注，「福非福相，深不可着。非福现福，名自在相。佛佛无二，是平等相」。我们看『妙目主』这个名号，善观察，智慧的观察，所以他明了、通达，『一切无所着』，他所修学的这一句是主。一部《大般若经》就为我们说明这桩事情，「一切法无所有，不可着」，我们要明了、要懂得。《金刚般若》里头所说的，「凡所有相，皆是虚妄」，这话是真的。现相有没有？不能说没有，也不能说有，它确实有相，但是这个相是幻相。末后这一首偈里头讲得很清楚，「一切有为法，如梦幻泡影」。梦有没有相？有。我们都曾经有作梦的经验，不能说没有，你也不能说它有。不但是醒来梦是空的，正在作梦的时候，那个梦又何尝有？所以这个幻相的存在「如露亦如电」，佛教导我们「应作如是观」。「妙目主」就是作如是观，他明了通达「一切法无所有」，「一切法不可得」，所以他在一切法里头都不执着，我们讲不着相。

　　一切法可以受用，不可以占有，占有就大错特错了！占有是着相，你着了；受用没有关系，受用是幻化。占有最重要的是心里，决定不是事相，事相上缘聚缘散，聚散无常。凡夫最困难的是心、念头，念念把这些东西，把虚妄的放在心上，不肯舍弃，错就错在这里。这个错误产生的后果不堪设想，后果是什么？出现了六道轮回。六道轮回从哪儿来的？从这么来的。本来没有六道轮回，也没有十法界。一真法界是跟十法界对立而说的，没有十法界，哪有一真法界？所以佛法也是缘生法，佛在般若会上教给我们，「法尚应舍，何况非法」，那个法就是佛法，佛法不可执着，要放下，「何况非法」是讲十法界。万缘放下，一丝不挂，你才能契入真实。真实是什么？真实是自性，宗门讲的「明心见性」。佛教学终极的目标就是教我们明心见性，彻底了达虚空法界的真相，这就是明心见性，佛的教学就圆满了，我们再也不会迷惑了。

　　到这个境界里面福德自在，它这里说『福德自在平等』，这是真的福德、真的自在。为什么？从平等里面生的。如果心不平等，这个「福德」不是真实的，「自在」也不是真实的。佛法常讲「一真」，净宗讲「一心」，一心是能证，一真是所证，一心是能入，一真是所入。一真是什么？就是《华严经》上讲的「不思议解脱境界」。《华严经》最后一品，「普贤行愿品」的品题，叫「入不思议解脱境界」，普贤行愿。普贤行愿是能入，「不思议解脱境界」是所入。「不思议解脱境界」，就是华藏世界，就是极乐世界，境界完全相同。

　　可是入华藏，难！难在一定要断见思、尘沙、无明，你才能够入。往生极乐容易，容易在什么？不需要断见思、尘沙、无明，只要有能力伏住就行了。说老实话，讲到断，今天世界没有一个人做得到。古来祖师大德都是这么说法，谁能做得到？李炳南老居士、黄念祖老居士也常常讲做不到。如果说是伏？我们每一个人都做得到，问题是你真肯干，你就做到了。伏是不让烦恼起现行，烦恼的根没有断，这不是断烦恼往生，是伏烦恼往生，所以叫带业往生。换句话说，入华藏是不带业，见思、尘沙一定要断尽，无明至少要破一品，他不是带业往生。

　　西方极乐世界，阿弥陀佛大慈大悲，给我们开这个特别法门，带业往生，所以这个法门广大。有人问：你们念佛法门跟别的法门，好处究竟在哪里？我们能不能说得出来？别的法门是要断业障，或者讲是消业障，要统统消除你才有分。这个法门不需要断，只要把它控制住，伏住。用什么方法？一句佛号。所以修行用功的人，功夫怎么用法？境界现前，在六根接触六尘境界，这个境界常说，有顺境、有逆境，有善缘、有恶缘，也就是说有好人、有坏人，我们面对它会起心动念，善缘生贪爱心，恶缘起瞋恚心，这起心动念，起心动念叫烦恼现行，这个不行。在这个时候，提起正觉，古德讲「不怕念起，只怕觉迟」，这「正觉」是什么？阿弥陀佛的佛号，提起佛号把这个事情摆平，控制住。善缘里面，一句佛号把贪爱的心压下去，恶缘里面把瞋恚心压下去，恢复到自己的清净、平等。必须要保持在二六时中，常常保持心地的清净、平等，这叫功夫得力。在净宗里面，叫功夫成片，功夫得力。只要有这个功夫，决定往生，生凡圣同居土。这个功夫没有，佛号念得再多、念得再好，往生靠不住，没有把握。必须在日常生活当中养成习惯。

　　佛在《十善业道经》上教给我们，昼夜常念善法、思惟善法、观察善法，善法是什么？十善业道。换一句话，佛这个说话的意思，叫我们起心动念、言语造作，昼夜都要与这十条相应，决定不相违背，你是真的修善。特别要紧的提醒我们，「不容毫分不善夹杂」，这一句话重要！如果你修善，还有不善夹杂在其中，把你的善法破坏。这一破坏，换句话说，这一生往生的机会被它破坏了。这一桩事情是难，但是我们可以做得到。真正讲要断见思烦恼、尘沙烦恼，说实在话，我做不到。净宗殊胜就殊胜在这个地方，我们的选择，八万四千法门、无量法门，为什么要选择这个法门？理由在此地。这个法门我行，它的标准我能够达到，它的标准层次很多，最低的层次我可以达得到。我能达到，这一生就决定往生，凡圣同居土下下品往生也不错。很多人都力求高品位，蕅益大师跟我们想法就不一样，蕅益大师说，「我只要下下品往生，我就很满足了」，这一句话的意思好。说实在话，你只要把目标定在下下品，下下品的人谦虚恭敬，可能往生的品位会高起来；如果把自己位子定得很高，反而引起贡高我慢，瞧不起别人，可能往生的时候打折扣，甚至于成了障碍。

　　无论世法、佛法，愈谦虚愈恭敬愈好，对你决定有利益。在这个世间，世间很短暂，一切荣誉、一切好事情让给别人，我们自己全心全力去办事，名闻利养推让给别人，荣耀归别人，决定不傻。人家看你这么作法，不是傻瓜吗？决定不傻。我们中国谚语说「傻人有傻福」，得福报。聪明，常说的「聪明反被聪明误」，你们想想这个话的味道。「傻人有傻福」，人不要太聪明，人太聪明决定误了自己一生，他不是真聪明，他是假的。真聪明的人，都是傻呼呼的，大智若愚。释迦牟尼佛是大智，他老人家一生生活行为就跟愚人一样，每天出去托钵，过的是三衣一钵的生活。他不是没有富贵，他是王子出生，他可以过世间最富裕、最幸福的生活，他把它舍弃掉，去过什么？我们中国人讲乞丐的生活。这世间几个人能懂得？几个人能体会到？这是真实智慧，我们常讲高度艺术的生活，身心自在，一尘不染，福德自在，平等相现前。上跟一切帝王平等，我们在经上常常看到，当时十六大国王都是护持佛法，都皈依释迦牟尼佛作佛的弟子；下跟乞丐平等。佛对于国王没有显示一丝毫巴结的相，佛托钵托到乞丐那个地方，佛没有一丝毫轻慢的态度，这是我们要学习的，学习佛的平等心，平等的行持。不但对一切人平等，佛对于一切动物、植物都平等，学佛要在这个地方学，我们才能真正得到佛法殊胜的功德利益。

　　可是今天我们学不到，学不到的原因没有抓到关键，这个关键就是此地说「一切无所着」。一部《大般若》，这是佛经里面分量最大的，六百卷，「无所有」、「不可得」，这两句话重复，我看超过一万遍。这是佛陀教学的方便，这六百卷《大般若》你浏览一遍，你把它看过，你什么都不记得，但是这两句话一定记得；为什么？重复的遍数太多了。只要你真正得到这两句话，六百卷《般若》就圆满了。所以佛家常讲「万法皆空」；佛在这里教我们行善、修善，「因果不空」。因果何以不空？因果转变不空，因果相续不空，因果循环不空，是说这三桩事情。你懂得世出世间一切法转变、相续、循环，剎那不住，这才知道断恶修善要紧！断恶修善，在十法界里头，你是往上升的；你要不断恶、不修善，你的状况是往下坠的，这就叫因果不空。

　　这一桩事情我们特别要明了，是自己的事情，不是别人的事情。佛家常说，修行这个果报，所谓是「父子上山各自努力，谁都代替不了谁」，佛菩萨慈悲能帮助我们？不能。楞严会上我们看到，阿难尊者存一个侥幸心理，释迦牟尼佛是他的大堂哥，他们堂兄弟总共八个人，释迦牟尼佛老大，阿难是最小的，这个小弟谁都爱护他，他存一个侥幸心理，「你们要认真修行，我可以马虎一点，到时候无上三昧菩提，我的大哥一定会给我」，遇到摩登伽女之难之后，这才晓得大哥帮不上忙。所以我们修行为谁？为自己！一定要懂得这个道理，这一个事实真相，不是为别人。菩提道上，事相上好看是为一切众生，实际上统统为自己。

　　我们今天在新加坡，无论是大家在一起共修，或者是将佛法的修学推广到社会，乃至于将来更进一步推展到世界，所谓广度众生，其实还是度自己。我们每个人都在做，各人都是度自己。我们懂得这个道理，了解这个事实真相，所以才全心全力付出。这个道理很深，但是佛在这个经上讲得很透彻，虚空法界一切众生，「唯心所现」，这个心是自己的真心；「唯识所变」，这个识也是自己的心识，不是外人。所以虚空法界是一个自己，只有自己觉悟，只有自己回头，才能够度自己。度自己才是真正度众生，自他不二，生佛一体。

　　这个时候契入境界，福德自在。自在什么？自性里面本具的般若智慧现前，这个自在了。跟诸佛如来一样无量的智慧（所以智慧不是从外面来的），无量的德能才艺现前了，这就是我们常讲的无所不知，无所不能。「无所不知」是圆满的智慧，「无所不能」是圆满的德能，这两句话是真话，不是形容、不是赞叹，是一切众生自性本具。所以佛法是平等的，佛看我们也是平等的，为什么？我们的性德并没有损坏一丝一毫，只是被见思、尘沙、无明烦恼盖覆住了，而不能现前，是这么一回事情。如果我们把这个障碍去掉，我们本能跟一切诸佛如来无二无别，他怎么不尊敬？我们不能尊敬佛菩萨，是我们有烦恼，这从烦恼里面起的；离开烦恼的时候，决定是普贤菩萨第一愿所讲的「礼敬诸佛」。我们今天这个礼敬做不到，烦恼、业障太重了，障碍了自性。「礼敬诸佛，称赞如来，广修供养」，是性德圆满的表现，佛法里面常讲「法尔如是」，一丝毫勉强都没有。你为什么要这样做？自自然然就是这么做，没有理由的，所谓是「无缘大慈，同体大悲」。于是这个境界也是不可思议，佛说「不思议」，逐渐逐渐我们有少分的体会了，它真的是不可思议。

　　清凉注子虽然简单，意思很深，「福非福相，深不可着」。福，在中国人常讲「五福」：财富是福报；地位是福报，这个地位在中国人讲贵；健康长寿是福报；中国人还着重子嗣，多儿女、多儿孙，这是福报；最后一条，好死善终，死了之后生天，这是真正的福报。这些福报，这是世俗人所说的。在佛法里面，甚至于在其他宗教里面，说法跟这个有差别，「施比受更有福」，这个道理就深一层了。在佛法里面讲福，福是什么？六波罗蜜是福报，四摄法是福报，这很少人懂；这就是宗教里面所讲的，「施比受更有福」。世间人是受福报，觉得那是福，佛家讲修福报是真正的福。所以福报现前了，怎么样？不能受。「福非福相，深不可着」，着了，你的福就尽了；不着，福报是永远享不尽的。

　　中国人常讲「舍得」，「舍得」这个术语出自佛经上，这是佛家的术语。这个意思很深，告诉你，舍是福德的因，得是福德的果，你舍得多，你得到的也多。你舍财，你得财富；你舍法，你得聪明智慧；你施无畏，你得健康长寿；你舍什么，你后头得什么。可是得到之后，可不能着，一着就错了。这个着是什么？你享受。不能享受，把你所得的马上又要舍掉，叫舍得，舍你所得。它的话就两个字：第一个意思，你舍一定有得；第二个意思，你要舍你所得的。释迦牟尼佛表演给我们看，你再看诸菩萨、历代这些祖师大德，都做出来给我们看，他们不着，他们享受的是真正的福德。

　　「非福现福」，以释迦牟尼佛做例子来讲，最为明显了。释迦牟尼佛，一般人看到他的生活那么样清苦，我们世间人看到「非福」，仔细一观察他得大自在，世间哪一个人都比不上他。世间人贵为天子的，他有忧虑，他怕他的福报失掉，怕他的地位、权力失掉，天天在担心；世间贫穷下贱的人，天天打妄想，怎么样去追求富贵。所以世间人为得失这个妄念所累，患得患失，一生心里头的忧虑永远离不开。而佛菩萨心里没有忧虑，这是大福报。没有忧虑、没有牵挂、没有烦恼，给诸位说，没有七情五欲，没有喜怒哀乐，这是福，真正的福报。他生活不缺乏，每天三衣一钵，衣食不缺乏，不缺乏就圆满了、就满足了，物质生活就满足了。不必要有多，只要够用、足了就行，知足常乐。不像世间人，世间人不知足，有了还想多、还想有，贪而无厌，所以他的苦就没有止境，不知道回头。

　　佛对于宇宙人生的理事、因缘果报，彻底的明了，所以他心清净。这一切明了是智慧，心地清净、平等、自在，这就是佛家讲的「禅定」，定慧等运；定是福，再智慧，福慧双修，这是「非福现福」，这叫「自在相」。世间人没有能够跟他相比的，不但人间，天上大梵天王、摩醯首罗天王，都不能跟他相比；为什么？佛是一切妄想、分别、执着都尽了。摩醯首罗天王，佛家讲这是娑婆世界的主，妄想分别执着犹存，没有断尽，所以这个福就不是真的福，这个福是暂时所修得的福。真的福？真的福称性，是从自性里面流露出来的，「法尔如是」。真正的智慧、真正的福德是从自性里头流出来的，自性本具的无量智慧、无量德能、无量相好，这个相好讲「依正庄严」，是自性本具的，这是平等的。诸佛如来跟一切众生统统都具足，在佛的分上没有增加，在众生分上没有减少，不增不减。佛已经证得，佛今天是帮助我们，希望我们也能够圆满证得。清凉在此地说，「佛佛无二，是平等相」。生佛无二，性相无二，理事无二，从这一个「无二」里面，就变出许许多多的「无二」，这是平等，这才是事实真相。

　　我们再想想看，菩萨德号叫「妙目主」，他善于观察，他看出了宇宙人生的真相，我们为什么看不出？我们要从这个地方去检讨、去反省。他们能够随顺佛陀教诲，放下自己妄想、分别、执着，所以他成就了。我们今天的病在哪里？随顺自己的烦恼习气，疏忽了佛菩萨的教诲，得失是从这个地方区别的。我们是背道而驰，如果不觉悟，我们的前途必然是每况愈下，这就是一世不如一世。这一世在人道，下一世就不会在人道，在三恶道了，每况愈下，我们要有这个警觉性。假如我们能反过来，把自己的妄想、分别、执着放下，不再随顺自己烦恼习气，改过自新，随顺佛陀教诲，我们在这一生当中也能成无上道。特别是《华严经》，《华严经》善财童子给我们做榜样，善财是个凡夫，一生圆满成佛。善财能做到，就是告诉我们，我们个个人都能做到。善财何以能做到？经上所说的，菩萨众，菩萨众里面有同生众、有异生众，这我们都看过了；天众、八部鬼神众，后面杂神众，然后看到佛的四众弟子，在家、出家，每个人所修学的法门，善财童子全得到了，这就是我们常讲的随顺圣教，不随顺自己的烦恼。

　　「妙目主菩萨」，他「了达一切法无所着」，善财童子学会了，也跟菩萨一样，在一切法里头再不分别执着。菩萨所得的「福德、自在、平等」，善财当然也就得到了。这是我们讲，他真肯学，他学得很像，他成功了。我们今天难在哪里？我们也一样展开经卷在讲、在研究讨论，好象这意思，这个理论、方法、境界也都懂得，可是不能落实，这就是我们不如善财童子的地方。可是这一招关系太大太大了，如果能够落实，我们这一生当中能够超越不仅是三界，超越十法界，关系太大了。所以说必须把佛菩萨教导我们的，一定要落实在生活当中，把它变成我们自己的思想、观念、言行，我们这一生决定成就。这真正叫学佛，没有将这一生空过。好，今天时间到了，我们就讲到此地。

大方广佛华严经（第三一八卷）

　　请看「世主妙严品」，得法赞佛，八部四王众，摩侯罗伽王长行，第五句：

　　【灯幢摩侯罗伽王，得开示一切众生令离黑暗怖畏道解脱门。】

　　清凉注解，「无智黑因，如灯开示。怖畏苦果，如幢为归」，这四句将菩萨修学证果关键的所在都说出来了。我们在这个地方要学习的，要特别留意的，清凉告诉我们「无智」是因，黑暗的因。『黑暗』在此地代表愚痴、迷惑，我们对于宇宙人生真相不明了，对于三界六道的因果理事不明了，这叫「黑暗」。佛说经通常将这些事情归纳为三类：惑、业、苦，惑是迷惑，在此地用「黑暗」，「怖畏」是苦、是果。因为迷惑，才造恶业，也就是说，才把事情做错了。错在什么地方？错在起心动念、所作所为与事实真相相违背。

　　由此可知，诸佛菩萨跟众生差别在哪里？佛菩萨觉悟了，对于这一切理事真相明白，关键在「智」。智从哪里来？从教学。菩萨这个法门给我们最大的启示，『开示一切众生』，这是教学，这是教育。在中国《礼记》「学记」里面，也教导世间各个阶层的领导人，「建国君民，教学为先」。唯有教学，才能够令一切众生断惑业苦，真正得大解脱门，这教学重要。一切众生生活在世间，这个世间非常广泛，十法界依正庄严都是世间，所以佛法的教学、古圣先贤的教学，无非是让我们真实彻底了解人与人的关系，人与生活环境的关系，人与天地鬼神的关系，不外乎这三桩事情。都明白，都了解，惑、业、苦自自然然就远离，不再迷惑。

　　可是这些事情，要是没有真正通达的人来讲，谁知道？儒跟佛都讲得很详细，讲到微细之处是我们起心动念。决定不可以说，我起这个心、动这个念头，与别人没有关系，那你就错了。无论是什么念头，善念也好、恶念也好，这个思想的波剎那之间周遍法界，你怎么说没有关系？一个不善的念头，不是害自己，害无量无边的众生。这个事实真相，只有佛与法身大士才能说得出来，才能够说得透彻。然后才知道，《地藏经》上为什么说得那么严重，「阎浮提众生，起心动念，无不是罪」，如果是与别人不相干，这个罪就不能成立。任何一个念头，再小的一个念头，极其微细的念头，甚至于自己还不能觉察，这是实话，极其微细的恶念，自己并不知道。佛在经上讲得清楚，我们今天能够觉察到是极其粗重的念头，我们说反省、检点，都是些粗念，细念见不到、体会不到。这是功夫，心愈清净的人，愈能够见到微细念头。佛法讲禅定，定功层次不相同，愈是深，你的观察愈微细。所以阿赖耶识里面的活动，这就是讲极其微细的念头，到什么时候你才能发现？八地菩萨，不动地，见到自己极其微细的念头，就是阿赖耶的活动，七地菩萨还见不到。见到之后才晓得，极其微细的念头与虚空法界都有密切的关系，一个善念带给虚空法界一切众生善果，一个恶念带给一切众生恶报。这要不是在大乘了义经典里面，我们听了之后很难理解，不懂，不能接受。

　　其实中国儒家也讲到，儒家的教学从哪里教起？从「格物致知」、「诚意正心」，从这教起。这跟佛法四弘誓愿没有两样，四弘誓愿里面度众生、断烦恼、学法门、成佛道，儒家讲了八条，佛法只讲了四句，四句跟八条内容完全相同。佛法将儒家的「修身、齐家、治国、平天下」，放在「度众生，成佛道」这两条；儒家的「格物、致知、诚意、正心」，在佛法里面是「断烦恼，学法门」，在这两条里头；只有开合不相同，内容完全是一样的。我们怎样去修学？不能不学。从哪里学起？从断烦恼学起，儒家是从格物致知学起。佛法是教你先发菩提心学起，你没有菩提心，什么都不必谈。佛法是先把愿摆在前面，儒家是把愿摆在后面，这是儒跟佛不相同的地方。儒家到「诚意正心」，这就是发愿；可是佛法先发愿之后，要落实还是从「断烦恼，学法门」，这都是开始。

　　烦恼不能不断，法门不能不学，《华严经》我们一展卷，每一位菩萨他所得的「解脱门」，门就是法门，法门称为「解脱」，解除一切妄想分别执着，这是解。用佛法的术语来说，解除见思烦恼、尘沙烦恼、无明烦恼，脱离六道，脱离十法界，脱离生死轮回，这叫解脱。门是比喻门径，就是方法，理论与方法都用一个「门」来代表。解脱门无量无边，任何一门都能够达到究竟圆满的目标，在佛法里称为无上菩提、究竟佛果，哪一个门都通达。我们今天在此地读诵这部经，我们看到许许多多的法门，这许许多多法门都值得我们参考，都来辅助我们念佛求生净土的解脱门，我们是以这一门为中心。看看其他法门，我们在这里学会了，晓得见思烦恼是不得解脱的严重障碍，这个东西不断还行吗？为什么经要天天讲、天天读诵？时时刻刻提醒自己，三天不读经，都忘记干净，烦恼习气全现行。我们今天干这个，「石头压草」，希望真正能够把它压住。只要烦恼不起现行，就能成就功德，就可以决定得生净土，我们目的在此地。

　　「开示一切众生」的好处非常之多，自利利他，劝别人同时就劝自己。说老实话，我们没有成就的人，劝自己是真的，劝别人是附带的，别人听了得不得受用不必去问，也不要去操心，根本不要放在心上，放在心上自己得不到受用，这个重要。宾主要清楚、要明白，「为人演说」，自己得利益，这是主，这个重要。天天为别人讲经说法，久而久之，这是讲长时熏习。我用古大德这个方法，熏习了四十多年，每天在熏习。我有没有刻意去断烦恼？没有。长时间熏习，不知不觉的烦恼轻，观念转过来，把自私自利的念头舍弃掉，逐渐了解事实真相，体会到虚空法界一切众生是一体，真体会到了。然后才晓得，每一个众生起心动念与整体息息相关，才知道这个事实真相。而后体会到古圣先贤教学，他们的用心良苦，他们的方法周密，真正是无微不至。

　　教学从哪里教起？从胎教开始，儒跟佛都是如此。母亲怀孕的那一天，母亲的起心动念、言语动作，对胎儿就开始影响。从这个地方教起，这是真正爱护子女、爱护众生，慈悲一切。圣人晓得是菩萨事业，所以在怀孕十个月当中，教导你「非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动」。为什么要这样做？教婴儿、教胎儿。这个母亲是菩萨，不是凡人，是给胎儿最善的印象，真的是《十善业道经》上所说的，「昼夜常念善法、观察善法、思惟善法，不容毫分不善间杂」。从前有老人教，做母亲的人懂得，现在没有人教了。小孩出生之后，他六根接触外面六尘境界，父母家人要给他做好榜样，要给他做福德的根基，从这儿去奠定，现在谁懂得？家庭的兴衰关系国家的兴亡，谁知道？谁懂这个道理？这已经很粗、很显明了。

　　中国人讲「国家」，「国」跟「家」是连起来的，不能分。国的基层组织就是家庭，家庭健全，国家哪有不兴旺的道理？家庭衰落，国家一定亡。家庭里面的核心是夫妇、夫妻，夫妻不和这个家就衰败。现在我们看看这个社会，忧心忡忡，离婚率这么高，离婚是造极重的罪业，没有人晓得。你破坏家庭、破坏社会、破坏国家、破坏世界和平，谁知道这个事情？两个人结婚、离婚，有这么大的事？范围这么大影响？确实影响就这么大。两个人结婚不是儿戏，古时候古礼多么重视，为什么？古人晓得关系太大太大。今天很轻易的就分手，如果有儿女，你怎么对得起儿女？儿女在单亲家庭长大，他那个心理不正常，这个不正常的心理、不正常的行为就危害社会。

　　我们今天看到美国，美国现在的儿童，问题儿童有多少？占全国人口三分之一。我看到这个统计，六千九百多万，将近七千万人，问题儿童，这还得了吗？儿童每天拿着枪枝杀同学、杀老师、杀父母、杀兄弟，时有所闻，已经不是新闻了。这是什么原因造成的？家庭教育没有了。这个事情非常明显的，影响社会，影响国家，影响整个世界和平。现在小孩就随随便便拿着枪乱杀人，将来长大了，二十年、三十年之后，他们是美国社会中坚，美国许许多多原子弹他就会拿来乱丢，愈想愈可怕！

　　菩萨「开示一切众生」，无一不是从根本教学说起。菩萨不但说，菩萨还要做一切众生的榜样，做个好样子给人看。菩萨决定成就一个人圆满的家庭、幸福的家庭，决定不会破坏人的家庭，破坏人的家庭那是魔，不是佛，不是菩萨。菩萨念念为众生，不是为自己。现在人念念为自己，连儿女都不顾，连父母都不顾，这还得了吗？自私自利的念头极其严重！这就是许许多多宗教里面所说的，世界末日的现象、末日的征兆，在现前社会到处可以看到。所以有些人问我：法师，你相信吗？我不敢不相信、不能不相信，我不相信预言，我看到现在社会的现实，这不是预言，这不是传说，事实摆在我们眼前。

　　我今天不能不求助于宗教，希望宗教教育能够弥补一点。希望我们常常念着，夫子教导我们，「身修而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平」，「天下平」三个字就是现在所讲的世界和平。世界和平从哪里做起？人人都知道修身，人人都知道做好人、行好事，我们提倡的「四好」：存好心、说好话、行好事、做好人，世界才会有和平，社会才会有安定。由此可知，如果我们存的是不善的心，我们做的是不善的事，说的是不善的话，我们的罪过是破坏社会安定、破坏世界和平，罪从这个地方结。从这个地方我们真正体会到，「建国君民，教学为先」，这一句话的重要性，这一句话的真实意义，我们懂得了。我们自己做好，对于社会、对于国家、对于世界、对于一切众生，就做出了真正的贡献；我们自己心行不善，就造作极严重的罪业。必须有这样深刻的认知，你才认识诸佛菩萨，你才认识各个宗教里面所崇奉的神明、教主；你没有这个认知，虽然天天跟他们见面，你不了解他，你不认识他。

　　我们要学佛、学菩萨，从哪里学起？我们想离开黑暗、离开怖畏，做不到。黑暗是什么？佛法里头讲得很清楚，贪、瞋、痴、慢、疑都是黑暗，不善的业因。怖畏的是三恶道：地狱、饿鬼、畜生，这是一般人提到，这很恐怖、可怖畏；而佛告诉我们，「六道皆可怖畏」。《地藏经》上说得很好，你到三善道叫「头出」，堕三恶道叫「头没」，你既然在六道里面，头出的时间很短暂，堕落在下面的时间很长久，这一定的道理。这个形容形容得好，比喻得恰当，这是真正值得怖畏的。我们现在迷惑颠倒，不怕恶道，没有把恶道的怖畏放在心上，所以敢造恶因，起心动念依然在造作，不知道收敛、不知道回头，这还得了吗？

　　如何叫自己回头？回头难！菩萨这个方法妙极了，教你为一切众生开示，为一切众生讲经说法，这个办法好！我自己就是这么一个根性，早年求学的时候，想断自己的烦恼习气，想什么方法都不行，最后走的道路讲经说法，天天劝自己。看别人有过失，回过头来就反省，想自己。我不是个利根人，根性很钝，三、四十年才回头，才真正觉悟过来、明白过来，不是一个容易事情。这个得力，我也常常劝勉同学，得力在好学；如果不好学，这一条路还是走不通，一辈子讲经说法是讲给别人听的，自己不得受用。真正好学，这一辈子讲经说法是为自己，不是为别人，别人都是附带的，是自己认真在修、认真在学，学无止境。从初发心到如来地，等觉菩萨天天都在学，只有到如来极果，你所学圆满，这才叫「无学」。我们要明白这个道理，不学怎么行？学重要，不但救自己，救社会、救众生。所以我常说，世界和平、社会安定、众生幸福，是建立在教学的基础上。这个教学：家庭教育、学校教育、社会教育、宗教教育，这四种教育。四种教育健全，天下大治，和平安定幸福落实了；这四个教育要是疏忽了，和平安定幸福只是个口号而已，我们要多想想。

　　今天我们放眼展望整个世界，每一个国家地区，家庭教育没有了，我在澳洲看到澳洲的土著还很重视伦理教育，我非常欢喜、非常赞叹。这个理念今天全世界其他地区都放弃了，都不再讲了，他们还很重视，他们懂得孝养父母、尊敬师长、友爱兄弟，难能可贵。学校教育，老师为学生传道解惑，帮助学生破迷开悟，师徒如父子，现在学校商业化了，这一些理念也都不存在，所以学校教育也失败了。社会教育最明显的，报纸、杂志、电视、广播，现在再加上网路，诸位看看教的是什么？普遍教导社会一切大众杀、盗、淫、妄，教你这个。这不是佛教育，不是圣贤教育，这是唯恐天下不乱的教育，太可怕了！

　　大概在三十年前，至少是二十多年，中国大陆上正在推动文化大革命这个时候，台湾政府提倡复兴中国文化。有一天我在方东美先生家里，正好遇到台湾教育部有三位官员也在方先生家里，向方先生请教「怎样把复兴中国文化的工作做好」，他们提出这个问题。方先生听了之后，态度非常严肃，大概停了有五、六分钟才说，他说有，方法是有的。这些官员听到之后，很专心来听方先生讲解。方先生说：「如果真的要想复兴中华文化，第一个台湾所有的电视台关闭，报纸停刊，杂志停刊，广播都要停掉。」这些人听了之后摇头，说：方老师，这个事情办不到。方先生就说：「这些东西天天在破坏中华文化，你要不把它全部废除掉，要谈复兴中国文化，是不可能的事情！」当然这个谈话，最后也就不了了之。台湾复兴中华文化有没有做到？看看今天台湾社会乱象就晓得了。台湾社会为什么这么乱？中华文化不要了。方老师这一番谈话，虽然是很简短，我的印象非常深刻，他这个说法真叫「一针见血」。

　　社会教育，二十四小时不停的在破坏善良的教学。今天这个世间，小孩从一出生，两个眼睛就看着电视，天天向电视里头学习，电视在教他。所以才念小学，五、六岁就会开枪杀人，他不知道后果，他从电视上学来的，他认为这是好玩的，你说这还得了吗？宗教教育是把人精神生活提升到高度，但是我们看看现在的宗教，多半都停留在仪式，没有讲学。听他讲道，好象天主教、基督教、伊斯兰教，偶尔还听到有讲道的，其他连佛教里面讲经都听不到，你所接触到的是法会、是超度，做的是这些事情。无怪乎社会大众对宗教批评迷信，对社会、对世道人心究竟有什么帮助？这些都值得我们深深反省。

　　我们到新加坡这两年多来，我们讲经的活动没有停止过。所以许许多多人，从海外来的、各个地方来的，在居士林挂单，在居士林参学，看到这么个道场，每天一、两千人在里面活动，没有意见，一团和睦，大家都感觉得很惊讶，都很赞叹。为什么会有这个现象？天天讲经，天天熏习，天天拿着佛菩萨教诲来教导我们。我们的教学要跟古人相比还差得很远，古时候中国寺院丛林，每天是八个小时讲经，我们现在做到才两小时，差得太远了。不过现在利用这些高科技，我们将过去所讲的用录像保存，每天有一定时间来重播，这是一桩好事情。

　　昨天晚上有同修来告诉我一个资讯，美国跟澳洲现在有新的高科技传真，不是用网路，是用电话线直接传达，影像比网路清晰，这个设备非常之新。我想将来这设备我们很需要，有这个设备可以跟全世界各个地区直接沟通，双向沟通，我看到这个效果非常好、非常满意。这是最近从美国跟澳洲引进的，我说我再找一个时间，到他们公司里面仔细去看看。有这样一套设备，那是世界各个地区同学，我们每天就等于面对面谈话一样，那就非常方便了。这些好的工具，我们一定要利用，要善于利用，节省许许多多的时间精力。

　　在今天社会里面，我们只有期望各个宗教的领导人、各个宗教的传教师，我提醒他们、劝勉他们，宗教仪式固然重要，宗教教育更重要。仪式是个外表、是躯壳，教育是灵魂，只有躯壳，没有灵魂，别人说我们是迷信，说我们是消极，我们很难辩驳，所以必须要提倡宗教教育。而且宗教跟宗教之间要合作，要互相观摩，一定要同一个方向、同一个目标。新加坡九个宗教难得能在一起合作，我们提出来，世间所有宗教的根本就是「仁慈博爱」。我们看《古兰经》，每一段经文的前面一定有一句：「阿拉是仁慈的」，阿拉确实是仁慈的。我们看《圣经》，「上帝爱世人」，「神爱世人」，这样的句子太多太多了。佛经里面讲「慈悲」，这两个字在《大藏经》里面重复几万遍，所以佛家讲佛教是「慈悲为本，方便为门」，佛教的根本是慈悲。所以我们用「仁慈博爱」四个字，就把所有一切宗教的根本找出来了。我们的根本相同，我们的方法不一样、手段不一样，那就是佛家讲的「方便为门」。各个宗教是方便，无非是教导一切众生「仁慈博爱」。

　　仁是推己及人，仁是两个人，不是一个人。这个字的意义，就是要我们常常要为别人着想，这是仁人。范仲淹先生所说的，「先天下之忧而忧，后天下之乐而乐」，这是仁人。所有一切苦难我们先承担，所有一切享受让别人先享受，菩萨！宗教里面讲，这是神圣。神圣的行为，菩萨的理念，这是我们应当要学习的，而且须臾不能离开的。宗教的目的，无非是令一切众生破迷开悟、离苦得乐，这是哪个宗教都不反对的。所以今天我们期望全世界的宗教领导人、传教师，如何来落实宗教教育，就是「仁慈博爱」的教育，破迷开悟的教育。这个教育，可以包括前面所讲的家庭教育、学校教育、社会教育。

　　妖魔鬼怪天天在做破坏和平、安定、幸福，他们天天在破坏，我们要全心全力挽救。至于救得了、救不了，这个事情不要放在心上，古人常常教给我们，「只问耕耘，不问收获」，我们全心全力去做，我们的前途一片光明。这个事情做得好，众生有福，前途是光明的；这个事情做不成功，被人破坏了，众生没有福报，我们自己的前途还是光明的。心善、念头善、行为善，像许哲居士常说的，她一生没有遇到困难，老天爷会保佑她。她没有信佛，她相信老天爷保佑她，深信不疑，这话是真的，一点都不假。如果我们真的把心量拓开，像佛经里面所说的，「心包太虚，量周沙界」，不但是一切诸佛菩萨保佑你，所有宗教里面的神圣都保佑你，我们相信，一丝毫怀疑都没有。他的前途当然是光明的，他的果报当然是殊胜的，自己有信心。

　　『灯幢』，名号的含义就很深，清凉大师给我们点出来了，「灯」是比喻开示，「幢」是比喻果报，幢是高显的意思，高超明显。在经文里面，「开示一切众生」是因，「离黑暗怖畏道」这是果。如果就「黑暗」跟「怖畏道」的因果来讲，教学是缘，断恶是因，离苦是果，这是佛法讲的「因缘果」。诸佛菩萨能帮助一切众生的，就是给一切众生做最好的增上缘，我们要明了。佛经里面讲的四种缘：亲因缘、所缘缘、无间缘、增上缘，前面三条都是属于你自己的，别人能帮得上的是增上缘。这是说四缘生法，缘恶就生恶法，缘善就生善法，世间所有一切法总离不开这四个缘。

　　所以一定要懂得，佛菩萨大慈大悲给我们做增上缘，这个增上缘就是为一切众生开示，为我们讲经说法。我们听了之后觉悟明白，这是亲因缘；破迷开悟，这是我们自己的事情，亲因缘。然后断恶修善，这是所缘缘，我们从此以后不再造恶了。不但不造，恶的念头都把它消灭掉，决定不起一个念头，我们要缘这个，不缘其他；无间是保持，永远保持而不失掉，我们就成功了。所以这四种缘具足，哪有不成就的道理？我们今天讲修行这么艰难，恶的烦恼习气不容易断，四种缘不具足。

　　今天在这个世间，讲经说法的人少，遇不到，我们从什么地方觉悟？原因在这里。好在在末法时期科技发达，我们借重这些工具来传递佛法的资讯，没有法师讲经的地方，我们还是有缘能够听到佛法。所以现前大家都知道，培养弘法人才是第一重要，没有比这个更重要的。讲经说法的人多了，再要利用现在的高科技，我们深深相信，三、五年的时间，佛法就能够弘遍全世界。讲的人多，传播工具发达，缘具足了，增上缘具足，希望听的人听了之后能觉悟、能反省，能够触动他的亲因缘，他有智慧去选择，就能断恶修善，永离黑暗。黑暗是烦恼、是愚痴，也就是说，永离贪瞋痴慢疑。这样虽然住在六道，也不受六道苦，这是大乘法里面所谓「即世间而离世间」。我们并不是身离开这个世间，我们的心绝不沾染世间就离世间，身还留在世间，留在世间「开示一切众生」。

　　这个开示永远没有止境，成了佛，还倒驾慈航，还不离开世间，这叫真正是大慈大悲。永远不离开苦难的众生，永远帮助苦难众生觉悟，帮助苦难众生「离黑暗怖畏道」，这是诸佛菩萨。不是说我自己圆满了，就可以不顾别人，走了，没这回事情，没有一个佛菩萨是这样作法的。他证得佛菩萨果位，决定不舍离众生，决定为众生做至善的增上缘，这是我们要学习的，我们要理解的。菩萨德号里头要为众生做「灯」、做「幢」，灯是善因，幢是善果，这都是从比喻上说的。好，今天时间到了，我们就讲到此地。

大方广佛华严经（第三一九卷）

　　请看「世主妙严品」，得法赞佛，八部四王众，摩侯罗伽王长行，第六句：

　　【最胜光明幢摩侯罗伽王，得了知一切佛功德生欢喜解脱门。】

　　清凉大师注解，「以知佛德同空，齐己一性，故欢喜也」。「齐己一性」，这一句话说得非常之好。菩萨的名号叫『最胜光明幢』，名号的用意很深，确实是最殊胜的智慧光明。「幢」是比喻，比喻高、明显。如果没有这样的智慧，就不能够『了知一切佛』。「了」是明了，「知」是通达，「一切佛」，特别注意「一切」这两个字，这就是大乘经上常讲的三世一切佛，过去佛、现在佛，佛在经上说得很多，还有个未来佛；未来佛是谁？是一切众生，我们全部都包括在其中。

　　「一切佛的功德」是什么？我们要知道。这就是清凉大师所说的，一切佛的功德是自性本具的，不是修得的，如果他说一切菩萨的功德，那就论到修德。一切佛的功德是自性本具，也就是我们常说无量的智慧、无量的德能、无量的相好，一切都是无量。我们在《华严经》上看到，经典记载着毗卢遮那佛依正庄严，佛的相好不是三十二相八十种好，佛有无量相，相有无量好，这个相好是性德圆满的流露。佛如是，我们自己也如是，我们今天的相好为什么不能现前？佛在本经说得很清楚，「但以妄想执着而不能证得」。我们的病是妄想太多，分别执着太多，正由于妄想分别执着，我们无量的智慧不能现前；无量的德能不能现前，这个德能就是我们今天所讲的能力，不能够现前；无量的相好不能现前，这个相好是讲我们的身相，我们的体质。

　　《无量寿经》上所说的，阿弥陀佛的身体所谓是金刚不坏身，永远不生病，永远不衰老，这个身体多好，我们众生不能跟他相比。体质好，相貌好，世出世间第一等的德相，佛说我们统统都有，不必羡慕他，这个相好、体质都是平等的。佛说过只要我们把妄想分别执着放下，永远舍弃它，我们性德就恢复了。这是佛家教学无比殊胜之处，我们从这些地方也深深体会得，佛家教学不是从外面得到的，完全是恢复性德而已。正是像《楞严经》上所说的，「圆满菩提，归无所得」，你所得到的是你自性本具的，跟儒家所讲「克己复礼」的意思完全相同。禅宗常讲「父母未生前本来面目」，我们不过是恢复父母未生前本来面目而已，这个本来面目就是此地讲的诸佛功德。

　　大师在这个地方给我们说「佛德同空」，这一句话的意思很深，空是虚空。佛德同空的意义是说明什么？说明是自然的，虚空是自然的，决定不是造作。说明我们的性德，性德里面含藏着智慧、德能、相好是自然的，没有一丝毫造作，空是这个意思。既然纯属自然，决定不能执着，执着就错了，分别也错了，起心动念也错了。由此可知，《大般若经》里面佛给我们说了千遍万遍，「无所有」、「不可得」。无所有不是什么都没有，样样都有，你看华藏世界多么美满，诸位看《无量寿经》、看《观无量寿佛经》，里面所写的西方极乐世界，多么幸福，多么的美满！「无所有」不是没有，样样都有；「不可得」，你是圆满究竟的都得到。

　　无所有、不可得这两句话是什么意思？都是说到我们自己的分别执着。样样具足，你不能够生分别，你不能够有执着，你有分别你的平等心失掉了，你有执着你的清净心失掉了，佛跟凡夫不相同的地方在此地。我们说佛跟凡夫有很多人不懂；换句话说，觉悟的人跟迷惑的人；说佛，佛是觉悟的人；说凡夫，凡夫是迷惑的人，不觉。觉悟的人跟迷惑的人同样生活在这个世界里头，觉悟的人这个世界他的感受是美好的，凡夫的感受是痛苦的，感受不一样。这里面道理很深，在事实现象里面非常复杂，这要很长的时间细心的去探讨，细心去体会。

　　昨天晚上听印度教给我们做简介，上一次伊斯兰教给我们做简介，每一个宗教里面的说法几乎都相同，没有多大的差别。佛教导我们什么？归纳三个重点：第一个教给我们明了人与人的关系，印度教也是如此，回教也是如此；第二个教我们认识人与自然生活环境的关系；第三个教导我们人与天地鬼神的关系。在佛家讲天地鬼神，宗教也是这个说法，现代科学家不是这个说法，科学家说不同维次空间的生物，其实跟宗教里面讲的没有两样，不同维次空间的生物。现在科学家确确实实已经证实有十一度空间的存在，我们讲三度空间、四度空间、五度空间，已经证明有十一度不同维次空间存在。这十一种是不是佛法里面讲的十法界加上一真法界？这十一种；但是我想恐怕不是，这个是最高的。如果说我们讲六道，六道是六个不同维次的空间；再加上欲界天、色界的四禅，这就是十种不同维次；再加上无色界，这是十一个不同维次。所以我们要说十一种不同维次的空间，有很多种的说法，它们究竟是哪一种则不得而知。因为他们没有详细说明，详细说明我们一对照，就晓得它是哪一种的十一种。

　　不同维次空间都有生物，宗教里面把它称之为天地鬼神。科学家知道有这回事情，但是现在还没有方法突破。他们想了一个方法，这个方法很笨拙，就是加速度，假如我们的速度能够超过光速就能够突破时间。时间在爱因斯坦里面讲是第四度的空间，突破时间就能够看到过去，也能够看到未来。可是现在不知道用什么方法，能够把我们的速度超越光速。现在在天文里面观察，宇宙当中确确实实有超过光速的物质存在，光不是最快的，这是一秒钟三十万公里。可是在佛法里面，在印度教里面，印度教是个古老的宗教，根据世界上一般说法，他们的历史有八千五百年，我们佛教国际上所说的才二千五百多年，它有八千五百年。他们的修学也相当了不起，他们修禅定，瑜伽禅定。通过禅定的方法突破了空间维次，所以他们承认有六道轮回。为什么承认？因为在禅定当中突破空间维次，六道的状况他看到，所以他很清楚。虽然清楚，只是清楚六道之当然，六道之所以然他就不懂。释迦牟尼佛出现在这个世间，把六道之所以然说出来了。六道从哪儿来的，究竟是一回什么事情，佛经说得清楚，他只能讲出六道的现象，不能说六道的来源。他们把天地鬼神分为三大类，「创造神、保护神、破坏神」，印度的神很多很多，总不外乎这三大类。所以细细的去观察，细细去研究，很有趣味。

　　而佛法讲得究竟，佛说空间维次怎么来的？在理论上讲空间维次是无量无边，本来没有这个现象，这些现象的来源，大乘经论上常讲「从心想生」，一切众生妄想分别执着无量无边，所以空间维次的不同也是无量无边，是这么来的。佛告诉我们要怎样去突破？放下妄想分别执着就突破了。你放下得少，你突破的层次少。像印度教他们能够观察到六道轮回，是用什么方法？禅定。他们禅定相当深，在佛家讲四禅八定，所以他能够确确实实观察到非想非非想处天，但是不能再突破。再突破的时候，他禅定的功夫还要升级，才能突破。这是他到这个境界，他就止住了，就不能再前进。所以佛出现告诉他，你还要提升。再提升一个层次是第九定，第九定就突破六道，就进入到十法界。他们有八定，没有第九定。得第九定，在佛经里面称这个人叫阿罗汉，阿罗汉到第九定。菩萨的定功等级，那比这个更高了。用甚深禅定突破空间维次，所以看到许许多多的现象，眼界就宽了，就不一样。佛告诉我们，这些境界现象我们自己可以亲证，不是听他说的。他怎么说，我们跟他说，那就迷信了。他讲的这个境界，我们可以证得，这是佛法教学最殊胜之处，决不是迷信，决不是被人牵着鼻子走。他所讲的究竟是真的、是假的，我们可以亲证，这个方法比科学家用的方法殊胜。科学家用的方法非常笨拙，这是他不了解空间维次是怎么来的，佛知道怎么来的，所以知道有解决的方法。

　　清凉大师说，「佛德同空，齐己一性」，这一句话重要。己是自己，性是自己的本性，性是一个性。所以「十方三世佛，共同一法身」，性是一个性。《华严经》上讲虚空法界一切众生，「唯心所现，唯识所变」，这把根找到了。所以世间许许多多不同的宗教可不可以团结？答案是肯定的。不同的族群、不同的族类、不同的文化、不同的思想，统统可以和睦相处，平等对待。为什么？根是同一个。凡是不能够相容，是你知道的程度不够，你彻底明了之后，慈悲心自然就生起来了。

　　所有不同的族群、不同的宗教，一家人！就像我们的身体，不同的族群是不同的部位，不同的宗教像一个手伸出五个指头，这是不同的宗教。西方宗教左手，东方宗教右手；西方宗教许多不同宗教，他们知道同一个上帝，基督教、天主教、犹太教、伊斯兰教同一个上帝，同一个掌心；东方宗教跟他们不相同，东方宗教不是讲同一个上帝，同一个真性，同一个心性。心性跟上帝讲法不一样，但是再深入的时候，左手、右手同一个身，你去找，找到最后是一个根本，所以能够和睦相处。世界本来是一家，这个世界不是讲地球，虚空法界。地球是一家，跟其他的星球还是一家，如果不是一家，将来还有星际战争，还有麻烦，还有祸害。所以尽虚空、遍法界是一家，这个世界才永久的和平，人类才会得到真正的幸福。

　　「齐己一性」，好！到这个地方，他怎么不欢喜？真正喜悦从内心里面发出来，所以说是「生平等心，成喜悦相」。由此可知，教学是多么重要！佛法的教学，终极的目的「彻法根源」，追根究柢。根源找到之后才晓得，虚空法界是一家，虚空法界原来是自己，所有一切对立没有了，误会消除了，这是佛教的教学，无比殊胜真实的教学。今天就讲到这个地方，谢谢大家。

大方广佛华严经（第三二０卷）

　　请看「世主妙严品」，得法赞佛，八部四王众，摩侯罗伽王长行，第七句：

　　【师子臆摩侯罗伽王，得勇猛力为一切众生救护主解脱门。】

　　清凉大师在这一节注解得比较多。为一切众生作救主，『救护主』就是救主，这是相当不容易的一桩事情，也是最令人敬佩、伟大的事业。当然他必须具足智慧德能，所以头一个是讲『得勇猛力』，他才能够做得到，才能够实现他的愿望。清凉大师为我们说明，「见理决断，闻深不怖，闻浅不疑，闻非深非浅，意而有勇，八风不倾，为勇猛力」，这是注解菩萨的德能。我们今天没有这个能力，所以疑惑一大堆，到我这边来提出问题的，像常常写这些单子来问的，疑惑一大堆。我听到的，收到大家传来的讯息，许许多多造谣生事的，如果我们有智慧，听到了，见到了，就不会去理会它。

　　这边说有一个居士，这是在东北湄河口市，有一个居士讲演净土法门，流通很多录音带，说是他得到老和尚三封信印证许可。没这个话，我不认识这个人，也从来没有跟他通过信，他也没有写信给我，可能写信给我，因为我都不看信，我也不知道什么人写信给我，更不可能我回他的信。像这种造谣生事，在全世界许许多多地区都有，学佛的同学要有智慧、要有能力辨别，决不为他所动摇。现在的社会，提倡民主自由开放，所以谁也不能够干涉谁。至于像这样做仿冒的，这个世界太流行了，哪一种东西都有仿冒。我们被人家仿冒，也是人家瞧得起才仿冒，瞧不起他就不仿冒了。所以我们必须有正慧，不要去理会他，就算了。他做得如法不如法，有当地治安机关来处理，我们无需要过问。我们自己修学依照经典，老实念佛，就决定成就，这一点非常重要。

　　行菩萨道，要帮助众生，最重要的就是清凉大师在此地讲的第一句话：「见理决断」，这一句话跟宗门里面讲的「明心见性」，是同样境界。你不能明心、不能见性，那你见的是什么理？理就是心性。见理之后，你才有能力决断真妄、邪正、是非、善恶、利害，你才能决断；没有见性，没有这个能力。没有能力的时候，我们怎么办？跟着佛走，没有能力就跟人走，前头有人带路我跟他，他把我带错路他负责任，他负因果责任。可是我们自己也要有智慧去拣别，他这个路正不正？如果不正，他堕地狱活该，但是我们吃亏上当太大了，我们也跟他堕地狱，这个很冤枉！我们是个无辜的受害者，不能没有警觉。

　　智慧没有开，辨别的标准就是经论。经论还有伪造的，有假的，不是真的，这个不能不知道。要以什么为标准？以《大藏经》为标准。这一部经，《大藏经》里面有的，这是真的，《大藏经》里头没有的，这是假的，我们要懂这个道理。现在也许有人问，夏莲居老居士的会集本《大藏经》里头没有，这是不是假的？这个经不是假的，为什么？《大藏经》里面有六种《无量寿经》，五种是原译本，有一种会集本，宋朝时候王龙舒居士的会集本，收在《大藏经》里头，所以会集本曾经被收在《大藏经》里面，这会集本就不会有过失了。清朝末年魏默深有会集本，民国初年夏莲居的会集本，都是根据五种原译本会集的，没有掺杂自己的意思。这种会集是便利于后学，否则我们要去读五种本子，五种本子读起来很累，他把五种本子融会在一起，除掉重复的部分，让我们看到五种原译本的菁华，五种原译本的大成，这个对于后学有很大的帮助。将来再编《大藏经》，可能也会被搜集在里面，这是以后的事情。

　　我们将《无量寿经》现在流通的九种版本，这是五种原译本，三种会集本，还有一种叫节校本，是彭际清的。丁福保居士注解《无量寿经》，叫《无量寿经浅注》，他采取的经本就是采取彭居士的节校本；他做了一个《无量寿经起信论》，也是采取彭际清的节校本。丁福保是民国初年真正是佛学大家，宗教圆融，宗门教下真正大善知识，对于佛教有很大的贡献，他非常赞叹节校本。所以有这些大善知识的印证，夏莲居老居士这个会集本出来之后，我们佛门里面慧明老法师给他印证，慈舟老法师采取这个本子宣讲，为《无量寿经》会集本做科判。现在很多同修看到，我们这边也做了一个很详细的科判，诸位要知道，我们科判的基础是根据慈舟老法师的。慈舟老法师首先给我们列出一个大纲，我们再细细的来分科，所以是根据慈老法师的。慈老法师是一代的大德，在台湾有两位老和尚，非常受台湾佛教界的尊重，一位是道源老和尚，已经往生了，另外一位是忏云法师，这两个人都是慈老的学生。所以出家、在家的大德为这个会集本做证明，提倡、弘扬，我们是有依据的，不是盲从。

　　会集本的出来，当时佛门的大德梅光羲老居士，现在我们看会集本，前面有一篇很长的序文，梅光羲做的。我的老师李炳南老居士是梅光羲的学生，所以我们跟会集本有师承的渊源。李炳南老居士在台湾，第一次讲《无量寿经》就用会集本，而且给会集本做了一个眉注，这个眉注现在流通得很广，诸位都曾经看到过。他的手稿的本子现在在我这边，许多人对这个本子怀疑，我就把李炳老这个原本给大家看。我的老师把这个本子传给我，嘱咐我流通这个本子，所以今天纵然有许多人反对，不管他是什么理由，他反对他的，我做我的，我必须不负老师的嘱咐，不辜负老师的教诲，决不能因为别人怎么说，我们就背师叛道，那这是我的过失。我们今天遵奉佛陀的教诲，知恩报恩，决定不能够背师叛道。所以他不管怎么说法，对别人可以说，对我不可以说。对我来讲，那是教我背师叛道，也就是教天下人都可以背师叛道，这个世界就毁灭了，这是很恐怖的一种作法。所以我是绝对不会受动摇，纵然他们宣传，天下人都不信，我相信。今天依照会集本修行的人，往生的瑞相都非常好，我们亲眼看到、亲耳所闻，有几十位之多，这是现前给我们做证明，所以我们对这个丝毫疑惑都没有。

　　往年我在迈阿密弘法，迈阿密这个地方是个很奇怪的地方，这个城市有许许多多奇奇怪怪的人，中国人所讲的特异功能，很多，不是中国人，是外国人。我们同修当中曾宪炜居士，那时候他请我到那边去弘法，在我没去之前，我就先把这些结缘的书、录音带、录像带寄了一些过去。曾居士非常喜欢神通感应，所以他跟这些人往来很多，我们寄去结缘的东西，有《无量寿经》会集本的注解，黄念祖老居士的注解，这个书前面有夏莲居的照片，就是我们现在供养在这边的这一张，他就把这个书，把这张照片，拿去给这些美国特异功能的人看。那些人一看就告诉他，说这个人是再来人，这个人不是普通人，他的身体是透明的。这个很奇怪，照片上怎么能看到？身体透明，这是什么意思？他没有贪瞋痴慢，没有是非人我，没有自私自利；换句话说，他的心地清净，一丝毫的污染都没有，他是透明的。他们这一些有特异功能的人，并不是佛教徒，不懂得佛家的这些术语，他说出这一句话，这句话我们听了之后就知道，这个人见思烦恼、尘沙烦恼、无明烦恼断了，身体才是透明的。如果烦恼没有断，这个身体是乌黑的，它不是透明的。说他是再来人，而且讲这个人已经不在世了，说得都很准确，从来没有人跟他说过。

　　我们听到这些人说话，增长我们的信心。那夏老究竟是什么人再来的，没有人晓得。知道的人是有，很少，黄念祖老居士知道，当然他的学生当中有少数人知道。不便宣布，宣布之后，人家说你妖言惑众，所以就不必说了，我们知道这是了不起的一位大德。经本、原译本这么多，确实有会集的必要，所以龙舒老居士首先就做这个工作，在宋朝时候，王龙舒老居士是站着往生的。如果说会集不应该，会集是错误的，王龙舒居士就不可能站着往生。再说会集要是不应该做的，佛门会集太多太多了，每天大家做早晚课，早晚课诵本是不是会集本？佛门里面现在流行的经忏佛事，你们看看哪一个忏本不是会集本？全部都是会集的。所以今天说，他们赞成许许多多会集，专门不赞成夏莲居的会集，这是非常奇怪的事情，讲不通！如果要是反对会集本，早晚课诵本要取消掉，因为它是会集本；所有经忏佛事统统取消掉，为什么？全是会集本。那你们超度，只可以念《华严经》、念《法华经》、念《金刚经》，连想加个赞，那赞都是会集的，后面加个回向也是会集的，全部都不能要了，讲不通！

　　学佛头一个要明理，理明白之后，听他们讲话，一笑置之。不但是见理不深，完全没有见到理，随顺自己的烦恼习气，喜欢这个人拥护他，不喜欢这个人反对他，随顺烦恼习气，我们决定不可以这样作法。我跟一个老师学，我跟李炳南老居士十年，人家轻易几句话，我们就背师叛道，我们是什么人？一文不值。这是自己毁灭自己，别的人没有办法毁灭你，别人只在那里煽火，劝你；劝你什么？劝你自己毁灭自己。你就很听话，你就依教奉行，把自己毁灭了，你不叫活该，你能怪谁？我们有这么一点小智慧，明白这一点小道理，决定不上当。我也不说，你说得对、说得不对，但是我有师承，我有老师指导的，依教奉行，你不是我的老师，我要遵守老师的教诲。老师对我负责，我们自己一定要听老师的指导，决定不能违背，这是师资之道，中国人所讲的师道。师道要毁掉了，这个世间决定是乱世，伦理道德、正法衰微灭亡了，众生要受苦。

　　这一句非常重要，我们今天做不到；做不到，要做到相似位；相似位做不到，要做到观行位，功夫才得力。如果只是在名字位中打转，没有不退转的，没有不堕落的。尤其在现前社会，这不但是现前社会，古老社会就相同。我们过去读纪晓岚的《阅微草堂笔记》，里面记载着有一个故事，这个故事是个狐仙，常常跟一些文人雅士在一起应酬，但是这个狐仙不现形，他有声音，所以宴会当中给他留一个座位，碗筷都给他摆在面前，他也来参加，参加他不现形，他有声音。有一次有一些人跟他开玩笑，他是狐仙，大家都很尊敬，「狐仙，你们有没有畏惧的？有没有值得你们感觉得很可怕、很畏惧的？」这个狐仙说：有。「你怕什么？」狐狸。大家就笑起来，「狐狸跟你们是一类的，你们怎么会怕狐狸？」他说了一句：「同行相嫉」。这就是可怕的地方，嫉妒障碍，时时找麻烦，同行，这个话说得非常有道理。他也说，如果你不同行，没有利害关系，嫉妒障碍少；同行有利害的关系，你妨碍他的利益，他必定想种种方法来打击你、来毁谤你，希望把你压倒，把他自己提升。这个故事到底是真的、是假的，还是纪晓岚用这个方式来提醒世人，这个我们都不过问，不必去研究它。我们了解这个事实是真的，自古以来，古今中外，同行相嫉，我们要明了。

　　这是这个世间无比的一个业障，巨大的业障，障碍一切众生修行不能证果，不但不能证果，不能开悟，造成无量无边的罪业，往三途堕落，所以佛把这一桩事情制定成重戒。我们现在一般受戒都用《梵网戒本》，《梵网戒本》里面没有列在重戒里面，《瑜伽戒本》里头列在重戒，自赞毁他，标榜自己，毁谤别人，瑜伽戒是列在重戒，原因总不出互相嫉妒。佛教导我们，「若要佛法兴，唯有僧赞僧」，出家人互相嫉妒障碍是毁灭三宝，毁灭三宝的果报，大家都晓得是无间地狱，这是破和合僧，无间地狱。不知不觉造无间地狱的业因，自己还不晓得。我们学佛，我们明理，对于别人毁谤我们，我们反过头来赞叹他，我们决定不毁谤。为什么？我们不希望堕三途。

　　世尊在《十善业道经》里面教给我们，菩萨昼夜常念善法、思惟善法、观察善法，「不容毫分不善间杂」，使我们的善法念念圆满。善法是什么？的指十善业道。《无量寿经》上，世尊教我们修行的总纲领、总原则是善护三业，第一句话教我们「善护口业，不讥他过；善护身业，不失律仪；善护意业，清净无染」，我们要牢牢的记住，起心动念、言语造作都要想到佛怎样教导我们。一切众生，五逆十恶的众生他也有善，我们要赞叹他善的那一面，他所造作种种恶业，我们决定不要把它放在心上，更不可以放在口上，必须成就自己纯善，我们念佛才能往生。这个我们在讲席里讲得很多，为什么西方世界，世尊为我们介绍的，净土三经，每一部经上都说，西方世界是「诸上善人俱会一处」，我们虽然念佛求生净土，如果我们的心不善、念头不善、行为不善，跟十善业道完全相违背，你的佛号念得再多、念得再好，也不能往生，这个道理要懂。

　　首先要晓得西方极乐是什么环境，它是上善的环境，我们不修善怎么行？念头恶、思想恶、行为恶，恶与恶感应，那是三恶道。我们从早到晚，从年初一到腊月三十，自己要好好想想，我们思想行为到底是属于善还是属于恶？自己把这个帐算一算，就晓得将来往哪里去。恶多善少你的前途是三恶道，善多恶少你才得人天福报，不要去问人，自己好好的反省，清清楚楚、明明白白，这是佛教导我们的。我们从这个地方明白一点浅显的道理，在六道升沉可以做一个决断；决定要明了别人所作所为跟自己毫不相干，别人行善我沾不到光，他将来上升，他不能带我去；别人堕落与我也无干，我们自己在六道里头升沉是自作自受。

　　我们应当要学习善缘，随顺善缘，不随顺恶缘。见到善心里生欢喜，修随喜功德，全心全力帮助善人、成就善行。见到有恶人恶事，就像许哲修女一样，全不放在心上，忘得一乾二净，这就是不容毫分不善间杂。不要放在心上，放在心上这个东西将来造成自己的不善，是三恶道的业因，何必把三恶道的业因放在心上？这个人愚痴，这个人没有智慧。尽量把善的放在心上，不善的统统拋开。心念上尚且没有，哪里会有行为？这是佛法最低的水平。佛教给我们破迷开悟、离苦得乐，这是离苦得乐最低的水平，决定能保住人天福报。

　　底下几句说「闻深不怖」，小注里头有说，诸位自己可以去看，我就不必解释了。譬如有许多人听到《般若经》上讲空，他就害怕，这是讲理跟事都讲得很深。《金刚经》上跟我们讲「三心不可得」，确实有些人听到疑惑恐怖；跟我们说「一切法无所有、不可得」，佛是讲真话，事实真相；跟我们讲「凡所有相，皆是虚妄」，「一切有为法，如梦幻泡影」，这个讲得深，确实是事实真相，我们凡夫粗心大意，不能够觉察。换句话说，说假的，我们能体会，我们能赞同；讲真的，我们都不同意，我们没有办法理解。所以佛说法依照的原则是真俗二谛，佛依二谛说法；对我们程度浅的，佛是多讲俗谛，少说真谛；对于根性利的，上根利智，佛是多说真谛，少说俗谛；这就是佛家常讲的「方便多门」，才能够广度众生。我们从这些地方，也要学习释迦牟尼佛的善巧方便，这个善巧方便叫权智。

　　我们今天生活的环境，既然学佛了，深入经藏，希望自己在这一生当中决定成就，也希望能够有缘分帮助一切大众。我们是以佛为师，以经论为师，经论领导我们向前进。现实的生活环境，一定要明了因果的转变、因果的相续、因果的循环，必须懂得这些道理。这些道理通达明了，佛在《十善业道经》上，这才劝导我们应当要修学善业。学习是在生活上，是在处事待人接物上，我们跟人家相见，没有好的脸色，言语粗暴，这是错误，这绝对不是佛的教诲。对人讲话一点都不客气，往往是命令式的，要晓得对方不会接受，对方不是佛菩萨，佛菩萨能接受，对方跟你是一样的凡夫，立刻就反弹、反抗，你就跟人结怨了。

　　虽然我们在此地研习经教，时间短，大家从小就没有养成这个习惯，没有听到处世待人的教学，所以这么短的时间听到佛经上所讲的，印象还是淡薄，我们阿赖耶识里面业习种子还是有非常强大的力量，三年五载佛法的熏习，决定抵不过无始劫以来的烦恼习气。真正能够闻法觉悟回过头来的，都不是凡人，这大乘经上讲得很多，都是过去生中善根深厚的人，再来人。就像此地菩萨以救护主，他发这个心、发这个愿，他要来挽救这个世间的苦难众生，他就会很认真努力去干。他对于苦难众生没有放在心上，你苦难是你过去造的恶业，与我不相干，没有一点怜悯心，慈悲心生不起来。讲经说法，慈悲心挂在口皮上说说而已，这不行，这不能作救护主。所以闻深经、闻深法不怖。

　　「闻浅不疑」。《十善业道经》浅，因为浅，学佛的同修往往疏忽了，这是老生常谈，这个不必重视，这是我们错误。究竟圆满的佛法，决定落实在最浅的法门，这是佛家讲的「浅深不二」。过去我初学佛的时候，章嘉大师常常教我、常常提醒我，五戒十善等觉菩萨天天要修学，决定不能够疏忽。他跟我讲还举了个例子，我的印象很深，他举的例子是，我们在台湾，譬如从台北到高雄，你坐火车，五戒十善是什么？是这张车票，你必须拿着车票才能上车，一直到抵达，车票都要放在身上，常常有检查的，到达之后这个票才交回。他用这个比喻，五戒十善就是你手上拿着这张车票，你不能离开它。比喻我们从初发心到等觉菩萨，等觉菩萨这个车票还不能舍掉。由此可知，五戒十善是什么法门？虽然是最浅的、最基本的，但是到圆满菩提就是五戒十善的圆满成就。

　　我那个时候请章嘉大师写几个字送给我，求他的墨宝，他给我写了三个字，是西藏文写的。这么多年来辗转搬迁，这张字遗失掉了，但是他写的三个字我记在心上：「唵、阿、吽」，他给我写这三个字。这三个字是什么意思？就是十善业。我们以后看到许多佛像，画的佛像，圆光上都有这三个字。在台湾多半是用中文翻译的，唵、阿、吽，也有用梵文、原文写的，西藏文写的并不多。「唵」是身业，不杀生、不偷盗、不邪淫；「阿」是口业，不妄语、不两舌、不恶口、不绮语；「吽」是意业，不贪、不瞋、不痴，三业清净。三业圆满清净，这就是究竟的佛果。

　　佛法修的是什么？离开五戒十善，可以说没有别的佛法。佛教给我们昼夜常念善法、思惟善法、观察善法，心善、念善、行善（行为善），也是这个十条。每一个宗教都离不开这个基本的教学，拜火教里面的教义跟这个完全相同，拜火教的修行归纳为三个纲领，就是心善、念善、行善（行为善）；由此可知，五戒十善贯通所有的宗教。世出世间圣贤的教诲，如果在这上疏忽了，你的道业不但没有成就，道业的根基都毁坏掉了。我们今天的道业，至少是要把根基做好，像盖房子一样，地基要打好；地基是什么？五戒十善。高楼大厦的圆满，也是五戒十善。不能够认真去做，我们在佛法上这一生可以说毫无成就，你学的佛法只学一个嘴皮上的佛法而已，天台大师称赞你「名字佛法」，有名无实。所以有许多人问我佛法是什么？我告诉他，佛法是生活，佛法是处事待人接物。生活、工作，处事待人接物，做得恰好，做得很圆满、很周到，这就是佛法。不过分，也不能不到，过分是巴结，是错误的，不到是失礼，也是错误的，佛家讲中道，儒家讲中庸，要做到恰到好处。这是真实的学问，佛菩萨真实教诲。

　　下面一句「闻非深非浅，意而有勇」，这是佛家常讲的四句百非。勇，此地是勇猛精进，你对于深法不恐怖，浅法不怀疑，认真努力去做，懂得随缘而不攀缘。下面这一句：「八风不倾，为勇猛力」。八风，用现在的话来说，就是人事环境与物质环境。我们在讲席当中常说，物质环境里面有顺境、有逆境，人事环境里面有善缘、有恶缘，这把所有都包括尽了。无论是顺境、是逆境，善缘、恶缘，都能够不动心。我们接触一切人事物，都能够用真诚、清净、平等、正觉、慈悲，这就是菩提心显露，这样就过佛菩萨的生活，决不被境界所动。顺境、善缘不生贪爱，逆境、恶缘不生瞋恚，不起心、不动念，这叫功夫。于顺逆善恶不分别，那是学问，那是智慧。不起心、不动念，不受外头境界干扰动摇，功夫！定慧等学，福慧双修。你过的是什么日子？过的是福慧双修的日子，过的是定慧等学的日子，你这个生活是佛菩萨的生活，你就超凡入圣，你已经不再过凡夫生活，你过圣人的生活。过圣人生活，你就是圣人，你的境界不一样了。

　　凡夫，顺境他会生欢喜心、生贪心，逆境会生瞋恚心，善人他生贪恋，恶人他生瞋恨，他的心没有主宰，他会被外面境界动摇。佛菩萨不如是，《楞严经》上讲得很好，「若能转境，则同如来」。「则同如来」是什么人？法身大士。不被外境所转，所有一切人事物在你心里面都是平等的，你一接触，心地都是清净的，我们要朝这个方向去努力，一定在这一生当中契入这个境界。这个境界就是方东美先生早年跟我讲的，「人生最高的享受」。我一生感激他，他这一句话把我引入佛门，我这一生确确实实得到了。这就是善导大师讲的「缘不同」，我遇的这个缘殊胜。但是我是个凡夫，我不是上根利智，是个中根之人，用这么多年的时间，是渐渐才契入。我们在佛门里面看到过去的史传，宗门的语录，教下的传记，看到前人在家、出家，三年五载就契入，我们内心佩服得五体投地。我们要用这么多年、这么长的时间，才渐渐契入，才真正有一点心开意解，不再受外面境界人事物的干扰了。

　　我能做到，诸位同学人人都可以做到，问题在哪里？这我常说的，「好学」；你要不好学，这就难了。真正好学，世间所有一切种种事物，都障碍不了你的好学，你有成就的希望。这一生当中，把「学」摆在第一。「学」，必须要落实，不落实决定学不到。换句话说，你懂得的、你知道的，你就要落实在生活上，要认真去把它做到，这才会有成就；如果你不能够把它做到，你所学的等于没有学。要做到就是佛经常讲的转恶为善，从思想上转，从念头上转，从生活上转，从工作上转，从处事待人接物里头转，真正转成纯善，心里面不再有怨怼，你就得大自在，你智慧就会开了。如果你还有冤家、还有对头，还有喜欢、还有讨厌，你决定开不了智慧，你所得的佛法里面讲的「世智辩聪」，你能成就的是世智辩聪，你决定开不了智慧。开智慧决定是从清净心、平等心，你的心不平，你的心不清净，你的智慧就不能透出来，智慧是自性本具的。不清净、不平等是障碍，把你的智慧障碍住了。

　　我们必须要认清楚、要肯定，佛所讲的话是正确的，佛说「一切众生皆有如来智慧德相」，所以智慧、德能、相好，一切众生都是平等的。为什么不平等？是因为你的障碍有厚薄。就好象我们白天在太阳的阳光之下，阳光普照是平等的，某个地区它有云彩，云彩多了，光就弱了，如果再下大雨的话，那个光就更弱了。遮住太阳的云层有厚薄不同，于是阳光透出来的有强弱的差别，就这么个道理。所以佛说我们有三种烦恼：见思烦恼、尘沙烦恼、无明烦恼，障碍了我们自性本具的智慧德相。佛教化众生，佛不居功，为什么？智慧透出来是你自己透出来的，是你自己原有的，不是佛给你的，佛什么都没有给人家。我们自己修行有没有得到？什么也得不到，只不过是恢复自性本具的德能而已。

　　我们要晓得，严重的障碍是无明、尘沙、见思，我们现在不说这些名词，我们讲妄想、分别、执着，大家好懂。妄想分别执着是严重的障碍，不但障碍智慧，障碍了福德，福报也没有了。你只要把所有一切执着放下，我们的障碍就减少一分；再能够把分别放下，我们又减少一分。天台大师说的层次非常好，我们能够把执着放下，在六即佛的地位上，我们就升到「观行即」；能够把分别放下，我们就提升到「相似即位」；能够把妄想放下，你就到「分证即佛」，就这么回事情。

　　我们要如何应付现前这一些人事物？佛跟我们讲的方法很好，「恒顺众生，随喜功德」，这就教我们随缘而不攀缘。弘法利生也是随缘，这个事情不能着急，急不得的；急，中国谚语所谓「欲速则不达」。换句话说，我们一定要认清环境，现前是什么样的环境，我们认识清楚，我们懂得随顺，随顺里面得圆满的成就；成就什么？成就自己的真诚、清净、平等、正觉、慈悲。对外缘我们能做多少，尽心尽力就是圆满功德；没有尽心尽力，那我们的功德不圆满。尽心尽力去做，尽心尽力是恒顺众生，他能接受几分，丝毫不能够勉强。

　　佛在《法华经》上举的比喻非常之好，佛是举下雨，雨水从天上降下来是平等的，大树吸收的水分多，小树吸收的水分少，小草吸收的水分更少，不是天公下雨不平等，要给它多一点、给它少一点，不是的，一律平等，你自己能接受多少分，那是你的事情。诸佛菩萨教化一切众生，平等的教学，听众你能够领悟多少，你能够得多少利益，是你的。佛将听众分为上中下三根，上根好象大树，中根是小树，下根是小草，同样在这里接受佛的教诲，各人得的利益不相同。上根的人，多半这一生成就；中根的人，这一生当中种了善根，不能够圆满成就；下根的人，纵然烦恼习气不能够消除，阿赖耶识里头种了善根的种子。虽然将来他还不免随业受报，可是恶报尽了之后，总有一天他会遇到缘，阿赖耶里面佛种子会现行，缘会现行。清凉在此地给我们做的注子，是对于中上根性人说的，下根的人这个心决定发不起来。「救护一切众生」，下根人发不起来，中上根性的人能发。