中财网蒙脱石多少钱:您认识佛教吗?
来源：百度文库 编辑：中财网 时间：2024/05/06 18:05:29
一谈到佛教，许多人会联想到：去寺庙游玩，据说烧炷大香可保佑财源广进、官运亨通；到庙里点长明灯、万佛灯，据说可以保佑升官发财、福慧增长；念念经、拜拜忏、打打斋，据说可以消灾延寿、拔除业障；甚至见到街头流窜着“和尚”打扮的骗子，拿着化缘簿或护身符拦着向行人要钱，或者拿着八卦、签筒帮人算命、看相……很大一部分社会人士认为这就是佛教。
这些到底是不是佛教呢？聪明的读者们，当您看完这本书之后，心中自有分晓。
第一章、什么是佛教
有人说：佛教是宗教；
也有人说：佛教是文化；
又有人说：佛教是科学；
另有人说：佛教是哲学；
还有人说：佛教是教育……
到底什么是佛教呢？
佛教，巴利语为Buddha-sàsana。
Buddha即佛陀，这是古印度语的音译，现在读音近似为“布特”，意思是觉者，即觉悟了世间、人生真理的人。sàsana意思是教导、教法、教诲。因此，“佛教”的意思是佛陀的教导，或者说是觉悟者的教导。
既然佛教是佛陀的教导，那谁是佛陀呢？他教导的又是什么呢？
第一节、佛陀
首先，我们应该肯定地说：佛陀不是神！佛陀是人，是一位在历史上真实存在的伟人。
公元前624年阳历5月的月圆日，位于古印度喜马拉雅山南麓释迦国(Sakya)的王都咖毕喇瓦土城(Kapilavatthu,迦毘罗卫)的城主净饭王(Suddhodana)和王后马雅夫人(Mahàmàyà devã)生了一位高贵的太子。
太子出生不久，相师们预言他长大后将会出家成为一位伟大的觉悟者，并取名为悉达多(Siddhattha)，意为一切义成就。净饭王希望太子长大后成为统一世界的君王，为此，从小就让他接受良好的贵族教育，学习各种文化与武术。
菩萨16岁那年，与美丽的堂妹亚寿塔拉(Yasodharà,耶输陀罗)结婚，后来生了个儿子，名叫拉呼喇(Ràhula)。
菩萨29岁那年，感悟到人生存在着衰老、疾病、死亡等种种不圆满的现实，为了寻求解脱的真理，他放弃了将要继承的王位，离开了对自己寄以厚望的国家和人民，离开了深爱着自己的父王、妻儿，开始过着身无分文、居无定所、毫无牵挂的出家修行生活。
他先追随当时的禅定大师阿腊拉·咖喇马(âëàra kàlàma)和伍达咖·拉马子(Udaka ràmaputta)学习禅定，证得了世间最高的禅定境界。但他仍不满意这种殊胜微妙的境界，于是到伍卢韦喇(Uruvela)苦行林，采取闭气、断食等方法折磨自己，企图通过苦行来获得解脱。
经过六年极端的苦行生活，菩萨发觉这种野蛮的自我折磨只是徒劳无益，并不能导向解脱，于是放弃苦行，接受并食用了简单的食物。待恢复体力后，菩萨来到嘎亚（Gayà,后来称布德嘎亚，或菩提伽耶）的菩提树下，通过专注呼吸证得了禅那。从禅那出定后，菩萨转修观，培育智慧，并在当天的凌晨时分证悟了无上佛果。这一天，是公元前589年阳历5月的月圆日。
自从那个时候开始，我们的菩萨就成了佛陀。由于他的家姓为苟答马，在经典中通常称为苟答马佛陀。有时也可依其族姓称为释迦牟尼(Sakyamuni)，意即释迦族的圣贤。
菩萨成佛后不久，即开始弘法利生、说法度人。他先来到巴拉纳西(Bàràõasã)仙人落处的鹿野苑，为苦行时的五位同修开示《转法轮经》。五位同修通过闻法，先后证悟了圣道果，并加入僧团成为比库。从此，正式有了佛教。
随后，佛陀继续在古印度恒河流域一带说法，教化众生长达四十五年。公元前544年，年届80岁的佛陀来到古西那拉(Kusinàra)的沙喇树林中，右侧而卧，入般涅槃(parinibbàna,圆寂)。
第二节、佛陀教导的是什么?
佛陀教导的是什么？
佛陀所教导的就是他在菩提树下所觉悟到的。
佛陀觉悟了什么？
佛陀觉悟了法！
什么是法？
法，巴利语dhamma，它是关于生命的真理，佛教叫做圣谛(ariyasacca)。圣，意为神圣的、尊贵的、圣者的；谛，意为真谛、真理、真实。
有四种圣谛：一、苦圣谛，二、集圣谛，三、灭圣谛，四、道圣谛。简称苦集灭道。
1.苦圣谛——关于生命具有不圆满性质的真理；
2.集圣谛——关于导致生命之因的真理；
3.灭圣谛——关于烦恼的完全断除、生命的彻底解脱的真理；
4.道圣谛——关于导致断除烦恼、解脱生死的方法的真理。
如果用治病来比喻，那么，苦圣谛好比是疾病，集圣谛好比是病因，灭圣谛好比是病愈，道圣谛则好比是治疗疾病的方法。
这就是佛陀所觉悟到的法，也是佛陀所教导的内容。佛陀在四十五年的教化生涯中，所教导的方法虽然多种多样，但都不外乎这四圣谛。四圣谛是佛陀教法的根本，如果一个人把握了四圣谛，他就把握了佛教的精髓！
从四圣谛可以看出，佛陀的教导是以生命为本，特别是以人生为根本的。佛陀揭示了世间的真相以及生命的本质，同时也指出了一条通往生命超越、导向人生解脱的大道。
由于菩萨首先觉悟了四圣谛，所以他就成了佛陀。佛陀的意思是：无需老师的指导而自己觉悟了四圣谛，也能够教导其他众生觉悟的人。
佛陀觉悟了四圣谛以后，把他所觉悟到的真理去教导其他人。许多人听了佛陀的教导之后，依照教导去禅修、实践，结果也觉悟了四圣谛，这些人就成为圣者，也成为佛陀的弟子。不管是谁，人类也好，天人也好，出家人也好，在家人也好，只要觉悟了四圣谛，他就是一位圣者，一位佛陀真正的弟子。
第三节、佛教的实质
由此可见，佛教即是觉悟者的教导，以及能令人导向觉悟的教导。从这个意义上说，佛教也可以称为“佛法”。然而，若把佛教作为一种信仰与实践的体系，则由以下三个部分构成，即：
1.佛陀(Buddha)——觉悟者；
2.佛法(Dhamma)——觉悟者的教导；
3.僧团(Saïgha)——追随觉悟者修行的弟子。
又或者说：
1.佛——觉悟者；
2.法——导向觉悟的教导；
3.僧——已经觉悟及致力于觉悟的弟子。
对于这三者的关系，若把佛陀比作老师，则佛法是文化知识，僧团是学生。佛陀好比是医生，佛法是医药，僧团是病人。佛陀好比是向导，佛法是道路，僧团是赶路人。佛陀好比是船师，佛法好比是船，僧团好比是渡河人。
有篇名叫《算术师摩嘎蓝经》的经文记载：
有一天，一个姓摩嘎蓝的算术师（数学老师）前来拜访世尊。互相礼貌地问候、寒喧之后，算术师摩嘎蓝问世尊说：
“朋友苟答马，就像建造这间殿堂时必须一层一层地盖上去，又像世间的各种学问都有循序渐进的教学程序，我们这些从事算数教学的算术师也一样，从简单到复杂一步一步地教学生。朋友苟答马，在您的教法中，是否也是循序渐进、次第修学的呢？”
世尊回答说：
“佛陀的教法也是循序渐进、次第修学的。犹如一名有经验的驯马师，会按步骤慢慢地驯服一匹良种之马。当佛陀要调教一个人时，会按照这样的程序进行训练：先让他成为持戒者，持戒清净后应守护感官、饮食要知道节量，然后日夜禅修、实行警寤，并保持正念正知；要前往偏僻的地方禅坐，舍离内心的障碍之后，培育定力、证得禅那等。”
摩嘎蓝又问：“是否每个弟子在受到这样的教导之后，都能证悟修行的最终目标——涅槃呢？”
世尊回答说：“只有一些人能证悟修行的最终目标——涅槃，有一些人却不能。”
摩嘎蓝奇怪地问：“朋友苟答马，涅槃存在，通往涅槃的道路也存在，也有您作为指导者，为什么您的弟子在受到这样的教导之后，只有一些人能证悟涅槃，有一些人却不能呢？”
世尊说：“好，那我反问你，你是否清楚通往王舍城的道路呢？”
“是的，朋友，我清楚。”
“假如有个想去王舍城的人前来向你问路，你详细地告诉他方向路线，他在得到指示后却朝反方向走错误的道路。另一个人也来向你问路，他得到指示后顺利地到达王舍城。我问你，王舍城存在，通往王舍城的道路存在，也有你作为指路人，为什么一个人会朝反方向走错误的道路，另一个人却能顺利地到达王舍城呢？”
“朋友苟答马，对此我能做什么呢？我只是指路人而已。”
世尊也说：“同样的，涅槃存在，通往涅槃的道路也存在，也有我作为指导者，但是我的弟子在受到这样的教导后，只有一些人能证悟涅槃，有一些人却不能。对此我能做什么呢？我如来只是指路人而已。”
通过上面这篇经文，我们很清楚知道佛陀在佛教中的地位——他只是指示通往涅槃之道的指路人而已，至于是否能够真正依教奉行，则取决于禅修者个人。
佛陀在《法句》第276偈也说到：
“你们应自己努力，如来只是指路人；
勤修行的禅修者，将能解脱魔系缚。”
佛陀的教法没有神秘、麻醉的成分，也无需掺杂他力、救世的信仰。佛陀不是主宰人们吉凶祸福、帮人消灾赦罪、满足私欲贪求的神灵，更不是创造美好世界、信他得永生（往生）的上帝。佛陀虽然是一位具足智慧与慈悲的伟大导师，但他却不喜欢人们对他进行盲目的崇拜。
这里再讲一个故事。佛陀在世时，有一个名叫瓦咖离(Vakkali)的青年，一天在街上遇见了佛陀，被佛陀那俊伟的外表、庄严的威仪深深地吸引住。为了经常能见到佛陀，他出家成为比库。出家之后，他既不学习经教，也不禅修，只知道一天到晚紧跟着佛陀，但佛陀从来就不跟他说一句话。
有一天，佛陀了解到他的智慧将要成熟了，就呵斥他说：“瓦咖离，你一天到晚盯着我这副腐臭的身体干什么？凡见到法者，即见到我；凡见到我者，即见到法！”但他仍然无法离开佛陀。佛陀知道不迫迫他是不会觉悟的，于是毫不客气地把他赶走。瓦咖离被赶走之后，感到非常绝望，甚至爬上山顶准备跳崖自杀。这时佛陀出现在他面前，向他说法，使他最终获得觉悟。
佛陀在临般涅槃前曾经说过：
“并非用香、花等来对如来表示恭敬、尊重、礼敬、敬奉、尊敬。若弟子们能够依法次第地修行，遵循法正当地修行，这才是真正的恭敬、尊重、礼敬、敬奉、尊敬如来，这才是至上的敬奉！”
并不是跟在老师后面，一味奉承老师，不断给老师送礼的才是好学生。唯有勤奋好学、刻苦耐劳、品学兼优的学生才算是好学生，也唯有这样的学生才能真正掌握文化知识。佛陀的教法强调的是亲自实践和亲身体验。智慧和觉悟不是靠向他人祈求乞怜得来的，断除烦恼更是别人所代替不了的！
正如《法句》第165偈说：
“作恶确实由自己，污染也是由自己；
自己才能不作恶，自己才能得清净；
清不清净靠自己，没人能清净他人。”
第一章脚注部分： 5 菩萨：梵语bodhisattva的简称，巴利语为bodhisatta，直译为觉有情。一个人得到佛陀的授记之后，在漫长的生死轮回当中致力于圆满诸巴拉密，以求成就佛果的有情，称为菩萨。在这里是指成就佛果前的悉达多太子。 6 禅那：巴利语jhàna的音译。心高度集中、专注、平静的状态。 7 苟答马：巴利语Gotama的音译。佛陀的家姓，通常用来指称佛陀。我们现在的教法时期是苟答马佛陀的教法时期。 北传佛教依梵语Gautama音译为乔答摩、瞿昙等。 8 世尊：巴利语bhagavà，佛陀的德号之一，意为“拥有种种祥瑞者”。在经典中，通常用“世尊”来尊称佛陀。 9 涅槃：巴利语nibbàna的音译，意为贪爱的灭尽。涅槃超越一切因缘造作之法，是烦恼的完全灭尽、苦的彻底终结。涅槃属于苦灭圣谛，证悟涅槃是佛教修学的最终目标。唯有圣者才能体验涅槃。 第二章、生命的本质 第一节、苦圣谛 佛陀的教导以四圣谛为根本。四圣谛中的第一圣谛是苦圣谛。那么，什么是苦呢？ 有人听到佛教讲苦，就认为佛教是苦的宗教，是消极、悲观的宗教。其实，这里所讲的苦，并不是一般人所理解的痛苦的苦。那它是什么意思呢？ 苦，在这里特指生命现象。 佛教有一部很重要的禅修论著叫做《清净道论》(Visuddhi-magga)。该论解释说：苦，巴利语为dukkha，由du(下劣的)+kha(空无的)构成。因为生命是许多祸害的依处，亦即是说有了生命就必然会有各种各样的不圆满，所以说是下劣。同时，生命在根本上并不存在那些愚痴的人们所执着的恒常、清净、快乐、自我的本质，所以说是空无。因为下劣和空无，所以称为“苦”。 上面是从词源学的角度来分析的。在经典中，佛陀通常这样解释“苦”： 什么是苦圣谛呢？生是苦，老是苦，死是苦，愁虑、悲哀、痛苦、忧伤、烦恼是苦，与所讨厌的在一起是苦，与所喜爱的分开、别离是苦，不能实现追求、愿望是苦。简而言之：执取身心即是苦。 佛教虽然强调“苦”，但并不否认生命有快乐和幸福的存在。佛陀曾经说过，假如作为欲乐目标的颜色、声音、气味、味道、触觉等完全是苦，完全没有快乐可言，那么，人们就不可能从中获得快乐。正是因为这些对象有让人产生快乐的特性，人们可以从中得到快乐和享受，所以才会去追求它们、执着它们。由于追求、执着它们，从而使自己被污染。 第二节、生命的构成 生命，在佛陀的教法中是一个很重要的课题。佛教要分析生命的构成，认知生命的真相，研究生命的本质，最终目标是为了解脱生命的诸苦。 佛教把构成生命的因素分为五类，称为五蕴： 1.色——物质身体； 2.受——苦、乐等的感受； 3.想——辨认、记忆作用； 4.行——意志或各种心理作用； 5.识——识别、认知。 我们这个具有眼睛、耳朵、鼻子、嘴巴、躯干、四肢的身体称为“色蕴”或“色法”。色，在这里并不是指颜色，更不是指女色、情欲，而是一切物质现象的统称。物质现象包括看得见的和看不见的。看得见的有颜色、光等，看不见的有声音、气味、味道、软硬、轻重、冷暖等等。 为什么将物质现象称为“色”呢？ 色，巴利语råpa，源于动词ruppati，意为变坏、破坏、压迫、逼迫。所以佛陀说：以变坏故，称为色。即是说，一切物质都具有变坏的本质，叫做色法。 除了称为色蕴的物质现象以外，受、想、行、识四种心理现象合称为“名蕴”或“名法”。名，在这里的意思并非指名字或名称，而是对一切心理现象的统称。 为什么要将心理现象称为“名”呢？ 名，巴利语nàma，源于动词词根√nam，意为朝向，倾向。因为能朝向目标以识知它，或者能导致朝向目标，所以称为名。 根据佛教，所有的名法（心理现象）都必须有目标，而且总是在执行认知目标的作用。同时，这些名法并非只是单独地出现的，它们一产生则成组成组地产生，并且各自对目标执行其各别的作用。比如说“看”的动作，就包含了8个名法在同时参与执行作用。 名法又可以分为两类——心和心所。 心 (citta)——识知目标的心理活动。 心所 (cetasika)——伴随着心一起产生并能协助心全面地识知目标的各种心理作用，例如感受、想、思、作意、喜悦等等。 在识知目标的过程中，心起着主导的作用，犹如国王；心所起着辅助的作用，犹如执行各自职责的大臣。心所不能离开心单独生起，因为诸心所必须依靠心才能协助识知目标。同时，心的产生也必定伴随着诸心所的产生。心只有得到了诸心所的协助，才能完成其识知目标的作用。 名色法包摄了我们所处的这个世间所有的物质现象和心理现象，有时也特指身心现象。 五蕴又叫做名色法，包括物质身体和各种心理现象，这就构成了所谓的生命。只要有了名色、有了生命，众生就会执着这一堆名色为“我”和“我的”，佛教称为“我见”、“我执”。 由于这一堆名色法是作为被自他执取的对象，所以称为“五取蕴”。只要有了被执取的五蕴，圣者们说这即是苦。 第三节、生命的本质 佛教认为，世间万事万物的产生和存在都必须依赖各种各样的条件，这些条件称为“因缘”。由众缘和合而成的事物和现象，称为“缘生法”、“行法”或“世间法”，人的生命当然也不例外。 只要有产生、有存在，其最终结果必然会趋向坏灭。有生必灭是世间万物的必然规律，即使被认为是永恒的太阳、月亮、山河大地，也终究会有毁灭的一天。物不能常新，花不能常开，人不能长生，命不能常存。世间上找不到任何永恒不变的东西。生灭变易是万物的本质，这即是“无常”(anicca)。 事物从产生到毁坏是一个过程，这个过程是无常。生命从生到死是一个过程，这个过程也是无常。不仅仅整个过程是无常，即使每一天、每一时、每一刻、每一分、每一秒，乃至每一个刹那，都是迁流变易、生灭无常的。前一刹那已灭去，现在刹那正在坏灭，未来的刹那也必将坏灭。这就是“无常”。 世间万物都是无常的，它们一直受到生灭的逼迫，所以称为“苦”(dukkha)。 世间万物只是生灭变易的一个过程，其中根本就不存在自由自主的实质或本体，即不存在所谓的“我”、“灵魂”、“大我”等，这称为“无我”(anatta)。 “无常、苦、无我”即是生命的真相，是世间的本质。 第二章脚注部分： 11 为什么不直接将名色法叫做身心呢？因为身心只是指生命现象，而名色法则是指一切的物质现象和精神现象，也包括无生命的山河大地、花草树木等，在范围上比身心要广得多。同时，在严格意义上讲，身心现象还是属于概念法的范畴，名色法则属于究竟法的范畴，在表达上要精准得多。 第三章、了解您的烦恼 第一节、生命之因 佛教强调：正如生病可以找出病因，生命也必然是有因的。然而，生命并非由所谓的上帝、生主、大梵天、大自在天所创造的，也不是由佛菩萨的创造的。佛教并不承认有所谓的上帝、造物主。 那生命的起源是什么呢？ 所谓的生命，只是一个从生到死的过程，这个过程称为“轮回”(saüsàra)或“生死轮回”。导致生死轮回的原因就是烦恼。有了烦恼，就会造作各种各样的行为，这些行为在道德上称为“业”(kamma,行为，造作)。善的行为称为善业，坏的行为称为不善业或恶业。当善业或不善业遇到因缘成熟的时候，就必然会带来相应的果报(vipàka)。 我们的这副身心、每天所遭遇的境遇，就是自己行为的结果。亦即是说，命运的好坏是靠我们自己创造的，我们是自己行为的承担者。同时，我们也必须对自己的行为负责。 有果必有因。生命，就是在烦恼的支助下，由所造作的业（行为）带来的结果。 没有了因，就不会有果。没有了烦恼，就不会有生死轮回，就不会再有苦。 佛教的目的在于灭苦——让苦完全地止息。要灭苦，要解脱生死，就要致力于断除烦恼。因此，修学佛教的目的在于断除烦恼！ 第二节、什么是烦恼 要致力于断除烦恼，必须先了解什么是烦恼、烦恼的种类，以及产生烦恼的原因，这样才好对症下药。 在一般人的观念中，烦恼通常是指内心的烦闷、苦恼或焦虑不安。然而，在佛教中，烦恼所指的范围要大得多。 烦恼，巴利语kilesa，源自“使污染”(kileseti)一词。能使众生的心与身污染故，称为“烦恼”。也即是说：能污染身心的心理因素，或处于污秽、堕落状态的心，叫做烦恼。 烦恼就是我们平时所说的负面心理因素，它们都是不善的，因为这些心理因素在精神上是不健全的，在道德上是应受谴责的，在果报上最终是会导致痛苦的。 第三节、烦恼的种类 有哪些烦恼呢？贪婪、渴求、执着、痴迷、虚荣、傲慢、狂妄、自大、自卑、虚伪、邪见、自私、生气、愤怒、憎恨、残酷、反感、埋怨、烦躁、紧张、恐惧、慌乱、焦虑、惆怅、绝望、压抑、忧郁、嫉妒、悭吝、追悔、犹豫、愚昧、无知、麻木、无惭、无愧、散乱等等，都是烦恼。 大家有没有这些烦恼呢？哪一样是自己从来都不曾有过的呢？ 烦恼虽然五花八门、多种多样，但可以将它们归纳为三大类： 1.贪(lobha)——贪爱目标。包括各种不同程度的贪。从极强的贪婪、痴迷、渴求，到极微细的喜爱、追求，都属于贪。 2.嗔(dosa)——厌恶目标。包括各种不同程度的反感。从极强的暴怒、凶狠、残酷、仇恨，到极微细的忧郁、烦躁，都属于嗔。 3.痴(moha)——对目标的愚昧、盲目、无知。 这三种烦恼是一切烦恼的根本，故又称为三不善根、三不善因、三种造业之缘由、三火、三障等。 第四节、烦恼的产生 烦恼是怎样产生的呢？ 正如前面提到：所有的名法（心理现象）都有个目标，而且总是在执行认知目标的作用。我们平时所说的生活，就是心不断地认知不同目标的过程，或者是心跟外在世界不断发生互动关系的过程。 我们通过什么样的方式和外在世界产生互动关系呢？ 通过感官，亦即佛教所说的根门。有六个根门：眼门、耳门、鼻门、舌门、身门和意门。 依靠这六个根门所产生的心称为六识，它们分别识知相对应的目标： 1.眼识看的是颜色； 2.耳识听的是声音； 3.鼻识嗅的是气味； 4.舌识尝的是味道； 5.身识触的是触觉； 6.意识思维的是法所缘（各种现象）。 我们每天都会接触到各种不同的信息，进行各种不同的身心活动，其实都不外乎是这六种主客互动的关系。 离开了眼、耳、鼻、舌、身、意，离开了颜色、声音、气味、味道、触觉，以及所想的东西，就无所谓的身心，无所谓的外境，也无所谓的世界。 生活在这个世界，不外乎是自己的身心和外界的互动。当我们的眼睛看到适意的对象时，例如俊美的人、漂亮的衣服等，会产生愉悦的感受（乐受），认为对象是好的、是美的，接着会喜欢、爱着。若这种喜欢的心理进一步加强，会产生想要得到、拥有对象的心理。这种心理就是贪。 同样的，当我们听到悦耳的音乐、别人的赞美，闻到清香、吃到美味的食物、触摸到异性细滑的皮肤等等时，贪欲很容易生起。 当我们的眼睛看到不喜欢的对象时，例如丑陋的人、讨厌的人等，会产生厌恶的感受（苦受），认为对方是不好的、是坏的，接着内心会排斥、反感。若这种排斥的心理进一步加强，就会生气、恼怒，甚至会想要以粗暴的方式来对待对方。这种心理就是嗔。 同样的，当我们听到别人的批评、嗅到腥臭的气味、吃到难吃的食物、天气酷热难耐等等时，嗔恚很容易生起。 然而，无论贪也好，嗔也好，都包含有痴。痴就是无知、不了解，不了解事物、身心、世间的真相。因为有痴，贪、嗔才会产生。 因此，所谓的烦恼，都是基于内心和外境这两方面的关系产生的。光有心而无外境，烦恼不会产生；光有外境而无心，烦恼仍然不会产生。这是一对的关系——内心与外境的关系。贪嗔痴三种烦恼简单来说都是这一对的关系： 当心黏着外境，喜欢对象，想拥有、占有对象时，叫做贪。 当心不喜欢外境、排斥对象时，叫做嗔。 因为不了解外境的本质，认为对象是好的，是可以得到快乐的，是可以满足自己的，叫做痴。 通过根门接触目标，通过不正确的思维（不如理作意），烦恼就这样产生。 第五节、烦恼的表现 当烦恼产生时，会通过三种门（管道）呈现出来： 1. 身体的行动——身门； 2. 口头的语言——语门； 3. 内心的意念——意门。 经由身门、语门和意门的造作，我们称为业。如此，有三种业： 1. 身体行动的造作——身业； 2. 口头语言的造作——语业； 3. 内心意念的造作——意业。 烦恼又可依其表现的轻重程度分为三个层次： 1.违犯性烦恼——已经呈现于身门、语门的烦恼。这是最粗重程度的烦恼。例如：由于愤怒而杀人或杀死动物；由于贪心而偷拿别人的东西，或顺手牵羊、假公济私等；因为贪爱而乱搞男女关系，沉湎于寻欢作乐、玩弄感情……烦恼已经强烈到通过身体行为表现出来，属于违犯性的烦恼。想要隐瞒事实而说谎、因为愤怒而骂人等，是呈现于语门的烦恼，即烦恼通过语言表现出来。 违犯性烦恼可以依四分法而分为杀生、不与取、欲邪行、虚妄语四种。依七分法则分为杀生、不与取、欲邪行、虚妄语、粗恶语、离间语和杂秽语。这些是违犯性烦恼。 2.困扰性烦恼——即烦恼只浮现在心里，还没有付诸行动。这包括贪婪、执着、傲慢、自负、憎恶、烦躁、散乱、沮丧、麻木等。例如：你迷恋上一个异性，虽然还没有采取行动，也没有说出来，但内心已产生了爱染、执着。你很讨厌一个人，恨死他，但既没有采取行动，也没有说出来，只是在内心憎恨、厌恶他。又如你由于工作不顺心、生活压力大而感到焦虑、烦躁不安，但还不至于做出冲动的事情来。虽然在语言或行为上并没有表露出来，但内心已经被不良的心理、不好的情绪所占据，这叫做困扰性烦恼。 3.潜伏性烦恼——并没有表现于行动、语言和内心三门的烦恼。也即是说，现在没有烦恼，但并不等于说已经完全没有烦恼了，它们只是以潜伏性的状态存在着。例如：当大家在做一件好事、善事时，生起的心称为善心。生起善心、做善事时可能不会感到烦躁，没有烦恼，但是只要遇到适合的条件，烦恼立刻就跑出来了。譬如现在大家很欢喜地坐在这里听佛法开示，暂时将工作放在一边，没有烦恼；但是听完之后，一回到办公台，看到一大堆还没有完成的文件，立刻又心烦了，是不是？有些人功成名就归隐田园，或者年老退休安享天伦，对世间的浮名掠利看得很淡泊，于是认为自己已经到达超然物外、无欲无求的境界。然而，一旦发生诸如生命垂危、亲友别离、家财损失等意外，烦恼立刻又生起了。这证明他的烦恼还没有被断除，只是因为目前的安逸生活而使之没机会显现出来而已；一旦身心内外发生变故，烦恼就开始蠢蠢欲动了。就好像草一样，到了冬天，所有的草都死了，干枯了；但只要根还在，一到春天，它们又开始发芽了。又好像拔草一样，只把草拔出来，但根没有被拔掉，有机会它还是会生长出来。烦恼只要没有被连根拔除，它就以潜伏性的状态存在着，叫做潜伏性烦恼。 违犯性烦恼表现为身恶业或语恶业；困扰性烦恼表现为意恶业。潜伏性烦恼是还没有表现为身语意恶业的潜在性隐患。 作为佛教，即觉悟者的教导，目的就是为了断除这三个层次的烦恼。 第三章脚注部分： 12 杀生：杀害生命；不与取：未经物主同意而取为己有，即偷盗；欲邪行：又作邪淫，即不正当的性关系。这三种称为“身恶业”。 [1] 虚妄语：虚妄不实的话，即骗人；粗恶语：又作恶口，即粗言恶语，骂人；离间语：又作两舌，即挑拨离间。杂秽语：又作绮语，即没有意义的废话。这四种称为“语恶业”。 第四章、如何去除烦恼 第一节、培育戒定慧 应该怎样去除这些烦恼呢？ 佛教将断除烦恼的方法叫做修行。 修行，又叫禅修，巴利语bhàvanà。 bhàvanà是什么意思呢？ 是培育！ 培育什么呢？ 培育戒、定、慧！ 戒定慧合称为三学，即三项训练。 其中，戒是指道德、品行； 定是指心的平静； 慧，是智慧。 大家认为道德品行是好还是不好啊？大家喜欢道德败坏，还是喜欢品德高尚呢？ 内心的平静是好还是不好啊？大家喜欢烦躁，还是喜欢内心平静呢？ 有智慧好还是不好啊？大家喜欢智慧，还是喜欢愚痴呢？ 佛陀教导我们需要培育的就是这三学： 1. 修戒——完善道德品行； 2. 修定——致力于内心平静； 3. 修慧——培育智慧。 戒定慧三学是次第的关系，即循序渐进的关系。先要完善自己的品德；有了品德，就应尝试让自己的心平静；内心平静了，应进一步提升智慧。 有些经典也将戒定慧三学分为八个部分，称为“八支圣道”：正见、正思惟，正语、正业、正命，正精进、正念和正定。其中，正见和正思惟属于慧学，正语、正业和正命属于戒学，正精进、正念与正定属于定学。也就是说：修习八支圣道即是在培育戒定慧。 不要认为修行就是枯坐蒲团、不吃人间烟火。所谓的修行，就是修习戒、定、慧，培育品德、平静和智慧。 烦恼根深蒂固，想要断除烦恼不是件轻而易举、想断就断的事，它是一个漫长的过程。 烦恼由粗到细分三个层次，修行也是由低到高分三个阶段。修行的三个阶段分别可以去除三个层次的烦恼，即： 1. 通过持戒去除违犯性烦恼； 2. 通过修定去除困扰性烦恼； 3. 通过修慧去除潜伏性烦恼。 第二节、如何去除违犯性烦恼 想要去除违犯性烦恼，必须持戒、培育道德品行。道德品行很重要。道德品行虽然不能防范一个人的心，但能规范人的行为：有些事情不可以做，就不去做；有些事情可以做，就应该去做。 道德品行，佛教称为“戒”。许多人将“戒”片面地理解为消极的禁戒，认为有了戒就不自由了，这个不能做，那个也不能做。 然而，“戒”的巴利语为sãla，含有行为、习惯、品质、本性、自然等意思，通常也指道德规范、行为准则、好品德、良善的行为等。从“戒”的原意来看，它是主动地培育好的行为习惯，养成良善的品德、素养。 一个人只要有良好的道德品质，就不会去做损人利己，甚至是伤天害理、损人不利己的事情。有道德、有戒行的人，不会做出对他人会造成伤害、对自己会受到良心谴责的事情。 戒，也叫做“学处”，即学习规范、训练规则。戒可以分为出家人的学处和在家人的学处。出家人的学处有很多，例如比库最基本的学处就有227条，其他细小的行为规范则不计其数。不过，虽然学处很多，但最终的目的却只有一个——断除烦恼。 相对来说，在家人的学处就少得多了，最基本的行为规范也不过五条，称为“五戒”(pa¤casãla)。 这五条学处是通过远离、避免五种不良的行为来达成，即： 1. 远离杀生； 2. 远离不与取（偷盗）； 3. 远离欲邪行（邪淫）； 4. 远离虚妄语； 5. 远离放逸之因的诸酒类（麻醉品）。 这五条学处是做人、做好人、做善人的基本行为规范。 有些人也许不理解遵守这五条学处的意义，那么，我们可以用“推己及人”的方法来认识持守五戒的必要性。例如：出于对生命的尊重，我们不应该杀生。任何有生命的东西都爱惜生命、贪生怕死；自己不喜欢被人伤害、被人杀害，为什么要对其他的众生施暴、要杀害别人呢？正是因为自己不希望受伤害、被杀害，所以不应该伤害、杀害其他众生。这是对生命最基本的尊重！ 自己不希望所拥有的财物被偷、被抢，所以不应该去偷、去抢、去占有别人的财物。 自己希望拥有幸福的家庭，希望家庭和谐、夫妻和睦相处，所以不应该在外面乱搞男女关系，拈花惹草、红杏出墙。 自己不喜欢受别人欺骗，希望自己所讲的事情被别人相信，所以要言而有信、言行一致，不应当说假话、骗人的话。 人们都知道吸烟、酗酒、吸毒是不好的，既浪费钱财又损害健康，甚至会危害社群。喝酒能使人丧失理智，醉酒后什么事情都可以做出来。远离这些消遣性的麻醉品，常保神智清醒。 总之，当一个人想要完善自己、提升自己，首先要有德行。有了品德、戒行，就不会在言行上做出伤害他人、危害社会的行为，就不会成为违犯性烦恼的奴隶。通过持戒、培育品德，可以去除违犯性的烦恼。 第三节、如何去除困扰性烦恼 想要去除困扰性烦恼，就应该修定。定是什么意思呢？定就是内心处于平静、安宁、专一的状态。培育定的方法叫做“止”，即止息烦恼、致力于内心平静的意思。 佛陀曾经教导过许多修定的方法，《清净道论》将之归纳为四十种业处。业处(kammaññhàna)，即心工作的地方。所有四十种业处都有一个共同的特点，即通过心专注于单一的目标来达到内心的平静。 为什么让心专注于单一的目标就能够达到内心的平静呢？ 举个例子来说：假如一个人没有工作，他就可能游手好闲，甚至到处惹是生非。如果帮他找一份工作，让他安下心来上班；只要他有工作做了，就不会无所事事、不务正业了。我们的心也是这样，如果没有一个好的引导方向，它就会随顺着自己的喜好，追逐欲乐、飘浮不定。让它专注于一个特定的目标，它就能够逐渐平静下来。这就是培育定力的原理。佛教是从事心灵工作的，教我们如何引导这颗心，善用这颗心，让它朝着好的方向、善的方向发展。 在经典中，通常将培育到某种高度的定力称为“禅定”。禅定，即心处于高度专注的状态。一个人若达到禅定的境界，其心能够持续地维持在极度喜悦、快乐、宁静和殊胜的状态一段很长的时间。 佛教将禅定分为八个层次，包括四种色界禅那和四无色定：初禅、第二禅、第三禅、第四禅，空无边处定、识无边处定、无所有处定和非想非非想处定。这些定境是越往高处越殊胜的。在高级禅定中，即使连喜悦、快乐都消失，内心只处于极度宁静、微妙和殊胜的状态。 此外，还有一种心虽然专注但层次比较低的定，叫做“近行定”，意思是接近禅那的定。 在缅甸、泰国、斯里兰卡等南传上座部佛教国家，这些培育定力的方法至今仍然普遍地被教导和实践着。包括许多在家人在内的禅修者依照比库们的教导，都能体验到不同程度的禅定境界，亲自证明佛陀教导的可行性和实用性。 当禅修者在进入禅定的时间内，他的心不会出现任何的烦恼，甚至连杂念都不会生起。其间，困扰性烦恼完全被强大的定力所镇伏。 第四节、如何去除潜伏性烦恼 想要去除潜伏性烦恼，根除内心的烦恼，就应该修慧、培育智慧。唯有通过智慧，才能把烦恼连根拔除。 这里所说的智慧，并不是指脑瓜转得快，理解能力强，记忆力好；也不是指在商场、官场、战场、考场能打败对手，青云直上。这些能力只能叫才华或聪明，不是佛教所说的智慧。佛教所指的智慧，是能够彻知人生真相、洞察世间本质的智慧。 培育定力的方法叫“修止”，培育智慧的方法叫“修观”，即如实观照名色法、观照世间无常、苦、无我的意思。因此，培育定力和智慧的方法合称为“止观”。 我们需要透过智慧来观照名色法，了解名色法无外乎是由眼、耳、鼻、舌、身、意所构成。眼、耳、鼻、舌、身称为五根，即五种感官，它们构成了这个色身（肉体之身）。意呢，有六种，即六识：眼识、耳识、鼻识、舌识、身识和意识。这六识分别认知六种对象：颜色、声音、气味、味道、触觉和各种现象（法所缘）。我们生活在这个世界，就是自己的身心和这六种对象的互动。 当我们看到美丽的东西、听到悦耳的声音、吃到好吃的食物等等时，很容易生起贪心，想要追求这些东西。当心接触到不喜欢的对象时，心会排斥、抗拒，很容易生起嗔心。不了解事物的本质，叫做痴。贪嗔痴都是不善心，亦即是烦恼。 我们应当用这样的方法来观照名色法是如何构成的？它们如何运作？在什么情况下生起的是善心，什么情况下生起的是不善心？应当如何培育善心，如何避免不善心？ 了解名色法之后，还必须进一步追查造成名色之因、生命之因。有果必有因，生命作为一种结果，也必定有其因。为什么会有生命呢？因为有烦恼，有贪爱、有追求，想要这东西、想要那东西，于是会采取行动，造作善业或不善业。当这些善业或不善业遇到因缘成熟的时候，则产生相应的果报。生命以及生命中的不同境遇，就是这些行为的结果。一旦拥有了生命，就执着生命；身心接触到不同的外境，又会产生新的烦恼。于是，烦恼、业与果报三者互为因果，形成一种恶性循环。如果不致力于斩断这条锁链，中止这种循环，轮回之苦将是了无尽期。 了知名色与名色之因后，还必须观照它们都是无常、苦、无我的。包括身心在内的世间所有现象都不是永恒的，一切都在刹那刹那地生灭变易着，这称为“无常”。万物都在遭受生灭的逼迫，所以是“苦”。因为无常、苦，其中根本不可能有一个所谓的“自我”、“灵魂”、“实体”、“本体”存在，这称为“无我”。 如此透过无常、苦、无我的智慧来观照一切世间，包括自己的身心，他人的身心，无论过去、现在、未来，一切都是无常、苦、无我的。通过观智如此透彻地观照，当他的观智成熟时，即可以断除烦恼、解脱一切苦。 智慧跟四圣谛息息相关。在经典中，将如实地了知四圣谛称为智慧，而智慧所了知的对象就是四圣谛。 通过智慧了知名色法属于苦圣谛；了知名色法之因即是集圣谛。观照名色法以及名色法之因为无常、苦、无我的智慧称为观智。亦即是说，观智所观照的对象即是苦圣谛和集圣谛。当禅修者的观智成熟时，即生起超越世间（出世间）的智慧——道智。道智能彻底地断除相应的烦恼，证悟涅槃。涅槃即是灭圣谛，是道智的目标。证悟涅槃的道智即是道圣谛。另外，从道圣谛是导致苦之灭尽的途径来说，也可以把培育戒定慧的过程称为道圣谛。 当禅修者彻底地断除一切烦恼之后，他即称为“漏尽者”——断尽一切烦恼的人。又可称为“阿拉汉”——值得礼敬、尊重、供养的圣者。 因此，通过持戒，能去除第一种最粗的违犯性烦恼。通过修定，能去除困扰性烦恼。通过修慧，能去除潜伏性烦恼。所有的烦恼，皆可以通过培育戒、定、慧来解决、断除。 修学佛教的目标是为了断除烦恼，断除烦恼的方法不外乎戒定慧三学。戒定慧是佛教最基本也是最重要的修行方法，离开了这些，就谈不上所谓的修行了。 大家想要去除烦恼，也必须培育戒、定、慧。要培育这三件事不会很困难，就要看大家做不做，能不能持之以恒。当然，作为在家人，有家庭、有工作、有社会责任，在这方面的要求自然不可能像出家人那么高。对于出家人，品德的要求须做到持戒清净，足以为大众之师；平静的要求须证得禅那，智慧的要求须修到观智，这些都是专业要求。在家人虽然不能做到很专业，但至少也要达到业余水准吧！ 在一些经典里面，佛陀也会强调在家人要布施、持戒和禅修；也经常提到要拥有信仰、完善戒行，要乐善好施与培育智慧。 这些教导乍看上去似乎跟戒定慧有点出入，但其实还是围绕着一个主题，只不过是对在家人给予一些更为基础的教导而已：有了信仰，精神生活将更加充实，人生将有更明确的价值观和方向感，更不容易被生活上、事业上或感情上的挫折所击败。在家人拥有钱财，也希望有美好的未来，因此，布施是可行的也是必要的。另外，禅修本身就是修习止与观、培育定与慧，当提及持戒和禅修时，还是在说戒定慧。 由此可见：佛教是佛陀的教导，是强调智慧、觉悟和实践的教导。佛陀教导我们要了解身心的真相，清楚自己的烦恼，目的就是为了断除烦恼。佛陀为断除烦恼指出了一条清晰的道路，这条道路分为三个阶段：第一要提升自己的戒行、道德品质，第二要致力于内心的平静，第三是培育智慧，并通过智慧来断除烦恼，根除苦之因。没有了烦恼，就不会有生死轮回，不会再有苦。 这就是佛陀的教导！ 第四章脚注部分： 14 道智属于出世间道圣谛；培育戒定慧还属于世间的道圣谛。 第五章、实用调心法 第一节、入出息念 在这里将为大家介绍三种简易可行的修行方法，让我们的心通过专注于特定的目标来培育平静与智慧。 第一种方法叫入出息念，即通过专注呼吸培育定力的方法。 当您回到家之后，如果没有其他的杂事，可以抽一个时间段，半个小时、四十五分钟或者一个小时都可以。在这个时间段里，不要看电视，不要开电脑，把手机、电话都关掉，找个安静的地方，例如自己的房间、书房坐下来。找一个舒适的坐垫坐着，垫大约高四指，或者更高一点，把臀部垫高一点，这样的话可以保持身体重心平衡，容易坐得久。然后保持上身正直，不要弯腰、驼背，也不要绷得太直，要自然地平直。 轻轻地闭上眼睛，然后全身放松，让身体处于轻松、自然、舒服、适合禅修的状态。这个时候，应当暂时放下工作的事务，放下生活的烦扰，放下家庭的琐事，把妄念纷飞的心收回来，不要追忆过去，也不要计划未来，把所有跟禅修无关的东西、外缘都统统放下，决意回到当下，回到这一刻属于自己的时间和空间。当身心都处于自然、轻松、舒适的状态之后，再把心念确立在鼻头、人中或嘴唇上方这一带区域，尝试去觉知自己的呼吸。 不要跟着呼吸进到体内，也不要跟着呼吸出到体外；不要注意呼吸的柔软、细滑、轻盈、流动、热、冷、推动等感觉，也不要用眼睛去“看”呼吸，只是让心觉知进出于鼻端、人中这一带区域的呼吸就行了。 在觉知呼吸的过程中，如果发现妄想很多，心仍然没办法平静下来，建议大家这时可以用数息的方法来克服。 数息的方法是：在吸气的时候，知道入的息；呼气的时候，知道出的息；在入出息的末端心中默念“一”；然后，吸气的时候知道入的息，呼气的时候知道出的息，在入出息的末端心中默念“二”……如此默念着数息。 在数数的时候，可以从五到十之间任选一个数字。例如：选择从一数到八。这样，则在每一次呼吸的末端数：入、出、一；入、出、二；入、出、三；入、出、四；入、出、五；入、出、六；入、出、七；入、出、八。如果想选择在入息的末端数息也可以，即出、入、一；出、入、二……出、入、八。也可以选择数到十。无论如何，在数息的时候，心应该放在呼吸上，数字只是一种工具、一种方便，不应当把心放在数字上。 如果这样数息，心还是有妄想的话，就应当下定决心：“让我从一数到八的时候，心不飘走！”用数息的方法来设定一个时间段。假如我们数息从一数到八需要两分钟的话，那么，在这两分钟的时间段里心就不会飘走。如此一个数息来回是两分钟，两个来回就有四分钟，三个来回就有六分钟……用这种方法来逐渐增加我们专注的时间。 在数息的过程中，一旦发觉心飘走了，被妄想中断了，就应当重来。比如数到六的时候，发觉心飘走了，就不应当再继续数下去，重新回到一！假如仍然继续数下去的话，心将会对数息变得麻木，以后可能养成一边数数一边打妄想的坏习惯，那么数息就不能发挥作用。所以，一旦察觉到在数息的过程中心飘走，就回到一！一定要让自己在从一数到八这段时间内心保持清净无染。 能够用这样的方法持续地专注呼吸大概十五分钟、二十分钟，乃至半个小时，如果心平静了，妄想也减少了，就可以不用再数息，只是将心安住在鼻头、人中这一带区域持续地觉知呼吸就行。 觉知呼吸其实是很简单、很单纯的一件事情。为什么呢？因为我们无时无刻都在呼吸，呼吸无时无刻都在，只是我们一直以来都忽略它的存在而已。要觉知呼吸，无须造作，无须刻意，只须尝试去知道、去关心一直都存在的呼吸就行了。 这是通过专注呼吸来使内心平静的方法，叫做入出息念。只要能经常学习关注呼吸，你将会发现：你的情绪更容易控制了，你的内心更容易平静了。 第二节、散播慈爱 接着再为大家简单地讲一讲散播慈爱的方法。 什么叫做散播慈爱呢？就是学会祝福他人，祝愿他人开心、快乐。 在散播慈爱的时候，闭上眼睛，先祝福自己，希望自己开心，希望自己快乐。你可以默念：“愿我快乐、开心！”同时要用心感受自己真正地开心、真正地快乐。如果感受自己的快乐有点困难，那可以回想自己过去曾经做过的一件令你很开心的事情，例如帮助他人、乐善好施等，然后感受当时的快乐，并把这种快乐维持下去。 这样做大概几分钟之后，再选一位你很恭敬、很尊重的人作为散播慈爱的对象，例如你的老师、对你有恩的人等，但必须是同性，异性是不适合的。将你的祝福发出去，用心去祝愿这位善人快乐、幸福。你可以默念：“愿这位善人快乐、幸福！愿这位善人快乐、幸福！”同时要用心去感受对方真的很快乐、很幸福！可以将慈爱散播出去后，就这样尽可能持续地维持下去。 能够对恭敬的人散播慈爱后，可以继续祝福其他恭敬的人，然后祝福你的家人，祝福你的朋友，祝福公司的同事，祝福所有的人，包括认识的人、不认识的人，乃至一切有情。这就是慈爱！ 在散播慈爱的时候，你的心必定是快乐的、喜悦的、平静的、柔软的、宽广的。她可以很有效地消除烦躁、不安、忧愁、怨恨、不满等情绪。要经常地学习散播慈爱，经常地学会祝福他人。当你拥有了慈爱，当慈爱成为你内心的素质之后，你将会发现：不但你的心情改变了，你的性格改变了，连你身边的人、周围的世界也都改变了！ 无论是觉知呼吸，还是散播慈爱都不难做到，大家应该尝试去做。不仅在特定的时间段可以练习，在平时有空时也可以练习。例如回到公司后，如果离上班的时间还早，可以坐在自己的座位上，闭上眼睛，先放松一下身心，接着觉知自己的呼吸…… 还有其他很多种业处，虽然专注的目标有所不同，但方法都大同小异，在这里就不一一列举了。 第三节、正念正知 在佛教中还有一种很重要、很实用的修行方法——保持正念正知。 正念——让心稳固地沉入所专注的目标，不散乱、不飘浮。 正知——对当下所做的每一件事时刻保持清明、觉醒。 在巴利藏经中有一部很重要的经文叫《大念处经》。在这部经文中，佛陀曾这种教导： “诸比库，比库在行走时，了知:‘我行走。’在站立时，了知:‘我站立。’在坐着时，了知:‘我坐着。’在躺卧时，了知:‘我躺卧。’无论身体处于何种状态，他只是如实地了知。…… 再者，诸比库，比库在前进、返回时保持正知，向前看、向旁看时保持正知，屈、伸[手足]时保持正知，穿衣持衣时保持正知，食、饮、嚼、尝时保持正知，大、小便利时保持正知，行走、站立、坐着、睡眠、觉醒、说话、沉默时保持正知。” 培育正念正知的方法并不需要限定在特定的时间段、特定的地方，以及采用特定的姿势，在日常生活当中的每时每刻，只要生起正念，就可以进行这种练习：以正知来做一切事情，对所有的事情只是保持正知。 在这里，我们以行走为例子来说明保持正念正知的实际操作方法。 有四种正知： 1.有益正知(sàtthakasampaja¤¤a)——在想要行走之前，先考虑所去的地方是否有益，选择有益的而行，无益则不去。 2.适宜正知(sappàyasampaja¤¤a)——在行走之前，先考虑现在前往是否适宜，选择适宜的而行，在不适宜的时间则不去，等待时机合适才去。 3.行处正知(gocarasampaja¤¤a)——这里的“行处”是指修定所专注的目标，即业处。在选择有益以及适宜的之后，将禅修的业处放在心中的第一位，在行走时持续地觉知它。例如在行走时也保持觉知自己的呼吸，而不是在走路时胡思乱想。 4.无痴正知(asammohasampaja¤¤a)——在行走时持续地修观，观照只是一堆名色法在行走，并没有所谓的“我在行走”、“有人在行走”等。 将心放在行走发生的动作本身，就是正念；清楚地了知行走，就是正知。 当一个人想到要走时，不假思索地动身行走，就是没有正念正知。 在行走时，保持持续地觉知禅修业处，这是在修止；持续地观照行走的名色法，或观照名色法的无常、苦、无我，这是在修观。 对于站立、坐着、躺卧、向前看、向旁看等，也同样以此四种正知来理解。 对于身体的姿势、动作是这样，对于感受、心念也是这样。当你感到快乐时，是否清楚地知道现在生起了快乐的心？当你感到不满时，是否清楚地知道现在生起了不满的心？当你贪恋一种东西时，是否清楚地知道现在生起了贪心？当你对一件东西生气时，是否清楚地知道现在在生气？当你感到紧张时，是否清楚地知道现在很紧张？…… 当一个人沉迷外境时，他的心很可能处于迷惑的状态——追逐外境、患得患失。将心抽离外境，这就是觉醒；当你清楚地觉知自己当下的身心状态时，这就是正念正知。 例如：当你对一个人的言行感到生气时，那是因为你在意他的言行，此时你的心已经被他的言行套住了。如果你能将心从他的言行中抽离出来，反观自己的心，你将会发现：生气只是将自己的心紧紧地绑在对方的言行上；而且，生气的心也是一样的丑陋，也好不到哪里去。将心抽离外缘，清醒地觉知当下的身心状态，这就是正念正知！ 只要你懂得了培育正念正知的方法，你就懂得修行。懂得修行的人，并不只是正经八百地坐在蒲团上、坐在禅堂里才叫修行。掌握修行真谛的人，走路、站立、坐着、穿衣、吃饭、喝水，乃至上厕所，哪个时候不能修行？哪个地方不能修行？ 将心安住于当下的身心状态，这就是正念正知！这就是修行！ 第四节、调心的意义 佛陀在《法句·双品》中说： “诸法意先行，意主意生成； 若以邪恶意，或说或行动， 由此苦随他，如轮随兽足。 诸法意先行，意主意生成； 若以清净意，或说或行动， 由此乐随他，如影随于形。” 一切的行为根源在于心，生命的活动也源于心。唯有先产生了心（动机），才会有身体的行动和语言的表达。也就是说，在身、语、意三业中，意业是最主要的。有了意业的主导作用，才有身业和语业的产生。如果动机邪恶，所做的、所说的也都是恶的、不善的。造作不善业，因缘成熟了就会带来苦的、不善的果报。如果动机纯正，心念清净，所做的、所说的也都是善的、好的。造作善业，因缘成熟了就会带来乐的、善的果报。 正所谓“善有善报，恶有恶报。”快乐的、幸福的结果总是与善业、与良好的行为有关；痛苦的、不幸的结果也总是与恶的、不良的行为纠缠在一起。善业与善报相应，恶业与恶报相应，这就是“业果法则”，或者称为“因果律”。业果法则是独立运作的，它不是由所谓的神佛菩萨所操控，也不会随着人们的意愿而改变。 当我们了解和认识了业果法则，就应当遵循这种规律。如果想要有更美好的未来，就不应该造作身语意恶业，应当多作身语意的善业，从而改变未来。也就是说：人生的浮沉、未来的好坏并非由神佛决定，也不能依赖他人。命运只掌握在自己手中！ 要如何改变未来呢？要先改变自己！想改变自己要从何下手呢？要学会调心！ 正如佛陀在《法句·心品》中说： “心轻躁难调，随欲望堕落。 调伏心很好，调心导快乐。 心极细难见，随欲望堕落。 智者保护心，护心导快乐。” 专注入出息是在调心，散播慈爱是在调心，保持正念正知也是在调心。佛教的所有训练方法归纳为一句话就是调心。 然而，即使连佛陀都说心是很难调伏的。心极快速地生灭，难以觉察。心就像猴子，躁动不安；心又像野马，狂放不羁。如果放纵它，听之任之，它就会追随着自己的喜好到处飘浮。放任心，人必成为心的奴隶。调伏心，我们才能做心的主人！ “万事起头难。”在刚开始训练的时候，不要担心自己没办法调伏心，因为几乎每个人都要经历这样的阶段。修行就是培育良好的品行与心智。培育需要时间，修行需要耐心。调心要慢慢来，不能着急，“欲速则不达”。无论是练习入出息念也好，练习散播慈爱也好，保持正念正知也好，都要慢慢养成习惯。习惯了，心自然就能够得到调伏。经过调伏了的心，能变得敏锐、清醒、明智、平静而且超然！ 智者调伏了心，能够带来至上的快乐！通过调伏心，才能战胜自己。能够战胜自己的人，才是真正的胜利者！ 正如佛陀在《法句·千品》中说： “虽在战场上，战胜百万人， 不如胜自己，实最上胜者！” 愿：佛陀的教法长久地住立于世间！ 一切众生早日断除烦恼、离苦得乐！ Sàdhu! Sàdhu! Sàdhu! 萨度！萨度！萨度！ 第五章脚注部分： 16 你可以选择任何喜欢的祝福语，例如：愿我没有危难；愿我免除精神的痛苦；愿我免除身体的痛苦；愿我快乐安稳等等。对于祝福他人也以此类推。 17 有情：巴利语satta。有感情思维的生命，即众生。 18 有人将培育正念正知的方法叫做“内观”。然而，根据上座部佛教传统的禅法，修观的对象必须是究竟名色法，但培育正念的对象则既可以是究竟法，也可以是概念法，而且在要求上也没有修观那么严格。在这里介绍的是培育正念正知的方法。