围攻光明顶哪六大门派:[转载]玛欣德尊者谈生活中的“散修”

各位贤友，晚上好！今天，我想和大家谈一谈专修和散修。

在共修时段，坐在禅堂里一心不乱地专注禅修业处，称为专修。专修法由于避免了除坐姿以外的其他威仪，也避免了除业处以外的外缘，心是投入的，所以称为专修。但是在日常生活当中，由于威仪是不断变化的，例如行走、站立、坐着、躺卧、移动等，或者手要不断操作各种事情，走路时脚步要移动等。还有，平时眼睛是张开的，会接触到各种不同的外缘；耳朵是开放的，任何声音都可以撞击耳门，而且思维也不像专修时那么专注、专心，这个时候，如果没有守护好正念，没有守护好心念，心就会像猴子一样，像野马一样，这样我们将会浪费很多的时间在胡思乱想。在禅坐时虽然很专心，但是一下座后，心又追随着习气，又追随着烦恼，又追随着妄想，这样我们的禅修就很难有好的效果。

应当如何在日常生活中也保持修行呢？学会散修。散修的“散”是指姿势，身体的威仪处于行立坐卧的任何一种，六门也处于活跃状态，不像专修的时候关闭眼耳鼻舌身五门，只用意门，只是用心去专注业处。在平时六门都是开放的，接受颜色、声音、气味、味道、触所缘以及法所缘的撞击。比如走路的时候要看路面，特别是这个季节很多蚂蚁、很多虫，不小心的话会踩死它们，我们的眼睛不可能闭着。有些人比较忙，要抬东西、搬东西、扫地等等。这时是不是不能禅修了呢？不是的，还是可以！在这些情况下的修行称为“散修”，或者称为散心修。散修可以分为三个层次：

第一、知道身体的动作。如果心还很粗，也就是心比较散乱的时候，可以只是把心放在身体上，乃至只注意身体的动作。比如扫地的时候，注意肢体的动作，注意不要扫死蚂蚁虫子等，要有正念地扫。虽然速度上扫得快也好，扫得慢也好，只要有正念就好。心念放在身体上，属于“有益正知”(sàtthaka- sampaja¤¤à)，它是一种培养正念正知的方法，比扫地时胡思乱想更好。这一种方法是在心比较粗或者干活的时候，由于动作比较快或复杂，心难以细下来，就可以这么做。

第二、觉知自己的心念。要学会时时了知自己的心念。比如当你感到烦躁时，要知道你的心已经生起烦恼了，不耐烦了。例如在厨房服务时，看见有人不听安排而让自己心生烦恼，这个时候如果我们的心没有跳出这个外缘，没有很好地观照自己的内心的话，就会被烦恼控制，被烦恼绑住了。这个时候心要跳出來，要知道我的心已经在闹情绪了，在赌气、讨厌、不耐烦了。经常很好地观照自己的心，烦恼在一生起时即被我们的正念所镇伏、压服。如果没有正念的话，烦恼就找到滋生的机会，会越来越滋长，会越来越强大。任何烦恼在刚刚开始时力量都是很弱的。例如生气，当你看到冤家死对头时，第一反应是讨厌他。但是在你一接触到不喜欢的外缘时，心很快就了知：“啊，我的心已经被对象套住了，我的心已经被烦恼抓住了。”如果你能很快地察觉到它，察觉到自己的心陷入了烦恼，那种嗔恚、生气、厌恶、排斥的力量很快就变弱。为什么呢？因为有了正念，烦恼就会变弱。如果出现了喜欢的对象，比如在托钵时看到有好吃的东西，于是生起贪心：“哈，今天又有肉吃了，我要舀多点！”这时你盯着的只是美味，却没有看到你的心在粘着好吃的东西，没有看到贪心的生起。如果没有正念，心就被贪欲抓住了。烦恼一生起时，正念就生起。就好像一个小偷，后面老是跟着警察，虽然小偷下手很快，但是警察也能很快地把他抓住，那这个小偷就不可能为非作歹到哪里去。妄想、贪嗔痴就好像小偷，正念好像警察，如果任凭小偷去偷，小偷就会越来越大胆，甚至明目张胆，原来的暗偷变成后来的明抢。如果一个人没有用正念防护自己的心的话，刚开始的时候还有点惭愧心，知道生气不好，到后来明目张胆地生气，还以为透过生气才能树立威信，这样心就慢慢地陷入烦恼。你会生气一次，就会生气第二次、第三次…。生气次数多了，就变成一种习气。所谓“习”就是不断重复，不断重复的烦恼称为“习气”。一旦烦恼重复多了就变成性格、变成习气。人家说这个人性格不好，难以相处，大家都不喜欢，就是因为不断地重复做不该做的事情，重复说不该说的话。为什么呢？因为他没有守护好正念，没有防护好心，任凭烦恼在心里滋生。所以我们要提升对心的观照能力，要提升心对烦恼的控制能力，这属于“有益正知”或“适宜正知”(sappàyasampaja¤¤à)，也是培养正念正知的方法。不过，有些禅法把这种训练方法称为“内观”或“毗钵舍那”，但其实它还不是“内观”。为什么呢？因为只要禅修者还没有能力见到究竟名法，他所见到的这些所谓的“生气”等就还是概念法，或者说是一堆名法的组合，所以不能称为“内观”，它只属于正念的训练。

第三、觉知业处。日常生活中更好的禅修方法是把自己的业处带到任何一种动作、任何一个地方，这种训练方法称为“行处正知”(gocarasampaja¤¤à)。如果大家以入出息念为自己的根本业处，那么走路也觉知呼吸，扫地、搞卫生的时候也觉知呼吸，洗钵等一切动作都在觉知自己的呼吸。专修的时候叫做专注呼吸，而在平时叫做觉知呼吸。虽然所缘都是呼吸，但是用的心力不同。“专注”是指全心投入去知道它，清楚知道它，而“觉知”比专注的力度稍微弱一点，但还是清楚地知道。在平时甚至可以用“知道”呼吸，知道又比觉知稍弱一点，但仍然是把心放在呼吸上。为什么平时不用专注呢？因为眼睛还要看，耳朵还要听，手还要操作，脚还要行走，所以不能叫专注。比如扫地的时候，我们既要看会不会扫到虫蚁，又要看哪里树叶多，把它们扫到一堆。这个时候不断地分心，按照阿毗达摩来说，眼门心路、身门心路和意门心路交换不断地生起，所以说“专注”是说不过去的，至多可以清楚地知道自己的心念在呼吸上。这些都需要慢慢训练。

平时的散修比座中的专修更难，但是能够做好散修的话，其效果会比专修更好。有些禅修者之所以被传闻或者据说修得好，但是却很难相处，或者性格不好，就是因为只懂得专修，不懂得散修，只懂得在座中专心投入，在平时却控制不了自己的心。因此我强调过很多次，以后还是会继续强调的，就是“禅修好不如性格好”！我们不要求每个人禅修一定要好，但是却要求大家性格要好。不管你的修行怎么样，但是你的言行举止看上去要像个修行人。如果传闻中你修行很好，但是你的性格却连一个出家人都做不到，连一个修行人都做不到，那么传闻你修得很好，你的言行是带给人信心，还是带给人怀疑？所以，修行还没有上去之前，就要先把自己的身、把自己的言行、自己的心先收好，先修好。修得好不好很大部分是因为过去生巴拉密的原因，许多时候并不是因为今生。如果拥有很好的巴拉密，今生可能稍微精进一下，你就可能证得禅那，就可以修得很好。如果你今生没有好好地防护自己的身语意，虽然在座中有能力专注，但是你的性格却很容易让人丧失信心，这是很不应该的！所以我们不应该只是片面地追求在禅坐中、专修的时候能够投入。专修的时候能够专注，你的禅修修得上去，每天都有新的功课可以报告，但是在平时散心的时候却不防护心，于是你的习气、烦恼都表现出来，暴露出来让别人看，你的言行举止让人大跌眼镜，于是别人会怀疑：“怎么这个人修行那么好还会这样？还会做出这样的事情？”由于怀疑你的行为，导致怀疑你的修行；怀疑你的修行，导致怀疑禅法。如此，传闻中修得越好但性格不好的人，无论对他人，还是对教法都是一样破坏！所以我们应该透过正念正知来镇服这些烦恼、习气。即使禅修还没有成就，即使禅修还没有提升，但是我们的言行举止也要像个修行人，特别是出家人应该像个出家人。这样的话我们不管修得怎么样都是在进步，都是在提升。唯有这样，我们才能真正得到修行人的利益，而不只是弄一些虚名。
除了专修之外，更要注重平时的培养，平时正念的守护，正念正知的维持。除了精进禅修、做好专修之外，平时的心念要保护好，要做好散修。我们可以说“专修容易散修难”，因为真正守护好心、保护好心还是在散修状态，是在日常生活当中。在禅堂里一坐，大家的姿势都一样，你的习气不容易表现、暴露出来。一旦用自己随意的姿势、随意的威仪，行走、坐着、站立也好，这些威仪都显示出你的心念。姿势和行为是身表，所讲的话是语表，身表和语表都源自于心。你有这样的心念，才有这样的行为，才有这样的语言，如果你的言行举止都显现出你的烦恼习气，证明你是一个烦恼的奴隶、习气的奴仆。我们要做心的主人，要调伏好心，训练好心，让心纳入正念的管理。心是很好训练的，心是很好引导的，虽然这并非易事，但是它却是可以引导的。最怕的是我们没有引导心，放纵心。放纵心，永远是心的奴隶。我们要尝试做心的主人，用正念正知去调伏它，去管理它、控制它、引导它，唯有这样，我们才能够在性格上不断提升，在修行上不断增长，在禅修上修有所成！希望大家一起精进努力，与大家共勉！

让我们感恩尊者的慈悲开示！让我们顶礼尊者！让我们随顺法，让法进入我们的心，让我们做心的主人！ 

(来源：南传上座部佛教）