综漫之极度邪恶龙珠版:摩西五经简介

摩西五经简介

　　“现代批判学几乎把圣经中每卷书作出大肆抨击和指责，然而在但以理的预言以外，最大胆的批评便是摩西五经了……让我们抓紧事实，深入探究和总结，坚持基督的权柄为凡接受他是神是人之信徒断定一切”～凯理

　　“摩西五经是神整全话语的重要引介部分。它掀开日后要揭示的事，并引领我们朝着盼望之高峰走路；这福地虽然遥远，却是实在封的。”～雷特欧

　　由于摩西五经是圣经启示的基要。在开始注释个别书卷之前，我们先概括地讲述整卷五经中几个要点。

壹·摩西五经的称谓

　　圣经首五卷书普遍称为“摩西五经”。古时的书是分卷的，不如“法典”（codex，书的形状）那样逐页订装成书。这些书卷的希腊文叫teuchoi，储存在鞘一般的器具里。希腊文称“五卷”为Pentateuchos，于是成为今天的“摩西五经”。

　　犹太人称摩西五经为“妥拉”（the Torah，希伯来文tora，即“律法”或“训示”），把它看为圣经最重要的部分。

　　第三个常见的称谓是“摩西的书”。北欧有些国家普遍否认摩西是五经的作者，但讽刺的是，这些国家的圣经用了“摩西第一卷书”、“摩西第二卷书”等名称，而不是“创世记”、“出埃及记”等名称。

　　除了民数记的名称是从希腊文Arithmoi和拉丁文Numeri译成英语之外，我们保留五经的希腊名称（依照旧约希腊文七十士译本）；按照英语拼写和拼音。犹太人常用希伯来文经文的首几个字称呼该书卷。因此，创世记称为Bereshith（“起初”之意）

贰·摩西五经的内容

　　英文字Law（律法或法律）的意思比希伯来文的tora狭窄得多，所以“摩西五经”是基督徒理想的述语，表示这五卷书的巨大重要性。

　　—·创世记

　　创世记的命名相当合宜，它正是希腊文的“起初”之意。圣经首卷书追溯宇宙、地球、人类、婚姻、罪、真正的信仰、列国、各种语言和选民的起源。

　　头十一章浏览人类历史，第十二至五十章集中讲述亚伯拉罕、以撒、雅各及其子孙的事迹。

　　二·出埃及记

　　出埃及记的希腊文是出路之意，描述亚伯拉罕之家如何在四百年间发展成一国，在埃及王法老的管治下被迫为奴，他们又在摩西的带领下摆脱束缚，重获自由。其余的部分阐述摩西的律法，并仔细地描述会幕。

　　三·利米记

　　顾名思义，利未记是利未人的生活手册。利未记描述当时的人犯了罪该行什么礼，为要与圣洁的神建立关系。书卷包含预表和画象，基督将要如何牺牲。

　　四·民数记

　　一如书名，民数记的开始与结尾都是点数（统计）百姓。书的希伯来文称谓是“在旷野”（Bemidbar）；这称谓更能代表书卷的内容，因为民数记重述以色列人飘流旷野时所经历的事迹。

　　五·申命记

　　在希腊文，申命记指第二次律法。虽然内容是向再旷野出生的新一代以色列民重申律法，但其意义却不仅这样。此书承先启下；连接后面的历史书，因为书中讲述摩西之死，还有代替摩西的继承人约书亚。

　　谭姆士以他一贯简单扼要的作风，把摩西五经综述如下：

　　“摩西五经简述属神的信仰进入世界，每卷书记载神计划的一个阶段，五卷合起来成为一个整体。创世记记载信仰的起源；讲述神拣选一群人作为信仰的媒介。出埃及记记载这群人发展成国家，神与这国建立关系。利未记记载维系这关系的种种方法。民数记记载如何组织百姓，为要在应许地过属神的生活。这卷书同时记载以色列国的失败，并且记载百姓因为重新组织起来，结果延迟进入应许地。申命记记载百姓在应许地的边境怎样作好准备，为要将来能进入应许地。”

叁·摩西五经的重要性

　　整卷旧约，甚至整卷圣经，都是以首五卷书为基础，所以绝不能忽略摩西五经在信仰上揭示的重要性。理性而不信的学者若能抨击这些书卷的完整性和可信性，从而削弱基督的信仰，那么犹太教的根源便会在充满疑团的汪洋中丧失。基督徒不要以为自己的信心不会被这些攻击影响，因为新约和主自己都曾引用摩西五经，视这些经文为真实和可信的。

　　安格毫不讳言地评论说：一切揭示的真理和神的救赎计划的基础，都是建立在摩西五经之上。假若这根基不可靠，整本圣经便不可靠了。

肆·摩西五经的作者

　　基督徒早期时代曾有人认为以斯拉是“妥拉”的作者；除了他们以外，犹太教与基督信仰正统教义一直以来都视摩西为五经的作者，至今看法一样。

　　—·摩西是作者

　　文献理论大多否认摩西是五经的作者，在仔细查看这些理论之前，让我们先看看赞成摩西是作者的证据。

　　1、摩西具备的条件

　　十九世纪时，德国人赫德曼否认摩西是五经的作者。他持的理由是因为当时仍未有书写的文字，所以从文字上看，摩西不可能是作者！（或者说，不可能有那么复杂的思想！）考古学显示，摩西曾用早期的希伯来文、埃及象形文字和阿卡得楔形文字（Accadian Cuneiform）书写过。其实在考古学家证实这点之前，使徒行传七章22节已告诉信徒，摩西学了“埃及人一切的学问”。我们说摩西“写了”创世记。是容许他在创世记中加入前时的文献。同时，也容许他靠着神的带领，在默示上作出一些修订：这些修订是基于希伯来文数百年间的转变。当然，说摩西可能写过五经，不代表他确实写了五经。然而，摩西作为犹太人信心的先祖。他必然为后世永久地记录神的启示。因为这个缘故，神也就这样吩咐他写下五经了。

　　2、摩西五经的宣称

　　“妥拉”的经文清楚指出，摩西是按着神的吩咐把他的话写下来。（参看：出一七14 ；二四4；三四27；民三三2；申三一19）

　　3、后来圣经的宣称

　　圣经其它经文也承认摩西是作者。（参看：书一7；王上二3。新约参看：路二四44；林前九9）

　　4、基督的见证

　　对基督徒而言，主既承认摩西是作者，问题也就解决了。至于提出人子耶稣对科学和历史一窍不通，或是认为他比其它人只知道多一点，仍不免流于同乡的无知和狭隘。这种论调根本不值得信徒考虑。

　　5、考古学与摩西五经

　　新（自由）派批判家曾认为，许多习俗、字句、名字、历史资料和文化资料出现时期“太晚”，不属于摩西的时代。然而现在已得到证实，证明它们在摩西之前几百年已经出现。虽然这点不能“证实”摩西是作者，但比起认为编辑者在几百年后知悉一切资料（然后又遗失大部分资料），又再巧妙地把资料整合起来，传统的看法就可靠得多了。

　　二·文献上的假设

　　一七五三年，法国人欧士图提出摩西把两份文献编集成创世记的论调。他指出称呼神为耶和华（Jehovah）的经文来自其中一份文献，称呼神为以罗欣（Elohim）的却来自另一份文献。他以“J”和“E”分别标示所假设的两份文献。

　　后来自由派学者把欧士图的理论进一步发扬，这些假设存在的文献逐渐被认为在摩西后期出现。另外假设的文献是“D”（申命记）和“P”（祭司利未人）。摩西五经被认为是由主前五至六世纪的文献汇集而成。这种论调非常普遍。称为“JEDP”理论。

　　有几点叫十九世纪学者欢迎上述的假设。首先，它正好符合达尔文的进化论——这套理论不仅适用于生物学，还应用在许多范畴。第二，反对超自然力量的人可以欢喜地把圣经的神性贬为人的层面。第三，人类天性欢喜以自己的力量代替神的启示，这种天性正与这种论调配合。

　　一八七八年，卫侯森巧妙地使文献理论广受欢迎。

　　我们只能在这简介中，提出反对这论调的一些重点。该论调所犯的严重问题如下：

　　1、缺乏手抄本的引证——至今仍未有手抄本，证实“JEDP”理论提倡五经是编集而成之说。

　　2、充满矛盾和主观的拼凑——学者们对五经划分得很不一致，由此可见他们极端而主观的见解，他们的理论亦欠具体和客观的证据支持。

　　3、考古学——考古学倾向支持五经的著作、当中的习俗、宗教知识等是来自远古，而非卫侯森所指，来自更后的时期。

　　4、语言学——或者五经中出现的“后期”语言方式和人名在摩西之前的文献中已经出现。举个例，最近出土的“厄尔巴碑文”（Elba tablets）记载许多五经中出现过的名字。

　　5、五经的一致——在编辑的角度看，摩西五经非常连贯，先祖“剪贴”的编辑技巧实在很难做到这么一致和协调的功夫。

　　6、属灵破产——最后，从属灵的角度看，文献就算经过考古学和其它相近理论修改，对于蕴藏五经中的瑰丽真理，实在毫无价值可言。如果这些理论是真的话。正如安格博士所言，五经便是“毫不真实、不符合历史、不可信的，是人捏造之作，而非神的作为了。”

伍·五经的写作日期

　　五经的内容追溯自创世的时候，但其写作日期当然是数千年以后的事。我们所选的写作日期显然是根据作者而定。

　　自由派学者一般把各阶段的著作这样划分：所谓的“J”文献约在主前八百五十年写成；“E”文献约在主前七百五十年写成；“D”文献约在主前六百二十一年写成；“P”文献约在主前五百年写成。

　　保守派学者一般认为五经约在出埃及的时候，即主前十五世纪成书。有些人较为支持出埃及后一个半世纪成书。

　　也许最符合圣经的时间约在主前一千四百五十年至一千四百一十年。详细资料可参考本书中各书卷。

陆·总结

　　让我们套用加拿大著名旧约学者的话，总结摩西五经的简介：

　　“摩西五经是五册同一来源的著作，而非独立结合而成，或是内容凑巧相若的著作。五经描绘神如何向人类揭示自己，拣选以色列人在世上成就特别的事工和作见证，并不是纯粹历史资料。这本文学巨著得以书，摩西显然担当卓越的角色、无怪乎他在以色列国史诗的发展中，占有极崇高的地位而目被犹太人和基督徒尊为古代律法的伟大思想家。”
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创世记简介

　　“圣经首卷书是最引人入胜的经卷之一，原因有很多。在正典中的地位、与圣经其余书卷之间的关系，及内容既多元化又显着突出之特性揉合起来，使创世记成为圣经中最重要的书卷之一。这书卷有真正的属灵洞见，因此，神历世历代的子民都跟这本书忧戚与共，并投以致诚的目光。”～谭姆士

壹·在正典中的独特地位

　　创世记（希腊文意即“开始”）的命名十分恰当达意，犹太人称这卷书为bereshfth（希伯来文意指“起初”）。惟有这振奋人心的经卷实实在在地记载在那位独一的永存者——创造主的创造之工！

　　借着神的仆人摩西，圣灵追溯男人、女人、婚姻、家庭、罪恶、城市、贸易、农业、音乐、敬拜、语言，以及世界各民各族的由来。上述一切记载在创世记头十一章里。

　　此后，由第十二至五十章，我们得见以色列——神的“试管国家”建立起来，成为世界各民各族属灵的缩影。先祖亚伯拉罕、以撒、雅各和他十二个儿子，特别是敬虔可佩的约瑟，他们的生平激励了千千万万的人，少至儿童，长至年迈的旧约学者。

　　我们必须透彻理解创世记，否则便不能明白圣经其余六十五卷书。这些书卷建基在创世记优美均衡的文学基础上。

贰·作者

　　我们接纳古犹太和基督徒的教训，认为创世记是由神的仆人，以色列律法颁布者摩西写成编制的。创世记记载的事件都在摩西出生前发生，因此可以肯定摩西是由圣灵引导，利用古代文献，或者是口头的记述写成创世记。关于摩西是作者的讨论，可参看《摩西五经简介》。

叁·写作日期

　　最保守的学者一般认为出埃及记约于主前一四四五年写成。因此，创世记可能在此日期及四十年后摩西离世期间写成。当然，这五经之一大有可能比出埃及记先写成。因为在创世记中记载的一切事都发生在这重大事件之前。详情参看《摩西五经简介》

肆·背景与主题

　　除了那些对圣经、犹太教或基督信仰深存偏见的人之外，几乎人人都同意，创世记精彩细致地描述亘古时代的情况，当中包含美妙的故事，如约瑟的生平。

　　然而，圣经首卷书的背景是什么？简单的说，它是什么？

　　那些拒绝相信一位有位格的神的人，偏向把创世记分类为神话文集，改编自无神论的米所波大米人神话，“清除”他们最恶劣的多神信仰成分，成为一神论的希伯来教化。

　　其它不甚怀疑的人却视创世记大略具历史价值的长篇故事或传说文集。

　　然而，也有人认为这些事迹是解释宇宙万有和文化之源的故事（专称原因论）。旧约中确实有原因论，特别是在这万有之始的书卷中（如罪、彩虹、希伯来民族等）。但这些解释绝对符合历史。

　　创世记是历史。如所有的历史一样，它是可以解释的。创世记是神学的历史，是在神计划的架构下描述的事实。人们说的好：“历史就是神的故事”

　　虽然创世记是首本“律法”书，当中却少有律法成分。创世记是律法（妥拉是希伯来文的训示之意），为出埃及记至申命记，和神借摩西颁布律法奠下基础。事实上，创世记为整个圣经历史——不错，为历史本身奠下基础。

　　祝福和咒诅这双重主题巧妙地编织在创世记的架构中，其实，这也在神整套话语之中。顺服叫祝福增多，反叛却倒行逆施。人类堕落的惩罚，大洪水和巴别塔变乱口音都是大咒诅。救赎主的应许，大洪水后余民得拯救，以色列得选为彰显神恩典的特别国家，这是大祝福。

　　若创世记是实质历史，摩西如何知晓古时所有的家谱、对话、事件和事件正确的解释？首先，应该说，考古学在很多方面上支持（不是“证明”，而是确认并解说）创世记的记载，尤其是关于先祖及其时的习俗。

　　有些十九世纪自由派学者，如赫德曼，认为摩西不可能是五经的作者，因为当时尚未发明书写！现在，我们知道摩西有能力写成任何一卷古代手卷；因他学尽埃及一切的知识。

　　无疑，摩西用了约瑟留下的记载。刻写板、羊皮纸，和来自古米所波大米由亚伯拉罕及其后裔的口头翻译。这包括了家谱、主要的环节；名为“亚当的族裔”等资料。

　　及至最后的分析，仍有不足之处。神的圣灵感动摩西恰到好处地选择正确的资料，而摒弃其它的。神可能借直接启示提供对话的资料及其它事情给摩西。

　　现在未到关乎信心的问题。究竟神能否借着他的仆人完成诸般工作。从远古至今历世历代的信徒都印证神是真实的。

　　考古学可以帮助我们重整列祖的文化，使圣经的记载更加清晰生动。然而惟有圣灵能向我们的内心和日常生活阐明创世记的真理。当你研读本书的创世记或任何一卷旧约书卷，你都必须依靠圣灵向你阐明神话语本身的意思，好使你真的从注释中得着益处。真正的注释不是一种独立的方法，而是一种指标，指向“主如此说”。

大纲

壹·大地之始（一～一一）
　　—·创造万物（一～二）
　　二·诱惑与堕落（三）
　　三·该隐与亚伯（四）
　　四·塞特与他的后裔（五）
　　五·罪遍满全地与大洪水（六～八）
　　六·洪水后的挪亚（九）
　　七·列国表（一Ｏ）
　　八·巴别塔（—一）
贰·以色列的先祖（一二～五Ｏ）
　　一·亚伯拉罕（一二 1～二五18）
　　　　1．呼召亚伯拉罕（一二1～9）
　　　　2．往返埃及（一二10～一三4）
　　　　3．跟罗得与麦基洗德的经历（一三5～一四24）
　　　　4．亚伯拉罕得着后裔的应许（一五）
　　　　5．肉体的儿子——以实玛利（一六～一七）
　　　　6．所多玛与蛾摩拉（一八～一九）
　　　　7．亚伯拉罕和亚比米勒（二Ｏ）
　　　　8．应许的儿子——以撒（二一）
　　　　9．亚伯拉罕献以撒（二二）
　　　 10．家族坟地（二三）
　　　 11．为以撒娶妻（二四）
　　　 12．亚伯拉罕的后裔（二五1～18）
　　二·以撒（二五19～二六35）
　　　　1．以撒的家族（二五19～34）
　　　　2．以撒和亚比米勒（二六）
　　三·雅各（二七1～三六43）
　　　　1．雅各骗以扫（二七）
　　　　2．雅各逃到哈兰（二八）
　　　　3．雅各与妻子及其后裔（二九 1～三Ｏ24）
　　　　4．雅各与拉班斗智（三Ｏ25～43）
　　　　5．雅各返回迦南（三一）
　　　　6．雅各和以扫修好（三二～三三）
　　　　7．在示剑犯罪（三四）
　　　　8．返回伯特利（三五）
　　　　9．雅各兄弟以扫的后裔（三六）
　　四·约瑟（三七1～五Ｏ2）
　　　　1．约瑟被卖作奴隶（三七）
　　　　2．犹大和他玛（三八）
　　　　3．约瑟受试探和得胜（三九）
　　　　4．约瑟替酒政和膳长解梦（四Ｏ）
　　　　5．约瑟为法老解梦（四一）
　　　　6．约瑟的哥哥们在埃及（四二～四四）
　　　　7．约瑟向哥哥们揭露身分（四五）
　　　　8．约瑟和家人相认（四六）
　　　　9．约瑟的家人在埃及（四七）
　　　 10．雅各祝福约瑟的儿子（四八）
　　　 11．雅各预言论他的众子（四九）
　　　 12．雅各和约瑟相继在埃及辞世（五Ｏ）

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创世记第一章

1:1 起初　神创造天地。
1:2 地是空虚混沌，渊面黑暗；　神的灵运行在水面上。
1:3 神说：“要有光。”就有了光。
1:4 神看光是好的，就把光暗分开了。
1:5 神称光为昼，称暗为夜。有晚上，有早晨，这是头一日。
1:6 神说：“诸水之间要有空气，将水分为上下。”
1:7 神就造出空气，将空气以下的水、空气以上的水分开了。事就这样成了。
1:8 神称空气为天。有晚上，有早晨，是第二日。
1:9 神说：“天下的水要聚在一处，使旱地露出来。”事就这样成了。
1:10 神称旱地为地，称水的聚处为海。　神看着是好的。
1:11 神说：“地要发生青草和结种子的菜蔬，并结果子的树木，各从其类，果子都包着核。”事就这样成了。
1:12 于是地发生了青草和结种子的菜蔬，各从其类；并结果子的树木，各从其类，果子都包着核。　神看着是好的。
1:13 有晚上，有早晨，是第三日。
1:14 神说：“天上要有光体，可以分昼夜，作记号，定节令、日子、年岁，
1:15 并要发光在天空，普照在地上。”事就这样成了。
1:16 于是　神造了两个大光，大的管昼，小的管夜，又造众星，
1:17 就把这些光摆列在天空，普照在地上，
1:18 管理昼夜，分别明暗。　神看着是好的。
1:19 有晚上，有早晨，是第四日。
1:20 神说：“水要多多滋生有生命的物，要有雀鸟飞在地面以上，天空之中。”
1:21 神就造出大鱼和水中所滋生各样有生命的动物，各从其类；又造出各样飞鸟，各从其类。　神看着是好的。
1:22 神就赐福给这一切说：“滋生繁多，充满海中的水；雀鸟也要多生在地上。”
1:23 有晚上，有早晨，是第五日。
1:24 神说：“地要生出活物来，各从其类；牲畜、昆虫、野兽，各从其类。”事就这样成了。
1:25 于是　神造出野兽，各从其类；牲畜，各从其类；地上一切昆虫，各从其类。　神看着是好的。
1:26 神说：“我们要照着我们的形像，按着我们的样式造人，使他们管理海里的鱼、空中的鸟、地上的牲畜和全地，并地上所爬的一切昆虫。”
1:27 神就照着自己的形像造人，乃是照着他的形像造男造女。
1:28 神就赐福给他们，又对他们说：“要生养众多，遍满地面，治理这地；也要管理海里的鱼、空中的鸟，和地上各样行动的活物。”
1:29 神说：“看哪！我将遍地上一切结种子的菜蔬，和一切树上所结有核的果子，全赐给你们作食物。
1:30 至于地上的走兽和空中的飞鸟，并各样爬在地上有生命的物，我将青草赐给它们作食物。”事就这样成了。
1:31 神看着一切所造的都甚好。有晚上，有早晨，是第六日。

壹·大地之始（一～—一）

一．创造万物（—～二）

　　一1 “起初神……”圣经这首三个字奠定了信心的基础。你信这几个字，就也相信圣经以后所写的一切。创世记提供有关创世唯一有力的记载，受用于历世历代的人，而且用之不竭。这神圣的记载预说神的存在，而不是求证神的存在。圣经给那些否定神的事实的人一个名宇，就是愚顽人（诗一四1；五三1）。圣经以神作开始，我们的生活也当以神居首位。

　　一2 其中一个对创世记创造万物的记载作保守阐释的——创造重建论说，第1至2节之间出现翻天覆地的事件，也许就是撒但堕落（参看结二八11～19）。这使神本未完美的创造变成空虚混沌。神从来没有把地造成荒凉（参看赛四五18），只有发生过严重大灾难才能够解释本节紊乱的情况。这种看法的支持者指出文中“是”字可译作“变成”。因此，地“变成空虚混沌”。

　　神的灵运行在水面上，预备未来伟大的创造和重建的工作。余下的经节描述六天的创造和重建，预备地给人类居住。

　　一3～5 在头一日，神命令光从黑暗中照耀出来，造了昼和夜的循环。此举并不混淆第四日造成的日头、月亮和众星之工。在哥林多后书四章6节，使徒保罗把原来黑暗和光明分开，跟罪人回转作为互相比拟的事情。

　　一6～8 第一日之前，地似乎是完全被一层厚厚的水包围着，或者是象一层浓厚的蒸气。第二日，神分开这层水气，部分的水盖过地，部分形成大气层之间的云（“空气”可翻译作穹苍或穹顶）。神称空气为天——即地以上的空间（不是指陈设星宿的天空；也不是指神居住的第三重天）。第20节清楚指明这里所说的天是飞鸟翱翔的天际。

　　一9～13 然后神使遮盖地球表面的水聚在一处，使旱地露出来，因而有地和海。在第二、三日，神叫地生出各样的菜蔬和树木。

　　一14～19 直到第四日，神才造太阳、月亮和众星，摆列在天空，普照大地，作为制定历法的标准。

　　一20～23 第五日，神说水要多多滋生鱼类。要有雀鸟、昆虫生长在地。翻译成“飞鸟”一词，所指的是“飞行之类”，包括编幅，甚至是飞行的昆虫。

　　一24，25 第六日，神先造动物和爬行动物，圣经多次用“各从其类”来说明繁殖之律。生物界生命的“类”有相当大的变异，但不同类的绝不能相通。

　　一26～28 神工作的顶峰就在神照着自己的形象，按着自己的样式造人，意即神要人在地上作他的代表。在某方面、人与神有相似之处。神是三位一体的（圣父、圣子和圣灵），人也是由三部分组成的（灵、魂、体）。人与神一样，有智慧，有道德的本性，有与人沟通的能力，也有超乎本能的情感本性。这里所指的不包合体型上的相似之处。人与动物之分别，在于人是敬拜者，能用语言跟别人沟通，也是创作者。

　　第2节暗示神是三位一体的：神（复数Elohim）说（希伯来文单数动词）：“我们（复数）要照着我们的形象造人。”圣经描述不同的性别是神造的。由始至终，进化论都不能解释不间性别是怎样产生的。神命令人类要生养众多，遍满地面。

　　神委任人类治理这地，管理这地——使用它，但不滥用它。现今，地球的环境所面临的危机，是人贪心、自私和疏忽造成的。

　　一29，30 经文清楚说明，起初一切的动物都是吃草的，而人类也是素食者。大洪水之后却有所改变（参看九1～7）六日的创造是否按一天二十四小时计算，还是地质的年期？神向摩西启示创造的描述的一段日子，是否“戏剧化的异象”？没有科学证据证明所说的日子不是太阳日。“有晚上有早晨”一句指的是一天二十四小时的日子。这句在旧约任何地方都指平常的日子。亚当活过第七日、在他生命中第九百三十年去世。因此，第七日不会是一个地质的年期。旧约中连同数字表达的“日”（“第一日”等），就指二十四小时的一天。神命令以色列人在安息日休息，是根据他作了六日的工，在第七日歇下一切的工休息的事实。（出二Ｏ8～11）“日”一字必须是相同的意思，方能为这里的经文作一个一致的解释。

　　然而，问题在于第四日以前可能没有我们所知道的太阳日（14～19节）根据圣经，创造大地的日期不详。创造人类的日期也不详。然而，圣经却有记载家谱，甚至出现系谱中有可能出现的缺漏。人类绝无可能象进化论者提倡的，是已经在地上生存了数以百万年之久。

　　从约翰福音一章1及14节，歌罗西书一章16节和希伯来书一章2节，我们得知主耶稣积极地创造世界万物。他的创造奇妙无限，他配得我们不绝的敬拜。

　　一31 在第六日创造的尾声，神看着一切所造的都甚好。

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创世记第二章

2:1 天地万物都造齐了。
2:2 到第七日，　神造物的工已经完毕，就在第七日歇了他一切的工，安息了。
2:3 神赐福给第七日，定为圣日，因为在这日　神歇了他一切创造的工，就安息了。
2:4 创造天地的来历，在耶和华　神造天地的日子，乃是这样：
2:5 野地还没有草木，田间的菜蔬还没有长起来，因为耶和华　神还没有降雨在地上，也没有人耕地，
2:6 但有雾气从地上腾，滋润遍地。
2:7 耶和华　神用地上的尘土造人，将生气吹在他鼻孔里，他就成了有灵的活人，名叫亚当。
2:8 耶和华　神在东方的伊甸立了一个园子，把所造的人安置在那里。
2:9 耶和华　神使各样的树从地里长出来，可以悦人的眼目，其上的果子好作食物。园子当中又有生命树和分别善恶的树。
2:10 有河从伊甸流出来滋润那园子，从那里分为四道：　
2:11 第一道名叫比逊，就是环绕哈腓拉全地的。在那里有金子，
2:12 并且那地的金子是好的；在那里又有珍珠和红玛瑙。
2:13 第二道河名叫基训，就是环绕古实全地的。
2:14 第三道河名叫底格里斯，流在亚述的东边，第四道河就是幼发拉底河。
2:15 耶和华　神将那人安置在伊甸园，使他修理看守。
2:16 耶和华　神吩咐他说：“园中各样树上的果子，你可以随意吃，
2:17 只是分别善恶树上的果子，你不可吃，因为你吃的日子必定死。”
2:18 耶和华　神说：“那人独居不好，我要为他造一个配偶帮助他。”
2:19 耶和华　神用土所造成的野地各样走兽，和空中各样飞鸟都带到那人面前，看他叫什么。那人怎样叫各样的活物，那就是它的名字。
2:20 那人便给一切牲畜和空中飞鸟、野地走兽都起了名，只是那人没有遇见配偶帮助他。
2:21 耶和华　神使他沉睡，他就睡了；于是取下他的一条肋骨，又把肉合起来。
2:22 耶和华　神就用那人身上所取的肋骨造成一个女人，领她到那人跟前。
2:23 那人说：“这是我骨中的骨，肉中的肉，可以称她为‘女人’，　因为她是从男人身上取出来的。”
2:24 因此，人要离开父母与妻子连合，二人成为一体。
2:25 当时夫妻二人赤身露体，并不羞耻。
　　二1～3 到第七日，神造物完毕，就安息了。神安息不是因为疲乏，而是因满足、作成美善的工而安息。纵使神没有要求人今时今日守安息日，但他教导人遵守七日中有一日安息的原则。

　　二4～6 耶和华神（耶和华Yahweh、以罗欣Elohim）这名首次出现是在第4节，并且在创造人类之后才出现（一27）。神称为以罗欣，因他是创造主。神称为耶和华，因他与人有立约的关系。有些圣经批判家看不通这点，即总括神有多种称呼，纯粹因为圣经是由不同作者写成。

　　创造天地的来历（4节）是指第一章描述的大地之始。第5节说“野地还没有草木，田间的菜蔬还没有长起来”，描述第一章10节地上的情况，当时干地露出来了，但仍未有菜蔬出现。地由雾气滋润，而不是由雨水滋润。

　　二7 这里较详尽地描述人的受造。神用地上的尘土造成人的身体，但惟有神将生气吹在他鼻孔里，才使他成为有灵的活人。亚当（“红”或“地”之意）是以神用来造他的红土命名。

　　二8～14 神在伊甸立的园子位向东方，即巴勒斯坦东面——圣经方向的参考点。位于米所波大米区，近希底结（底格理斯）和伯拉（幼发拉底）河。分辨善恶树试验人类是否顺从。偷吃禁果是错事，原因只有一个，就是神是这样说的。这个禁果今天仍然在我们中间，只是形式不同而已。

　　二 15～23 违背命令的惩罚是死亡（17节）——灵里即时的死亡，并肉体渐残至死亡。亚当在替动物、雀鸟命名的过程中，察觉有雌雄两性存在。每种动物有一个与自己相象的同伴，但性别有异。这预备后来替亚当造一个与他相象的配偶帮助他。他的新妇是用他其中一条肋骨造成。这条肋骨在他睡着的时候取下来。因此，从基督而论，他不能言喻的大爱叫他流血舍身，他的新妇就得保安全。女人不是从亚当的头取出来造成去支配他，也不是从亚当的双脚取出来，被他践踏，而是从他胸前取出肋骨造成的，为要保护她；这肋骨是从他心边取出来，也为要爱她。

　　罪进入世界以前，神给男人做头。保罗从造人的次序（神先造男人）和造人的目的（神造女人帮助男人）（林前—一8～9），辩明这事实。此外，虽然夏娃先犯罪，但是借着做头的亚当，罪才正式进入世界。他为首，因此要承担责任。

　　英语的过去完成时态能更清楚表达第19节的意思：“耶和华神用土(己)造成各样走兽。”即是说，在神造人以前，已经造成各样的飞禽走兽。

　　二24 本节显示，神设立一夫一妻制的婚姻。正如所有神设立的制度，一夫一妻制是为人的好处而设立，不能因不受惩罚而违反这制度。婚姻关系描绘基督和教会的关系（弗五22～32）

　　二25 虽然亚当与夏娃在伊甸园居住的时候是赤身露体，但是他们并不羞耻。
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创世记第三章

3:1 耶和华　神所造的，惟有蛇比田野一切的活物更狡猾。蛇对女人说：“　神岂是真说不许你们吃园中所有树上的果子吗？”
3:2 女人对蛇说：“园中树上的果子，我们可以吃；
3:3 惟有园当中那棵树上的果子，　神曾说：‘你们不可吃，也不可摸，免得你们死。’”
3:4 蛇对女人说：“你们不一定死，
3:5 因为　神知道，你们吃的日子眼睛就明亮了，你们便如　神能知道善恶。”
3:6 于是，女人见那棵树的果子好作食物，也悦人的眼目，且是可喜爱的，能使人有智慧，就摘下果子来吃了；又给她丈夫，她丈夫也吃了。
3:7 他们二人的眼睛就明亮了，才知道自己是赤身露体，便拿无花果树的叶子，为自己编做裙子。
3:8 天起了凉风，耶和华　神在园中行走。那人和他妻子听见　神的声音，就藏在园里的树木中，躲避耶和华　神的面。
3:9 耶和华　神呼唤那人，对他说：“你在哪里？”
3:10 他说：“我在园中听见你的声音，我就害怕，因为我赤身露体，我便藏了。”
3:11 耶和华说：“谁告诉你赤身露体呢？莫非你吃了我吩咐你不可吃的那树上的果子吗？”
3:12 那人说：“你所赐给我、与我同居的女人，她把那树上的果子给我，我就吃了。”
3:13 耶和华　神对女人说：“你做的是什么事呢？”女人说：“那蛇引诱我，我就吃了。”
3:14 耶和华　神对蛇说：“你既做了这事，就必受咒诅，比一切的牲畜野兽更甚；你必用肚子行走，终身吃土。
3:15 我又要叫你和女人彼此为仇；你的后裔和女人的后裔也彼此为仇。女人的后裔要伤你的头；你要伤他的脚跟。”
3:16 又对女人说：“我必多多加增你怀胎的苦楚，你生产儿女必多受苦楚。你必恋慕你丈夫，你丈夫必管辖你。”
3:17 又对亚当说：“你既听从妻子的话，吃了我所吩咐你不可吃的那树上的果子，地必为你的缘故受咒诅。你必终身劳苦，才能从地里得吃的。
3:18 地必给你长出荆棘和蒺藜来，你也要吃田间的菜蔬。
3:19 你必汗流满面才得□口，直到你归了土，因为你是从土而出的。你本是尘土，仍要归于尘土。”
3:20 亚当给他妻子起名叫夏娃，因为她是众生之母。
3:21 耶和华　神为亚当和他妻子用皮子做衣服，给他们穿。
3:22 耶和华　神说：“那人已经与我们相似，能知道善恶。现在恐怕他伸手又摘生命树的果子吃，就永远活着。”
3:23 耶和华　神便打发他出伊甸园去，耕种他所自出之土。
3:24 于是把他赶出去了。又在伊甸园的东边安设基路伯，和四面转动发火焰的剑，要把守生命树的道路。
二．诱惑与堕落（三）

　　三1～6 向夏娃显现的那蛇，其后揭示正是撒但自己（参看启一二9）。那些力求把圣经非神话化的人相信，始祖堕落的描述是寓言，不是真实的事。他们质疑会讲话的蛇作论据。人能否接受蛇诱惑夏娃的故事是事实呢？使徒保罗认为能够（林后—一13），使徒约翰也一样（启一二9；二Ｏ2）。蛇不是圣经中唯一会说话的动物，神叫巴兰的驴开口制止巴兰发难（民二二）。使徒彼得相信这是事实（彼后二16）。这三位使徒受圣灵感动；写出事实。因此；否定始祖堕落的事实；就是否定圣经是由圣灵默示写成的。圣经中有寓言，但蛇诱惑夏娃并非其一。

　　注意罪闯进人类世界的步骤。首先撤但巧妙地使人质疑神的话：“神岂是真说？”他谬说神禁止亚当夏娃吃园中所有树上的果子。跟着，夏娃说园当中那棵树上的果子，他们不可吃，也不可摸，但神从没有说过不可模那树。然后，撒但断然抗拒神的话——叛逆的人必然承受审判，一如他的跟随者依然否定有地狱和永远刑罚的事实。撒但谬说神要保留美好的东西，不给亚当夏娃。

　　夏娃向三重诱惑屈服：肉体的情欲（果子好作食物），眼目的情欲（悦人的眼目）和今生的骄傲（吃了能使人有智慧）。她这样做，离开自己的头——亚当，独自行事。她本来应该询问亚当，而不是篡夺他的权力。她“摘下了果子来吃了”一句，解释自那时开始缠绕人类的一切疾病、忧伤、苦难、惶恐、罪咎和死亡。有人说：“大地的毁坏和千千万万坟墓证明神是真实的，撒但是骗子。”夏娃被引诱（提前二14），但亚当表现任性，刻意与神对立。今天，世俗人文主义者仍持着撒但的谎言：“你们便如神。”

　　三7～13 犯罪的第一个结果是感到羞耻和恐惧。利用无花果树的叶子编作裙子说明人的宗教尝试以不用流血赎罪，只须做善事来挽救自己。当罪人要向神解释的时候，就替自己找借借口。亚当抵赖神说：“你所赐给我，与我同居的女人……”（参看箴一九3）夏娃说：“那蛇……”（13节）

　　神对他所造的人类充满慈爱和怜悯，他们堕落了，神找寻他们时问：“你在那里？”这个问题证明两件事——人堕落，神来寻找他们；这正好查证人的罪和神的恩典……神主动的拯救，证明了那件撤但要夏娃疑惑的事——神的爱是真实的。

　　三14 耶和华神咒诅蛇，要它降格，受耻辱和被击败。事实上，蛇受的咒诅比一切的牲畜或野兽更甚，表示这里指着的是爬行类而不是撒但。

　　三15 但本节却转向魔鬼本身。这节经文称为Protevangelium，意即“首卷福音”，预言撒但和女人（代表全人类）；撒但的后裔（它的代表）和女人的后裔（弥赛亚）彼此永远为仇，女人的后裔要伤撒但的头——一次致命的伤口意味着彻底的击败。这个伤口在各各他山上发生了，就是当救主决胜撒但，撒但反过来要伤弥赛亚的脚跟。这里脚跟的伤口代表苦难，甚至是肉体的死亡，而不是最终的击败。因此，基督在十字架上受苦，甚至死亡。但他从死里复活，胜过罪、地狱和撒旦。他被称为女人的后裔这个事实预告他从童女而生。注意，神满有慈爱，在下列经文的宣告之前，神应许弥赛亚的降世。

　　三16～19 罪带来无可避免的后果。女人要受生产之苦，要受她丈夫的管辖。男人要从地里得吃，地却受了咒诅，长出荆棘和蒺藜。他要终身劳苦、汗流满面。然后到人生终点时，他自己要归于尘土。我们必须留意，这里工作本身不是咒诅，而是与工作有关的忧伤、劳苦、挫折、汗水和疲累才是咒诅。

　　三20～21 亚当给妻子起名叫夏娃……众生之母。这是显出他的信心。接着，神透过一头动物的死，为亚当夏娃用皮子作衣服。这预表神的羔羊要流血，好为犯罪的罪人披上公义之袍，凡相信的，就能得着。

　　三22～24 撤但的谎话有隐藏事实之处，就是夏娃会似神（5节）。但她和亚当经历了艰苦才能分辨善恶，假如他们吃了生命树的果于，就会永远活着，受疾病、衰退和虚弱之苦。因此，神有怜悯，断绝了他们返回伊甸园的路。基路伯是天上的活物，功用是“维护神的圣洁，免受堕落人类自以为是的傲慢的侵犯。”

　　亚当和夏娃必须定断究竟是神还是撒但在撒谎，他们认为是神。“人非有信，就不能得神的喜悦”因此，希伯来书第十一章的“信心殿堂”里缺了他们的名宇。

　　伊甸园的理想环境没有阻止罪的进入；一个有利的环境并非人类问题的答案，耶稣基督才是人类终极的盼望！

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创世记第四章

4:1 有一日，那人和他妻子夏娃同房，夏娃就怀孕，生了该隐（注：就是“得”的意思），便说：“耶和华使我得了一个男子。”
4:2 又生了该隐的兄弟亚伯。亚伯是牧羊的，该隐是种地的。
4:3 有一日，该隐拿地里的出产为供物献给耶和华；
4:4 亚伯也将他羊群中头生的和羊的脂油献上。耶和华看中了亚伯和他的供物，
4:5 只是看不中该隐和他的供物。该隐就大大地发怒，变了脸色。
4:6 耶和华对该隐说：“你为什么发怒呢？你为什么变了脸色呢？
4:7 你若行得好，岂不蒙悦纳？你若行得不好，罪就伏在门前。它必恋慕你，你却要制伏它。”
4:8 该隐与他兄弟亚伯说话，二人正在田间，该隐起来打他兄弟亚伯，把他杀了。
4:9 耶和华对该隐说：“你兄弟亚伯在哪里？”他说：“我不知道！我岂是看守我兄弟的吗？”
4:10 耶和华说：“你做了什么事呢？你兄弟的血有声音从地里向我哀告。
4:11 地开了口，从你手里接受你兄弟的血。现在你必从这地受咒诅。
4:12 你种地，地不再给你效力，你必流离飘荡在地上。”
4:13 该隐对耶和华说：“我的刑罚太重，过于我所能当的。
4:14 你如今赶逐我离开这地，以致不见你面。我必流离飘荡在地上，凡遇见我的必杀我。”
4:15 耶和华对他说：“凡杀该隐的，必遭报七倍。”耶和华就给该隐立一个记号，免得人遇见他就杀他。
4:16 于是该隐离开耶和华的面，去住在伊甸东边挪得之地。
4:17 该隐与妻子同房，他妻子就怀孕，生了以诺。该隐建造了一座城，就按着他儿子的名，将那城叫作以诺。
4:18 以诺生以拿；以拿生米户雅利；米户雅利生玛土撒利；玛土撒利生拉麦。
4:19 拉麦娶了两个妻，一个名叫亚大，一个名叫洗拉。
4:20 亚大生雅八，雅八就是住帐棚、牧养牲畜之人的祖师。
4:21 雅八的兄弟名叫犹八，他是一切弹琴吹箫之人的祖师。
4:22 洗拉又生了土八该隐，他是打造各样铜铁利器的（注：或作“是铜匠、铁匠的祖师”）。土八该隐的妹子是拿玛。
4:23 拉麦对他两个妻子说：“亚大、洗拉，听我的声音；拉麦的妻子细听我的话语：壮年人伤我，我把他杀了；少年人损我，我把他害了（注：或作“我杀壮士却伤自己；我害幼童却损本身”）。
4:24 若杀该隐，遭报七倍；杀拉麦，必遭报七十七倍。”
4:25 亚当又与妻子同房，她就生了一个儿子，起名叫塞特，意思说：　神另给我立了一个儿子代替亚伯，因为该隐杀了他。　
4:26 塞特也生了一个儿子，起名叫以挪士。那时候，人才求告耶和华的名。

三．该隐与亚伯（四）

　　四1 那人（亚当）和他妻子夏娃同房（同房原文作“知道”），与她有性关系。两性的结合是二人合而为一，完全了解对方的意思。该隐出生后，她承认惟有神的容许，该隐才诞生。夏娃给婴孩起名叫该隐（意即“获得”），大概她认为自己诞下了应许的后裔。

　　四2～6 第3节里提及的“有一日”期间，世界的人口可能已有一定的增长。必定有段时间，该隐和亚伯得到指示，罪人只可透过流血的代罪祭方可前来靠近圣洁的神。该隐拒绝这启示，用无血的生果蔬菜献与神。亚伯相信神颁布的指令，献上宰杀了的动物，显出他的信心，并得神称他为义（来一一4）他献上羊群中头生的，用意是说耶和华配得最好的。亚伯的献祭遥指神的羔羊替罪人死，除去世人的罪。

四7 该隐因嫉妒而生忿怒，初动杀念，神就向他发出爱心的警告。本节可从几方面看：

　　1、“你若行得好”（悔改）。就能从忿怒和罪咎中跳出来，重新抬起头。“你若行得不好”（继续憎恨亚伯）罪就伏在你门前，准备摧毁你。

　　2．“你若行得好”（或如七十士译本解释为“你若奉献得正确”），岂不蒙悦纳吗？行得好指的是奉献。亚伯行得好，他的献祭得神悦纳，自己却隐藏在献祭之后。该隐行得不好，因他只拿来无血的祭物，事后他的一切行为正是这次虚假敬拜的必然结果。

　　3．英文圣经修订标准本译为：“你若行得好，岂不蒙说纳吗？你若行得不好，罪就伏在门前。它必恋慕你，你却要制服它。”格连特的《数库圣经》译作：“你若行得不好，赎罪祭就伏在或躺在你门前。”’

　　四8～12 该隐之嫉妒愤恨的恶态迅速变成恶行，就杀了他兄弟。虽然亚伯死了，但他仍是我们的见证。就是信心的生命是蒙神数算的生命（来一一4）。主有慈爱，向该隐发问，但他不肯悔改，傲慢地回答主。于是主宣告该隐的审判——他不能再靠地里的出产养活自己，却要在沙漠里流离飘荡。

　　四13～16 该隐向神哭诉，反映出他自责，是因见罪的后果，而不是为罪自责。即使这样，主还平息这个流浪者对生活的恐惧。就给该隐立了一个记号保护他。该隐离开耶和华的面去了，这是极伤感的离别。

　　四 17～24 该隐娶了他的姊妹或近亲。前面提过，在创世记四章3节，期间人口有所增长；创世记五章4节特别提到亚当有儿有女。当时容许近亲通婚，也没有遗传基因的问题。初期人类的遗传基因仍然是纯洁的，所以不怕近亲结婚会带来不良的后果。

　　本段列述该隐的后裔和一系列人事之首：第一个城名叫以诺；首宗一夫多妻事件；有组织的动物饲养业、音乐和钢铁利器艺术之始；第一首主题为暴力流血的歌曲。

　　四25～26 看到这里，我们眼前一亮，敬虔的塞特后裔出现了。最终弥赛亚是由这族系生的，以挪士（意即“脆弱的”或“必死的”）出生的时候。人开始以耶和华（Jehovah）的名称呼神，或者在公开敬拜时求告耶和华的名。

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创世记第五章

5:1 亚当的后代记在下面。当　神造人的日子，是照着自己的样式造的，
5:2 并且造男造女。在他们被造的日子，　神赐福给他们，称他们为人。
5:3 亚当活到一百三十岁，生了一个儿子，形像样式和自己相似，就给他起名叫塞特。
5:4 亚当生塞特之后，又在世八百年，并且生儿养女。
5:5 亚当共活了九百三十岁就死了。
5:6 塞特活到一百零五岁，生了以挪士。
5:7 塞特生以挪士之后，又活了八百零七年，并且生儿养女。
5:8 塞特共活了九百一十二岁就死了。
5:9 以挪士活到九十岁，生了该南。
5:10 以挪士生该南之后，又活了八百一十五年，并且生儿养女。
5:11 以挪士共活了九百零五岁就死了。
5:12 该南活到七十岁，生了玛勒列。
5:13 该南生玛勒列之后，又活了八百四十年，并且生儿养女。
5:14 该南共活了九百一十岁就死了。
5:15 玛勒列活到六十五岁，生了雅列。
5:16 玛勒列生雅列之后，又活了八百三十年，并且生儿养女。
5:17 玛勒列共活了八百九十五岁就死了。
5:18 雅列活到一百六十二岁，生了以诺。
5:19 雅列生以诺之后，又活了八百年，并且生儿养女。
5:20 雅列共活了九百六十二岁就死了。
5:21 以诺活到六十五岁，生了玛土撒拉。
5:22 以诺生玛土撒拉之后，与　神同行三百年，并且生儿养女。
5:23 以诺共活了三百六十五岁。
5:24 以诺与　神同行，　神将他取去，他就不在世了。
5:25 玛土撒拉活到一百八十七岁，生了拉麦。
5:26 玛土撒拉生拉麦之后，又活了七百八十二年，并且生儿养女。
5:27 玛土撒拉共活了九百六十九岁就死了。
5:28 拉麦活到一百八十二岁，生了一个儿子，
5:29 给他起名叫挪亚，说：“这个儿子必为我们的操作和手中的劳苦安慰我们。这操作劳苦是因为耶和华咒诅地。”
5:30 拉麦生挪亚之后，又活了五百九十五年，并且生儿养女。
5:31 拉麦共活了七百七十七岁就死了。
5:32 挪亚五百岁生了闪、含、雅弗。

四．塞特与他的后裔（五）

　　第五章被称为“丧钟鸣报”，因为“就死了”一词常出现。本章记载了弥赛亚的血脉，自亚当到挪亚的儿子——闪的后裔（比较路三36～38）

　　五1～17 神照着自己的样式造亚当。塞持生来与亚当的形象样式相似。其间，始祖堕落，人因罪的缘故失落了神的形象。在第二章17节，神说过那必发生的事，即肉身的死亡出现了。事情记载在第5节，亚当犯罪当天，他的灵已宣告死亡。

　　死是人的归宿和终站，却不是基督徒的归宿；死对基督徒而言，不过是睡觉，是息了劳苦，有一天我们要复活，与主在荣耀中永远同在。

　　五 18～24 这里提到的以诺和拉麦不应与第四章混为一谈。本章第18节的以诺是自亚当以后第七代（犹14），而不是第三代。以诺因着信，与神同行三百年，得到神的喜悦（来一一5）。似乎他儿子的出生对他的生命起了成圣、尊贵的影响（22节上）。事情有良好的开始是好的，但坚定不移地完成到底更为可贵。“行”这个字暗指关系是稳定、渐进的，而非泛泛之交。与神同行乃是一生之久，不只是一小时的表现。

　　人背叛神，不信从神，不服神的管理，因为他相信了那恶者所说，“你们不一定死”的话。但是正如本章所记，亚当的后裔代代落在死亡的定命之下：本章里面共有八次说到“就死了”。可见历史是一个见证人，证明仇敌是撒谎者，也见证神话语的真实。不过，本章也启示了一个胜过罪恶和死亡的原则。以诺所以能不见死，因为他“与神同行”。

　　以诺在大洪水之前，被神接往天上。同样，大灾难开始前，教会将要被提到天上（帖前四13～18；启三10）

　　五25～32 玛土撒拉活得最长寿（九百六十九岁）。“玛土撒拉”这个名字在原文的意思是“到他死时必要施行”或“在他死时将有大事发生。”威廉斯说，玛土撒拉这个名字的意思是“洪水快来”，这就是预言，因为他死那年洪水就来到了。玛土撒拉一百八十七岁生拉麦(25节)，拉麦一百八十二岁生挪亚(28节)，挪亚六百岁时洪水泛滥全地(创七6)，三个数目加起来正好九百六十九年，也就是玛土撒拉死的那一年。也许拉麦给挪亚立名是预言，期望安慰，借着挪亚伟大的后裔——主耶稣基督带给世人安慰。挪亚一名的意思是“安息”。随着年日过去，人的寿数减少。诗篇九十篇10节说，一般人的寿命为七十岁。
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创世记第六章

6:1 当人在世上多起来，又生女儿的时候，
6:2 神的儿子们看见人的女子美貌，就随意挑选，娶来为妻。
6:3 耶和华说：“人既属乎血气，我的灵就不永远住在他里面，然而他的日子还可到一百二十年。”
6:4 那时候有伟人在地上。后来　神的儿子们和人的女子们交合生子，那就是上古英武有名的人。
6:5 耶和华见人在地上罪恶很大，终日所思想的尽都是恶，
6:6 耶和华就后悔造人在地上，心中忧伤。
6:7 耶和华说：“我要将所造的人和走兽，并昆虫，以及空中的飞鸟，都从地上除灭，因为我造他们后悔了。”
6:8 惟有挪亚在耶和华眼前蒙恩。
6:9 挪亚的后代记在下面。挪亚是个义人，在当时的世代是个完全人。挪亚与　神同行。
6:10 挪亚生了三个儿子，就是闪、含、雅弗。
6:11 世界在　神面前败坏，地上满了强暴。
6:12 神观看世界，见是败坏了；凡有血气的人，在地上都败坏了行为。
6:13 神就对挪亚说：“凡有血气的人，他的尽头已经来到我面前，因为地上满了他们的强暴，我要把他们和地一并毁灭。
6:14 你要用歌斐木造一只方舟，分一间一间地造，里外抹上松香。
6:15 方舟的造法乃是这样：要长三百肘，宽五十肘，高三十肘。
6:16 方舟上边要留透光处，高一肘。方舟的门要开在旁边。方舟要分上、中、下三层。
6:17 看哪，我要使洪水泛滥在地上，毁灭天下，凡地上有血肉、有气息的活物，无一不死。
6:18 我却要与你立约，你同你的妻与儿子、儿妇，都要进入方舟。
6:19 凡有血肉的活物，每样两个，一公一母，你要带进方舟，好在你那里保全生命。
6:20 飞鸟各从其类，牲畜各从其类，地上的昆虫各从其类，每样两个，要到你那里，好保全生命。
6:21 你要拿各样食物积蓄起来，好作你和它们的食物。”
6:22 挪亚就这样行。凡　神所吩咐的，他都照样行了。

五．罪遍满全地与大洪水（六～八）

　　六1，2 第2节有两种主要的解释。

　　第一种观点认为神的儿子们是离开自己住处和本位的天使（犹6）。他们与地上的女子通婚，荒淫无道，神厌弃至极。持这种意见的人指出，约伯记一章6节和二章1节“神的众子”一词指的是伺候在神面前的天使。再者，“神的众子”是标准闪族语“天使”的意思。犹大书6至7节说出离开自己住处的天使犯了荒淫罪，留意第7节起头“如所多玛、蛾摩拉”，随后就描述天使堕落。

　　反对这种看法的主因是据我们所知，天使不生育、也不繁殖。马太福音二十二章30节证明耶稣教导天使不嫁娶。无论如何，这节经文说明在天上的天使不嫁也不娶。天使以人形向亚伯拉罕显现（创一八l～5）。从经文看来，往所多玛的那两个天使似乎是有人的肉体和情感。

　　另一种看法是，神的众子指塞特敬虔的后裔，人的女子指该隐邪恶的后裔。论据如下：前文关于该隐的后裔（四章）和塞特的后商（五章）。创世记六章1至4节描述两系近亲通婚。“天使”一词未见于本章。第3节和第5节提及人的邪恶。假如犯罪的是天使，为什么神要摧毁人的民族。虽然跟第2节的希伯来文不完全相同，但敬虔的人被称为“神的众子”（参看申一四1；诗八二6；何一10 ；太五9）

　　这种看法有几个问题。为什么所有塞特系的男子是敬虔的，所有该隐后裔的女子就不敬虔呢？此外，圣经没有指明塞特的后裔都保持敬虔的生活。他们若都保持敬虔，为何被毁灭？再者，为什么一定要敬虔的男子和人的女子交合生伟人？

六3 耶和华警告他们，他的灵不永远住在他里面，但延迟至一百二十年后，洪水的审判才降临。神对人长久忍耐，因不愿见人灭亡，但这也有限期。彼得告诉我们，基督曾借圣灵由挪亚向大洪水前的人传道（彼前三18～20 ；彼后二5）。只因他们拒绝这信息，现在就被囚困。

　　六4，5 至于伟人（希伯来文是nephilim——“失落的一群”），按照安格的解释认为：很多人认为伟人是巨大的半人半神的活物，是“人的女子”（必死的女人）和“神的众子”（天使）同居而生的不寻常的后裔，这完全不正常的结合违反神造人的常规。这种令人震惊的反常情况促成大洪水的审判淹没全世界。

　　六6，7 主的忧伤并没有令他随意改变主意，纵使人会这样做。相反，这显出神对人行为的改变持一种不同的态度。神是圣洁的。他必须对抗罪。

　　六8～22 挪亚在耶和华眼前蒙恩，主神就预先警示他建造方舟，以肘作度量单位（一肘相等于18英寸）。方舟长450英尺，阔75英尺，高45英尺，有三层。第16节的窗其实是透光处，可能是光和空气的出口，伸展至方舟的尽处。

　　恩典是神主权的作为，神因他的主权救了挪亚。挪亚的反应是：凡神所吩咐的，他都照样行了（22节），这是人负责任的行为。挪亚造方舟，救活自己的家人，但关门封门的是神。神的主权和人的责任并非互相排斥，而是相辅相成。

　　每种活物一雌一雄，连同食物都被带进方舟。批评家声称，方舟的体积根本容不下所有动物的品种和一年零十七天所需的食物。但很可能方舟只载各种动物和雀鸟的基本品种，然后才衍生出不同的品种。这样方舟的容量就足够有余了。

　　圣经记载与神同行的只有挪亚（9节）和以诺（五22）。假如以诺是教会被提上天的象征，挪亚就象征信主的犹太余民得保守经过大灾难，在千禧年的地上生活。

附篇：圣经中主要的约

　　圣经首次提及约是在第18节。司可福列出八个约：伊甸之约（创二16）；亚当之约（创三15）；挪亚之约（创九16）；亚伯拉罕之约（创一二2）；摩西之约（出一九5）；巴勒斯坦之约（申三Ｏ3）；大卫之约（撒下七16）和新约（来八8）。这八约连同所罗门之约我们会在附篇中详述。不用说，各派神学学派对于立约这复杂的话题有不同的阐释，这里仅依照前千禧年论和神的时代传统说明。

　　1、伊甸之约（创一28～30； 二16，17）——伊甸之约创造人，人生来时没有罪，负责繁殖，遍满全地，管理地球。神授权人管理所有的动物，耕作园子，吃园子生产的果子，分辨善恶树的果子除外。人违背这个命令便招致死亡。

　　2、亚当之约（创三14～19）——始祖堕落之后，神咒诅蛇，预言蛇与女人永远为仇，撒但和基督也一样永远为仇。撒但要伤害基督，基督却歼灭撒但。女人要受生产之苦，受丈夫管辖。地受咒诅，男人耕种，要面对荆棘蒺藜，要劳苦流汗才得糊口，最终要归回尘土。

　　3、挪亚之约（创八20～九27）——神应许挪亚不再咒诅地或用洪水毁灭全地。神以彩虹为记，见证这应许。这约促成人类政府的成立，政府有行使死刑之权力。神保证日子季节有定时，指示人要再生育遍满全地，重新肯定他管理较低等动物之权力。人早前是吃素的，现在可以吃肉，至于挪亚的后裔，神咒诅了含的儿子——迦南，要他作闪和雅弗的仆人。神给闪有利之地，包括我们所知的，弥赛亚从这族系而生。雅弗将要大大扩张，住在闪的帐棚里。

　　4、亚伯拉罕之约（创一二1～3；一三14～17；一五1～8；一七1～8）——亚伯拉罕之约是无条件的。神以“冒烟的炉、烧着的火把”，从两块献祭牲畜的肉块中间经过来彰显自己，事情记载在创世记十五章1至21节，这是相当重要的。当两人立（希伯来文作“切”）约，他们双方一同在两块中间走过，表示他们遵守约的规条。但在这里神没有向亚伯拉罕要求什么。因此，不管亚伯拉罕的后裔信诚与否，下列的条款都得通过。（那些看神古时子民没有将来的人常说，这约是有条件的，至少，地是一个问题。然后，他们认为所有的祝福应归于教会，只留一点祝福给以色列，甚至一点也没有。）

　　这约包括下列神给亚伯拉罕及其后裔的应许：一个大国（以色列），给亚伯拉罕个人的祝福：一个有名望的名字；给别人带来祝福的来源（一二2）；给他的朋友神圣的爱护，给敌人咒祖；给万国祝福——借基督成就这事（一二3）；永远拥有迦南地——后称以色列和巴勒斯坦（一三14、15、17）；无数本性的和属灵的后裔（一三16；一五5） ；借以实玛利和以撒，使他成为万国万王之父（一七4、6），与神有特别的关系（一二7下）

　　5、摩西之约（出一九5；二Ｏ1～三一18）——广义来说，摩西之约包括十诫——述说人对神和邻舍当负的责任（出二Ｏ1～26）；多条关于以色列社会生活的规例（出二一l～二四11）；以及关于信仰生活的详尽规则（出二四12～三一18）。

　　这约是赐给以色列国，不是给外邦人的；是个有条件的约，要求人顺服，因此“因肉体软弱有所不能行”（罗八3上）。十诚绝不是为要给予救恩，而是要人知罪和承认失败。十诫中有九诫在新约中重述（安息日除外），并非附以惩罚的律法，而是借恩典得救之人行为的指标。基督徒在恩典之下，并非在律法之下，向着基督（林前九21）——一个更高尚的动机，在基督的律之下。

　　6、巴勒斯坦之约（申三Ｏ1～9）——这约与神应许亚伯拉罕而仍未得着之地有关；“从埃及河（即埃及河溪，不是尼罗河）直到伯拉大河之地。”（创一五18）以色列人从未全面得着这地。所罗门在位之年，东部国家前来进贡（王上四21，24），却算不上是拥有或得着这些地。

　　巴勒斯坦之约预测以色列因不顺服而分散在各国，他们归回耶和华，主的第二次降临，他们重回故土。他们在那地得享昌盛，他们心意回转（爱主顺服主）；和他们的敌人受罚。

　　7、大卫之约（撒下七5～19）——神不但应许大卫的国永远长存，更应许他的后裔长远坐着为王。这是无条件的约，绝不视乎大卫顺服或公义与否。借着所罗门，基督是大卫王位的合法继承人，正如从约瑟的家谱所见。（太一章）

　　借着拿单，基督是大卫的直系后裔，正如从马利亚的族谱所见（路三章）。因他永远活着，他的国永远长存。他在地上一千年的王权将要与永恒国度融合在一起。

　　8、所罗门之约（撒下七12～15；代下七11～22）——至于永恒国度，所罗门之约是无条件的；但因他的后裔执掌王权，这约就有附带条件了（代下七17～18）。哥尼雅（也称耶哥尼雅）是所罗门的后裔，神禁止他有后裔坐在大卫的宝座上（耶二二30）。上文提及，耶稣不是所罗门的后裔。否则，他就是受咒诅的哥尼雅的后裔所生。

　　9、新约（耶三一31～34；来八7～12；路二二20）——新约确实是与以色列家和犹大家立的（耶三一31）。耶利米写书的时候，这事是将来的事（耶三一31上）。这约与摩西之约不同，以色列人违背了摩西之约，这约是无条件的（耶三一32）。神对这约作出无条件的应许（注意“我要”一词重复使用）：以色列复兴（结三六25）；圣灵内住在人里面（结三六27）；一颗乐意遵行神旨意的心（耶三一33上）；神与他的百姓有独特的关系（耶三一33下）；在以色列地人人都认识耶和华（耶三一34上）；神赦免人的罪，也不再记念人的罪（耶三一34下），以色列国永远延续（耶三一35～37）

　　作为一个国家，以色列尚未得着新约的好处，直到主第二次降临。在现今时候。真信徒得着新约的一些祝福。教会与新约的关系可见于主的晚餐；杯代表新约，血使新约得以设立（路二二20；林前—一25）。保罗说自己和其它使徒承担新约的执事（林后三6）

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创世记第七章

7:1 耶和华对挪亚说：“你和你的全家都要进入方舟，因为在这世代中，我见你在我面前是义人。　
7:2 凡洁净的畜类，你要带七公七母；不洁净的畜类，你要带一公一母；
7:3 空中的飞鸟也要带七公七母，可以留种，活在全地上；　
7:4 因为再过七天，我要降雨在地上四十昼夜，把我所造的各种活物都从地上除灭。”
7:5 挪亚就遵着耶和华所吩咐的行了。
7:6 当洪水泛滥在地上的时候，挪亚整六百岁。
7:7 挪亚就同他的妻和儿子、儿妇，都进入方舟，躲避洪水。
7:8 洁净的畜类和不洁净的畜类，飞鸟并地上一切的昆虫，
7:9 都是一对一对地，有公有母，到挪亚那里进入方舟，正如　神所吩咐挪亚的。
7:10 过了那七天，洪水泛滥在地上。
7:11 当挪亚六百岁，二月十七日那一天，大渊的泉源都裂开了，天上的窗户也敞开了。
7:12 四十昼夜降大雨在地上。
7:13 正当那日，挪亚和他三个儿子闪、含、雅弗，并挪亚的妻子和三个儿妇，都进入方舟。
7:14 他们和百兽，各从其类；一切牲畜，各从其类；爬在地上的昆虫，各从其类；一切禽鸟，各从其类，都进入方舟。
7:15 凡有血肉、有气息的活物，都一对一对地到挪亚那里，进入方舟。
7:16 凡有血肉进入方舟的，都是有公有母，正如　神所吩咐挪亚的。耶和华就把他关在方舟里头。
7:17 洪水泛滥在地上四十天，水往上长，把方舟从地上漂起。
7:18 水势浩大，在地上大大地往上长，方舟在水面上漂来漂去。
7:19 水势在地上极其浩大，天下的高山都淹没了。
7:20 水势比山高过十五肘，山岭都淹没了。
7:21 凡在地上有血肉的动物，就是飞鸟、牲畜、走兽和爬在地上的昆虫，以及所有的人都死了；
7:22 凡在旱地上、鼻孔有气息的生灵都死了；
7:23 凡地上各类的活物，连人带牲畜、昆虫，以及空中的飞鸟，都从地上除灭了，只留下挪亚和那些与他同在方舟里的。
7:24 水势浩大，在地上共一百五十天。

　　七1 本节中“进入”一词首次出现——一次满有恩典的福音邀请：“进入安全的方舟”

　　七2～18 神吩咐挪亚把每种动物都带一对进入方舟，而用于献祭的“洁净”的动物每种要带七对，有学者估计大概有四万五千种动物进入方舟之中。圣经没有说明为什么挪亚要带七对洁净的畜粪，却只带一对不洁净的畜类进入方舟。或者是用作食物，和献祭备用的洁净畜类（参看八20）。大雨降临之前，人畜在方舟内住了七天，地底储存的水涌出。大雨持续了四十昼夜。在圣经中“四十”这数字意指检定或验证。

　　许多人会惊讶，挪亚怎样把这些动物赶进方舟之中。难道挪亚父子花好几年来集合所有的动物吗？实际上，所有的受造物包括挪亚在内，都是照神的吩咐而行，因此把动物集中到方舟中应该不成问题；神会处理这些细节，而挪亚只需做好其本分──建造方舟。然而我们却常因担心一些自己不能控制的枝节问题，而忽略了一些特殊的、我们可以控制的范畴，例如：态度、关系、责任等。我们要像挪亚那样，专心做神吩咐我们做的事，别的事就让神去处理吧。

　　七 19～24 洪水是地域性的吗？有人认为这样。细想以下几点：天下的高山都淹没了（19节）。神不用命挪亚兴建一只相等于一个半足球场的长度，和八百个火车皮的容量的方舟，来逃避一次地域性的洪水。神能够轻易把八个人和动物迁移到另一处。全地的洪水传说来自世界各地。阿拉腊山高达一万七千英尺。水势比山高过十五肘（19，20节）。有什么奇迹可使地域性的洪水有这样的水势？在创世记九章15节，神应许水不再泛滥毁灭凡有血肉的活物。此后，有很多地域性的水灾，但不再有全地的水灾。洪水若是地域性的，神的诺言就粉碎了——一个不可能的总结。彼得利用洪水毁灭世界作记号，预示将来有火焚烧毁灭全地（彼后三6）

　　神在他的烈怒中，仍然不忘记他的伶悯。由于人在地上罪恶甚大，使神不得不施行洪水的审判。然而却有一艘绝对安全的方舟，漂浮在洪水之上。方舟里面有八个人，他们在方舟中极其稳妥，因为是神把他们关在方舟里。他们所以能在方舟里，因为他们信靠神，并且顺从了神的话。方舟是基督的写照。洪水描绘神的审判。主耶稣在各各他山走进神忿怒的大水之下。在基督里的人得救，在基督以外的灭亡。（参看彼前三21）
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创世记第八章

8:1 神记念挪亚和挪亚方舟里的一切走兽牲畜。　神叫风吹地，水势渐落。
8:2 渊源和天上的窗户都闭塞了，天上的大雨也止住了。
8:3 水从地上渐退。过了一百五十天，水就渐消。
8:4 七月十七日，方舟停在亚拉腊山上。
8:5 水又渐消，到十月初一日，山顶都现出来了。
8:6 过了四十天，挪亚开了方舟的窗户，
8:7 放出一只乌鸦去。那乌鸦飞来飞去，直到地上的水都乾了。
8:8 他又放出一只鸽子去，要看看水从地上退了没有。
8:9 但遍地上都是水，鸽子找不着落脚之地，就回到方舟挪亚那里，挪亚伸手把鸽子接进方舟来。
8:10 他又等了七天，再把鸽子从方舟放出去。
8:11 到了晚上，鸽子回到他那里，嘴里叼着一个新拧下来的橄榄叶子，挪亚就知道地上的水退了。
8:12 他又等了七天，放出鸽子去，鸽子就不再回来了。
8:13 到挪亚六百零一岁，正月初一日，地上的水都乾了。挪亚撤去方舟的盖观看,便见地面上乾了。
8:14 到了二月二十七日，地就都乾了。
8:15 神对挪亚说：
8:16 “你和你的妻子、儿子、儿妇都可以出方舟。
8:17 在你那里凡有血肉的活物，就是飞鸟、牲畜和一切爬在地上的昆虫，都要带出来，叫它在地上多多滋生，大大兴旺。”
8:18 于是挪亚和他的妻子、儿子、儿妇都出来了。
8:19 一切走兽、昆虫、飞鸟，和地上所有的动物，各从其类，也都出了方舟。
8:20 挪亚为耶和华筑了一座坛，拿各类洁净的牲畜、飞鸟献在坛上为燔祭。
8:21 耶和华闻那馨香之气，就心里说：“我不再因人的缘故咒诅地（人从小时心里怀着恶念），也不再按着我才行的，灭各种的活物了。
8:22 地还存留的时候，稼穑、寒暑、冬夏、昼夜就永不停息了。”

　　八1～19 洪水发生的时序如下：

　　l．七天——从挪亚进入方舟至洪水降下（七10）
　　2．四十昼夜——降雨的时间（七12）
　　3．一百五十天——从洪水降临至水退（八3）。方舟停在亚拉腊山上（比较七11和八4）
　　4．二百二十四天——洪水降临至山顶再现出来（比较七11和八5）
　　5．四十天——山顶重现至挪亚放出一只乌鸦去（八7）
　　6．七天——放出乌鸦至首次放出鸽子去。（八6～10；第10节：“又等了七天”）
　　7．另外七天——直至第二次放出鸽子去（八10）
　　8．另外七天——直至最后一次放出鸽子去（八12）
　　9．三百一十四天——洪水降临至挪亚撤去方舟的盖观看（比较七11和八13）
　　10．三百七十一天——洪水降临至地面上干了（比较七11和八14）那时神命令挪亚出方舟（16节）

　　本章第一节“神记念挪亚……”。挪亚一家人在方舟内，已有一百五十天之久(创七24)，似乎被神遗忘；但神并没有忘记他们。这里是强调神的信实和慈爱。那些记念神的人，必然被神所记念，不论他的处境是如何的孤独和痛苦。信徒若长时落在苦难试炼之中，可能会认为神不再顾念他；但神的顾念有始有终；他总是按着一定的时候，为他所顾念的人采取行动。

　　不洁的乌鸦（7节）和洁净的鸽子（8节）正好代表信徒新旧的本性。旧的本性爱吃垃圾和腐肉，但新的本性不能从死亡和审判中得到满足。除非稳站在复活的地位上，否则不得安息。

　　八20～22 挪亚感谢神拯救的恩典，筑了一座坛。一般人通常有两大毛病：1、蒙恩而不知感恩；2、容易倾向于崇拜神所施恩的工具（例如方舟），而漠视了施恩的神。但挪亚在这里是筑坛“向神感恩”。我们得救，免去神的忿怒，就当真心敬拜神。这是可悦纳可喜悦的，正如挪亚的时代一样，耶和华立约说，不再咒诅地，也不再按着他才行的，灭各种的活物了；并且，地还存留的时候，神使四季有定时。

　　“地还存留的时候，稼穑、寒暑、冬夏、昼夜就永不停息”这是洪水之后，神与人所立的约里面的一部分；他不只恢复了自然的秩序，并且确定这秩序要一直存留，使人类得以存活。这正说明了神的忍耐和信实。人一切的痛苦，全是由于人误用了神所安排的秩序。如果，人在神圣的管理下善用这秩序，那么，人既不会有痛苦，也不会有贫乏，人将有一种完善的生活。现在，四时的交替时常提醒我们神这应许仍在。

　　在第六章6节和这里第21节，神提到人心充满恶念。首先是没有献祭的，审判接踵而来。这里有献祭，神施恩。从圣经中我们看到神为了拯救世人，无数次显出他的爱心和忍耐。他虽然知道人心中充满邪恶，仍不停地试图挽回他们。当我们犯罪远离了神，理当受神审判毁灭，但是神应许在基督再来审判并永远毁灭邪恶之前，他不再毁灭地上的万物。

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创世记第九章

9:1 神赐福给挪亚和他的儿子，对他们说：“你们要生养众多，遍满了地。
9:2 凡地上的走兽和空中的飞鸟，都必惊恐、惧怕你们；连地上一切的昆虫并海里一切的鱼，都交付你们的手。
9:3 凡活着的动物，都可以作你们的食物，这一切我都赐给你们，如同菜蔬一样。
9:4 惟独肉带着血，那就是它的生命，你们不可吃。
9:5 流你们血、害你们命的，无论是兽是人，我必讨他的罪，就是向各人的弟兄也是如此。
9:6 凡流人血的，他的血也必被人所流；因为　神造人，是照自己的形像造的。
9:7 你们要生养众多，在地上昌盛繁茂。”
9:8 神晓谕挪亚和他的儿子说：
9:9 “我与你们和你们的后裔立约，
9:10 并与你们这里的一切活物，就是飞鸟、牲畜、走兽，凡从方舟里出来的活物立约。
9:11 我与你们立约，凡有血肉的，不再被洪水灭绝，也不再有洪水毁坏地了。”
9:12 神说：“我与你们并你们这里的各样活物所立的永约是有记号的。
9:13 我把虹放在云彩中，这就可作我与地立约的记号了。
9:14 我使云彩盖地的时候，必有虹现在云彩中，
9:15 我便记念我与你们和各样有血肉的活物所立的约，水就再不泛滥毁坏一切有血肉的物了。
9:16 虹必现在云彩中，我看见，就要记念我与地上各样有血肉的活物所立的永约。”
9:17 神对挪亚说：“这就是我与地上一切有血肉之物立约的记号了。”
9:18 出方舟挪亚的儿子就是闪、含、雅弗。含是迦南的父亲。
9:19 这是挪亚的三个儿子，他们的后裔分散在全地。
9:20 挪亚作起农夫来，栽了一个葡萄园。
9:21 他喝了园中的酒便醉了，在帐棚里赤着身子。
9:22 迦南的父亲含，看见他父亲赤身，就到外边告诉他两个弟兄。
9:23 于是闪和雅弗拿件衣服搭在肩上，倒退着进去，给他父亲盖上，他们背着脸就看不见父亲的赤身。
9:24 挪亚醒了酒，知道小儿子向他所做的事，
9:25 就说：“迦南当受咒诅，必给他弟兄作奴仆的奴仆。”
9:26 又说：“耶和华闪的　神是应当称颂的，愿迦南作闪的奴仆。
9:27 愿　神使雅弗扩张，使他住在闪的帐棚里，又愿迦南作他的奴仆。”
9:28 洪水以后，挪亚又活了三百五十年。
9:29 挪亚共活了九百五十岁就死了。
六．洪水后的挪亚（九）

　　九1～4 第3节指出，洪水之后人首次吃肉，但不可吃带着血的肉，因为血是活物的生命；生命是属于神的。以动物作食物，必须先将其杀死流血，这是豫表人必须借着流血赎罪，才得以在神面前存活(来九22)。

　　神不准人吃血，意思是要人珍惜、尊重生命。这个命令含有两个意思：

1、藉此表明赎罪的道理──人只可单单接受主耶稣的宝血(约六55－56)，此外其他如牛羊的血，断不能除人的罪(来十4)。

2、血中有生命，豫表人只可借着喝主耶稣的血，来享受神的生命(约六53)，其他一切的生命，都不是我们所该追求的。

　　九5～7 神照自己的形像造人，并赐人永生。神要我们尊重所有人生命中神的形像。所以杀人就是杀有神的形像的人，杀人的必要偿命。“凡流人血的，他的血也必被人所流……”死刑的设立预说政府的成立。任何人甚至人人都为复仇而杀人，社会就动荡不安了。惟有成立政府才可解决问题。新约保留死刑，当提到政府时说：“他不是空空的佩剑。”（罗一三4）

九8～17 神立彩虹为记号，不再有洪水毁坏地。当挪亚步出方舟，踏足于一片死寂、了无生气的世界时，神跟他立约。神应许挪亚：（1）他不再用洪水灭世；（2）天地还存时，季节也会如常变换；（3）雨后有虹出现，作为神守约的记号。今天，地上的秩序和四时仍保持着，雨后的彩虹更提醒我们神是信实、守诺言的。

　　九18～19 “出方舟挪亚的儿子就是闪、含、雅弗……他们的后裔分散在全地，”说出今天世界各地的人乃是挪亚一家人的后裔：亚洲人多是闪的后裔，非洲人多是含的后裔，欧洲人多是雅弗的后裔。

　　九20～23 挪亚这位伟大、有信心的英雄，竟然也醉酒，赤着身子躺在帐棚中，给他的儿孙们留下一个坏榜样。含看见他，把这事告诉自己的弟兄，他们就用衣服给父亲盖着赤露的身体这丑。他们背着脸就看不见父亲的赤身。这段记载说明了敬虔的人也会犯罪，遗害家人。

　　九24，25 挪亚……醒了，就说迦南当受咒沮。问题是：“为什么受咒诅的是迦南，而不是含？”一个可能的解释是，含身上显出的邪恶比在迦南身上更显着。咒诅就成了他不道德行为和应得惩罚的预言。另一个解释是，迦南自己对祖父做了一些不雅的行为，后来给挪亚知道了。挪亚知道小儿子向他所作的事。大概第24节是指挪亚最小的孙儿迦南，而不是小儿子含。在圣经中，“儿子”常指“孙儿”或其它后裔。在这事上，迦南是因自己犯罪受咒诅，不是因他父亲的罪。另一个可能是神施恩；只容挪亚咒诅含一小节的后商，而不是人类的三分之一。（挪亚的咒诅只是针对迦南族，而不是所有含的后裔。）

　　九26～27 迦南受咒诅，要作闪和雅弗的仆人。在约书亚记九章23节和土师记一章28节，迦南人在以色列人面前作奴仆。有人利用本章说明黑人为奴。但绝对没有任何证据支持这论点。迦南是迦南人的始祖，在以色列来临之前已在圣地居住，没有证据显示他们是黑人。神祝福闪和雅弗掌宗主权。第27节提到雅弗借闪的后裔——以色列人得享属灵的福分。

　　有争辩说，究竟挪亚的长子是闪还是雅弗。第十章21节记载：“雅弗的哥哥闪……”或作：“闪……雅弗的兄长”。后者的译法较可取。闪在创世记五章32节和历代志上一章十节的族谱上排首。

　　九28～29 挪亚喝醉酒的事，可能发生在洪水之后不太久，故其后挪亚大约又活了至少三百年，挪亚共活了九百五十岁。
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创世记第十章

10:1 挪亚的儿子闪、含、雅弗的后代记在下面。洪水以后，他们都生了儿子。
10:2 雅弗的儿子是歌篾、玛各、玛代、雅完、土巴、米设、提拉。
10:3 歌篾的儿子是亚实基拿、利法、陀迦玛；
10:4 雅完的儿子是以利沙、他施、基提、多单。
10:5 这些人的后裔将各国的地土、海岛分开居住，各随各的方言、宗族立国。
10:6 含的儿子是古实、麦西、弗、迦南。
10:7 古实的儿子是西巴、哈腓拉、撒弗他、拉玛、撒弗提迦。拉玛的儿子是示巴、底但。
10:8 古实又生宁录，他为世上英雄之首。
10:9 他在耶和华面前是个英勇的猎户，所以俗语说：“像宁录在耶和华面前是个英勇的猎户。”
10:10 他国的起头是巴别、以力、亚甲、甲尼，都在示拿地。
10:11 他从那地出来往亚述去，建造尼尼微、利河伯、迦拉，
10:12 和尼尼微、迦拉中间的利鲜，这就是那大城。
10:13 麦西生路低人、亚拿米人、利哈比人、拿弗土希人、
10:14 帕斯鲁细人、迦斯路希人、迦斐托人，从迦斐托出来的有非利士人。
10:15 迦南生长子西顿，又生赫，
10:16 和耶布斯人、亚摩利人、革迦撒人、
10:17 希未人、亚基人、西尼人、
10:18 亚瓦底人、洗玛利人、哈马人，后来迦南的诸族分散了。
10:19 迦南的境界是从西顿向基拉耳的路上，直到迦萨；又向所多玛、蛾摩拉、押玛、洗扁的路上，直到拉沙。
10:20 这就是含的后裔，各随他们的宗族、方言，所住的地土、邦国。
10:21 雅弗的哥哥闪，是希伯子孙之祖，他也生了儿子。
10:22 闪的儿子是以拦、亚述、亚法撒、路德、亚兰。
10:23 亚兰的儿子是乌斯、户勒、基帖、玛施。
10:24 亚法撒生沙拉；沙拉生希伯。
10:25 希伯生了两个儿子，一个名叫法勒（注：就是“分”的意思），因为那时人就分地居住。法勒的兄弟名叫约坍。
10:26 约坍生亚摩答、沙列、哈萨玛非、耶拉、
10:27 哈多兰、乌萨、德拉、
10:28 俄巴路、亚比玛利、示巴、
10:29 阿斐、哈腓拉、约巴，这都是约坍的儿子。
10:30 他们所住的地方是从米沙直到西发东边的山。
10:31 这就是闪的子孙，各随他们的宗族、方言，所住的地土、邦国。
10:32 这些都是挪亚三个儿子的宗族，各随他们的支派立国。洪水以后，他们在地上分为邦国。

七．列国表（一Ｏ）

　　一Ｏ1～32 闪、含、亚弗成为列国之父。

　　这几个名字的意思是：“挪亚”——安息，安慰；“闪”——名，名声；“含”——黑，热；“雅弗”——扩张，美好。

　　闪：闪语族人——犹太人、阿拉伯人、亚述人、阿拉姆人和腓尼基人。

　　含：含族人——埃塞俄比亚人、埃及人、迦南人、非利士人、巴比伦人；可能包括非洲人和东方人；纵然不少学者认为东方人是雅弗人。

　　雅弗：雅弗人——玛代人、希腊人、塞浦路斯人等。也许包括欧洲及东亚的高加索人。很多学者把东方人归在其内。
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　　本章列出的次序是：雅弗的儿子（2～5节）；含的儿子（6～20节）和闪的儿子（（21～31节）。神的灵要在旧约余下的篇幅集中在闪和他的后裔上。第5节提及的方言可能指巴别塔以后的时候（一一l～9）

　　注意本章列述人类分散的三个参考点。第5节描述雅弗族人分散到不同的地方居住。第25节告诉我们，地上的人类（在巴别塔）分散一事在法勒的日子发生。第32节充当第十一章之巴别塔的引言，那时挪亚儿子的宗族在地上分为列邦，说不同的语言。

　　宁录（8～10节）意指叛变者。他似乎是洪水之后首个“世上英雄”（8节）和首个建立王国的人（10节）。他兴建巴别（巴比伦），与神对抗，又在亚述（参看第11节）建造尼尼微——另一个神子民根深蒂固的敌人。

　　正如前述，第21节列明闪是雅弗的哥哥。

　　我们无法确定不同种族的人定居的地方，但下列各项有助下文的研究。

　　他施（4节） ——西班牙
　　基提（4节） ——居比路（塞浦路斯）
　　古实（6节） ——埃提阿伯（埃塞俄比亚）
　　麦西（6节） ——埃及
　　弗　（6节） ——吕彼亚
　　迦南（6节） ——巴勒斯坦
　　亚述（11节）——亚述
　　以拦（22节）——波斯
　　亚兰（22节）——叙利亚和米所波大米

　　第32节：“这些都是挪亚三个儿子的宗族，各随他们的支派立国；洪水以后，他们在地上分为邦国。”邦国的观念，由这里出现在圣经中。他们都出于同一个族类，然而由于生养众多，就分成不同的支派、宗室、邦国，各有其特殊的性质。在神圣的安排里，神要他们借着彼此的交通，使这族类更丰富。在神的心意中，邦国的原则，乃是合作。因此圣经末了说：“列国要在城的光中行走”(启廿一24)。列国都为着别国的福分，献上特有的能力和富源。这是神极其美丽的心思──一切受造之物，在神的荣耀里，和谐的生活。
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创世记第十一章

11:1 那时，天下人的口音言语都是一样。
11:2 他们往东边迁移的时候，在示拿地遇见一片平原，就住在那里。
11:3 他们彼此商量说：“来吧，我们要做砖，把砖烧透了。”他们就拿砖当石头，又拿石漆当灰泥。
11:4 他们说：“来吧，我们要建造一座城和一座塔，塔顶通天，为要传扬我们的名，免得我们分散在全地上。”
11:5 耶和华降临，要看看世人所建造的城和塔。
11:6 耶和华说：“看哪！他们成为一样的人民，都是一样的言语，如今既做起这事来，以后他们所要做的事就没有不成就的了。
11:7 我们下去，在那里变乱他们的口音，使他们的言语彼此不通。”
11:8 于是，耶和华使他们从那里分散在全地上，他们就停工不造那城了。
11:9 因为耶和华在那里变乱天下人的言语，使众人分散在全地上，所以那城名叫巴别（注：就是“变乱”的意思）。
11:10 闪的后代记在下面：洪水以后二年，闪一百岁生了亚法撒。
11:11 闪生亚法撒之后，又活了五百年，并且生儿养女。　
11:12 亚法撒活到三十五岁，生了沙拉。
11:13 亚法撒生沙拉之后，又活了四百零三年，并且生儿养女。
11:14 沙拉活到三十岁，生了希伯。
11:15 沙拉生希伯之后，又活了四百零三年，并且生儿养女。
11:16 希伯活到三十四岁，生了法勒。
11:17 希伯生法勒之后，又活了四百三十年，并且生儿养女。
11:18 法勒活到三十岁，生了拉吴。
11:19 法勒生拉吴之后，又活了二百零九年，并且生儿养女。
11:20 拉吴活到三十二岁，生了西鹿。
11:21 拉吴生西鹿之后，又活了二百零七年，并且生儿养女。
11:22 西鹿活到三十岁，生了拿鹤。
11:23 西鹿生拿鹤之后，又活了二百年，并且生儿养女。
11:24 拿鹤活到二十九岁，生了他拉。
11:25 拿鹤生他拉之后，又活了一百一十九年，并且生儿养女。
11:26 他拉活到七十岁，生了亚伯兰、拿鹤、哈兰。
11:27 他拉的后代记在下面：他拉生亚伯兰、拿鹤、哈兰。哈兰生罗得。
11:28 哈兰死在他的本地迦勒底的吾珥，在他父亲他拉之先。
11:29 亚伯兰、拿鹤各娶了妻：亚伯兰的妻子名叫撒莱；拿鹤的妻子名叫密迦，是哈兰的女儿；哈兰是密迦和亦迦的父亲。
11:30 撒莱不生育，没有孩子。
11:31 他拉带着他儿子亚伯兰和他孙子哈兰的儿子罗得，并他儿妇亚伯兰的妻子撒莱，出了迦勒底的吾珥，要往迦南地去。他们走到哈兰就住在那里。
11:32 他拉共活了二百零五岁，就死在哈兰。

八．巴别塔（一一）

　　一一1～4 按年代顺序排列，第十章应排在第十一章之后。神变乱人类的言语口音（5，20，31节）。现在，我们知道人类分散的原因。人并没有按神的意思分散全地，反而要在示拿（巴比伦）建造一座城和一座塔。他们说：“来罢！我们要建造一座城和一座塔，塔顶通天，为要传扬我们的名，免得我们分散在全地上。”可见这是一项骄傲（为要传扬他们自己的名）和违命（为免分散在全地上）的计划。对我们来说，塔也象征堕落的人类不断要凭自己的行为进入天堂，而不是接受白白赐下的救恩。

　　巴别塔是人类伟大的成就、世界的奇迹，但它只是纪念人类自己，而不是纪念神。我们可能也会为自己树立一些标记，如贵重的衣饰、华丽的房子、名贵的汽车、伟大的工作等等，叫别人留意我们的成就。这些事本身也许并不错，但我们以这些东西来肯定自己的身分和价值时，它们就会取代了神在我们生命中的位置。我们在许多方面都可以自由发展，却不能以自己来代替神。

　　“石漆”就是沥青。考古学家发现，巴比伦一带地方是古代沥青工业发源地。

　　一一5～9 耶和华审判人，要变乱他们的口音，也正是今天世界分成多国多语言的原因。巴别的意思是分乱，即是人摒弃神，或不按神心意而结合的必然后果。神并不是嫉妒人团结起来作事，而是要阻止人在错误的动机下为所欲为，以免人铸成大错，无可救药。神若不拦阻他们，而让他们长此下去，他们将来必然会为所欲为，无恶不作了。注意一至九节共提到五次“天下人”和“全地上”(原文同一词)，表明世人都有份于建造巴别塔──所犯的这个罪恶是团体的，不是个人的。

　　五旬节（徒二l～11）恰好与巴别塔相反，各人按着自己生来所用的言语听闻神奇妙的作为。

　　一一10～25 这段经文追溯由闪至亚伯兰的族谱。从此，历史的记载就由整体人类缩窄至人类其中一个分支（闪族），再缩窄至其中一人（亚伯兰）；——后来成为希伯来国之始祖。旧约大部分都是记载这国的历史。这也表示：神正要从堕落的人类当中，选召人出来，而有新的开始。

　　一一26～29 亚伯兰是个信心伟人，也是历史上最重要的人物之一。犹太教、基督信仰和伊斯兰教这三个世界宗教都尊崇他。旧约十六卷书和新约十一卷书都有提及他。他名字的意思是“尊贵的父亲”，后来他改名为亚伯拉罕，意即“多国之父”。上文说到人在那里建造巴别塔，神则在这里安排要呼召亚伯拉罕。在众多抗拒神心意的人中，神仍为他自己留下一班清心爱神的人(罗十一4)。

　　本文出现一个数学难题。祁德拿解释说：“他拉死时的岁数产生一个问题，这令他的长子有一百三十五岁（26节），而亚伯兰只有七十五岁（一二4 ；徒七4）。其中一个解释是假设亚伯兰是幼子；比长子迟生六十年。但因亚伯兰的重要性，就首列在第十一章26至27节（正如以法莲被列在玛拿西之前）。另一解法是采用撒玛利亚的正文，说他拉死时一百四十五岁。后者比较可取，因为如果亚伯兰的父亲一百三十岁才生了他，他就不会发出第十七章17节的叹息。”

　　根据创世记，从亚当到挪亚共有十代，从闪到亚伯兰共有十代，系洪水将他们划分成两个相等的十代；而第二个十代中，第十章仅记载从闪到法勒前面五代，故巴别将他们划分成两个相等的五代。圣经常喜欢将家谱划分成相等、平均的段落，例如马太福音第一章的三个十四代，很显然地有些代被故意删掉。因此，一些圣经学者没有考虑到删掉某些代的可能性，而根据圣经的家谱来推算人类生存在地上的年岁，造成了一些不必要的争论与误会。

另有一件值得注意的事实是，人类的寿命在洪水之前和在洪水之后有了显着的变化，由九百多岁急剧地减到六百岁，再减到四百多岁、二百多岁，最后到一百多岁，这是说明罪恶给人类带来了生理和环境生态的改变。

　　一一30 注意这里特别提出“撒莱不生育”的事实，可能是要让我们看见，亚伯拉罕的子孙──神的选民──并非堕落人类自然产生的，而是出自神的作为。

　　一一31～32 在米所波大米，迦勒底的吾珥（3节）是古时的一个重要城市，是拜多神教偶像的中心。考古学家发现在亚伯兰的时代，吾珥已经文化昌盛，对外贸易发达，还有一个庞大的图书馆。亚伯兰在吾珥长大，想必受到良好的教育。

　　他拉和家人离开吾珥往迦南地去，向西北走到哈兰，却改在哈兰定居。他走到半路就停下定居，可能是由于健康不佳、气候不适或是恐惧。不过这些因素并没有改变神对亚伯兰的呼召（十二1）。亚伯兰尊敬父亲的领导，但当他拉死后，他就继续往迦南去。

　　神的旨意可能是一步一步地向人显明。住在哈兰对亚伯兰来说，是过渡时期。在这里我们看到亚伯拉罕蒙神呼召之后的反应。他的信心头一次的表现，并不比我们高多少。今天神也给予我们过渡时期和等候时期，使我们倚靠他、信赖他所安排的时间。只要我们在等候时耐心地遵行神的旨意，我们就会有更好的准备来回应神的呼召。

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创世记第十二章

12:1 耶和华对亚伯兰说：“你要离开本地、本族、父家，往我所要指示你的地去。
12:2 “我必叫你成为大国。我必赐福给你，叫你的名为大，你也要叫别人得福。
12:3 为你祝福的，我必赐福与他；那咒诅你的，我必咒诅他。地上的万族都要因你得福。”
12:4 亚伯兰就照着耶和华的吩咐去了，罗得也和他同去。亚伯兰出哈兰的时候年七十五岁。
12:5 亚伯兰将他妻子撒莱和侄儿罗得，连他们在哈兰所积蓄的财物，所得的人口，都带往迦南地去。他们就到了迦南地。
12:6 亚伯兰经过那地，到了示剑地方摩利橡树那里。那时，迦南人住在那地。
12:7 耶和华向亚伯兰显现，说：“我要把这地赐给你的后裔。”亚伯兰就在那里为向他显现的耶和华筑了一座坛。
12:8 从那里他又迁到伯特利东边的山，支搭帐棚。西边是伯特利，东边是艾。他在那里又为耶和华筑了一座坛，求告耶和华的名。
12:9 后来亚伯兰又渐渐迁往南地去。
12:10 那地遭遇饥荒。因饥荒甚大，亚伯兰就下埃及去，要在那里暂居。
12:11 将近埃及，就对他妻子撒莱说：“我知道你是容貌俊美的妇人。
12:12 埃及人看见你必说：‘这是他的妻子’，他们就要杀我，却叫你存活。
12:13 求你说，你是我的妹子，使我因你得平安，我的命也因你存活。”
12:14 及至亚伯兰到了埃及，埃及人看见那妇人极其美貌。
12:15 法老的臣宰看见了她，就在法老面前夸奖她。那妇人就被带进法老的宫去。
12:16 法老因这妇人就厚待亚伯兰，亚伯兰得了许多牛羊、骆驼、公驴、母驴、仆婢。
12:17 耶和华因亚伯兰妻子撒莱的缘故，降大灾与法老和他的全家。
12:18 法老就召了亚伯兰来说：“你这向我做的是什么事呢？为什么没有告诉我她是你的妻子？
12:19 为什么说她是你的妹子，以致我把她取来要作我的妻子？现在你的妻子在这里，可以带她走吧！”
12:20 于是法老吩咐人将亚伯兰和他妻子，并他所有的都送走了。

贰·以色列的先祖（一二～五Ｏ）

一．亚伯拉罕（一二1～二五18）

1．呼召亚伯拉罕（一二1～9）

　　一二1～3 耶和华呼召亚伯兰的时候，他还在吾珥（比较第1节和徒七l，2）。神呼召亚伯兰离开本地、本族和父家，开始作客旅的生活（来一一9）。“往我所要指示你的地去……”神并未告诉他是什么地方，这需要他凭信心一步一步跟随神的带领。神与他立了奇妙的约，当中包括以下重要的应许：地，即迦南地；大国，即犹太百姓；给亚伯兰和他后裔物质和属灵的丰盛；叫亚伯兰和他后裔的名为大；他们成为神祝福别人的桥梁；以色列的朋友得着祝福，反闪族主义的人被咒诅；地上的万族都要因亚伯兰得福，遥指主耶稣基督，即亚伯兰的后裔。神在一三14～17；一五4～6；一七10～14和二二15～18重申并扩大此约。

　　神应许赐福亚伯兰，使他成为大国，不过有一个条件──他要顺服神，就是离开家乡和亲友，到神所应许的地方去。亚伯兰顺服了神的旨意，为神所应许的将来更大的祝福而离开家乡。神可能想使用你作更伟大的事奉，而引导你到别的地方去。不要让目前安全舒适的生活令我们忽略了神对我们的计划。

　　一二4～9 神计划要建立一个民族，称为属他自己的百姓。他呼召亚伯兰离开一个不敬奉真神、又以自我为中心的吾珥城，前往肥沃的迦南地，建立一个以神为中心、注重道德的国家。迦南地面积虽小，却是以色列历史的焦点、基督教的起源地，对世界历史产生了极大的影响。

　　亚伯兰带着妻子撒莱，侄儿罗得和亲人并财物迁往迦南。他们先到示剑。亚伯兰在那里为耶和华筑了一座坛。在敌对的迦南人面前，凭信心而行。亚伯兰再迁到伯特利（神的家）和艾之间。他尽所当行的，不单为自己支搭帐棚，而且筑了一座坛求告耶和华的名。清楚可见这个属神的人的优先次序。筑坛帮助亚伯兰谨记神是他生命的中心。同样，恒常的敬拜帮助我们记得神的旨意，并促使我们顺服他。

2．往返埃及（一二10～一三4）

　　一二10～20 信心也有失误的时候，遭遇大饥荒时，亚伯兰离开神为他拣选的地方，逃到象征世界的埃及。这次迁移蕴酿了麻烦。亚伯兰害怕法老王为要夺取他容貌俊美的妻子撒菜而杀他，被恐惧困扰。亚伯兰作为撒莱的哥哥，就会大得尊荣；但是作为她的丈夫，则有生命危险。于是亚伯兰诱使撒莱说谎，伪称是他的妹子。撒莱确实是他同父异母的妹子（二Ｏ12）。但动机是要欺骗，所以始终是说谎。

　　有些人认为在不得已的时候，可以撒个“白色的谎言”，好解救当时的危机；岂不知正好让魔鬼抓住它，叫我们作不好基督徒！这计对亚伯兰有利（他因此得到丰厚的收获），却有损于撒莱（她加入了法老妻妾之列）。对法老的损害更大（神降灾与法老和他的全家）。法老知道亚伯兰欺骗他，他的表现却比亚伯兰更有义。他斥责亚伯兰后，就送走他们，返回迦南。这事提醒我们，不能利用世俗的武器来应付属灵争战，即使有好的结局也不能证明方法无错。

　　神并没有遗弃亚伯兰。但神容罪显出罪果。法老公然斥责亚伯兰，叫他蒙羞离开。请注意亚伯兰对法老所问的三个问题都没有回答；他是自知理亏，无词以对。信徒因行为不正而被世人责备，是最不荣耀神的一件事。

　　“法老”一词并非专有名词，而是一种称衔，就如国王、皇帝、总统等。

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13:1 亚伯兰带着他的妻子与罗得，并一切所有的，都从埃及上南地去。
13:2 亚伯兰的金、银、牲畜极多。
13:3 他从南地渐渐往伯特利去，到了伯特利和艾的中间，就是从前支搭帐棚的地方，
13:4 也是他起先筑坛的地方，他又在那里求告耶和华的名。
13:5 与亚伯兰同行的罗得也有牛群、羊群、帐棚。
13:6 那地容不下他们，因为他们的财物甚多，使他们不能同居。
13:7 当时，迦南人与比利洗人在那地居住。亚伯兰的牧人和罗得的牧人相争。
13:8 亚伯兰就对罗得说：“你我不可相争，你的牧人和我的牧人也不可相争，因为我们是骨肉（注：原文作“弟兄”）。
13:9 遍地不都在你眼前吗？请你离开我：你向左，我就向右；你向右，我就向左。”
13:10 罗得举目看见约旦河的全平原，直到琐珥，都是滋润的，那地在耶和华未灭所多玛、蛾摩拉以先，如同耶和华的园子，也像埃及地。
13:11 于是罗得选择约旦河的全平原，往东迁移；他们就彼此分离了。
13:12 亚伯兰住在迦南地，罗得住在平原的城邑，渐渐挪移帐棚，直到所多玛。
13:13 所多玛人在耶和华面前罪大恶极。
13:14 罗得离别亚伯兰以后，耶和华对亚伯兰说：“从你所在的地方，你举目向东西南北观看，
13:15 凡你所看见的一切地，我都要赐给你和你的后裔，直到永远。
13:16 我也要使你的后裔如同地上的尘沙那样多，人若能数算地上的尘沙，才能数算你的后裔。
13:17 你起来，纵横走遍这地，因为我必把这地赐给你。”
13:18 亚伯兰就搬了帐棚，来到希伯仑幔利的橡树那里居住，在那里为耶和华筑了一座坛。

　　一三1～4 亚伯兰从埃及…往伯特利，表示他与神重修相交关系。信徒不怕失败跌倒，只怕跌倒了不肯站起来。“回到伯特利”是给所有偏离神的人的长远呼唤。

3．跟罗得与麦基洗德的经历（一三5～一四24）

　　一三5～13 罗得和亚伯兰的牧人为牧养畜群之平原相争。罗得是被亚伯兰带领的人(1节)，他理应认识他自己的本分，但他居然纵容手下的牧人与亚伯兰的牧人相争，从这一点就显出他的错来。

　　亚伯兰凭着爱心，真切无私地给罗得全平原的选择。亚伯兰自从经历了第十二章的失败以后，他的灵命长进了不少，他不再为自己的生存有所选择。事实上，亚伯兰可以先选，这是他的特权，因为他的辈分较高。但他他存心谦卑，看别人比自己强（腓二3）。有信心的人总是让别人先作选择，因为他知道神为他选择的，总比人所选择的要好得多。

　　罗得选择了约但河谷葱翠的平原，毗邻罪恶之城所多玛、峨摩拉。罗得虽是个真信徒（彼后二7，8），但是个世俗的边缘人。有人说：“他得着青草喂养牛群，亚伯兰却得着恩典给后人。”（15，16节）

　　纵然所多玛人在耶和华面前罪大恶极，罗得并没有因而改变选择。信徒处在罪大恶极的生活环境中，若不小心，非但不能发挥“光和盐”(太五13～16)的功效，反有同流合污的危险。我们留意他走上属世之路的过程：他（他的牧人）与人相争（7节），他看见（10节），他作出选择（11节），他挪移帐棚（12节），他迁离神的祭司所处的地方（一四12）；他坐在城门门口——拥有政权的地方（一九1），成为所多玛当地的官员。一如新约保罗所说的：“底马贪爱现今的世界，就离弃我往帖撒罗尼迦去了。”(提后四10)罗得明知所多玛是罪大恶极之地，却仍渐渐移近居住，终陷自己于受亏损的局面(创十四12；十九15～38)。

　　一三14～18 亚伯兰放弃上佳的平原草场，神却把迦南的一切地都赐给他和他的后裔，直到永远。再者；耶和华应许他子孙无数。亚伯兰有两类的子孙：一类是属地的子孙，即肉身的儿女──犹太人，此处以“地上的尘沙”来形容他们；另一类是属天的子孙，即信心的儿女，圣经以“天上的众星”来形容他们(创十五5)

　　亚伯兰在希伯伦（“希伯仑”在原文是“交通”的意思）安顿后，就第三次为耶和华筑坛——他只为神筑坛，从没有为自己筑搭楼房！

　　注意，神指示亚伯兰纵横走遍那地，观看自己的产业。因此，我们也可以借着信心，支取神的应许。我们的信心有多大，便能取用神的应许有多大。
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创世记第十四章

14:1 当暗拉非作示拿王、亚略作以拉撒王、基大老玛作以拦王、提达作戈印王的时候，
14:2 他们都攻打所多玛王比拉、蛾摩拉王比沙、押玛王示纳、洗扁王善以别和比拉王；比拉就是琐珥。
14:3 这五王都在西订谷会合，西订谷就是盐海。
14:4 他们已经事奉基大老玛十二年，到十三年就背叛了。　
14:5 十四年，基大老玛和同盟的王都来在亚特律加宁，杀败了利乏音人，在哈麦杀败了苏西人，在沙微基列亭杀败了以米人，
14:6 在何利人的西珥山杀败了何利人，一直杀到靠近旷野的伊勒巴兰。
14:7 他们回到安密巴，就是加低斯，杀败了亚玛力全地的人，以及住在哈洗逊他玛的亚摩利人。
14:8 于是所多玛王、蛾摩拉王、押玛王、洗扁王和比拉王（比拉就是琐珥）都出来，在西订谷摆阵，与他们交战，
14:9 就是与以拦王基大老玛、戈印王提达、示拿王暗拉非、以拉撒王亚略交战，乃是四王与五王交战。
14:10 西订谷有许多石漆坑。所多玛王和蛾摩拉王逃跑，有掉在坑里的，其余的人都往山上逃跑。
14:11 四王就把所多玛和蛾摩拉所有的财物，并一切的粮食都掳掠去了；
14:12 又把亚伯兰的侄儿罗得和罗得的财物掳掠去了。当时罗得正住在所多玛。
14:13 有一个逃出来的人，告诉希伯来人亚伯兰，亚伯兰正住在亚摩利人幔利的橡树那里。幔利和以实各并亚乃都是弟兄，曾与亚伯兰联盟。
14:14 亚伯兰听见他侄儿（注：原文作“弟兄”）被掳去，就率领他家里生养的精练壮丁三百一十八人，直追到但。
14:15 便在夜间，自己同仆人分队杀败敌人，又追到大马士革左边的何把，
14:16 将被掳掠的一切财物夺回来，连他侄儿罗得和他的财物，以及妇女、人民，也都夺回来。
14:17 亚伯兰杀败基大老玛和与他同盟的王回来的时候，所多玛王出来，在沙微谷迎接他；沙微谷就是王谷。
14:18 又有撒冷王麦基洗德带着饼和酒出来迎接；他是至高　神的祭司。
14:19 他为亚伯兰祝福说：“愿天地的主、至高的　神赐福与亚伯兰！
14:20 至高的　神把敌人交在你手里，是应当称颂的。”亚伯兰就把所得的拿出十分之一来，给麦基洗德。
14:21 所多玛王对亚伯兰说：“你把人口给我，财物你自己拿去吧！”
14:22 亚伯兰对所多玛王说：“我已经向天地的主至高的　神耶和华起誓，
14:23 凡是你的东西，就是一根线、一根鞋带，我都不拿，免得你说：‘我使亚伯兰富足。’
14:24 只有仆人所吃的，并与我同行的亚乃、以实各、幔利所应得的分，可以任凭他们拿去。”

　　一四1～12 本章主要事件发生前十三年，以拦（波斯）王基大老玛征服了多个在死海（盐海）附近平原的王。包括所多玛在内，有五个城邑向他进贡了十二年。（当时大多数城邑都有自己的君王。君王之间的战争和竞争是司空见惯之事，而被征服的城邑要向得胜的君王进贡。）到第十三年，五个被虏的王起来联盟背叛基大老玛，不再向他进贡。于是，基大老玛联合巴比伦一带的三王，沿死海东边向南进军，再沿西边向北进攻所多玛、峨摩拉和平原上其它的城市。他们在西订谷交战，那里有许多石漆坑。战争的结果是侵略者击败反叛者，基大老玛再次征服他们，携同战利品和俘虏——包括亚伯兰背道的侄儿罗得向北进发。

　　“盐海”就是死海，原为一深陷之谷，聚约但河水成湖，其水平面低于地中海的海平面约一千三百多英尺。此湖并无出口，因累年聚积矿物质，其水中含百分之二十五的氯化盐及溴化盐，是世上浓度最高的湖水，生物无法在此水中生存

　　一四13～16 亚伯兰听闻消息后，就率领家里生养的精练壮丁三百一十八人，直向北面的但，追赶战胜军。最后在亚兰（叙利亚）的大马色附近击败他们，救回罗得，连同掳掠的一切财物都夺回来。背道的人不单自招麻烦，还连累他人。罗得贪求一切最好的东西，使他陷入罪恶的网罗。多得财富和成就的渴望，反而令他失去自由和享受。他被基大老玛掳去，可能会受到严刑、奴役或面对死亡。我们也像他那样，常被引诱去做不该做的事，或是去不当去的地方。我们所渴望的美好前途往往会引诱我们，奴役我们，甚至俘掳我们。

　　这里亚伯兰用刀剑救回罗得。稍后，他借代祷解救罗得（十八、十九章）

　　一四17～18 亚伯兰回家后，所多玛王出来迎接他。正如经过一场伟大的属灵争战胜利后，撒但都前来迷惑信徒一样。然而，撒冷王麦基洗德这至高神的祭司带着饼和酒出来迎接亚伯兰。这里首次提及饼和酒，象征救主受难。我们必须会意，只要想到他为救赎我们所付的代价，我们就有力量抗拒各种罪恶和诱惑。

　　圣经中的名字是有意思的。麦基洗德意即“仁义之王”，撒冷（耶路撒冷之简称）是平安的意思，撒冷王是“和平之君”的意思。因此，他是“仁义王”，也是“平安王”。他显然是一位敬畏神的人，他认识神是创造天地的主宰。他象征基督——仁义和平的真君王，我们至高的大祭司。希伯来书七章3节提到麦基洗德“无父、无母、无族谱、无生之始、无命之终”这段话的意思是指着他祭司的身分说的。祭司的事奉通常是世袭的，且任期有限。按圣经记载所示，麦基洗德祭司的位分是独一无二的，他祭司的位分不是从承袭得来，无始也无终。基督是“照着麦基洗德的等次”永远为祭司（诗—一O4；来七17）

　　一四19～20 麦基洗德为亚伯兰祝福，亚伯兰就把掳回之财物，拿十分之一献给这位至高神的祭司，表明承认他的战果是出于大祭司的代祷和神的赏赐。信徒也应当借着奉献，来表达对主爱和神恩的感激（林后五14～15；八1～2）。

　　希伯来书第七章说明这些行动蕴藏很深的属灵意义。亚伯兰是亚伦的祖先，因此被视为亚伦裔祭司的代表。麦基洗德祝福亚伯兰，意思是麦基洗德祭司的位分比亚伦高，因为祝福人的总比领受祝福的优越。亚伯兰把十分之一的财物送给麦基洗德，表征着亚伦裔的祭司承认麦基洗德的祭司位分较为优越，因为在下的当事奉在上的。

　　一四21～24 结果，所多玛王对亚伯兰说：“你把人口给我，财物你自己拿去吧！”可见，撒但时刻想要利用物质诱惑蒙蔽我们。亚伯兰回答说，即使是一根线，一根鞋带，他都不拿走。一般人对财富的追求是没有止境的，富有者越想更富有；能知“拒所当拒、取所当取”，这是一个人真正敬畏神的明证。（所多玛人在神面前罪大恶极，凡与罪恶有关的财物，信徒必须抱持一介不取的态度，以免羞辱主的见证。）

　　亚伯兰拒绝接受所多玛王的礼物，虽然那大量的财物能大大增加他对神的奉献，但是他不想让不敬虔的所多玛王说，他使亚伯兰发了大财。亚伯兰要让他明白，是神使自己富足。如果亚伯兰在这个时候接受所多玛王的礼物，就会把别人的注意力集中在自己或所多玛王身上，而不是神身上。同样的道理，当别人注意我们时，要让他们看到神在我们身上所成就的事，而不是看见我们自己。

　　真实有信心的人，总是具有远见的；他绝不肯作一件将来可能会陷他信心于困境的事。亚伯兰清楚的看见，接受所多玛王赠予可能有的后果，因此他拒绝接受。他不愿给仇敌任何借口的机会，免得神的名受到羞辱。

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创世记第十五章

15:1 这事以后，耶和华在异象中有话对亚伯兰说：“亚伯兰，你不要惧怕！我是你的盾牌，必大大地赏赐你。”
15:2 亚伯兰说：“主耶和华啊，我既无子，你还赐我什么呢？并且要承受我家业的是大马士革人以利以谢。”
15:3 亚伯兰又说：“你没有给我儿子，那生在我家中的人就是我的后嗣。”
15:4 耶和华又有话对他说：“这人必不成为你的后嗣，你本身所生的才成为你的后嗣。”
15:5 于是领他走到外边说：“你向天观看，数算众星，能数得过来吗？”又对他说：“你的后裔将要如此。”
15:6 亚伯兰信耶和华，耶和华就以此为他的义。
15:7 耶和华又对他说：“我是耶和华，曾领你出了迦勒底的吾珥，为要将这地赐你为业。”
15:8 亚伯兰说：“主耶和华啊，我怎能知道必得这地为业呢？”
15:9 他说：“你为我取一只三年的母牛，一只三年的母山羊，一只三年的公绵羊，一只斑鸠，一只雏鸽。”
15:10 亚伯兰就取了这些来，每样劈开分成两半，一半对着一半地摆列，只有鸟没有劈开。
15:11 有鸷鸟下来落在那死畜的肉上，亚伯兰就把它吓飞了。
15:12 日头正落的时候，亚伯兰沉沉地睡了，忽然有惊人的大黑暗落在他身上。
15:13 耶和华对亚伯兰说：“你要的确知道，你的后裔必寄居别人的地，又服事那地的人，那地的人要苦待他们四百年。
15:14 并且他们所要服事的那国，我要惩罚，后来他们必带着许多财物从那里出来。
15:15 但你要享大寿数，平平安安地归到你列祖那里，被人埋葬。
15:16 到了第四代，他们必回到此地，因为亚摩利人的罪孽还没有满盈。”
15:17 日落天黑，不料，有冒烟的炉，并烧着的火把，从那些肉块中经过。
15:18 当那日，耶和华与亚伯兰立约说：“我已赐给你的后裔，从埃及河直到幼发拉底大河之地，　
15:19 就是基尼人、基尼洗人、甲摩尼人、
15:20 赫人、比利洗人、利乏音人、
15:21 亚摩利人、迦南人、革迦撒人、耶布斯人之地。”

4．亚伯兰得着后裔的应许（十五）

　　一五1 第十五章的首节与第十四章最后的一部分紧紧相连。这位人类的祖先拒绝了所多玛王的馈赠，耶和华就对他说：“亚伯兰你不要惧怕！我是你的盾牌，必大大的赏赐你。”

　　亚伯兰为什么惧怕？也许是害怕他刚打败的诸王（参14:15）来报复，但神为他壮胆。在这里我们看到：（1）神应许要护卫他——“我是你的盾牌”；（2）神应许要“大大地赏赐他”。神要保护亚伯兰，又使他家财万贯。

　　当我们对前途感到恐惧时，要记住在艰难的时候神与我们同在，他应许要大大地赐福给我们。我们既有神自己作我们的盾牌和赏赐，我们还怕什么呢？

　　一五2～6 自从神应许赐给亚伯兰无数的后裔(创十三16)，至今已事隔大约十年(创十六3)，仍无亲生儿子。“主耶和华阿，我既无子，你还赐我什么呢？……”在亚伯拉罕看来，没有儿子，那就地是空的，应许也是空的！没有儿子，就永远得不着祝福。亚伯兰既然无子，家仆大马色人以利以谢就要承受他的家业，因为当时的律例正是这样。根据古代文献，一个没有儿子的人，可以立他的男仆为后嗣及产业监护人。

　　然而，神应许他亲生一个儿子，他的后裔要如众星一样繁多。从生理的角度看，这是绝无可能的，因撒菜已过了生育的年龄。亚伯兰却信神的应许，神因此称他为义。因信称义的真理在这里表明，而在罗马书四章3节，加拉太书三章6节和雅各书二章23节复述。

　　在第十三章16节，神应许亚伯兰的后裔要象尘土那样多；在第十五章5节这里，神应许亚伯兰的后裔要象众星那样多。尘土象征亚伯兰亲生的后裔，即生为犹太人的一群；众星预表他属灵的后裔——因信称义的人（参看加三7）

　　一五7～21 神要落实亚伯兰得后裔（l～6节）和得地的应许（7，8．18～21节），就作出一次奇异且意义重大的象征行动（9～12节）。巴伦解释说：

　　“根据古代东方立约的惯例，立约双方要经过宰杀后被切成肉块的动物，用象征的手法证明他们尽心尽力遵守成全自己所立的约（参看耶三四18，19）。在创世记第十五章，冒烟的炉并烧着的火象征神的同在，神独自在动物的肉块中经过。亚伯兰纯粹是目击神彰显奇妙白白恩典的见证人。”

　　“亚伯兰沉沉的睡了”表示他并没有从祭物的两半中间经过(参17节)，故这个约是神单方面应许守约的。这象征所立的是无条件的约，惟有神自己方可成全这约。神采取主动，给予证实，并履行所应许的。亚伯兰能亲眼看见神在肉块中经过，所以神所立的约是真实的。

　　有人提出本文的另一观点，献祭的肉块预表以色列国。鸷鸟指外邦国家，别人的地当然是指埃及。到了第四代，以色列人将要被释放，从埃及为奴之地回到迦南去。冒烟的炉和烧着的火把说明以色列国的结局——受苦与见证。

　　神知道亚摩利人会变得更加邪恶，有一天必要受惩罚，其中一个惩罚就是把他们赶出迦南地，将这地赐给亚伯兰的后裔。亚摩利人的罪孽满盘时，以色列人就被释放。迦南的异教徒居民最终被灭绝。然而，神审判罪恶之前，都让罪恶自然发展，甚至他的子民也受损害。他长久忍耐，不愿一人沉沦，败环的亚摩利人也不例外（彼后三9）。他甚至让罪恶结出果子，好叫人人都看见罪的恶果。可见，神的忿怒是全然公义的。神所做的一切皆与他的信实、公义相符。他满有怜悯，明察秋毫，行事公义，而他安排的时间也是最好的。

　　第13和14节造成先后次序的问题。经文预言亚伯兰的后裔要寄居别人之地，服事那地的人。那地的人要苦待他们四百年；四百年过后，他们必带着许多财物从那地出来。四百年这个数字在使徒行传七章6节重复出现。

　　出埃及记十二章40～41节说明，以色列民在埃及寄居正满四百三十年。在加拉太书三章17节。保罗说神与亚伯兰立约至颁布律法的时间有四百三十年。

　　这些数字可以怎样互相协调呢？

　　创世记十五章13至14节和使徒行传七章6节提及的四百年是指以色列人在埃及受尽折磨的时间。雅各一家初抵埃及时并无遭受任何亏待，反而接受宫廷式的款待。

　　出埃及记十二章40和41节提及的四百三十年实指以色列人居留在埃及直至离开当天总共的日子，是个实际的数字。

　　加拉太书三章17节提及的四百三十年跟出埃及记十二章40和41节所指的大致相同。时间的数字以神向雅各落实亚伯兰之约，雅各准备进入埃及时计起（创四六1～4），延伸至颁布律法的时候，距离出埃及约三个月。

　　创世记十五章16节的第四代可见于出埃及记六章16至20节：利未、哥辖、暗兰和摩西。但以色列尚未占领第18至21节所说那应许之地。后来虽然所罗门统治这地（王上四21，24），却是如同管治附庸国一样，他的子民却没有进占当地。然而当基督再来作王时，一切的应许就全都得到成就了，没有什么能拦阻这约成就的。神一诺千金，应许就如即时发生一样的真实！

　　一般人都认为（18节）的埃及河是位于迦萨南部的一条小溪，即现在的 Wadi el Arish。而不是尼罗河。

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创世记第十六章

16:1 亚伯兰的妻子撒莱不给他生儿女。撒莱有一个使女名叫夏甲，是埃及人。
16:2 撒莱对亚伯兰说：“耶和华使我不能生育，求你和我的使女同房，或者我可以因她得孩子（注：原文作“被建立”）。”亚伯兰听从了撒莱的话。
16:3 于是亚伯兰的妻子撒莱将使女埃及人夏甲给了丈夫为妾。那时亚伯兰在迦南已经住了十年。
16:4 亚伯兰与夏甲同房，夏甲就怀了孕。她见自己有孕，就小看她的主母。
16:5 撒莱对亚伯兰说：“我因你受屈，我将我的使女放在你怀中，她见自己有了孕就小看我，愿耶和华在你我中间判断。”
16:6 亚伯兰对撒莱说：“使女在你手下，你可以随意待她。”撒莱苦待她，她就从撒莱面前逃走了。
16:7 耶和华的使者在旷野书珥路上的水泉旁遇见她，
16:8 对她说：“撒莱的使女夏甲，你从哪里来？要往哪里去？”夏甲说：“我从我的主母撒莱面前逃出来。”
16:9 耶和华的使者对她说：“你回到你主母那里，服在她手下。”
16:10 又说：“我必使你的后裔极其繁多，甚至不可胜数。”
16:11 并说：“你如今怀孕要生一个儿子，可以给他起名叫以实玛利（注：就是“　神听见”的意思），因为耶和华听见了你的苦情。
16:12 他为人必像野驴。他的手要攻打人，人的手也要攻打他。他必住在众弟兄的东边。”
16:13 夏甲就称那对她说话的耶和华为“看顾人的　神”。因而说：“在这里我也看见那看顾我的吗？”
16:14 所以这井名叫庇耳拉海莱。这井正在加低斯和巴列中间。
16:15 后来夏甲给亚伯兰生了一个儿子，亚伯兰给他起名叫以实玛利。
16:16 夏甲给亚伯兰生以实玛利的时候，亚伯兰年八十六岁。

5．肉体的儿子——以实玛利（一六～一七）

　　一六1～6 撒莱没有等候神，反而游说亚伯兰与使女夏甲同房，给亚伯兰生养儿女。夏甲可能是他们在埃及过着不如意的寄居生活时所收的使女。古时希伯来妇人以不能生育为羞耻(创卅23)，她们通常将使女给丈夫为妾，好传宗接代。妾侍所生的儿女，会被当作妻子所生的。所以撒莱想用自己的方法来解决她不能生育的问题。亚伯兰虽然只是照当时的习俗而行，但这样做显出他对神应许的兑现缺乏信心。亚伯兰收夏甲为妾，预表他想靠肉体行律法来成全神的旨意(加三3)。这里可见罪性无止无休的一面。

　　当神的应许迟迟尚未应验的时候，试探却抢先来袭；撒莱的献策，表面看似乎是解决子嗣的有效办法，可以立竿见影，但实际上却给家庭带来了不息的争端(参4～6节；创廿一9～10)，也给他们的后裔带来了很多的困扰。

　　当我们想用人为的努力，不按照神特定的方向，来实现神的应许时，也会带来许多困扰。在这件事上，时间对亚伯兰和撒莱是最大的考验，看他们是否愿意让神在他们的身上动工。有时候，我们需要的也仅是等候。当我们为一些事向神祈求，又必须等候时，若用自己的方法来处理而干预神的计划，就是一种试探。

　　即使神从不允许他的子民不不规矩的婚姻关系，但神仍如实把此事记录在案。夏甲怀了孕，就小看她的主母。撒菜责怪亚伯兰，撒莱就把夏甲赶出家门。这正绘划出律法与恩典之间的冲突。它们不能共存（加四21～31）。纵然本段某些行为按当时的文化是可以接受的，但从基督徒的立场来看，这肯定是不合宜的。

　　一六7～15 夏甲在书珥旷野往埃及路上遇见主的使者。大多数解经家认为这是主耶稣还未道成肉身却显现在人前的其中一次，称为基督显现（参看士师记第六章论主的使者的附篇）。主劝慰她，叫她回到撒莱那里去，并服在撒莱手下。更应许她的儿子将要成为一个大国的始祖。这应许当然是应验在阿拉伯人中间。

　　对于不少曾受神管教的人来说，“回到”和“服”两词成了他们生命中重要的转折点。神要夏甲服在撒莱的手下，意即律法应当服在恩典之下；服在恩典之下的律法，就成了“基督的律法”(加六2)。主来不是要废掉律法，乃是要成全(太五17～18)；信徒在基督面前，正在律法之下(林前九21)。由此可见，“基督的律法”如今在信徒的里面作主掌权。主人(或上司)好，我们固当服从；主人(或上司)不好，我们也应当服从，因为没有权柄不是出于神的(罗十三1)。一般信徒只愿服神而不愿服人，其实许多时候，服人就是服神。

　　夏甲在第13节的说话，可以说成“你是人看得见的神。”因她曾说：“在这里我也看见那看顾我的么？”她把那井命名为“庇耳拉海莱”（意即“那活着看顾我的神的井”）。夏甲起这名的故事告诉我们，他一直是那察看的神，也是永活的神，他一切的作为都根据他的察看。许多时候，在蒙拣选的选民之外，他也赐恩给那些看见他的人，不管他们对他的认识，是何等的残缺。

　　一六16 夏甲给亚伯兰生以实玛利的时候。亚伯兰年八十六岁。以实玛利一名意即“神听见”，神听见夏甲的辛酸。

　　我们必须从本章经文学会，夏甲代表律法，撒莱代表恩典（参看加拉太书四章）

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创世记第十七章

17:1 亚伯兰年九十九岁的时候，耶和华向他显现，对他说：“我是全能的　神，你当在我面前作完全人，
17:2 我就与你立约，使你的后裔极其繁多。”　
17:3 亚伯兰俯伏在地，　神又对他说：
17:4 “我与你立约，你要作多国的父。
17:5 从此以后，你的名不再叫亚伯兰，要叫亚伯拉罕，因为我已立你作多国的父。
17:6 我必使你的后裔极其繁多，国度从你而立，君王从你而出。
17:7 我要与你并你世世代代的后裔己螈我的约，作永远的约，是要作你和你后裔的　神。
17:8 我要将你现在寄居的地，就是迦南全地，赐给你和你的后裔，永远为业。我也必作他们的　神。”
17:9 神又对亚伯拉罕说：“你和你的后裔必世世代代遵守我的约。
17:10 你们所有的男子都要受割礼，这就是我与你，并你的后裔所立的约，是你们所当遵守的。
17:11 你们都要受割礼（注：原文作“割阳皮”。14、23、24、25节同），这是我与你们立约的证据。
17:12 你们世世代代的男子，无论是家里生的，是在你后裔之外用银子从外人买的，生下来第八日，都要受割礼。
17:13 你家里生的和你用银子买的，都必须受割礼。这样，我的约就立在你们肉体上，作永远的约。
17:14 但不受割礼的男子，必从民中剪除，因他背了我的约。”
17:15 神又对亚伯拉罕说：“你的妻子撒莱，不可再叫撒莱，她的名要叫撒拉。
17:16 我必赐福给她，也要使你从她得一个儿子。我要赐福给她，她也要作多国之母；必有百姓的君王从她而出。”
17:17 亚伯拉罕就俯伏在地喜笑心里说：“一百岁的人还能得孩子吗？撒拉已经九十岁了，还能生养吗？”
17:18 亚伯拉罕对　神说：“但愿以实玛利活在你面前。”
17:19 神说：“不然，你妻子撒拉要给你生一个儿子，你要给他起名叫以撒。我要与他坚定所立的约，作他后裔永远的约。
17:20 至于以实玛利，我也应允你，我必赐福给他，使他昌盛，极其繁多。他必生十二个族长；我也要使他成为大国。
17:21 到明年这时节，撒拉必给你生以撒，我要与他坚定所立的约。”
17:22 神和亚伯拉罕说完了话，就离开他上升去了。
17:23 正当那日，亚伯拉罕遵着　神的命，给他的儿子以实玛利和家里的一切男子，无论是在家里生的，是用银子买的，都行了割礼。　
17:24 亚伯拉罕受割礼的时候年九十九岁。
17:25 他儿子以实玛利受割礼的时候年十三岁。
17:26 正当那日，亚伯拉罕和他儿子以实玛利一同受了割礼。
17:27 家里所有的人，无论是在家里生的，是用银子从外人买的，也都一同受了割礼。

　　一七1～14 神在第1节向亚伯兰说的话“你当在我面前作完全人”意即应当在神面前过完全信靠神的生活，不凭自己行事，也不依靠任何事物。隐喻他不能再靠自己的力量行事，一切让全能的神作主。神旋即重订所立之约，改变这位先祖的名；亚伯兰（崇高之父）一名改为亚伯拉罕（多国之父），并设立割礼，作为立约的记号。神为什么再三申述他跟亚伯兰所立的约呢？他在以前（参12:1-3；15:1-5）已经提过两次。不过，他在这里是要把焦点集中在这个应许上，并准备履约。他向亚伯兰显明这约的几个着点：（1）他要赐给亚伯兰许多后裔；（2）必有多族从他而出；（3）他也要向亚伯兰的后裔坚守这约；（4）他要将迦南地赐给亚伯兰的后裔。

　　男子行割礼，要接受手术，作为身体上的证据，表示此人属于神在地上拣选的百姓。割礼是为人在一切事上顺服他并成为立约之民的记号。一经受割礼，就永远成为犹太人，不能反悔。割礼也象征与犯罪的旧生命断绝，洁净自己内心，并将自己献给神。

　　当时，中东一带的人已有行割礼的习俗，但对于亚伯拉罕一家，割礼另添一番新意义。亚伯拉罕家中每一个男子都要行割礼。此后，所有男婴生下来第八日，就要受割礼，否则，就必从民中剪除——即是要脱离以色列人（9～14节）。“剪除”一词有时是指被治死。就如出埃及记三十一章14至15节所指。其它的地方，如这里所示，“剪除”应该是禁止或放逐的意思。

　　使徒保罗小心指出。亚伯拉罕受割礼前，耶和华己称他为义（一五6）。他的割礼是“未受割礼的时候因信称义的印证”（罗四11）。现今的信徒不用以身体上的记号作印证，悔改认罪的当时即领受圣灵作印记（弗四30）

　　一七15～17 神替撒莱改名为撒拉（公主），应许亚伯拉罕的九十岁妻子将怀孕生子。亚伯拉罕就喜笑，是喜出望外的笑，不是不信的嗤笑。人在环境艰难的时候，反而容易相信神，他的信心没有动摇（罗四18～21）。

　　一七18～27 神告诉亚伯拉罕，他要借亚伯拉罕的儿子——以撒成就他的约，亚伯拉罕就求神让以实玛利在他面前蒙恩。无论如何，神并没有忘记以实玛利，神使以实玛利昌盛，极其繁多，使他成为大国。他虽然不能承受亚伯拉罕的家业，但也将成为大国之父。所以你当知道，不管你的环境怎样，神并没有忘记你。他对你的一生有美好的计划，你要顺服信靠他！

　　以撒是基督的象征，那约借基督得以完全成就。本章我们留意亚伯拉罕顺服的速度：“正当那日，亚伯拉罕和他的儿子以实马利一同受了割礼。”我们也当如此顺服主。
附篇：割礼的记号

　　神与他的百姓立约，用割礼作为身体上的记号（创一七10～14）。此后，亚伯拉罕所有的后裔都被称为“奉割礼的”（徒一Ｏ45），外邦人被称为“未受割礼的”（弗二11）。受割礼也是亚伯拉罕因信称义的记号和印记。（罗四5）

　　然而，“割礼”和“受割礼”具多种意思。“未受割礼的嘴唇”（出六12）表示在公开演说时欠缺说话技巧。“未受割礼的耳朵”和“未受割礼的心”是指不听神的话，不爱他，不肯顺从他（利二六41；申一Ｏ16 ；三Ｏ6；耶六10；徒七51）。“未受割礼的肉体”（结四四7）意指不洁净。

　　在新约里，“基督……的割礼”（西二11）是指他钉死在十字架上。信徒行的割礼，就是与基督同证。保罗说这不是靠“人手所行……脱去肉体情欲的割礼”（西二11）。受割礼的人最主要的特点，就是不信靠肉体(腓三3)。神要他的子民受割礼，乃是要他们藉此表明单单信靠神，不依靠肉体。这割礼是关于治死肉体情欲的。对每个信徒来说，这是正确的位置，但必须先实际治死罪行（西三5）。使徒保罗说，既然那群奉犹太律法主义被称为“奉割礼的人”，那么信徒就是真受割礼的人了。（加二12）

　　神以割礼作为他百姓的象征。此外，割礼还别有用意。这条例是神为了他百姓的好处而立定的，免得他们感染外邦人的疾病。现代医学证明，人刚生下来时比较不觉疼痛，且第八天时身体内某种止血成分最多，故止血最快。今天，不少医疗权威相信，接受包皮环切手术有助男女双方预防患上某种癌症。

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创世记第十八章

18:1 耶和华在幔利橡树那里，向亚伯拉罕显现出来。那时正热，亚伯拉罕坐在帐棚门口，
18:2 举目观看，见有三个人在对面站着。他一见，就从帐棚门口跑去迎接他们，俯伏在地，
18:3 说：“我主，我若在你眼前蒙恩，求你不要离开仆人往前去。
18:4 容我拿点水来，你们洗洗脚，在树下歇息歇息。
18:5 我再拿一点饼来，你们可以加添心力，然后往前去。你们既到仆人这里来，理当如此。”他们说：“就照你说的行吧！”
18:6 亚伯拉罕急忙进帐棚见撒拉说：“你速速拿三细亚细面调和做饼。”
18:7 亚伯拉罕又跑到牛群里，牵了一只又嫩又好的牛犊来，交给仆人，仆人急忙预备好了。
18:8 亚伯拉罕又取了奶油和奶，并预备好的牛犊来，摆在他们面前，自己在树下站在旁边，他们就吃了。
18:9 他们问亚伯拉罕说：“你妻子撒拉在哪里？”他说：“在帐棚里。”
18:10 三人中有一位说：“到明年这时候，我必要回到你这里，你的妻子撒拉必生一个儿子。”撒拉在那人后边的帐棚门口也听见了这话。
18:11 亚伯拉罕和撒拉年纪老迈，撒拉的月经已断绝了。
18:12 撒拉心里暗笑说：“我既已衰败，我主也老迈，岂能有这喜事呢？”
18:13 耶和华对亚伯拉罕说：“撒拉为什么暗笑说：‘我既已年老，果真能生养吗？’
18:14 耶和华岂有难成的事吗？到了日期，明年这时候，我必回到你这里，撒拉必生一个儿子。”
18:15 撒拉就害怕，不承认，说：“我没有笑。”那位说：“不然，你实在笑了。”
18:16 三人就从那里起行，向所多玛观看，亚伯拉罕也与他们同行，要送他们一程。
18:17 耶和华说：“我所要做的事岂可瞒着亚伯拉罕呢？
18:18 亚伯拉罕必要成为强大的国，地上的万国都必因他得福。
18:19 我眷顾他，为要叫他吩咐他的众子和他的眷属遵守我的道，秉公行义，使我所应许亚伯拉罕的话都成就了。”
18:20 耶和华说：“所多玛和蛾摩拉的罪恶甚着，声闻于我。
18:21 我现在要下去，察看他们所行的，果然尽像那达到我耳中的声音一样吗？若是不然，我也必知道。”
18:22 二人转身离开那里，向所多玛去，但亚伯拉罕仍旧站在耶和华面前。
18:23 亚伯拉罕近前来说：“无论善恶，你都要剿灭吗？
18:24 假若那城里有五十个义人，你还剿灭那地方吗？不为城里这五十个义人饶恕其中的人吗？
18:25 将义人与恶人同杀，将义人与恶人一样看待，这断不是你所行的。审判全地的主岂不行公义吗？”
18:26 耶和华说：“我若在所多玛城里见有五十个义人，我就为他们的缘故饶恕那地方的众人。”
18:27 亚伯拉罕说：“我虽然是灰尘，还敢对主说话。
18:28 假若这五十个义人短了五个，你就因为短了五个毁灭全城吗？”他说：“我在那里若见有四十五个，也不毁灭那城。”
18:29 亚伯拉罕又对他说：“假若在那里见有四十个怎么样呢？”他说：“为这四十个的缘故，我也不做这事。”
18:30 亚伯拉罕说：“求主不要动怒，容我说，假若在那里见有三十个怎么样呢？”他说：“我在那里若见有三十个，我也不做这事。”
18:31 亚伯拉罕说：“我还敢对主说话，假若在那里见有二十个怎么样呢？”他说：“为这二十个的缘故，我也不毁灭那城。”
18:32 亚伯拉罕说：“求主不要动怒，我再说这一次，假若在那里见有十个呢？”他说：“为这十个的缘故，我也不毁灭那城。”
18:33 耶和华与亚伯拉罕说完了话就走了；亚伯拉罕也回到自己的地方去了。

6．所多玛与蛾摩拉（一八—一九）

　　一八1～15 第十七章的事件发生后，即有三个人在亚伯拉罕面前显现。其中两人实为天使，一位是主自己。当时亚伯拉罕可能并未认出他们是神和天使，亚伯拉罕和撒拉就按中东典型款待客旅的惯例，不知不觉地接待了天使（来一三2），其中一位比天使更大。

　　“亚伯拉罕坐在帐棚门口”预表他在地上作客旅的地位（住帐棚），常羡慕天上更美的家乡(来十一9，16)，就在这样的光景中，神向他显现，作他的朋友。

　　撒拉无意中听见主说她在明年这时候将要生一个儿子，她的暗笑显出她的不信。耶和华就责问她：“耶和华岂有难成的事么？”即使撒拉对主的应许存疑，耶和华仍多次覆述那应许（9～15节）。希伯来书十一章11节指出，虽然撒拉在这里有失误，但她仍不失为一个有信心的妇人。没有任何事会难倒神，神愿意亲自参与我们的生命，也鼓励我们寻求他的帮助。

　　我们注意第11节“亚伯拉罕和撒拉年纪老迈，撒拉的月经已断绝了。”本节是说明，从人的角度来看，他们是毫无生子的指望了。人的指望常是看自己有无成事的力量和条件，但神行事并不需要人力的配合，因此往往等到人对自己绝望时，神才开始作事。人的尽头，乃是神的起头！

　　一八16～33 耶和华向亚伯拉罕预言，他要剿灭所多玛。两位天使步向那城时，亚伯拉罕就开始那着名代求的倒数——五十个……四十五个……四十个……三十个……二十个……十个。只要城里有十个义人，耶和华也不毁灭那城！亚伯拉罕的祷告正是奏效的代求范例。亚伯拉罕这样代求，只因他深韵审判全地的主（25节）的公义性情，不分善恶乃是违反神公义的原则的，故亚伯拉罕是以神的公义为代祷的根据，唯有对神有深入的认识，才有此胆量和谦逊的表现。

　　亚伯拉罕的代祷，并不是为着感动神的心，而是为着表明神的心。亚伯拉罕所关切的，乃是神的荣耀。因为在他看来，当神审判恶人的时候，如果义人也遭受其害，那么神的义就受到了破坏。基于这个关切，他与神理论，从五十个义人一直减到十个义人，神每一次都答应了。虽然亚伯拉罕的代求停止在十个义人，神却实行不使义人和恶人一灭亡的原则，而搭救了罗得。这里给我们一个非常明显的教训：如果我们关心他的荣耀，他愿意照着我们信心的程度引领我们，并且以他的信实为保证，使我们得着超过我们所求所想的。

　　生命充满奥秘，第25节大概是惟一令人惬意的答案。当你想神是不公平的时候，要记得神的忍耐。即使最敬虔的人都该受神公义的审判。我们应当庆幸，因为神没有像刑罚所多玛那样审判我们。

　　亚伯拉罕停止恳求，耶和华才了结这事而离开（33节）。神知道在所多玛城里不会有十个义人，但是他满有慈爱，让亚伯拉罕为那座城求情，甚至帮助亚伯拉罕的侄儿罗得逃出所多玛，然后才将那城毁灭。神不是以毁灭恶人为乐，但他必要消灭罪恶。

　　我们留意神盛赞亚伯拉罕是个出色的住家男人（19节），的确是令人羡慕的事！神眷顾我们，为要叫我们体念他的心意，带领身边所有的人(包括儿女、亲友和同事等)，教训他们敬畏神。(书廿四15)
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创世记第十九章

19:1 那两个天使晚上到了所多玛。罗得正坐在所多玛城门口，看见他们，就起来迎接，脸伏于地下拜，
19:2 说：“我主啊，请你们到仆人家里洗洗脚，住一夜，清早起来再走。”他们说：“不！我们要在街上过夜。”
19:3 罗得切切地请他们，他们这才进去到他屋里。罗得为他们预备筵席，烤无酵饼，他们就吃了。
19:4 他们还没有躺下，所多玛城里各处的人，连老带少，都来围住那房子，
19:5 呼叫罗得说：“今日晚上到你这里来的人在哪里呢？把他们带出来，任我们所为。”
19:6 罗得出来，把门关上，到众人那里，
19:7 说：“众弟兄，请你们不要做这恶事。
19:8 我有两个女儿，还是处女，容我领出来任凭你们的心愿而行，只是这两个人既然到我舍下，不要向他们做什么。”　
19:9 众人说：“退去吧！”又说：“这个人来寄居，还想要作官哪！现在我们要害你比害他们更甚。”众人就向前拥挤罗得，要攻破房门。
19:10 只是那二人伸出手来，将罗得拉进屋去，把门关上，
19:11 并且使门外的人，无论老少，眼都昏迷；他们摸来摸去，总寻不着房门。
19:12 二人对罗得说：“你这里还有什么人吗？无论是女婿，是儿女和这城中一切属你的人，你都要将他们从这地方带出去。　
19:13 我们要毁灭这地方，因为城内罪恶的声音在耶和华面前甚大，耶和华差我们来，要毁灭这地方。”
19:14 罗得就出去，告诉娶了他女儿的女婿们（注：“娶了”或作“将要娶”），说：“你们起来离开这地方，因为耶和华要毁灭这城。”他女婿们却以为他说的是戏言。
19:15 天明了，天使催逼罗得说：“起来！带着你的妻子和你在这里的两个女儿出去，免得你因这城里的罪恶同被剿灭。”
19:16 但罗得迟延不走。二人因为耶和华怜恤罗得，就拉着他的手和他妻子的手，并他两个女儿的手，把他们领出来，安置在城外；
19:17 领他们出来以后，就说：“逃命吧！不可回头看，也不可在平原站住，要往山上逃跑，免得你被剿灭。”　
19:18 罗得对他们说：“我主啊，不要如此！
19:19 你仆人已经在你眼前蒙恩，你又向我显出莫大的慈爱，救我的性命，我不能逃到山上去，恐怕这灾祸临到我，我便死了。
19:20 看哪！这座城又小又近，容易逃到，这不是一个小的吗？求你容我逃到那里，我的性命就得存活。”
19:21 天使对他说：“这事我也应允你，我不倾覆你所说的这城。
19:22 你要速速地逃到那城，因为你还没有到那里，我不能做什么。”因此那城名叫琐珥（注：就是“小”的意思）。
19:23 罗得到了琐珥，日头已经出来了。
19:24 当时，耶和华将硫磺与火，从天上耶和华那里，降与所多玛和蛾摩拉，
19:25 把那些城和全平原，并城里所有的居民，连地上生长的都毁灭了。
19:26 罗得的妻子在后边回头一看，就变成了一根盐柱。
19:27 亚伯拉罕清早起来，到了他从前站在耶和华面前的地方，
19:28 向所多玛和蛾摩拉与平原的全地观看，不料，那地方烟气上腾，如同烧窑一般。
19:29 当　神毁灭平原诸城的时候，他记念亚伯拉罕，正在倾覆罗得所住之城的时候，就打发罗得从倾覆之中出来。
19:30 罗得因为怕住在琐珥，就同他两个女儿，从琐珥上去住在山里；他和两个女儿住在一个洞里。
19:31 大女儿对小女儿说：“我们的父亲老了，地上又无人按着世上的常规进到我们这里。
19:32 来！我们可以叫父亲喝酒，与他同寝。这样，我们好从他存留后裔。”
19:33 于是，那夜她们叫父亲喝酒，大女儿就进去和她父亲同寝。她几时躺下，几时起来，父亲都不知道。
19:34 第二天，大女儿对小女儿说：“我昨夜与父亲同寝，今夜我们再叫他喝酒，你可以进去与他同寝。这样，我们好从父亲存留后裔。”
19:35 于是，那夜她们又叫父亲喝酒，小女儿起来与她父亲同寝。她几时躺下，几时起来，父亲都不知道。
19:36 这样，罗得的两个女儿都从她父亲怀了孕。
19:37 大女儿生了儿子，给他起名叫摩押，就是现今摩押人的始祖；
19:38 小女儿也生了儿子，给他起名叫便亚米，就是现今亚扪人的始祖。
　　一九1 所多玛这个名字变成与同性恋等罪恶的同义词，英文的“同性恋行为”(sodomy)一字即由“所多玛”(Sodom)转来的。但淫乱却不是神灭城的惟一原因。在以西结书十六章49至50节，神形容所多玛的罪孽为“心骄气傲，粮食饱足，大享安逸”。

　　城门口是城中官员跟百姓讨论着要事情和交易的地方，也是有权势的人聚集的地方。天使在所多玛的城门口看见罗得，显然他在城中有一定的身分和地位，这也许是他舍不得离开所多玛的原因（创19:16,18-22）。我们留意罗得是坐在“城门口”，而亚伯拉罕则坐在“帐棚门口”。当主再来的时候，但愿我们不致于被主发现“正坐在邪恶世界的门口”。

　　一九2～11 罗得接待那两个天使，坚持要他俩在他家住一夜。而他非常清楚收留那两个天使会有什么后果。所多玛城里各处的人此刻竟然要非礼这两位从天而来的访客。“任我们所为”按原文可译为“我们要与之发生关系”。罗得誓要保护宾客，却又无计可施，惟有不顾廉耻奉上两个女儿。罗得这可怕的做法，反映出罗得的生命已被罪同化了。在罪恶的城市中，他对恶行已经麻木不仁，不再有任何感觉了。不管罗得的动机如何，我们在这里看到所多玛的可怕恶行，使神不得不将全城毁灭。

　　然而奇迹发生，天使叫所多玛人在混乱中暂时失明，眼睛昏迷，令各人都平安。

　　一九12～29 天使坚持要罗得一家离开那城。但当他尝试游说他的女婿（或未来女婿——参照《圣经》修订标准本），他们却以为他说的是戏言。当危机来临时，他的背道生活便显出他的个人见证已失效。你是否也被身边的人同化以致神不能再用你呢？如若不想同流合污，我们就要在信心和行为上与众不同。

　　天明了，天使催逼罗得带其妻子和女儿离开所多玛。那时罗得还迟延不走，罗得舍不得放弃在所多玛所享有的财富、地位和安适的生活。在罗得仍然犹豫不决时，天使就拉着他的手，急急地带他逃离危险之地。想要留在其中一个罪恶的附从城——琐耳。逃到琐珥，并不是神起初的心意，罗得迟早仍须逃到山上(30节)。神常因我们的软弱幼稚，不得不“应允”我们的祈求，而暂时迁就我们，但这并不就意味着神改变了他的心意。

　　所多玛城内连十个义人也没有，于是神毁灭这城。考古学的证据显示，那地方在亚伯拉罕的时代已经十分先进和文明，大多数研究人员也证实那地方曾突然遭到毁灭。现在，人们普遍认为这城已被埋在死海南端的海底下。

　　然而，亚伯拉罕的祷告没有白费。因神记念亚伯拉罕，……打发罗得从倾覆之中出来。因亚伯拉罕为罗得代求，神在毁灭所多玛时，就对罗得施怜悯，拯救了他。义人常常会使别人得到益处。雅各说：“义人祈祷所发的力量是大有功效的。”（雅5:16）我们应当效法亚伯拉罕，为别人的得救祷告。

　　罗得的妻子虽然离开那城，心却仍在城中，回头看那焚烧着的城市，对过去依依不舍，不愿意完全撇下，这样就落在神的审判之下。路加福音十七章32节税：“你们要回想罗得的妻子。”基督提及她，警戒那些轻看神救恩的人。当你想更亲近神的时候，是否还在回头望，想留在罪中呢？不放弃旧的生命，我们跟神的关系就不会有什么进展。耶稣说：“一个人不能事奉两个主。”（太6:24）所多玛的下场教导我们要信靠神，对付可憎的罪恶。

　　一九30～38 罗得离开琐珥，住在山洞里。就在这里，他的两个女儿使他醉酒，诱使他犯乱伦罪。罗得的两个女儿为了使父亲保存血脉，迫不得已出此下策。他的女儿做出乱伦的勾当，表明她们接受了所多玛的道德标准。

　　后来，大女儿生了儿子，名叫摩押；小女儿也生了儿子，名叫便亚米。摩押人和亚们人从此而生，成为以色列人身旁的刺。后来摩押妇人引诱以色列男子行淫（民二五1～3），亚们人教以色列人膜拜米勒公，把儿女献作祭物（王上一一33；耶三二35）。由于以色列人跟他们有亲族的关系，神不准摩西攻击他们（参申2:9）。耶稣的祖宗、大卫的曾祖母路得就是摩押人。

　　彼得后书二章7至8节告诉我们。罗得是个义人，但因为他贪爱世界，失去见证（14节）、妻子（2节）、女婿、朋友、相交（在所多玛完全没有与神相交可言）、财产（进入所多玛时家财万贯，离开时却一贫如洗），人格（35节）、一生的工作，差点儿连生命也失去（22节）。

附篇——同性恋

　　神在旧约（创一九l～26；利一八22；二Ｏ13）和新约（罗一18～32；林前六9；提前一10）都谴责同性恋。神毁灭所多玛和蛾摩拉城，显出神的震怒。按摩西律法，同性行淫要判死罪。同性恋者绝不能承受神的国。

　　所谓“同性恋”者要为自己荒唐的生活付上沉重的代价。保罗说他们在自己身上受那妄为当得的报应（罗一27下），包括性病、肺囊炎、卡波济氏肉瘤（皮肤多发性出血性肉瘤，癌症的一种）和爱滋病。更包括萦绕心头的罪咎感，精神及情绪上的波动，还有不正常的性格改变。

　　男女同性恋者跟其它所有人一样（都是罪人），只要他们认罪悔改，接受主耶稣为他们个人的救主，就可以得救。即使神厌恶他们的罪，神仍是爱他们。

　　一个实际的同性恋者跟一个有同性恋倾向的人是有分别的。圣经谴责的是同性恋的行为，不是其定向。不少人能吸引同性。但他们拒绝这样的行为。他们借着圣灵的大能，克制自己，力拒诱惑，过圣洁的生活。很多有同性恋倾向又相信基督的人，形容自己身在悲痛愧疚的景况而无力改变，就倚靠圣灵的大能去坚忍和禁欲，实质上是圣洁的表现。他们献身给神，把自己内在长期的瑕疵交托给神，让神的大能在软弱的人身上显得完全。

　　有人指摘神，让他们与生俱来就有同性恋倾向。然而错不在于神，乃在人的罪性。亚当每一个堕落的后裔都有罪性。有些人在这方面软弱，另一些人在别的地方软弱。身处诱惑当中不是罪，向诱惑投降、屈服才是罪。

　　同性恋跟任何一种诱惑无异，都有从中得释放的方法。无论如何，对于大部分个案来说，持续接受主内敬虔生活的辅导帮助是十分重要的。

　　基督徒必须接纳同性恋者本人，但不得接纳他们的生活模式。基督也为他们钉死在十字架上，信徒要用尽方法把他们领到主前，追求过圣洁的生活，非圣洁没有人能见主”（来一二14）

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创世记第二十章

20:1 亚伯拉罕从那里向南地迁去，寄居在加低斯和书珥中间的基拉耳。
20:2 亚伯拉罕称他的妻撒拉为妹子。基拉耳王亚比米勒差人把撒拉取了去。
20:3 但夜间，　神来在梦中对亚比米勒说：“你是个死人哪！因为你取了那女人来，她原是别人的妻子。”
20:4 亚比米勒却还没有亲近撒拉。他说：“主啊，连有义的国你也要毁灭吗？
20:5 那人岂不是自己对我说‘她是我的妹子’吗？就是女人也自己说：‘他是我的哥哥。’我做这事是心正手洁的。”
20:6 神在梦中对他说：“我知道你做这事是心中正直，我也拦阻了你，免得你得罪我，所以我不容你沾着她。
20:7 现在你把这人的妻子归还他，因为他是先知，他要为你祷告，使你存活。你若不归还他，你当知道，你和你所有的人都必要死。”
20:8 亚比米勒清早起来，召了众臣仆来，将这些事都说给他们听，他们都甚惧怕。
20:9 亚比米勒召了亚伯拉罕来，对他说：“你怎么向我这样行呢？我在什么事上得罪了你，你竟使我和我国里的人陷在大罪里？你向我行不当行的事了！”
20:10 亚比米勒又对亚伯拉罕说：“你见了什么才做这事呢？”
20:11 亚伯拉罕说：“我以为这地方的人总不惧怕　神，必为我妻子的缘故杀我。
20:12 况且她也实在是我的妹子，她与我是同父异母，后来作了我的妻子。
20:13 当　神叫我离开父家飘流在外的时候，我对她说：‘我们无论走到什么地方，你可以对人说：他是我的哥哥；这就是你待我的恩典了。’”
20:14 亚比米勒把牛羊、仆婢赐给亚伯拉罕，又把他的妻子撒拉归还他。
20:15 亚比米勒又说：“看哪！我的地都在你面前，你可以随意居住。”
20:16 又对撒拉说：“我给你哥哥一千银子，作为你在合家人面前遮羞的（注：“羞”原文作“眼”），你就在众人面前没有不是了。”
20:17 亚伯拉罕祷告　神，　神就医好了亚比米勒和他的妻子，并他的众女仆，她们便能生育。
20:18 因耶和华为亚伯拉罕的妻子撒拉的缘故，已经使亚比米勒家中的妇人不能生育。

7．亚伯拉罕和亚比米勒（二Ｏ）

　　二Ｏ1～18 我们或者会感到希奇，亚伯拉罕何以对法老犯的大错在二十年内再犯，伪称撒拉是他的妹子。他虽然是信心上的英雄，却没有汲取上次的教训，再一次屈服于试探之下——这是难以置信的，直至我们想起自己也常对罪卑躬屈膝！无论我们怎样爱神，总会遇上一些特别难以抵抗的诱惑──我们灵命上最常受攻击之处。当我们努力战胜自己的软弱时，知道神在看顾我们，正如他保守亚伯拉罕一样，我们就可以得到鼓励。

　　在基拉耳王亚比米勒身上发生的事其实是亚伯拉罕在埃及表里不一事件的重演（一二10～17）。亚比米勒因无知而娶了已婚的妇人，几乎犯了奸淫罪；幸好神阻止他玷污撒拉，使他得免犯罪。神以死亡威吓亚比米勒，神对他是何等的怜悯！神也多次这样挽回我们，使我们不致犯罪，只是我们不察觉而已。这段经文告诉我们，神不只是历史边缘的旁观者那么简单，他能驾御他子民的邪恶，甚至借着那些不信人的生命行事。

　　异教徒亚比米勒处理这事比“神的朋友”亚伯拉罕公义（亚比米勒是个称呼，而不是一个姓名）。信徒给世人斥责实在是非常的羞愧！半真半假的道理被说成是百分百的真理，那就是歪理。亚比米勒问亚伯拉罕到底是什么动机，竟然使这位信心的祖宗落到要用撒谎欺骗的手段。原来亚伯拉罕以为在一班不惧怕神的人中间，他必须凭着自己来作点什么，在神之外自己保护自己。这是何等的愚昧！后来他竟然说是神先要他飘流在外，企图把部分责任推卸在神身上。他若谦卑承认自己的过错，还算英明。无论如何，他仍是属乎神的人。

　　主差遣亚比米勒到亚伯拉罕那里去，亚伯拉罕就祈求神医治亚比米勒一家，使他家不再不生育了。注意这时候亚伯拉罕自己还没有得着儿子，但是，他能为别人的生育祷告神。他为别人所代求的这件事，就是他自己所追求的，是他自己一生所没有的。现在他知道他的妻子能不能生育不在乎人，完全是神的事了。

　　“作为你……遮羞的”（16节）直译作“给你遮眼的”，意思是用作平息事件的礼物。因此可以这样理解：“给你作满足的回馈，向所有与你一起的人和每一个过犯得以纠正的人作见证。”

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创世记第二一章

21:1 耶和华按着先前的话眷顾撒拉，便照他所说的给撒拉成就。
21:2 当亚伯拉罕年老的时候，撒拉怀了孕，到　神所说的日期，就给亚伯拉罕生了一个儿子。
21:3 亚伯拉罕给撒拉所生的儿子起名叫以撒。
21:4 以撒生下来第八日，亚伯拉罕照着　神所吩咐的，给以撒行了割礼。
21:5 他儿子以撒生的时候，亚伯拉罕年一百岁。
21:6 撒拉说：“　神使我喜笑，凡听见的必与我一同喜笑。”
21:7 又说：“谁能预先对亚伯拉罕说‘撒拉要乳养婴孩呢？’因为在他年老的时候，我给他生了一个儿子。”
21:8 孩子渐长，就断了奶。以撒断奶的日子，亚伯拉罕设摆丰盛的筵席。
21:9 当时，撒拉看见埃及人夏甲给亚伯拉罕所生的儿子戏笑，
21:10 就对亚伯拉罕说：“你把这使女和她儿子赶出去！因为这使女的儿子不可与我的儿子以撒一同承受产业。”
21:11 亚伯拉罕因他儿子的缘故很忧愁。
21:12 神对亚伯拉罕说：“你不必为这童子和你的使女忧愁，凡撒拉对你说的话，你都该听从，因为从以撒生的，才要称为你的后裔。
21:13 至于使女的儿子，我也必使他的后裔成立一国，因为他是你所生的。”
21:14 亚伯拉罕清早起来，拿饼和一皮袋水，给了夏甲，搭在她的肩上，又把孩子交给她，打发她走。夏甲就走了，在别是巴的旷野走迷了路。
21:15 皮袋的水用尽了，夏甲就把孩子撇在小树底下，
21:16 自己走开约有一箭之远，相对而坐，说：“我不忍见孩子死！”就相对而坐，放声大哭。
21:17 神听见童子的声音。　神的使者从天上呼叫夏甲说：“夏甲！你为何这样呢？不要害怕，　神已经听见童子的声音了。
21:18 起来！把童子抱在怀中（注：“怀”原文作“手”），我必使他的后裔成为大国。”
21:19 神使夏甲的眼睛明后，她就看见一口水井，便去将皮袋盛满了水，给童子喝。
21:20 神保佑童子，他就渐长，住在旷野，成了弓箭手。
21:21 他住在巴兰的旷野，他母亲从埃及地给他娶了一个妻子。
21:22 当那时候，亚比米勒同他军长非各对亚伯拉罕说：“凡你所行的事都有　神的保佑。
21:23 我愿你如今在这里指着　神对我起誓，不要欺负我与我的儿子，并我的子孙，我怎样厚待了你，你也要照样厚待我与你所寄居这地的民。”
21:24 亚伯拉罕说：“我情愿起誓。”
21:25 从前亚比米勒的仆人霸占了一口水井，亚伯拉罕为这事指责亚比米勒。
21:26 亚比米勒说：“谁做这事我不知道，你也没有告诉我，今日我才听见了。”
21:27 亚伯拉罕把羊和牛给了亚比米勒，二人就彼此立约。
21:28 亚伯拉罕把七只母羊负箜放在一处。
21:29 亚比米勒问亚伯拉罕说：“你把这七只母羊负箜放在一处，是什么意思呢？”
21:30 他说：“你要从我手里受这七只母羊羔，作我挖这口井的证据。”
21:31 所以他给那地方起名叫别是巴（注：就是“盟誓的井”），因为他们二人在那里起了誓。
21:32 他们在别是巴立了约，亚比米勒就同他军长非各起身回非利士地去了。
21:33 亚伯拉罕在别是巴栽上一棵垂丝柳树，又在那里求告耶和华永生　神的名。
21:34 亚伯拉罕在非利士人的地寄居了多日。

8．应许的儿子——以撒（二一）

　　二一1～10 亚伯拉罕和撒拉生了应许的儿子，这对欣喜若狂的父母按神的命令（一七19,21）给儿子起名叫以撒（意即“喜笑”的意思），正好表达二人和将听闻此喜信的人的喜悦。谁会相信亚伯拉罕到一百岁，还能生孩子，并把他抚养成人呢？但做“不可能的事”是神每天的例行工作。当我们面对着大问题时，只要让神来处理就易如反掌了。神作事有他的日期，日期一到，事就成了；我们若认识这一个原则，就不至于焦急了。凡不能等候神的人，他们所作的，只能生出一个以实玛利，不能生出以撒，不但没有益处，反而可能有害。

　　以撒大概在两至五岁之间断了奶。以实玛利那时年约十三至十七岁。撒拉看见以实玛利在以撒断奶的席上嘲笑以撒，就要亚伯拉罕把夏甲和她儿子赶出去。保罗解释这为律法迫害恩典，律法与恩典不能混为一谈，人不能在律法的原则下得着属灵的祝福。（加四29）这也不是撒拉嫉妒，加拉太书四章三十节给我们看见，这是神藉撒拉的口所说的话，“因为使女的儿子，不可与自主妇人的儿子一同承受产业。”

　　以实玛利是使女所生的儿子，是亚伯拉罕在信心道路上失足的果子。他的确必须赶出去，但并非就此离开神的面，再不受他的看顾和管理了。要知道，神的拣选，并非弃绝那些未蒙拣选的。神所以拣选人，乃是要他们去服事其他的人。当圣城建造完成的日子，列国都要在城的光中行走。因此，求主保守我们的心，使我们不至鄙视那些被目为“恩典以外的人”。

　　二一11～13 亚伯拉罕失去夏甲和以实玛利，就很沮丧。神却安抚他，应许以实玛利必成为大国之祖。然而。神重申以撒才是实现所立之约的那位应许的儿子。

　　以实玛利后来成为一个大族。他们是住在以色列以南的西奈和巴兰旷野的游牧民族。以实玛利的女儿嫁给了以扫（二八9）。圣经告诉我们以实玛利人与以色列人为敌，也与神为敌（诗八三6）。

　　二一14～21 夏甲和她孩子差点儿在迦南以南的旷野上渴死，于是神让他们找到一口井。好使他们省点力气。当时以实玛利正是少年时期。因此，第15节的意思是夏甲因儿子身体软弱，就把他撇在小树底下。以实玛利一名意思是“神听见”，在第17节出现了两次——神听见……神已经听见。要鼓励儿童和青年人多祷告，神必垂听并应允！

　　二一22～34 第22节的亚比米勒跟第二十章的不一定是同一人。这个族长的仆人曾夺取亚伯拉罕仆人的水井。当亚比米勒和亚伯拉罕订立友谊之约的时候，亚伯拉罕告诉亚比米勒他的井曾被霸占。结果是二人立约，井归还给亚伯拉罕。他立即给井起名叫别是巴（即盟誓的井的意思）。后来，这地方成为一个城市，成为以色列最南端的城市。“从但到别是巴”这句话，传统上是指应许之地的全境（撒下一七11）。亚伯拉罕在别是巴栽上一棵垂丝柳树作记念，别是巴也成了亚伯拉罕的儿子以撒的家乡。
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创世记第二二章

22:1 这些事以后，　神要试验亚伯拉罕，就呼叫他说：“亚伯拉罕！”他说：“我在这里。”　　
22:2 神说：“你带着你的儿子，就是你独生的儿子，你所爱的以撒，往摩利亚地去，在我所要指示你的山上，把他献为燔祭。”
22:3 亚伯拉罕清早起来，备上驴，带着两个仆人和他儿子以撒，也劈好了燔祭的柴，就起身往　神所指示他的地方去了。
22:4 到了第三日，亚伯拉罕举目远远地看见那地方。
22:5 亚伯拉罕对他的仆人说：“你们和驴在此等候，我与童子往那里去拜一拜，就回到你们这里来。”
22:6 亚伯拉罕把燔祭的柴放在他儿子以撒身上，自己手里拿着火与刀，于是二人同行。
22:7 以撒对他父亲亚伯拉罕说：“父亲哪！”亚伯拉罕说：“我儿，我在这里。”以撒说：“请看，火与柴都有了，但燔祭的羊羔在哪里呢？”
22:8 亚伯拉罕说：“我儿，　神必自己预备作燔祭的羊羔。”于是二人同行。
22:9 他们到了　神所指示的地方，亚伯拉罕在那里筑坛，把柴摆好，捆绑他的儿子以撒，放在坛的柴上。
22:10 亚伯拉罕就伸手拿刀，要杀他的儿子。
22:11 耶和华的使者从天上呼叫他说：“亚伯拉罕！亚伯拉罕！”他说：“我在这里。”
22:12 天使说：“你不可在这童子身上下手，一点不可害他！现在我知道你是敬畏　神的了，因为你没有将你的儿子，就是你独生的儿子，留下不给我。”
22:13 亚伯拉罕举目观看，不料，有一只公羊，两角扣在稠密的小树中，亚伯拉罕就取了那只公羊来，献为燔祭，代替他的儿子。
22:14 亚伯拉罕给那地方起名叫“耶和华以勒”（注：意思就是“耶和华必预备”），直到今日人还说：“在耶和华的山上必有预备。”
22:15 耶和华的使者第二次从天上呼叫亚伯拉罕说：
22:16 “耶和华说：‘你既行了这事，不留下你的儿子，就是你独生的儿子，我便指着自己起誓说：
22:17 论福，我必赐大福给你；论子孙，我必叫你的子孙多起来，如同天上的星，海边的沙。你子孙必得着仇敌的城门，　
22:18 并且地上万国都必因你的后裔得福，因为你听从了我的话。’”
22:19 于是亚伯拉罕回到他仆人那里，他们一同起身往别是巴去，亚伯拉罕就住在别是巴。
22:20 这事以后，有人告诉亚伯拉罕说：“密迦给你兄弟拿鹤生了几个儿子：
22:21 长子是乌斯，他的兄弟是布斯和亚兰的父亲基母利，
22:22 并基薛、哈琐、必达、益拉、彼土利（彼土利生利百加）。”
22:23 这八个人都是密迦给亚伯拉罕的兄弟拿鹤生的。
22:24 拿鹤的妾名叫流玛，生了提八、迦含、他辖和玛迦。

9．亚伯拉罕献以撒（二二）

　　二二1～10 除了各各他山之外，圣经中没有一幕比献以撒更惨痛的了；也无人能更清楚预示神的独生爱子钉死在十字架上了。神命令亚伯拉罕往摩利亚地去，把以撒献为燔祭，是对亚伯拉罕信心的最严峻考验。其实，神无意要亚伯拉罕真的杀死以撒，神一向都反对把人献作燔祭。神只是要他在心中献上以撒，以显明亚伯拉罕爱神，多于爱神所应许的他期待已久的儿子。

　　并不是全知的神需要藉试验才能得知亚伯拉罕的信心怎样，而是藉此使受试验的人显出他实际的光景，因而能更深认识自己。神要试验亚伯拉罕，并不是要捉弄他，使他跌倒；而是要增强他对神的顺服，建立他的品格。今天，神也在考验我们，考验的目的是要锻炼我们的品格，正如用火把矿沙炼净一样，神常常藉着艰难的环境熬炼我们，帮助我们更顺服神和他的安排。当我们受到试炼时，不要埋怨神，也许是他要锻炼我们的品格。

　　摩利亚是一列山脉，耶路撒冷（代下三1）和各各地山也在其上。神说：“就是你独生的儿子，你所爱的以撒。”这一定刺透了亚伯拉罕的心，象一个长远深刻的伤口。以撒是亚伯拉罕的独生子，意思是神应许的独生子——是独一无二的，他的出生真是个奇迹。

　　在圣经中用过一次的字词，常是其中各经卷的使用样本。“所爱的”（2节）和“敬拜”（5节）在这里首次出现。亚伯拉罕对儿子的爱隐隐约约地勾画出神对主耶稣的爱。献以撒刻画出至高无上的敬拜——救主亲自牺牲，成就神的旨。”

　　二二11，12 圣经出现过十次重呼人的名字。“亚伯拉罕！亚伯拉罕”是第一次。其中七次是神呼唤人（创二二11；四六2；出三4；撒上三10；路一Ｏ41；二二31；徒九4）。另外三次分别在马太福音七章21至22节；二十三章37节；马可福音十五章34节，用以介绍分外重要的事情。耶和华的使者（11节）正是神（12节）

　　二二13～15 献以撒无疑是对亚伯拉罕信心的最严峻考验。神曾应许借亚伯拉罕的儿子使亚伯拉罕成为多国之父。以撒当时最多只有二十五岁，未婚。亚伯拉罕若杀掉以撒，又怎能实现应许呢？根据希伯来书十一章19节，亚伯拉罕相信，即使他杀了儿子，神也可以使以撒从死里复活。这么大的信心是罕独有的，在那时候，人类历史上从未有过死人复活的事。注意亚伯拉罕的信心：“我与童子往那里去拜一拜，就回到你们这里来（二二5）亚伯拉罕相信献上以撒之后，神能叫他复活(来十一17～19)，所以他在这里所说的话，是凭信说话，而不是敷衍仆人。亚伯拉罕首次因信心称义（一五6）；然后因行为称义（证明无罪）（参看雅二21）。他的信心就是他得救的方法，他顺服的行为正是真正信心的明证。

　　多年来他在艰苦的磨练中已学到顺服神的重要；这次他对神的顺服既迅速又完全。以撒问道：“燔祭的羊羔在那里呢？”父亲回答说：“神必自己预备作燔祭的羊羔。”最终，不是由第13节的公羊应验应许，而是由神的羔羊——主耶稣亲自成就应许（约一29）经过这次艰难的体验后，亚伯拉罕加强了对神的委身和顺服，也认识到神供应的大能。

　　本章出现两个象征基督的独特标记。一是以撒：那独生子，父亲疼爱的，愿意遵行父亲的心意，从死里失而复得的。二是公羊：代人赎罪的无辜受害者，流血并献作燔祭，且要完全烧尽献给神的。有人说，神预备公羊代替以撒：“神挪开伤透亚伯拉罕心头的刺，却不去挪开伤透自己心头的刺。”神阻止亚伯拉罕杀他的儿子，却不保留自己的独生子耶稣，要他死在十字架上。若耶稣存活，则全人类都要死。神差独生子为我们死，好使我们免受应得的永死，反得永生（约三16）。

　　正如在整本旧约中一样，第11和15节提及的“耶和华的使者”解经家认为就是主耶稣基督。

　　亚伯拉罕给那地起名叫耶和华以勒（耶和华预备的意思）（14节）。旧约中有七个用来称呼神的复合名，这是其中一个，其余如下：

　　耶和华拉法——耶和华是医治你的（出一五26）
　　耶和华尼西——耶和华是我的旌旗（出一七8～15）
　　耶和华沙龙——耶和华是平安（士六24）
　　耶和华路以——耶和华我牧者（诗二三1）
　　耶和华齐根努——耶和华我们的义（耶二三6）
　　耶和华沙玛——耶和华所在（结四八35）

　　二二16～19 亚伯拉罕毫无保留地顺服神，所以他得到神极多的祝福：

　　耶和华指着自己起誓，因为没有比他自己更大的（来六13）。神借他的誓言落实这里的应许：（1）神赐给他的后裔有胜过仇敌的能力；（2）神应许他的子孙要使全世界的人得福。世人认识他和他后裔的信仰，生命就会改变。在第17节下半节，神给本来已经很伟大的应许再加补充：亚伯拉罕的后裔必得着仇敌的城门，意思是亚伯拉罕的后裔必占领、统治那些与他们为敌的人的地方。得着城门等于那城已经沦陷。

　　“你既行了这事……”神吩咐亚伯拉罕将以撒献上这件事，从人的观点来看，完全有背于神先前的应许，但亚伯拉罕顺服神，他知道神的话绝不能废去。因着他肯这样作，使神能够将他作成一个器皿，祝福万国。“你既”原文作“因为”。这说出当我们敢信靠神的时候，神才有机会作事。

　　二二20～24 亚伯拉罕的兄弟拿鹤生了十二个儿子，亚伯拉罕却只有两个——以实玛利和以撒，这正试验亚伯拉罕对神应许他的后商如天上的星那样众多的信心！可能因为这个缘故，促使亚伯拉罕差遣以利以谢去为以撒娶妻回来（二十四章）。
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创世记第二三章

23:1 撒拉享寿一百二十七岁，这是撒拉一生的岁数。
23:2 撒拉死在迦南地的基列亚巴，就是希伯仑，亚伯拉罕为她哀恸哭号。
23:3 后来亚伯拉罕从死人面前起来，对赫人说：
23:4 “我在你们中间是外人，是寄居的，求你们在这里给我一块地，我好埋葬我的死人，使她不在我眼前。”
23:5 赫人回答亚伯拉罕说：
23:6 “我主请听。你在我们中间是一位尊大的王子，只管在我们最好的坟地里埋葬你的死人，我们没有一人不容你在他的坟地里埋葬你的死人。”
23:7 亚伯拉罕就起来，向那地的赫人下拜，
23:8 对他们说：“你们若有意叫我埋葬我的死人，使她不在我眼前，就请听我的话，为我求琐辖的儿子以弗仑，
23:9 把田头上那麦比拉洞给我。他可以按着足价卖给我，作我在你们中间的坟地。”
23:10 当时以弗仑正坐在赫人中间。于是，赫人以弗仑在城门出入的赫人面前对亚伯拉罕说：
23:11 “不然，我主请听。我送给你这块田，连田间的洞也送给你，在我同族的人面前都给你，可以埋葬你的死人。”
23:12 亚伯拉罕就在那地的人民面前下拜，
23:13 在他们面前对以弗仑说：“你若应允，请听我的话。我要把田价给你，求你收下，我就在那里埋葬我的死人。”
23:14 以弗仑回答亚伯拉罕说：
23:15 “我主请听。值四百舍客勒银子的一块田，在你我中间还算什么呢？只管埋葬你的死人吧！”
23:16 亚伯拉罕听从了以弗仑，照着他在赫人面前所说的话，把买卖通用的银子，平了四百舍客勒给以弗仑。
23:17 于是，麦比拉、幔利前、以弗仑的那块田和其中的洞，并田间四围的树木，
23:18 都定准归与亚伯拉罕，乃是他在赫人面前，并城门出入的人面前买妥的。
23:19 此后，亚伯拉罕把他妻子撒拉埋葬在迦南地幔利前的麦比拉田间的洞里。幔利就是希伯仑。
23:20 从此，那块田和田间的洞，就藉着赫人定准，归与亚伯拉罕作坟地。

10．家族墓地（二三）

　　二三1～16 撒拉享寿一百二十七岁。在圣经中，撒拉是惟一记载寿数的女人，表示她活着有意义，她一生的年日在神面前是有价值，是蒙神记念的。她死时亚伯拉罕跟西伯伦的居民赫人议价，想要买安比拉洞来作埋葬撒拉的坟地。这也是他漫长的人生中唯一购买的产业。经文没有提到交易的实际价钱，这做法在东方一带十分普遍。

　　“赫人”他们比亚伯拉罕较早定居于迦南地，故亚伯拉罕在他们中间算是寄居的(参4节)；他们人多势大，拥有大片土地(书一4)。初时，赫人建议亚伯拉罕在他们最好的坟地里埋葬撒拉。亚伯拉罕彬彬有礼地拒绝赫人的建议，坚持要以足价买入以弗伦的山洞。最初，建议中的以弗伦不单指着那个山洞，还把整块田都给亚伯拉罕。作为一分完全的礼物。亚伯拉罕却明白这只不过是体面的事，地主根本无意真的送地给他。亚伯拉罕反对，坚持要买入田地。

　　亚伯拉罕原来只想要买田头上的麦比拉洞(9节)，但地主以弗仑的话表面上要慷慨赠洞，实际上是要亚伯拉罕高价买下整块田。这是古时中东人作买卖时婉转、以退为进、逼使别人高价购买的手段。以弗仑的价钱是四百舍客勒银子，象是一宗大转让。这其实是一个敲诈人的价钱。当时的习惯是讨那块地的双倍价钱，等候顾客就地还价，把它减半。一般买主都要经过讨价还价地，不过，亚伯拉罕没有还价，所以当以弗仑的价钱一出，亚伯拉罕就立即成交，依赫人所开的价格付钱，人人都感到十分惊讶。虽然按照神的应许而言，所有的迦南地都是属于亚伯拉罕的；但是，在神的时间未到以前，他定意不用不义的方法来获得。亚伯拉罕不想欠下未信的人的债务，我们也当这样。

　　二三17～20 后来，麦比拉田间的洞成为亚伯拉罕、以撒、利百加、雅各和利亚的墓地。这传统之地现在是一所回教清真寺。

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创世记第二四章

24:1 亚伯拉罕年纪老迈，向来在一切事上耶和华都赐福给他。
24:2 亚伯拉罕对管理他全业最老的仆人说：“请你把手放在我大腿底下。
24:3 我要叫你指着耶和华天地的主起誓，不要为我儿子娶这迦南地中的女子为妻。
24:4 你要往我本地本族去，为我的儿子以撒娶一个妻子。”
24:5 仆人对他说：“倘若女子不肯跟我到这地方来，我必须将你的儿子带回你原出之地吗？”
24:6 亚伯拉罕对他说：“你要谨慎，不要带我的儿子回那里去。
24:7 耶和华天上的主，曾带领我离开父家和本族的地，对我说话，向我起誓说：‘我要将这地赐给你的后裔。’他必差遣使者在你面前，你就可以从那里为我儿子娶一个妻子。　
24:8 倘若女子不肯跟你来，我使你起的誓就与你无干了，只是不可带我的儿子回那里去。”
24:9 仆人就把手放在他主人亚伯拉罕的大腿底下，为这事向他起誓。
24:10 那仆人从他主人的骆驼里取了十匹骆驼，并带些他主人各样的财物，起身往美索不达米亚去，到了拿鹤的城。
24:11 天将晚，众女子出来打水的时候，他便叫骆驼跪在城外的水井那里。
24:12 他说：“耶和华我主人亚伯拉罕的　神啊，求你施恩给我主人亚伯拉罕，使我今日遇见好机会。
24:13 我现今站在井旁，城内居民的女子们正出来打水。
24:14 我向哪一个女子说：‘请你拿下水瓶来，给我水喝。’她若说：‘请喝，我也给你的骆驼喝。’愿那女子就作你所预定给你仆人以撒的妻。这样，我便知道你施恩给我主人了。”
24:15 话还没有说完，不料，利百加肩头上扛着水瓶出来。利百加是彼土利所生的，彼土利是亚伯拉罕兄弟拿鹤妻子密迦的儿子。
24:16 那女子容貌极其俊美，还是处女，也未曾有人亲近她。她下到井旁，打满了瓶，又上来。
24:17 仆人跑上前去迎着她说：“求你将瓶里的水给我一点喝。”
24:18 女子说：“我主请喝。”就急忙拿下瓶来，托在手上给他喝。
24:19 女子给他喝了，就说：“我再为你的骆驼打水，叫骆驼也喝足。”　
24:20 她就急忙把瓶里的水倒在槽里，又跑到井旁打水，就为所有的骆驼打上水来。
24:21 那人定睛看她，一句话也不说，要晓得耶和华赐他通达的道路没有。
24:22 骆驼喝足了，那人就拿一个金环，着半舍客勒，两个金镯，着十舍客勒，给了那女子，
24:23 说：“请告诉我，你是谁的女儿？你父亲家里有我们住宿的地方没有？”
24:24 女子说：“我是密迦与拿鹤之子彼土利的女儿。”
24:25 又说：“我们家里足有粮草，也有住宿的地方。”
24:26 那人就低头向耶和华下拜，　
24:27 说：“耶和华我主人亚伯拉罕的　神是应当称颂的，因他不断地以慈爱诚实待我主人。至于我，耶和华在路上引领我，直走到我主人的兄弟家里。”
24:28 女子跑回去，照着这些话告诉她母亲和她家里的人。
24:29,30 利百加有一个哥哥，名叫拉班，看见金环，又看见金镯在他妹子的手上，并听见他妹子利百加的话，说那人对我如此如此说。拉班就跑出来往井旁去，到那人跟前，见他仍站在骆驼旁边的井旁那里，
24:31 便对他说：“你这蒙耶和华赐福的，请进来，为什么站在外边？我已经收拾了房屋，也为骆驼预备了地方。”
24:32 那人就进了拉班的家。拉班卸了骆驼，用草料喂上，拿水给那人和跟随的人洗脚，
24:33 把饭摆在他面前，叫他吃。他却说：“我不吃，等我说明白我的事情再吃。”拉班说：“请说。”
24:34 他说：“我是亚伯拉罕的仆人。
24:35 耶和华大大地赐福给我主人，使他昌大，又赐给他羊群、牛群、金银、仆婢、骆驼和驴。
24:36 我主人的妻子撒拉年老的时候，给我主人生了一个儿子，我主人也将一切所有的都给了这个儿子。
24:37 我主人叫我起誓说：‘你不要为我儿子娶迦南地的女子为妻，
24:38 你要往我父家、我本族那里去，为我的儿子娶一个妻子。’
24:39 我对我主人说：‘恐怕女子不肯跟我来。’
24:40 他就说：‘我所事奉的耶和华必要差遣他的使者与你同去，叫你的道路通达，你就得以在我父家、我本族那里，给我的儿子娶一个妻子。
24:41 只要你到了我本族那里，我使你起的誓就与你无干；他们若不把女子交给你，我使你起的誓也与你无干。’
24:42 我今日到了井旁，便说：‘耶和华我主人亚伯拉罕的　神啊，愿你叫我所行的道路通达。
24:43 我如今站在井旁，对哪一个出来打水的女子说：请你把你瓶里的水给我一点喝。
24:44 她若说：你只管喝，我也为你的骆驼打水。愿那女子就作耶和华给我主人儿子所预定的妻。’
24:45 我心里的话还没有说完，利百加就出来，肩头上扛着水瓶，下到井旁打水。我便对她说：‘请你给我水喝。’
24:46 她就急忙从肩头上拿下瓶来说：‘请喝，我也给你的骆驼喝。’我便喝了；她又给我的骆驼喝了。
24:47 我问她说：‘你是谁的女儿？’“她说：‘我是密迦与拿鹤之子彼土利的女儿。’我就把环子戴在她鼻子上，把镯子戴在她两手上。　
24:48 随后我低头向耶和华下拜，称颂耶和华我主人亚伯拉罕的　神，因为他引导我走合式的道路，使我得着我主人兄弟的孙女，给我主人的儿子为妻。
24:49 现在你们若愿以慈爱诚实待我主人，就告诉我；若不然，也告诉我，使我可以或向左，或向右。”
24:50 拉班和彼土利回答说：“这事乃出于耶和华，我们不能向你说好说歹。
24:51 看哪，利百加在你面前，可以将她带去，照着耶和华所说的，给你主人的儿子为妻。”
24:52 亚伯拉罕的仆人听见他们这话，就向耶和华俯伏在地。
24:53 当下仆人拿出金器、银器和衣服送给利百加，又将宝物送给她哥哥和她母亲。
24:54 仆人和跟从他的人吃了喝了，住了一夜。早晨起来，仆人就说：“请打发我回我主人那里去吧！”
24:55 利百加的哥哥和她母亲说：“让女子同我们再住几天，至少十天，然后她可以去。”
24:56 仆人说：“耶和华既赐给我通达的道路，你们不要耽误我，请打发我走，回我主人那里去吧！”
24:57 他们说：“我们把女子叫来问问她”，
24:58 就叫了利百加来问她说：“你和这人同去吗？”利百加说：“我去。”
24:59 于是，他们打发妹子利百加和她的乳母，同亚伯拉罕的仆人，并跟从仆人的，都走了。
24:60 他们就给利百加祝福说：“我们的妹子啊，愿你作千万人的母！愿你的后裔得着仇敌的城门！”
24:61 利百加和她的使女们起来，骑上骆驼，跟着那仆人，仆人就带着利百加走了。
24:62 那时，以撒住在南地，刚从庇耳拉海莱回来。
24:63 天将晚，以撒出来在田间默想，举目一看，见来了些骆驼。
24:64 利百加举目看见以撒，就急忙下了骆驼，
24:65 问那仆人说：“这田间走来迎接我们的是谁？”仆人说：“是我的主人。”利百加就拿帕子蒙上脸。
24:66 仆人就将所办的一切事都告诉以撒。
24:67 以撒便领利百加进了他母亲撒拉的帐棚，娶了她为妻，并且爱她。以撒自从他母亲不在了，这才得了安慰。
11．以撒娶妻（二四）

　　二四1～9 亚伯拉罕要他家里最老的仆人起誓，为以撒选娶一个妻子，他不容以撒娶迦南女子或住在米所波大米的女子为妻。由于迦南地各族人敬拜假神，亚伯拉罕不愿其后裔被被诱转离真神(王上十一2)。亚伯拉罕为以撒设下择偶的第一个条件就是：不可娶外族女子，因此基督徒不宜在拜偶像的人中寻找婚配的对象。

　　亚伯拉罕定意不使他的后裔，有分于迦南人污秽，就打发仆人去他的本地、本族为他儿子娶妻。这乃是一件顺服和信心的行动。这告诉我们，一个凭信而活的人，他所行的一切，必须照着信心与神合作同行。一个有信心的人，绝不会坐等说，神已应许过了，所以我不必作什么。相反地，他是在神的应许上往前去。

　　第2至4和第9节说明古代立誓的形式。费察林说：根据圣经的谚语，儿女是从父亲的“大腿”和“腰间”而来（比较创四六26）。把手放在大腿下表示，若有人违背誓言，已出生的儿女，或将来的儿女将要对不忠诚的一方作出报复。这称为“借后裔发的誓”，尤其是在这里的应用，因为仆人的使命是要确保以撒能给父亲亚伯拉罕传宗接代。

　　也有人认为：叫人把手放在”大腿底下“说话或起誓，乃表示郑重其事、信守承诺的意思(参创四十七29)；手所接触的部位靠近生殖器官，意味着若违背誓言，就会遭受绝后的报应。

　　二四10～14 仆人是天父差来之圣灵的预表（象征），助这“属天的以撒”——主耶稣——寻找新娘。经文一丝不苟地记录预备旅程的细节；仆人带备的贺礼，和识别主拣选的女子的记号。

　　甘莫道阐释说：这个记号是经过精心计算的，用来阐明成为主人儿子的妻子当有的性情和气质。他只要求那女子给他“一口”清水——希伯来字可以这样译。但神所拣选的女子，将要成为多国之母，也是耶稣基督的远祖。她有慷慨的本性，愿意服侍别人，不但让他“一口”清水，而且让他喝个够。她还出乎意料之外地倒水给骆驼喝。现在，我们试想想那十头骆驼，它们经过漫长艰苦的沙漠旅程，准备喝光至少四桶清水。仆人祷告中的女子自发地服侍仆人和动物，显出仁爱大方的气质和超然的性格。

　　古时打水相当吃力，而十匹骆驼(10节)的喝水量又很大，所以很少有女子愿意如此善待陌生人，除非她是一位很有爱心的人。按当时接待客旅的习惯，井旁的妇人会打水给行路疲乏的人喝，而不是他们的牲畜。老仆人所以如此向神祷告，乃因他知道神必安排一位品格优越的女子给以撒作妻子。我们若在一切所行的事上都认定神，神也必定会指引我们当行的路(箴三6)。

　　二四15～52 能符合条件，接纳仆人礼物的当然是可爱的利百加。当她带亚伯拉罕的仆人返回父家，仆人就知道寻人的工作终告结束。利百加向哥哥拉班道明亚伯拉罕仆人的来意，他就彬彬有礼地欢迎随从，再细听仆人请求利百加下嫁以撒为妻。蒙神垂听仆人的祷告，他与利百加奇妙地汇合相认，更使拉班和利百加的父亲彼土利深信一切耶和华都安排好。

　　二四53～61 然后，仆人拿出礼物送给利百加。拉班和她母亲批准婚约。大清早，利百加的家人希望拖延她起程的时间，但利百加愿意及早起程，办妥婚事。“利百加说，我去”这话表明她有决断力。利百加虽未见过以撒，但她相信老仆人的话，内心起了向往，因此热切地盼望“去”到他那里。她离开的时候，家人都祝福她。

　　二四62～67 以撒经历摩利亚山的事后。在这里首次出现，出来迎接利百加。我们在救主死后被埋复活升天之后，首次与主相遇时，就是他再来迎娶他蒙拣选的新妇（帖前四13～18）。以撒和利百加的相会是微妙美丽的。以撒与利百加素未谋面，他就娶她为妻，并且爱她，证明利百加乃出于神的拣选。以撒跟其它先祖不同，只娶了利百加一个妻子。
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创世记第二五章

25:1 亚伯拉罕又娶了一妻，名叫基土拉。
25:2 基土拉给他生了心兰、约珊、米但、米甸、伊施巴和书亚。
25:3 约珊生了示巴和底但。底但的子孙是亚书利族、利都是族和利乌米族。
25:4 米甸的儿子是以法、以弗、哈诺、亚比大和以勒大。这都是基土拉的子孙。
25:5 亚伯拉罕将一切所有的都给了以撒。
25:6 亚伯拉罕把财物分给他庶出的众子，趁着自己还在世的时候，打发他们离开他的儿子以撒，往东方去。
25:7 亚伯拉罕一生的年日是一百七十五岁。
25:8 亚伯拉罕寿高年迈，气绝而死，归到他列祖（注：原文作“本民”）那里。
25:9 他两个儿子以撒、以实玛利把他埋葬在麦比拉洞里。这洞在幔利前、赫人琐辖的儿子以弗仑的田中，
25:10 就是亚伯拉罕向赫人买的那块田。亚伯拉罕和他妻子撒拉都葬在那里。
25:11 亚伯拉罕死了以后，　神赐福给他的儿子以撒。以撒靠近庇耳拉海莱居住。
25:12 撒拉的使女埃及人夏甲，给亚伯拉罕所生的儿子是以实玛利。
25:13 以实玛利儿子们的名字，按着他们的家谱，记在下面：以实玛利的长子是尼拜约，又有基达、亚德别、米比衫、
25:14 米施玛、度玛、玛撒、
25:15 哈大、提玛、伊突、拿非施、基底玛。
25:16 这是以实玛利众子的名字，照着他们的村庄、营寨，作了十二族的族长。
25:17 以实玛利享寿一百三十七岁，气绝而死，归到他列祖（注：原文作“本民”）那里。
25:18 他子孙的住处在他众弟兄东边，从哈腓拉直到埃及前的书珥，正在亚述的道上。
25:19 亚伯拉罕的儿子以撒的后代，记在下面：亚伯拉罕生以撒。
25:20 以撒娶利百加为妻的时候正四十岁。利百加是巴旦亚兰地的亚兰人彼土利的女儿，是亚兰人拉班的妹子。
25:21 以撒因他妻子不生育，就为她祈求耶和华。耶和华应允他的祈求，他的妻子利百加就怀了孕。
25:22 孩子们在她腹中彼此相争，她就说：“若是这样，我为什么活着呢（注：或作“我为什么如此呢”）？”她就去求问耶和华。
25:23 耶和华对她说：“两国在你腹内，两族要从你身上出来；这族必强于那族，将来大的要服事小的。”
25:24 生产的日子到了，腹中果然是双子。
25:25 先产的身体发红，浑身有毛，如同皮衣，他们就给他起名叫以扫（注：就是“有毛”的意思）。
25:26 随后又生了以扫的兄弟，手抓住以扫的脚跟，因此给他起名叫雅各（注：就是“抓住”的意思）。利百加生下两个儿子的时候，以撒年正六十岁。
25:27 两个孩子渐渐长大，以扫善于打猎，常在田野；雅各为人安静，常住在帐棚里。
25:28 以撒爱以扫，因为常吃他的野味；利百加却爱雅各。
25:29 有一天，雅各熬汤，以扫从田野回来累昏了。
25:30 以扫对雅各说：“我累昏了，求你把这红汤给我喝。”因此以扫又叫以东（注：就是“红”的意思）。
25:31 雅各说：“你今日把长子的名分卖给我吧！”
25:32 以扫说：“我将要死，这长子的名分于我有什么益处呢？”
25:33 雅各说：“你今日对我起誓吧！”以扫就对他起了誓，把长子的名分卖给雅各。
25:34 于是雅各将饼和红豆汤给了以扫，以扫吃了喝了，便起来走了。这就是以扫轻看了他长子的名分。
12．亚伯拉罕的其它后裔（二五1～18）

　　二五1～6 历代志上一章32节说基土拉是亚伯拉罕的妾。第6节进一步证实这事。因此，她是次妻，不能享有家中正室当享的所有特权。再次显明神绝不认可不规矩的婚姻关系，但他依然把这件事情记录在案。

　　亚伯拉罕打发他庶出的众子离开以撒，因为他知道神只应许把迦南地给以撒作产业，其他的儿子们都不能参与神的计划。

　　二五7～18 亚伯拉罕一生的年日是一百七十五岁，是第二个埋葬在希伯仑的洞里的人。亚伯拉罕达到丰满而死(原文没有说到寿数)，这不仅是从他在世的年日说的，更是从他一生的经历和他的生命说的。他借着信曾经有了许多的撇弃，然而他所得回来的比他所撇弃的更多。他是存着信心死的，并没有得着所应许的。他过了一百多年寄居的生活，漂泊在神应许要赐给他的地方，照着外面看来，他在这地上一无所得。然而，他仍然是丰满而终，因为他借着与神相交，学会了用永远来衡量时间，用属灵的眼光来衡量事物的价值。他的丰满，乃是一种死亡所摸不着的财富。

　　第12至16节列明以实玛利的十二个儿子，应验神向亚伯拉罕所立的应许：“他必生十二个族长。”（一七20）以实玛利的子孙，据信是亚拉伯人的先祖，因此，亚拉伯人也视亚伯拉罕为他们的祖宗。以实玛利死后，以撒就转为经文的主角。

二·以撒（二五19～二六35）

1．以撒的家族（二五19～34）

　　二五19～26 利百加结婚近二十年，仍不生育。其后，神垂所以撒的祷告，利百加就怀了孕。以撒恳求神赐他儿女，圣经也鼓励我们为自己个人的事和重要的事向神恳求。神希望应我们所求，但神要我们向他祈求。不过有时神可能暂时不应允我们的祷告，目的是要：（1）使我们更认识自己真正的需要；（2）使我们更晓得感谢他；（3）使我们更加成熟，更有智慧运用他的赏赐。

　　孩子们在她腹中彼此相争，她腹中的胎动非常厉害，使她感到痛苦难受，也感到困惑。她就去求问耶和华，耶和华对她说，两敌国必从她腹中而生（以色列和以东）。双生长子名叫以扫（有毛的意思），次子叫雅各（抓住的意思）。就算是出生，雅各也要占哥哥的好处，手抓住以扫的脚跟而出！孪生子出生的时候，以撒正六十岁。

　　二五27～28 两个孩子渐渐长大，以扫为人外向，善于打猎。相反，雅各为人安静，性格内向，常住在帐棚里。以撒最爱以扫，利百加却爱雅各，可能因为他是个离不开母亲的孩子。

　　二五29～34 长子名分是给头生儿子的特别尊荣，包括将来成为族长并承继家族的双份产业。以扫是长子，有权比其它儿子承继父亲双倍的产业，也要成为一族之长或一家之主。按以扫的情况，继承父亲的产业可以包括成为弥赛亚的先祖。

　　有一天，以扫打猎后回家，看见雅各正在煮汤。他急想雅各给他红汤喝（红汤是用中东一种极便宜的扁豆和米混煮成红色的稀粥），因而得别名“红”（以东），深深影响他和他的后嗣以东人。雅各给以扫红汤，要他以长子的名分交换，以扫无知地答应了。以扫为眼前的一点食物，而出卖他长子名分的永远福分。这是冲动的行为，只为满足暂时的欲望，而没有考虑长远的后果。我们也会跌入同样的陷阱中。当我们看到某些渴望拥有的东西时，第一个冲动就是要得到它。开头我们会感到满足，有时甚至觉得自己满有能力，因为我们能得到自己想要得到的东西。但即时的满足往往叫我们失去长远的眼光。不过，只要我们在行动之前比较一下短期的满足感和它的长远后果，我们就能避免重蹈以扫的覆辙。

　　“除了禁果之外，世上再无别的食物比这清汤更昂贵的了。”第23节的预言在第29至34节应验了一部分。神没有阻止雅各的机灵诡诈，但有一件事显而易见，就是雅各看重长子的名分，以及在神的国里占一位分；反观以扫，他只体贴自己的食欲，轻看属灵的祝福。信徒若为贪图今世暂时的利益，而出卖了基督徒的名分，是一项无可弥补的损失。本章结尾一段强调以扫怎样处理他长子的名分，反而没有强调雅各如何对待他的兄长。以扫的后代成为以色列的死敌。俄巴底亚书宣判他们的结局。
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创世记第二六章

26:1 在亚伯拉罕的日子，那地有一次饥荒；这时又有饥荒。以撒就往基拉耳去，到非利士人的王亚比米勒那里。
26:2 耶和华向以撒显现说：“你不要下埃及去，要住在我所指示你的地。
26:3 你寄居在这地，我必与你同在，赐福给你，因为我要将这些地都赐给你和你的后裔。我必坚定我向你父亚伯拉罕所起的誓。
26:4 我要加增你的后裔，像天上的星那样多；又要将这些地都赐给你的后裔，并且地上万国必因你的后裔得福；
26:5 都因亚伯拉罕听从我的话，遵守我的吩咐和我的命令、律例、法度。”
26:6 以撒就住在基拉耳。
26:7 那地方的人问到他的妻子，他便说：“那是我的妹子。”原来他怕说：“是我的妻子。”他心里想：“恐怕这地方的人为利百加的缘故杀我，因为她容貌俊美。”
26:8 他在那里住了许久。有一天，非利士人的王亚比米勒从窗户里往外观看，见以撒和他的妻子利百加戏玩。　
26:9 亚比米勒召了以撒来，对他说：“她实在是你的妻子，你怎么说她是你的妹子？”以撒说：“我心里想，恐怕我因她而死。”
26:10 亚比米勒说：“你向我们作的是什么事呢？民中险些有人和你的妻同寝，把我们陷在罪里。”
26:11 于是亚比米勒晓谕众民说：“凡沾着这个人，或是他妻子的，定要把他治死。”
26:12 以撒在那地耕种，那一年有百倍的收成。耶和华赐福给他，
26:13 他就昌大，日增月盛，成了大富户。
26:14 他有羊群、牛群，又有许多仆人，非利士人就嫉妒他。
26:15 当他父亲亚伯拉罕在世的日子，他父亲的仆人所挖的井，非利士人全都塞住，填满了土。
26:16 亚比米勒对以撒说：“你离开我们去吧，因为你比我们强盛得多。”
26:17 以撒就离开那里，在基拉耳谷支搭帐棚，住在那里。
26:18 当他父亲亚伯拉罕在世之日所挖的水井，因非利士人在亚伯拉罕死后塞住了，以撒就着新挖出来，仍照他父亲所叫的，叫那些井的名字。
26:19 以撒的仆人在谷中挖井，便得了一口活水井，
26:20 基拉耳的牧人与以撒的牧人争竞说：“这水是我们的。”以撒就给那井起名叫埃色，因为他们和他相争（注：“埃色”就是“相争”的意思）。
26:21 以撒的仆人又挖了一口井，他们又为这井争竞，因此以撒给这井起名叫西提拿（注：就是“为敌”的意思）。
26:22 以撒离开那里，又挖了一口井，他们不为这井争竞了，他就给那井起名叫利河伯（注：就是“宽阔”的意思）。他说：“耶和华现在给我们宽阔之地，我们必在这地昌盛。”
26:23 以撒从那里上别是巴去。
26:24 当夜耶和华向他显现，说：“我是你父亲亚伯拉罕的　神，不要惧怕！因为我与你同在，要赐福给你，并要为我仆人亚伯拉罕的缘故，使你的后裔繁多。”
26:25 以撒就在那里筑了一座坛，求告耶和华的名，并且支搭帐棚。他的仆人便在那里挖了一口井。
26:26 亚比米勒同他的朋友亚户撒和他的军长非各，从基拉耳来见以撒。
26:27 以撒对他们说：“你们既然恨我，打发我走了，为什么到我这里来呢？”
26:28 他们说：“我们明明地看见耶和华与你同在，便说，不如我们两下彼此起誓，彼此立约，
26:29 使你不害我们，正如我们未曾害你，一味地厚待你，并且打发你平平安安地走。你是蒙耶和华赐福的了。”
26:30 以撒就为他们设摆筵席，他们便吃了喝了。
26:31 他们清早起来彼此起誓。以撒打发他们走，他们就平平安安地离开他走了。
26:32 那一天以撒的仆人来，将挖井的事告诉他说：“我们得了水了。”
26:33 他就给那井起名叫示巴，因此那城叫做别是巴，直到今日。
26:34 以扫四十岁的时候，娶了赫人比利的女儿犹滴，与赫人以伦的女儿巴实抹为妻。
26:35 她们常使以撒和利百加心里愁烦。

2．以撒和亚比米勒（二六）

　　二六1～6 以撒处理饥荒的手法与其父一样（第十二及二十章）。他往南走，耶和华在基拉耳向他显现，嘱咐他不要往埃及去。基拉耳是往埃及的中途站。神叫以撒暂时留基拉耳，但以撒却住在那里。神也向他重申他与亚伯拉罕已经立了无条件的约。

　　二六7～11 以撒重蹈其父覆辙，反应害怕畏缩，向基拉耳的人伪称妻子是他的妹子。父亲的软弱重现在儿子身上实在可悲。他从哪儿学到这样的伎俩？或许他知道父亲也曾这样做。其实父母能透过教育子女、树立他们的价值观，来塑造未来的世界。要孩子过正直的生活，首先要父母生活正直。我们为下一代树立了什么榜样呢？

　　当人揭发、责备以撒欺骗的行为时，他承认过犯。认罪带来祝福。以撒在基拉耳成了大富户，当时在位的亚比米勒因他过于强盛，便请他离开那地。于是，以撒就移到离基拉耳不远的基拉耳谷。这个亚比米勒王跟亚伯拉罕曾遇上的亚比米勒（参22章）不是一人，他或者是那一位亚比米勒的儿孙。“亚比米勒”可能曾是非利士统治者的称号。非利士人虽然善待以撒，但是到约书亚、士师和大卫的时代，曾率先搅扰以色列人。

　　二六12～25 荒凉的基拉耳位于沙漠的边缘，水源就好像黄金一样珍贵。人们掘井，是表明自己拥有这块土地。非利士人已塞住亚伯拉罕所挖的水井，是一种不友善的行径，表示他们不欢迎外来人。以撒把水井重新挖出来。神照着他的应许赐福给以撒，使他事事顺利，非利士人就妒忌他，堵塞了他挖出来的井，为要赶走他。以撒的人与非利士人在埃色（相敌的意思）和西提拿（为敌的意思）互相斗争。最后，以撒迁离非利士人。今次，以撒再挖水井，他们不再为这井争竟了，他就给这井起名叫利河伯（宽阔的意思）。以撒从那里往别是巴去，耶和华又向他重申祝福的应许。以撒就在那里筑了一座坛（敬拜），又支搭帐棚（守约），并在那里挖了一口井（恢复气力的意思）。正如水是维持生命的基本需要，神的话是属灵生命的水。

　　二六26～33 威廉斯就第26至31节有这样的评说：“当以撒彻底离开基拉耳人之地后，他们就来向他求取神的祝福……基督徒应该在分别为圣的生活中帮助世人……”

　　以撒和亚比米勒定立和平契约的当天，以撒的仆人就得了水了。从前，亚伯拉罕给这井起名叫别是巴，因为他与同时代的亚比米勒（一二31）立约。现在的情况与那时相似，以撒就给这井重新起名叫示巴或别是巴。

　　二六34～35 以扫娶了两个异教女子——犹滴和巴实抹，使他的父母心里愁烦。可能是因为她们热衷于敬拜外邦偶像，致令以撒和利百加为儿子并后代的信仰而感不安。从那时开始，有很多不相配的婚姻出现，这就愈发显出他不配得长于的名分。
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创世记第二七章

27:1 以撒年老，眼睛昏花，不能看见，就叫了他大儿子以扫来，说：“我儿。”以扫说：“我在这里。”
27:2 他说：“我如今老了，不知道哪一天死。
27:3 现在拿你的器械，就是箭囊和弓，往田野去为我打猎，
27:4 照我所爱的做成美味，拿来给我吃，使我在未死之先给你祝福。”
27:5 以撒对他儿子以扫说话，利百加也听见了。以扫往田野去打猎，要得野味带来。
27:6 利百加就对她儿子雅各说：“我听见你父亲对你哥哥以扫说：
27:7 ‘你去把野兽带来，做成美味给我吃，我好在未死之先，在耶和华面前给你祝福。’
27:8 现在，我儿，你要照着我所吩咐你的，听从我的话。
27:9 你到羊群里去，给我拿两只肥山羊羔来，我便照你父亲所爱的，给他做成美味。
27:10 你拿到你父亲那里给他吃，使他在未死之先给你祝福。”
27:11 雅各对他母亲利百加说：“我哥哥以扫浑身是有毛的，我身上是光滑的，
27:12 倘若我父亲摸着我，必以我为欺哄人的，我就招咒诅，不得祝福。”
27:13 他母亲对他说：“我儿，你招的咒诅归到我身上；你只管听我的话，去把羊羔给我拿来。”
27:14 他便去拿来，交给他母亲，他母亲就照他父亲所爱的做成美味。
27:15 利百加又把家里所存大儿子以扫上好的衣服给她小儿子雅各穿上，
27:16 又用山羊羔皮包在雅各的手上和颈项的光滑处，
27:17 就把所做的美味和饼交在她儿子雅各的手里。
27:18 雅各到他父亲那里说：“我父亲！”他说：“我在这里。我儿，你是谁？”
27:19 雅各对他父亲说：“我是你的长子以扫，我已照你所吩咐我的行了。请起来坐着，吃我的野味，好给我祝福。”
27:20 以撒对他儿子说：“我儿，你如何找得这么快呢？”他说：“因为耶和华你的　神使我遇见好机会得着的。”
27:21 以撒对雅各说：“我儿，你近前来，我摸摸你，知道你真是我的儿子以扫不是？”
27:22 雅各就挨近他父亲以撒。以撒摸着他说：“声音是雅各的声音，手却是以扫的手。”
27:23 以撒就辨不出他来，因为他手上有毛，像他哥哥以扫的手一样，就给他祝福。
27:24 又说：“你真是我儿子以扫吗？”他说：“我是。”
27:25 以撒说：“你递给我，我好吃我儿子的野味，给你祝福。”雅各就递给他，他便吃了；又拿酒给他，他也喝了。
27:26 他父亲以撒对他说：“我儿，你上前来与我亲嘴。”
27:27 他就上前与父亲亲嘴。他父亲一闻他衣服上的香气，就给他祝福说：“我儿的香气如同耶和华赐福之田地的香气一样。
27:28 愿　神赐你天上的甘露、地上的肥土，并许多五谷新酒。
27:29 愿多民事奉你，多国跪拜你；愿你作你弟兄的主，你母亲的儿子向你跪拜。凡咒诅你的，愿他受咒诅；为你祝福的，愿他蒙福。”
27:30 以撒为雅各祝福已毕，雅各从他父亲那里才出来，他哥哥以扫正打猎回来，
27:31 也做了美味，拿来给他父亲，说：“请父亲起来，吃你儿子的野味，好给我祝福。”
27:32 他父亲以撒对他说：“你是谁？”他说：“我是你的长子以扫。”
27:33 以撒就大大地战兢说：“你未来之先，是谁得了野味拿来给我呢？我已经吃了，为他祝福，他将来也必蒙福。”
27:34 以扫听了他父亲的话，就放声痛哭说：“我父啊，求你也为我祝福！”　
27:35 以撒说：“你兄弟已经用诡计来将你的福分夺去了。”
27:36 以扫说：“他名雅各岂不是正对吗？因为他欺骗了我两次，他从前夺了我长子的名分；你看，他现在又夺了我的福分。”以扫又说：“你没有留下为我可祝的福吗？”
27:37 以撒回答以扫说：“我已立他为你的主，使他的弟兄都给他作仆人，并赐他五谷新酒可以养生。我儿，现在我还能为你做什么呢？”
27:38 以扫对他父亲说：“父啊，你只有一样可祝的福吗？我父啊，求你也为我祝福！”以扫就放声而哭。
27:39 他父亲以撒说：“地上的肥土必为你所住；天上的甘露必为你所得。
27:40 你必倚靠刀剑度日，又必事奉你的兄弟；到你强盛的时候，必从你颈项上挣开他的轭。”
27:41 以扫因他父亲给雅各祝的福，就怨恨雅各，心里说：“为我父亲居丧的日子近了，到那时候，我要杀我的兄弟雅各。”
27:42 有人把利百加大儿子以扫的话告诉利百加，她就打发人去，叫了她小儿子雅各来，对他说：“你哥哥以扫想要杀你，报仇雪恨。
27:43 现在，我儿，你要听我的话：起来逃往哈兰我哥哥拉班那里去，
27:44 同他住些日子，直等你哥哥的怒气消了。
27:45 你哥哥向你消了怒气，忘了你向他所做的事，我便打发人去把你从那里带回来。为什么一日丧你们二人呢？”
27:46 利百加对以撒说：“我因这赫人的女子，连性命都厌烦了；倘若雅各也娶赫人的女子为妻，像这些一样，我活着还有什么益处呢？”

三·雅各（二七1～三六43）

1．雅各骗以扫（二七）

　　二七1～22 本章发生的事与上一章相隔约三十七年。以撒这时一百三十七岁，老眼昏花，心想自己大概是时候离世了。可能是因为他的兄长以实玛利也在这个年纪过世的（创二五17）。但他多享寿四十三年。

　　以撒贪爱以扫带回来的野味，以祝福作酬，利百加便设计给她疼爱的雅各骗取丈夫的祝福。她的计谋其实多此一举，因为神早已应许赐福给雅各（创二五17）。虽然神早已告诉她，雅各要成为族长（创二五23-26），但她还是要自己参与，用错误的方法来替神实现他的计划。在利百加看来，只要目的正确，用什么手段都不要紧。但是无论我们以为自己的目标是多么的好，总不应使用错误的方法和手段去达成目标。

　　她把羊羔煮成美味，味似可口的野味，并把山羊羔的皮包在雅各手臂上。充当多毛的以扫。以撒错在相信自己的感觉，那多毛的手臂“感觉”象以扫的手臂。我们不能凭感觉判断属灵的事。马丁路德的观察如下：“‘感觉’来而又去、‘感觉’是骗人的，唯有神的话是我们的保证，无别的值得我们相信。”

　　虽然骗局是由利百加策划，却不减轻雅各行骗的罪名，他自作自受。麦敬道观察说：“……无论谁来看雅各骗取父亲的祝福后，也会想到他的一生只享受了很少属世的幸福。雅各计夺祝福后，他的兄长想要杀他。他逃避，逼于离开父家。他的舅父拉班欺骗他……便暗中离去……遭长子流便凌辱……西缅和利未在示剑人中间行了残虐、诡作的事，令他甚忧愁。其后又感到丧失妻子之痛……使他为爱儿约瑟而悲痛。最后，地上的饥荒迫使他下到埃及，且死在异域……”

　　雅各虽然得到所渴望的祝福，其实却得不偿失：（1）他离开家乡以后再也见不到慈母；（2）哥哥要杀他；（3）他被舅父拉班欺骗；（4）他的家庭分裂；（5）以扫成为敌族之祖；（6）他离家流亡多年。其实雅各迟早都会得到长子的名分和祝福（创二五23）。如果他和他的母亲等候神按他的方法和时间来工作，情况就会截然不同了。

　　二七23～29 以撒祝福雅各儿孙满堂。管治多国，常蒙眷佑。有趣的是，先祖的祝福属预言性质，事情接续成就，因为事实上，他们是受感于圣灵而说的。

　　二七30～40 以扫打猎回来，知道被骗，号哭切求父亲祝福他，但祝福已归雅各，不能收回再给以扫。（来一二16～17）。因为在古时，人说的话、尤其是正式的誓言，具有约束力，与现代书面合约很相似。所以以撒不能收回给雅各的祝福。无论如何，以撒仍赠以扫一席话：“你必住在地上的肥土上，天上的甘露必降给你。你必倚靠刀剑度日，又必事奉你的兄弟；当你变得烦躁的时候，必从你颈项上挣开他的轭。”（39～40节；译自莫法特译本）这是指出，以东人将要寄居沙漠为战士，受以色列人管辖。但终有一天他们要叛变，脱离以色列人权下。预言下半部分在犹大王约兰在位期间应验了（王下八20～22）。

　　七41～46 以扫计划在父亲死后，居丧的日子结束，就杀他的兄弟雅各。利百加知道了，便通知雅各起程逃到哈兰，到她哥哥拉班家里。她不但害怕以扫杀死雅各，还怕以扫一走了之，或在手足相残中被杀。一瞬间，她便失去两个爱儿。无论如何，她解释她要雅各回到以撒那里的原因，是因为怕雅各也娶赫人的女子为妻，象以扫一样。本来以为雅各很快会回来，但他一去便是二十多年。他的父亲可能仍然活着，但母亲却已离世了。
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创世记第二八章

28:1 以撒叫了雅各来，给他祝福，并嘱咐他说：“你不要娶迦南的女子为妻。
28:2 你起身往巴旦亚兰去，到你外祖彼土利家里，在你母舅拉班的女儿中娶一女为妻。
28:3 愿全能的　神赐福给你，使你生养众多，成为多族，
28:4 将应许亚伯拉罕的福赐给你和你的后裔，使你承受你所寄居的地为业，就是　神赐给亚伯拉罕的地。”
28:5 以撒打发雅各走了，他就往巴旦亚兰去，到亚兰人彼土利的儿子拉班那里，拉班是雅各、以扫的母舅。
28:6 以扫见以撒已经给雅各祝福，而且打发他往巴旦亚兰去，在那里娶妻，并见祝福的时候嘱咐他说：“不要娶迦南的女子为妻。”
28:7 又见雅各听从父母的话往巴旦亚兰去了，
28:8 以扫就晓得他父亲以撒看不中迦南的女子，
28:9 便往以实玛利那里去，在他二妻之外，又娶了玛哈拉为妻。她是亚伯拉罕儿子以实玛利的女儿，尼拜约的妹子。
28:10 雅各出了别是巴，向哈兰走去。
28:11 到了一个地方，因为太阳落了，就在那里住宿，便拾起那地方的一块石头枕在头下，在那里躺卧睡了。
28:12 梦见一个梯子立在地上，梯子的头顶着天，有　神的使者在梯子上，上去下来。
28:13 耶和华站在梯子以上（注：或作“站在他旁边”）说：“我是耶和华你祖亚伯拉罕的　神，也是以撒的　神，我要将你现在所躺卧之地赐给你和你的后裔。
28:14 你的后裔必像地上的尘沙那样多，必向东西南北开展，地上万族必因你和你的后裔得福。
28:15 我也与你同在，你无论往哪里去，我必保佑你，领你归回这地，总不离弃你，直到我成全了向你所应许的。”
28:16 雅各睡醒了，说：“耶和华真在这里，我竟不知道！”
28:17 就惧怕说：“这地方何等可畏！这不是别的，乃是　神的殿，也是天的门。”
28:18 雅各清早起来，把所枕的石头立作柱子，浇油在上面。
28:19 他就给那地方起名叫伯特利（注：就是“　神殿”的意思）；但那地方起先名叫路斯。
28:20 雅各许愿说：“　神若与我同在，在我所行的路上保佑我，又给我食物吃、衣服穿，
28:21 使我平平安安地回到我父亲的家，我就必以耶和华为我的　神，
28:22 我所立为柱子的石头也必作　神的殿，凡你所赐给我的，我必将十分之一献给你。”

2．雅各逃到哈兰（二八）

　　二八1～9 以撒叫了雅各来，给他祝福，叫他起身往巴旦亚兰去。巴旦亚兰是米索波大米的地区，在那里他可以娶与母亲同族的女子为妻，而不娶迦南女子为妻。这事触发以扫娶以实玛利的女儿为妻，以为借此可以重得父亲的祝福（以扫娶了两个异教女子为妻以后，希望从以实玛利家中再娶一个女子，以讨父母的欢心）。以扫自以为这样作，就会讨神的欢心，却不知所作的乃是违反神旨意的事，这样做是得罪神的（另娶一妻）。

　　二八10～19 伯特利在耶路撒冷以北大约十六公里、别是巴以北大约一百公里处（就在别是巴，雅各离家逃亡）。雅各在伯特利做了一个奇怪的梦，他看见有一把梯子立在地上，梯子的头顶着天，表示“天与地，尤其是荣耀的神与孤零的人实在有不能分割的亲密关系。”雅各在旷野无路可走，但神不绝人之路；世上的交通可以断绝，天上的交通总是畅达。

　　主耶稣与拿但业会面时，清楚说明这件事，更把这事连系到他的再来和千禧荣耀上（约一51）。但信徒现在甚至可以时时刻刻与主相交。此时，雅各内心可能百感交杂，对过往自己所作的感到悔疚，现在感到孤单，对将来的前路感到茫然。神恩待他，与他立约，正如他与亚伯拉罕和以撒立约一样。13至15节神对雅各所说的话，乃是肯定第四节以撒对雅各的祝福。神的话中没有半点责备，而是一连串的应许和祝福：从我是耶和华开始，他的应许从过去一直延展到遥远的将来；从雅各现在所在之处开展到地的四方；更从他个人扩展到全人类。

　　注意神应许与雅各同在：“我也与你同在”；保护他：“你无论往那里去，我必保佑你”；引导他：“领你归回这地”；和个人的担保：“总不离弃你，直到我成全了向你所应许的”。

　　雅各那一夜的经历，使他认识了一个不变的事实，那就是耶和华的同在，是一直不变的，他一直都与我们亲近。那些上去下来的使者，给他指出天和地永远的亲近，并且他所听见神的声音，正是那位恒久与他亲近者的声音。因此当他睡醒后，他认识了这宝贵的事实，把原先名为“路斯”（“分隔”的意思）的地起名叫“伯特利”，意思就是“神的家”。

　　雅各在伯特利遇见神，感到万分惊喜，呆若木鸡。但在此之前，他从未与神有过个人接触，他得知的全只都是二手的听闻；如今他亲自与神面对面的遇见。遇见神，通常是信徒灵命长进的第一步。

　　二八20～22 随后，雅各似乎要与神讨价还价。其实，他向神讨的比神应许赐他的还要少（14节）。雅各未能单信靠神的话，可见他的信心仍未坚固。他要与神达成协议，要神履行承诺，才作十分一奉献。然而，也有另一个说法是“若”字只不过是希伯来誓言固有的一部分，雅各只想约束自己，无条件地作十分之一的奉献（参看民二一2；士一一30，31；撒上一11记载类似的誓言）

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创世记第二九章

29:1 雅各起行，到了东方人之地，
29:2 看见田间有一口井，有三群羊卧在井旁；因为人饮羊群，都是用那井里的水，井口上的石头是大的。
29:3 常有羊群在那里聚集，牧人把石头转离井口饮羊，随后又把石头放在井口的原处。
29:4 雅各对牧人说：“弟兄们，你们是哪里来的？”他们说：“我们是哈兰来的。”
29:5 他问他们说：“拿鹤的孙子拉班，你们认识吗？”他们说：“我们认识。”
29:6 雅各说：“他平安吗？”他们说：“平安。看哪！他女儿拉胶箪着羊来了。”
29:7 雅各说：“日头还高，不是羊群聚集的时候，你们不如饮羊，再去放一放。”
29:8 他们说：“我们不能，必等羊群聚齐，人把石头转离井口才可饮羊。”
29:9 雅各正和他们说话的时候，拉胶箪着他父亲的羊来了，因为那些羊是她牧放的。
29:10 雅各看见母舅拉班的女儿拉结和母舅拉班的羊群，就上前把石头转离井口，饮他母舅拉班的羊群。
29:11 雅各与拉结亲嘴，就放声而哭。
29:12 雅各告诉拉结，自己是她父亲的外甥，是利百加的儿子，拉结就跑去告诉她父亲。
29:13 拉班听见外甥雅各的信息，就跑去迎接，抱着他，与他亲嘴，领他到自己的家。雅各将一切的情由告诉拉班。
29:14 拉班对他说：“你实在是我的骨肉。”雅各就和他同住了一个月。
29:15 拉班对雅各说：“你虽是我的骨肉（注：原文作“弟兄”），岂可白白地服事我？请告诉我，你要什么为工价？”
29:16 拉班有两个女儿：大的名叫利亚，小的名叫拉结。
29:17 利亚的眼睛没有神气，拉结却生得美貌俊秀。
29:18 雅各爱拉结，就说：“我愿为你小女儿拉结服事你七年。”
29:19 拉班说：“我把她给你，胜似给别人，你与我同住吧！”
29:20 雅各就为拉结服事了七年。他因为深爱拉结，就看这七年如同几天。
29:21 雅各对拉班说：“日期已经满了，求你把我的妻子给我，我好与她同房。”
29:22 拉班就摆设筵席，请齐了那地方的众人。
29:23 到晚上，拉班将女儿利亚送来给雅各，雅各就与她同房。
29:24 拉班又将婢女悉帕给女儿利亚作使女。
29:25 到了早晨，雅各一看是利亚，就对拉班说：“你向我做的是什么事呢？我服事你，不是为拉结吗？你为什么欺哄我呢？”
29:26 拉班说：“大女儿还没有给人，先把小女儿给人，在我们这地方没有这规矩。
29:27 你为这个满了七日，我就把那个也给你，你再为她服事我七年。”
29:28 雅各就如此行。满了利亚的七日，拉班便将女儿拉结给雅各为妻。
29:29 拉班又将婢女辟拉给女儿拉结作使女。
29:30 雅各也与拉结同房，并且爱拉结胜似爱利亚，于是又服事了拉班七年。
29:31 耶和华见利亚失宠（注：原文作“被恨”。下同），就使她生育，拉结却不生育。
29:32 利亚怀孕生子，就给他起名叫吕便（注：就是“有儿子”的意思），因而说：“耶和华看见我的苦情，如今我的丈夫必爱我。”
29:33 她又怀孕生子，就说：“耶和华因为听见我失宠，所以又赐给我这个儿子。”于是给他起名叫西缅（注：就是“听见”的意思）。
29:34 她又怀孕生子，起名叫利未，（注：就是“联合”的意思），说：“我给丈夫生了三个儿子，他必与我联合。”
29:35 她又怀孕生子，说：“这回我要赞美耶和华。”因此给他起名叫犹大（注：就是“赞美”的意思）。这才停了生育。

3．雅各与妻子及其后裔（二九1～三Ｏ24）

　　二九1～14 雅各离开别是巴往哈兰时八十七岁。他要服事舅父拉班二十年，返回迦南三十三年，人生最后十七年却留在埃及。他抵达巴旦亚兰，就被领到田间，有从哈兰来的牧人在那里照料羊群。神安排的时间天衣无缝，正当雅各与牧人交谈时，拉结就领着羊群来到这里（女子放羊在中东是很普遍且平常之事）。雅各是个好牧人，就奇怪为什么所有牧人在日间仍可喂羊的时候，守在井旁。他们解释，必等羊群聚齐，才把井盖打开。雅各遇见表妹拉结的这一刻，情感激荡，稍后，拉班遇见外甥雅各的时候，也是一样。

　　二九15～35 “你虽是我的骨肉，岂可白白的服事我；请告诉我，你要什么为工价？”这话表面好听得很，其实拉班的意思是说，你不应当白吃我的饭，应当给我作一点事情，我就给你一点钱。拉班不过用一句好听的话来说出他的意思而已。从前雅各在家里是作儿子，今天在这里竟作了雇工，这是神在环境中给他的管教。

　　拉班答应雅各服事他七年，就可娶拉结为妻。雅各因为深爱拉结，就看这七年如同几天。人为了心里所切望的东西，即使长时间工作也觉值得。我们事奉主也当如此。我们最着要和最有价值的目标，都值得我们付上代价，并专心等候。电视电影给我们一些错觉：所有问题都要在一小时内解决，我们想要的东西要立刻得到。我们不要跌入这种思想的陷阱里，真正的生活并非如此。忍耐是我们最需要的，也是最难做到的事情，不过它又是达成目标的关键。

　　利亚双眼无神（年青女子最能吸引异性的地方，就是眼目流露灵秀之气），外表不甚吸引人。拉结却生得美貌俊秀。按习俗，新婚当晚，新娘披着面纱进入新郎房间，也许房间还漆黑一片！你可以想象，雅各在第二天清早醒来，发觉新娘原来是利亚，可真怒发冲冠！

　　拉班戏弄他，但借口说按当地习俗，长女要先出嫁。拉班又说：“你为这个满了七日（即是说，他要完成与利亚的婚礼），我就把那个（拉结）也给你，你再为她服事我七年。”拉班的聪明在于知道雅各不会为利亚而服事他七年，所以藉这个手段再多利用他七年。拉班为两个女儿只摆设了一次婚筵，这是他吝啬的又一实例。七天的婚筵过后，雅各也娶了拉结为妻，再为她服事拉班多七年。

　　雅各欺骗过人，这时自作自受！拉班的头脑其实和雅各一样，也是一个作买卖的头脑。脾气急的人碰着脾气急的人，鄙吝的人碰着鄙吝的人，骄傲的人碰着骄傲的人，喜欢占便宜的人碰着喜欢占便宜的人，这些都是神的磨练和对付。因着神的管教，把雅各放在拉班这样的人那里。“雅各”这名字，今天已成为刁滑聪明的代名词，但神竟安排让他遇见拉班，这真是够他受的。今天，每一个雅各都会碰见拉班，被他用极端不公义的方法欺骗；但怎知这不也是神管治的手，要使我们得益处呢？

　　主看见利亚失宠（即是，雅各爱拉结胜似爱利亚），就赐她儿女作补偿。神赐补偿的这种法则历世不衰：人失之在此，就使他得之在彼。从利亚给孩子起的名，可见她认识主（32，33和35节）。从她而出的有祭司（利未）王族（犹大），最后是基督。在本章，我们先看见雅各首四个儿子。雅各的儿子详列如下。

　　利亚所生的：
　　流便——看见，有儿子的意思（二九32）
　　西缅——听见的意思（二九33）
　　利未——联合的意思（二九34）
　　犹大——赞美的意思（二九35）
　　以萨迦——价值的意思（三Ｏ18）
　　西布伦——同住的意思（三Ｏ20）

　　拉结使女辟拉所生的：
　　但——伸冤的意思（三Ｏ6）
　　拿弗他利——相争的意思（三Ｏ8）

　　利亚使女悉帕所生的：
　　迦得——万幸的意思（三Ｏ11）
　　亚没——有福的意思（三Ｏ13）

　　拉结所生的：
　　约瑟——增添的意思（三Ｏ24）
　　便雅悯——右手之子的意思（三五18）
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创世记第三十章

30:1 拉结见自己不给雅各生子，就嫉妒她姐姐，对雅各说：“你给我孩子，不然我就死了。”
30:2 雅各向拉结生气说：“叫你不生育的是　神，我岂能代替他作主呢？”
30:3 拉结说：“有我的使女辟拉在这里，你可以与她同房，使她生子在我膝下，我便因她也得孩子（注：原文作“被建立”）。”
30:4 拉结就把她的使女辟拉给丈夫为妾，雅各便与她同房，
30:5 辟拉就怀孕给雅各生了一个儿子。
30:6 拉结说：“　神伸了我的冤，也听了我的声音，赐我一个儿子。”因此给他起名叫但（注：就是“伸冤”的意思）。
30:7 拉结的使女辟拉又怀孕，给雅各生了第二个儿子。
30:8 拉结说：“我与我姐姐大大相争，并且得胜。”于是给他起名叫拿弗他利（注：就是“相争”的意思）。
30:9 利亚见自己停了生育，就把使女悉帕给雅各为妾。
30:10 利亚的使女悉帕给雅各生了一个儿子。
30:11 利亚说：“万幸！”于是给他起名叫迦得（注：就是“万幸”的意思）。
30:12 利亚的使女悉帕又给雅各生了第二个儿子。
30:13 利亚说：“我有福啊，众女子都要称我是有福的！”于是给他起名叫亚设（注：就是“有福”的意思）。
30:14 割麦子的时候，吕便往田里去寻见风茄，拿来给他母亲利亚。拉结对利亚说：“请你把你儿子的风茄给我些。”
30:15 利亚说：“你夺了我的丈夫还算小事吗？你又要夺我儿子的风茄吗？”拉结说：“为你儿子的风茄，今夜他可以与你同寝。”　
30:16 到了晚上，雅各从田里回来，利亚出来迎接他说：“你要与我同寝，因为我实在用我儿子的风茄把你雇下了。”那一夜雅各就与她同寝。
30:17 神应允了利亚，她就怀孕，给雅各生了第五个儿子。
30:18 利亚说：“　神给了我价值，因为我把使女给了我丈夫。”于是给他起名叫以萨迦（注：就是“价值”的意思）。
30:19 利亚又怀孕，给雅各生了第六个儿子。
30:20 利亚说：“　神赐我厚赏，我丈夫必与我同住，因我给他生了六个儿子。”于是给他起名叫西布伦（注：就是“同住”的意思）。
30:21 后来又生了一个女儿，给她起名叫底拿。
30:22 神顾念拉结，应允了她，使她能生育。
30:23 拉结怀孕生子，说：“　神除去了我的羞耻。”
30:24 就给他起名叫约瑟（注：就是“增添”的意思），意思说：“愿耶和华再增添我一个儿子。”
30:25 拉结生约瑟之后，雅各对拉班说：“请打发我走，叫我回到我本乡本土去。
30:26 请你把我服事你所得的妻子和儿女给我，让我走；我怎样服事你，你都知道。”
30:27 拉班对他说：“我若在你眼前蒙恩，请你仍与我同住，因为我已算定，耶和华赐福与我是为你的缘故。”
30:28 又说：“请你定你的工价，我就给你。”
30:29 雅各对他说：“我怎样服事你，你的牲畜在我手里怎样，是你知道的。
30:30 我未来之先，你所有的很少，现今却发大众多，耶和华随我的脚步赐福与你。如今我什么时候才为自己兴家立业呢？”
30:31 拉班说：“我当给你什么呢？”雅各说：“什么你也不必给我，只有一件事，你若应承，我便仍旧牧放你的羊群。
30:32 今天我要走遍你的羊群，把绵羊中凡有点的、有斑的和黑色的，并山羊中凡有斑的、有点的，都挑出来；将来这一等的就算我的工价。
30:33 以后你来查看我的工价，凡在我手里的山羊，不是有点有斑的，绵羊不是黑色的，那就算是我偷的；这样，便可证出我的公义来。”
30:34 拉班说：“好啊，我情愿照着你的话行。”
30:35 当日，拉班把有纹的、有斑的公山羊，有点的、有斑的、有杂白纹的母山羊，并黑色的绵羊，都挑出来，交在他儿子们的手下，
30:36 又使自己和雅各相离三天的路程。雅各就牧养拉班其余的羊。
30:37 雅各拿杨树、杏树、枫树的嫩枝，将皮剥成白纹，使枝子露出白的来，
30:38 将剥了皮的枝子，对着羊群，插在饮羊的水沟里和水槽里，羊来喝的时候，牝牡配合。
30:39 羊对着枝子配合，就生下有纹的、有点的、有斑的来。
30:40 雅各把羊羔分出来，使拉班的羊与这有纹和黑色的羊相对，把自己的羊另放一处，不叫他和拉班的羊混杂。
30:41 到羊群肥壮配合的时候，雅各就把枝子插在水沟里，使羊对着枝子配合。
30:42 只是到羊瘦弱配合的时候就不插枝子。这样，瘦弱的就归拉班，肥壮的就归雅各。　
30:43 于是雅各极其发大，得了许多的羊群、仆婢、骆驼和驴。

　　三Ｏ1～13 拉结急于膝下有孩子，就把自己的使女辟拉嫁给雅各为妾。虽然这种做法在当时十分普遍，但这是违背神的旨意。辟拉生了两子——但和拿弗他利。利亚不让拉结做的比她多，也把使女悉帕嫁给雅各，多生两子——迦得和亚设。

　　以色列人的三位伟大祖先亚伯拉罕、以撒、雅各的妻子都在怀孕生子的事上有困难，但他们对困境的反应各有不同：亚伯拉罕纳撒拉的使女夏甲为妾，给自己生孩子，结果为家庭带来嫉妒和苦毒；以撒祷告神，结果蒙神垂听，妻子利百加怀孕，生了双生子；雅各则效法他的祖父，从妻子的使女而得孩子，造成悲哀痛苦的后果。

　　三Ｏ14～24 流便寻见的风茄是着茄的一种，是生于巴勒斯坦地的植物(参歌七13)，其根茎形似人体下部。当地人迷信食其果后会催情，容易怀孕，故有“爱情果”之称。拉结不能生育，想要些风茄。交换的代价是拉结同意让利亚作雅各的妻子（基于没有解释的原因，利亚显然已经失去作妻子的权利。）拉结相信那些风茄可以帮助她生孩子，所以宁可让出与丈夫同寝的机会，也要得到那些风茄。但是结果，那些风茄并未帮助她生育，反倒因此让利亚多生了一个孩子(参17节)。

　　此后，利亚多生两个儿子——以萨迦和西布伦，和一个女儿——底拿。

　　拉结最终也生了第一个儿子，取名约瑟，表示她增添她一个儿子。神终于垂听拉结的祷告，使她怀孕生子。但可惜她已将使女辟拉给雅各作妾，且为他生了孩子。事不顺遂而情况又不见好转时，要信靠神并不容易，但是拉结倚靠自己的结果反而更差。在好象毫无希望的时候，我们要拿出忍耐和勇气，等候神工作。

4．雅各与拉班斗智（三Ｏ25～43）

　　三Ｏ25～36 雅各告诉拉班，他想回迦南的家乡。拉班就促请他仍住下。拉班说他凭经验算定，耶和华赐福与他是因为雅各的缘故。他若留下，就会得着他的工价。雅各答应，拉班若肯把绵羊中凡有点的、有斑的和黑色的，并山羊中凡有斑的，有点的都给了雅各，他就留下继续服事他。其余的都归给拉班。在正常情形下，中东地区的绵羊通常是纯白色，山羊是纯黑色(或纯棕色)，纯黑的绵羊和有斑点的绵、山羊均为数极少。雅各的意思是先把那些少数的纯黑色绵羊，和有斑点的绵羊、山羊，都挑出来另放一处，免得混杂；将来从纯白色的绵羊和纯黑色的山羊中，若生了纯黑色的绵羊和有斑点的绵、山羊，那些才算是他的工价。按人的常理推论，这种或然率很低。

　　拉班接受协定，说：“好啊！我情愿照着你的话行。”诡诈的拉班认为有利可图，所以非常乐于采纳雅各的建议。拉班把大部分指定要给雅各的牲畜都挑出来。交给他儿子们牧养。他深知羊群的下一代可能生有斑点，即带有归属雅各标记的。然后，把自己无斑点的羊群交托给雅各，又使自己的儿子和雅各相离三天的路程，使拉班儿子牧养有斑点的羊群跟雅各替拉班牧养无斑点的羊群无法交配。

　　三Ｏ37～43 雅各把剥了皮的枝子，对着羊群插在饮羊的水沟里和水槽里。羊在吃草时不交配，只在去喝水的地方才交配，所以雅各将剥了皮露出白纹的树枝插在这些地方。结果羊对着枝子配合，就生下有纹的、有点的、有斑的来。当然，它们通通归雅各所有。剥了皮的枝子真的能使动物身上生有斑点吗？这种方法有否科学根据还不得而知（新的基因证据显示这种方法是有可能的）。羊群何以生得如雅各所愿的有斑点的呢？首先，这可能是神迹（参看三一12）也可能是雅各想出来的妙计。文中暗示雅各晓得替羊群拣选交配的学问。只是他小心替它们交配，他不但使生出来的羊群如他所愿的有斑点，还可使归他的羊肥壮，伯拉班的瘦弱。或许，剥了皮的枝子只不过是雅各用来隐瞒配合秘方的技俩。不论解释如何，雅各在服事拉班最后六年，家财倍增。

　　尽管拉班用诡计苛待雅各，雅各仍日渐昌大，甚至可以说，雅各的昌大发达，正是拉班多年用不公正的手段欺压他的结果。雅各非常精明，极其干练。也许他的精明和干练，是基督徒的伦理所无法认可的。但我们得知拉班一再的欺诈，并未使他自己致富，反叫雅各极其发大。
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创世记第三一章

31:1 雅各听见拉班的儿子们有话说：“雅各把我们父亲所有的都夺了去，并藉着我们父亲的，得了这一切的荣耀（注：“荣耀”或作“财”）。”
31:2 雅各见拉班的气色向他不如从前了。
31:3 耶和华对雅各说：“你要回你祖你父之地，到你亲族那里去，我必与你同在。”
31:4 雅各就打发人，叫拉结和利亚到田野羊群那里来，
31:5 对她们说：“我看你们父亲的气色向我不如从前了，但我父亲的　神向来与我同在。
31:6 你们也知道，我尽了我的力量服事你们的父亲。
31:7 你们的父亲欺哄我，十次改了我的工价，然而　神不容他害我。
31:8 他若说：‘有点的归你作工价’，羊群所生的都有点；他若说：‘有纹的归你作工价’，羊群所生的都有纹。
31:9 这样，　神把你们父亲的牲畜夺来赐给我了。
31:10 羊配合的时候，我梦中举目一看，见跳母羊的公羊都是有纹的、有点的、有花斑的。
31:11 神的使者在那梦中呼叫我说：‘雅各！’我说：‘我在这里。’
31:12 他说：‘你举目观看，跳母羊的公羊都是有纹的、有点的、有花斑的；凡拉班向你所做的，我都看见了。
31:13 我是伯特利的　神，你在那里用油浇过柱子，向我许过愿。现今你起来离开这地，回你本地去吧！’”
31:14 拉结和利亚回答雅各说：“在我们父亲的家里还有我们可得的分吗？还有我们的产业吗？
31:15 我们不是被他当作外人吗？因为他卖了我们，吞了我们的价值。
31:16 神从我们父亲所夺出来的一切财物，那就是我们和我们孩子们的。现今凡　神所吩咐你的，你只管去行吧！”
31:17 雅各起来，使他的儿子和妻子都骑上骆驼。
31:18 又带着他在巴旦亚兰所得的一切牲畜和财物，往迦南地他父亲以撒那里去了。
31:19 当时拉班剪羊毛去了，拉结偷了她父亲家中的神像。　
31:20 雅各背着亚兰人拉班偷走了，并不告诉他，
31:21 就带着所有的逃跑。他起身过大河，面向基列山行去。
31:22 到第三日，有人告诉拉班：“雅各逃跑了。”
31:23 拉班带领他的众弟兄去追赶，追了七日，在基列山就追上了。　
31:24 夜间，　神到亚兰人拉班那里，在梦中对他说：“你要小心，不可与雅各说好说歹！”
31:25 拉班追上雅各。雅各在山上支搭帐棚；拉班和他的众弟兄也在基列山上支搭帐棚。
31:26 拉班对雅各说：“你做的是什么事呢？你背着我偷走了，又把我的女儿们带了去，如同用刀剑掳去的一般。
31:27 你为什么暗暗地逃跑，偷着走，并不告诉我，叫我可以欢乐、唱歌、击鼓、弹琴地送你回去？
31:28 又不容我与外孙和女儿亲嘴，你所行的真是愚昧！
31:29 我手中原有能力害你，只是你父亲的　神昨夜对我说：‘你要小心，不可与雅各说好说歹！’　　　　　　　
31:30 现在你虽然想你父家，不得不去，为什么又偷了我的神像呢？”
31:31 雅各回答拉班说：“恐怕你把你的女儿从我夺去，所以我逃跑。
31:32 至于你的神像，你在谁那里搜出来，就不容谁存活，当着我们的众弟兄你认一认，在我这里有什么东西是你的，就拿去。”原来雅各不知道拉结偷了那些神像。
31:33 拉班进了雅各、利亚并两个使女的帐棚，都没有搜出来，就从利亚的帐棚出来，进了拉结的帐棚。
31:34 拉结已经把神像藏在骆驼的驮篓里，便坐在上头。拉班摸遍了那帐棚，并没有摸着。
31:35 拉结对她父亲说：“现在我身上不便，不能在你面前起来，求我主不要生气。”这样，拉班搜寻神像，竟没有搜出来。
31:36 雅各就发怒斥责拉班说：“我有什么过犯，有什么罪恶，你竟这样火速地追我？
31:37 你摸遍了我一切的家具，你搜出什么来呢？可以放在你我弟兄面前，叫他们在你我中间辨别辨别。
31:38 我在你家这二十年，你的母绵羊、母山羊没有掉过胎。你群中的公羊，我没有吃过；
31:39 被野兽撕裂的，我没有带来给你，是我自己赔上。无论是白日，是黑夜，被偷去的，你都向我索要。
31:40 我白日受尽乾热，黑夜受尽寒霜，不得合眼睡着，我常是这样。
31:41 我这二十年在你家里，为你的两个女儿服事你十四年，为你的羊群服事你六年，你又十次改了我的工价。
31:42 若不是我父亲以撒所敬畏的　神，就是亚伯拉罕的　神与我同在，你如今必定打发我空手而去。　神看见我的苦情和我的劳碌，就在昨夜责备你。”
31:43 拉班回答雅各说：“这女儿是我的女儿，这些孩子是我的孩子，这些羊群也是我的羊群；凡在你眼前的都是我的。我的女儿并她们所生的孩子，我今日能向他们做什么呢？　
31:44 来吧！你我二人可以立约，作你我中间的证据。”
31:45 雅各就拿一块石头立作柱子，
31:46 又对众弟兄说：“你们堆聚石头。”他们就拿石头来堆成一堆，大家便在旁边吃喝。
31:47 拉班称那石堆为伊迦尔撒哈杜他，雅各却称那石堆为迦累得（注：都是“以石堆为证”的意思）。
31:48 拉班说：“今日这石堆作你我中间的证据。”因此这地方名叫迦累得，
31:49 又叫米斯巴，意思说：“我们彼此离别以后，愿耶和华在你我中间鉴察。
31:50 你若苦待我的女儿，又在我的女儿以外另娶妻，虽没有人知道，却有　神在你我中间作见证。”
31:51 拉班又说：“你看我在你我中间所立的这石堆和柱子。
31:52 这石堆作证据，这柱子也作证据。我必不过这石堆去害你；你也不可过这石堆和柱子来害我。
31:53 但愿亚伯拉罕的　神和拿鹤的　神，就是他们父亲的　神，在你我中间判断。”雅各就指着他父亲以撒所敬畏的　神起誓，
31:54 又在山上献祭，请众弟兄来吃饭。他们吃了饭，便在山上住宿。
31:55 拉班清早起来，与他外孙和女儿亲嘴，给他们祝福，回往自己的地方去了。

5．雅各返回迦南（三一）

　　三一1～18 雅各发现拉班和儿子们嫉妒他，并且充满怨愤。耶和华告诉他。是时候要回迦南了。他先叫拉结和利亚来商量这事，重说拉班如何欺哄他，十次改了他的工价；神如何驾御这一切，使羊群如他安排地交配；神如何提醒他二十年前所立的誓言（二八20～22）；并神怎样告诉他要返回迦南了。两个妻子也认为父亲为人有欠诚实，也决定一同离开。

　　拉班对两个女儿十分刻薄，就像他对雅各一样，所以拉结和利亚都乐意跟雅各一同离家。按照当时的习俗，她们应当得到雅各为她们所付的聘礼，就是雅各做了十四年苦工所得到的财物，但是拉班没有把她们应得的给她们。她们知道自己不会得到父亲的任何遗产，所以全力支持雅各的计划，把他所得的财富带走。

　　谭姆士指出察验神带领的几点有用的原则：
　　第一，雅各心存愿望（三Ｏ25）。
　　第二，环境造就某些改变。
　　第三，神的话清楚的临到他。

　　最后，即使妻子与拉班血脉相连，但仍诚信不渝地支持他……注意神的使者（l节）就是伯特利的神（l节）

　　三一19～21 拉结秘密离开之前，偷了他父亲家中的神象，藏在她骆驼的驮篓中。拥有家中的神象代表可以作一家之主。假若是嫁作人妇的女儿。这样做可以确立她丈夫继承父亲产业的权利。雅各返回迦南的时候，拉班是有亲生子的，他们有权承取父亲家中的神象。因此，拉结偷去神象，事态严重。她的目的在于保存丈夫继承父亲产业的正名。

　　5一22～30 拉班知道雅各走了，就带领他的众弟兄去追赶，追了七日。神却在梦中警告他，不可打扰雅各和他的车队。后来，他追上了雅各，他只是投诉为何雅各不让他安排雅各一家风风光光的离开，和他的神象被偷一事。

　　三一31～35 就第一个投诉，雅各回答拉班说，他不辞而别，是因恐怕拉班从他夺去自己的女儿（拉结和利亚）、至于第二个投诉，他否认偷了神象。还冲动地要判犯者死罪。很显然地雅各毫不知情，被他最亲爱的拉结所欺蒙了。拉班彻底搜索车队，却追寻不获。

　　拉结把神象藏在骆驼的驮篓里，坐在上头，称因经期，不便下来，以免对父亲不敬。古时人认为女人行经时为不洁净，凡沾到她的或属她沾过的东西的，均为不洁净(参利十五19～24)。拉班没有搜出偶像，并不是神要保存那偶像，而是要保守拉结的性命(参32节)，所以后来神仍要对付他们，迫使他们除掉偶像(参卅五2)。

　　三一36～42 这时轮到雅各大怒。他斥责拉班诬告偷窃和亏待他二十年，纵使他忠心大方的服事他。经文揭开雅各是个勤奋工作的人。主因他所作的一切就赐福与他。虽然雅各受到拉班的不公平对待，但神仍然增加他的财富。神的大能不受人的不公平的限制。即使别人亏待我们，神总能满足我们的需要，使我们兴旺。我们对雇主忠心吗？神会否因我们的工作赐福我们呢？针锋相对和斤斤计较，只会使我们跟敌人一般见识。

　　三一43～50 拉班为免事件愈闹愈大，就以谦恭自保，说他不会伤害自己的女儿，外孙或牛群，并建议他们二人立约，求主在他们分离后看顾他们双方。然而，这并非一个慈爱友善的约，却是两帮骗子之间的协定，好叫他们双方不在对方的视线范围内，有主看守他们是否行差踏错！“米斯巴”的原意是因为彼此不能信任，只好求神鉴察，以免相害。

　　结果，这是一条互不侵犯条约，规管雅各不得亏待他的两个女儿，也不得另娶妻妾。拉班拿石头作柱子，称那石为伊迦尔撒哈杜他——一个亚兰语用词。雅各却称那石堆为迦累得——一个希伯来词语。两词都是指“以石堆力证”的意思。无人能越过石堆侵犯对方。

　　三一51～55 拉班指着亚伯拉罕的神和拿鹤的神，就是他们父亲他拉的神起誓。在几个英文圣经版本中（新英王钦定本、莫法特译本及新国际译本等），神的大写字母表示翻译者认为，拉班指的是亚伯拉罕认识的独一真神。然而，希伯来文字母无分大写小写，我们无法定断拉班所指的是否那些在吾珥敬拜的偶像。雅各就指着他父亲以撒所敬畏的神起誓——即是以撒所敬畏的独一真神。以撒从来不是个拜偶像的人。雅各先献祭，再请所有在场的弟兄吃饭，当夜便在山上住宿。

　　拉班清早起来，与他外孙和女儿亲嘴道别，便回自己的地方去了。
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创世记第三二章

32:1 雅各仍旧行路，　神的使者遇见他。
32:2 雅各看见他们就说：“这是　神的军兵。”于是给那地方起名叫玛哈念（注：就是“二军兵”的意思）。
32:3 雅各打发人先往西珥地去，就是以东地，见他哥哥以扫，
32:4 吩咐他们说：“你们对我主以扫说：‘你的仆人雅各这样说，我在拉班那里寄居，直到如今。
32:5 我有牛、驴、羊群、仆婢，现在打发人来报告我主，为要在你眼前蒙恩。’”
32:6 所打发的人回到雅各那里说：“我们到了你哥哥以扫那里，他带着四百人，正迎着你来。”
32:7 雅各就甚惧怕，而且愁烦，便把那与他同在的人口和羊群、牛群、骆驼分做两队，
32:8 说：“以扫若来击杀这一队，剩下的那一队还可以逃避。”
32:9 雅各说：“耶和华我祖亚伯拉罕的　神，我父亲以撒的　神啊，你曾对我说：‘回你本地本族去，我要厚待你。’
32:10 你向仆人所施的一切慈爱和诚实，我一点也不配得。我先前只拿着我的杖过这约旦河，如今我却成了两队了。
32:11 求你救我脱离我哥哥以扫的手，因为我怕他来杀我，连妻子带儿女一同杀了。
32:12 你曾说：‘我必定厚待你，使你的后裔如同海边的沙，多得不可胜数。’”
32:13 当夜，雅各在那里住宿，就从他所有的物中拿礼物要送给他哥哥以扫：
32:14 母山羊二百只，公山羊二十只，母绵羊二百只，公绵羊二十只，
32:15 奶崽子的骆驼三十只，各带着崽子；母牛四十只，公牛十只，母驴二十匹，驴驹十匹。　
32:16 每样各分一群，交在仆人手下，就对仆人说：“你们要在我前头过去，使群群相离，有空闲的地方。”
32:17 又吩咐尽先走的说：“我哥哥以扫遇见你的时候，问你说：‘你是哪家的人？要往哪里去？你前头这些是谁的？’
32:18 你就说：‘是你仆人雅各的，是送给我主以扫的礼物，他自己也在我们后边。’”
32:19 又吩咐第二、第三和一切赶群畜的人说：“你们遇见以扫的时候，也要这样对他说。
32:20 并且你们要说：‘你仆人雅各在我们后边。’”因雅各心里说：“我藉着在我前头去的礼物解他的恨，然后再见他的面，或者他容纳我。”
32:21 于是礼物先过去了。那夜，雅各在队中住宿。
32:22 他夜间起来，带着两个妻子、两个使女，并十一个儿子都过了雅博渡口。
32:23 先打发他们过河，又打发所有的都过去，
32:24 只剩下雅各一人。有一个人来和他摔跤，直到黎明。
32:25 那人见自己胜不过他，就将他的大腿窝摸了一把，雅各的大腿窝正在摔跤的时候就扭了。
32:26 那人说：“天黎明了，容我去吧！”雅各说：“你不给我祝福，我就不容你去。”
32:27 那人说：“你名叫什么？”他说：“我名叫雅各。”
32:28 那人说：“你的名不要再叫雅各，要叫以色列，因为你与神与人较力，都得了胜。”
32:29 雅各问他说：“请将你的名告诉我。”那人说：“何必问我的名？”于是在那里给雅各祝福。
32:30 雅各便给那地方起名叫□努伊勒（注：就是“　神之面”的意思），意思说：“我面对面见了　神，我的性命仍得保全。”
32:31 日头刚出来的时候，雅各经过□努伊勒，他的大腿就瘸了。
32:32 故此，以色列人不吃大腿窝的筋，直到今日，因为那人摸了雅各大腿窝的筋。

6．雅各和以扫修好（三二～三三）

　　三二1～8 雅各往迦南途中，遇见一队神的使者，就给那地方起名叫玛哈念（“玛哈念”就是二军兵或军营的意思）。二军营可能是指神的军兵（2节）和雅各的随行人，一队是他自己的妻儿、仆婢，还有一队是神的使者。神的使者们一直在他四围，此刻是为了安慰与激励他而显现出来，好让他体会到神的同在、照顾和保护。雅各藉此异象得知神差遣天军来一路护送他回迦南地。二军兵也可能是代表一大群人的象征数字（10节）。

　　雅各走近那地。就想起他哥哥以扫，怕他报复。以扫还会怪责雅各骗去他的祝福吗？雅各没有把握。因此，雅各首先打发人到以扫那里去问候他。当他听到以扫正带着四百人来迎着他，他就甚惧怕，立即把全家上下分成两队。即使一队遭击杀，另一队也可以逃避。雅各的计谋，只是预备逃跑。雅各刚在玛哈念看见神的军兵在护送他们(1～2节)，如今却因肉眼不再看见天使，就惧怕起来，而把家人分成两队，想用他自己的计谋来保护自己，可见他仍旧不知道应当放心让神来承担他顺服神的后果。

　　三二9～12 雅各切切需要神保护他，促使他作出祷告，恳求神保护他和他的家人。这是基于耶和华与他和他先祖的立约关系；他在谦卑的心灵状态下祷告。他的祷告建基在神的话并前来求取神的应许。最好的祷告来自内心强烈的需要。我们趋于自保，常疏于为多方祷告的生活。为什么我们会犯这样的错？

　　三二13～21 雅各差人连送三群共五百八十头的畜群给以扫作礼物，想要解他的恨。以扫三次收取这些礼物。雅各的策略显出他的不信，至少是信与不信参杂。雅各一面依靠神，一面又自己尽力打算。信徒遇事时的反应，常是一面向神祷告，一面又自己筹算应付之道，前门顺服神，后门预备出路。这是属灵生命不够成熟之人的真实情形。

　　三二22～31 雅各打发直系亲属过了雅博（“他必倒空”的意思）渡口，就独个儿在毗努伊勒过了一夜，面对人生一次重要的经历。有一个人来和他摔交。那人是天使（何一二4），是耶和华的使者，就是主自己。“那人见自己胜不过他……”神并不是真的胜不过雅各，而是神不愿意在雅各还未认清自己之前，就胜过他。后来主将他的大腿窝模了一把，他的大腿就瘸了，使他余生都要一瘸一拐地走路。凡是真正遇见过神的人，他的身上必然带着某种表记，免得他自高(林后十二7)。

　　最后，雅各求那人给他祝福，这表示他承认那人的位分比自己大(来七7)。虽然雅各输了肉身上的交战，但他赢了一场属灵的争战。那一夜，神使他成了瘸腿的人，让他认识到他自己的软弱，为要教他知道得能力的秘诀。神使他挫败，为要使他得胜。他学会借着战败而取胜，透过软弱而变得刚强。他凭自己的聪明倒空自己和信心，承认自己是雅各，是个跌倒的人，是个“反面”的人。然后，神替他改名为以色列（广泛翻译为“神掌管”、“与神角力的人”或“神的王子”）。圣经之中有许多人得到神所赐的新名字，例如亚伯拉罕、撒拉、彼得。新名字象征神改变了人的生命。

　　野心勃勃的骗子雅各，现在成为了与神角力并且得胜的人──以色列。我们真的得胜的时候，就是败在神手里的时候，就是不能再凭着自己的时候。什么时候我们自己没有办法了，什么时候我们就得胜了。最可伶的人，不是软弱的人，而是不知道自己软弱的人；最可伶的人，不是错误的人，而是不知道自己错误的人。这样的人，不只有错误，并且有黑暗。也许你与神摔跤已经五年、十年了，但是神还没有胜过你。你没有一次被神带到一个地步说：“我完了，我爬不起来了，我没有办法了”，这就是神不能胜过你。感谢神，神仍有办法！他摸了雅各的大腿窝的筋一把，雅各的大腿窝就瘸了。瘸腿不是说他以后不能走路了，而是说他每走一步路，就知道自己的不行，知道自己是一个瘸腿的人。所有认识神的人都有这一个共同的特点。

　　雅各把那地方起名为毗努伊勒，因为他知道自己看见耶和华。“毗努伊勒”在原文的意思是“神的面”。神的面也就是神的光。神在当初是用手摸着雅各大腿窝的筋，神在今天是通过圣灵来光照我们的生命。经过神的光照，我们就看见我们从前以为好的，以为荣耀的，以为特长的，原来是这么可羞耻的，是这么愚昧的。但愿神伶悯我们，时常光照我们，叫我们常常经历毗努伊勒。

　　三二32 以色列人不吃大腿窝的筋，是因为雅各大腿窝的筋被神摸着了。费察林指出今天的犹太人仍然奉行第32节经文的原则：“为正统犹太人预备肉食前，必须先把将宰割动物的坐骨神经或大腿神经切除。”
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创世记第三三章

33:1 雅各举目观看，见以扫来了，后头跟着四百人，他就把孩子们分开交给利亚、拉结和两个使女，
33:2 并且叫两个使女和她们的孩子在前头，利亚和她的孩子在后头，拉结和约瑟在尽后头。
33:3 他自己在他们前头过去，一连七次俯伏在地，才就近他哥哥。
33:4 以扫跑来迎接他，将他抱住，又搂着他的颈项与他亲嘴，两个人就哭了。
33:5 以扫举目看见妇人孩子，就说：“这些和你同行的是谁呢？”雅各说：“这些孩子是　神施恩给你仆人的。”
33:6 于是两个使女和她们的孩子前来下拜；　
33:7 利亚和她的孩子也前来下拜；随后约瑟和拉结也前来下拜。
33:8 以扫说：“我所遇见的这些群畜是什么意思呢？”雅各说：“是要在我主面前蒙恩的。”
33:9 以扫说：“兄弟啊，我的已经够了，你的仍归你吧！”
33:10 雅各说：“不然，我若在你眼前蒙恩，就求你从我手里收下这礼物，因为我见了你的面，如同见了　神的面，并且你容纳了我。
33:11 求你收下我带来给你的礼物，因为　神恩待我，使我充足。”雅各再三地求他，他才收下了。
33:12 以扫说：“我们可以起身前往，我在你前头走。”
33:13 雅各对他说：“我主知道孩子们年幼娇嫩，牛羊也正在乳养的时候，若是催赶一天，群畜都必死了。
33:14 求我主在仆人前头走，我要量着在我面前群畜和孩子的力量慢慢地前行，直走到西珥我主那里。”
33:15 以扫说：“容我把跟随我的人留几个在你这里。”雅各说：“何必呢？只要在我主眼前蒙恩就是了。”
33:16 于是以扫当日起行，回往西珥去了。
33:17 雅各就往疏割去，在那里为自己盖造房屋，又为牲畜搭棚；因此那地方名叫疏割（注：就是“棚”的意思）。
33:18 雅各从巴旦亚兰回来的时候，平平安安地到了迦南地的示剑城，在城东支搭帐棚，
33:19 就用一百块银子向示剑的父亲、哈抹的子孙买了支帐棚的那块地，
33:20 在那里筑了一座坛，起名叫伊利伊罗伊以色列（注：就是“　神、以色列　神”的意思）。

　　三三1～11 以扫愈走愈近，雅各再次恐惧起来，自自然然就替他最爱的家人重新排位前进，好让他们得到最安全的保护。雅各此时还不能完全凭信心而行。虽然耶和华在他前面行，他仍觉得不够。雅各一连七次俯伏在地，才就近他哥哥。一连七次俯伏在地，就好像我国古时向皇帝行三跪九叩之礼一样，是向君王表示尊敬。雅各跟以扫见面以前，采取了各样的预防措施，希望藉此消除他报复的想法。相别来说，当以扫先看见雅各，跟着是雅各的妻子和孩子，他显得比雅各从容、友善、热情。他初时婉拒雅各馈赠的牲畜作礼物，但最后都是欣然接受了。雅各自称是哥哥的仆人，似乎是过于屈从了。有人认为他对以扫说，见了以扫的面，如同见了神的面，是要奉承以扫、夸张事实。有人则认为神的面是指和好后的面容。

　　以扫原先可能还怀着敌意，但如今在与雅各实际相会时，他的态度已变为友善，这是显明雅各的祷告已经得着神的答应了，并且是过于他所求所想的(参卅二11)。我们可以说，以扫饶恕雅各必是出于神特别的感动，不是出于以扫自己的本心。神已经作了工，他能使仇敌在眨眼间变为朋友，使以扫完全不念旧恶，不再记雅各的仇。雅各此时才意识到：他的礼物是多余的；神没有用它们就早已预备好了道路。神已经在雅各以先去预备了以扫的心。神不需雅各准备的“礼物”达成和解，对神的信心不需要人力的预备！

　　三三12～17 以扫建议大家一起上路，雅各就推搪说自己的孩子年幼，牲畜又在乳养的时候，步伐缓慢，一起上路不好。他答应在西珥（以东）跟以扫汇合；但其实他并无此意。以扫提出留下几个跟随他的人在雅各家里，雅各还是拒绝了，并没有说明真正的原委——恐惧与猜疑。

　　三三18～20 雅各本应向南行往西珥山去，他却往西北面前进。最终到达示剑城，安顿下来，在那里筑了一座坛，起名（也许是莽称）叫伊利伊罗伊以色列（神，以色列的神的意思）。直到他们的父亲死了，他们仍住在对方的比邻（三六6-8）。

　　二十年前，神在伯特利向他显现，誓言耶和华是他的神。他献家财的十分之一给神，在伯特利建立神的殿（二八20～22）。现在，他并没有返回伯特利，却在距离伯特利三十英里外土地肥沃的示剑城安顿下来，可能是为牧养牲畜的缘故（示剑代表世界）。神没有直接对他说话，直至数年后，神才呼召雅各实践他的誓约（三十五章）。这时候，第三十四章有悲剧的事发生。
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创世记第三四章

34:1 利亚给雅各所生的女儿底拿出去，要见那地的女子们。
34:2 那地的主希未人、哈抹的儿子示剑看见她，就拉住她与她行淫，玷辱她。
34:3 示剑的心系恋雅各的女儿底拿，喜爱这女子，甜言蜜语地安慰她。
34:4 示剑对他父亲哈抹说：“求你为我聘这女子为妻。”
34:5 雅各听见示剑玷污了他的女儿底拿，那时他的儿子们正和群畜在田野，雅各就闭口不言，等他们回来。
34:6 示剑的父亲哈抹出来见雅各，要和他商议。
34:7 雅各的儿子们听见这事，就从田野回来，人人忿恨，十分恼怒，因示剑在以色列家做了丑事，与雅各的女儿行淫，这本是不该做的事。
34:8 哈抹和他们商议说：“我儿子示剑的心恋慕这女子，求你们将她给我的儿子为妻。
34:9 你们与我们彼此结亲，你们可以把女儿给我们，也可以娶我们的女儿。
34:10 你们与我们同住吧！这地都在你们面前，只管在此居住，做买卖，置产业。”
34:11 示剑对女儿的父亲和弟兄们说：“但愿我在你们眼前蒙恩，你们向我要什么，我必给你们。
34:12 任凭向我要多重的聘金和礼物，我必照你们所说的给你们，只要把女子给我为妻。”
34:13 雅各的儿子们，因为示剑玷污了他们的妹子底拿，就用诡诈的话回答示剑和他父亲哈抹，
34:14 对他们说：“我们不能把我们的妹子给没有受割礼的人为妻，因为那是我们的羞辱。
34:15 惟有一件才可以应允，若你们所有的男丁都受割礼，和我们一样，
34:16 我们就把女儿给你们，也娶你们的女儿，我们便与你们同住，两下成为一样的人民；
34:17 倘若你们不听从我们受割礼，我们就带着妹子走了。”
34:18 哈抹和他的儿子示剑喜欢这话。
34:19 那少年人做这事并不迟延，因为他喜爱雅各的女儿。他在他父亲家中也是人最尊重的。
34:20 哈抹和他儿子示剑到本城的门口，对本城的人说：
34:21 “这些人与我们和睦，不如许他们在这地居住，做买卖；这地也宽阔，足可容下他们。我们可以娶他们的女儿为妻，也可以把我们的女儿嫁给他们。
34:22 惟有一件事我们必须做，他们才肯应允和我们同住，成为一样的人民；就是我们中间所有的男丁都要受割礼，和他们一样。
34:23 他们的群畜、货财和一切的牲口岂不都归我们吗？只要依从他们，他们就与我们同住。”
34:24 凡从城门出入的人，就都听从哈抹和他儿子示剑的话。于是，凡从城门出入的男丁都受了割礼。
34:25 到第三天，众人正在疼痛的时候，雅各的两个儿子，就是底拿的哥哥西缅和利未，各拿刀剑，趁着众人想不到的时候，来到城中，把一切男丁都杀了，
34:26 又用刀杀了哈抹和他儿子示剑，把底拿从示剑家里带出来就走了。
34:27 雅各的儿子们因为他们的妹子受了玷污，就来到被杀的人那里，掳掠那城，
34:28 夺了他们的羊群、牛群和驴，并城里田间所有的，
34:29 又把他们一切货财、孩子、妇女，并各房中所有的，都掳掠去了。
34:30 雅各对西缅和利未说：“你们连累我，使我在这地的居民中，就是在迦南人和比利洗人中，有了臭名。我的人丁既然稀少，他们必聚集来击杀我，我和全家的人都必灭绝。”
34:31 他们说：“他岂可待我们的妹子如同妓女吗？”

7．在示剑犯罪（三四）

　　三四1～12 本章没有提及神的名。雅各一家在示剑生活。女儿底拿与外邦女子交往，违背了与外邦人保持适当距离的原则。有一次，哈抹的儿子示剑奸污了她，又极希望娶她为妻。哈抹深知这激怒雅各和他的众子，就提出一个和平的解决方案：以色列人与迦南人通婚，答应以色列人能享有当地公民的所有权益（撒但用尽各种方法玷污神的族类，第9节算是其中一处）。示剑任凭雅各要求多重的聘金和礼物，他都愿意付上。

　　三四13～24 雅各的儿子们无意让底拿嫁给示剑，却伪称若这城的人受割礼，就让妹子嫁给示剑。他们恶意盗用神立约的神圣记号。哈抹、示剑和城中所有的男丁都守信，听从他们的话。

　　三四25～31 但当示剑人在手术后康复期间（行割礼后第三天，乃是伤口最痛楚、全身最无力气的时候），西缅和利未背信，把他们杀掉，掳掠他们的财物。雅各淡然的责骂了他们一顿，西缅和利未回覆，绝不能把妹子当作是妓女。其实，雅各似乎比较关心自己的财富，过于对示剑人所作的恐怖、不义的事情。注意在第30节，他用第一人称代名词“我”用了八次。可见当时人们的道德观念，仍然建立在自我为中心上。

　　西缅和利未为要报复示剑奸污底拿，就欺骗、抢掠、杀害示剑城的人。他们要伸张公义的心是对的，但是为求目的不择手段却是错了。因为他们的罪行，父亲雅各在临终前咒诅他们（创四九5-7）。对于作恶的人施以报复，似乎是一件令人心快的事，但是他们的行动却是可鄙的，因为他们的行动包含着背信和毁约。当我们想以恶报恶的时候，千万不要鲁莽，人没有权利为着公义的理由行作不义。我们永远不能作恶以达善，我们也不可用邪恶的方法，刑罚邪恶的人。只要让神伸冤报应，我们就可以避免陷入罪恶的网罗里。
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创世记第三五章

35:1 神对雅各说：“起来！上伯特利去，住在那里，要在那里筑一座坛给　神，就是你逃避你哥哥以扫的时候向你显现的那位。”
35:2 雅各就对他家中的人，并一切与他同在的人说：“你们要除掉你们中间的外邦神，也要自洁，更换衣裳。
35:3 我们要起来，上伯特利去，在那里我要筑一座坛给　神，就是在我遭难的日子应允我的祷告、在我行的路上保佑我的那位。”
35:4 他们就把外邦人的神像和他们的耳朵上的环子交给雅各，雅各都藏在示剑那里的橡树底下。
35:5 他们便起行前往。　神使那周围城邑的人都甚惊惧，就不追赶雅各的众子了。
35:6 于是，雅各和一切与他同在的人到了迦南地的路斯，就是伯特利。
35:7 他在那里筑了一座坛，就给那地方起名叫伊勒伯特利（注：就是“伯特利之　神”的意思），因为他逃避他哥哥的时候，　神在那里向他显现。
35:8 利百加的奶母底波拉死了，就葬在伯特利下边橡树底下；那棵树名叫亚伦巴古。
35:9 雅各从巴旦亚兰回来，　神又向他显现，赐福与他，
35:10 且对他说：“你的名原是雅各，从今以后不要再叫雅各，要叫以色列。”这样，他就改名叫以色列。
35:11 神又对他说：“我是全能的　神，你要生养众多，将来有一族和多国的民从你而生，又有君王从你而出。
35:12 我所赐给亚伯拉罕和以撒的地，我要赐给你与你的后裔。”
35:13 神就从那与雅各说话的地方升上去了。
35:14 雅各便在那里立了一根石柱，在柱子上奠酒、浇油。
35:15 雅各就给那地方起名叫伯特利。
35:16 他们从伯特利起行，离以法他还有一段路程，拉结临产甚是艰难。
35:17 正在艰难的时候，收生婆对她说：“不要怕，你又要得一个儿子了。”
35:18 她将近于死，灵魂要走的时候，就给她儿子起名叫便俄尼，他父亲却给他起名叫便雅悯。
35:19 拉结死了，葬在以法他的路旁；以法他就是伯利恒。
35:20 雅各在她的坟上立了一统碑，就是拉结的墓碑，到今日还在。
35:21 以色列起行前往，在以得台那边支搭帐棚。
35:22 以色列住在那地的时候，吕便去与他父亲的妾辟拉同寝，以色列也听见了。雅各共有十二个儿子。
35:23 利亚所生的是雅各的长子吕便，还有西缅、利未、犹大、以萨迦、西布伦。
35:24 拉结所生的是约瑟、便雅悯。
35:25 拉结的使女辟拉所生的是但、拿弗他利。
35:26 利亚的使女悉帕所生的是迦得、亚设。这是雅各在巴旦亚兰所生的儿子。
35:27 雅各来到他父亲以撒那里，到了基列亚巴的幔利，乃是亚伯拉罕和以撒寄居的地方；基列亚巴就是希伯仑。
35:28 以撒共活了一百八十岁。
35:29 以撒年纪老迈，日子满足，气绝而死，归到他列祖（注：原文作“本民”）那里。他两个儿子以扫、雅各把他埋葬了。

8．返回伯特利（三五）

　　三五1～8 本章开首，神即命令雅各实践二十年前所立的誓言（二八20～22）。耶和华利用前一章所记的惨剧诱导雅各这样做。注意，本章提到神有二十多次，跟第三十四章从无提及过神，形成强烈对比。雅各答应神返回伯特利前，先在他家人中除掉他们中间的外邦神和偶像（当时人们相信偶像可以带来好运，并不一定把偶像当作神。所以有些以色列人虽然敬拜神，仍然在家中安放偶像。雅各认为在他家中不应当存有偶像，免得他的家人在属灵的事上对神分心），也要更换衣裳。他们这样做，使外邦邻舍甚为惊惧。雅各在伊勒伯特利筑了一座坛，敬拜那位保护他不受哥哥以扫伤害的神。

　　三五9～15 神重申雅各从今以后名叫以色列，重订他与亚伯拉罕和以撒所立的约。雅各在那儿立了一根石柱作神圣的标记，再给那地方起名叫伯特利。

　　三五16～20 雅各一家从伯特利起程向南走一段路程，拉结临产艰难而死。她给儿子起名叫便俄尼（我苦难的儿子）。雅各却给他这第十二个儿子改名为便雅悯（我右手之子）。二名均预告基督所受的苦难和后来的荣耀。拉结的墓碑的传统位置（未必是真实的）座落在耶路撒冷往伯利恒的路上。为何拉结不与亚伯拉罕、撒拉和利百加同葬在希伯仑山洞里？也许是因为她曾把偶像带进家中。

　　三五21～29 这里简述流便与他父亲的妾辟拉犯的罪，他因此失去长子的名分。流便是长子，本来应当得到双份的产业，在众兄弟中居领导的地位，但他因所犯的罪付上了极大的代价。虽然圣经一直没有再提起这件事，但是雅各在临终前向众子祝福时，突然把流便的双份产业拿走给了别人，并向他说明原因：“你上了你父亲的床，污秽了我的榻。”（四九4）

　　第22节最后一句开始新一段：雅各共有十二个儿子。随后两节详列十二个儿子的名字。虽然第26节说明那是雅各在巴旦亚兰所生的儿子，但便雅悯除外（24节）。他生于迦南（16～19节）。雅各返回希伯伦，要在他父亲以撒临死前见他一面。他母亲利百加几年前已经逝世。本章记载三个葬礼：利百加的奶母底波拉（8节），拉结（l9节）；和以撒（29节）。
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创世记第三六章

36:1 以扫就是以东，他的后代记在下面：
36:2 以扫娶迦南的女子为妻，就是赫人以伦的女儿亚大和希未人祭便的孙女、亚拿的女儿阿何利巴玛，
36:3 又娶了以实玛利的女儿、尼拜约的妹子巴实抹。
36:4 亚大给以扫生了以利法；巴实抹生了流珥；
36:5 阿何利巴玛生了耶乌施、雅兰、可拉。这都是以扫的儿子，是在迦南地生的。
36:6 以扫带着他的妻子、儿女与家中一切的人口，并他的牛羊、牲畜和一切货财，就是他在迦南地所得的，往别处去，离了他兄弟雅各。
36:7 因为二人的财物群畜甚多，寄居的地方容不下他们，所以不能同居。
36:8 于是，以扫住在西珥山里；以扫就是以东。
36:9 以扫是西珥山里以东人的始祖，他的后代记在下面。
36:10 以扫众子的名字如下：以扫的妻子亚大生以利法；以扫的妻子巴实抹生流珥。
36:11 以利法的儿子是提幔、阿抹、洗玻、迦坦、基纳斯。　
36:12 亭纳是以扫儿子以利法的妾，她给以利法生了亚玛力。这是以扫的妻子亚大的子孙。
36:13 流珥的儿子是拿哈、谢拉、沙玛、米撒。这是以扫妻子巴实抹的子孙。
36:14 以扫的妻子阿何利巴玛是祭便的孙女、亚拿的女儿，她给以扫生了耶乌施、雅兰、可拉。
36:15 以扫子孙中作族长的记在下面：以扫的长子以利法的子孙中，有提幔族长、阿抹族长、洗玻族长、基纳斯族长、
36:16 可拉族长、迦坦族长、亚玛力族长。这是在以东地从以利法所出的族长，都是亚大的子孙。
36:17 以扫的儿子流珥的子孙中，有拿哈族长、谢拉族长、沙玛族长、米撒族长。这是在以东地从流珥所出的族长，都是以扫妻子巴实抹的子孙。
36:18 以扫的妻子阿何利巴玛的子孙中，有耶乌施族长、雅兰族长、可拉族长。这是从以扫妻子、亚拿的女儿，阿何利巴玛子孙中所出的族长。
36:19 以上的族长都是以扫的子孙；以扫就是以东。
36:20 那地原有的居民何利人西珥的子孙记在下面：就是罗坍、朔巴、祭便、亚拿、
36:21 底顺、以察、底珊。这是从以东地的何利人西珥子孙中所出的族长。
36:22 罗坍的儿子是何利、希幔；罗坍的妹子是亭纳。
36:23 朔巴的儿子是亚勒文、玛拿辖、以巴录、示玻、阿南。
36:24 祭便的儿子是亚雅、亚拿。当时在旷野放他父亲祭便的驴，遇着温泉的就是这亚拿。
36:25 亚拿的儿子是底顺；亚拿的女儿是阿何利巴玛。
36:26 底顺的儿子是欣但、伊是班、益兰、基兰。
36:27 以察的儿子是辟罕、撒番、亚干。
36:28 底珊的儿子是乌斯、亚兰。
36:29 从何利人所出的族长记在下面：就是罗坍族长、朔巴族长、祭便族长、亚拿族长、
36:30 底顺族长、以察族长、底珊族长。这是从何利人所出的族长，都在西珥地，按着宗族作族长。
36:31 以色列人未有君王治理以先，在以东地作王的记在下面：
36:32 比珥的儿子比拉在以东作王，他的京城名叫亭哈巴。
36:33 比拉死了，波斯拉人谢拉的儿子约巴接续他作王。
36:34 约巴死了，提幔地的人户珊接续他作王。
36:35 户珊死了，比达的儿子哈达接续他作王。这哈达就是在摩押地杀败米甸人的，他的京城名叫亚未得。
36:36 哈达死了，玛士利加人桑拉接续他作王。
36:37 桑拉死了，大河边的利河伯人扫罗接续他作王。
36:38 扫罗死了。亚革波的儿子巴勒哈南接续他作王。
36:39 亚革波的儿子巴勒哈南死了，哈达接续他作王。他的京城名叫巴乌，他的妻子名叫米希她别，是米萨合的孙女，玛特列的女儿。
36:40 从以扫所出的族长，按着他们的宗族、住处、名字记在下面：就是亭纳族长、亚勒瓦族长、耶帖族长、
36:41 阿何利巴玛族长、以拉族长、比嫩族长、
36:42 基纳斯族长、提幔族长、米比萨族长、
36:43 玛基叠族长、以兰族长。这是以东人在所得为业的地上，按着他们的住处，所有的族长，都是以东人的始祖以扫的后代。

9．雅各兄弟以扫的后裔（三六）

　　三六1～30 本章集中描述以扫的后裔，也就是以东人，他们居于以东地，位于死海的东南面一带。族谱的记述表示神成就了以扫成为一国之首的应许（二五23）。以扫有三个妻子，也可能有四个，这决定于一些女子是否一人拥有两个名字（比较二六34；二八9；三六2～3）。第24节说明，亚拿找到水源（或“温泉”）。

　　以东人是雅各后代持久的仇敌；他们一再的出现在以色列人的历史中。在以色列人出埃及的时候，神吩咐他们不要侵扰以东（参申二4-5），因为他们两族是兄弟，但以东人却不肯让以色列人进入他们的地方，以致到大卫作王的时候，这两族成为死敌。以东和以色列两国有同一位祖宗以撒，且两国接壤，但以色列人轻视以东人，因为他们与迦南人通婚。

　　三六31～43 创世记的作者摩西获神启示（参看三五11），知道以色列最终有君王治国。该隐的后代并非神的族系，他的七代后裔记载在第四章，以扫的后代也非神的族类，他的七代后裔记载在本章第33至39节。数字七代表完全，可能是指整个家族。以扫的后裔没有一个被神记载为忠信，他们全都离开永生神而生活，在不知不觉间迷失了。他们享有过今生短暂的富贵和虚名，却没有一样存到永恒。

　　以扫是一个贪爱世界的人，他卖了他长子的名分；他的后裔，也是一个贪爱世界的民族。俄巴底亚书预言以东人后来恶贯满盈，因此遭受审判是必然的。

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创世记第三七章

37:1 雅各住在迦南地，就是他父亲寄居的地。
37:2 雅各的记略如下：约瑟十七岁与他哥哥们一同牧羊。他是个童子，与他父亲的妾辟拉、悉帕的儿子们常在一处。约瑟将他哥哥们的恶行报给他们的父亲。
37:3 以色列原来爱约瑟过于爱他的众子，因为约瑟是他年老生的；他给约瑟做了一件彩衣。
37:4 约瑟的哥哥们见父亲爱约瑟过于爱他们，就恨约瑟，不与他说和睦的话。
37:5 约瑟做了一梦，告诉他哥哥们，他们就越发恨他。
37:6 约瑟对他们说：“请听我所做的梦：
37:7 我们在田里捆禾稼，我的捆起来站着，你们的捆来围着我的捆下拜。”
37:8 他的哥哥们回答说：“难道你真要作我们的王吗？难道你真要管辖我们吗？”他们就因为他的梦和他的话，越发恨他。
37:9 后来他又做了一梦，也告诉他的哥哥们说：“看哪！我又做了一梦，梦见太阳、月亮与十一个星向我下拜。”
37:10 约瑟将这梦告诉他父亲和他哥哥们，他父亲就责备他说：“你做的这是什么梦！难道我和你母亲、你弟兄果然要来俯伏在地，向你下拜吗？”
37:11 他哥哥们都嫉妒他，他父亲却把这话存在心里。
37:12 约瑟的哥哥们往示剑去，放他们父亲的羊。
37:13 以色列对约瑟说：“你哥哥们不是在示剑放羊吗？你来，我要打发你往他们那里去。”约瑟说：“我在这里。”
37:14 以色列说：“你去看看你哥哥们平安不平安，群羊平安不平安，就回来报信给我。”于是打发他出希伯仑谷，他就往示剑去了。　
37:15 有人遇见他在田野走迷了路，就问他说：“你找什么？”
37:16 他说：“我找我的哥哥们，求你告诉我他们在何处放羊。”
37:17 那人说：“他们已经走了，我听见他们说要往多坍去。”约瑟就去追赶他哥哥们，遇见他们在多坍。
37:18 他们远远地看见他，趁他还没有走到跟前，大家就同谋要害死他，
37:19 彼此说：“你看！那做梦的来了。
37:20 来吧！我们将他杀了，丢在一个坑里，就说有恶兽把他吃了，我们且看他的梦将来怎么样。”
37:21 吕便听见了，要救他脱离他们的手，说：“我们不可害他的性命。”
37:22 又说：“不可流他的血，可以把他丢在这野地的坑里，不可下手害他。”吕便的意思是要救他脱离他们的手，把他归还他的父亲。
37:23 约瑟到了他哥哥们那里，他们就剥了他的外衣，就是他穿的那件彩衣，
37:24 把他丢在坑里，那坑是空的，里头没有水。
37:25 他们坐下吃饭，举目观看，见有一夥米甸的以实玛利人从基列来，用骆驼驮着香料、乳香、没药，要带下埃及去。
37:26 犹大对众弟兄说：“我们杀我们的兄弟，藏了他的血，有什么益处呢？
37:27 我们不如将他卖给以实玛利人，不可下手害他，因为他是我们的兄弟，我们的骨肉。”众弟兄就听从了他。
37:28 有些米甸的商人从那里经过，哥哥们就把约瑟从坑里拉上来，讲定二十舍客勒银子，把约瑟卖给以实玛利人。他们就把约瑟带到埃及去了。
37:29 吕便回到坑边，见约瑟不在坑里，就撕裂衣服，
37:30 回到兄弟们那里说：“童子没有了！我往哪里去才好呢？”
37:31 他们宰了一只公山羊，把约瑟的那件彩衣染了血，
37:32 打发人送到他们的父亲那里说：“我们捡了这个，请认一认，是你儿子的外衣不是？”
37:33 他认得，就说：“这是我儿子的外衣，有恶兽把他吃了，约瑟被撕碎了！撕碎了！”
37:34 雅各便撕裂衣服，腰间围上麻布，为他儿子悲哀了多日。
37:35 他的儿女都起来安慰他，他却不肯受安慰，说：“我必悲哀着下阴间到我儿子那里。”约瑟的父亲就为他哀哭。
37:36 米甸人带约瑟到埃及，把他卖给法老的内臣，护卫长波提乏。

四·约瑟（三七 1～五Ｏ26）

1．约瑟被卖作奴隶（三七）

　　三七 1～17 “雅各的记略如下”这句似乎来得有点唐突。记载以扫的后裔（三十六章）打断了雅各的历史（二十五至三十五章），由第三十七章开始继续雅各的历史，直到书卷的结尾，重点放在雅各的儿子约瑟身上。虽然圣经从没有提及约瑟具预表象征，但他是旧约预表主耶稣基督最美丽的象征之一。

　　宾克列出一百零一个约瑟与耶稣相关之处，夏碧珊却列出一百二十一处。例如：父亲爱他（3节），他把哥哥们的恶行报给父亲（2节）；哥哥们恨他，把他卖给敌人，交在敌人手里（4，26至28节）；无理被罚（三十九章）；后来被高举，成为世人的救主，因为各地的人都来籴粮（四一57）；他兄长离弃他，在外期间，他娶了外邦女子为妻（四一45）。

　　彩衣（有袖的长袍，修订标准本）是父亲宠爱的表征。当时，人人都有一件长袍或外衣，穿在身上可保暖，旅行时可以当包袱把杂物包在里面，又可用来包裹婴孩，或者用来当坐垫，甚至在急需时可作为当头向人借钱。大多数外衣很朴素，短袖、长及膝。而约瑟的外衣则是贵族所穿用──长袖、长及脚踝、色彩鲜艳的那一种。这件外衣成为雅各宠爱约瑟的标记，激起了众兄长嫉妒憎恶。约瑟与哥哥们的关系本来就已经不融洽，这件彩衣就使他们的关系更趋恶化了。

　　约瑟做了一梦，有十一捆禾稼向第十二捆下拜，预言有一天他的哥哥们要向他下拜。后来他又做了一个梦，梦见太阳、月亮与十一个星向他下拜。太阳、月亮分别代表雅各和利亚（拉结已逝世），十一个星即约瑟的哥哥们（9～11节）。约瑟一连两次作了类似的梦，表明这事乃出于神的命定，必要应验(参四十一32)。神让约瑟连续作两个被高举的梦，乃是为他日后的遭遇豫先作好心理准备，使他在苦难中，仍因这两个梦而不丧志。

　　三七 18～28 父亲打发约瑟出去，替哥哥们报信。约瑟奉父命前来看望哥哥们，不料竟换来他们无情的对待，他们就同谋要害死他。兄弟们赞同流便的建议，把约瑟丢在多坍附近的坑里。他们坐下吃饭时，看见有一伙米甸的以实玛利人往埃及去。约瑟的哥哥们不想承担杀害约瑟的罪，犹大就提出另一个可以除去杀人者内疚的不正确方法。大家就按犹大的建议，要把约瑟卖给他们。在经文里，以实玛利人又名米甸人，与士师记八章22至24节相同。米甸的商人经过时，约瑟的哥哥就把约瑟从坑里拉上来，把约瑟卖给那些商人。

　　三七29～36 这事发生的时候，流便不在场。回来后知悉一切，感到震惊。虽然他撕裂衣服，但实际上他所关心的不是约瑟会怎样，而是他自己会如何，因为他负责要向父亲交待约瑟为何失踪。于是把约瑟的那件彩衣，染了山羊的血，麻木不仁地把彩衣交给雅各。

　　雅各自然就假设约瑟已经死了。雅各曾用山羊欺骗父亲，利用羊皮冒充哥哥长满毛的手臂（二七16～23）。这时他自己也惨被约瑟彩衣上山羊的血所欺骗，他再度尝到被骗的痛苦。那些米甸人不知不觉地成就了神的旨意，免费地把约瑟送到埃及，卖给法老的内臣——波提乏。神使人的忿怒去成就地的荣美，而禁止凡不荣耀他的。

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创世记第三八章

38:1 那时，犹大离开他弟兄下去，到一个亚杜兰人名叫希拉的家里去。
38:2 犹大在那里看见一个迦南人名叫书亚的女儿，就娶她为妻，与她同房，
38:3 她就怀孕生了儿子，犹大给他起名叫珥。
38:4 她又怀孕生了儿子，母亲给他起名叫俄南。
38:5 她复又生了儿子，给他起名叫示拉。她生示拉的时候，犹大正在基悉。
38:6 犹大为长子珥娶妻，名叫她玛。
38:7 犹大的长子珥在耶和华眼中看为恶，耶和华就叫他死了。
38:8 犹大对俄南说：“你当与你哥哥的妻子同房，向她尽你为弟的本分，为你哥哥生子立后。”
38:9 俄南知道生子不归自己，所以同房的时候，便遗在地，免得给他哥哥留后。
38:10 俄南所做的在耶和华眼中看为恶，耶和华也就叫他死了。
38:11 犹大心里说：“恐怕示拉也死，像他两个哥哥一样”，就对他儿妇她玛说：“你去，在你父亲家里守寡，等我儿子示拉长大。”她玛就回去住在她父亲家里。
38:12 过了许久，犹大的妻子书亚的女儿死了，犹大得了安慰，就和他朋友亚杜兰人希拉上亭拿去，到他剪羊毛的人那里。
38:13 有人告诉她玛说：“你的公公上亭拿剪羊毛去了。”
38:14 她玛见示拉已经长大，还没有娶她为妻，就脱了她作寡妇的衣裳，用帕子蒙着脸，又遮住身体，坐在亭拿路上的伊拿印城门口。
38:15 犹大看见她，以为是妓女，因为她蒙着脸。
38:16 犹大就转到她那里去说：“来吧！让我与你同寝。”他原不知道是他的儿妇。她玛说：“你要与我同寝，把什么给我呢？”
38:17 犹大说：“我从羊群里取一只山羊羔，打发人送来给你。”她玛说：“在未送以先，你愿意给我一个当头吗？”
38:18 他说：“我给你什么当头呢？”她玛说：“你的印，你的带子和你手里的杖。”
38:19 犹大就给了她，与她同寝，她就从犹大怀了孕。她玛起来走了，除去帕子，仍旧穿上作寡妇的衣裳。
38:20 犹大托他朋友亚杜兰人送一只山羊羔去，要从那女人手里取回当头来，却找不着她，
38:21 就问那地方的人说：“伊拿印路旁的妓女在哪里？”他们说：“这里并没有妓女。”
38:22 他回去见犹大说：“我没有找着她，并且那地方的人说：‘这里没有妓女。’”
38:23 犹大说：“我把这山羊羔送去了，你竟找不着她，任凭她拿去吧，免得我们被羞辱。”
38:24 约过了三个月，有人告诉犹大说：“你的儿妇她玛作了妓女，且因行淫有了身孕。”犹大说：“拉出她来，把她烧了！”
38:25 她玛被拉出来的时候，便打发人去见她公公，对他说：“这些东西是谁的，我就是从谁怀的孕。请你认一认，这印和带子并杖都是谁的？”
38:26 犹大承认说：“她比我更有义，因为我没有将她给我的儿子示拉。”从此犹大不再与她同寝了。　
38:27 她玛将要生产，不料，她腹里是一对双生。
38:28 到生产的时候，一个孩子伸出一只手来，收生婆拿红线拴在他手上说：“这是头生的。”
38:29 随后这孩子把手收回去，他哥哥生出来了。收生婆说：“你为什么抢着来呢？”因此给他起名叫法勒斯。
38:30 后来，他兄弟那手上有红线的也生出来，就给他起名叫谢拉。

2．犹太和他玛（三八）

　　三八1～11 这一章清楚记载了犹大不道德的品行，跟约瑟的德行成强烈的对比。犹大引致家庭里彼此争竞、尔虞我诈。下一章则记载约瑟的正直和智慧，反映出他的敬虔品性。因为他的忠心，神大大地赐福给他和他的家，是他所不能想像的。

　　只要我们记得主耶稣是犹大的后裔（路三33），犹大与他玛污秽的罪就更显出神的恩典了。记载在马太福音第一章的族谱里有五个妇人，他玛是其中之一；当中三人犯了不道德的罪——他玛、喇合（5节）和拔示巴（6节）。另外两个是外邦人路得（5节）和神拣选的童女马利亚（16节）。宾克为这道德败环的故事给予深切的意义：

　　“创世记第三十七章结尾描述雅各的儿子把弟弟约瑟卖给米甸人，结果辗转把他卖到埃及。这说明一个预表，以色列人拒绝基督，基督就进到外邦人当中。自犹太领袖把他们的弥赛亚送到彼拉多手中，他们全国就不再与基督有任何关连，而神也舍他们而去，来到外邦人中间。因此，先前提及的预表在这阶段出现重大的转移。这时，约瑟被视为落在外邦人手中。但我们读到约瑟在埃及的遭遇之前；预表真体的约瑟还未来到地上，圣灵已替我们巧妙地勾画出犹太人的历史。”

　　本章打断了约瑟的故事，绝非偶然。约瑟家族成员的蒙羞行为与约瑟成强烈对比，约瑟的行为就如照在黑暗世界的明灯。

　　犹大犯的首个错误就是娶了迦南女子书亚的女儿。她替犹太生了三个儿子——珥、俄南和示拉。珥娶了迦南女子他玛为妻，耶和华看他为恶，就叫他死了，所行何恶却没有记载。根据当时的习俗，兄弟或近亲要迎娶这名寡妇，为那去世的人传宗接代。俄南不肯这样做，因为头生的孩子最终成为珥的合法继承（立后）人，不是俄南自己的合法儿子。“便遗在地”就是“射精在地上”，用意在避免使之怀孕。然而他的罪在自私自利，而不是在性事上。这并非一次单一的行为，希伯来文显示这是坚持的拒绝。这次拒绝影响基督合法继承大卫王位的族谱（因为犹大的长子珥──她玛的丈夫──没有儿子，所以无人传宗接代、承受产业，与神立约之福也不能延续下去）。耶和华真不喜悦，就叫俄南死了。神叫俄南死，是因为他不肯尽对哥哥珥和寡嫂她玛当尽的本分──给他们留后。犹大见势就叫他玛先回父家，直至他的三子示拉长至适婚年龄。其实这是个转移视线的策略，他根本不想示拉娶他玛。他已失去两个爱子，他玛被视为“不祥的女人”。

　　三八 12～23 示拉长大了，犹大仍没有为他安排娶他玛，于是她决定设下陷阱陷害他。她打扮成妓女，坐在往亭拿的路上。犹大要往那儿会合替他剪羊毛的人。然后，他进去与他玛发生越轨的行为，原不知她就是他自己的儿妇。他们协议从羊群里取一只山羊羔作这事的报酬，在山羊羔没有送来之前，那“妓女”取了犹大的印、带子和手里的枝作为抵押。带子可能是悬吊印环的绳子。但当犹大把山羊羔送去给她，准备取回典押品来的时候，却找不着那“妓女”了。

　　为什么在这里圣经没有谴责他玛的做法？原来在迦南地的异教风俗中，作妓女是一件平常的事。事奉迦南女神的公众庙妓，是迦南宗教的崇拜对象，她们比一般的妓女更受人尊重。一般妓女有时行淫被捉会被惩罚，但是迦南宗教鼓励人与庙妓行淫，好使农作物和牛羊多产。她玛为了继承丈夫的谱系、成为犹大长子谱系之母而引诱犹大；犹大则欲火攻心而嫖妓，他们两个都不义。

　　犹大为什么对自己去嫖妓直认不讳，却要把作妓女的儿妇处死呢？要明白这种矛盾，我们就要知道当时迦南妇女在社会上的地位。妇女最重要的功能是生儿育女，为家族传宗接代。为了确保儿女是丈夫所生的，人们都期望新妇是处女，作妻子的亦不可红杏出墙、不守妇道。如果妻子犯了淫乱之罪，就要被处死。不过，有些妇女没有家庭，她们可能作庙妓，靠拜偶像之人的奉献来维持生活；或者作一般的妓女，受寻芳客的供给。她们所生的儿女不列在任何人的家谱中，因此和她们发生关系的人，也就没有跟任何家族人的亲属犯奸淫。

　　犹大觉得招妓度宿是无伤大雅之事，更何况他乐意付费。可是，他却要处死她玛，因为如果她是作妓女而怀孕，所生的孙儿就不属于他的血统。犹大显然从来没有想到道德的问题，他所关心的只是保存家族的血脉。但是她玛而不是犹大，主动地使这个家族有合法的后嗣，这真是一种极大的讽剌。她引诱犹大的行为却比犹大所做的更合乎律法的精神，因为他没有叫他的小儿子示拉娶她为妻。

　　这件事绝不是说神不计较人作妓女。其实，在整部圣经中，行淫都是严重的罪行。论到此事中的德行，可取之处只是尽上对家族本分的忠心，这也是重要的。其次，犹大与她玛是耶稣基督在肉身上的直系祖先（参太1:1-6）。

　　三八24～26 过了三个月，他玛被控作了妓女，因为她身为寡妇，竟有了身孕。犹大下令要烧死她（古时的家长有权处死家人）。此时，她交出典押品，并宣告典押品的主人正是所怀婴孩的父亲。典押品正好证明犹大确实曾与她发生性行为。韦华德生动地描述这一幕：“犹大的同伴传话，他的媳妇他玛作了妓女。他的裁决既快捷又决断：把她烧了！他毫不犹豫，也不用协议。他说出这句令人震惊的话的时候，声线会否有点颤抖呢？我们不得而知。以色列社会必须摒除如斯荒唐恶毒的陋习。一言既出，日子已定；准备工夫正在进行，火刑柱已立；桩已准备妥当。行列正形成，群众聚集。那妇人正步向那明显可见的结局。然而，她手持信物，典押品也在她那里；她拿着杖和环。仗是犹大的仗，环也是他的环！典押品变成审判他的指控。现在，他的判决会有多重呢？”

　　“她比我更有义”——他玛所用的方法，固然邪恶，但她的动机，却是切望不使死人的名，在以色列中被涂抹，这一点是犹大身上所缺少的。这件事使犹大认识了他的罪恶，因而说了“她比我更有义”的话。

　　三八27～30 他玛将要生产，婴孩伸出一只手来，收生婆拿红线拴在他手上，以为他是头生的。随后，婴孩把手收回去，另一婴孩出来了。她给他起名叫法勒斯（突围），另一个起名叫谢拉。虽然弥赛亚的族系由法勒斯而来。但马太福音一章3节仍有提及这时双生：谢拉是亚干的先祖（书七1）。谭姆士评论说：“神可以使用这杂乱的一团线，编织成他独有的图案，实在令人惊讶！”

　　犹大娶了迦南女子为妻（2节），是神的百姓与出名败坏的一族混在一起的第一步。成千上万的民众行淫邪的敬拜，以色列也被他们感染。神是分别为圣的神，我们与世界亲善的时候，就要付上沉重的代价。
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创世记第三九章

39:1 约瑟被带下埃及去。有一个埃及人，是法老的内臣，护卫长波提乏，从那些带下他来的以实玛利人手下买了他去。
39:2 约瑟住在他主人埃及人的家中，耶和华与他同在，他就百事顺利。
39:3 他主人见耶和华与他同在，又见耶和华使他手里所办的尽都顺利，
39:4 约瑟就在主人眼前蒙恩，伺候他主人，并且主人派他管理家务，把一切所有的都交在他手里。
39:5 自从主人派约瑟管理家务和他一切所有的，耶和华就因约瑟的缘故赐福与那埃及人的家；凡家里和田间一切所有的都蒙耶和华赐福。
39:6 波提乏将一切所有的都交在约瑟的手中，除了自己所吃的饭，别的事一概不知。约瑟原来秀雅俊美。
39:7 这事以后，约瑟主人的妻，以目送情给约瑟说：“你与我同寝吧！”
39:8 约瑟不从，对他主人的妻说：“看哪！一切家务我主人都不知道，他把所有的都交在我手里。
39:9 在这家里没有比我大的，并且他没有留下一样不交给我，只留下了你，因为你是他的妻子。我怎能作这大恶，得罪　神呢？”
39:10 后来她天天和约瑟说，约瑟却不听从她，不与她同寝，也不和她在一处。
39:11 有一天，约瑟进屋里去办事，家中人没有一个在那屋里，
39:12 妇人就拉住他的衣裳说：“你与我同寝吧！”约瑟把衣裳丢在妇人手里，跑到外边去了。
39:13 妇人看见约瑟把衣裳丢在她手里跑出去了，
39:14 就叫了家里的人来，对他们说：“你们看！他带了一个希伯来人进入我们家里，要戏弄我们。他到我这里来，要与我同寝，我就大声喊叫。
39:15 他听见我放声喊起来，就把衣裳丢在我这里，跑到外边去了。”
39:16 妇人把约瑟的衣裳放在自己那里，等着他主人回家，
39:17 就对他如此如此说：“你所带到我们这里的那希伯来仆人进来要戏弄我，
39:18 我放声喊起来，他就把衣裳丢在我这里跑出去了。”
39:19 约瑟的主人听见他妻子对他所说的话说：“你的仆人如此如此待我”，他就生气，
39:20 把约瑟下在监里，就是王的囚犯被囚的地方。于是约瑟在那里坐监。
39:21 但耶和华与约瑟同在，向他施恩，使他在司狱的眼前蒙恩。
39:22 司狱就把监里所有的囚犯都交在约瑟的手下，他们在那里所办的事都是经他的手。　
39:23 凡在约瑟手下的事，司狱一概不察，因为耶和华与约瑟同在，耶和华使他所做的尽都顺利。

3．约瑟受试探和得胜（三九）

　　三九1～19 故事再转到埃及，约瑟在法老宫中的护卫长波提乏的家中管理家务。耶和华与他同在，他就百事顺利（丁道尔在1534年翻译这句力“他是个幸运的人”，2节）。波提乏的妻子多次引诱他，约瑟坚决不听从。他不枉费主人对他的信任，或是得罪神。有一天，她拉住他的衣裳。约瑟扭动以求挣脱，他逃跑了，衣裳就留在主母的手上。他失去外衣，却保住人格，最后还得着冠冕。主母以约瑟的外衣作为“证据”，说约瑟企图强奸她。

　　信徒要学习逃避淫行、拜偶像和少年的私欲。逃避总比堕落好。

　　三九20～23 约瑟的主人没有查明究竟，就把约瑟下在监里。然而，即使在监里，约瑟仍然蒙主眷佑。约瑟作了奴隶，又变成了囚犯，陷于绝望的境地中；但他对于每件交托给他的微小工作都尽力而为。监狱长很快就看出他殷勤而积极的态度，提升他管理监狱的事务。约瑟并没有被处死，表示波提乏并非完全相信自己的妻子，他要知道妻子真正的性格。罗马书八章28节的真理在本章中巧妙地彰显出来。神在幕后为约瑟作工。约瑟力拒诱惑，要离开引人犯罪的地方（8～10节）。然而，引诱者诬害了他。因此，约瑟再次被铁链捆拘（诗一Ｏ五17～19）。落得如此地步，他理应感到沮丧。但他没有被环境所困，却超越了环境，他从中看见神的手在作工。他下在监里的日子，正是“训练他执政”的时候。可见，别人以为可恶的事其实是祝福。

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创世记第四十章

40:1 这事以后，埃及王的酒政和膳长得罪了他们的主埃及王，
40:2 法老就恼怒酒政和膳长这二臣，
40:3 把他们下在护卫长府内的监里，就是约瑟被囚的地方。
40:4 护卫长把他们交给约瑟，约瑟便伺候他们；他们有些日子在监里。
40:5 被囚在监之埃及王的酒政和膳长，二人同夜各做一梦，各梦都有讲解。
40:6 到了早晨，约瑟进到他们那里，见他们有愁闷的样子。
40:7 他便问法老的二臣，就是与他同囚在他主人府里的，说：“你们今日为什么面带愁容呢？”
40:8 他们对他说：“我们各人做了一梦，没有人能解。”约瑟说：“解梦不是出于　神吗？请你们将梦告诉我。”
40:9 酒政便将他的梦告诉约瑟说：“我梦见在我面前有一棵葡萄树，
40:10 树上有三根枝子，好像发了芽、开了花，上头的葡萄都成熟了。
40:11 法老的杯在我手中，我就拿葡萄挤在法老的杯里，将杯递在他手中。”
40:12 约瑟对他说：“你所做的梦是这样解：三根枝子就是三天，
40:13 三天之内，法老必提你出监，叫你官复原职，你仍要递杯在法老的手中，和先前作他的酒政一样。
40:14 但你得好处的时候，求你记念我，施恩与我，在法老面前提说我，救我出这监牢。
40:15 我实在是从希伯来人之地被拐来的，我在这里也没有做过什么，叫他们把我下在监里。”
40:16 膳长见梦解得好，就对约瑟说：“我在梦中见我头上顶着三筐白饼，
40:17 极上的筐子里有为法老烤的各样食物，有飞鸟来吃我头上筐子里的食物。”
40:18 约瑟说：“你的梦是这样解：三个筐子就是三天。
40:19 三天之内，法老必斩断你的头，把你挂在木头上，必有飞鸟来吃你身上的肉。”
40:20 到了第三天，是法老的生日，他为众臣仆设摆筵席，把酒政和膳长提出监来，
40:21 使酒政官复原职，他仍旧递杯在法老手中。
40:22 但把膳长挂起来，正如约瑟向他们所解的话。
40:23 酒政却不记念约瑟，竟忘了他。

4．约瑟替酒政和膳长解梦（四Ｏ）

　　四Ｏ1～19 酒政和膳长是埃及王最信任的两位大臣。膳长负责为法老调制食物，酒政则将送到法老面前的饮食先行尝试，看有没有被污染或落毒。这两个曾深受法老信任的人涉嫌犯了严重的错误，被关在监牢里。埃及王的酒政（尝酒侍臣）和膳长在监里跟约瑟相熟（1～4节）。酒政和膳长同夜各作一梦，约瑟替他们解梦（5～8节）。酒政梦见葡萄树，意思是三天之内，法老必提他出监，叫他官复原职（9～15节）。膳长却梦见三筐白饼，意思是三天之内，法老必斩断他的头，把他挂在木头上（16～19节）。结果，酒政获得释放，而膳长则被处死。

　　注意，约瑟并非无所事事，静待转机。他一直在自己身处的环境中服事别人，在荣耀神。当两位大臣要请人解梦时，约瑟并没有利用这个机会来显示自己的能力，而是把众人的注意力集中到神的能力上，为神作有力的见证。当机会来到，我们就要拿出勇气，像约瑟那样为神作见证。

　　四Ｏ20～23 酒政出狱后，没有遵守诺言替约瑟说情（23节）。耶和华却没有忘记他。约瑟仍充满信心为未到的机会作好准备。酒政的遗忘，使约瑟多受了两年的牢狱之灾。但这绝不影响约瑟在神旨意中的沉稳，他在其中静静的蒙保守，直等到埃及需要他作拯救者的时候来到。酒政此时倘若没忘记约瑟，而设法为他求情，使之释放出狱，后来恐就没有为法老解梦的机会(参四一14)。人的记念或不记念，都是出于神；只有神能控制并安排发生于我们身上的事情。
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创世记第四一章

41:1 过了两年，法老做梦：梦见自己站在河边，
41:2 有七只母牛从河里上来，又美好又肥壮，在芦荻中吃草。
41:3 随后又有七只母牛从河里上来，又丑陋又乾瘦，与那七只母牛一同站在河边。
41:4 这又丑陋又乾瘦的七只母牛吃尽了那又美好又肥壮的七只母牛。法老就醒了。
41:5 他又睡着，第二回做梦：梦见一棵麦子长了七个穗子，又肥大又佳美，
41:6 随后又长了七个穗子，又细弱又被东风吹焦了。
41:7 这细弱的穗子吞了那七个又肥大又饱满的穗子。法老醒了，不料是个梦。
41:8 到了早晨，法老心里不安，就差人召了埃及所有的术士和博士来；法老就把所做的梦告诉他们，却没有人能给法老圆解。
41:9 那时酒政对法老说：“我今日想起我的罪来。
41:10 从前法老恼怒臣仆，把我和膳长下在护卫长府内的监里。
41:11 我们二人同夜各做一梦，各梦都有讲解。
41:12 在那里同着我们有一个希伯来的少年人，是护卫长的仆人，我们告诉他，他就把我们的梦圆解，是按着各人的梦圆解的。
41:13 后来正如他给我们圆解的成就了：我官复原职；膳长被挂起来了。”
41:14 法老遂即差人去召约瑟，他们便急忙带他出监，他就剃头，刮脸，换衣裳，进到法老面前。
41:15 法老对约瑟说：“我做了一梦，没有人能解；我听见人说，你听了梦就能解。”
41:16 约瑟回答法老说：“这不在乎我，　神必将平安的话回答法老。”
41:17 法老对约瑟说：“我梦见我站在河边，
41:18 有七只母牛从河里上来，又肥壮又美好，在芦荻中吃草。
41:19 随后又有七只母牛上来，又软弱又丑陋又乾瘦，在埃及遍地，我没有见过这样不好的。
41:20 这又乾瘦又丑陋的母牛吃尽了那以先的七只肥母牛，
41:21 吃了以后却看不出是吃了，那丑陋的样子仍旧和先前一样。我就醒了。
41:22 我又梦见一棵麦子，长了七个穗子，又饱满又佳美，
41:23 随后又长了七个穗子，枯槁细弱，被东风吹焦了。
41:24 这些细弱的穗子吞了那七个佳美的穗子。我将这梦告诉了术士，却没有人能给我解说。”
41:25 约瑟对法老说：“法老的梦乃是一个，　神已将所要做的事指示法老了。
41:26 七只好母牛是七年；七个好穗子也是七年。这梦乃是一个。
41:27 那随后上来的七只又乾瘦又丑陋的母牛是七年；那七个虚空、被东风吹焦的穗子也是七年，都是七个荒年。
41:28 这就是我对法老所说：　神已将所要做的事显明给法老了。
41:29 埃及遍地必来七个大丰年；
41:30 随后又要来七个荒年，甚至在埃及地都忘了先前的丰收，全地必被饥荒所灭。
41:31 因那以后的饥荒甚大，便不觉得先前的丰收了。
41:32 至于法老两回做梦，是因　神命定这事，而且必速速成就。
41:33 所以法老当拣选一个有聪明有智慧的人，派他治理埃及地。
41:34 法老当这样行，又派官员管理这地。当七个丰年的时候，征收埃及地的五分之一，
41:35 叫他们把将来丰年一切的粮食聚敛起来，积蓄五谷，收存在各城里作食物，归于法老的手下。
41:36 所积蓄的粮食可以防备埃及地将来的七个荒年，免得这地被饥荒所灭。”
41:37 法老和他一切臣仆，都以这事为妙。
41:38 法老对臣仆说：“像这样的人，有　神的灵在他里头，我们岂能找得着呢？”
41:39 法老对约瑟说：“　神既将这事都指示你，可见没有人像你这样有聪明有智慧。
41:40 你可以掌管我的家，我的民都必听从你的话，惟独在宝座上我比你大。”
41:41 法老又对约瑟说：“我派你治理埃及全地。”
41:42 法老就摘下手上打印的戒指，戴在约瑟的手上，给他穿上细麻衣，把金链戴在他的颈项上。　
41:43 又叫约瑟坐他的副车，喝道的在前呼叫说：“跪下！”这样，法老派他治理埃及全地。
41:44 法老对约瑟说：“我是法老，在埃及全地，若没有你的命令，不许人擅自办事（注：原文作“动手动脚”）。”
41:45 法老赐名给约瑟，叫撒发那忒巴内亚，又将安城的祭司波提非拉的女儿亚西纳给他为妻。约瑟就出去巡行埃及地。
41:46 约瑟见埃及王法老的时候年三十岁。他从法老面前出去遍行埃及全地。
41:47 七个丰年之内，地的出产极丰极盛（注：原文作“一把一把的”），
41:48 约瑟聚敛埃及地七个丰年一切的粮食，把粮食积存在各城里；各城周围田地的粮食都积存在本城里。
41:49 约瑟积蓄五谷甚多，如同海边的沙，无法计算，因为谷不可胜数。
41:50 荒年未到以前。安城的祭司波提非拉的女儿亚西纳给约瑟生了两个儿子。
41:51 约瑟给长子起名叫玛拿西（注：就是“使之忘了”的意思），因为他说：“　神使我忘了一切的困苦和我父的全家。”
41:52 他给次子起名叫以法莲（注：就是“使之昌盛”的意思），因为他说：“　神使我在受苦的地方昌盛。”
41:53 埃及地的七个丰年一完，
41:54 七个荒年就来了，正如约瑟所说的，各地都有饥荒；惟独埃及全地有粮食。
41:55 及至埃及全地有了饥荒，众民向法老哀求粮食，法老对他们说：“你们往约瑟那里去，凡他所说的你们都要做。”
41:56 当时饥荒遍满天下，约瑟开了各处的仓，籴粮给埃及人；在埃及地饥荒甚大。
41:57 各地的人都往埃及去，到约瑟那里籴粮，因为天下的饥荒甚大。

5．约瑟为法老解梦（四一）

　　四一1～13 法老梦见七只肥壮和七只又丑陋又干瘦的……母牛，又梦见七个又肥大及佳美的穗子和七个……细弱的穗子。埃及所有的术士和博士都不能为法老解梦。术士和博士的能力是来自魔鬼的，并不能解法老之梦。那时，酒政想起约瑟，他能替人解梦，而神已向狱中的约瑟启示其中的奥秘。第1节提到“过了两年”，可能是指约瑟坐牢的日子，又可能是自酒政出狱的日子计起。

　　四一14～32 约瑟被召到法老面前，替他解梦，说埃及遍地必来七个大丰年，随后又要来七个荒年，蹂躏整个埃及。法老三番四次做相同的梦，表示神命定这事，而且必速速成就。约瑟曾做两个关乎自己将来的梦（三七6～9），但以理书第二章和第七章也记载类似的异象。圣经中，“二”是见证的数字。约瑟在王宫回答法老的话，跟他在狱中回答法老仆人的话是一样的。“这不在乎我，神必将平安的话回答法老。”（l节；比较四Ｏ8）约瑟坦诚地将荣耀归给神，我们也应当谨慎，不要将荣耀归于自己。

　　约瑟经历过许多试炼，但他从未改变对他列祖的神的忠诚。他在法老的面前，一再的宣告说，“这不在乎我，神……神已将所要作的事……”难怪在众多不同的试炼中，耶和华都一直与他同在。约瑟这份谦卑，叫神能信任他，叫他无惧承担重任，不怕事情会使他腐败。

　　四一33～36 约瑟替法老解梦之后，向他提出一个计划，使埃及人在接下来的十四年中可以存活。约瑟安慰法老，建议在丰年的日子多储粮食，以缓解荒年之困。防止饥荒的惟一方法就是积谷防饥，他的计划正是所谓“常满粮仓”之策。

　　四一37～46 法老甚感欣慰，任命约瑟当宰相，掌管全盘计划（40节），担保没有他的命令，不许人擅自办事（44节）。并赐名给约瑟，叫撒发那忒巴内亚（45节上），但名字的意思不详。有人认为名字的意思是救世主，另有人认为意思可能是神说话并神活着。法老又把一名外邦女子亚西纳许配约瑟为妻（45节）。将埃及一位重要官员的女儿给约瑟为妻，更表示他受到极高的尊重。

　　法老怎会让一个希伯来释囚替他解梦后，还未知道其解说是否准确，就派他管理国家呢？答案记在箴言二十一章1节：“王的心在耶和华手中。”优秀的人必冒出头来。信神的犹太人在外邦政府中身居要职的为数不少，约瑟是第一人。他出任职位的时候年三十岁（46节）。他十七岁被卖到埃及为奴，推算起来，约瑟被卖至这时已有十三年（比较三七2），他在埃及作了十一年奴隶、两年囚犯。

　　四一47～52 头七年，地的出产甚丰，不可胜数。期间，约瑟生了两个儿子——玛拿西（“使之忘了”的意思，因为他说：“神使我忘了一切的困苦，和我父的全家。”）和以法莲（“使之昌盛”的意思，因为他说：“神使我在受苦的地方昌盛”）。约瑟不念旧恶，生活就变得丰盛。

　　四一53～57 七个丰年过后，七个荒年紧接着就来了，饥荒遍满天下和埃及当地，各地的人都到约瑟那里去籴粮。这里，约瑟预表基督，神借基督把他一切的祝福施与地上困乏的人。神把约瑟带到埃及，他的百姓就免受饥荒之苦；此外，神还别有用意，就是要他的百姓远离迦南，免得当地道德败环之风污染他们。第三十八章述说以色列民在迦南的遭遇。神拯救他们，领他们到埃及，实际上是要他们与异教徒隔绝（四三32）

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创世记第四二章

42:1 雅各见埃及有粮，就对儿子们说：“你们为什么彼此观望呢？
42:2 我听见埃及有粮，你们可以下去，从那里为我们籴些来，使我们可以存活，不至于死。”
42:3 于是，约瑟的十个哥哥都下埃及籴粮去了。
42:4 但约瑟的兄弟便雅悯，雅各没有打发他和哥哥们同去，因为雅各说：“恐怕他遭害。”
42:5 来籴粮的人中有以色列的儿子们，因为迦南地也有饥荒。
42:6 当时治理埃及地的是约瑟，籴粮给那地众民的就是他。约瑟的哥哥们来了，脸伏于地，向他下拜。
42:7 约瑟看见他哥哥们，就认得他们，却装作生人，向他们说些严厉话，问他们说：“你们从哪里来？”他们说：“我们从迦南地来籴粮。”
42:8 约瑟认得他哥哥们，他们却不认得他。
42:9 约瑟想起从前所做的那两个梦，就对他们说：“你们是奸细，来窥探这地的虚实。”
42:10 他们对他说：“我主啊，不是的，仆人们是籴粮来的。
42:11 我们都是一个人的儿子，是诚实人；仆人们并不是奸细。”
42:12 约瑟说：“不然，你们必是窥探这地的虚实来的。”
42:13 他们说：“仆人们本是弟兄十二人，是迦南地一个人的儿子，顶小的现今在我们的父亲那里，有一个没有了。”
42:14 约瑟说：“我才说你们是奸细，这话实在不错。
42:15 我指着法老的性命起誓，若是你们的小兄弟不到这里来，你们就不得出这地方，从此就可以把你们证验出来了。
42:16 须要打发你们中间一个人去，把你们的兄弟带来。至于你们，都要囚在这里，好证验你们的话真不真，若不真，我指着法老的性命起誓，你们一定是奸细。”
42:17 于是约瑟把他们都下在监里三天。
42:18 到第三天，约瑟对他们说：“我是敬畏　神的，你们照我的话行就可以存活。
42:19 你们如果是诚实人，可以留你们中间的一个人囚在监里，但你们可以带着粮食回去，救你们家里的饥荒。
42:20 把你们的小兄弟带到我这里来，如此，你们的话便有证据，你们也不至于死。”他们就照样而行。
42:21 他们彼此说：“我们在兄弟身上实在有罪，他哀求我们的时候，我们见他心里的愁苦，却不肯听，所以这场苦难临到我们身上。”
42:22 吕便说：“我岂不是对你们说过，不可伤害那孩子吗？只是你们不肯听，所以流他血的罪向我们追讨。”
42:23 他们不知道约瑟听得出来，因为在他们中间用通事传话。
42:24 约瑟转身退去，哭了一场，又回来对他们说话，就从他们中间挑出西缅来，在他们眼前把他捆绑。
42:25 约瑟吩咐人把粮食装满他们的器具，把各人的银子归还在各人的口袋里，又给他们路上用的食物。人就照他的话办了。
42:26 他们就把粮食驮在驴上，离开那里去了。
42:27 到了住宿的地方，他们中间有一个人打开口袋，要拿料喂驴，才看见自己的银子仍在口袋里，
42:28 就对弟兄们说：“我的银子归还了，看哪！仍在我口袋里！”他们就提心吊胆，战战兢兢地彼此说：“这是　神向我们做什么呢？”
42:29 他们来到迦南地他们的父亲雅各那里，将所遭遇的事都告诉他说：
42:30 “那地的主对我们说严厉的话，把我们当作窥探那地的奸细。
42:31 我们对他说：‘我们是诚实人，并不是奸细。
42:32 我们本是弟兄十二人，都是一个父亲的儿子，有一个没有了，顶小的如今同我们的父亲在迦南地。’
42:33 那地的主对我们说：‘若要我知道你们是诚实人，可以留下你们中间的一个人在我这里，你们可以带着粮食回去，救你们家里的饥荒。
42:34 把你们的小兄弟带到我这里来，我便知道你们不是奸细，乃是诚实人。这样，我就把你们的弟兄交给你们，你们也可以在这地做买卖。’”
42:35 后来他们倒口袋，不料，各人的银包都在口袋里；他们和父亲看见银包就都害怕。
42:36 他们的父亲雅各对他们说：“你们使我丧失我的儿子：约瑟没有了，西缅也没有了，你们又要将便雅悯带去；这些事都归到我身上了。”
42:37 吕便对他父亲说：“我若不带他回来交给你，你可以杀我的两个儿子。只管把他交在我手里，我必带他回来交给你。”
42:38 雅各说：“我的儿子不可与你们一同下去！他哥哥死了，只剩下他，他若在你们所行的路上遭害，那便是你们使我白发苍苍、悲悲惨惨地下阴间去了。”

6．约瑟的哥哥们在埃及（四一～四四）

　　四二1～5 故事的情节再转到身处迦南的雅各，那儿饥荒甚大。亚伯拉罕、以撒、雅各三位信心的祖宗，在迦南地都遭遇过饥荒，可见信心的道路并非是一帆风顺的。

　　雅各风闻埃及储有粮（谷）甚丰，就差派他的儿子下到埃及籴粮，完全不晓得约瑟此时正在埃及。只有便雅悯留在家中，雅各特别喜欢便雅悯。他是雅各年老时所生最小的儿子，也是他爱妻拉结所生的。雅各以为，由他爱妻拉结所生的只剩便雅悯一个了，因为雅各以为约瑟早已死了，故怕再失去仅存的便雅悯(参38节)。

　　四二6～25 约瑟的哥哥们来到约瑟面前，约瑟本来可以立即向哥哥们表明自己的身分。由于他对哥哥们的最后印象，就是他们把他卖为奴隶，所以他决定先试验他们，好知道他们现在是仍奸诈邪恶如故，还是已经改变了。约瑟严厉地对待他们，指责他们是奸细，又把他们下在监里，令他们把小兄弟便雅悯带来见他。约瑟要试验他的哥哥们，想知道他们对待便雅悯是否跟对待他一样的残忍。再者，便雅悯是他惟一的同母弟弟，他也很想见他一面。

　　最后，西缅留在监里作人质，其余九人返回迦南带便雅悯来。同时，约瑟吩咐人把粮食装备他们的器具。又给他们路上用的食物，还把各人的银子归还在各人的口袋里。细读这段描述，可见约瑟心底仍深爱、关怀他的众兄长（2节上及25节）；他们对自己在二十年前作在“失踪了”的胞弟身上的事，愈感悔咎（21,22节）。约瑟契而不舍地引导他们认罪。

　　我们相信约瑟预表基督在将来的大灾难期间如何对待他犹太的弟兄们。引发约瑟众兄悔改的一连串事件，是圣经中最感人的故事之一。几乎再无别的故事比这幕更能完整、细致并丝丝入扣地刻画出基督。

　　四二26～28 返家途中，兄弟中间一人发现自己的银子仍在口袋里，使他们提心吊胆，战战兢兢，惟恐背上偷窃之罪名（26～28节）

　　四二29～38 他们抵达后，向父亲述说所遭遇的事，后来发现各人的银子仍在口袋里。就愈加恐慌。雅各伤心欲绝。尽管流便以交上自己两个儿子的性命作担保，雅各仍深怕便雅悯会在上埃及的途中遇害。

附篇——预表论

　　旧约某些人、事、物可以清楚地界定为新约的预表（希腊文为tupoi）或象征。因此，亚当是基督的预表（罗五14）。有很多没有指明是预表；但相类似之处实在多不胜数，也明显不过，叫人无法否定。就如约瑟，圣经从没有指出约瑟预表主耶稣。然而。耶稣与约瑟有超过百个相似之处。

　　耶稣在以马忤斯路上跟两个脸带愁容的门徒说话：“凡经上（笔者强调）所指着自己的话都给他们讲解明白了。”（路二四27）道成肉身的基督说：“我的事在经卷上已经记载了。”（来一Ｏ7）因此，我们有理由读遍圣经，寻求基督。

　　关于以色列人在旧约时代的经历，保罗告诉我们：“他们遭遇这些事都要作为鉴戒（希腊文为topoi），并已写在经上。正是警戒我们这末世的人。”（林前一Ｏ11）除了特别指明的预表是有理据的之外，其它有根有据的亦为数不少，保罗的言论能力证这点。保罗提醒提摩太，圣经都是与人有益的（提后三16）。只要我们肯张开心眼，就有要学的属灵功课。希伯来书大部分的篇幅都用来解释会幕及其陈设的预表。

　　持过分狭隘的预表观点会限制信徒研读旧约时得着属灵的乐趣，这点是真实的。另一极端是认为凡事都是预表，甚至把整个历史转化成比方，我们也当避免。牵强和毫无根据的预表解说会给课题加上不义之名。我们绝不能容让极端主义剥夺我们从旧约中得着的属灵财富。若有解说高举基督，造就他的百姓；向失丧的人传达福音，加上跟圣经整体的教训立场一致，那么该解说至少能真正实行真理。
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创世记第四三章

43:1 那地的饥荒甚大。
43:2 他们从埃及带来的粮食吃尽了，他们的父亲就对他们说：“你们再去给我籴些粮来。”
43:3 犹大对他说：“那人谆谆地告诫我们说：‘你们的兄弟若不与你们同来，你们就不得见我的面。’
43:4 你若打发我们的兄弟与我们同去，我们就下去给你俸蟾；
43:5 你若不打发他去，我们就不下去，因为那人对我们说：‘你们的兄弟若不与你们同来，你们就不得见我的面。’”
43:6 以色列说：“你们为什么这样害我，告诉那人你们还有兄弟呢？”
43:7 他们回答说：“那人详细问到我们和我们的亲属说：‘你们的父亲还在吗？你们还有兄弟吗？’我们就按着他所问的告诉他，焉能知道他要说‘必须把你们的兄弟带下来’呢？”
43:8 犹大又对他父亲以色列说：“你打发童子与我同去，我们就起身下去，好叫我们和你，并我们的妇人孩子，都得存活，不至于死。
43:9 我为他作保，你可以从我手中追讨，我若不带他回来交在你面前，我情愿永远担罪。　
43:10 我们若没有耽搁，如今第二次都回来了。”
43:11 他们的父亲以色列说：“若必须如此，你们就当这样行：可以将这地土产中最好的乳香、蜂蜜、香料、没药、榧子、杏仁，都取一点收在器具里，带下去送给那人作礼物。
43:12 又要手里加倍地带银子，并将归还在你们口袋内的银子仍带在手里；那或者是错了。
43:13 也带着你们的兄弟，起身去见那人。
43:14 但愿全能的　神使你们在那人面前蒙怜悯，释放你们的那弟兄和便雅悯回来。我若丧了儿子，就丧了吧！”
43:15 于是他们拿着那礼物，又手里加倍地带银子，并且带着便雅悯，起身下到埃及，站在约瑟面前。
43:16 约瑟见便雅悯和他们同来，就对家宰说：“将这些人领到屋里，要宰杀牲畜，预备筵席，因为晌午这些人同我吃饭。”
43:17 家宰就遵着约瑟的命去行，领他们进约瑟的屋里。
43:18 他们因为被领到约瑟的屋里，就害怕说：“领我们到这里来，必是因为头次归还在我们口袋里的银子，找我们的错缝，下手害我们，强取我们为奴仆，抢夺我们的驴。”
43:19 他们就挨近约瑟的家宰，在屋门口和他说话，
43:20 说：“我主啊，我们头次下来实在是要俸蟾。
43:21 后来到了住宿的地方，我们打开口袋，不料，各人的银子分量足数，仍在各人的口袋内，现在我们手里又带回来了。
43:22 另外又带下银子来俸蟾，不知道先前谁把银子放在我们的口袋里。”
43:23 家宰说：“你们可以放心，不要害怕，是你们的　神和你们父亲的　神赐给你们财宝在你们的口袋里。你们的银子我早已收了。”他就把西缅带出来交给他们。
43:24 家宰就领他们进约瑟的屋里，给他们水洗脚，又给他们草料喂驴。　
43:25 他们就预备那礼物，等候约瑟晌午来，因为他们听见要在那里吃饭。
43:26 约瑟来到家里，他们就把手中的礼物拿进屋去给他，又俯伏在地向他下拜。
43:27 约瑟问他们好，又问：“你们的父亲，就是你们所说的那老人家平安吗？他还在吗？”
43:28 他们回答说：“你仆人我们的父亲平安，他还在。”于是他们低头下拜。
43:29 约瑟举目看见他同母的兄弟便雅悯，就说：“你们向我所说那顶小的兄弟就是这位吗？”又说：“小儿啊，愿　神赐恩给你！”
43:30 约瑟爱弟之情发动，就急忙寻找可哭之地，进入自己的屋里，哭了一场。
43:31 他洗了脸出来，勉强隐忍，吩咐人摆饭。
43:32 他们就为约瑟单摆了一席，为那些人又摆了一席，也为和约瑟同吃饭的埃及人另摆了一席，因为埃及人不可和希伯来人一同吃饭；那原是埃及人所厌恶的。
43:33 约瑟使众弟兄在他面前排列坐席，都按着长幼的次序，众弟兄就彼此诧异。
43:34 约瑟把他面前的食物分出来，送给他们，但便雅悯所得的比别人多五倍。他们就饮酒，和约瑟一同宴乐。

　　四三1～15 最后，雅各在饥荒灾情紧迫的情况下采取行动。他的儿子们必须带便雅悯同赴埃及，这是宰相——约瑟所定的条件。因此，犹大愿替便雅悯作保，雅各亦同意。单凭这一点，这里犹大提醒我们，他的后裔主耶稣在各各他山十字架上替我们作保。雅各送了一份礼物给宰相，包括乳香、蜂蜜、香料、没药、榧子、杏仁，以不受饥荒影响的东西作礼。这一类的礼物，在埃及并不常见，在闹饥荒的年份就更稀罕了。他还坚持要带加倍的银子，以防问还给他们的银子是错了。这样既可以付上次买粮食的钱，又可以付这一次的账。雅各现在的做法不像那从前老是要把别人的东西拿来当作自己的雅各了。

　　四三16～25 约瑟重遇兄弟时，感触万分，但仍隐藏自己的身份。他吩咐家仆准备筵席。家仆领他们到约瑟的屋里，他们还以为约瑟会因为头次在他们口袋里找到的银子而斥责他们，就向家宰详细解释。家宰叫他们可以放心，根据他的记录，他早已收了他们的银子。请留意管家的解释：这是他们的神所作的，而不是埃及人的神所为。西缅出狱，准备与兄弟们一同赴宴，他们预备父亲交给他们的礼物，等候约瑟晌午来，交给约瑟。

　　“我们若问，归还给他们的银于究竟是在他们返回迦南（四二27；四三21）途中找到，还是在他们返抵父家，雅各（四二35）在场的时候找着的，答案是两者都对。发现银子的过程分为两个阶段：有一个兄弟在途中发现银子，其余的在返家时发现。约瑟的家宰（四三21）扼要说明事件的情况，是可以理解的。”（读经会出版《每日灵粮》）

　　四三26～34 约瑟来到家里，兄弟们就俯伏在地，向他下拜。正如他在梦中所见的（三七7）。约瑟问家人安，举目看见他同母的兄弟便雅悯，就心情激荡。筵席上，他单独进餐，为十一位兄弟摆了一席，又为埃及人同样摆了一席。约瑟使众兄弟在他面前按着长幼的次序坐席，众弟兄就感到诧异。在埃及，怎会有人知道他们长幼的次序呢？约瑟特别厚待便雅悯——他的亲生弟弟。“便雅悯所得的，比别人多五倍，”五倍的食物，不是为了让便雅悯更好的享受，而是为试验哥哥们的反应，是否仍心存嫉妒。

　　至于约瑟为什么要独坐一席呢？他是依照埃及等级制度的做法。埃及人自认为有高度文明、通晓世故，把牧人和游牧民族看为未开化的庸俗人。作为一个希伯来人，约瑟不能跟埃及人同席，即使他的身分地位比他们高；作为外族人和牧人，约瑟的哥哥们等级比任何一个埃及人都低，所以他们要分开、另坐一席。
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创世记第四四章

44:1 约瑟吩咐家宰说：“把粮食装满这些人的口袋，尽着他们的驴所能驮的，又把各人的银子放在各人的口袋里，
44:2 并将我的银杯和那少年人籴粮的银子，一同装在他的口袋里。”家宰就照约瑟所说的话行了；　
44:3 天一亮就打发那些人带着驴走了。
44:4 他们出城走了不远，约瑟对家宰说：“起来！追那些人去，追上了就对他们说：‘你们为什么以恶报善呢？
44:5 这不是我主人饮酒的杯吗？岂不是他占卜用的吗？你们这样行是作恶了。’”
44:6 家宰追上他们，将这些话对他们说了。
44:7 他们回答说：“我主为什么说这样的话呢？你仆人断不能做这样的事。
44:8 你看，我们从前在口袋里所见的银子，尚且从迦南地带来还你，我们怎能从你主人家里偷窃金银呢？
44:9 你仆人中，无论在谁那里搜出来，就叫他死，我们也作我主的奴仆。”
44:10 家宰说：“现在就照你们的话行吧！在谁那里搜出来，谁就作我的奴仆，其余的都没有罪。”
44:11 于是他们各人急忙把口袋卸在地下，各人打开口袋。
44:12 家宰就搜查，从年长的起，到年幼的为止，那杯竟在便雅悯的口袋里搜出来。
44:13 他们就撕裂衣服，各人把驮子抬在驴上，回城去了。
44:14 犹大和他弟兄们来到约瑟的屋中，约瑟还在那里，他们就在他面前俯伏于地。
44:15 约瑟对他们说：“你们做的是什么事呢？你们岂不知像我这样的人必能占卜吗？”
44:16 犹大说：“我们对我主说什么呢？还有什么话可说呢？我们怎能自己表白出来呢？　神已经查出仆人的罪孽了，我们与那在他手中搜出杯来的都是我主的奴仆。”
44:17 约瑟说：“我断不能这样行，在谁的手中搜出杯来，谁就作我的奴仆；至于你们，可以平平安安地上你们父亲那里去。”
44:18 犹大挨近他说：“我主啊，求你容仆人说一句话给我主听，不要
向仆人发烈怒，因为你如同法老一样。
44:19 我主曾问仆人们说：‘你们有父亲、有兄弟没有？’
44:20 我们对我主说：‘我们有父亲，已经年老，还有他老年所生的一个小孩子。他哥哥死了，他母亲只撇下他一人，他父亲疼爱他。’
44:21 你对仆人说：‘把他带到我这里来，叫我亲眼看看他。’
44:22 我们对我主说：‘童子不能离开他父亲，若是离开，他父亲必死。’
44:23 你对仆人说：‘你们的小兄弟若不与你们一同下来，你们就不得再见我的面。’
44:24 我们上到你仆人我们父亲那里，就把我主的话告诉了他。
44:25 我们的父亲说：‘你们再去给我籴些粮来。’
44:26 我们就说：‘我们不能下去，我们的小兄弟若和我们同往，我们就可以下去，因为小兄弟若不与我们同往，我们必不得见那人的面。’
44:27 你仆人我父亲对我们说：‘你们知道我的妻子给我生了两个儿子，
44:28 一个离开我出去了；我说：他必是被撕碎了，直到如今我也没有见他。
44:29 现在你们又要把这个带去离开我，倘若他遭害，那便是你们使我白发苍苍、悲悲惨惨地下阴间去了。’
44:30 我父亲的命与这童子的命相连，如今我回到你仆人我父亲那里，若没有童子与我们同在，
44:31 我们的父亲见没有童子，他就必死。这便是我们使你仆人我们的父亲，白发苍苍、悲悲惨惨地下阴间去了。
44:32 因为仆人曾向我父亲为这童子作保说：‘我若不带他回来交给父亲，我便在父亲面前永远担罪。’
44:33 现在求你容仆人住下，替这童子作我主的奴仆，叫童子和他哥哥们一同上去。
44:34 若童子不和我同去，我怎能上去见我父亲呢？恐怕我看见灾祸临到我父亲身上。”

　　四四1～13 众兄弟起程离开埃及返回迦南，约瑟吩咐人把他的银杯放在便雅悯的口袋里。这杯不单是他饮用的杯，更是他占卜用的——可能是指他解梦用的。

　　后来，神不准他的百姓占卜（申一八10～12）。然而，早在这段时期，约瑟大概不会行埃及人的占卜术。他的直觉及预知能力来自耶和华。约瑟可能是借用那杯作道具，要他的兄弟以为他是埃及人。他这样说也可能是为要试验他们而突出那杯的重要性，偷窃那杯是一种严重的罪行。约瑟要藉藏银杯的事，试验他哥哥们的反应，是否关心幼弟便雅悯的安危。

　　随后，约瑟的众兄弟被指摘偷去那杯，他们为力证各人无辜，就不加思索地说在谁的口袋找着杯子，就叫他死。约瑟的仆人同意在谁那里搜出来，谁就作他的奴仆。结果杯子在便雅悯的口袋里搜出来，众兄弟哑口无言，回城去了。

　　四四14～17 约瑟指摘他们后，犹大建议他们全部都留下作约瑟的仆人，但约瑟说只要留下便雅悯，其余的可以返家。

　　约瑟把杯藏在便雅悯的口袋里，又要扣留他，是刻意叫众兄长承认他们曾犯杀人罪。威廉斯撰文说：“约瑟这样做，是要众兄记起自己犯过的罪，使他们亲口认罪……他悉心策划，先后扣留流便和便雅悯，是要知道他的众兄是否仍然对被掳手足的呼喊声，和经历丧子之痛的父亲的眼泪不闻不问。他妙绝的计划成功了，他故装时而严苛，时而仁慈，叫众兄不安；他的良善引导他们认罪悔改。”

　　整幕预示以色列的余民悔改认罪，是因感弥赛亚的死而发。他们为他悲哀，如丧独生子的悲哀一样（亚一二10）

　　四四18～34 犹大挨近约瑟，仔细重述为何便雅悯被卷入漩涡中——约瑟如何要求带幼子到埃及，仍为丧子而哀痛的父亲如何反对便雅悯前往埃及，犹大又怎样替便雅悯的安全作担保。犹大说，众兄若不能带同便雅悯返家，父亲就必死。因此，他甘愿留在埃及代替便雅悯作奴仆。这种舍己的行为感动了约瑟，使他相信哥哥们已经明显地改变过来了。

　　此时的犹大跟从前判若两人！在第三十七章，他无情地为利而卖约瑟，罔顾父亲丧子之痛。在第三十八章，他犯欺哄和奸淫罪。神却仍在他心里动工。在第四十三章，他为便雅悯作担保。这时在第四十四章，他衷心的在约瑟面前替便雅悯求情，自己献作奴仆，为免父亲失去便雅悯而再受打击。当初他把自己的胞弟卖作奴仆，如今他甘愿为胞弟成为奴仆。以前，他对父亲冷酷无情，如今为使父亲安好，甘愿牺牲自己——正是神在犹太生命中施恩的过程。不论犹大此后有过多少失败，此一真正高贵的品性，却永远连在“犹大”的名字上。此后，犹大支派和便雅悯支派比其他支派，更忠诚服事耶和华。当以色列遍地荒凉的时候，他们仍然保守忠诚。从犹大的转变我们可以看出，即使是最自私的人，神都能将他完全改变过来，因此我们不要自暴自弃，或对任何人绝望。
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创世记第四五章

45:1 约瑟在左右站着的人面前情不自禁，吩咐一声说：“人都要离开我出去！”约瑟和弟兄们相认的时候，并没有一人站在他面前。
45:2 他就放声大哭，埃及人和法老家中的人都听见了。
45:3 约瑟对他弟兄们说：“我是约瑟，我的父亲还在吗？”他弟兄不能回答，因为在他面前都惊惶。
45:4 约瑟又对他弟兄们说：“请你们近前来。”他们就近前来，他说：“我是你们的兄弟约瑟，就是你们所卖到埃及的。
45:5 现在，不要因为把我卖到这里自忧自恨，这是　神差我在你们以先来，为要保全生命。
45:6 现在这地的饥荒已经二年了，还有五年不能耕种，不能收成。
45:7 神差我在你们以先来，为要给你们存留余种在世上，又要大施拯救，保全你们的生命。
45:8 这样看来，差我到这里来的不是你们，乃是　神。他又使我如法老的父，作他全家的主，并埃及全地的宰相。
45:9 你们要赶紧上到我父亲那里，对他说：‘你儿子约瑟这样说：　神使我作全埃及的主，请你下到我这里来，不要耽延。
45:10 你和你的儿子、孙子，连牛群、羊群，并一切所有的，都可以住在歌珊地，与我相近，
45:11 我要在那里奉养你；因为还有五年的饥荒，免得你和你的眷属，并一切所有的，都败落了。’
45:12 况且你们的眼和我兄弟便雅悯的眼，都看见是我亲口对你们说话。
45:13 你们也要将我在埃及一切的荣耀和你们所看见的事，都告诉我父亲，又要赶紧地将我父亲搬到我这里来。”
45:14 于是约瑟伏在他兄弟便雅悯的颈项上哭；便雅悯也在他的颈项上哭。
45:15 他又与众弟兄亲嘴，抱着他们哭，随后他弟兄们就和他说话。
45:16 这风声传到法老的宫里说：“约瑟的弟兄们来了。”法老和他的臣仆都很喜欢。
45:17 法老对约瑟说：“你吩咐你的弟兄们说：‘你们要这样行：把驮子抬在牲口上，起身往迦南地去。
45:18 将你们的父亲和你们的眷属都搬到我这里来，我要把埃及地的美物赐给你们，你们也要吃这地肥美的出产。’
45:19 “现在我吩咐你们要这样行：‘从埃及地带着车辆去，把你们的孩子和妻子，并你们的父亲都搬来。
45:20 你们眼中不要爱惜你们的家具，因为埃及全地的美物都是你们的。’”
45:21 以色列的儿子们就如此行。约瑟照着法老的吩咐给他们车辆和路上用的食物，
45:22 又给他们各人一套衣服，惟独给便雅悯三百银子，五套衣服；
45:23 送给他父亲公驴十匹，驮着埃及的美物；母驴十匹，驮着粮食与饼和菜，为他父亲路上用。
45:24 于是约瑟打发他弟兄们回去，又对他们说：“你们不要在路上相争。”
45:25 他们从埃及上去，来到迦南地他们的父亲雅各那里，
45:26 告诉他说：“约瑟还在，并且作埃及全地的宰相。”雅各心里冰凉，因为不信他们。
45:27 他们便将约瑟对他们说的一切话都告诉了他。他们父亲雅各，又看见约瑟打发来接他的车辆，心就苏醒了。
45:28 以色列说：“罢了！罢了！我的儿子约瑟还在，趁我未死以先，我要去见他一面。”

7．约瑟向哥哥们揭露身分（四五）

　　四五1～8 本章是圣经中最感人的一幕。约瑟吩咐仆人出去，他心情激动，放声大哭，并向兄弟说明自己的身分。他叫众兄不要为卖他而自忧自恨。因为神掌管一切，在这事上有他美意。尽管约瑟的哥哥们想把约瑟除掉，但神却能使用他们的恶行来成全他最终的计划。他打发约瑟先到埃及，不单保存了雅各全家的性命，拯救了埃及，也为建立以色列或成为一个国家作好准备。

　　神在人邪恶的行为上，仍然掌权，藉以成全他的旨意，他的计划不受人的行动影响。在信心里预先计算那成全的日子，能使我们在艰苦跋涉的途中歌唱，使我们能说：“这是正路，我们要行在其中。”

　　四五9～15 众兄弟要请父亲、他们一家和一切的财产都带来埃及的歌珊地，度过余下五年的饥荒。“你们也要将我在埃及一切的荣耀都告诉我父亲。”我们也可遵行这吩咐，在神面前述说他爱子的荣耀。约瑟拥抱使雅悯，然后与众兄弟来嘴。心中的激愤如深渊之源，瀑瀑而出。

　　约瑟曾被弃、被拐、被卖、被囚。虽然他的哥哥们恶待他，他却宽宏大量地饶恕他们，并与他们同享富足。约瑟与兄弟重遇，喜极而泣，场面感人，正是基督在各各他山上向以色列民显明自己是弥赛亚君王的前奏。

　　四五 16～24 法老得闻约瑟的兄弟们来了，就吩咐约瑟的兄弟往迦南去，把父亲和家眷接到埃及来。他们不用搬运笨重的家具，法老可供给他们一切的出产。兄弟带着约瑟给他们各人一套美服，牲口和日用品，乘坐法老为他们预备的车辆返回迦南。约瑟另给便雅悯一些金钱和五套衣服。约瑟深怕兄弟在返家途中，互相谴责早年亏待约瑟，就吩咐他们不要相争。

　　四五25～28 他们返抵家中，告知雅各兄弟重遇的消息，雅各不信，他们便把事情的始末告诉雅各，又看见约瑟打发来接他的车辆。雅各这才相信约瑟还活着，且会重聚！

　　约瑟在本章五次提及父亲。可见约瑟不单海量汪涵，原谅众兄，还时常记念父，象基督一样。我们的主爱父，遵行父的旨意，降世拯救罪人。约瑟对雅各的爱，正是这种爱的隐影。

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创世记第四六章

46:1 以色列带着一切所有的，起身来到别是巴，就献祭给他父亲以撒的　神。
46:2 夜间，　神在异象中对以色列说：“雅各！雅各！”他说：“我在这里。”
46:3 神说：“我是　神，就是你父亲的　神。你下埃及去不要害怕，因为我必使你在那里成为大族。
46:4 我要和你同下埃及去，也必定带你上来，约瑟必给你送终（注：原文作“将手按在你的眼睛上”）。”
46:5 雅各就从别是巴起行。以色列的儿子们使他们的父亲雅各和他们的妻子、儿女，都坐在法老为雅各送来的车上。
46:6 他们又带着在迦南地所得的牲畜、货财来到埃及。雅各和他的一切子孙都一同来了。
46:7 雅各把他的儿子、孙子、女儿、孙女，并他的子子孙孙，一同带到埃及。
46:8 来到埃及的以色列人，名字记在下面：雅各和他的儿孙：雅各的长子是吕便。
46:9 吕便的儿子是哈诺、法路、希斯伦、迦米。
46:10 西缅的儿子是耶母利、雅悯、阿辖、雅斤、琐辖，还有迦南女子所生的扫罗。
46:11 利未的儿子是革顺、哥辖、米拉利。
46:12 犹大的儿子是珥、俄南、示拉、法勒斯、谢拉，惟有珥与俄南死在迦南地。法勒斯的儿子是希斯伦、哈母勒。
46:13 以萨迦的儿子是陀拉、普瓦、约伯、伸仑。
46:14 西布伦的儿子是西烈、以伦、雅利。
46:15 这是利亚在巴旦亚兰给雅各所生的儿子，还有女儿底拿。儿孙共有三十三人。
46:16 迦得的儿子是洗非芸、哈基、书尼、以斯本、以利、亚罗底、亚列利。
46:17 亚设的儿子是音拿、亦施瓦、亦施韦、比利亚，还有他们的妹子西拉。比利亚的儿子是希别、玛结。
46:18 这是拉班给他女儿利亚的婢女悉帕从雅各所生的儿孙，共有十六人。
46:19 雅各之妻拉结的儿子是约瑟和便雅悯。
46:20 约瑟在埃及地生了玛拿西和以法莲，就是安城的祭司波提非拉的女儿亚西纳给约瑟生的。
46:21 便雅悯的儿子是比拉、比结、亚实别、基拉、乃幔、以希、罗实、母平、户平、亚勒。
46:22 这是拉结给雅各所生的儿孙，共有十四人。
46:23 但的儿子是户伸；
46:24 拿弗他利的儿子是雅薛、沽尼、耶色、示冷。
46:25 这是拉班给他女儿拉结的婢女辟拉从雅各所生的儿孙，共有七人。
46:26 那与雅各同到埃及的，除了他儿妇之外，凡从他所生的，共有六十六人。　
46:27 还有约瑟在埃及所生的两个儿子。雅各家来到埃及的共有七十人。
46:28 雅各打发犹大先去见约瑟，请派人引路往歌珊去；于是他们来到歌珊地。
46:29 约瑟套车往歌珊去，迎接他父亲以色列。及至见了面，就伏在父亲的颈项上，哭了许久。　
46:30 以色列对约瑟说：“我既得见你的面，知道你还在，就是死我也甘心。”
46:31 约瑟对他的弟兄和他父的全家说：“我要上去告诉法老，对他说：‘我的弟兄和我父的全家，从前在迦南地，现今都到我这里来了。
46:32 他们本是牧羊的人，以养牲畜为业，他们把羊群、牛群和一切所有的都带来了。’
46:33 等法老召你们的时候，问你们说：‘你们以何事为业？’
46:34 你们要说：‘你的仆人，从幼年直到如今，都以养牲畜为业，连我们的祖宗也都以此为业。’这样，你们可以住在歌珊地，因为凡牧羊的，都被埃及人所厌恶。”

8．约瑟和家人相认（四六）

　　四六1～7 以色列往埃及途中，车停在历史著名的别是巴，敬拜他父亲以撒的神。亚伯拉罕献以撒时，神就在这里向亚伯拉罕显现（二一31～二二2）。耶和华也在这里向以撒显现（二六23，24）。如今，神向雅各显现，鼓励他。耶和华七次向他显现，这是最后一次。神以无限的忍耐，对待属乎他的人。当他们有特别需要的时候，他总是将他自己，再一次向他们启示，使他们知道他对他们所定的旨意，加力量给他们。他们知道神必成全他的应许，其他的细节是无关紧要的。

　　第4节的第二个应许似乎隐预雅各返回迦南。事实当然并非这样，他在埃及过世。然而，神借两个途径实现那应许。雅各的遗体运返迦南埋葬。再者，他的后裔在约书亚的时代重归迦南，这样看来，也是应许得以实现的途径。以色列后来果然成为大族，雅各的后裔最后也回到迦南地。出埃及记就记载了以色列人在埃及为奴四百年后，神带领他们出埃及的情形，这应验了神对亚伯拉罕的话（参15:13-16）。约书亚记则记载他们进入迦南、占领这应许之地的情形。

　　神应许雅各不必再尝孤单之苦，更不必悲悲惨惨地下阴间。“约瑟将手按在你的眼睛上”预表雅各安然离世。约瑟会一直陪伴在他身边，直至他临终。区健生对这句话的诠释巧致细腻：“雅各临终的时候，约瑟伴在身旁。雅各死后，约瑟就帮他闭合双目。我们可以注意到，神额外施恩与雅各，应许他，补偿他多年以来失去约瑟所受的悲痛。神顾念他仆人的个人需要。”（参彼前五7）

　　这样，雅各就带着他一切的子孙，牲畜和货财来到埃及。

　　四六8～27 本段记载雅各和他儿孙的名字。跟雅各同到埃及的家庭成员有六十六人（26节）。第27节和出埃及记一章5节说有七十人，使徒行传七章14节说有七十五人。要解决这数目的出入是有困难的。只计算直系子孙和包括外围亲属两者间的数字会有差距，这算是最合理的答案。

　　四六28～34 以色列跟约瑟在歌珊聚首，场面令人荡气回肠。位于尼罗河出海的三角洲地带，土地肥沃，是全埃及最好的畜牧用地。该地自处一隅，易于和埃及人隔离；且距迦南地不远，可谓是由埃及进入迦南地的大门口。歌珊地的南方不远处即红海，日后以色列人出埃及，乃是过红海进入旷野。

　　雅各和儿子们打算留在那里，因为那地绿草如茵，最合适牧养牲畜。他们协议告诉法老，他们是牧羊的人。当时，凡牧羊的，都被埃及人厌恶，法老就容他们住在歌珊地，远离王宫。他们居于歌珊，与埃及人不相往来，一是因为他们的国籍（四三32），二是因为他们的职业。神要他们留居那地，是要培育他们，直到他们成了大国，成功占领神应许赐给他们先祖之地。同时也使他们避免和埃及人混杂来往，不至于随从埃及人的恶俗。
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创世记第四七章

47:1 约瑟进去告诉法老说：“我的父亲和我的弟兄带着羊群、牛群，并一切所有的，从迦南地来了，如今在歌珊地。”
47:2 约瑟从他弟兄中挑出五个人来，引他们去见法老。
47:3 法老问约瑟的弟兄说：“你们以何事为业？”他们对法老说：“你仆人是牧羊的，连我们的祖宗也是牧羊的。”
47:4 他们又对法老说：“迦南地的饥荒甚大，仆人的羊群没有草吃，所以我们来到这地寄居。现在求你容仆人住在歌珊地。”
47:5 法老对约瑟说：“你父亲和你弟兄到你这里来了，
47:6 埃及地都在你面前，只管叫你父亲和你弟兄住在国中最好的地；他们可以住在歌珊地。你若知道他们中间有什么能人，就派他们看管我的牲畜。”
47:7 约瑟领他父亲雅各进到法老面前，雅各就给法老祝福。
47:8 法老问雅各说：“你平生的年日是多少呢？”
47:9 雅各对法老说：“我寄居在世的年日是一百三十岁，我平生的年日又少又苦，不及我列祖在世寄居的年日。”
47:10 雅各又给法老祝福，就从法老面前出去了。
47:11 约瑟遵着法老的命，把埃及国最好的地，就是兰塞境内的地，给他父亲和弟兄居住，作为产业。　
47:12 约瑟用粮食奉养他父亲和他弟兄，并他父亲全家的眷属，都是照各家的人口奉养他们。
47:13 饥荒甚大，全地都绝了粮，甚至埃及地和迦南地的人，因那饥荒的缘故都饿昏了。
47:14 约瑟收聚了埃及地和迦南地所有的银子，就是众人籴粮的银子，约瑟就把那银子带到法老的宫里。
47:15 埃及地和迦南地的银子都花尽了，埃及众人都来见约瑟说：“我们的银子都用尽了，求你给我们粮食，我们为什么死在你面前呢？”
47:16 约瑟说：“若是银子用尽了，可以把你们的牲畜给我，我就为你们的牲畜给你们粮食。”
47:17 于是他们把牲畜赶到约瑟那里，约瑟就拿粮食换了他们的牛、羊、驴、马。那一年因换他们一切的牲畜，就用粮食养活他们。
47:18 那一年过去，第二年他们又来见约瑟说：“我们不瞒我主，我们的银子都花尽了，牲畜也都归了我主，我们在我主眼前，除了我们的身体和田地之外，一无所剩。
47:19 你何忍见我们人死地荒呢？求你用粮食买我们和我们的地，我们和我们的地就要给法老效力。又求你给我们种子，使我们得以存活，不至死亡，地土也不至荒凉。”
47:20 于是，约瑟为法老买了埃及所有的地，埃及人因被饥荒所迫，各都卖了自己的田地，那地就都归了法老。
47:21 至于百姓，约瑟叫他们从埃及这边直到埃及那边，都各归各城。
47:22 惟有祭司的地，约瑟没有买，因为祭司有从法老所得的常俸。他们吃法老所给的常俸，所以他们不卖自己的地。
47:23 约瑟对百姓说：“我今日为法老买了你们和你们的地。看哪！这里有种子给你们，你们可以种地。
47:24 后来打粮食的时候，你们要把五分之一纳给法老，四分可以归你们作地里的种子，也作你们和你们家口孩童的食物。”
47:25 他们说：“你救了我们的性命，但愿我们在我主眼前蒙恩，我们就作法老的仆人。”
47:26 于是，约瑟为埃及地定下常例直到今日：法老必得五分之一，惟独祭司的地不归法老。
47:27 以色列人住在埃及的歌珊地，他们在那里置了产业，并且生育甚多。
47:28 雅各住在埃及地十七年，雅各平生的年日是一百四十七岁。
47:29 以色列的死期临近了，他就叫了他儿子约瑟来说：“我若在你眼前蒙恩，请你把手放在我大腿底下，用慈爱和诚实待我，请你不要将我葬在埃及。
47:30 我与我祖我父同睡的时候，你要将我带出埃及，葬在他们所葬的地方。”约瑟说：“我必遵着你的命而行。”
47:31 雅各说：“你要向我起誓。”约瑟就向他起了誓，于是以色列在床头上（注：或作“扶着杖头”）敬拜　神。

9．约瑟的家人在埃及（四七）

　　四七1～6 约瑟五个弟兄告知法老，他们是牧羊的，法老就叫他们住在歌珊葱翠的草场上，这是意料中事。他还叫约瑟在亲属中间选出能人，看管王室的牲畜。

四七7～12 约瑟安排年届一百三十岁的父亲与法老会面。雅各给法老祝福，意思是这位年迈、卑微的犹太人，身分比埃及的王室还要高，因为位分大的要给位分小的祝福（来七7）。雅各虽然是宰相的父亲，但是无论如何地位总比法老小一点。并且雅各又是一个逃荒的人，他到法老的地方来，还得靠法老得粮食，今后他需要仰仗法老的不知道有多少。但是在这里我们看见，雅各在法老面前并不失去他的地位；他知道在属世方面虽然法老的位分是大的，但是在属灵方面法老的位分却是小的，所以他能替法老祝福。

　　雅各对法老说他平生的年日又少又苦。事实上，大部分的苦头是他自作自受的。综观雅各的一生，的确是苦多乐少：为避开哥哥的怒气，而只身远赴异地(廿七42～43)，受尽舅舅拉班的剥削，餐风宿露(卅一40)，而在自己的家里，又遇妻妾相争(卅十8)，女儿底拿被辱(卅四1～2)，儿子西缅和利未杀人惹祸(卅四30)，爱妻难产而死(卅五19)，长子流便污秽他的床(卅五22)，爱子约瑟被众兄出卖(卅七31～35)，最后又遇饥荒，险失西缅和便雅悯(四十二36)，真是满了辛酸苦痛的生涯。

　　约瑟安顿家人在埃及上好之地，供应他们一切的需要，确实是衣食无忧。少壮狮子，还缺食忍饿；但寻求耶和华的，什么好处都不缺(诗卅四10；参赛六十五13)。

　　四七13～26 埃及和迦南地百姓花尽所有的银子来买粮，约瑟答应用银子买下他们的牲畜。随后，他买入所有的地，唯独埃及祭司的地不买；给百姓种子种植谷物，把种地的五分之一纳为地租，安排得当。

　　四七27～31 以色列临死的时候，要约瑟答应他把他葬在迦南地希伯仑的麦比拉洞。他这个请求，并不纯全出之于天然情感的因素。雅各深知，在神的旨意中，埃及并非他们永远安居之所。所以不论此刻环境如何，他没有忘记神给他的应许，他信靠神，在信里预见子孙归回神所应许之地。

　　雅各在床头上敬拜神（或作“扶着杖头敬拜神”（来一一21）。其实，希伯来文相同的辅音可读成“床头”，也可读成“杖头”，视乎后面的元音而定。传统的希伯来文本读成“床头”，但这里希伯来正文引用的七十士希腊文本圣经读成“杖头”。)“杖”的含意：(1)一生在地上奔波，乃是作客旅；(2)一生受神的带领，是蒙神伶悯的记号(参卅二10)。

　　祁德拿评论：“两个版本在第四十八章2节有‘床’一字，说明雅各临终前病危的情况，‘杖头’却道出正确的意思，此物象征雅各的一生（参看三二10他向神诉说感恩的话），配在新约占一独特位置。”

　　这位曾经篡夺长子名分的人以敬拜结束生命。希伯来书评为信心伟大，又是敬拜者，只是他一人。他靠着神的恩典，走过漫长人生道路，并在神闪耀的荣光中安然辞世。
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创世记第四八章

48:1 这事以后，有人告诉约瑟说：“你的父亲病了。”他就带著两个儿子玛拿西和以法莲同去。
48:2 有人告诉雅各说：“请看，你儿子约瑟到你这里来了。”以色列就勉强在床上坐起来。
48:3 雅各对约瑟说：“全能的　神曾在迦南地的路斯向我显现，赐福与我，
48:4 对我说：‘我必使你生养众多，成为多民，又要把这地赐给你的后裔，永远为业。’　
48:5 我未到埃及见你之先，你在埃及地所生的以法莲和玛拿西，这两个儿子是我的，正如吕便和西缅是我的一样。
48:6 你在他们以后所生的，就是你的，他们可以归于他们弟兄的名下得产业。
48:7 至于我，我从巴旦来的时候，拉结死在我眼前，在迦南地的路上，离以法他还有一段路程，我就把她葬在以法他的路上；以法他就是伯利恒。”
48:8 以色列看见约瑟的两个儿子，就说：“这是谁？”
48:9 约瑟对他父亲说：“这是　神在这里赐给我的儿子。”以色列说：“请你领他们到我跟前，我要给他们祝福。”
48:10 以色列年纪老迈，眼睛昏花，不能看见。约瑟领他们到他跟前，他就和他们亲嘴，抱著他们。
48:11 以色列对约瑟说：“我想不到得见你的面，不料，　神又使我得见你的儿子。”
48:12 约瑟把两个儿子从以色列两膝中领出来，自己就脸伏于地下拜。
48:13 随后约瑟又拉著他们两个，以法莲在他的右手里，对著以色列的左手；玛拿西在他的左手里，对著以色列的右手，领他们到以色列的跟前。
48:14 以色列伸出右手来，按在以法莲的头上，以法莲乃是次子；又剪搭过左手来按在玛拿西的头上，玛拿西原是长子。
48:15 他就给约瑟祝福说：“愿我祖亚伯拉罕和我父以撒所事奉的　神，就是一生牧养我直到今日的　神，
48:16 救赎我脱离一切患难的那使者，赐福与这两个童子。愿他们归在我的名下和我祖亚伯拉罕、我父以撒的名下，又愿他们在世界中生养众多。”
48:17 约瑟见他父亲把右手按在以法莲的头上，就不喜悦，便提起他父亲的手，要从以法莲头上挪到玛拿西的头上。
48:18 约瑟对他父亲说：“我父，不是这样，这本是长子，求你把右手按在他的头上。”
48:19 他父亲不从，说：“我知道！我儿，我知道！他也必成为一族，也必昌大，只是他的兄弟将来比他还大，他兄弟的后裔要成为多族。”
48:20 当日就给他们祝福说：“以色列人要指著你们祝福说：‘愿　神使你如以法莲、玛拿西一样。’”于是，立以法莲在玛拿西以上。
48:21 以色列又对约瑟说：“我要死了，但　神必与你们同在，领你们回到你们列祖之地。
48:22 并且我从前用弓用刀从亚摩利人手下夺的那块地，我都赐给你，使你比众弟兄多得一分。”

10．雅各祝福约瑟的儿子（四八）

　　四八1～7 有人告诉约瑟，他的父亲病了。约瑟就连忙带着玛拿西和以法莲来到父亲床边。临终的雅各勉强在床上坐起来，立两个孙儿归在自己的名下。多年后，各支派分占迦南地。雅各这样做，是要约瑟的支派得占双分的土地。承受地业上，约瑟得着长子的名分。不过，约瑟并没有全然得着长子的名分，他只得着双份地土的部分，而作王掌权的部分则归给了犹大(参四十九8～12；代上五2)，作祭司的部分则归给了利未(参申卅三8～10)。约瑟在他们（玛拿西和以法莲）以后所生的就归约瑟，而不是雅各，定居在分给玛拿西和以法莲的土地上。第7节说明雅各为何要立约瑟的儿子归入自己的名下，因他俩是雅各的爱妻拉结的孙子，雅各深感受妻太早去世。雅各对拉结的爱，并没有因她的死而消减。

　　四八8～22 随后雅各祝福两个孙子，把长子的名分给了次子以法莲。约瑟为长子玛拿西纠正父亲，雅各却说他是故意的，昔日的回忆在他脑海掠过，他凭着信，给次子祝福。多年前，他父不知不觉地祝福他这个次子。然而，现在他刻意要祝福次子，因为他要与掌管将来的神保持连系。约瑟虽然反对，雅各却没有理会，因为这是神的旨意。神常常会用人意想不到的方式行事。神不看人的外貌，也不按传统或地位，而是按人的内心来拣选人去完成他的计划。

　　当约瑟被卖为奴后，雅各以为他死了，哀伤不已（三七30）。但是在神的计划之中，不但使他能再见儿子的面，并且还见到孙儿。不管我们身处任何恶劣的处境，神都能挽救。雅各复得儿子；约伯得到新的家庭（伯四二10-17）；马利亚复得弟弟拉撒路（约一一1-44）。我们既有慈爱的神，就不用沮丧。

　　雅各临终所说的“我要死了”，并不是一句绝望的话。他并不关切他的死，他所看重的，乃是神是永活的。因此他又接着说，“但神必与你们同在。”能在一生路程中的末了，深深的知道，我们并不是不可缺少的，这是一件有福的事。可能有许多事我们还没有作，但是那并不重要。我们虽然死了，神却仍然长存。这样我们就能平安离世。

　　以色列相信他的后裔终有一天要返回应许之地。虽然目前他们在埃及飞黄腾达，但埃及不是他们的久住之地；他们将来终必回到迦南地去，因为那里才是神的心意所在。雅各把从前从亚摩利人手下夺得的山坡交给约瑟，“雅各井”（约四5）可能就是在这地。雅各赐给约瑟的这块地，当时仍被非利士人和迦南人占据着，直到以法莲和玛拿西攻占了约旦河两岸（书16章），他们才真正得到这份礼物。

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创世记第四九章

49:1 雅各叫了他的儿子们来说：“你们都来聚集，我好把你们日后必遇的事告诉你们。
49:2 雅各的儿子们，你们要聚集而听，要听你们父亲以色列的话：
49:3 吕便哪，你是我的长子，是我力量强壮的时候生的，本当大有尊荣，权力超众；
49:4 但你放纵情欲、滚沸如水，必不得居首位；因为你上了你父亲的床，污秽了我的榻。
49:5 西缅和利未是弟兄，他们的刀剑是残忍的器具。
49:6 我的灵啊，不要与他们同谋；我的心哪，不要与他们联络；因为他们趁怒杀害人命，任意砍断牛腿大筋。
49:7 他们的怒气暴烈可咒，他们的忿恨残忍可诅！我要使他们分居在雅各家里，散住在以色列地中。
49:8 犹大啊，你弟兄们必赞美你；你手必掐住仇敌的颈项；你父亲的儿子们必向你下拜。
49:9 犹大是个小狮子；我儿啊，你抓了食便上去。你屈下身去，卧如公狮，蹲如母狮，谁敢惹你？
49:10 圭必不离犹大，杖必不离他两脚之间，直等细罗（注：就是“赐平安者”）来到，万民都必归顺。
49:11 犹大把小驴拴在葡萄树上，把驴驹拴在美好的葡萄树上。他在葡萄酒中洗了衣服，在葡萄汁中洗了袍褂。
49:12 他的眼睛必因酒红润；他的牙齿必因奶白亮。
49:13 西布伦必住在海口，必成为停船的海口；他的境界必延到西顿。
49:14 以萨迦是个强壮的驴，卧在羊圈之中。
49:15 他以安静为佳，以肥地为美，便低肩背重，成为服苦的仆人。
49:16 但必判断他的民，作以色列支派之一。
49:17 但必作道上的蛇，路中的虺，咬伤马蹄，使骑马的坠落于后。
49:18 耶和华啊，我向来等候你的救恩。
49:19 迦得必被敌军追逼，他却要追逼他们的脚跟。
49:20 亚设之地必出肥美的粮食，且出君王的美味。
49:21 拿弗他利是被释放的母鹿；他出嘉美的言语。
49:22 约瑟是多结果子的树枝，是泉旁多结果的枝子；他的枝条探出墙外。
49:23 弓箭手将他苦害，向他射箭，逼迫他，
49:24 但他的弓仍旧坚硬；他的手健壮敏捷，这是因以色列的牧者，以色列的磐石，就是雅各的大能者；
49:25 你父亲的　神必帮助你，那全能者必将天上所有的福，地里所藏的福，以及生产乳养的福，都赐给你。
49:26 你父亲所祝的福，胜过我祖先所祝的福，如永世的山岭，至极的边界；这些福必降在约瑟的头上，临到那与弟兄迥别之人的顶上。
49:27 便雅悯是个撕掠的狼，早晨要吃他所抓的，晚上要分他所夺的。”
49:28 这一切是以色列的十二支派；这也是他们的父亲对他们所说的话，为他们所祝的福，都是按著各人的福分，为他们祝福。
49:29 他又嘱咐他们说：“我将要归到我列祖（注：原文作“本民”）那里，你们要将我葬在赫人以弗仑田间的洞里，与我祖我父在一处，
49:30 就是在迦南地幔利前、麦比拉田间的洞；那洞和田是亚伯拉罕向赫人以弗仑买来为业，作坟地的。
49:31 他们在那里葬了亚伯拉罕和他妻子撒拉，又在那里葬了以撒和他妻子利百加，我也在那里葬了利亚。
49:32 那块田和田间的洞，原是向赫人买的。”
49:33 雅各嘱咐众子已毕，就把脚收在床上，气绝而死，归他列祖（注：原文作“本民”）那里去了。

11．雅各预言论他的众子（四九）

　　四九1～2 雅各的遗言既是预言（1节），也是祝福（28节）。各人的过去皆会影响自己的现在和未来。他们的生活态度，极大地影响了雅各对他们的祝福和预言。

　　四九3～4 流便是长子，是他父亲力量强壮的时候生的，本当大有尊荣，权力超众。长子的名分属他，能得双倍的祝福。但他放纵情欲，滚沸如水。与父亲的妾辟拉行淫，失落了长子尊贵的位分（三五22）。雅各不能将长子的福气给这样的不肖子。

　　四九5～7 西缅和利未是弟兄，二人残酷不仁，杀害示剑的人，任意砍断牛腿大筋。雅各要使他们分居在雅各家里，散住在以色列地中。第二次人口普查（民数记二六章）数字显示，这两族人是人数最少的两支派。西缅支派的人多为犹大支派吸纳，证明预言得以应验（书一九l～9）。利未支派散居在当地的四十八个城市中。雅各咒诅二人的残忍诡诈，而非两支派本身的人。

　　四九8～12 犹大（意即赞美）必得弟兄们的赞美和尊敬，因他战胜仇敌。犹大象只狮子，出外觅食。回来喂养等吃的一群，无人敢惹他。约瑟得地土，承袭长子的名分；犹大得掌权，同样继承长子的名分。这个支派一直掌权到细罗（弥赛亚）来到，掌权直到永远。他管治的日子，万民都必归顺。神拣选他成为以色列君王的始祖，并耶稣的祖宗。

　　“圭”是古代帝王主持礼仪时所用的玉器，是王权的象征。“细罗”一名意思不清楚。有人认为是：赐平安者，平静，（犹大的）子孙，后裔；所归属的人（比较结二一27）。细罗也可能指以色列人设立在示罗的会幕（参书一八1）。细罗亦可译为贡物。

　　四九13 西布伦在海口经商，得享昌盛。这支派分得之地在旧约时代属内陆地带，因此这预言指望在千禧年时候成就。

　　四九14～15 以萨迦是个强壮的驴，以躺卧在青葱的草场为佳美，无意争取独立，因而受仇敌的支配，成为服苦的仆人。

　　四九16～18 但一如其名，必判断他的民。第17节艰深难解、叫人以为但为自己设立偶像，使国堕落（土一八30～31）。很多人认为，这节经文隐喻敌基督者来自但支派。因此历代志上二章3节至八章40节和启示录七章3至8节并没有提及这支派。在第18节，雅各注入一段祷文，求神救他的子民，使他们最终能脱离敌军的捆绑；释放他们。

　　四九19 迦得占地在约但以东，不易设防。经常受到敌人的侵袭。这支派却要追逼敌军。

　　四九20 亚设（意即快乐）的情况令人欣羡。这支派之地属肥沃的耕地，且出君王的美味。

　　四九21 拿弗他利是被释放的母鹿，他出嘉美的言语，传递佳音奇快。耶稣的门徒中，除了卖主的那个犹大，全都来自拿弗他利地。主大部分传道的时间也都花在这里（太四13～16）。

　　四九22～26 约瑟之地围绕以法莲和玛拿西之地，他是多结果子的树枝。祝福从他的边界流出，直达远处。人要苦害他，他却不投降，因雅各的大能者——以色列的救者，以色列的磐石（弥赛亚）必前来帮助他。神祝福约瑟，天降甘雨，井泉满盈，百子千孙。雅各谦逊，认为他所领受的祝福远比他祖先为多。这时，他希望祝福能够降在约瑟这个与弟兄迥别之人头上。

　　四九27 便雅悯的支派是战士。不断的征战，分他所夺的。有人说；便雅悯证明自己是十二支派中最精勇善战的一族。

四九28～33 结尾一段，雅各吩咐儿子们把他葬在麦比拉田间的洞，地处希伯仑雅各家附近。亚伯拉罕和他妻子撒拉、以撒和他妻子利百加并利亚全都葬在这里。雅各把脚收回在床上，气绝而死。“气绝而死”指停止呼吸，自然死亡。
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创世记第五十章

50:1 约瑟伏在他父亲的面上哀哭，与他亲嘴。
50:2 约瑟吩咐伺候他的医生，用香料薰他父亲，医生就用香料薰了以色列。
50:3 薰尸的常例是四十天，那四十天满了，埃及人为他哀哭了七十天。
50:4 为他哀哭的日子过了，约瑟对法老家中的人说：“我若在你们眼前蒙恩，请你们报告法老说：
50:5 ‘我父亲要死的时候叫我起誓说：你要将我葬在迦南地，在我为自己所掘的坟墓里。现在求你让我上去葬我父亲，以后我必回来。’”
50:6 法老说：“你可以上去，照著你父亲叫你起的誓，将他葬埋。”
50:7 于是约瑟上去葬他父亲。与他一同上去的，有法老的臣仆和法老家中的长老，并埃及国的长老，
50:8 还有约瑟的全家和他的弟兄们，并他父亲的眷属；只有他们的妇人、孩子和羊群、牛群，都留在歌珊地；
50:9 又有车辆马兵，和他一同上去；那一帮人甚多。
50:10 他们到了约旦河外、亚达的禾场，就在那里大大地号啕痛哭。约瑟为他父亲哀哭了七天。
50:11 迦南的居民见亚达禾场上的哀哭，就说：“这是埃及人一场极大的哀哭。”因此那地方名叫亚伯麦西，是在约旦河东。
50:12 雅各的儿子们就遵著他父亲所吩咐的办了，
50:13 把他搬到迦南地，葬在幔利前、麦比拉田间的洞里。那洞和田是亚伯拉罕向赫人以弗仑买来为业，作坟地的。
50:14 约瑟葬了他父亲以后，就和众弟兄，并一切同他上去葬他父亲的人，都回埃及去了。
50:15 约瑟的哥哥们见父亲死了，就说：“或者约瑟怀恨我们，照著我们从前待他一切的恶，足足地报复我们。”
50:16 他们就打发人去见约瑟说：“你父亲未死以先吩咐说：
50:17 ‘你们要对约瑟这样说：从前你哥哥们恶待你，求你饶恕他们的过犯和罪恶。’如今求你饶恕你父亲　神之仆人的过犯。”他们对约瑟说这话，约瑟就哭了。
50:18 他的哥哥们又来俯伏在他面前说：“我们是你的仆人。”
50:19 约瑟对他们说：“不要害怕，我岂能代替　神呢？
50:20 从前你们的意思是要害我，但　神的意思原是好的，要保全许多人的性命，成就今日的光景。
50:21 现在你们不要害怕，我必养活你们和你们的妇人孩子。”于是约瑟用亲爱的话安慰他们。
50:22 约瑟和他父亲的眷属都住在埃及。约瑟活了一百一十岁。
50:23 约瑟得见以法莲第三代的子孙；玛拿西的孙子、玛吉的儿子也养在约瑟的膝上。
50:24 约瑟对他弟兄们说：“我要死了，但　神必定看顾你们，领你们从这地上去，到他起誓所应许给亚伯拉罕、以撒、雅各之地。”
50:25 约瑟叫以色列的子孙起誓说：“　神必定看顾你们，你们要把我的骸骨从这里搬上去。”
50:26 约瑟死了，正一百一十岁。人用香料将他薰了，把他收殓在棺材里，停在埃及。

12．雅各和约瑟相继在埃及辞世（五Ｏ）

　　五Ｏ1～14 雅各活到147岁去世，约瑟为他哀哭了好几个月。雅各死时，连埃及人也为他衷哭了七十天。宫内的医生用香料蓄了他的遗体。其后，法老准许约瑟把父亲遗体运返迦南，同行的有官员、亲属和仆人，为数甚多。他们到了约但河东，哀哭了七天。迦南的居民给这埃及的平原（或作哀哭）起名叫亚伯麦西。约瑟和同行的人在希伯仑麦比拉田间的洞埋葬了父亲之后；就回埃及去了。

　　当年亚伯拉罕为了埋葬妻子撒拉，买了麦比拉田间的洞穴作为墓地（二三1-9），那块地也成为他整个家族的墓地。雅各是亚伯拉罕的孙子，他的儿子们把他的遗体送回迦南地，葬在这个洞里，在亚伯拉罕和以撒旁边。他们要葬在这个洞里的心愿，显示他们对神的应许充满信心，相信他必把迦南地赐给他们的后代为业。

　　五Ｏ15～21 雅各死后，约瑟的哥哥们恐怕约瑟报复他们，就打发人去见约瑟。声称父亲雅各生前吩咐约瑟要饶恕他们的过犯和罪恶。约瑟表示他毫无报复或审判哥哥之意，因神掌管万事。反之，他安慰他们说：“从前你们的意思是要害我，但神的意思原是好的。”他叫哥哥们不用提心吊胆。

　　神将约瑟哥哥的恶行、波提乏妻子的诬告、酒政的忘恩负义、埃及的七年大饥荒这些事，统统变为对约瑟有益的事。约瑟从生活经验中学到：只要信靠神，神能转祸为福。同样我们也可以像约瑟一样地倚靠神，他能破坏人的恶谋，以成全他的计划。你有足够的信心，耐心地等候神在恶劣的环境中转祸为福吗？

　　五Ｏ22～26 约瑟显然是雅各十二个儿子最早辞世的一个。雅各死后五十四年，约瑟便离世了。他毫不怀疑神会守约，终有一天他必带以色列人回到应许地，他吩咐人要把他的骸骨葬在那地。他信神必带领以色列民重返迦南，这是何等大的信心！希伯来书十一章22节赞许他的信心。

　　有人指出，创世记以神完美无暇的创造作始，以停在埃及的棺材结终。这是一本传记。神用两章经文说明他如何创天造地，却用四十八章描述人类的生活。神最关心的始终是人。对认识他的人来说，这实在是安慰，也是激励！

　　创世记中详细地描述了许多与神同行的伟人，他们虽然有时成功，却也常常失败。我们读他们的传记，会学到许多功课。他们从哪里得到勇气和动力呢？就是认知神与他们同在，不论他们的环境是怎样恶劣。我们知道了这个秘诀，就当得到鼓舞，对神忠心，倚靠他的引导，并运用他所赐给我们的能力，与他同行。
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