white elephant的含义:礼义廉耻与时代精神

礼义廉耻与时代精神
在世界性美德思想宝库中的精华当中，古希腊曾经出现过四个道德建设的主张，即“智慧、”“勇敢”、“节制”、“正义”，它们被后人誉为古希腊的“四大德目”，对世界的文化思想起到了极大地推动作用。在我国传统道德文化当中同样也有一种相当凝炼的思想——“礼义廉耻”。
儒家思想家之一管子认为：“礼义廉耻，国之四维。四维不张，国乃灭亡。”在他看来，实施以德治国，应当建立这样的四大本元，国家才会稳定和发展。我们华夏文化的“礼仪之邦”的兴盛，都与这四大本元的建设密不可分。
在知识经济社会的今天，国家的公民道德建设仍然有必要借鉴“礼义廉耻”之思想精华，为社会主义市场经济服务。
礼，一种社会观、人际观和行为规范
《公民道德建设实施纲要》中指出，明礼，是我们公民的道德规范之一。明礼要求，就是我们国家重建文明的诗书礼仪之邦的战略性要求。
礼，在我国传统中是一种内容浩大的文化系统，它包括礼貌、礼节、礼仪。简明言之，它是一种“秩序观”，即包括社会秩序也包括人际秩序。所以，现在所谓的明礼，就是讲社会秩序。我国宋代哲人周敦颐说：“万物皆得其理”，作为社会的人应当遵从社会的“理”即规律，社会发展才会有序。“礼”=“理”的，在这里，礼指的是一种社会观、人际观，同时也是一种行为规范。
从人际秩序的要求上看，讲礼仪，讲的就是用行为规范来表达对人的情义。荀子曾把礼看作是一种人道，能够理顺人情。所以它要求用某种规定的行为方式来表达对长者、尊者、同仁表达敬的情义，对幼者、弱者的爱护与关切的情义。既表达“尊长敬老”之情，又表现“同情扶弱”之情。
明礼的目的，为的是“和”。它既是目的，又是手段。孔子不仅说：“礼之以和为贵。”《礼记?儒行》）并且讲：“礼之用，和为贵。”（《论语?学而》）管理学上讲，它指是一个协调；军事上讲，它指的是“天时、地利、人和”战略；从家庭道德规范上求的是“家和万事兴”；从经济发展环境要求上，讲“和气生财”。因而“和”，于国，求国强国泰，求社会大秩序之稳定；于民，求人际和谐，家庭和睦，于人际文明秩序之协调。
可见，礼仪是一种社会润滑剂，它通过对人们行为美的指向和要求，减少社会磨擦、优化社会环境。所以，市场经济非常地需要文明礼仪社会观。
义，一种超越的大气公德
义，传统上一直被视为一种高尚的人生价值观。“义”之所以能够成为仁人志士处世的重要道德准则，其原因恐怕至少要在于这么三点的气度：一腔正直之气，一点浩然之气，一股勇为之气。义，有“善”、“正”的意思。墨子认为，“义者，正也”。我国古代经典《易经》解释说，义，是“‘直’其正也，‘方’其义也。君子敬以直内，义以方外。敬义立而德不孤。”
正直，是所有人们所重视的做人的品格，即所谓“直道是身谋。”现在我们正在强调的“讲正气”，指的就是讲正义、讲公平、讲公正。什么是义呢？墨家认为是：“大不攻小也，强不侮弱也，义不贼众也，诈不欺愚也，贵不傲也，富不骄贫也，壮不夺老也。”这里我们知道，义的正直性在于其“不欺”、“不侮”、“不凌弱”、“不骄”等等。
义的浩然性，曾是孟子追求的一种处世观，他把义叫做“浩然之气”。在他看来，拥有“义”的品格，重于拥有鱼、熊掌，甚至高于人的生命。人具备了正直的品格，才能更上一层谈及“浩然”。能够对客观事物看得比较透彻，有一种对事物坦然的把握，于是便具备了一种“大气”品格。
追求义的“大气”公德品格，是人们一种对现实功利的一种超越。这种超越能够真正使世俗之人“不为物喜，不为己悲。……先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”。
这种超越，并非纯粹是自我性的，还在于其对社会公平的维护。事实上，从侠义肝胆、义薄云天，到的义举、义卖乃至于见义勇为的倡扬，历代人们都把维护社会秩序稳定的伦理规范看成是义。
如果我们大力弘扬义的这些个正直之气、浩然之气、勇为之气的品质，那么，路不拾遗会蔚然成风，见义勇为就会是每一个人的义举，乐于奉献便成为公众的自觉，知识经济社会也就增加了一种优秀的道德资源，市场经济社会也就多了一个公正的道德机制。
廉，一种无私的公德气度
廉，属于无私之品格。与贪相对，有廉洁、廉直等说法，也叫做“不苟取”或者“节俭”。
廉，多指官员的执政品德，即官德，所以也称廉政道德。一个国家的干部是否廉洁从政，直接关系民心向背，关系到执政党能否地位的巩固和国家的安危。清代的帝王认为：“国之安危，全系官僚之贪廉。官若忠廉，则贤才向用……”（《清世祖实录?卷九》）
首先，传统道德的廉，要求的是作为正直人应具有的一种无私的公德气度。清代的翰林何金寿为民族英雄岳飞庙题了一幅楹联，上书：“人生自古谁无死，第一功名不爱钱。”并且作跋文云：“文官不爱钱，武官不惜死，则天下太平。”他颂扬的就是岳飞的廉洁清正的高风亮节。凡是有德行的人，都把廉奉为美德操守。战国时期，宋国有人得到一块玉石，把它献给了子罕。子罕拒绝接受。献玉的人说：“拿给治玉的匠人，玉匠说这是宝贝，所以才敢把它拿来献给您。”子罕说：“我把不贪当作宝贝，若把宝石给我，咱两人不全都丢失了自己的宝贝吗？不如大家都不丢失自己的宝贝。”在子罕看来，奉持廉洁乃持身之宝。
修养廉德，要靠个人的修养节俭的品性作基础，起码要做到“不苟取”。节俭，能养成良好的品格；“不苟取”是不贪的道德。唐代皇帝李世民认为，“君者俭以养性，静以修身。俭则民不劳，静则下不扰。民劳则怨起，下扰则政乖。”（李世民《帝范?诫盈篇》）他还说，“处薄而行俭。……此节俭之德也。”（李世民《帝范?崇俭篇》）众所周知，新时期的官，是服务的公仆。然而，该公仆毕竟拥有着一定的权力。如果官员没有一种高度的为人民服务的自觉性，没有一种俭约道德观念，做不到“不苟取”，那么，在有权利名誉、有利可图的情景面前，就必然会逐利而舍义，直至违法乱纪。
光靠个人的修养廉德，是不够的，还要靠法治。只有治贪，才能最终保证廉洁。清代进士王命岳在他的《惩贪议》一文中非常明白地说道：“致理必在惩贪，惩贪莫先旌廉。”
就廉政而言，我国在很早的古代时就有过认识。《周礼?卷三》中记载：“以听官府之六计，弊群吏之治。一曰廉善，二曰廉能，三曰廉敬，四曰廉正，五曰法，六曰廉辨。”它要求以廉为本，考察官吏的善、能、敬、正、法、辨六项政绩和品德，非常有道理。《淮南子?氾论训》有这样一段文字说：“齐威王设大鼎于庭中，而数无盐令曰：‘子之誉日闻吾耳。察子之事，田野芜，仓禀虚，囹圄实，子以奸事我者也。’乃烹之。齐以此三十岁道路不拾遗。此弄省奸禁者也。”这里我们看到齐威王很有魄力，狠狠地惩治了那些说假话，办假事的官吏，对其它官吏起到了很大的微戒作用，从此齐国达到了天下大治。
耻，一种自知与自尊的德性
耻，包括两个含义，一为羞，二为辱。孟子在《尽心上篇》中这样说，“人不可以无耻，无耻之耻，无耻矣。”他还说，“人而无耻，不知其可”。所以耻，是人们反躬自省的要求。孟子认为，羞耻之心是义的本源。他说，“羞恶之心，义之端也”。一个不知羞耻的人，是绝对做不到什么公平、公正的。
何为羞者，即耻。孔子曰：“行已有耻。”（《论语?子路》）羞，是一个人的自知心理。人都应该有一种羞耻之心的，羞耻是一种对人格的反省。有了羞耻之心，人才能够知道什么可为，什么不可为。
何为辱，是对人格或者自尊的刺激。辱的度，即是格。也就是人格、国格。一个有自尊、有人格、有道德的人往往是可亲而不可劫，可近而不可迫，可杀而不可辱的。一个有自尊、有人格、有道德的民族更是“知耻”而不可辱的。
要具备“耻”的自知自明是一件了不起的事情，因为它需要真正的勇气。孔子早就说过，“好学近乎知，力行近乎仁，知耻近乎勇。”记得以前有位美国人写了一本书叫做《丑陋的美国人》，世人曾经称赞他的勇气，还有位中国人也出版了一本书《丑陋的中国人》，也不乏揭“耻”之胆魄。我们因之获得一些基本的认识：倘若我们所有的人懂得了“无礼”是耻，那么社会也就更加文明了；假如所有的人知道“不义”为耻，那么法律规范也就成为一些个虚文；如果所有的把握着一定权利的人真正明白“不廉”为耻的话，那么老百姓恐怕便不会有太多的“不平”之心态了；如果……
发展市场经济，要求有良好的人文道德基础，礼义廉耻必须要赋予时代精神，发挥其现代价值。法国启蒙思想家孟德斯鸠说：“在一个人民的国家中，还要有一种推动的枢纽，就是美德。”一个国家没有法制不行，没有道德更不行。在新时期的道德建设中，礼义廉耻仍然具有着巨大的道德力量，它有助于人们以文明的行为方式进行交流，以正直公正的品行对社会行为进行判断与制约，以“不苟取”的姿态对待丰富商品的社会，以自知自尊的德性自觉地履行社会义务和责任。
世界文学大师列夫?托尔斯泰的名言道：“人类的使命，在于力求道德的完善。”中华民族美德资源中，瑰宝璀灿，让我们勇敢地将他们释放出来吧！