中财网开采传媒365是传销吗:佛法非宗教非哲学而为今时所必需
来源：百度文库 编辑：中财网 时间：2024/05/15 16:04:34
作者：红毛兔
发表日期：2008-8-6 20:47:00
今日承贵会要请，来此与诸位讲演佛法，此是鄙人最愿意事。但是鄙人没有学问，今日只将我对于佛法一点意思说出，与大家共同研究而已。
今日讲演题目是：《佛法非宗教非哲学而为今时所必需》，内中意义向后再说，先将佛法名词解释一过。
何谓佛？何谓法？何谓佛法？按佛家有所谓三宝者：一佛宝，二法宝，三僧宝。佛宝指人，法宝指事，僧者众多弟子义。宝者，有用有益之义，言此三者能利益有情，故称为宝。已得无上正等菩提的人，是称为佛。法则范围最广，凡一切真假事理，有为、无为，都包在内。但包含既如此其广，岂不有散乱无章之弊耶？不然。此法是指瑜伽所得的。瑜伽者，相应义，以其于事于理，如如相应，不增不减恰到好处，故称为法。此法为正觉者之所证，此法为求觉者之所依，所以称为佛法。
宗教、哲学二字，原系西洋名词，译过中国来，勉强比附在佛法上面。但彼二者、意义既各殊，范围又极隘，如何能包含得此最广大的佛法？正名定辞，所以宗教、哲学二名都用不着，佛法就是佛法，佛法就称佛法。
次、言义。云何说佛法非宗教耶？
答：世界所有宗教，其内容必具四个条件，而佛法都与之相反，故说佛法非宗教。何者为四？第一、凡宗教皆崇仰一神或多数神，及其开创彼教之教主，此之神与教主，号为神圣不可侵犯，而有无上威权，能主宰赏罚一切人物，人但当依赖他。而佛法则否。昔者佛入涅槃时，以四依教弟子。所谓四依者：一者、依法不依人；二者、依义不依语；三者、依了义经不依不了义经；四者、依智不依识。所谓依法不依人者，即是但当依持正法，苟于法不合，则虽是佛，亦在所不从。禅宗祖师，于天上地下唯我独尊语，而云：我若见时，一棒打死与狗子吃。心佛众生，三无差别，即心即佛，非心非佛。前之诸佛但为吾之导师善友，绝无所谓权威赏罚之可言。是故，在宗教则不免屈抑人之个性，增长人之惰性，而在佛法中绝无有此。至于神我梵天种种谬谈，则更早已破斥之，为人所共悉，此即不赘。
第二、凡一种宗教，必有其所守之圣经，此之圣经，但当信从，不许讨论，一以自固其教义，一以把持人之信心。而在佛法则又异此。曾言依义不依语、依了义经不依不了义经，即是其证。今且先解此二句名词。实有其事曰义，但有言说曰语，无义之语是为虚语，故不依之。了有二解：一、明了为了；二、了尽为了。不了义经者，权语略语；了义经者，实语尽语。不必凡是佛说皆可执为究竟语，是故盲从者非之，善简择而从其胜者，佛所赞叹也。其容人思想之自由者如此。但于此有人问曰：佛法既不同于宗教，云何复有圣言量？答：所谓圣言量者，非如纶音诏旨更不容人讨论，盖是已经证论，众所公认共许之语耳。譬如几何中之定义公理，直角必为九十度，过之为钝角，不及为锐角，两边等，两角必等之类，事具如此，更又何必讨论耶！此而不信，则数理没从证明。又，圣言量者，即因明中之因喻。因明定法，是用其先已成立共许之因喻，比而成其未成将立之宗。此而不信，则因明之学亦无从讲起。要之，因明者，固纯以科学证实之方法以立理破邪，其精实远非今之论理学所及，固不必惧其迷信也。
三者、凡一宗教家，必有其必守之信条与必守之戒约，信条戒约即其立教之根本，此而若犯，其教乃不成。其在佛法则又异此。佛法者，有其究竟唯一之目的，而他皆此之方便。所谓究竟目的者，大菩提是。何谓菩提？度诸众生，共登正觉是也；正觉者，智慧也；智慧者，人人固有。但由二障，隐而不显，一烦恼障，二所知障，此二障者，皆不寂净，皆是扰攘昏蒙之相。故欲求智慧者，必先定其心，犹水澄清乃能照物耳。而欲水之定，必先止其鼓荡此水者。故欲心之定，心先有于戒。戒者，禁其外扰，防其内奸，以期此心之不乱耳。然则，定以慧为目的，戒以定为目的；定者慧之方便，戒又方便之方便耳。是故，持戒者菩提心为根本，而大乘菩萨利物济生，则虽十重律仪，权行不犯，退菩提心则犯。此其规模广阔，心量宏远，固不同拘拘于绳墨尺寸之中以自苦为极者也。夫大乘固然，即在小乘，而亦有不出家、不剃发、不披袈裟而成阿罗汉者（见《俱舍论》）。佛法之根本有在，方便门多，率可知矣。
四者、凡宗教家类必有其宗教式之信仰。宗教式之信仰为何？纯粹感情的服从，而不容一毫理性之批评者是也。佛法异此。无上圣智要由自证得来，是故依自力而不纯仗他力。依人说话，三世佛冤，盲从迷信，是乃不可度者。《瑜伽师地论》：“四力发心：自力、因力难退，他力、方便力易退”，是也。然或谓曰：汝言佛法既不重信仰，何乃修持次第资粮位中，首列十信；五十一心所十一善中，亦首列信数？答之曰：信有二种，一者愚人之盲从，一者智人之乐欲。前者是所鄙弃，后者是所尊崇。信有无上菩提，信有已得菩提之人，信自己与他人皆能得此菩提，此信圆满金刚不动，由斯因缘始入十信。此而不信，永劫沉沦。又，诸善心所信为其首者，由信起欲，由欲精进，故能被甲加行，永无退转。是乃丈夫勇往奋进之精神，吾人登峰造极之初基，与夫委己以依人者异也。
如上所言，一者崇卑而不平，一者平等无二致；一者思想极其锢陋，一者理性极其自由；一者拘苦而昧原，一者宏阔而真证；一者屈己以从人，一者勇往以从己。二者之辨，皎若白黑，而乌可以区区之宗教与佛法相提并论哉！
所谓佛法非哲学者，按哲学之内容，大约有三，而佛法一一与之相反，故佛法非哲学。何者为三？
第一、哲学家唯一之要求在求真理，所谓真理者，执定必有一个甚么东西为一切事物之究竟本质，及一切事物之所从来者是也。原来，哲学家心思比寻常聪明，要求比寻常刻切。寻常的人见了某物某事便执定以为某物某事，一例糊涂下去。譬如宗教家人说有上帝，这些庸人便承认以为有上帝，牧师教人崇拜耶稣，这些人便崇拜耶稣，一味盲从，更不思索，千百年来只是糊涂下去。自有哲学家以来，便不其然。你说有上帝，他便要问问上帝是个甚么东西，眼可以看得见么？耳可以听得到么？如谓世界人类都是上帝造的，上帝又是谁造的？上帝如果不待谁个造他，世界又何必要上帝造他？所以自从有了哲学，一切人便不肯一味糊涂了。哲学家在破除迷信一方面，本来是很对的，是可崇拜的。但是，他一方面能够破除迷信，他果真能不迷信么？他能破人谬执，他果能不谬执么？他天天求真理，他果能求得到真理么？翻开一部西洋哲学史，中间大名鼎鼎的哲学家，如像破除有人格的上帝过后，便迷信一个无人格的上帝；破除独神论过后，便迷执一种泛神论。不信唯物的便主张唯心，不信唯心的便主张唯事。笛加尔善于怀疑，于是便破坏世界一切事实，都以为非真理，但随即迷信一个我，以为我既能怀疑一切非真，我便是真。到了现在的罗素，便说他那个我能怀疑，我固是真还靠不住。罗素既能破一切唯物唯心非真理，然而随又执定一切现象是真。仔细想来，他那种现象是真，与笛加尔的我是真，有何分别呢？总而言之，西方一切哲学家对于世间一切事物，你猜过去我猜过来，纷纭扰攘，相非相谤，皆是执定实有一理。甲以为理在此，乙以为理在彼，别人诚都可破，自己却不能有个不可破的学说服人。破一立一，不过增加人许多不正确的见解而已。
问者曰：如你说世间既无真理，到底还有甚么？如谓一切都无，则彼虚无主义无世界、无人类，岂非是唯一独尊的学说吗？答曰：虚无主义，克实亦只是一种妄见，如说真理者一样，但名辞不同耳。并且当知，此种见解为害更大。彼辈计一切都无，趋向断灭，主张破坏与自杀，使人横生邪见，思虑颠倒，行为悖乱，危于世界，盖难尽言。诸君又当知，此种异说非但在现在的时候方有，从前印度亦复如是，所谓断灭外道，所谓恶取空者皆是也。今复质问彼曰：如谓一切皆假，此假又何所从来？如谓一切都无，云何复有断灭？且既一切无矣，何以你又起如是见，立如是论？又何以要怀疑？又何以要破坏？此种自语相违，自行矛盾，是为诞妄之极。但其立说肤浅，也可不必多辨了。
问者曰：你谓哲学家之真理无有，又说真理不可求，而又不许人计空计灭，然则你们到底说甚么、作甚么呢？答曰：佛法但是破执，一无所执便是佛也。故佛之说法，不说真理而说真如。真如者，如其法之量不增不减，不作拟议揣摩之谓。法如是，说亦如是，体则如其体，用则如其用，决不以一真理范围一切事物，亦不以众多事物奔赴于一真理。所谓在凡不灭，在圣不增，当体即是，但须证得，凡物皆然，瞬息不离者也。夫当体即是，何待外求。如彼所计之真理本来无有，但属虚妄，则又何可求耶？有则不必求，无则不可求，故云不求真理也。问曰：如你所说，既云真如即吾本体，不待外求，云何又为吾人所不知？且既当体即真，物物不二矣，云何又有此虚妄耶？答曰：兹先设一喻：诸君夜静三更时，寝于床榻，忽生一梦，倏见山河草木宫室楼台，更有人物或亲或怨，汝时感情激发，喜怒爱恶，或泣或歌，或欣或惧，及至醒时，了无一物。当汝梦中见山河人物时，汝能知其假否？当汝梦中喜怒悲惧时，汝能知汝妄否？然虽假虽妄而实不离心，如离汝心，汝又安能有梦？然又不可谓汝梦即是真实。如谓汝梦即真，醒时何以又知其颠倒不实？诸法真如亦复如是。未至真觉，终在梦中；既在梦中，虚妄颠倒，昏蔽缠心，云何得识真如本性！然虽不识真如本性，而此世间种种山河大地人禽动植，一切喜怒哀惧，一切心行语言，要皆不离真如本性。此虽不离真如本性，而又非即真实，及成佛果，大觉菩提，始知当时颠倒有如昨梦。然虽大觉，契证真如，此觉此如亦非从外而得，非从无忽有，仍亦即汝当日自体。是故，既不可以不识而拨无，又不可以执假以为实也。真如自性，如是如是。
问曰：真如既如所言，吾人又如何证得耶？答曰：此间有一句格言，闻者应深信受，即所谓不用求真，但须息妄是也。夫本体既恒不失，自可不必徒劳，独妄为真障，是以当前不识，彼障既除，真体自现。譬之人处梦中，亦能思虑察觉，然任汝若何推寻，终始总是梦中技俩；任汝推寻有获，所得仍惟是梦。及一旦醒时，而昔之虚妄，不求知自有知；今之真实，不求觉而自觉。故吾人真欲了知真实，惟当息此虚妄，跳出此虚妄之范围耳。
虽然，所谓息妄者，非一朝一夕所能成功。吾人历劫以来，种种颠倒烦恼种子，蒂固根深，岂能一期拔尽？园师艺园尚须时节，农人播谷且历春秋，况欲跳此生死范围，证得菩提硕果，而可不历劫修持？但求速效，乌能济也！故必境、行、果三，明了无蔽，由闻而思，由思而修，三大僧祗，始登究竟。若不明此，徒以少数功德，片刻时光，见彼无成，退然思返，且谓无效，堕人信心，此乃愚痴谬妄，可悲可痛者也。
复次，所谓息妄，亦非如伐木拔草，斩斫芟夷。应知依他起性，有相是空，空自不必除，有则不可除。但权衡审度，应识其机，用舍黜陟，唯辨其性，善者既伸，恶自无由，如秤两头，低昂时等。此中妙用，未可悉言，真发心人，应自探讨。
然又当知，夫妄亦何过，妄本无过，过生于执。譬如吾人开目则妄见山河人物珠玉珍奇，此乃自识相分，妄而非实，不离自体。然眼识变现，任运起灭，都无执着，不生好恶，则虽此幻妄，抑又何害？唯彼俱时意识，寻思执着，认为实有，而曰：此实山河也，此实人物也，此实珠玉珍奇也。又从而推究之曰：此实有山河种种者，必有其从来之真理也。持之而有故，言之而成理，执之而益深，遂为天下之害根。所谓生于其心，害于其政，发于其政，害于其事者是也。盖由执生爱，由爱生取，与爱相违，复生于嗔。由此，好恶逞情，争讼斯起，相杀相淫，相盗相欺，恶业轮回，终古不已。夫果何过，过生于执耳。苟能不执，物物听他本来，起灭任其幻化，都无好恶，取舍不生，身语意业，悉归乌有，云何异熟招感，而起生死轮回？迷苦永消，登彼大觉。是故，执破为佛，破执为法，非别有佛，非别有法。
二者、哲学之所探讨即知识问题，所谓知识之起源，知识之效力，知识本质，认识论中种种主张，皆不出计度分别。佛法不然，前四依中说依智不依识。所谓识者，即吾人虚妄分别是也。所谓智者，智有二种：一者根本智，二者后得智。根本智者，亲缘真如，和合一味，平等平等，都无分别是也。后得智者，证真如已，复变依他与识相应，而缘俗谛以度群生是也。此后得智既缘一切，是故真妄虚实、五法三自性、八识二无我、世间出世间，尽无不知，尽无不了。由斯建立法相学，由斯建立唯识学，由斯建立一切方便学。彼所谓认识论者，从彼之意俱可了达。如是设问知识之来源何如乎，则可答曰：有阿赖耶识含藏一切名言种子（具受熏持种之性，而非是种，但是持种）无始传来，种（种子）现（现行）熏习；八、七、六、五，展转变现，能了能别，所谓知识由斯而起。彼不达此阿赖耶者，或谓知识出于先天，而先天为是甚么？不了其体，何以示人？又或谓出于经验者，经验何以存而不失？又复何以无端发此经验？此疑不解，何以取信。其为批评论者，则又不过调停两是，舍百步之走，而取五十步之走而已。然彼二既是徒虚，更何长短可说？今既了达赖耶，一者、识有自种，为生识因缘，故不同于经验论但执法尘。二者、诸识现行复熏成种，复由此种能生后识，故不同于先天论但执一常。种生于现，现生于种，八识因依，执持含藏，理实事真，不复同彼调停两可论但有言说。吾敢断言之曰：若必谈知识之本源，惟有佛法为能知也。
所谓知识之效力如何耶？在彼未达唯识者，则或以为吾人知识无所不了，是谓独断论；其或以吾人之知识了无足恃、一无所能者，是为怀疑论；其或以为吾人之知识实有范围，越此范围则在所不悉，是谓积极论。今唯识家言，俱异于彼。一者、众生之识，各局其量，详彼哲学家知识之范围体性，不出唯识家所谓之率尔寻求决定之六识也。六识局于法尘，八识、七识之缘得着者，六识尚缘不着，况乎与净识相应之四智之缘得着者，而谓六识能缘得着耶？恒河沙数世界外一滴之雨咸知头数，而谓六识能知耶？故不同于独断论。二者、凡属有情，皆具八识五十一心所，此心、心所，由见、相、自证、证自证四分成就。见缘相分，自证缘见，内二互缘，皆亲所缘，皆现量得。虽或见分缘相有比有非，而自证缘彼亦属现量，自证为见果，证自证为自证果，自证复为证自证果，而皆现量（柏格森直觉非现量，但是率尔寻求之独头意识）。是故无无穷过。是以，无染无净，无比无非，一入自证，悉成真实。七识执我虽为非量，然若疏缘我影，任缘第八，而不执八为我以我为八，亦复无过（六识遍计同此）。过生于执，非生于缘，是故一切真实一切决定。以是理故，不同于怀疑论。彼积极论者，但为调停两可，而此于彼一切俱非，是故不同于彼积极论。
所谓识之本质为何耶？彼未了达唯识者，或谓知识本质唯吾观念，或谓知识本质存于实在之物体，或谓非心非物但现象耳。了达唯识义者，始知凡识四分合成：一者、见，谓能识。二者、相，谓所识。三者、自证，此见、相二分皆依自证而起，此自证分是称自体，此体若无，便无相、见，亦无量果。四者、证自证，此证自证分复为自证分之量果，而复以彼以为量果，俱如前说。如谓无相则无所缘，既无所缘即不成识，非于龟毛而生识故，是故不同于观念论。如谓无见则无能缘，亦不成识，非彼虚空亦能了故，是故不同于实在论。如无自证即无相、见，相、见俱无即不成识，非无蜗头起二角故，假依实有，现象依自体有，是故不同于彼现象论。从上说来，所谓知识问题，在彼则谬妄重重，乖舛莫定，在此则如实正智，金刚不摇。如何佛法同彼哲学？今之哲学非特不知知识之来源、效力、本质而已，即曰彼知，亦只是知散乱意识之一部分耳，识量之广大，彼俱不知也。
问：人有此知识，止知有此知识可耳，更求识量之广大，有何必要耶？答：即此知识，不能孤起，相系相成，不能独立，故有求识量广大之必要。知识之本体名自性，自性之起必有所依，此依名根。自性依根而起矣，起必有所及，此及名尘。一识之起必有其伴，此伴名心所。自性、所依、所及、所伴四者合，而识起之事得矣。然此识起亦非徒然而起，起必有所为，此所为名作业。必有此五事，而后知识之事始毕。此事虽毕，经数十年后复能记忆之，则必有摄藏此事者为之摄藏，此摄藏名八识。知识自性名六识，与知识同起之眼耳鼻舌身识名五识。五识有依根，六识亦有依根，名七识。此其识量之广如是，而俱与知识有密切关系，知识不能离是而独立也。是故独隘一知识而求知识之来源、效力、本质，决不能得其真相也。是故，哲学者无结果之学也。（上来说理稍近专门，如欲求精详，当研唯识。）
三者、哲学家之所探讨为对于宇宙之说明，在昔则有唯心、唯物，一元、二元论，后复有原子、电子论；在今科学进步相对论出，始知宇宙非实物，不但昔者玄学家之唯心论、一元论无存在之理由，即物质实在论亦复难以成立。今之科学之所要求者唯方程式耳，世界之所实有者惟一项一项的事情，非一件一件的物质也。罗素之徒承风而起，由是分析物、分析心，物析而心，心析而物，但有现象不见本体。夫既无本体，现象复何由而生？且既执现象实有，亦是离识有境。此种论说，以较西方旧日，诚见高明，以彼西方学说旧无根柢，而科学勃兴于二三百年间能有此成功，亦良足钦佩。然佛法之言，犹异夫此。兹以唯识之义略为解释于后。唯识家但说唯识，不言宇宙。心即识也，色亦识也。譬如于眼，能见于色是为眼识，此色非离眼识实有，以离识不起故。相分不离自证，亦犹见分不离自证，是故色非实有，但有眼识。声香味触法，亦复如是。一切色法，但为识之相分。山河大地亦有本质，而此本质即为八识相分。故曰三界唯心、万法唯识。故宇宙离识非是实有。
复次，又当知此识亦即是妄，都无自性。何者？仗因托缘，方得起故。譬如眼识生时，非自然生，待因缘合，其数为九：一者根，二者境，三者作意，四者空，五者明，六者分别依六识，七者染净依七识，八者根本依八识，九者识自种子。如是，耳识生时因缘必八，鼻舌身识因缘需七，六识需五，七识需五，八识需四。既有所仗托和合而起，故非实有，但如幻耳。既无主宰，亦非自然，是为依他起性。
复次，又应当知此因缘，有亦不常。何者？以其顿生顿灭，刹那不停故。盖识之生，众缘既合，种起现行，现行起时，复熏成种，才生即灭，现谢灭已，种复生现，现又熏种，种又生现。如是刹那刹那，相续前后，于现生时，山河大地历历在目，生已即灭，又复寂然。是故，吾人一日半日中，已不知历尽许多新天地矣。或曰：既云顿生顿灭，何以吾人目视山河但见其生未见其灭？但见其有不见其无？曰：此无可疑，譬如电影，以彼电力迅速，遂乃见彼影像确然，前后始终宛如为一，而不知彼数分种之间，顿灭顿生，旧去新来，已易百千底片矣。宇宙幻妄，顿灭顿生，亦复如是。复次，此虽幻有，而即是识。识虽起灭无恒，而种子功能永无消灭。但有隐显之殊，绝无生灭之事，既无有始，亦无有终。是故，不同彼现象论者谓无心有事，从无忽有；又不同彼断灭论者，有已忽灭。虽则顿起顿灭，而实不生不灭。
复次，当知一人八识，各有相、见，是故山河大地有情各变，而非多情共一山河大地。以俗语表之，即人各一宇宙是也。虽同居共处，而亘始亘终彼此不能相离。彼不能越出彼之宇宙，而搀杂此之宇宙；此亦不能越出此之宇宙，搀杂彼之宇宙。是故，对语一室，而天地各殊；同寝一榻，而枕衾各异。此中妙理，更复难言。或曰：既云彼此之天地各殊，何以复能共处一室而不相碍？又，有情所变既异，云何复能共证一物耶？答：此亦设一喻，譬如灯光，于一室中然彼多灯，一一灯光都非相碍，一一灯光都能照室。有情变相亦复如是，业力既同，处所无异，所变相似，不相障碍，如众灯明，各遍似一，光光相网，胡为相碍！业力既同，处所既一，故所缘虽别，亦互证而知。虽互证知，而实各证所知，非共证一知也。何者？以业力异者，虽同一处所证别故。如无病人与有病者共尝一味，甘苦各别，由此故知境非实有，唯有心耳。
复次，既知心外无境，大地山河与吾为一，由此当悟吾人之身非复局于七尺之躯，吾人之心量广阔，如同法界，遍于虚空。自从虚妄分列，遍计固执，遂乃把握七尺臭皮以为自我，自此之外别为他物。爱憎劫夺，横起狂兴，历劫沉沦，永无超拔，弃舍瀛渤，认取浮沤。是故，佛告文殊：善男子，一切众生，从无始来，种种颠倒，犹如迷人，四方易处，妄认四大为自身，六尘缘影为自心相。譬彼病目，见空中华，及第二月。善男子，空实无华，病者妄执，吾等众生，无始时来，长处梦中，沉疴莫治，今当发无上菩提之心，息此一切虚妄，复吾本性，识取自身，是为丈夫唯一大事。
总而言之，彼诸哲学家者所见所知，于地不过此世界，于时不过数十年间，不求多闻，故隘其量，故扃其慧。若夫佛法，则异乎此。彼诸佛菩萨，自发起无上菩提心、广大心、无边心以来，其时则以一阿僧祗劫明决此事，二劫见之，三劫修满而证之，然后随身现化，普度有情，以彼真知，觉诸后起。其说为三世诸佛所共证而莫或异，其地则自一世界至无量无边世界而不可离。舍此不信，徒自暴绝，以萤火之光当日月之明，高下之辨不待言矣。
问者曰：如汝所云，类为常情所难了，亦为世理所未经。汝斥宗教为迷信，汝言得亦非迷信耶？曰：佛法之与宗教，其异既如上言，此即不辨。至佛法，亦有难信难解者，虽然，稍安无躁。世间难信难解之事理亦众也，然勿谓其难信而遽斥其迷焉。譬如，物质实在，此亦常人之恒情也，然在罗素等，则谓无有物质，只有事情，吾人遽可以常理而斥彼迷信乎？又如万有引力之定律，二百年来人所不敢否认者也，自安斯坦相对律出，而彼万有引力之定律乃失其尊严，吾人遽可以旧日之见，而斥安斯坦之迷信耶？抑又如任何三角形，三角之和必等于二直角，此亦自希腊以来人所公认之定理也，然近日新几何出，复云三角之和有大于二直角者，亦有小于二直角者，吾人又安可以常情而斥其为迷信耶？以一指翻动太平洋全体，人必曰此妄人也，此妄语也，然事有诚然，如将入此一指于太平洋中，其近指之水必排动其邻近之容积而后能纳之，此邻近又必排其邻近，则虽谓太平洋全体翻动亦可也。牵一发而全身动，故必知三阿僧祗劫，然后知此一刹那也；故必知无量无边世界，而后知此一世界也。是故，人智原有高下之不齐，而断不可用常情以度高明之所知。彼科学家哲学家与吾人同处梦中者耳，智虑不齐尚不可以常情测，佛与众生一觉一梦，则又乌可以梦中人之知解，而妄测大觉者之真证耶！如真欲斥佛法之迷妄者，亦非不可，但必先读其书，先达其旨，而后始可从事。苟于彼之书尚未曾读，或尚未能读，而动以逸出常情相非难，且将见笑于科学家矣，于佛法奚损毫发耶！（以上言佛法与宗教哲学之异既尽）
（恩洋按，上来所谈，妙味重重，俱达问题深处。洋六月自北大来谒吾师，朝夕侍侧，渥闻胜义，玄音一演，蒙妄顿消。始知昔日所治哲学种种迷执，有同说梦，安身立命，别有在也。晨钟木铎，更焉求之。由是踊跃，爱莫忍去。今以记录之便，备以平日所闻，具列如上，以饷好学。嗟乎！同志尽其归哉！）
此篇系欧阳竟无先生在南京高等师范学校哲学研究会讲演。由其弟子王君恩洋笔记。当时讲题，系《佛法非宗教非哲学而为今时所必需》。因限于时间，未毕其半。《佛法为今时所必需》一段，系王君恩洋续成。附录篇后。顷承欧阳先生邮寄来粤，特由同人印成单行本流布。（又，此篇曾付刊南京高师《文哲月刊》，后《民铎杂志》李石岑先生函索此稿，拟刊诸《民铎》三卷三号。）刊者志。
附：佛法为今时所必需
王恩洋
云何谓佛法为今日所必需耶？答此问题，先需声明几句话。便是一切有情，但有觉迷两途，出迷还觉，舍佛法别无二道，是故欲出迷途，必由佛法。佛法者非今日始需，非现在始需，又非特中国人始需，又非特人类始需。佛告须菩提：诸菩萨摩诃萨，应如是降伏其心，所有一切众生之类，若卵生、若胎生、若湿生、若化生、若有色、若无色、若有想若无想、若非有想非无想，我皆令入无余涅槃而灭度之。遍极大千沙界，穷极过现未来，一切一切，无量无边，皆佛法之所当覆，皆菩萨之所当度者。而于时间则分现在，于空间则分中国，于众生则分人类。而曰人类当学佛法，中国人必需佛法，现在当宏佛法，若是舍弃菩萨大愿，是为谤佛法，非宏佛法也。然而，谓佛法为今日所必需者，谓夫时危势急，于今为极，迫不及待，不可稍缓之谓耳。
所以者何？答曰：纵观千古，横察大地，今日非纷乱危急之秋乎？强凌弱，众暴寡，武力专横，金钱骄纵，杀人动以千万计，灭国动以数十计，阴惨横裂，祸乱极矣。虽然，此犹非所最痛，亦非所最危。所谓最痛最危者，则人心失其所信，竟无安身立命之方，异说肆其纷披，竟无荡荡平平之路。庄生有云：哀莫大于心死，而身死次之。心既失其所信，而无可适从，于是言语莫知所出，手足不知所措，行为不知所向。潦倒终古，酲痗一生，如是而生，生曷如死！且夫人心不能无所用，不信于正则信于邪；人身不能无所动，不动于道则动于暴。如是，则盗窃奸诡，何恶不作矣！
然则，今日世界之乱，特其果耳；今日人心之乱，乃其因也。盖彼西欧，自希腊、罗马之末，国势危惴，学说陵夷，于是北方蛮族，劫其主权，复有犹太耶教，劫其思想，千余年间，是称黑暗时代。然人心不能久蔽而不显，思想不能久屈而不伸。爰有哲学家破上帝造物之说，除迷信，研形而上学，而一元、二元之论，唯心、唯物之谈，纷纭杂出；嗣有科学家，研物质学，创造极多，而利用厚生、日用饮食之事，于兹大备。二者之间，科学盛行。持实验主义者，既不迷信宗教，亦不空谈玄学，以为人生不可一日离者，衣食住也，要当利用天然，以益人事，本科学之方法，谋人类之幸福耳。夫利用厚生，亦何可少？人类一日未离世间，一切有情，皆依食住，是故科学家言，甚盛行也。虽然，人心不能无思，所思不能以此衣食住为限；人心必有所欲，所欲不必唯在物质之中。而欲人之尽弃哲学妙理而不谈，而不思，而不欲，此大不可能之事也。又况唯是主张人生，于生从何来，殁从何去，一切不问，但以数十年寒暑之安乐为满足，其或有鄙弃此数十年之寒暑为不足，而更思其永久者，则又将奈何？又况科学进步，物质实在之论既已不真，彼盖安斯坦辈之所要求者唯一方程式耳，罗素辈目中所见之物非物也，所见之人非人也，一件一件的事情，由论理学而组织之耳。由此以谈，则所谓人者何？一方程式耳；物质者何？现象之结合耳。如是，一切虚幻，除虚幻更无有实。是人生之价值既已完全取消，又何必劳劳终日，苦心焦思，以事创造，以事进取耶？是故，今之哲学家之言，科学家言，大势所趋，必归于怀疑论。然于此际有异军起，一切哲学理智及科学方法、论理学概念、观念废而不用，以为此皆不足以求真，皆不足创造，而别有主张，号为直觉，谓此直觉但事内省，便可以得一切真，见一切实，便可以创造进步，使生命绵延于无穷，则所谓伯格森者是也。平心论之，人类之行为岂果出于理智？一举一动而必问其所以然，而必推其结果，则天地虽大，实无所措其手足矣。是故，为行为之动力者，纯属感情，则欲事创造生活，良以直觉为当。虽罗素主张理性，而于行为则认冲动为本，故欲生命之绵延，柏氏主张诚非无见。又科学之组织，纯以概念观念为具，以方程为准。概念也，方程式也，皆名言也，皆假说也。名言所得，唯是名言；假说所得，唯是假说。欲求本体，亲证真实，愈趋愈远。是故，柏氏之反对科学，亦非无故。虽然，彼所主张之直觉，遂至当乎？遂无弊乎？当知吾人同在梦中，于此梦中，一切之意志、感情、知识均不可恃，则彼直觉亦胡可恃？盖杂染种子，纷措混淆，随缘执我，所得常为非量故也。直觉之说非至当也，而彼主张理性主张科学者，又即以修正此情感冲动之错误为其理由。故罗素反对柏格林曰：文明人都由理智，野蛮人反之；人类都用理智，动物反之。如尚谈直觉，则请回到山林中可也。以吾观之，使今人准柏氏之道而行之，弃科学规律而不用，盲参瞎证，取舍任情，其不流入武断派者鲜也。是故今日哲学界之大势，一面为罗素之现象论，一面为柏氏之直觉论，由前之势必走入怀疑，由后之道必走入独断。平心而论，罗氏、柏氏果非昔日之怀疑派、独断派乎？不过科学进步，其所凭藉以怀疑、独断者根据既厚，以视昔之怀疑、独断者为有进步焉耳。然在昔怀疑、独断风行一世之日，又岂非持之有故，言之成理，而莫可夺者？后之视今，亦犹今之视昔，二者之辨，相差何能以过也。抑又以理推之，今后之哲学当何如耶？吾意继罗、柏而起者，必有风行一世之虚无破坏断灭派。何者？西方哲学于相反两家学说之后，必有一调和派出现。而二氏之学，果有调和之余地乎？以吾观之，于善的一面部无调和之余地，于坏的方面，则融洽乃至易也。何者？由罗氏之推论，归于一切皆虚，然怀疑至极，终难舍我。要知我执至深，随情即发，纵理论若何深刻，此我终不能化，罗氏既于哲理一面破坏所谓人之实在也，然而仍复主张改造，主张进化，我既虚伪，改造奚为？故知其非真能忘我也。由我见之存，则柏氏直觉之说即可乘机而入。其必曰：一切皆假，唯我是实，但凭直觉，无为不可。以罗氏之理论，加入柏氏之方法，自兹而后，由怀疑而武断，由武断复怀疑。于外物则一切皆非，于自我则一切皆是。又复加以科学发达以来，工业进步，一面杀人之具既精，一面贫富之差日远，由兹怨毒潜伏，苦多乐少，抑郁愤慨之气，充塞人心，社会人群既无可聊生，从而主张破坏，主张断灭，机势既顺，奔壑朝东。是故吾谓二氏之后，必有风行一时之虚无破坏断灭派出世也。诸君诸君，此时非远，现已预见其倪，邪思而横议，横议而狂行，破坏家庭，破坏国家，破坏社会，破坏世界，兽性横流，天性将绝，驯至父子无亲，兄弟相仇，夫妇则兽合而禽离，朋友则利交而货卖。当斯时也，不但诸佛正法滞碍不行，即尧舜周孔所持之世法亦灭亡净尽，人间地狱，天地铁围，危乎悲哉！吾人又当思之，宗教果无死灰复燃之日乎？吾意当彼支离灭裂之际，人心危脆，必有天魔者出，左手持经，右手持剑，如模罕默德之徒，芟夷斩伐，聚歼无辜；又必有若秦始皇坑焚之举，今古文献，荡灭无余，以行其崇奉一尊之信仰。何者？狂醉之思想，非宗教固不足以一之；纷乱之社会，非武力固不足以平之；而脆薄弱丧之人心，又至易以暴力、宗教惕服之也。若是，则全球尽为宗教、暴力所压服，而人类黑暗之时代复至矣。罗素在北京末次讲演告我国人曰：“中国人切莫要单靠西方文明，依样模仿的移殖过来。诸君要知，西方文明到现在已经走入末路了。近几十年来，引入战争一天甚似一天，到得将来也许被他文明所引出的战争，将他那文明摧灭了。”此语之发，非无故也。吾人今日而不急起直追，破人类一切疑，解人类一切惑，除宗教上一切迷信，而与人类以正信；辟哲学上一切妄见，而与人类以正见，使人心有依，而塞未来之患，是即吾人之罪，遗子孙以无穷之大祸矣。诸君诸君，心其忍乎！
方今时势之急，既有若此，然而求诸近代学说能有挽此狂澜，预防大祸者，纵眼四顾，除佛法曾无有二。盖佛法者，真能除宗教上一切迷信，而与人以正信者也；佛法者，真能除哲学上一切邪见，而与人以正见者也。何以故？宗教家之信仰唯依乎人，佛法则唯依于法；宗教以上帝为万能，佛法则以自心为万能；宗教以宇宙由上帝所造，佛法则三界唯心、万法唯识，山河大地与我一体，自识变现非有主宰；宗教于彼教主视为至高无上，而佛法则种姓亲因唯属自我，诸佛菩萨譬如良友但为增上。又当知：即心即佛，即心即法，心佛众生平等无二，从此则依赖之心去，而勇猛之志坚矣。仰又当知：彼诸宗教唯以天堂为极乐，以自了为究竟，实亦不能究竟；而佛法者，发大菩提心，发大悲心，自未得度而先度他，三大僧祗皆为度众。是故，菩萨不舍众生不出世间，宁自入地狱而不愿众生无间受苦。然则，佛法与宗教之异，非特真妄有殊，抑亦公私广狭、博大卑陋永异矣！
复言佛法与哲学异。哲学家所言之真理乃属虚妄，佛法言真如乃纯亲证；哲学家求真理不得便拨无真实，佛法则当体即是更不待外求；哲学之言认识但知六识，佛法则八识五十一心所无不洞了；哲学家惟由六识计度，佛法则以正智亲知；哲学家不走绝端则模糊两是，佛法则如如相应，真实不虚；哲学家于宇宙则隔之为二，佛法则与我为一；哲学家则迷离而不知其所以然，佛法则亲亲切切起灭转变一唯由我。以是之故，哲学家不走入怀疑而一切迷妄，则走入武断而一切固执；佛法则真真实实，是是非非，有则说有，依他幻有、圆成实有故；无则说无，遍计俱空故。由是，一切诸法，非有非无，亦有亦无，实有实无，不增不减，不迷不执，远离二边，契会中道。由上之故，一切哲学唯是说梦，于人事既无所关，于众生且极危险，怀疑武断易入邪见故。入邪见者，执断执常，计有计无。计无之祸其害尤烈。何以故？一切虚幻都无所有，善既无功，恶亦无报，更何为而修习功德？更何为而济度众生？由彼之言，必至任情取夺，异见横生，破坏一切世间出世间善法故。而在佛法则异乎此，所谓依他如幻，以因缘生故；如幻有相，相复有体，即真如故。所谓一切唯识，但遮外境，而不遮识。当知一切有情，皆有八识五十一心所，无始以来与我光光相网，俱遍法界，必发大悲大愿之心，与之同出苦海，不似计灭者，竟至忘情背恩入险薄故。又当知，依他起性如幻起灭，而真如体如如不动，不增不减，无生灭故，现识虽复时起时灭，而八识持种，永无坏故。由斯过去、现在、未来恒河沙劫，永非无有，以是因缘，当勤修学，自利利他，善恶果报，毫发不爽故。故哲学为危险之论，佛法为真实之谈，取舍从违，理斯准矣。
诸君应知：吾言佛法非宗教非哲学，非于佛法有所私，非于彼二有所恶也。当知一切宗教家、哲学家皆吾兄弟，彼有信仰之诚，是吾所敬；彼有求真之心，尤吾所爱；惟彼不得其道，不知其方，是用痛心，欲其归正。又应当知：佛法陵夷，于今为极，诸信佛法者流，不同二乘之颛愚，则同外道之横议，坦坦大道，荆棘丛生。自近日西化东来，乃复依稀比附，或以拟彼宗教而类我佛于耶稣，或以拟彼哲学而类三藏于外道，婢膝奴颜，苟且图活，此非所以宏佛法，是乃所以谤三宝也。诸君应知：天地在吾掌握，吾岂肯受宗教之束缚？万法具吾一心，吾岂甘随哲学而昏迷？一切有情，但有觉迷两途，世间那有宗教、哲学二物！当知我佛以三十二种大悲而出于世，三十二种大悲者，即悲众生起一切执，生一切见耳。一切见中，差别有五：一、我我所见；二、断常见；三、邪见；四、见取；五、戒禁取。见取者何？谓于诸见及所依蕴，执为最胜，一切斗诤所依为业。戒禁取者何？谓于随顺诸见戒禁及所依蕴能得清净，无利勤苦所依为业。所谓哲学，即是见取，一切斗诤之所由兴故。所谓宗教，即戒禁取，一切无利勤苦所由起故。是二取者，佛法之所当辟，而何复比附依违之也？
回复日期：2008-08-10 10:05:50 作者：红毛兔 回复日期：2008-8-9 22:42:47
『关天茶舍』 [思想]佛法非宗教非哲学而为今时所必需(转载)
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————红行兔 您真是兔头生角、少见多怪啊：
古今中外，有太多太多唯心论观点，什么“心外无物”、“我心即宇宙，宇宙即我心”，等等等等，都是说世界的本质是意识。而您，只见过几篇佛家的“唯心所变、唯心所现”就如获至宝，自以为找到了无与伦比的真知妙论，让我从哪里开始教育您才好呢？
就比如西方的哲学家（也是科学家）康德，他还是承认世界是一种客观存在的，但是他指出，由于人们在感官与思维方式上都有局限，所以，人们永远也不能彻底知道事物的真相，永远也不能真正接触到“自在之物”（“物自体”）。
不错，人们只能用自己的几种感官认知这个世界，最多不过通过科学仪器扩展自己的肉体感官，并且，人们也只能用自己有限的意识和思维方式来感知、理解和思考这个世界。但是，这就能否认存在的客观性吗？更何况，人们是有推理能力的，能够进行抽象思维，可以透过表象看本质，这是喜欢偷换概念、答非所问的佛永远也不能明白的。
您把眼睛闭上，把耳朵堵上，把鼻子塞上，把嘴合上，再用麻药让身体没有触觉，甚至多吃点麻药连意识也消失掉，于是，这世界就不存在了？在手术台上，被施以全麻的患者可成了活佛，但是，医生的手术刀就不能割开他的身体了？
佛说“诸行无常”，这是他无知啊：能量守恒定律存在多少年了，改变过吗？光速是个常数，改变过吗？退一万步说，就说佛家宣扬的“因果律”，改变过吗？看来，有关宇宙中为什么有比较稳定的抽象定律存在，佛不仅是不知其所以然，甚至也不知其然。
佛说“诸法无我”，这是他欺人啊：无我，是谁在轮回？是谁在念佛？修佛又是为了谁？佛让弟子们都“无我”，然后他自己才可以“惟我独尊”，这么明显的骗术很难识破吗？
承认客观存在，这是人类理性的基础，如果不承认在我们的意识以外有独立的存在物，那么，就会产生出“万事皆幻”的错误观点，于是，是非不分，香臭不辨，杀人有理，吃屎成佛，什么荒谬的学说不能产生呢？
一个和尚，杀了人，到法庭上就狡辩说：“杀了就是没杀，都是心识幻相，梦中之景，我何罪之有？”这就是佛教教育出来的合格弟子！
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踏地观天，你老兄能不能少点轻浮与狂傲，沉下心来研究一下唯识，这对你把基督耶稣的教法学好也是有帮助的。没准在唯识的点化下，你也能成为奥古斯丁二世呢。
你上面提到的这些问题，都是望文生义理解佛法所致，你最好是看看我的回的贴子吧，看了这些贴子，你认真思考思考，少点轻狂，你的这些问题，估计会烟消云散的。这是最近回贴较多的地方
http://cache.tianya.cn/publicforum/content/no01/1/389593.shtml
诸种颜色是物质的客观性质，并非我们意识的产物。我们所看到的世界并非我们的意识的外显。
作者：大清版图真完整 回复日期：2008-8-10 19:02:06
————何老师这样讲是正确的，但是，语言表达上存在漏洞，所以，很容易让 红毛兔 抓住弱点借机诡辩。
上面那句话应该这样表达：
诸种波长（或频率）是电磁波的客观性质，并非我们意识的产物。我们所看到的世界并非我们的意识的外显。
作者：红毛兔 回复日期：2008-8-10 20:24:05
哈哈 你以为你高明啊 哈哈 你能直接见到波长吗？你的眼睛能告诉你此处电磁波的波长是多少埃吗？你的意识想知道波长是多少，还不是得转换成色声香味触法这几种意识的基本词汇来描述吗？
你以为你见到意识之外的东西了？
多简单的事啊，你见到的只是你意识显现给你的东西。绕来绕去，这个弯子你就是绕不过来。你还是学鸡叫吧，学那个省心，用不着搞清楚关于真实的事。呵呵
作者：大清版图真完整 回复日期：2008-8-10 21:43:14
————以 红毛兔 的大脑结构和智力水平，大概此一生也不能识破佛的诡辩了。您也就能理解形而下之物，对抽象一点的形而上的存在是说什么也不能理解的。比如，能量守恒定律是确实存在的吧？这只能用人的抽象思维来理解，可是您呢，一定要用肉眼看到这个定律，就凭您？您还是好好修行尽早知道自己前世是什么生物才是正经。
红毛兔 不能理解的，还不仅是宇宙法则层次的抽象存在，即使是实物层次的存在，只要超出他那肉眼的感知范围，他也是一概不予承认的。比如电磁波，其实在可见光谱之外，绝大部分波长是人肉眼不能直接看到的。可是，看不见就是不存在吗？您使用手机时是靠什么传递信号的？您把手伸进做饭用的微波炉里面试一试？您用看不见的X射线或者紫外光对自己照一照看有什么效果？
红毛兔 认为，他所知的一切都在他自己的意识范围之内。您真聪明，此类常识还用您这位学佛者给大家解释？可关键问题是：1、在您现在所知的一切存在以外，是不是还有您尚未知道的存在？2、是否有某种东西，当您尚未知道它时，它已经存在了？3、某种事物，当您不再知道它时，它是不是就消失了？
红毛兔 现在闭着眼睛、堵住耳朵在马路上行走，什么也看不见（或者说只看见黑暗），什么也听不见（或者说只听见无声），于是，您就敢任意乱跑吗？我想您不敢，因为您心里还是明白：有些行驶的汽车，无论您是否知道它存在，它都会撞上您。当然，如果您有一天真敢闭着眼睛用头撞地球，那也就彻底修成佛的智慧了。
是先有地球还是先有地球生物？假如地球上一切生物都消失那么太阳系是否还有第三颗行星存在，关于此类问题有点太遥远，所以下面我换个角度来讲。
让我们假设一下：在2001年农历四月初八“佛诞节”这一天，有一颗小行星撞到地球的太平洋里，此事发生后人们才知道有这么一颗小行星存在。那么，在人们发现它以前，比如在“佛诞节”的前一天农历四月初七，这颗小行星存在吗？按照佛的教导，这颗小行星是您的意识造出来的，它只在四月初八那天才存在，此前并不会在您的意识以外独立存在，是这样吧？如果科学家都这么想问题，那就干脆把科学给取消算了，还搞什么天气预报嘛。
凡是我不知道的都是不存在的，此种观点就是佛教徒的智慧。
回复日期：2008-08-10 22:40:53 凡是我不知道的都是不存在的，此种观点就是佛教徒的智慧。
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僧人一行与<<大衍历>>,<<北斗七星护摩法>>,<<北斗七星念诵仪轨经>>... ...等等。
一行,唐代高僧和天文学家。俗姓张名遂，巨鹿人,从荆州景禅师出家，不久又跟嵩山普寂学禅，后从善无畏和金刚智修学密法，并协助翻译密续要籍，如《大日经》、《金刚顶经毗卢遮那一百八尊法身契印》等。此外，一行亦精通天文历法，曾和梁令瓒同制黄道游仪，于全国十二各地点进行天文观测重测一百五十余颗恒星位置，推算出子午线纬度长的近似值，是唐代杰出的天文学家，关于天文学着有《大衍历》、《七政长历》等。
一行精通數學、天文、歷法、地理、等等，發明創造了世界上第一個時鐘，成功地測量出了子午線一度弧長，第一個發現了恒星位置非恒的現象，比歐洲人早了一千年；他還測量修正了一年四季二十四個節氣，為當時的農業發展作出了很大的貢獻。那時並沒有精密的測量儀器，所有測量儀器都是一行禪師自己創造和製造的。
我问叔父：“佛经那一本最好？”他说：“你所知障重，应先看“楞严经”。”我接着问：“什么叫做“所知障”？知识越丰富越好，为什么说它是障碍？”他说：“你先入的科学知识，塞在门口，便吸收不进科学以外的知识，所以叫做障。如果不执着各种的先入之见，再看佛经，就没有所知障了。”我想这也是对的，因为爱因斯坦假使不把牛顿的旧知见扫除，怎能发明相对论，去修改牛顿的万有引力定律？叔父给我看的“楞严经”是一部明朝真鉴法师着的正脉疏。关于佛经的内容且不论，我先从皮相上考察佛经的文字组织，就发现了左列的几个特点，这使我很为惊异。
南无阿弥陀佛！色即是空、空即是色
一切物质的空假中三观
“金刚经”是一本流传极广的经，但其中有许多语句，不是常人所能了解的，例如“所谓佛法者，即非佛法，是名佛法。”如果用Ⅹ代表佛法，那末就可变作这样一个公式：“所谓Ⅹ者，即非Ⅹ，是名Ⅹ。”这个Ⅹ可以指众生，指天地日月，山川草木，乃至一切机器工具，各种科学工艺，以及精神的物质的种种名词。在一般人看来，这样说法是不通的，或者是滑稽的，因为Ⅹ决不能变成非Ⅹ，就以代数来讲，也是Ⅹ不能等于－Ⅹ（Ⅹ≠－Ⅹ）。但我因为受过科学教育，决不像一般人立刻下个断语，经过思考以后，结果终被我用科学的事实解答这个谜语。有一次有位工程师问我这话应该怎样解释。我就指桌上的茶杯说，现在就拿这茶杯当Ⅹ吧，那末根据这一公式就应该这样说：“所谓茶杯，即非茶杯，是名茶杯。”同时还说明，茶杯的定义，应该是圆筒状可供人饮茶用的瓷器，这样除了瓷之外，那里还有茶杯的本体？而且同一杯子，今日饮茶，是叫茶杯，明日饮酒，不就变成酒杯了吗？这样看来，“茶杯”毕竟是个假名罢了，它的本体是空的。第一句“所谓茶杯”者，在佛教中叫做“假观”，第二句“即非茶杯”，叫做“空观”，第三句“是名茶杯”，叫做“中观”。认定茶杯为实有，这是世俗之见，祗有研究过科学的人，才知道瓷是真，茶杯是假，瓷是有，茶杯是空。也祗有懂得佛法三观道理的才知道茶杯的本体虽空，可是茶杯的用，还是有的，所以不妨假名为茶杯；虽明空假，而不落空假二边，这就是中观。空假中三观合一，才能如理观察，对于那茶杯就能获得最合理而透彻的了解了。这位工程师认为上面的解说是对的，可是他以为茶杯的本质是瓷，茶杯虽空，瓷是有的，茶杯虽假，瓷是真的。我说，瓷的成份不外氢氧铝矽，除了氢氧铝矽外，瓷质在什么地方呢？现在如果把瓷代入公式中的Ⅹ，就成为：“所谓瓷，即非瓷，是名瓷。”再进一步，氢氧铝矽是由原子核和电子，集合而成。电子绕着原子核而转，正像行星绕日而转。那末氢氧铝矽，也不是氢氧铝矽，不过是原子核和电子罢了。因为这四种原子还是可以代入上列的公式中，作空假中三观来看的。这样推至原子核，也是如此的。总之，有名称的事物都可以这样来看，就是佛法也不能例外。这位友人听了觉得很有道理。
南无阿弥陀佛！
南无阿弥陀佛!
解决21世纪的社会问题，唯有中国的孔孟学说和大乘佛法。
——〔英〕历史哲学家汤恩比博士
佛教的观点是正确的。将来有一天，整个科学的结论将要改变，将要证明佛教的思想是正确的。（世界著名学者杜齐）
伟大的胜利者
在最早从事巴利文经典英译的学者里有一位著名牧师的儿子。他从事此项工作的目的是为了证明基督教优胜于佛教。他在他所肩负的这项使命中失败了，但却驳得了意想不到的巨大成就一一成了一名佛教徒。我们绝不能忘记这一促使他从事此项工作的殊胜机缘。从此，在西方，神圣的佛法让成千上万的人得以听闻。这位伟大学者的名字叫里斯•戴维斯。
——垒艾•摩 陀《幸福蓝图》
和谐一统的宗教
未来的宗教将是一个和谐一统的宗教。它将是一个超越个神、远离一切教条的神学的宗教。这种宗教，作为一个意味深长的统一体，必定是建立在由对事物的（无论是精神的，还是自然的）实践与体验而产生的宗教观念之上的。佛教是基于这种理念的宗教。
——爱因斯坦 （近代大科学家）
科学愈昌明，佛教的教义愈发扬光大。近年来世界各地佛教的日渐兴盛，实与科学之进步成正比……故凡对于科学造诣愈深者，愈能解释佛经中素不能解的真义，知佛教中一切事相，在常人视为迷信者，都有其健全而坚强的理论基础。
——尤智表（现代科学家）
现代尖端科学家认为：释迦牟尼佛是三千年前，在亚洲诞生的伟大的哲学家、伟大的天文学家、伟大的物理学家。
佛教的观点是正确的。将来有一天，整个科学的结论将要改变，将要证明佛教的思想是正确的。（世界著名学者杜齐）
宗教与科学是相互排斥的，两者不能通融。这大半是由于某些宗教信守神的启示它们固步不前，不肯去研究宇宙的自然法则。唯独东方的宗教---佛教，它提出了因果律和缘起法，能从事研究佛教和人生，并经得起科学的推理和验证。所以佛教是启人智慧的宗教，只有它可以与科学相提并论。
佛教所开示者，乃是一种使心和意共同满足的思想法则，其所含内容之高深，乃无与伦比者也！——克里柔夫人（英）
诺贝尔奖（物理）获得者杨振宁说：“科学的尽头是哲学，哲学的尽头是佛学”。佛学必超哲学、科学，它博大精深，微妙难思，用语言文件难以表达。佛教的教义、教理是亘古而不变、历万劫而不衰的真理。观中国历代领导（统治）者对佛教都十分重视，称“法师”为“国师”，且佛教与时俱进促科学持续发展，保社会和谐安定，使人民安居乐业。于是，目前许多国家的领导、政治家、科学家、哲学家、医学家……研究佛学经典，对一向认为迷信的佛学产生了浓厚的兴趣，作出了相当高的评价，引发了学佛的新高潮。
大陆学佛的整体水准与港台等地相比，虽差了些，尤其在35—75岁这批人中，因受历史浩劫的影响，认为佛学就是迷信的大有人在，乃至于中、下层离职、在职干部领导，若能为他们除迷解缚、去垢离尘，故编辑此书。但愿他们能读此书，能以国家领导人为榜样，正确认识佛教，能多一个学佛人，少一个贪嗔者，大家能为构建和谐社会、实现全面小康、复兴中华民族贡献绵薄之力，的能让中国佛教普熏世界，发扬光大，能做一个堂堂正正中国人而自豪，为祖国的繁荣富强而骄傲！因为我们有优越的社会主义制度，就一定有佛学生长的土地、雨露、肥料，定能开花结果。大陆佛法兴，干部读佛经，和谐社会成，官民步伐整，以此稿献给祖国六十华诞。
------摘自 沙洲（寂东）2009.4.28
”这个因缘和合论打破了上帝造物，神权万能，和旧科学家以原子为原始单位不可再分的种种邪见。这些邪见所主张的因，佛教称为不平等因，祗有因缘和合论的因是平等因。上帝如果是万物生成的因，那末上帝也一定是某种因缘生成的果。
色即是空、空即是色
这是佛教宣传最广的两句标语，人人皆知，但不是人人能解。现在就以原子核来说明这个理论。原子核的研究，在最近十多年间，有着显著的进步，因而有原子能和原子弹的发明。一个原子的质量是集中在原子核。电子的质量只有原子核的一千八百四十分之一。由于原子弹的发明，才证明物质可以变为能力。依照旧说的物理学有两个重要的定律：一是物质不灭律，一是能力不灭律。物质与能力是两个家族，永远常住不灭。这个观念原是和佛法违背的，因为佛教是说一切法无常的。现在这个违背佛法的定律已被否定，而物质和能力已成一家。物质就是佛经所说的色，由物质可变为非物质的能力，那不是物质的本体可说是空的吗？再看变成能力之后是怎么一回事吧，原子弹在广岛上空爆炸之后，这少量的铀（其化学符号为U235）变成工作的能力，把广岛的生物变成死物，把一所建筑变为无数的微尘，把一块大石从东边移到西边。简单的说，就是活变为死，一变为多，东变为西。再简明的说，就是变了一个概念。又查物理学上对于能力的定义，原是力和距离的乘积。力是物体行动的表现。动是空间与时间联合起来的一种概念。时间是从物体行动而生的概念。以上所谓时间、动力等，都是互相依靠而显发，没有一个是独立真常，可以拈出来给人看的。
但是空又为什么就是色呢？物质变为非物质的能力是色即是空，那末非物质的能力变为物质就是空即是色了。现在英国科学界已有确实的证明，能力可以变为物质，但从那一种能力变成那一种物质，以及用那一种方法步骤，却是到现在还不得而知。将来或者可能从日光（光是能力形式之一）造成粮食、衣服和人人所欢喜的黄金。或者利用长江的水力，甚至地球自转的能力，或地球对于日球的位能，都没有不可能的理由。我说到这里，不能再往下说，恐怕人家会疑我痴人说梦。但这都是从科学实验得来的理论，即使不信佛说，难道连科学都可不信吗？如果科学可信，那末“法华经”所说从地涌出多宝塔高五百由旬，广二百由旬（一由旬等于四十里），又涌出百千万亿诸菩萨众，也没有不可信的理由，因为空即是色，一切物质是可以从空无所有处随缘变现的。
我用物质变为非物质的能力的例子来说的色即是空的意义，恐怕有人会误认现象的变灭作为本体的断灭。我们必须认识到物质的毁灭只是现象灭，本体不灭，因为就在物质毁灭的同时，能力产生了。一灭一生，只是转变。因此灭不是真的灭，生不是真的生。因为物质能够转变为非物质，所以它决不能有固定不变的本体，同时也不能说它没有本体。因此佛说物质的本体是空。空并不等于无，乃是说本体不可以言语文字来描述，它可以自由灵活地应付一切的转变，不受任何限制、损坏和染污，但不能被第六意识（即人们的思想意识）所认识，只能用智慧来观察。因此这个本体并不是像哲学家康德所说的“不可知”，而是可知的。这个色即是空的口号，一向被认为是不科学的，因而也不容易被人接受。这是我所以要用物质变灭的例子来说明它符合于现代科学的理由。
西方医学界和科学界关于因果轮回的案例很丰富、很翔实，证明确实有六道轮回，而且轮回当中始终贯穿着因果报应的法则。这些案例提醒我们，不可做任何恶业，做了恶业就必定受恶报，因果报应丝毫不差！
”这个因缘和合论打破了上帝造物，神权万能，和旧科学家以原子为原始单位不可再分的种种邪见。
因缘和合论与因果律
佛说世界上所有精神的物质的事事物物都是因缘和合而生。我们站在科学的观点看，精神现象本不是研究的对象，这里暂且不论。现在祗从物质方面来说，农夫把一粒谷种到田里，受着日光、水土、肥料、人工的培养，就生出一颗稻来。这是农民的生产。稻并不是从无而有，那是以谷为因（佛经里叫做亲因缘），以日光、水土、肥料、人工为缘（佛经里叫做增上缘）而逐渐生长的。有因无缘，有缘无因，都不能生长的。这就是佛法的因缘和合论。纺织厂一面进棉花，一面出布疋，这又是一种生产。布疋的产生，是以棉花为因，机器人工为缘。一切农业、工业的生产，处处体现了佛说的因缘和合论的正确。不仅人工的制造是这样，所有自然界物质的变化，生物的演进，都可用因缘和合论来解说。祗因为是因缘和合的，所以一切事物的本体是空，由此而会通了上文所述的空假中三观和色空不二的理，成为佛教谈空说有的一贯的理论。佛经里有一偈，说得很透彻：“因缘所生法，我说即是空，是名为假名，亦名中道义。”这个因缘和合论打破了上帝造物，神权万能，和旧科学家以原子为原始单位不可再分的种种邪见。这些邪见所主张的因，佛教称为不平等因，祗有因缘和合论的因是平等因。上帝如果是万物生成的因，那末上帝也一定是某种因缘生成的果。原子也是这样。现在已证明原子中有原子核和电子，原子核中又有质子和中子，质子中子又可以打破而变成能力
南无阿弥陀佛！
以下段落摘自：一个科学者研究佛经的报告）
佛教的宇宙观——一般宗教对于宇宙起源的说法是不科学的，如基督教说上帝在六天内创造了日月星辰和地球。这只能说明是宗教家的愚民政策。中国道学家也曾经用太极生两仪，两仪生四象的玄学，企图来解释宇宙的本源。结果都是自欺欺人。真正能大胆地描述宇宙的伟大组织和它的发展过程而与现代科学相合的只有佛教。 佛教以三千大千世界为一个佛国土，包括千的三次方的太阳系，相当于天文学中的一座星云。它把一千个太阳系称为小千世界。一千个小千世界称做中千世界，一千个中千世界称做大千世界。《阿弥陀经》介绍西方极乐世界说：“从是西方过十万亿佛土有世界名曰极乐”，就是说极乐世界距这地球相隔了十万亿座星云。从前天文学界也有人假定宇宙是有穷的，可是这个假定终被高度的天文望远镜中越来越多的新发现所否定了。宇宙的广漠无穷成为佛教和天文学家一致的意见。 佛教对于地球的形成，认为最初是一团泡沫，逐渐凝结而成为固体。这跟现代科学家的推断也是很接近。佛教认为，地球是属于“器世间”的，因此，它的发展，必然是循着成、住、坏、空这四个阶段的规律。
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什么是佛教
佛法在现代的世界，承传依照中国历史记载来说已经三千多年了，这么长的时间，辗转相传免不了有错，这是很自然的现象，不足以为奇，越传越模糊，越传越错，这是我们不能不知道的。在今天社会里面，佛法至少有五种不同的形态在社会上，我们必须要认识清楚。
第一种、佛教变成是宗教
大家都把佛法看成宗教。在新加坡佛教是九个宗教里面的一种，我们不能不承认。但是佛法不是宗教，现在变成宗教。无可否认它变成宗教了，变成宗教就变质了，不是真正的佛法。变成宗教有什么不好呢？宗教是迷信的，宗教是感情的，我们要认识清楚。所以哲学家就讲宗教是迷信的根源。佛教不是宗教。
第二种、佛教变成哲学
许多大学里面哲学系，开有佛经课程。佛法也不是哲学。欧阳竟无大师讲的好：“哲学是斗争的根源，宗教是迷信的根源。”佛法不是宗教也不是哲学。可是今天社会上确实有宗教的佛教，有哲学的佛教。
第三种、佛法变成邪教
佛法变成邪教，欺骗善良的信徒。现在在社会上时有所闻，有很多同修回过头来之后，告诉我他们吃了亏，受人的欺骗。有的损失很惨重。最严重的损失精神分裂。我们现在一般人讲的神经病，最后送到神精病院，这是最凄惨的一种，变成邪教。我们学佛不能不辨别清楚。
第四种、做秀的佛教
这都是最近二、三十年所出现的。表演还好，充其量破一点财而已；误会给我们带来严重的伤害。
最后一种、真正的佛教
佛教是教育，是释迦牟尼佛对于一切众生真实智慧至善圆满的教育
本文来自《认识佛陀教育网》http://www.amtfweb.org/
万般带不去，唯有业随身
英国有一位著名的轮回学家伍尔格Roger Woolger博士，他一九六０年代毕业于英国牛津大学，获得心理学博士学位，现在是著名的心理学家和轮回学家。他的一个案例，通过催眠的方法帮助波娜回溯前世，结果波娜在催眠中看到自己惊心动魄的两个前世。
她首先看到自己在很久很久的过去生活在一个古老的部落里，做一个女人，那个部落当时闹饥荒，都没有东西吃，这个女人刚刚生了一个婴儿，她因为太饥饿，竟然拿着斧子把自己亲生的婴儿劈了，当作食物吃。结果就在那一世，她自己被一只野兽给吃掉了。这都是过去生中的冤家。
紧接着她又轮回转世，波娜在催眠当中看到自己马上出生在一个古老的部落里，做了婴儿。那个部落也是闹饥饿，没东西吃，结果这个婴儿的母亲也用同样残忍的方法把婴儿杀死吃了。这个母亲是谁？恰恰就是上一世被她用斧子劈死的婴儿转世而来的！这又证实冤冤相报没完没了。古人讲“万般带不去，唯有业随身”，人生什么都带不走，带走的只有自己的业——自己造作善恶的种子，将来遇到缘（条件），就能够开花结果，一结果就受果报。只要造了业，这个业就像影子一样，永远跟着你，真正是“善恶之报，如影随形；祸福无门，惟人自召”。善恶的业力，就像影子跟着身体，躲都躲不掉，一报还一报。
人为甚么有轮回？佛在《首楞严经》里把轮回的原因说了出来：“汝负我命，我还汝债，以是因缘，经百千劫，常在生死。”意思是说，你欠我的命，将来就得还命；我欠你的债，将来也得还债。众生就这样生生世世，无量劫中，欠命的还命，欠债的还钱，轮回不休。每次欠的，要对方还的时候，一定会多要一点，多要的那一点点，等于又欠了，就这样永无休止地酬偿业报。明白这个真相，就不敢再造恶业，避免将来受恶报。
文章来源：
http://www.hhfg.org/fjykx.html
http://www.fosss.org/
(三）对于能够记忆前生的人立案调查研究---因果轮回的科学证明
(四）用催眠法帮助回忆前世的研究---因果轮回的科学证明
(五）对于不同维次空间生命的研究---因果轮回的科学证明
(六）认识轮回的根源---因果轮回的科学证明
佛法非宗教、非哲学，而为今世所必需。”佛教不是宗教，而是佛陀教育，是现代人所必须要学习的人生教育。
佛学基础知识《认识佛教》
二、什么是佛教
净空法师讲述
佛教究竟是什么呢？学佛的人不能不知道。‘佛教’是佛陀的教育，是佛陀对九法界众生至善圆满的教育。教育内涵包括了无尽无边的事理，比现代大学里面的课程内容还要多。时间上，它讲过去、现在、未来；空间上，它讲我们眼前的生活一直推演到无尽的世界。所以它是教学、是教育，不是宗教；它是智慧、觉悟宇宙人生的教育。中国孔子的教育，是讲一世（一生）——从生到死的教育。佛法是三世的教育，讲过去、现在、未来。
佛教真的是教育吗？如果我们仔细观察，这个疑问就会消除。在日常生活中，只有教学才有师生的称呼，我们称释迦牟尼佛为根本的老师（本师），就是表示这个教育是他老人家创始的，他是第一位创办人。我们自称为‘弟 子’，弟 子是中国古时候学生的自称。由这些称呼，我们知道我们跟佛的关系是师生关系。就宗教而言，上帝与信徒不是师生关系。佛门则是清清楚楚说明，佛与我们是师生关系；我们与菩萨是同学的关系——菩萨是佛早期的学生，我们是佛现在的学生。我们与菩萨是前后期同学，菩萨是我们的学长，这事要弄清楚啊。在日常生活中我们称呼出家人为‘和尚’，其实在一个寺院里只有一位和尚。‘和尚’是印度话，翻作‘亲教师’。就是亲自教导我的老师，就像现在学校里的指导教授，他是直接指导我的，关系非常亲近、密切。他若是不直接指导我，就称他为‘法师’，这如同学校里的老师很多，但他没有上过我的课，没有指导过我。‘和尚’与‘法师’的差别就在这里。代表和尚教学的老师称作‘阿阇黎’。阿阇黎的言行，可以做我们的榜样，可以做我们的模范，我们可以跟他学习。这些称呼在教育里才有，宗教里面没有这种称呼。由此可以证明佛教是教育不是宗教。
再从佛教道场的组织（中国佛教寺院）来看，寺院是佛教教学与佛教艺术相结合的一个教育机构，就像现在的学校与博物馆结合在一起。这种形式，就是现代所讲的艺术教学。现代人处处讲艺术，佛教在二、三千年前就实行艺术教学了。从寺院的组织也能看出它与现代的学校大致相同。‘和尚’相当于学校校长，是主持教学政策的人，课程是他制定的，教师是他聘请的，这是和尚的职责。和尚下面有三位帮助他的人，佛家称为纲领执事，分掌三个部门：掌管教务的称‘首座’；掌管训导的称‘维那’；掌管总务的称‘监院’。名称与学校不相同，实际上他们管的事务跟现代学校里面的教务、训导、总务没有两样，可知寺院机构的组织确实是一所学校，是一所非常完整的学校。中国过去称之为‘丛林’，‘丛林’就是佛教大学。我们从佛教的起源，一直到中国佛教的建立，可见它的确是一个教学的体系，这事实我们必须要认识清楚，然后才知道我们到底在学什么！
南无阿弥陀佛！
正信的佛教是什么？
事实上，佛教的本质，并没有迷信和正信的分别，佛教就是佛教，佛教的基本内容，到处都是一样，永久都是一样。佛教是从大觉的佛陀──释迦释尊的大悲智海之中流露出来，那是充满了智慧、充满了仁慈、充满了光明、清凉、安慰的一种言教，根据这种言教的信仰而建立之教团形态，便是佛教。
所谓正信，就是正确的信仰、正当的信誓、正轨的信解、正直的信行、真正的信赖。正信的内容，应具备三个主要的条件：第一必须是永久性的，第二必须要普遍性，第三必须是必然性的。换一个方式来说，便是过去一向如此，现在到如此，未来必将如此。凡是对于一种道理或一桩事物的信仰或信赖，如果禁不起这三个条件的考验，那就不是正信而是迷信。一个宗教的教理，禁不起时代的考验，通不过环境的疏导，开不出新兴的境界，它便是迷信而不是正信。
但也无可讳言的，正信的佛教，在大乘的流行地区，尤其是在中国，一向是被山林的高僧以及少数的士君子们所专有的，至于民间的正信，始终未能普及，一般的民众，始终都在儒道释三教混杂信仰的观念中生活，比如对于鬼神的崇拜以及人死即鬼的信念，都不是佛教的产物。
作者：求真且务实 发表日期：2011-10-22 18:54:00
佛教的祸害
释迦以自创之佛教，打垮了所罗门教，他信佛吗，他不信佛，他信他自己，他只相信他自己，在他看来，他自己就是佛。总有蠢人说什么独夫民贼，蠢人们不知道，他们所供奉的的释迦佛正是独夫之首，众贼之王。不附合社会发展的伪文化，最终的归宿必然是死亡，在印度，印度教最终击溃佛教，释加成了丧家之犬，可在以中国为中心的东方，佛教却一枝独秀兴盛一千多年而不衰落，这是家贼外鬼联合作祟的结果，你有没有注意到，无论是在中国和日本，还是在南韩和泰国，在那金光闪闪的活佛们的身后左右，总隐隐约约的出现儒和道的身影，总有儒和道这两个被佛教的活佛金钱权贵洗空大脑的家奴牛鬼蛇神权威与灭佛人生死相搏，总有那被金钱奴化且戴有所谓道德项圈的读书人去镇压自强上进要求合理的人们。
佛教能在中国长盛不衰，因为它在一翻潜心经营之后已然成功附体于我中国文化中国精神，成功附体于中国的封建皇帝，中国的封建皇帝需要这尊神，需要这尊神用独有的麻醉手段把所有人麻醉成唯命是从的奴隶，需要量这尊神的空空天命因果轮回来装裱自己，需要这尊神的那一张法力无边无所不能无所不有救苦救难的救世主之金皮，来糊裱自己成一个能对所人予取予夺至尊无上的道和法的代表，这是中国本土有民主蕴含的儒和道所不能给予的。
老奴老朽不是谦虚之词，它入木三分的形象的刻画出儒和道的真实境地，丧失自强不息不能超越孔子老子的儒道日朽月腐，而入土中原的佛教却能在新的土壤中自强不息，用麻醉打劫失落的儒道精英，把麻醉之理越做越大最终成一淹没中国的佛经翰海，佛教，这印度的奴隶文化，成了主宰中国一切的‘中国精神’，小小日本队能在短时间内马踏中国，这是因为旧中国没有人民，有的只是麻木不仁的唯强者是从的奴仆奴隶，佛教以空空善言，以空空天命夺了中国人的自强不息之天害了中国人的厚德载物之母，害中国成一奴隶之邦，害中国人成没有灵魂精神的奴仆奴隶，佛教，以空空伪善行祸害中国之大孽。
信佛的人不是恶人，也不是什么善人，是十足的愚民和蠢人，是官僚权贵是学术权威们的奴隶，行贿的多信佛，赶潮流的人多崇拜。旧中国是一个半奴隶半封建中国，旧中国的西藏是十足的奴隶社会，这都是佛教的祸害啊，佛教的奴隶主义是中国最大之祸害 。旧中国多奴隶，旧中国的读书人多犬类[包括今天那些复古西化的蠢人]，这些人咆哮自强，为活佛权贵们服务，以新中国新文化为敌，他们脖子上所戴的理教的道德项圈，注定他们要做一条狗，为握有系在项圈上的绳子[权力]的活佛效犬马之劳，他们咆哮毛主席，提倡佛教的奴隶主义，他们复古西化，是要我中国人放弃自强开拓创新，做美国人所谓知识产权的奴隶。佛教的奴隶主义不打倒，这些人只会做咆哮自强的哮天犬而不会做人，同时在这些犬类的‘威慑’影响下，多少人在不知不觉中丧失自强做了孝敬活佛的奴隶。
理论是唯心的，实践是唯物的，唯心的理论必将归于唯物的实践以检验是否正确。佛教唯心理论在中国近两千年的唯物实践检验的结果是令人心痛的，近两千年中国人民的深重苦难足以证明，佛教是害人的。劳动才是快乐之本，佛教却以语言打劫为功德，变态啊。任何害人的邪恶的最终是逃不脱其灭亡之境地的，佛教也不例外。
善人们拜佛，恶人们也拜佛，不知道你有没有注意到，大街上的地痞流氓的颈子上多挂有那么个玩艺，他们对做恶本没有什么信心，是佛爷的保佑[活佛官僚的保护]让混蛋们信心倍增让混蛋们力量百增，让混蛋们有持无恐。咱老百姓在那些吃夜草吃人肉喝人血的善人的带动下，出血汗出义工，怀着几分得好报的虔诚，怀着几分下辈子做人上人不做牛和马的向往盖一座庙立一泥胎，希望那玩艺能助咱出苦海。泥胎是死的，和尚是活的，和尚感才是庙里说话算话的主，和尚要吃饭需要大施主，恶人做恶心不得安需要花钱买心安，佛教让懒惰的和尚和作恶的恶人各得所好，恶人们有钱给和尚们吃饭享受，和尚们有嘴为恶人们说话超渡，于是和尚成了仙人，恶人成了善人，他们翻手为云覆手为雨，联合坑害广大的劳动人民群众。
有男人有女人才是一个家庭，有创造有奉献才是真正的文化，佛教没有创造，更谈不上有奉献，它所谓的爱恰恰是吃人的一种表现形式。自强不息和厚德载物是人类文化的共性，，佛教泯灭自强创造，是扼杀中国科学事业的黑手，佛教没有厚德奉献，是中国人贪利忘义的榜样。
烧香的是行贿者，受香的是受贿者，烧香的手中有钱，受香的手中有法，烧香受香是行贿受贿的演练是权钱交易的演练，佛教，世界上最大的行贿受贿集团。受香的活佛官僚能言出是法，烧香的奸商烧钱通融求个方便之门，烧以烟酒，研究研究再说，烧以金钱美女，给你个财源滚滚。佛爷金口，句句是法，皇帝金口言出令行，官字两张口，咋说咋有理。官即佛，佛即官，大官大佛，小官小佛，官是世界上最大的贼，佛是世界上最大的贼。多么浅显的道理，中国人就是揣着明白当糊涂，因为中国人多有做官之心，中国人多有做贼之意。中国人在精神上拜佛，在生活中拜官拜权，所以我说，佛教不灭，那些活佛官僚权威牛鬼蛇神将永远的骑在中国人民的头上。佛教不灭，人人平等的新文化不立，佛教不灭，人民公仆为人民服务的新理念不立。毛主席说：不破不立。
活佛们多讲救世法，贪官们多念廉政经，于丹南怀谨季羡林之流的学术权威牛鬼蛇神这类脏神多把一个‘爱’字挂在嘴边。他们放 狗 屁不做人事。我不能光用耳朵听他们放屁了，我们要用眼睛看，看他们怎么行怎么做。我的眼睛告诉我，如果你活的不奈烦了，就请达赖李洪治掏你心挖你肺变你为活鬼，我的眼睛告诉我，官僚们就是希望你多做违法事，，你违法越大，对他们的孝敬自然就越多，罚款的收入也越多，我的眼睛告诉我，过去多见警民一家亲同心向四化。今日多见警匪一家人刀枪不长眼。贪官说廉政，活佛说普救，他们贼喊捉贼，他们是祸害的根源，佛教是祸害的根源。
佛教在今日中国重新兴起，这是今日中国的新权贵新官僚新权威需要这尊神，需要释迦的阴魂实现自己之金口玉言，需要这尊麻醉之神把中国人民重新麻醉成中国奴隶好任他们做威做福，需要量这尊神来证明他们吃人是有天命的。佛教，中国独裁者的灵魂，佛教不灭，中国没有民主可谈。
进取开拓是人的天性，奉献与爱心也是人的天性，每一个人都应该有自己的进取道奉献德，进取奉献是人类之共性，百家争鸣是人类个体之个性，没有共性则没有方向，没有个性则没有精彩，佛教，把中国人引入一个没有人类共性也没有个性的迷魂阵中，儒术独崇让中国丧失进取，丧失进取让中国于苦难之中，苦难让中国相信佛教麻醉坠入佛教的迷雾之中丧失自我，千百年来中国人于浑沌之中不知是在做人还是在做鬼，佛教迷了中国人的方向，灭了中国的百家争鸣灭了中国的科技。佛教 不灭，中国没有科技中国，中国没有百家争鸣百花齐放。我们再不能随那此复古西化的蠢人做那观人朵颐失我灵龟之邯郸学步的蠢事 了，我们要做我们自己的，而不应该以模仿他人毁自我精神为道德，我们要走我们自己的自强不息之路，我们要行自己的厚德载物之德，我们要消灭害我们精神佛教，消灭伪君子，实事求是做人做事。
有病要对症吃药，没病无需吃药，是药三分毒，无病吃药只能把健康之身吃成病弱之体，佛教是一味药，是一味能缓解精神疼痛的麻醉药，，这味药把一个强大的中国吃成一个手脚无力的东亚病夫，这味药把一个自强上进的中国吃成一个麻木不仁任人宰割的中国，把一个生机绿色中国吃成一个没有活力的荒漠中国，释迦是一个人，用现代话说他就是一个用温言软语解人心理痛楚的心理医生，可我们忽略了这最基本的事实，我们唯心空想把他当成了一尊无所不能的神佛，我们把过高的荣誉和尊重给了他，同时也把那最深之罪恶连到了他的身上。
尊重是一种美德，然而做任何事情做过了也只能收到画蛇添足适得其反的效果，过犹不及，两千年前孔夫子就这样告诫我们。过份的尊重孔夫子释迦事实上是对他们的作贱和污蔑，是对我们自己的作贱和不负责任的一种无知表现。孔夫子、如来佛，早在两千年前已经死了，今天的他们也只不过是一件活佛们掠夺人民大众的工具罢了。过去我们以官僚活佛为青天为父母，却换来一个我们自己当牛做马之事实，我们把尊重都给了他们，卑贱也就代表了我们。尊重应该是互相尊重，轻视也应该是互相轻视，对别人过了头的尊重恰恰是对自己过了头的轻视。中国人以印度人释迦为至尊，中国人自己在无意中也就成了至贱的化身。学生应该尊重老师，老师也应该尊重学生，得到是一种快乐，奉献也是一种快乐，尊师重教，过了。
把尊重都给了别人，也就把卑贱变成 了自己，每一个生而有用，只不过是用与用的不同而已，看高别人轻视自己和看高自己轻视别人的人都是愚蠢的人。今天有多少蠢人利用人民的尊重自抬其所谓的身价，成神成佛不劳而获，尊重成了打劫的手段成了腐败的工具。今天的我们对明星权威的尊重莫如说是对自我的嘲弄，我们的尊重助长了他们的娇气，给了他们吃人肉喝人血的本钱。旧中国的西藏，尊贵的喇嘛骑在卑贱的农奴的身上，新中国打倒了尊贵的喇嘛也就没有了卑贱的农奴，打倒尊贵也就解放区了卑贱，所以我说佛教不灭，中国不醒。佛这个尊贵的高贵的神不灭，总会有人想尽一切办法去做那高贵的尊贵的骑在别人头上过日子的人，中国就没有真正的民主平等可言。
倒孔灭佛，打倒尊贵的活佛权贵官僚权威，给人民以精神自由，打倒牛鬼蛇神是粉碎活佛官僚以所谓的道德捆绑人民精神之逆举之罪恶行径。每一个都有精神自由的权利，都应有进取和奉献、爱与被爱的权利，倒孔灭佛，打倒 一切活佛官僚权威以尊贵坦然受供的腐败行为，给每一个以精神进取的权利，给每一个人道德奉献的权利。病在身体，根在精神，腐败是中国身体之病，这病根是中国被佛教灭了精神，没了精神也就没了激情，这没了精神激情，中国人除了苟且还是苟且，百年曲辱是我们被佛教灭了精神而手足无力。毛主席聚中国精神我们得解放，文革更是把中国精神还给每一个中国人，可这一切多少人视而不见，这只能说明今天的中国远没有清醒。如今皇帝这个大活佛在中国是不见了，可佛教还在，这就如同我们身上的毒瘤割除了，可那病因病根还在，事实上在今天我们中国我们身上已然生出许许多多的土皇帝土活佛，他们各持一方为所欲为。
文革，是中国灭佛运动，灭官僚活佛受供之尊贵，文革，是中国的打狗运动，打牛鬼蛇神吃人之爪牙。毛主席的二十八年，是中国自强不息创造的二十八年，是中国有精神的二十八年，自强是累人的，但自强所得到的是最实际最实在的，这二十八年中，中国人中出了中国导弹之父钱学森、杂交水稻之父袁隆平、数学王子陈景润、、、、、、，这是精神的收获。改革三十年来，三峡我们可以骄傲一把，神舟我们可以骄傲一把，我们收获更多的是满天下的贪官污吏，各式各样的投机掠夺及掠夺性开发资源吃子孙食，改革的目的是好的，但改革的路走的是不尽人意的，这不是人的错，是文化的错，是佛教的罪恶！
为什么我们都应该反对基督教呢？最主要的原因就是，基督教没有客观的善恶标准。一个人一旦信了基督教，他／她也放弃了分辨善恶美丑的能力。基督教认为，上帝是善和美的源头，上帝喜欢的就是善的，美的，上帝不喜欢的就是恶的，丑的。正是因为这一点，无论如何令人发指的罪恶，只要是以上帝的名义干的，就都不再是罪恶，而是“善”的，“美”的。关于这一点，最明显的例子就是，圣经记载的上帝大规模屠杀妇女儿童的事，在基督教徒们看来竟然是 “慈爱公义”的！比如“圣经”里记载的上帝在埃及大规模屠杀的暴行，基督教徒们常见的借口其实全都站不住脚，这些借口都已在旧帖里面驳斥过了，参见：基督教，一个数千年的谬误：（二）关于埃及的对话
血腥的屠杀在旧约里面是随处可见的。例如仅“约书亚记”里面记载的“杀光，烧光，抢光”的大屠杀就有四十余场。然而基督教徒们对这样的滔天罪行，竟然还能大声赞美！我们不禁要问，难道信了基督教，基督教徒门连人性都丢了吗？
历史上基督教的几次十字军东征，烧杀奸淫，无恶不作。仅1099年7月15日攻陷耶路撒冷之后的那场屠杀，就屠杀了七万余人，血洗耶路撒冷全城。按照基督教的信仰，一个人信了基督教之后，就有“圣灵内驻”，而“全知全能”的“圣灵”是会管教基们的。在“全知全能”的“圣灵”管教下的十字军战士们为什么到处烧杀奸淫，无恶不作？假如说几个几十个甚至几百个十字军战士“心肠刚硬” 不听“圣灵”的管教也许还能说得过去，但是如此大规模的十字军战士们“心肠刚硬”，不听“圣灵”管教就说不过去了吧？基督教在历史上犯下了许多令人发指的罪行，我们在这里不一一列举。有兴趣的网友请参看新雨丝网页上的文章。我们在这里要讨论的是，为什么十字军的战士们能够大规模地失去良知理智，犯下滔天罪行？我认为，这和基督教的信仰是分不开的。正是因为基督教的信仰里面没有客观的善恶标准，这些自以为有了“唯一真理，唯一道路” 的狂热教徒们才会很容易地被某些人利用，以“上帝”的名义，犯下累累罪行。
基督教徒们表上都谦卑有礼，而且还乐于助人，这也是基督教能吸引一些善良的但是容易上当的人们入教的原因。不过，随着交往的加深，我慢慢地发现，基督教徒们的“谦卑”其实都是表面现象。他们自以为自己找到了“唯一的真理”，别的什么道理都听不进去，表面的“谦卑”是为了吸引人入教罢了。如果你多和他们讨论上帝大规模屠杀婴儿的事，他们就会慢慢地显现出基督教的信仰带给他们的特质：善恶是非不分。反正上帝干的事情都是好的美的善的，理解的赞美，不理解的也赞美，在赞美中加深理解。当然，这些由基督教的信仰带给教徒们的特质并不容易显现。你如果耐心地和他们探讨他们的上帝大规模屠杀婴儿的事，你就能较快地看出基督教徒们是非善恶不分的特点。
基督教徒们组织了许多慈善机构，帮助许多需要帮助的人。这是基督教的积极意义。不过，基督教徒们很坦白地指出，行善的目的是为了传教。这一点让我感到恶心。不瞒大家说， 我自己也尽自己所能，做些善事，所不同的事我做善事没有任何别的目的。我觉得，基督教的负面意义（让人丧失良知理智，让人丧失判断善恶美丑的能力）远远大于其正面意义。
基督徒们正在通过各种途径，企图把他们的价值观强加在别人之上。还有一件令我毛骨悚然的事：在多前年网上的关于的基督教的大辩论中，有个著名的基督教徒“南乡哥”，有人问他，如果上帝启示他去屠杀妇女儿童他会怎么办，他的回答是，他会“毫不犹豫地举起‘属灵’的宝剑，砍向那些妇女儿童”！ 一个把“信”摆在第一位，一个没有客观善恶标准的宗教，其教徒们就是“南乡哥”这样的人。从这个回答背后的宗教原因来看，我们不难看出十字军的战士们是如何举起“属灵”的宝剑烧杀奸淫的。那么，以后还会不会有新的十字军举起“属灵”的宝剑烧杀奸淫呢？我想，如果我们放任基督教徒们到处用恐吓（地狱），利诱（天堂），和谎言拉人入教的话，新的“十字军”一定会出现的。难道我们非要又一次经历基督教带给世界的灾难才会醒悟吗？难道我们要等到灾难发生之后,再采取反对基督教吗？以史为鉴，可知兴亡！